Koncept etnokulturnog odgoja u Ruska Federacija(u daljnjem tekstu - Koncept) prvenstveno se oslanja na "Nacionalnu doktrinu obrazovanja u Ruskoj Federaciji", koja utvrđuje prioritet obrazovanja u državnoj politici, određuje strategiju i pravce razvoja obrazovnog sustava u Rusiji za razdoblje do 2025.

Koncept je osmišljen kako bi se osigurala ustavna prava i slobode ruskih građana u području očuvanja i razvoja nacionalne i kulturne baštine svakog naroda naše zemlje.

Koncept se također temelji na Zakonu Ruske Federacije "Osnove zakonodavstva Ruske Federacije o kulturi". U tom se dokumentu ističe: “Ruska Federacija priznaje jednako dostojanstvo kultura, jednaka prava i slobode u području kulture svih naroda koji u njoj žive i drugih etničkih zajednica, doprinosi stvaranju jednakih uvjeta za očuvanje i razvoj tih kulture…”. Istodobno izražava želju za međunacionalnom kulturnom suradnjom i integracijom nacionalne kulture u svjetsku kulturu. Odjeljak III. „Prava i slobode naroda i drugih etničkih zajednica u području kulture” (članak 20.) zajamčuje pravo na očuvanje i razvoj kulturnog i nacionalnog identiteta naroda i drugih etničkih zajednica. Ovaj dokument također naglašava dostojanstvo kultura naroda i nacionalnih skupina, priznavanje njihove vrijednosti i očitovanje poštovanja prema njima. Napominje se da " kulturna baština naroda Ruske Federacije - materijalne i duhovne vrijednosti stvorene u prošlosti, kao i spomenici i povijesna i kulturna područja i objekti značajni za očuvanje i razvoj identiteta Ruske Federacije i svih njezinih naroda, njihov doprinos svijetu civilizacija. Među kulturnim vrijednostima u ovom Zakonu posebno se ističu “narodna tradicija i običaji, folklor, umjetnost i obrt”. Ruska se kultura u ovom Zakonu karakterizira kao skup materijalnih i duhovnih postignuća naroda Ruske Federacije, ujedinjenih tradicijama zajedničkog života, gospodarskim vezama, državnošću i zajedničkim doprinosom znanosti, književnosti i umjetnosti. Svjetska kultura definirana je kao rezultat materijalnog, znanstvenog i umjetničkog stvaralaštva različitih naroda, ujedinjenih zajedničkim planetarnim prostorom.

Koncept je razvijen u skladu sa Zakonom Ruske Federacije "O obrazovanju", koji jamči građanima Rusije zaštitu i razvoj nacionalnih kultura, regionalnih kulturnih tradicija i obilježja u uvjetima višenacionalne države kroz obrazovni sustav. U tom se dokumentu napominje da “sadržaj obrazovanja treba osigurati integraciju pojedinca u nacionalnu i svjetsku kulturu”.

Ovaj koncept odražava zadatke formulirane u Državnom programu "Patriotski odgoj građana Ruske Federacije za 2001.-2005.", u saveznom ciljnom programu "Formiranje stavova tolerancije svijesti i prevencija ekstremizma u ruskom društvu", u Konceptu likovni odgoj u Ruskoj Federaciji iu drugim državnim dokumentima.

Koncept otkriva ulogu etnokulturnog obrazovanja u suvremenom ruskom društvu, predlaže strateške smjerove državne politike u ovoj oblasti, ocrtava perspektive razvoja etnokulturnog obrazovanja u jedinstvu njegovih ciljeva, ciljeva, sadržaja, načela, organizacijskih oblika i uvjeta za razvoj.

Provedba Koncepta može biti jedan od temelja za prevladavanje duhovne i moralne krize suvremenog ruskog društva, za domoljubni odgoj ruskih građana na temelju najbolje tradicije naše multinacionalne kulture, za oživljavanje i razvoj izvornih nacionalnih i kulturnih tradicija naroda Rusije u jedinstvenom federalnom kulturnom i obrazovnom prostoru, kao i za očuvanje kulturne raznolikosti zemlje i podizanje njezinog međunarodnog statusa u kontekstu nadolazeće globalizacije.

Etnokulturološki odgoj je svrhovit kontinuirani pedagoški proces upoznavanja učenika s etničkom kulturom (ili kulturama) u predškolskom, općem, dopunskom i stručno obrazovanje, na temelju interakcije s obitelji, kulturnim institucijama i medijima.

Etnička kultura uključuje skup duhovnih i materijalnih vrijednosti određenog naroda (etnosa). To uključuje ne samo nacionalne slike svijeta, mentalitet ljudi, njihove blagdanske i obredne i obiteljske tradicije, etničke stereotipe ponašanja u prirodno okruženje i u društvu, ali i narodnoj umjetničkoj kulturi (umjetničkim vrijednostima pojedinog naroda, kao i etničkim oblicima njihova postojanja, očuvanja i prenošenja). Pučka umjetnička kultura (ili etnoumjetnička kultura) zastupljena je usmenom narodnom umjetnošću, narodnom glazbom, plesovima, umjetničkim obrtom, pučkim kazalištem i drugim oblicima umjetničko stvaralaštvo etnos. Od davnina je neraskidivo povezana s pučkim kalendarskim blagdanima, sa svakodnevnim životom i s narodnim odgojem.

Narodna umjetnička kultura predmet je suvremenog etnoumjetničkog odgoja, koji se smatra najvažnijom sastavnicom etnokulturološkog odgoja.

Etnokulturni odgoj ima ogroman pedagoški potencijal u formiranju etničkog identiteta učenika, tolerancije, kulture međuetničke komunikacije, u prevenciji međunacionalnih sukoba. Takvo obrazovanje kod učenika formira razumijevanje duhovnih vrijednosti drugih naroda kroz sustav vrijednosti vlastitog naroda. Osigurava, s jedne strane, interakciju između ljudi različitih kulturnih tradicija, as druge strane, očuvanje kulturnog identiteta vlastitog naroda.

Međutim, zbog nedovoljnog državna potpora i podcjenjivanje važnosti etnokulturnog odgoja, uključujući i umjetnički odgoj, njegov pedagoški potencijal je daleko od potpunog ostvarenja. To posebno potvrđuju rezultati istraživanja Centra za nacionalno obrazovanje Ruskog državnog pedagoškog sveučilišta. A.I.Gertsena (ravnatelj Centra - akademik-tajnik Odjela "Ruska škola" Petrovske akademije znanosti i umjetnosti, doktor pedagoških znanosti, profesor I.F.Gončarov). Istraživanje na oko osam tisuća srednjoškolaca u Moskvi i Sankt Peterburgu pokazalo je da samo rijetki percipiraju bitan element način života nacionalna kultura. Među najznačajnijim vrijednostima ispitanika su bogatstvo, zabave, nerad, dobro plaćeni posao bez stresa itd. Nacionalna povijest na 23. mjestu, a zavičajna riječ na 26. mjestu. Domoljublje, moralne vrijednosti, samoodgoj i samoodgoj, duhovnost uopće nisu među prioritetima (vidi Literaturnaya gazeta, br. 44, 2004.).

Ovi izuzetno alarmantni podaci dokazuju da je razvoj i provedba programa etnokulturnog obrazovanja nužna u svim vrstama i vrstama. obrazovne ustanove(dječji vrtići, srednje škole, ustanove dodatnog, srednjeg strukovnog, visokog i poslijediplomskog obrazovanja).

NA usvojen 1996., Zakon Ruske Federacije "O nacionalno-kulturnoj autonomiji" postavio je pravne temelje za nacionalno-kulturno samoodređenje građana koji se identificiraju s određenim etničkim zajednicama, otvorio mogućnosti za njihovo dobrovoljno samoorganiziranje kako bi samostalno rješavati pitanja očuvanja identiteta, razvoja jezika, obrazovanja, nacionalne kulture.

Za karakterizaciju socio-kulturne situacije svake regije od temeljne je važnosti otvoreno prepoznavanje i očitovanje raznolikosti etno-kulturnih orijentacija zbog prisutnosti različitih etničkih skupina, čije razlike u demografskim, društvenim, gospodarskim i kulturnim parametrima čine nužnim regije ne samo kako bi se osigurao pouzdan sustav međukulturalne komunikacije, već i stvaranja jednake prilike za njihov kulturni izbor i kulturni identitet.

Strateški pravci razvoja etnokulturnog obrazovnog prostora regije usmjereni su na provedbu dvaju međusobno povezanih ciljeva: etničke identifikacije i općekulturne nacionalne integracije.

Etno-kulturni identitet naroda formira se kao rezultat poznavanja događaja iz njegove povijesti, kulture, odanosti utvrđenim duhovnim vrijednostima i tradiciji, razvoja jezika, obrazovanja i očuvanja kulturnog identiteta. Etnokulturni identitet nastaje u procesu slobodnog i dobrovoljnog životnog stvaranja nacije.

Stanje etnokulturnog identiteta ostvaruje se sociokulturnom sferom koju je stvorio narod, a koja uključuje obitelj, predškolske ustanove, školu i srednje stručne

obrazovne ustanove, nacionalni kulturni centri, časopisi i novine, beletristika i znanstvena literatura, istraživačke i upravne ustanove itd.

Interkulturalna integracija temeljni je i strateški cilj etnokulturnog obrazovnog procesa. Ako pojedini narod može ostvariti etnički identitet u relativno kratkom vremenu, onda je postizanje interkulturalne integracije dugotrajan proces koji zahtijeva napore predstavnika svih etničkih skupina koje žive u regiji.

U konačnici, upravo je stvaranje jedinstvenog kulturnog, informacijskog i obrazovnog prostora glavni uvjet za mogućnost etničke identifikacije ljudi koji nastanjuju regiju.

Etnokulturni i nacionalni identitet najučinkovitije se može ostvariti kroz obrazovni sustav i sociokulturne institucije društva.

Obrazovanje kao sredstvo formiranja nacionalne samosvijesti, ostvarivanje kulturnih i nacionalnih interesa treba ispuniti četiri glavne funkcije:

1) emitiranje (osiguranje cjelovitosti i reproduktivnosti etnonacionalnih zajednica);

2) razvijanje (formiranje i razvoj nacionalnog identiteta);

3) razlikovanje (identificiranje i uzimanje u obzir nacionalnih i kulturnih interesa etničkih skupina koje žive u regiji);

4) integrirajući (osiguravanje interakcije, prožimanja i međusobnog obogaćivanja nacionalnih kultura u uvjetima jedne regije).

Riječ je o obrazovanoj osobi koja je uključena u povijesnu i kulturnu tradiciju. Osjeća pripadnost određenoj zajednici i narodu, ima formirane kulturne potrebe, želju za moralom, smislenom djelatnošću, ljepotom, višim duhovnim načelima.

ostalo obrazovni zahtjev- razumijevanje i prihvaćanje drugih kultura. Tek u interakciji, u dijalogu kultura, očituju se načela i značajke svake pojedine kulture.

Etnokulturološki odgoj je odgoj i obrazovanje usmjeren na očuvanje etnokulturnog identiteta pojedinca upoznavanjem s materinjim jezikom i kulturom uz ovladavanje vrijednostima svjetske kulture.

Prihvaćanje ideje etnokulturnog obrazovanja na regionalnoj razini, po našem shvaćanju, znači stvaranje sustava obrazovanja i odgoja na području regije, utemeljenog na kulturnom i jezičnom pluralizmu, koji objedinjuje suvremenu razinu tehničkog , informacijska opremljenost obrazovanja s tradicionalnim kulturnim vrijednostima.

Glavni uvjeti za provedbu ove ideje u uvjetima regije su: razvoj i jačanje nacionalnih načela obrazovanja u cjelokupnom obrazovnom sustavu regije; priznavanje i davanje bezuvjetnog prioriteta osobnosti zavičajnog jezika i kulture; demokratizacija obrazovanja; varijabilnost i mobilnost obrazovanja kako s obzirom na vrstu vlasništva tako i na raznolikost kanala za realizaciju etnokulturnih interesa, zahtjeva, preferencija; opća dostupnost i diferencijacija obrazovnih i kulturnih usluga; otvorenost, prilagodljivost i kontinuitet obrazovne aktivnosti usmjerena na realizaciju etno-kulturnih potreba pojedinca i društva; ciljana usmjerenost na identificiranje i zadovoljenje potražnje za uslugama u području etnokulturnih potreba; dostupnost regionalnih programa o ovom pitanju, uzimajući u obzir osobitosti etničkog sastava stanovništva na temelju jedinstvene regionalne obrazovne socio-kulturne politike.

Istodobno, etnokulturno obrazovanje u regiji treba se temeljiti na nizu temeljnih odredbi.

Sudjelovanje političkih stranaka, drugih javnih, uključujući vjerskih, udruga, pojedinaca u pružanju obrazovnih usluga etničkim i jezičnim skupinama treba biti zakonom ograničeno. Mora se osigurati stvarna ravnopravnost naroda i nacionalnih skupina u zadovoljavanju njihovih etnokulturnih potreba i interesa kako u području obrazovanja tako iu kulturi.

Provedba državne socio-kulturne politike osmišljena je za postizanje etno-kulturnog konsenzusa različitih skupina stanovništva kao važnog uvjeta za socio-ekonomski i kulturni razvoj regije, implementaciju globalnih vrijednosti međunarodne kulture, konsolidaciju i međunacionalni sklad, prava i slobode pojedinca.

Neophodno je pristupiti etnokulturnom obrazovanju ne kao mehanizmu prijenosa znanja i stručnog usavršavanja kadrova, već kao kulturotvornoj instituciji, najvažnijem sredstvu očuvanja i razvoja ljudskog i nacionalnog identiteta pojedinca. Subjekti državne vlasti pozvani su stalno se oslanjati na programski ciljane i integrirane pristupe rješavanju problema, uzimajući u obzir različite aspekte procesa višenacionalnog naseljavanja regije.

Nužan preduvjet za formiranje regionalnog sustava etnokulturnog obrazovanja je stvaranje i razvoj etnokulturnog obrazovnog prostora u regiji.

Etnokulturni prostor označava kulturno "tlo", "polje" za razvoj etničkih kultura, materijalne uvjete za razvoj nacionalno-kulturnih zajednica koje žive u regiji.

Etnokulturni prostor je, s jedne strane, nužan uvjet etnokulturnog odgoja, as druge strane, njegovi pojedini elementi, prije svega sociokulturne institucije društva i pojedinca, reprodukuju etnokulturni odgoj.

Etnokulturološki obrazovni prostor- ovo je obitelj, majčina škola, predškolske ustanove, škole, sveučilišta, nacionalni kulturni centri, krugovi, tečajevi itd. Strukturno se sastoji od dva organski povezana dijela: institucionalnog (škole, fakulteti, sveučilišta i dr.), ne-

formalno (obuka i obrazovanje u obitelji, komunikacija s prijateljima, susjedima itd.)

Ova klasifikacija je nadređena drugom: U etnokulturnom odgoju i obrazovanju postoje tri uzastopna logično povezana procesa: propedeutika, trening i uranjanje u praksu. Kombinacijom ova dva pristupa moguće je kao konceptualno rješenje predložiti sljedeću strukturu etnokulturološkog odgoja u smislenom kontekstu.

Na stupnju propedeutike ostvaruje se prvi pristup rješavanju problema etničke identifikacije. Etnokulturni obrazovni prostor u ovom je slučaju obiteljsko mikrookruženje, obiteljska atmosfera. U obitelji se odvija prvo upoznavanje s poviješću naroda, njegovom kulturom, nacionalnim obredima i običajima. Percepcija nacionalnog događa se kroz usmenu narodnu umjetnost: bajke, pjesme, mitove i tako dalje.

Važno je, uz stvaranje preduvjeta za etničku samoidentifikaciju, koja dijete prirodno približava roditeljima, rodbini, rodu, etničkoj skupini, izazivajući osjećaj ponosa, poštovanja, divljenja prema precima, nešto ne izgubiti iz vida. drugo. Nemoguće je da se divljenje i ponos razviju u osjećaj nadmoći, često povezan s nepoznavanjem drugih kultura, etničkih skupina ili negativnim stavom prema njima. Posebnu pozornost treba posvetiti preorijentaciji negativnih etničkih stereotipa.

Ljubav prema svome narodu treba biti skladno spojena s ljubavlju prema zemlji na kojoj ovaj narod živi. Središnja zadaća etnokulturološkog odgoja u ovom dijelu je da djeca osjete opravdani ponos nazivajući se starosjediteljima svoje domovine.

Glavni dio etnokulturološkog odgoja je institucionalno obrazovanje. Glavni zadatak je obrazovanje. Etnokulturološki odgoj provodi se u dječjim vrtićima, školama, srednjim stručnim i visokoškolskim ustanovama. Ovdje je preduvjet učenje materinjeg i državnog jezika. Sadržajna strana etnokulturnog prostora

Kvalitetu u ovom dijelu stvara jezik na kojem se predaju akademske discipline, koji se predmeti uče i kakav je sadržaj kolegija koji se studiraju. Maternji i strani jezici trebali bi postati jezici nastave i komunikacije već u dječjim vrtićima.

Etnokulturni obrazovni prostor najučinkovitije se stvara u školama. Svima treba dati mogućnost dodatnog učenja materinskog jezika, književnosti, povijesti.

U mjestima gusto naseljenih etničkih skupina, uz glavni tip škola, stvaraju se nacionalne škole s nastavom predmeta na materinjem jeziku i obaveznim produbljenim učenjem državnog jezika od prvog do završnog razreda.

U srednjim stručnim i visokoškolskim ustanovama regionalni etnokulturni obrazovni prostor stvara se ne samo jezikom nastave, već i sadržajem predmeta. Poseban značaj ovog obrazovanja je u tome što se u regiji obrazuju pedagoški kadrovi o kojima prije svega ovisi stvaranje etnokulturnog obrazovnog prostora regije. Stoga visoke i srednje specijalne obrazovne ustanove kulture i javnog obrazovanja zahtijevaju posebnu pozornost u okviru provedbe regionalne sociokulturne politike.

Izvaninstitucionalno učenje i uranjanje u praksu zauzimaju posebno mjesto u sustavu etnokulturnog obrazovanja. Upravo oni omogućuju učinkovito izvršavanje zadaće koja se čini najvažnijom - približavanje etnokulturnog odgoja i obrazovanja praktičnim potrebama pojedinca.

Etnokulturni obrazovni prostor ovdje stvaraju ustanove i centri dodatno obrazovanje, nacionalni kulturni centri, krugovi i tečajevi u školama, dvorci kulture, obrazovne ustanove, druge organizacije. Osim toga, intenzivno se oblikuje etnokulturni obrazovni prostor regije sredstvima masovnog komuniciranja, u televizijskim i radijskim emisijama, objavama u novinama i časopisima. Njegove važne sastavnice su i udžbenici, specijalizirani časopisi, obrazovni filmovi i znanstveno-popularni programi.

na početno stanje Uvođenje etnokulturnog obrazovanja u regiji zahtijeva preduvjete - izradu zakonskih akata i donošenje regionalnih programa. Potrebno je i aktivno sudjelovanje svih sociokulturnih institucija zainteresiranih za ovaj proces, uključujući ne samo obrazovne ustanove, nego i objekte kulture, umjetnosti, predstavnike autorskih škola, predstavnike učitelja, kako u gradu tako i na selu – sve to zajedno. fokusira se na sistematizaciju dostupnih informacija.

Promjena sadržaja etnokulturološkog odgojno-obrazovnog procesa zahtijeva uključivanje novih realnosti, uključujući kvalitativnu promjenu nastavnih tehnologija, kao i osposobljavanje glazbenog i pedagoškog kadra. U sadržajnom smislu, glavni pravci etnokulturnog obrazovanja definirani su kao odobravanje nove svjetonazorske paradigme: formiranje ne samo društvenog, već i kulturnog statusa regije nove duhovnosti, novog pogleda na osobu na svijet, na zajednicu, na svoje mjesto u njoj.

Sažimajući teorijske odredbe i nastajuću praksu u obrazovnim institucijama, Međunarodna enciklopedija obrazovanja (1994.) smatra multikulturalno obrazovanje važnim dijelom suvremenog opće obrazovanje olakšavanje učenja učenika o različitim kulturama; pojašnjenje općeg i posebnog u tradiciji, običajima, načinu života, kulturnim vrijednostima naroda; odgoj studentske mladeži u duhu poštivanja drugih kulturnih sustava.

Uvođenje regionalne komponente u obrazovni planoviškolsko i visoko obrazovanje potiče potragu za novim metodama i tehnologijama organiziranja obrazovnog procesa. Na prijelazu dva tisućljeća nedvojbena je potreba aktivnog razvoja i usavršavanja ciljeva, zadataka, funkcija, sadržaja, tehnologija ove važne sastavnice obrazovanja.

Škola, kao temelj sociokulturne sfere djelovanja i etnokulturnog odgoja, ima posebno važnu ulogu u ostvarivanju etnokulturnog identiteta društva regije. Učenik stječe prvo iskustvo spoznaje sebe kao jedinstvene osobnosti u školskom životu. Razvijanje prirodnih sposobnosti učenika,

obogaćujući kulturom u uvjetima sličnim kulturi, škola stvara osnovne preduvjete za samoostvarenje pojedinca.

Svrha i svrha provedbe programa oživljavanja nacionalne kulture u školi je stjecanje razumijevanja smisla života i razvoja kod učenika. životna pozicija od djetinjstva. Škola je kanal za formiranje potrebe mlade generacije za svojom nacionalnom kulturom, jezikom, želje za poistovjećivanjem sa svojim narodom. Ona je. njeguje građanski odnos prema povijesti domovine, duhovnim i moralnim vrijednostima svog naroda, nacionalnim tradicijama kao dijelu svjetske kulture.

Duhovno okruženje škole snažan je čimbenik koji utječe na razvoj osobnosti učenika i njihovu daljnju sudbinu. Svrha paradigme djelovanja svih subjekata oživljavanja kulture u školi je formiranje kod djeteta, tinejdžera inteligencije u visokom smislu riječi, kao integrativne kvalitete osobe, obilježene kulturnim i osobnim vrijednostima. ; dijalektičko mišljenje kao stalno aktivna metoda i sredstvo za spoznaju i preobrazbu stvarnosti; samopoštovanje intelektualna kreativnost i svjesno služenje univerzalnim idealima; samopoštovanje slobodne osobe.

Sadržaj obrazovanja u školama treba restrukturirati sa stajališta temeljne kulture pojedinca i standarda obrazovanja.

Temeljna kultura pojedinca je sklad kulture znanja, kulture stvaralačkog djelovanja, kulture osjećaja i komunikacije. Temeljna kultura pojedinca s pravom se povezuje s određenim integritetom, koji uključuje optimalna svojstva, kvalitete, orijentacije koje mu omogućuju individualni razvoj u skladu s univerzalnim vrijednostima i kulturom svog naroda. To pojedincu daje veću socijalnu stabilnost, produktivno uključivanje u život, rad i kreativnost. Prioritetni smjer temeljne kulture; kultura životnog samoodređenja (sustav odnosa prema drugima, vlastiti talent, težnje, stil života).

Temeljna kultura pojedinca otkriva rezerve svog razvoja u dijalogu s mnogim kulturama zastupljenim u regiji.

slojeva, subkultura i multikultura. Osnovna kultura nije monološka, ​​već raznolika, ona djeluje kao komunikacija različitih kultura, pri čemu svaka od povijesno koegzistirajućih kultura ima svoje rješenje problema.

Strategija pedagoškog procesa škole (u širem smislu ovog pojma) kao središta za oživljavanje duhovne kulture svoga kraja čini nam se sljedećom: škola treba sferu moralnog samopotvrđivanja učiniti prestižnom za učenika, zahvaljujući razvoju njihovih intelektualnih, umjetničkih, tehničkih, sportskih, komunikacijskih, kreativnih sposobnosti.

1. Kulturna raznolikost etničkih skupina kao glavni predmet proučavanja etnopedagogije.

2. Fenomen multikulturalizma i njegove manifestacije u suvremenom svijetu.

3. Značajke multikulturalnog (internacionalnog) obrazovanja u suvremenom obrazovnom procesu.

4. Formiranje etničke kulture u kazahstanskom obrazovanju.

Književnost:

1. Pokazatelji i trendovi u razvoju kulturne raznolikosti (multikulturalizam)// Materijali izvješća “Kulturni pluralizam u kontekstu globalizacije stručnjaka ekonomskog i socijalnog vijeća Belgorodskog međunarodnog modela UN - ECOSOC Usmanova D.I. (2011.) .

2. Dmitriev G.D. Multikulturalno obrazovanje - M.: Nacionalno obrazovanje, 1999-208s.

3. Menskaya T.B., Multikulturalno obrazovanje: Programi i metode. U: Društvo i obrazovanje u suvremenom svijetu. sub. materijali iz inozemnog iskustva. Problem. 2., M., 1993.

Gaganova O.K. Multikulturalno obrazovanje u SAD-u: teorijska osnova i sadržaj. // Pedagogija, 2005., br.1.

4. Dzhurinski A.N. Polikulturalni odgoj i obrazovanje: bit i perspektive razvoja. // Pedagogija, 2002., br.10.

5. Karyagina Yu.A. //www.pedagogika.ru

6. Syrodeeva A.A. Multikulturalno obrazovanje: Pomoć u nastavi. - M., 2001.

7. Taizhanov A.T., Sabyr M.B. Uloga etno-kulturnih tradicija u obrazovnom i odgojnom procesu // Bilten VEGU br. 4 (54) 2011.

Karakteristična značajka suvremenog svijeta nije samo intenzivan dijalog kultura, već i međusobno prožimanje kultura, koje se može opisati pojmovima kao što su difuzija, konvergencija, integracija, zbližavanje, asimilacija, kreativna interakcija itd. Dinamički procesi koji su naznačeni Ovi koncepti pridonose stvaranju jedinstvene svjetske zajednice, a istodobno ih prate i drugi, suprotni procesi usmjereni na definiranje kulturnog identiteta, naglašavanje jedinstvenosti kultura, uspostavu kulturne autonomije, au tome Posebnost suvremenu kulturnu situaciju.

Termin « kulturni pluralizam» označava načela kulturne raznolikosti, prema kojima svako gledište i način tumačenja svijeta imaju pravo postojati kao ekvivalentni u želji da upoznaju svijet i prilagode mu se. Drugim riječima, govorimo o svjetskoj zajednici u kojoj pojedine kulturne regije, koje se u mnogočemu razlikuju jedna od druge, mogu živjeti jedinstvenim gospodarskim životom, koristiti se zajedničkim Moderna tehnologija i tehnologije, posjeduju približno jednaku količinu znanja, imaju slobodan pristup elektroničkim bankama informacija, navodi se u odluci globalni problemi. I premda se ti procesi tiču ​​uglavnom samo onih koji su razvijeni u ekonomskim pojmovima zemalja, ali dovode do spoznaje da formiranje novog svjetskog poretka, koji pridonosi spoju jedinstva svijeta u raznolikosti njegovih sastavnica, postaje prioritet u razvoju moderne civilizacije. Štoviše, ta se raznolikost očituje vrlo široko: ne toliko u establišmentu Nacionalni identitet ili ponekad u namjernom kozmopolitizmu, koliko iu životnim stilovima koje je osoba svjesno izabrala, svojstvenim bilo privatnom životu bilo u sferi dobrovoljnog udruživanja. Sve ove tendencije kulturne raznolikosti, inače zvane kulturni pluralizam, predlažemo smatrati formiranjem univerzalne kvalitete svojstvene modernoj kulturi.

Razvoj interkulturalne kompetencije, novog građanskog i političkog pogleda, koji kulturnu infrastrukturu smatra dijelom infrastrukturne potpore razvoju općenito, nužan je uvjet za stvaranje potrebne zakonodavni okvir temeljena na realnostima kao što su kulturna raznolikost i interkulturalni dijalog.

Krajem 20. stoljeća javlja se teorija o "sukobu civilizacija" koja kaže da su civilizacije i kulture podložne stalnim sukobima i sukobima koji se ne mogu izbjeći. Teorija odmah izaziva odjek u kulturnoj i znanstvenoj zajednici različite zemlje, postoje protuprijedlozi o razvoju ljudska civilizacija. Izražene su ideje da je moguće ići ne putem suprotnosti i sukoba kultura, već putem traženja međusobnog razumijevanja među njima.

Međunarodna zajednica je prepoznala da je kulturna raznolikost pokretačka snaga razvoj države, sredstvo je cjelovitijeg intelektualnog, emocionalnog, moralnog i duhovnog života ljudi.

Zbog toga se promicanje kulturne raznolikosti smatra jednim od najvažnijih prioriteta UNESCO-a u području kulture.

Članak 1. UNESCO-ve Opće deklaracije o kulturnoj raznolikosti (2001.) kaže: „Kao izvor razmjene, inovacija i kreativnosti, kulturna je raznolikost jednako bitna za čovječanstvo kao što je bioraznolikost za divlje životinje. U tom smislu, to je zajednička baština čovječanstva i mora biti prepoznata i osigurana u interesu sadašnjih i budućih generacija.”

Statut UNESCO-a daje organizaciji dva cilja: "osigurati državama članicama očuvanje identiteta njihove kulture" i "promicati slobodan protok ideja riječju i slikom". Stoga UNESCO nastoji stvoriti međunarodnu klimu utemeljenu na jednakosti svih kultura, zaštiti kulturne baštine, poštivanju kulturnih prava i promicanju međukulturalnog dijaloga.

Godine 1972. potpisana je Konvencija o zaštiti svjetske kulturne i prirodne baštine. Trenutno je više od 190 zemalja svijeta sudionici. Svaka država potpisnica ove konvencije obvezuje se osigurati identifikaciju, zaštitu, očuvanje i prijenos budućim naraštajima kulturne i prirodne baštine koja se nalazi na njezinu teritoriju.

Kao element Konvencije, 1972. godine izrađen je Popis svjetske baštine u koji je trenutno upisano više od 900 spomenika kulture i prirode. Godine 2001. UNESCO jednoglasno usvaja Opću deklaraciju o kulturnoj raznolikosti, koja je prvi međunarodni pravni instrument posvećen kulturnoj raznolikosti. Deklaracija uzdiže raznolikost na rang "zajedničke baštine čovječanstva" i definira njenu zaštitu kao etičku prerogativ neodvojiv od ljudskog dostojanstva.

Očuvanje i razvoj kulturne raznolikosti glavni je i krajnji cilj UNESCO-ova Sektorskog programa za kulturu u sljedećim glavnim područjima, zaštita svjetske baštine, zaštita pokretne i nematerijalne baštine, promicanje međukulturalnog i međureligijskog dijaloga, potpora kulturna industrija, zaštita autorskih prava, razvoj kulturnog turizma i potpora muzejskoj djelatnosti.

Drugi važan cilj država je osigurati slobodan pristup ljudi kulturnom životu, osiguravajući slobodu izražavanja, slobodu distribucije njihovih djela, slobodu pridržavanja svojih kulturnih tradicija, kao i primanja svih postojećih informacija o njima. Svatko ima pravo na kvalitetno obrazovanje, bez obzira na kulturu, spol ili rasu.

S obzirom na sve navedeno, može se zaključiti da politika koja se temelji na poštivanju i jamčenju kulturnih prava u kontekstu kulturne raznolikosti može biti društveno učinkovita, jačajući održivi razvoj samo ako joj je cilj široka kulturna uključenost. Ova uključenost trebala bi biti ključna komponenta politike za kulturu kao proces koji odgovara na raznolikost kulturnih potreba svih građana promicanjem aktivnog, kreativnog sudjelovanja u kulturi i odbacivanjem kulturne izolacije. U tom smislu, čini se prikladnim pozvati se na koncept tzv. "zajedničke kulture", koja se temelji na načelima slobode i suradnje u kulturnom okruženju koje se stalno mijenja. Preduvjet za zajedničku ljudsku kulturu trebala bi biti sposobnost vođenja interkulturalnog dijaloga na svim razinama u obliku „otvorene i uzajamno uvažavajuće razmjene mišljenja između pojedinaca, skupina različitog etničkog, kulturnog, vjerskog i jezičnog podrijetla te kulturnog naslijeđa temeljenog na o međusobnom razumijevanju i poštovanju."

Stoga treba imati na umu da je svaka osoba predstavnik etničke skupine - pojedinac koji može dati svoj jedinstveni doprinos kreativnoj zajednici. Ali ne zaboravite da je čovjek dio nacije, čestica svjetske zajednice, koja se danas mora ujediniti kako bi spriječila međurasne i međukulturalne sukobe. Zato se države trebaju potruditi očuvati kulturnu raznolikost. Moramo zapamtiti da je gubitak čak i jednog jezika, jedne tradicije ili cijele kulture nenadoknadiv gubitak za povijest.

Sastavnim obilježjem suvremenog industrijaliziranog svijeta postao je multikulturalni prostor ljudskog života. Neminovno je, u tom smislu, specifično prelamanje ovog problema u području obrazovanja. Obrazovna politika trećeg tisućljeća diljem svijeta pozvana je razvijati se u kontekstu multikulturalizma.

U svjetskoj pedagogiji fenomen multikulturalizma postao je predmetom posebnih studija od 1960-ih godina XX. stoljeća, a od 80-ih godina prošlog stoljeća proces uspostavljanja teorija i modela multikulturalnog obrazovanja već se aktivno razvija u inozemstvu.

Jedan od teorijsko-metodoloških temelja multikulturalnog odgoja i obrazovanja bile su ideje humanističke psihologije o prepoznavanju posebnosti i neponovljivosti duševne organizacije svake pojedine osobe, vjera u pozitivno stvaralaštvo osobe, njezina socijalna orijentacija, koja djeluje kao preduvjet i uvjet za suživot i opstanak osobe (A. Maslow K . Rogers).

Kao jedan od prvih pristupa ovom problemu, pojmovi multietničko obrazovanje(Boos-Nünnig, Zandfuchs). Glavna ideja je orijentacija na kulturu useljenika, ideje slobodan izbor i transcendentalna percepcija čovjeka čovjekom. Svrha multikulturalnog odgoja i obrazovanja je stvaranje, odobravanje i razvijanje sklada u odnosima između pripadnika različitih etničkih skupina; proučavanje tradicije domaće kulture, proces obrade tih tradicija u okviru nove kulture; pružanje pomoći i podrške predstavnicima dodirnih kultura, poticanje međusobne otvorenosti, interesa i tolerancije.

Bikulturalno obrazovanje(Ftenakis i drugi). Ideja je formiranje "dvojezično-dvokulturnog" identiteta; stalna usporedba dviju kultura. Cilj je usvojiti vrijednosti i norme ponašanja formirane u obitelji na emocionalnoj i kognitivnoj razini; razvijanje sposobnosti prepoznavanja i kritičkog promišljanja vrijednosti svake kulture, kao i formiranja vlastitog kulturnog identiteta.

Koncept "dijalog kultura"(Bibler, Rosenzweig, Buber, Levinas, Matyukhina, Shafrikova, Menskaya, Vedenina, Dmitriev, Kruger-Potratz, Thomas). Ideje otvorenosti, dijaloga kultura, kulturnog pluralizma. Cilj je upoznavanje različitih kultura, formiranje planetarne svijesti koja omogućuje blisku interakciju s predstavnicima različitih država i naroda te integracija u globalni i paneuropski kulturno-obrazovni prostor.

aktivnost koncept (Tarasov, Sorokin, Pommerin, Homann, Zandfuks, Zimmer). Ideja - priznanje individualne razlike svakog pojedinca, ideja o "reformuliranju" strane kulture u smislu vlastitog lingvokulturnog iskustva. Cilj je odgoj u duhu mira, rješavanje međukulturalnih sukoba.

Koncept multiperspektivnog obrazovanja (H. Göpfert, W. Schmidt). Ideja je prevladavanje monokulturne orijentacije, ideja preusmjeravanja procesa učenja s povijesti događaja na društvenu povijest. Cilj je razviti sposobnost interkulturalne komunikacije, stvoriti predodžbu o raznolikim procesima kulturne razmjene koji se odvijaju u svijetu i višerazinskoj strukturi svake kulture.

Koncept antirasističko obrazovanje(Mullard, Carrington Cole, Thrawn). Ideja je teorija o strukturi društva, ideje jednakosti i pravde. Cilj je formiranje aktivnog stava u odnosu na nejednakost, razvijanje sposobnosti kritičkog sagledavanja stereotipa vezanih uz druge ljude i njihove kulture.

koncept " kulturne razlike(Gaitanides, Bordeaux, Memmi, Taylor, Hackl). Ideje - o razlikama u kulturnom izgledu osobe i njihovom utjecaju na emocionalnu sferu osobe. Cilj je razvijanje tolerancije prema stranom načinu života, poštivanje stranih kultura, drugačijeg načina razmišljanja, razvijanje sposobnosti razlikovanja unutar strane kulture, integriranje elemenata drugih kultura u vlastiti sustav razmišljanja.

Koncept socijalnog učenja(Essinger, Graf, Schmitt). ideja - psihološka pozadina multikulturalni odgoj, teorija socijalnog odgoja. Cilj je razviti empatiju, solidarnost i sposobnost rješavanja sukoba.

Svi pojmovi mogu se uvjetno objediniti pod nazivom "multikulturalizam", koji se primjenjuje prvenstveno na tradicionalni socio-pedagoški problem rješavanja rasnih i etnički sukobi Možemo govoriti o različitim razinama funkcioniranja pojma "multikulturalizam": kao označavanje same činjenice kulturne raznolikosti, polietničnosti određenog društva; multikulturalizam kao ideologija ili metodologija koja se stavlja u temelje društvene (pa i obrazovne) politike; multikulturalizam kao državna politika. Glavna ideja svih koncepata (koncepta kulture mira, pedagogije i psihologije nenasilja, etnopedagogije, multikulturalnog odgoja i dr.) je razvijanje tolerantnog odnosa prema drugim kulturama osim vlastite, te upoznavanje sa svijetom humanističke vrijednosti (ljudska prava, slobode, pluralizam, demokracija).

Povijesni korijeni multikulturalnog obrazovanja su pokreti za građanska prava potlačenih skupina u Sjedinjenim Državama, kojima su se kasnije pridružili pokreti za prava žena i drugih skupina u nepovoljnom položaju (osobe s urođenim manama, starije osobe, seksualne manjine).

U SAD-u i Kanadi multikulturalno obrazovanje neodvojivo je od problema konvergencije etničkih skupina. U SAD-u i Kanadi nacije su nastale od imigranata. Odgoj se pokazao kao moćno sredstvo za stvaranje nacije na multietničkoj osnovi.

Problem multikulturalnog obrazovanja dotaknuo je sve veće zemlje azijsko-pacifičke regije i Afrike. Međutim, stanje multikulturalnog obrazovanja, odnos prema njemu u pojedinim zemljama je različit. Često se može govoriti samo o pojedinačnim pitanjima vezanim uz problem multikulturalnog obrazovanja. Jedan od njih je i jezik nastave.

U mnogim zemljama u razvoju Afrike i Azije postoji dvojezično obrazovanje: na lokalnom jeziku i jeziku bivše metropole (engleski, francuski, portugalski). Obrazovanje na lokalnim jezicima omogućuje vam da se pridružite kulturi određenih plemena i nacionalnosti koje nastanjuju zemlju. Obrazovanje na jeziku metropole zapravo se pokazuje sredstvom učvršćivanja nacionalne kulture. Općenito, u Aziji i Africi multikulturalno obrazovanje ostaje izvan pozornosti javnosti. Samo u nekim zemljama to je predmet ozbiljnog razmatranja na razini pedagogije i službene politike. Primjeri takvih zemalja uključuju Japan, Maleziju i Južnu Afriku.

Od ranih 1960-ih Zapadna Europa doživljava veliki priljev imigranata iz Azije, Afrike, istočne Europe. Taj je proces u različitoj mjeri zahvatio velike i male zemlje zapadne Europe. Kao rezultat masovnog useljavanja u zapadnu Europu pojavili su se mnogi studenti koji su kulturno i rasno različiti od svojih europskih vršnjaka.

Objektivno, multikulturalno obrazovanje useljenika u zapadnoj Europi je nužno. Višemilijunske skupine useljenika zabrinute su za ulazak u europsku kulturu i istovremeno za očuvanje vlastite kulturne zajednice. Multikulturalno obrazovanje je u središtu pažnje europskih edukatora. Učitelji u multikulturalnom obrazovanju vide izlaz iz krize međunacionalnih odnosa. Multikulturalno obrazovanje ima nekoliko obećavajućih područja:

Upućeno svim studentima, uključujući etničke manjine i etničke većine;

Usmjerena na promjenu sadržaja i metoda obrazovanja, čime multikulturalizam postaje temeljno pedagoško načelo, odražava mobilno kulturno okruženje, uključujući migrantsko i dominantno;

Usmjeren na međusobno razumijevanje i kulturnu razmjenu, prevladavanje barijera kulturnog otuđenja;

Pruža izobrazbu u društvenim znanostima, povijesti i prirodnim znanostima, čime se naglašava univerzalna priroda znanstvenog znanja.

Multikulturalno obrazovanje na postsovjetskom prostoru. Nakon raspada SSSR-a, kraha strategije stvaranja "povijesne zajednice - sovjetskog naroda", nove države nastale na postsovjetskom prostoru suočavaju se s rastućim problemom pedagoške odluke multikulturalizam.

U znanstvenoj i pedagoškoj zajednici zemalja post-sovjetskog prostora vodi se aktivna rasprava posvećena traženju načina humanizacije i humanizacije obrazovanja, utvrđivanja najvažnijih karakteristika novog sociokulturnog tipa ličnosti, koji treba formirati u obrazovnom procesu uz kombinaciju općeg kulturnog razvoja i maksimalnog očuvanja nacionalne i regionalne kulturne tradicije. Aspekti s kojih se proučavaju problemi multikulturalnog obrazovanja iznimno su raznoliki. U djelima E.V. Bondarevskaya, V.P. Borisenkova, V.S. Gershunsky, O.V. Gukalenko, Yu.S. Davydov, A.N. Dzhurinsky, Z.A. Malkova, M.N. Kuzmin, L.L. prijenos društvenog iskustva, kao sfera pedagoških vrijednosti, kao dio pedagoška kultura učiteljica kao nova informacijsko okruženje, kao paradigma obrazovanja u 21. stoljeću i dr. Razvijaju se konceptualne osnove multikulturalnog obrazovanja (Arakelyan O. V., Dzhurinsky A. P., Dmitriev, G. D., Ershov V. A., Makaev V. V., Malkova Z. A., Suprunova L. L.). Narodno-pedagoške ideje obrazovanja naroda ogledaju se u djelu A. Dukhnovich, G. Skovoroda, V.A. Sukhomlinsky, G.N. Volkova, A.M. Boguš, M.I. Stelmakhovich, A. Izmailov, Sh. Gashimov, M.A. Khairuddinov, L.I. Redkina i drugi.

Tako su se u velikoj većini regija u svijetu pojavili novi trendovi koji su prepoznali vrijednost kulturne raznolikosti; razvijaju se posebni programi multikulturalnog obrazovanja, osposobljavanja useljenika, etničkih i rasnih manjina.

Umjesto epizodnog pedagoški projekti s informacijama o malim etničkim skupinama i njihovoj kulturi dolaze konceptualni obrazovni programi protiv rasizma i drugih nacionalnih predrasuda. Oni pokušavaju uzeti u obzir svjetonazor drugih kultura, nude obrazovni materijal o povijesti, kulturi, književnosti dominantne kulture. U mnogim zemljama svijeta instalacije polikulturalnosti uključene su u programe obrazovanja učitelja.

Glavna područja u skladu s kojima se razvija multikulturalno obrazovanje u vodećim zemljama svijeta su: pedagoška potpora predstavnicima etničkih manjina; dvojezično obrazovanje; multikulturalno obrazovanje, popraćeno mjerama protiv etnocentrizma.

Sva ova područja ogledaju se u posebnim nastavnim planovima i programima Posebna edukacija djece pripadnika manjina, kao i apel obrazovanja za svu djecu multietničkog školskog razreda.

Pedagoška podrška djeci manjina provodi se u nekoliko oblika pedagoškog rada: jezična podrška: nastava na jeziku većine i nastava na jeziku male skupine; socio-komunikacijska podrška: upoznavanje (osobito djece useljenika) s normama ponašanja usvojenim u zemlji domaćinu; specifična nastava akademskih predmeta; na taj način poučavanje manjinskog jezika doprinosi akademskom uspjehu djece koja ga govore, čime se mogu ublažiti poteškoće u učenju društvene znanosti, povijest, znanost, budući da djeca iz manjina često ne poznaju relevantnu terminologiju na dominantnom jeziku; rad s roditeljima; roditelji imigranti uključeni su u proces poboljšanja akademskih rezultata svoje djece i snosit će glavnu odgovornost za upoznavanje djece s okolinom.

Dvojezično obrazovanje (nastava na materinjem jeziku manjine i dominantnom jeziku) smatra se kao važan alat akademski uspjeh djece etničkih manjina. Postoji niz programa koji se temelje na konceptu dvojezično obrazovanje. Jedna od njih, primjerice, predviđa prijelaznu uporabu materinskog jezika manjina kao oblika obrazovanja (osobito u prvoj godini) na podršku dvojezičnom obrazovanju u višim razredima. Zahvaljujući dvojezičnosti uspostavlja se komunikacija među etničkim skupinama, stječu se dodatna jezična znanja kao jedno od jamstava društvene pokretljivosti. Dvojezično obrazovanje važan je način oblikovanja osobe koja je nositelj nacionalne kulture u multietničkoj državi.

U multikulturalnoj zajednici procesi odgoja odvijaju se tijekom međuetničke i interkulturalne interakcije velikih i malih etničkih skupina. Ti procesi ne isključuju, uz razvoj nacionalne kulture, obogaćivanje kroz odgoj i obrazovanje kako dominantnih tako i manjih kultura. Takve tendencije podrazumijevaju spajanje kroz obrazovanje kulturnih i etničkih vrijednosti svih sudionika međuetničkog i interkulturalnog dijaloga, stvaranje zajedničkog interkulturalnog prostora unutar kojeg svaka osoba stječe društveni i etnički status, utvrđuje pripadnost određenim jezicima i subkulture.

E.K. Suslova piše: "Prijateljstvo, poštovanje prema ljudima različitih nacionalnosti ne nasljeđuju se, u svakoj generaciji moraju se odgajati iznova i iznova, i što prije započne formiranje ovih kvaliteta, to će one postati stabilnije."

Prepoznavanje i prihvaćanje različitosti etničkih skupina može se smatrati normom međukulturalne interakcije u sadašnja faza razvoj čovječanstva. Ujedno, to je i norma ponašanja moderne multikulturalno obrazovane osobe. Pod multikulturalnim (međunarodnim) obrazovanjem podrazumijeva se razvoj sposobnosti osobe da s poštovanjem percipira etničku raznolikost i kulturni identitet različitih ljudskih skupina. Nedostatak odgovarajuće pažnje multikulturalnom obrazovanju pojedinca dovodi do ispoljavanja socijalne i kulturne netolerancije i neprijateljstva prema ljudima druge etničke pripadnosti koji ga okružuju. Istraživač L. Borovikov primjećuje da „u nedostatku dužne pozornosti rješavanju problema multikulturalnog obrazovanja u multietničkim uvjetima, mogu nastati prilično akutne krizne situacije poput „etničkog egocentrizma“ - sklonosti da se druge kulture prosuđuju samo prema vlastitim nacionalno orijentiranim standardima. .”

Multikulturalni odgoj i obrazovanje temelji se na multikulturalnom odgoju i obrazovanju, koji uključuje znanja o sljedećim elementima kulture naroda:

1. materijalna kultura:

Glavna vrsta naselja, stanova, osnovnih kućanskih predmeta;

Odjeća (narodna nošnja), nakit;

nacionalna jela;

vozila;

Alati;

Rad, uzimajući u obzir njegove specifičnosti.

2. Duhovna kultura:

Narodni običaji, obredi, praznici;

Jezik, narodna umjetnost (bajke, poslovice i izreke, dječje igre, glazba);

Umjetnost (pjesme, plesovi, umjetnička djela i umjetnički obrt, književnost).

3. Normativna kultura:

Univerzalni moralne kvalitete;

Pravila komunikacije između ljudi unutar etničke skupine i izvan nje.

Treba imati na umu da temelj iskazanog znanja o običajima, kulturnim vrijednostima, stereotipnim normama ponašanja drugih naroda treba biti potpuno ovladavanje etničkim obilježjima njihove kulture – samo osoba koja duboko poštuje i razumije identitet svog naroda moći će razumjeti i prihvatiti specifičnosti kulturnih vrijednosti drugih etničkih skupina.

Po našem mišljenju, sljedeći je redoslijed primjeren u multikulturalnom obrazovanju:

Nacionalni odgoj, shvaćen kao usađivanje ljubavi i poštovanja prema svome narodu, ponosa na njegova kulturno-povijesna postignuća;

Upoznavanje djece s ljudima iz neposrednog nacionalnog okruženja, formiranje dobronamjernog odnosa prema vršnjacima i odraslima susjednih naroda na temelju upoznavanja s običajima i tradicijom susjednih naroda;

Prenošenje znanja o etničkom identitetu udaljenih naroda i formiranje emocionalno pozitivnog stava prema nacionalnoj raznolikosti planeta.

Dakle, proces multikulturalne socijalizacije djece započinje ulaskom u kulturu svoga naroda, procesom formiranja etničkog identiteta.

Istaknuti psiholog J. Piaget, jedan od prvih koji je pratio dinamiku razvoja etničkog identiteta u ontogenezi, izdvojio je tri faze njegova formiranja:

1. U dobi od 6-7 godina dijete stječe prve spoznaje (fragmentarne, nesustavne) o svojoj nacionalnoj pripadnosti.

2. U dobi od 8-9 godina dijete razvija nacionalne osjećaje i dolazi do jasne identifikacije s pripadnicima svoje etničke skupine.

3. U dobi od 10-11 godina etnički identitet se u potpunosti formira: dijete je svjesno etničkog identiteta ne samo svog naroda, već i drugih.

Mnogi autori primjećuju da se danas osjećaj nacionalne pripadnosti kod naše djece rađa puno prije nego što pređu prag škole. “Djeca postaju osjetljiva na nacionalni faktor” – upravo je to stav poznate istraživačice međunarodnog (multikulturalnog) odgoja djece E.K. Suslova obrazlaže važnost formiranja etike međuetničke komunikacije već kod djece predškolske dobi.

Sadržaj pojma "etika međuetničke komunikacije" uključuje: simpatije, prijateljstvo i poštovanje prema vršnjacima i odraslima različitih nacionalnosti, razumijevanje i prihvaćanje etničkog identiteta, običaja i tradicije različitih naroda, njihov funkcionalni značaj; manifestacija zainteresiranog stava prema životu, kulturi predstavnika drugih etničkih skupina; odraz emocionalno pozitivnog stava prema njima u vlastitom ponašanju u neposrednoj i neizravnoj komunikaciji.

Multikulturalni odgoj djece treba provoditi u tri smjera:

Zasićenost informacijama (komunikacija znanja o tradicijama, običajima različitih naroda, specifičnostima njihove kulture i vrijednosti itd.);

Emocionalni utjecaj (u procesu provedbe prvog smjera - zasićenja informacijama - važno je izazvati odgovor u duši djeteta, "potaknuti" njegove osjećaje);

Norme ponašanja (spoznaje koje je dijete steklo o normama odnosa među ljudima, pravilima etikete, nužno moraju biti fiksirane u vlastitom ponašanju).

Trenutna obrazovna situacija u Kazahstanu zahtijeva ne samo temeljno nove modele za opisivanje kulture, već i uvođenje inovativnih paradigmi u praksu obrazovanja. U tom smislu problem multikulturalnog obrazovanja danas postaje više nego aktualan.

Danas, u eri globalizacije, kada odvojeno postojanje različitih naroda i kultura postaje nemoguće, kada se postavlja pitanje spajanja nacionalnih vrijednosti Istoka i Zapada, kada dolazi do preispitivanja ciljeva i zadataka obrazovanja , i mi to razumijemo trenutni sadržaj obrazovanje ne zadovoljava na odgovarajući način potrebe društva, pojavljuju se nove paradigme obrazovanja o kojima se naširoko raspravlja, a sve više se koriste pojmovi kao što su multikulturalno obrazovanje, kulturni pristup, sociokulturna kompetencija i drugi. Što znači "multikulturalno obrazovanje"?

Ideje o multikulturalnom obrazovanju nastale su u Americi sredinom 1960-ih i nazvane su "multi-ethnic education". Međutim, desetljeće kasnije, neki su istraživači u svojim radovima počeli koristiti pojam "multikulturalno obrazovanje", koji se čvrsto ustalio u znanstvenom optjecaju. Prva definicija pojma "multikulturalnog obrazovanja" dana je u " Međunarodni rječnik pedagogije" 1977. kao "obrazovanje, uključujući organizaciju i sadržaj pedagoškog procesa, u kojem su zastupljene dvije ili više kultura koje se razlikuju po jezičnim, etničkim, nacionalnim ili rasnim obilježjima". Do danas postoji nekoliko teorijskih i metodoloških područja: formiranje kulture međuetničke komunikacije, odgoj tolerancije, proučavanje etnopedagoškog aspekta u multikulturalnom obrazovanju i, sukladno tome, nekoliko pristupa tumačenju ovog koncepta. Multikulturalno obrazovanje je:

Način suzbijanja rasizma, predrasuda, ksenofobije, predrasuda, etnocentrizma, mržnje temeljene na kulturnim razlikama (Dmitriev G.D.);

Alternativa međunarodnom obrazovanju, što znači "integrativno-pluralistički proces s tri glavna izvora: ruski, nacionalni i univerzalni" (Džurinski A.N.);

Priprema za život u multietničkom društvu: ovladavanje kulturom svog naroda, formiranje ideja o različitosti kultura i odgoj etnotolerancije (Palatkina G.V.);

Formiranje osobe sposobne za aktivan i učinkovit život u multinacionalnoj i multikulturalnoj sredini, s razvijenim osjećajem razumijevanja i poštovanja drugih kultura, sposobnošću da živi u miru i skladu s ljudima različitih nacionalnosti (Makaev V.V., Malkova Z.A., Suprunov). L. L.).

Multikulturalnost obrazovanja uključuje sljedeće sastavnice: odgoj građanstva i spremnosti za aktivno sudjelovanje u životu društva, promicanje kontinuiranog razvoja društva, demokracije; razumijevanje, očuvanje, asimilacija lokalnih, međunarodnih i povijesnih kultura u kontekstu kulturnog pluralizma; obrazovanje kod djece sposobnosti zaštite i povećanja društvenih vrijednosti koje čine temelj demokratskog društva; razvoj i unapređenje obrazovanja na svim razinama, uključujući osposobljavanje nastavnika i njihovo usavršavanje.

Provedbom reforme multikulturalnog obrazovanja rješavaju se sljedeći strateški zadaci kojima se ostvaruje ideja integracije ove vrste obrazovanja u jedinstveni obrazovni multikulturalni prostor na globalnoj lokalnoj razini:

Osavremenjavanje sadržaja obrazovanja, s fokusom na vrijednosti civilnog društva, ideje informacijske pedagogije i multikulturalnog obrazovanja;

Pedagoška sredstva za poboljšanje kvalitete obrazovanja, koja uključuje prijelaz na međunarodne standarde obrazovanja kroz povećanje metodološke razine nastavnog i istraživačkog rada, asimilaciju od strane nastavnika obrazovnih institucija naprednih postignuća u relevantnim područjima pedagogije.

To znači da je jedno od važnih sredstava odgoja i obrazovanja stvaranje sustava svrhovitog međudjelovanja svih institucija društva i škole u multikulturalnom obrazovnom prostoru.

Na temelju navedenih karakteristika multikulturalnog obrazovnog prostora, treba priznati da za suvremene obrazovne sustave sadržaj multikulturalnog obrazovanja, bilo koja obrazovna institucija, mora zadovoljiti kriterije kao što su:

odraz u obrazovni materijal humanističke ideje;

Karakterizacija jedinstvenih etničkih, nacionalnih, izvornih obilježja u kulturama naroda određene države i svijeta;

Otkrivanje zajedničkih elemenata tradicija u kulturama naroda koji vam omogućuju da živite u miru, skladu, toleranciji, skladu;

Upoznavanje učenika sa svjetskom kulturom, otkrivanje procesa globalizacije, međuovisnosti zemalja i naroda u modernim uvjetima;

Humanizam, koji izražava bezuvjetnu vjeru u dobre principe svojstvene prirodi djeteta;

Demokracija, koja se temelji na priznavanju jednakih prava i obveza odraslih i djece, dajući potonjima slobodu života u obitelji, školi i društvenom okruženju;

Tolerancija, snošljivost prema drugačijim pogledima, običajima, navikama, prema svojstvima raznih naroda, nacija, vjera;

Kompetencija, tj. potreba razvijanja posebnih sposobnosti učitelja i učenika za stjecanje znanja, odgajanje intelektualne ličnosti sposobne za kreativno rješavanje problema u multikulturalnom društvu;

Temeljna osnova sadržaja multikulturalnog odgoja i obrazovanja, kojemu je namijenjen kulturološki pristup.

Problem multikulturalnog obrazovanja nije samo relevantan, već i odražava stvarnost, ima tendenciju razvoja. Zato je danas od posebne važnosti razvoj sadržajnih obilježja ovog pedagoškog fenomena koji osigurava utemeljenje funkcija multikulturalnog obrazovnog prostora, razvoj psiholoških i pedagoških temelja za usavršavanje i stručna prekvalifikacija učitelji.

Kazahstan, kao višenacionalna zemlja, na čijem području mirno živi oko 130 nacionalnosti, nije mogao ne odgovoriti na novi smjer pedagoške misli. Devedesetih godina prošlog stoljeća razvijaju se novi koncepti odgoja i obrazovanja, pa tako i koncept etnokulturnog odgoja koji daje detaljnu definiciju multikulturalne osobnosti. Prema tom konceptu, „multikulturalna ličnost je pojedinac s razvijenom jezičnom sviješću. Poznavanje zavičajnog i državni jezici, studija strani jezik proširuju horizonte pojedinca, pridonose njegovu višestranom razvoju, pridonose formiranju stava prema toleranciji i trodimenzionalnoj viziji svijeta. Ova definicija je najbolji način da nam da ideju kakva bi nova generacija trebala biti. S obzirom na trenutnu situaciju, kada većina djece sa rano djetinjstvo naučiti dva jezika (u pravilu, materinji i državni), poznavati običaje i tradiciju najmanje dva naroda, u Kazahstanu nema govora o njegovanju tolerancije. Višejezični pojedinci, odnosno ljudi koji govore dva ili više jezika, slobodno prelaze s jednog jezika na drugi, koji poznaju i poštuju kulturu naroda čiji jezik govore, ne mogu biti netolerantni niti se međusobno mrziti. Stoga multikulturalno obrazovanje u Kazahstanu ima malo drugačije prioritete od obrazovanja međusobnog poštovanja i tolerancije.

Dakle, uvjeti u suvremenom Kazahstanu idealni su za obrazovanje multikulturalne ličnosti, čiji je cilj povećanje razine vlastite kulture u cjelini: kulture komunikacije, kulture govora, kulture mentalnog rada.

Svrha liberalno obrazovanje je osigurati uvjete za slobodno samoodređenje svake osobe u svjetonazorskom prostoru, za usvajanje vlastitih vrijednosti u obliku životnih ciljeva. Vrijednosti humanitarnog obrazovanja duboko su povezane s osobnim samoostvarenjem u kulturi i životu, što podrazumijeva traženje čovjeka u struci, kulturi i životu svoga mjesta, au tome mu mora pomoći obrazovanje.

S obzirom da je globalizacija objektivna i nepovratna pojava, suvremeno obrazovanje ne bi smjelo ostati po strani od svjetskih procesa, jer je ono u suvremenom svijetu postalo važan čimbenik strateškog razvoja društva i intelektualnog potencijala nacije. Intenzivan razvoj i implementacija novih, uglavnom zapadnih, obrazovni programi ostavlja traga na domaći sustav obrazovanja i znanosti. Do danas nepoznati oblici obrazovanja postali su norma, a njihovo kopiranje danak je modi. U novim društveno-političkim uvjetima dolazi do globalizacije obrazovanja. Postoji natjecanje obrazovnih sustava koje diktiraju svjetske sile. Razvoj svjetskog obrazovanja u sadašnjoj fazi jasno je identificirao tri nova trenda: globalizaciju obrazovnih procesa, uvođenje inovativne tehnologije u organizaciji odgojno-obrazovnog procesa i upravljanju obrazovanjem kao integralnim mehanizmom.

Zbog svojih brojnih aspekata, globalizacija se može okarakterizirati i pozitivno i negativno. U kontekstu negativnih aspekata, globalizacija podrazumijeva ekspanziju zapadnih vrijednosti, zapadne kulture, zapadnog načina života, pruža malo mogućnosti za očuvanje nacionalnog iskustva i učinkovitu prilagodbu nacionalnog obrazovnog sustava međunarodnim uvjetima, te nameće strani model obrazovanja. To može dovesti do erozije kulturnog identiteta, što je usko povezano s obrazovanjem. Marginalizacija i erozija nacionalne kulture postaju opasni za državnost.

U kontekstu globalizacije važan prioritet obrazovanja je njegovo etnokulturološki osebujnost. Nažalost, mora se konstatirati da se u kontekstu globalizacije ovoj osobini ne pridaje dužna pozornost. Ne smijemo zaboraviti da je iz perspektive državne politike i nacionalne ideologije obrazovanje sredstvo oblikovanja nacionalne samosvijesti, ostvarivanja kulturnih i jezičnih interesa. Etnokulturno obrazovanje ima funkciju oživljavanja, očuvanja i razvoja nacionalne kulture, pomaže u prepoznavanju nacionalnih i kulturnih potreba osobe, a također osigurava razmjenu i međusobno obogaćivanje kultura. Svaki narod ima nacionalna obilježja, ona se moraju uzeti u obzir pri modernizaciji obrazovanja, a ako zanemarite tu komponentu, onda se iskrivljuje sama bit nacije.

U tom kontekstu, obrazovni sustav treba graditi na onim temeljnim vrijednostima, idejama i prioritetima koji su se razvili na našoj zemlji tijekom tisućljetne povijesti, oslanjati se na zajedničko kulturno naslijeđe turskih etničkih skupina, na duhovne i moralne tradicije kazahstanskog naroda, na vrijednostima koje je akumulirala svjetska civilizacija.

Kazahstanski narod, kao nasljednik stepske civilizacije koja se razvijala tisućama godina, ima ogromno duhovno i ideološko bogatstvo, za koje se pokazalo da dugo nije traženo. Kao i svaki sustav obrazovanja, ima duboke korijene u povijesti naroda, u početku izražava moralni duh Kazahstanaca. Osobitost etnokulturne baštine je u tome što ona ima duboke korijene, ne nestaje i pod odgovarajućim uvjetima može se pretvoriti u pravu duhovnu snagu.

Trenutačno se odvijaju intenzivni procesi usmjereni na oživljavanje etnokulturnog statusa. Oni se temelje kako na specifičnim razlozima povezanima sa sovjetskom stvarnošću, tako i na globalnim obrascima svojstvenim suvremenom svijetu, posebno na fenomenu etničkog preporoda.

Etnokulturne tradicije nisu dodatna komponenta, dio obrazovnog sustava. One prožimaju sve to, dakle, podrazumijevaju promjene u cjelokupnoj obrazovnoj sferi: radi se o stvaranju nacionalni sustav obrazovanje, spajajući svjetsku razinu znanosti, tehnologije i kulture s etno-kulturnom baštinom.

Razvoj etničkog načela u sadržaju obrazovanja kod svake nacije postavlja specifične probleme čija je bit traženje novog etnokulturnog statusa. Ne radi se o očuvanju "sretne primitivnosti", očuvanju za potomke svojevrsne nacionalne kulture, tradicionalnih oblika gospodarstva. Pitanje je kako skladno spojiti prirodni proces modernizacije gospodarskog i kulturnog života, reforme obrazovanja s tradicijom koja nije iscrpila svoje mogućnosti i igra važnu ulogu u očuvanju nacionalnih vrijednosti.

Obrazovanjem se osigurava cjelovitost i kontinuitet kulturne tradicije, njezin razvoj i obogaćivanje. Za obavljanje te funkcije ne treba se otuđivati ​​od nacionalnog tla, prije svega od zavičajnog jezika koji postavlja temelje nacionalne samosvijesti. Jezik je jedno od neospornih bogatstava naroda koje zadovoljava nacionalne i kulturne potrebe. Jezik izražava posebne vrline naroda, njegova najdublja svojstva i "jedinstveni genij" koji stvara njegovu jedinstvenu različitost od drugih naroda. Razumijevanje nacionalnog jezika ima značajan utjecaj na osobnost, integrirajući je u složeni duhovni svijet etničke skupine, način mišljenja i osjećanja.

Nacionalni sustav odgoja i obrazovanja nije ograničen samo na nastavu na materinjem jeziku. Škola u kojoj se izvodi nastava kazaški jezik, još nije kazaška nacionalna škola, na isti način škola s ruskim jezikom nastave nije ruska škola. Narodne škole može biti samo onda, kada se najvažnija životna pitanja proučavaju na temelju bogatog duhovnog iskustva naroda, društveno-ekonomskog, moralnog, ekološki, estetski i druge etničke vrijednosti.

Pozivanje na etno-kulturne tradicije aktualizira važnost povijesnog obrazovanja. Buđenje nacionalne samosvijesti povećava prirodni interes za vlastitu prošlost, oživljava povijesno sjećanje.

Temelj etnokulturnog odgoja je dvosmjerni proces, jedinstvo nacionalni i svijet civilizacija. Slikovito rečeno, uz poznavanje ruskog jezika, drugi jezik obrazovane osobe trebao bi biti jezik znanosti i tehnologije. Domoljublje i autoritet naroda temelji se ne samo na poštivanju i očuvanju tradicijske kulture, već i na dostignućima u znanosti, tehnologiji i gospodarstvu. Aktivno sudjelovanje u učinkovitim oblicima produktivne aktivnosti razvija mentalne sposobnosti, volju i karakter. Ne samo obnavljanjem hramova i brigom o nacionalnim jezicima, već i svladavanjem zamršenosti informatike i robotike, čovjek može sačuvati nacionalno dostojanstvo i osjećati se sigurnim u svjetskoj zajednici.

Državna politika u području obrazovanja trebala bi biti usmjerena na njegovanje nacionalnog duha i domoljublja kod učenika. Poznato je da je ova djelatnost organski povezana s državni jezik. Jačanje nacionalnih načela obrazovanja treba biti usko povezano s osiguranjem bezuvjetnog prioriteta zavičajnog jezika i kulture. Ova se politika provodi u mnogim državama. Jezično pitanje i etnokulturološki odgoj u dijalektičkom su jedinstvu. Kako je rekao veliki sin kazahstanskog naroda Akhmet Baitursynov: "Sozi zhogalgan zhurttyn ozí de zhogalady" (Narod koji je izgubio svoj jezik i sam je izgubljen). Je li moguće zamisliti Japanca, Nijemca ili Uzbekistanca koji ne zna svoje materinji jezik?

U kontekstu globalizacije i vesternizacije, elementi etnokulturnog odgoja moraju prožimati sve dijelove obrazovnog sustava. Zapravo, etnokulturološki odgoj organski je povezan s problematikom nacionalna sigurnost. Jer, jačanje suverene države nezamislivo je bez samodostatne razine nacionalnog duha, koja se provodi i obrazovanjem. Stoga je odgoj nacionalnog duha naroda glavna zadaća naše državne prosvjetne politike.

Naravno, važan aspekt obrazovanja je harmonično jedinstvo između nacionalno iskustvo i moderno globalni trendovi. Želimo li sačuvati svoj etnokulturni identitet, tada, prihvaćajući procese globalizacije kao objektivnu stvarnost, moramo istovremeno očuvati ono najbolje iz nacionalnog iskustva i riješiti pitanje odnosa svjetskih kretanja i obilježja nacionalnog obrazovnog sustava.

Općenito, i obrazovanje i odgoj način su izgradnje kulturnog svijeta čovjeka, a svaki je čovjek nositelj vlastitog kulturnog svijeta, koji nema granica, poput Svemira, i sličan je i nije sličan kulturnim svjetovima. drugih ljudi. kulturni svijet ova osoba- ovo je karakter, običaji, običaji, navike; svijest i samospoznaja; znanje; vještine, vještine; intelekt i osjećaji – ukratko, cjeloviti sustav pojmova i ideja o sebi u ovom svijetu.

Najnapredniji ljudi uvijek su shvaćali da budućnost čovječanstva, nacije u potpunosti ovisi o obrazovanju i odgoju naraštaja koji raste. Dakle, među Kazahstancima, svi predmeti koji su se podučavali imali su obrazovnu i spoznajnu vrijednost. Trajanje studija je u osnovi bilo 4 godine, od 9 do 13 godina.

U svakom selu je bila džamija. Navedene 4 godine su tako raspoređene.

Slične informacije.

PEDAGOŠKE ZNANOSTI

UDK 37.036:37.017.925

GLAVNI TRENDOVI U ETNOKULTURNOM OBRAZOVANJU U SADAŠNJEM STUPANJU: ​​REGIONALNI ASPEKT

TENDENCIJE ETNO-KULTURNOM OBRAZOVANJU U SADAŠNJEM STUPANJU: ​​REGIONALNA DIMENZIJA

V. Yu. Arestova, L. V. Kuznetsova

V. Yu. Arestova, L. V. Kuznjecova

FGBOUVPO "Čuvaško državno pedagoško sveučilište nazvano po I.I. I. Yakovleva, Cheboksary

Anotacija. Članak se bavi problemima i stanjem etno-kulturnog obrazovanja različitih kategorija učenika na sadašnjoj fazi socio-kulturnog razvoja ruskog društva, identificira ideje i principe za učinkovitu organizaciju etno-kulturnog obrazovanja u suvremenim školama, analize moderne tehnologije etnokulturološki odgoj, uključujući razvoj etnoteatarskih projekata. Daju se rezultati sociološkog istraživanja "Etnokulturni razvoj i međuetnički odnosi u Čuvaškoj Republici: aspekt mladih (na primjeru Čeboksarija)", čiji rezultati aktualiziraju probleme koji se javljaju u etnokulturnom obrazovanju različitih kategorija učenika.

sažetak. U članku se razmatraju problemi etno-kulturnog obrazovanja i stanje različitih kategorija učenika na sadašnjoj fazi socio-kulturnog razvoja ruskog društva; otkriva ideje i načela učinkovite organizacije etnokulturološkog odgoja u suvremenoj školi; analizira suvremene tehnologije etnokulturološkog odgoja, uključujući razvoj etnokazališnih projekata. Članak otkriva sociološko istraživanje "Etno-kulturni razvoj i međunarodni odnosi u Čuvaškoj Republici: perspektiva mladih (na primjeru Čeboksarija)", čiji rezultati aktualiziraju probleme u etno-kulturnom obrazovanju različitih kategorija učenika.

Ključne riječi Ključne riječi: etnokulturološki odgoj, etnokulturološki odgoj, pedagoške tehnologije.

Ključne riječi: etnokulturološki odgoj, etnokulturološki odgoj, pedagoške tehnologije.

Relevantnost problema koji se proučava. Etnokulturološki odgoj školske djece trenutno je jedno od prioritetnih područja obrazovne politike ruska država. Dakle, u Nacionalnoj doktrini obrazovanja u Ruskoj Federaciji do 2025., glavne zadaće države u području obrazovanja su, između ostalog, očuvanje i potpora etničkog identiteta naroda Rusije, humanističkih tradicija njihovih naroda. kulture.

Materijal i metode istraživanja. Proučavanje glavnih pravaca etnokulturnog obrazovanja provedeno je na temelju regionalnih i sveruskih normativnih dokumenata, koncepata i programa etnokulturne orijentacije usvojenih za izvođenje u sustavu općeg i dodatnog obrazovanja Republike Čuvaške. Glavne metode istraživanja koje smo identificirali su: teorijske (analiza pedagoške, etnopedagoške, sociološke literature, zakonskih i podzakonskih akata iz područja odgoja i obrazovanja) i empirijske (sinteza, sociološka anketa, promatranje, proučavanje rezultata odgojno-obrazovnih aktivnosti općih i dodatne obrazovne ustanove).

Rezultati istraživanja i rasprava. Očuvanje povijesno uspostavljenih etno-kulturnih tradicija, njihovo slijeđenje, želja da se one prenesu u budućnost bez gubitka etničkog identiteta, jedan je od najvažnijih ciljeva u životu etničke skupine. U tom smislu, tradicija je ta koja igra ulogu društvenih mehanizama za prijenos iskustva starije generacije na mlađu.

Moderne tendencije u obrazovanju i sociokulturnoj sferi karakterizira značajan porast pozornosti države i javnosti na problem etnokulturnog odgoja mlađe generacije.

U uvjetima formiranja moderne Rusije, traženja novih putova u obrazovnom sustavu, postoji aktivan proces razvoja nacionalno-regionalnih obrazovnih sustava, uključujući i u Čuvaškoj Republici,. Jedan od glavnih smjerova je prijenos izvorne kulture ruskog i čuvaškog naroda na nove generacije na temelju etno-kulturnog obrazovanja djece i odraslih.

Republički ciljni program razvoja obrazovanja za 2011.-2020., usvojen 2008. u Čuvaškoj Republici, predviđa „stvaranje uvjeta za formiranje tradicionalnih i transverzalnih kompetencija, za osiguranje rasta samosvijesti i građanskog sazrijevanja društva putem odgoj tolerantne, multikulturalne osobnosti s aktivnim građanskim stavom” . Ovaj dokument zaključuje da je u Republici Čuvašiji učinjen značajan rad na razvoju etnokulturnog obrazovanja, što pridonosi stvaranju povoljne infrastrukture za međuetničku komunikaciju, uvjete za suživot različitih kultura i širenje dijaloga među njima. Osim toga, odlučeno je razviti potprogram "Modernizacija sustava obrazovanja djece i mladih u Čuvaškoj Republici", osmišljen kako bi ojačao obrazovnu komponentu Republičkog ciljanog programa za razvoj obrazovanja u Čuvaškoj Republici za 2011. 2020.

Povijesni kontinuitet generacija, razvoj nacionalnih kultura, odgajanje brižljivog odnosa prema povijesnoj i kulturnoj baštini utemeljenoj na najboljim narodnim tradicijama i narodnoj umjetnosti danas se u društvu smatraju čimbenicima očuvanja kulturnog identiteta, etničkog mentaliteta i nacionalne karakteristike naroda. Duboko poznavanje tradicije i običaja od strane učitelja nužan je uvjet za aktivaciju pedagoška djelatnost na uključenost rastućeg

generacija na tradicijsku kulturu etničkih skupina. Sve više znanstvenika javne osobe, praktičari etnokulturu i etnokulturološki odgoj smatraju sociokulturnim i pedagoškim problemom.

Hitna zadaća suvremene pedagogije je etnokulturni odgoj, koji doprinosi stjecanju održivosti, stabilnosti i cjelovitosti društva. I u tome veliku ulogu ima narodna kultura, koja postavlja ljestvicu pedagogiji. vrijednosne orijentacije, zahvaljujući čemu se odgojno-obrazovni proces temelji na načelima razumijevanja i poštivanja kulture svoga naroda, u kombinaciji sa sličnim odnosom prema kulturama drugih naroda. Rezultat provedbe takvog obrazovanja je cjeloviti svjetonazor i savladan sustav vrijednosnih orijentacija kod učenika.

Univerzalna i nacionalna kultura organski se uvode u obrazovnu sredinu, društvo u cjelini na paritetnoj osnovi, bez preuveličavanja važnosti jedne od kultura. Ove smjernice imaju moralnu osnovu koja se temelji na najbogatijem povijesnom iskustvu naroda Rusije. Naš je narod, kako je primijetio patrijarh Kiril, "na temelju svog povijesnog iskustva uspio održati i ojačati svoju vjernost jedinom ispravnom putu za ljudsku sreću, koji je ukorijenjen u našoj ljudskoj prirodi".

Ruski civilizacijski identitet temelji se, prema riječima predsjednika Ruske Federacije V. V. Putina, na „očuvanju ruske kulturne dominante, čiji nositelj nisu samo etnički Rusi, već svi nositelji takvog identiteta, bez obzira na nacionalnost. To je kulturni kod koji ... je sačuvan, ... u isto vrijeme ga treba njegovati, jačati i štititi. Obrazovanje ovdje igra veliku ulogu.” Ova odredba pokazuje važnost etnokulturnog obrazovanja djece i odraslih (od školaraca do stručno osposobljenih učitelja) kao glavnog uvjeta za skladan razvoj multikulturne zajednice Rusa, formiranje kulture međunacionalnih odnosa i, općenito, građanski identitet.

Prema Ministarstvu obrazovanja i politike mladih Čuvašije, u republici su stvoreni uvjeti za suživot etničkih kultura i dijalog među njima. To potvrđuje podatak da je u Republici Čuvašiji 2013. bilo 319 škola s čuvaškim, 168 s ruskim, 16 s tatarskim jezikom nastave, a 4 škole uče mordovski jezik. U svim školama s ruskim nastavnim jezikom, kao iu školama u kojima se uči tatarski i mordovski jezik, učenici od 1. do 9. razreda uče čuvaški kao državni jezik, učenici od 10. do 11. razreda - Čuvaška književnost na ruskom. Učenici koji studiraju tatarski i mordovski jezik imaju priliku sudjelovati na raznim natjecanjima i olimpijadama, uključujući republičke olimpijade u mordovskom i tatarskom jeziku i književnosti, kao iu međuregionalne olimpijade u Saransku i Kazanu.

Među raznim natjecanjima i festivalima čiji je cilj potaknuti zanimanje za proučavanje etničkih kultura, u Čuvašiji se ističu: Sveruska igra-natjecanje „Čuvaška lasta – lingvistika za sve“, republički festival nacionalne kulture „Iskra prijateljstva“. “, republičko natjecanje „Od bukvara do fikcija”, internetska olimpijada iz čuvaškog jezika i književnosti.

Ovi podaci dokaz su da državna politika u području međunacionalnih odnosa smatra obrazovni sustav glavnim čimbenikom razvoja međunacionalne tolerancije u društvu, koja se temelji na etnokulturnom dijalogu.

U etnokulturološkom odgoju učenika važnu ulogu ima odgojno-obrazovna sredina. Vrijedno je kada učenik sam stvara svoje vlastito predmetno okruženje, gdje su ljepota i svrsishodnost, tradicija i inovacije dosljedni, čineći udobnu osnovu za formiranje osobnosti. Dakle, u Čuvaškoj Republici pod Ministarstvom ekonomski razvoj i trgovine, postoji ceh obrtnika koji razvija sustav mjera za privlačenje obrtnika i stručnjaka u proizvodnju nacionalnih suvenira, odjeće i predmeta za kućanstvo. Kako primjećuje O. I. Golovaneva, mnogi članovi cehova predaju u školama, tehničkim školama i ustanovama dodatnog obrazovanja, stoga su učitelji i obrtnici.

U suvremenim uvjetima opća škola je temeljna baza odgoja i obrazovanja mlađe generacije kao škola dijaloga s prošlošću, sadašnjošću i budućnošću kroz kontinuitet kulturnih tradicija naroda višenacionalne Rusije. Ova ideja postala je referentna točka za autore članka u organizaciji Sveruskog dopisnog natjecanja etnotatričkih projekata “Kavak Khuppi U^alsan” (“Iluminacija”). Natjecanje je održano 2011., 2012. i 2013. godine. , . Inicijativa za njegovu organizaciju i provođenje pripada Istraživačkom institutu za etnopedagogiju nazvanom po akademiku Ruske akademije obrazovanja G. N. Volkova pri Čuvaškom državnom pedagoškom sveučilištu nazvanom po I. I. Yakovlev. Ideju je podržala međureg javna organizacijaČuvaški nacionalni kongres.

Ciljevi natjecanja bili su:

Identifikacija i potpora talentiranih voditelja etnotatričkih skupina: učitelja, nastavnika predškolskog i dopunskog obrazovanja, nastavnika dječjih glazbenih škola i umjetničkih škola, djelatnika domova kulture i dječjeg stvaralaštva;

demonstracija novih pristupa, ideja, sadržaja i metoda odgoja i obrazovanja u sustavu općeg i dodatnog obrazovanja utemeljenog na narodnoj tradiciji;

Razmjena iskustava voditelja etnotatrijskih skupina studentske mladeži.

Natječaj održan 2011. godine omogućio je identificiranje timova koji su se najviše istaknuli kreativnošću u provedbi etno-teatarskih projekata. Tako je Grand Prix natjecanja dodijeljen Centru za dječju kazališnu umjetnost "Sorvanets" u selu Luchegorsk, Pozharsky District, Primorsky Territory. U Republici Čuvašiji istaknute su institucije kao što su seoski kulturni i rekreacijski centar Laprakasinsky okruga Yadrinsky, Povijesni i memorijalni narodni muzej seoskog naselja Yanshikhovo-Norvashsky okruga Yantikovsky i srednja škola Yantikovskaya. Prema rezultatima natječaja održanog 2012. godine, Grand Prix je dodijeljen Narodnoj kreativnoj etnofuturističkoj udruzi "Tody Yus" Informacijsko-kulturnog centra Yakshur-Bodyinsky (Republika Udmurt). Iz Čuvaške Republike zanimljive projekte predstavila je Trakovska srednja škola Krasnoarmejskog okruga (koju je žiri nagradio diplomom laureata 3. stupnja), kao i Umjetnička škola pri Tsivilskoj srednjoj školi. općeobrazovna škola br. 2 (diploma laureata 2. stupnja). Listu pobjednika ovog natjecanja 2013. predvodilo je Etnografsko dječje kazalište „Khabze“ Adigejske republikanske gimnazije u Maikopu, Republika Adigeja.

Godine 2014/15 akademska godina na temelju Istraživačkog instituta za etnopedagogiju Čuvaškog državnog pedagoškog sveučilišta. I. Yakovlev, sociološko istraživanje je provedeno na

tema "Etnokulturni razvoj i međuetnički odnosi u Čuvaškoj Republici: aspekt mladih (na primjeru grada Cheboksary)". Istraživanje je provedeno prema metodologiji „Tipovi etničkog identiteta“, koju su razvili G. U. Soldatova, S. V. Ryzhova.

Rezultati ankete pomogli su u razumijevanju problema koji se javljaju u etnokulturološkom odgoju različitih kategorija učenika. Ovi se problemi mogu uvjetno formulirati na sljedeći način:

etnokulturno osposobljavanje učenika kao čimbenik formiranja beskonfliktnih međunacionalnih odnosa;

Nacionalni jezik i kultura u praksi razvoja tolerancije među školskom djecom;

Etnokulturni odgoj u kontekstu provedbe Saveznog državnog obrazovnog standarda;

Potencijal pedagoškog sveučilišta u formiranju tolerancije međuetničkih odnosa među mladima u Čuvašiji;

Teorijska i praktična pitanja formiranja multikulture obrazovno okruženje na pedagoškom sveučilištu;

Psihološki problemi međunarodna komunikacija među studentima;

Teorijska i praktična pitanja odgoja kulture međuetničke komunikacije među budućim učiteljima i učenicima.

Istraživanje je pokazalo sljedeću sliku: na pitanje „Kako ocjenjujete stanje tehnike međuetnički odnosi u Čeboksariju?" samo 6% ispitanika odgovorilo je "loše" i "jako loše, gotovo katastrofalno". Velika većina (84%) ocjenjuje ga dobrim i zadovoljavajućim, 10% je bilo teško odgovoriti. Podaci uvjerljivo govore sami za sebe, ali u isto vrijeme, na pitanje "Jeste li u proteklih godinu ili dvije morali slušati omalovažavajuće izjave o predstavnicima bilo koje nacionalnosti u Čeboksariju?" 30% ispitanika odgovorilo je potvrdno (27% studenata ChSPU-a nazvanog po I. Yakovlev). A ako ih studenti ChGPU-a. I. Yakovleva je u tom svojstvu navela Čuvaše (24%) i Ukrajince (15%), zatim su navedene ostale kategorije ispitanika (školska djeca i radna omladina): Turkmeni - 46%, Tadžici - 30%, Kavkazanci - 24%.

Više od 90% ispitanika ne doživljava neugodnosti ili negativan stav prema njima u vezi s njihovom nacionalnošću.

Pitanje o stavovima prema radnoj migraciji (rad migranata u gradu Cheboksary) izazvalo je poteškoće za ispitanike. Tako se 78% ispitanika nije odlučilo o prirodi vlastitog stava (pozitivnog ili negativnog) prema radnim migrantima u gradu Cheboksary.

Jezik komunikacije kod kuće, među prijateljima i u sektoru usluga uglavnom je ruski. Ali u ovom odgovoru je vrijedno pažnje da 40% ispitanika kod kuće komunicira na čuvaškom jeziku, a samo 23% u krugu prijatelja. U isto vrijeme, 3% ispitanika govori tatarski kod kuće, a 2% među prijateljima. Ove brojke pokazuju da za predstavnike čuvaške nacije materinji jezik donekle gubi na važnosti za komunikaciju s prijateljima (za Tatare je materinji jezik od velike važnosti kao jezik komunikacije s prijateljima).

Upitnik sociološke ankete "Etnokulturni razvoj i međuetnički odnosi u Čuvaškoj Republici" sadržavao je pitanja čiji su odgovori svjedočili o pozitivnom, negativnom, ravnodušnom i pretjeranom odnosu prema sebi i drugim narodima.

U nastavku su prikazana mišljenja ispitanika o ovim pitanjima.

Pozitivan stav prema sebi i drugima (slažem se):

- “voli svoj narod, ali poštuje jezik i kulturu drugih naroda” - 78% ispitanika;

“spreman nositi se s predstavnikom bilo koje nacije, unatoč nacionalnim razlikama” - 66% ispitanika;

- "uvijek nađe priliku za miran pregovor u međunacionalnom sporu" - 61% ispitanika.

Negativan stav prema sebi i drugima (ne slažem se):

- "često se srame ljudi svoje nacionalnosti" - 62% ispitanika;

- "teško se slaže s osobama svoje nacionalnosti" - 84% ispitanika;

- “vjeruje da je interakcija s ljudima druge nacionalnosti često izvor problema” - 67% ispitanika;

- "doživljava napetost kada oko sebe čuje tuđi govor" - 57% ispitanika;

“često se osjeća inferiorno zbog svoje nacionalnosti” -85% ispitanika;

- "smatra da osobama drugih nacionalnosti treba ograničiti pravo boravka na njihovom nacionalnom teritoriju" - 65% ispitanika;

- "nervira se pri bliskom kontaktu s osobama druge nacionalnosti" - 81% ispitanika;

- "ne poštuje svoj narod" - 89% ispitanika.

Pretjeran odnos prema svojoj naciji (slažem se):

- “vjeruje da je svako sredstvo dobro za zaštitu interesa njihovog naroda” - 20% ispitanika;

- "često osjeća nadmoć svojih ljudi nad drugima" - 18% ispitanika;

- “smatra da je nužno očuvanje čistoće nacije” - 43% ispitanika;

- “smatra da svoj narod ima pravo rješavati svoje probleme na štetu drugih naroda” - 12% ispitanika;

- “smatra svoj narod darovitijim i razvijenijim u usporedbi s drugim narodima” - 12% ispitanika;

- "smatra potrebnim 'pročistiti' kulturu svog naroda od utjecaja drugih kultura" - 19% ispitanika;

- "smatra da na njegovoj zemlji sva prava korištenja prirodnih i društvenih resursa trebaju pripadati samo njegovom narodu" - 19% (više od polovice ispitanika ne slaže se s ovom tvrdnjom).

Ravnodušan odnos prema sebi i drugima (slažem se):

- “ne daje prednost nijednoj nacionalnoj kulturi, pa tako ni vlastitoj” - 33% ispitanika;

“ravnodušan je prema svojoj nacionalnosti” - 12% ispitanika;

“nikada nisam ozbiljno shvaćao međuetničke probleme” - 27% ispitanika;

- "Vjeruje da njeni ljudi nisu ništa bolji i gori od drugih naroda" - 73% ispitanika.

Dobiveni podaci pokazuju da stanje međunacionalnih odnosa u Čuvaškoj Republici uglavnom karakterizira tolerancija i međusobno poštovanje. Karakteristično je da se više od polovice ispitanika ne slaže s tvrdnjom da na njihovoj zemlji sva prava korištenja prirodnih i društvenih resursa trebaju pripadati samo njihovom narodu (samo 19% slaže se s tom tvrdnjom). Izbor ovog odgovora potvrđuje tezu o nekonfliktnoj, tolerantnoj, prijateljskoj prirodi Čuvaša (67% Čuvaša iz ukupni broj ispitanici). Valja napomenuti da su rezultati našeg sociološkog istraživanja postali temelj za proširenje problemskog polja proučavanja etnokulturološkog odgoja, a posebice kontinuitet tog procesa na svim razinama obrazovanja zahtijeva znanstveni razvoj.

Sažetak. Ideologija obrazovanja i kulture u suvremenom svijetu trebala bi se temeljiti na nepokolebljivim univerzalnim vrijednostima, oblikovanim na temelju narodnih tradicija dobrosusjedstva, na temeljnim spoznajama i predodžbama o različitosti kultura. Moralne vrijednosti koje su razvile i testirale generacije naroda Rusije trebaju poslužiti kao duhovne i moralne smjernice za razvoj "povijesne države" naslijeđene od naših predaka, "države-civilizacije" - Rusije, u kojoj integracija različitih etničkih skupina i konfesija se organski odvija.

KNJIŽEVNOST

1. Arestova V. Yu. Metoda projekata u organizaciji etioteatarskih aktivnosti djece i odraslih // Temeljna istraživanja. - 2012. - br. 9, dio 4. - S. 838-841.

2. Arestova V. Yu. Organizacija natjecanja etnoteatarskih projekata: iz iskustva Istraživačkog instituta za etnopedagogiju // Integracija etnopedagoških procesa u obrazovnom prostoru: problemi i perspektive: VII međunarodna Volkovska čitanja: sub. znanstvenih radova. - Sterlitamak: Sterlitamak ogranak BashGU, 2013. - S. 17-20.

3. Vladimir Putin. Rusija: nacionalno pitanje [Elektronički izvor] // Nezavisimaya gazeta. - Način pristupa: http://www.ng.ru/politics/2012-01-23/1_national.html.

4. Golovaneva O. I., Kuznetsova L. V. Pedagoški uvjeti za kontinuitet tehnološkog predprofilnog obrazovanja i profilnog obrazovanja školske djece (na primjeru izborni predmet"Dizajn nacionalne odjeće"). - Čeboksari: Čuvaški. država. ped. un-t, 2007. - 182 str.

5. Vladin programČuvaška Republika "Razvoj obrazovanja" za 2012.-2020. [Elektronički izvor]. - Način pristupa: http://docs.cntd.ru/document/473610747.

6. Državni program Čuvaške Republike "Kultura Čuvašije" za 2012.-2020. [Elektronički izvor]. - Način pristupa: http://gov.cap.ru/SiteMap.aspx?gov_id=12&id=1081454.

7. Kuznetsova L. V. Etnički fenomen dječjih rukotvorina // Pedagoško stvaralaštvo u obrazovanju: Sat. znanstveni Umjetnost. - Čeboksari, 2014. - S. 15-19.

8. Nacionalna doktrina obrazovanja u Ruskoj Federaciji [Elektronički izvor]. - Način pristupa: http://www.rg.ru/2000/10/11/doktrina-dok.html.

9. Izvješće o aktivnostima Ministarstva obrazovanja i politike mladih Čuvaške Republike za 2010.-2013. [Elektronički izvor]. - Način pristupa: http://gov.cap.ru/default.aspx?gov_id=13.

10. Patrijarh i mladi: razgovor bez diplomacije. - M. : Manastir Danilov, 2013. - 208 str.

11. Potprogram "Modernizacija sustava obrazovanja djece i mladih u Čuvaškoj Republici" republičkog ciljnog programa za razvoj obrazovanja u Čuvaškoj Republici za 2011.-2020. [Elektronički izvor]. - Način pristupa: http://gov.cap.ru/SiteMap.aspx?gov_id=13&id=475517.

12. Psihodijagnostika tolerancije ličnosti / ur. G. U. Soldatova, L. A. Shaigerova. -M. : Značenje, 2008. - 172 str.

Etnokulturološki odgoj u suvremeno doba

Lobašev Valerij Danilovič,

Zavod za ekonomsku teoriju i menadžment,

Talykh Aleksej Aleksandrovič,

Kandidat pedagoških znanosti, izvanredni profesor,

odjel za tehnološko obrazovanje.

Petrozavodsko državno sveučilište.

Kultura u konačnici određuje status društvenog bića osobe. Etnos je materijalni nositelj kulturnih tradicija i normi. U članku se ističu pojedina pitanja formiranja etnokulturne spremnosti pojedinca za praktične aktivnosti.

Ključne riječi:etnopedagogija, vrijednosne orijentacije, odgojne paradigme, etnokulturno iskustvo.

Na kraju, kultura određuje status društvenog života osobe.Etnos je materijalni nositelj kulturnih tradicija i pravila. U članku se ističe posebno pitanje formiranja etičke i kulturološke spremnosti osobe za praktično djelovanje.

ključne riječi:etička pedagogija, vrijednosne orijentacije, obrazovne paradigme, etička i kulturološka iskustva.

Proboj do postneklasične kulture kao društveno-povijesne akcije velikih razmjera moguće je ostvariti samo i isključivo obrazovanjem, stvaranjem novog obrazovnog okruženja sposobnog osigurati formiranje temelja nove kulturne kulture. , obrazovno i socio-pedagoško razmišljanje (V.G. Vorontsova). Kultura, shvaćena kao skup normi, vrijednosti, ideala (pa tako iu području obrazovanja, što dodatno naglašava važnost načela njezina prioriteta), u konačnici određuje tijek povijesti, čime dobiva status ljudske društvene egzistencije. Rusko obrazovanje složen je konglomerat vrijednosti ere prosvjetiteljstva, masovne pedagogije industrijskog društva, oživljavanja etno-kulturnih tradicija itd. U tijeku teorijskog promišljanja trenutne situacije u obrazovanju, koje je započelo u 1990-ih, pojavljuju se različite opcije za konceptualizaciju novog tipa obrazovanja.

Društveni život, čiji je sastavni čimbenik interakcija obrazovanja i kulture (kao dijela i cjeline), stvara, razvija i brani (u nekim slučajevima strogo normativno određene i administrativno rigidne) rubne uvjete i norme svoje supstancijalne određenosti koji su prilično stabilni. na vrijeme. Kao i mnogi socijalne norme, obrazovne paradigme bolno reagiraju na revolucionarne ideje. Praksa pokazuje ogromnu vrijednost nagomilanog iskustva poučavanja prošlih generacija, te teškoće percepcije pedagošku zajednicu oštra promjena u hijerarhiji vrijednosti ranije stečenog znanja.

Pitanje odnosa i međuovisnosti etnopedagogije i kulture postaje temeljno. U Rusiji, etnos, koji karakterizira, prije svega, stabilne značajke kulture na određeni teritorij za stabilnu populaciju ljudi – mezofaktor. U uvjetima naše zemlje, čak i brojne etničke skupine koje imaju vlastitu državnost (autonomne republike) nisu mogle ne iskusiti utjecaj drugih etničkih skupina i u svom životu reproducirati njihova karakteristična svojstva i karakteristike. Povijesna stvarnost zemlje Sovjeta: Karelija je bila živopisan primjer degenerirane autonomije u sovjetskom razdoblju. Konkretno, prilično aktivan utjecaj ruskog jezika doveo je do značajnog pada važnosti jezika autohtonih naroda europskog sjevera kao sredstva komunikacije.

Etnos je materijalni nositelj određenih kulturnih tradicija i normi i povratka etnicitetu. Kvalitativno preispitivanje uloge i značaja pojedinih nacionalnih kultura i utjecaja tih procesa na samosvijest naroda opći je obrazac za sadržaj suvremenog etnokulturnog odgoja i obrazovanja. Ovaj dio obrazovanja usko je povezan s idejama reprodukcije razne forme povijesno utemeljene vrste etnokulturnih aktivnosti. Važno je identificirati ulogu etničke funkcije kulture u potkrepljivanju sadržaja etnokulturnog obrazovne tehnologije. Praksa pokazuje da je razvoj profesionalnih vještina uzajamno povezan s etnokonfesionalnim i profesionalnim obilježjima života.

Kreativni kulturni identitet posebno je karakterističan za takvu klasu etnokulturnih tehnologija kao što su oblici i metode podučavanja umjetnosti i obrta. Realizacija sadržaja tehnoloških modula etnokulturnog odgoja i obrazovanja zahtijeva razvoj i istovremeno uvođenje u odgojno-obrazovni proces sljedećih sastavnica koje tvore suvremeni etnokulturni odgojno-obrazovni prostor: discipline etnološkog profila, uključivanje regionalne komponente etnokulturnog odgoja, male ekipe i narodno stvaralaštvo, osoba – nositelj etnokulturne baštine i dr. .

Individualne manifestacije etniciteta su raznolike: položaj obogaćen znanjem i razumijevanjem strane kulture, gubitak identiteta, prelazak u marginalce. Svaka osoba gleda na svijet kroz prizmu nacionalne kulture. Čovjek i kultura spadaju među fenomene koje je najteže adekvatno definirati. I u bilo kojoj situaciji, etnička samosvijest pojedinca nije izravni odraz samosvijesti naroda.

U tradicionalnoj pedagogiji vanjski je determinizam ishodišno načelo, no u širem smislu odgoj je proces koji je presudno determiniran iznutra. U komunikaciji sa svijetom čovjek stupa u beskonačno mnogo odnosa, a u spoznaji je vođen svojom vrijednosnom orijentacijom. Razvoj se temelji na promjenama, preporodima, „poboljšanjima“ mentalnih vrijednosti pojedinaca kao subjekata odgojno-obrazovnog procesa. Vrijednosne orijentacije su složeno obrazovanje društveni individualni pokretači aktivnosti, akumulirajući u sebi osobne i društvene aspekte profesionalnog samoodređenja, t.j. korelacija osobnosti novonastalih ciljeva sa svojim idealima, ideje o vrijednostima - sa svojim mogućnostima, procjena i razumijevanje značenja - sa svojim sposobnostima i spremnošću.

Zanimljiv pristup djelatno-sadržajnim osnovama kulturnih vrijednosti je fenomenološka aksiologija, koja se odnosi na vrijednosti znanja, estetske vrijednosti, vrijednosti društvenih običaja i moralne vrijednosti u estetskom smislu. Nadopunjuju ih vitalne (životne) vrijednosti koje karakteriziraju utilitarnu stranu stvarnog života (vrijednosti spasa [osiguranje i sigurnost egzistencije pojedinca], uporabne vrijednosti, kao i vrijednosti zadovoljstva). U ovoj su poziciji vrlo tanko zastrte kategorije i funkcije uvjeta, obveza i utjecaja, a ujedno i mjera “očiglednosti” prisutnosti bliže i dalje okoline pojedinca. Elementi i procesi transformacije pojedinca u ličnost u ovoj situaciji (varijanta egzistencije homo sapiens) nisu obilježeni bliskim odnosom s prisutnošću i konstruktivnim utjecajem elemenata (realnih i idealnih) društva. Vrijednosti ove razine očituju se kao kategorije idealnog smisla, očitujući se izvan kriterija neposredne praktične aktivnosti - to je neka vrsta "druge izvedenice iz ostvarenja ciljeva stvaranja života".

Ne samo učinkovitost, nego i sama mogućnost akumulacije, transformacije i reprodukcije u obitelji generacija materijalnog, praktičnog, spoznajnog, duhovnog i moralnog iskustva čovječanstva izravno ovisi o stupnju pedagoškog obrazovanja. Suvremena odgojno-obrazovna paradigma osnažuje djelatni pristup osobnim. Osnovno načelo inovativno obrazovanje- priprema za kreativnost. Nova kvaliteta specijalističkog usavršavanja obilježena je integracijom osobnih pokazatelja i stručne spremnosti. Međutim, didaktičko-metodička potpora modernom je paradigmom usmjerena gotovo isključivo na ZUN-ove. Osobno-profesionalno-moralna komponenta je potpuno odsutna, također, uglavnom, ostaju u zaboravu neki intelektualni potencijali, koji zajedno čine pokazatelje stvaralačke aktivnosti.

Kao što je poznato, spoj racionalizma logike i iracionalizma kreativnosti čini princip transcendencije (transcendentnosti, nedostupnosti) cjelovite spoznaje. Kreativnost je individualna, a ako njezin cilj nije usmjeren na rezultate trećih strana, tada se mogu stvoriti najrazličitije slike znanja za internu potrošnju. Uvođenje pojedinca koji uči u svijet koji ga okružuje i svijet koji istovremeno postoji, funkcionira i uzajamno određuje svoju manifestaciju tipova kulture osobnog značenja i izgradnja vlastite, jedinstvene strukture tih elemenata-manifestacija, bit je samoobrazovanje. Proces učenja, koji po definiciji podrazumijeva permanentno usavršavanje cjelovite, jedinstvene-individualne slike svijeta koju stvara-konstruira osoba, od subjekta odgoja i obrazovanja zahtijeva rigidno - zbog potrebe osiguranja konkurentnosti vitalnih kompetencija. stečeno na temelju ovog modela – odraz značenja predviđenog za asimilaciju pedagoški sustav sadržaj obrazovanja.

Neophodan alat za kreativnost je sposobnost emocionalnog doživljavanja zadovoljstva opažanja ljepote materijalizirane ideje. Aktivno, stvaralačko načelo, koje predodređuje otkrivanje i samoprezentaciju ličnosti, najviše se očituje u aktivnosti razvijanja postojećih oblika kulture, odgovarajućih načina odnosa prema stvarnosti, stavova i normi povezanih s njima. Glavni kriteriji za otkrivanje aktivnosti su svrhovitost, kreativnost i sposobnost reprodukcije. Svrha odgojno-obrazovnog procesa strukovne škole je postizanje razine učenja utvrđene obrazovnim standardom. Profesionalnost koju stječu diplomanti obrazovnih institucija posebna je kreativnost, ali kreativnost u određenoj mjeri može biti masovna, tj. ostvaruje određenim sredstvima učenja i slijedeći temeljna načela formiranja tehnološke kulture. Prije svega, to uključuje: orijentaciju i izraženu usmjerenost na aktiviranje osobnog položaja, intenziviranje obrazovnih i profesionalnih aktivnosti, samoodređenje pojedinca, usklađenost s osnovnim društvenim zahtjevima itd.

Glavna funkcionalna i strukturna jedinica kulturnog stvaralaštva su heuristike; njihove značajke su: univerzalne, usmjerene na olakšavanje subjektovog razumijevanja problemske situacije, heuristike, budući da su univerzalni prototip algoritma za rješavanje problema, nemaju jednu, monotonu funkciju rješenja (!). Praksa pokazuje da svako rješenje istinski kreativnog problema nadilazi logiku, shvaćanje dolazi kasnije, potkrijepljujući prihvaćeno rješenje dokazima. Mjera samoodređenja pojedinca u ovom djelovanju određena je sposobnošću društva da u čovjeku razvije inicijativu.

U modernom svijetu koji se dinamično razvija nužna je mobilnost radnih funkcija. U procesu učenja retrospektivno se prati promjena osobina ličnosti, dok se kod samoučenja ta dva cilja - učenje i samousavršavanje - postižu paralelnim-istodobnim razvojem-kretanjem, tj. postižu se oba cilja spoznajne djelatnosti. Učinkovitost pripreme za kreativnu aktivnost, koja posebno uključuje samoaktualizaciju pojedinca, određena je ispunjenjem (stupnjem implementacije) niza uvjeta:

1. Imenovanje količine znanja koja je izvediva za učenike i formiranje povjerenja u njihovu izvedivost;

2. Formiranje uvjerenja o potrebi ovladavanja određenom količinom dogovorenog znanja za osiguranje uspješnosti razvoja kreativne djelatnosti;

3. Odgoj kulture stvaralačkog rada koja u svojoj srži sadrži želju i sposobnost samostalnog stjecanja i refleksije znanja;

4. Orijentacija na glavno zanimanje, specijalnost kroz integraciju stručno osposobljavanje;

5. Kontinuitet u vremenu pripreme za stvaralačku aktivnost;

6. Uzimanje u obzir mogućnosti konstruiranja individualne rute za razvoj učenika (varijabilnost programa obuke).

Suvremena pedagogija razlikuje sljedeće obrazovne paradigme i didaktičke jedinice. Paradigme: religijsko-dogmatske; informacija i reprodukcija; autoritarno-formirajući; usmjeren na osobnost. Odgovaraju glavnim didaktičkim jedinicama: norme ponašanja, pouke, upute; objektivno usmjerena znanja, vještine; sredstva za formiranje ZUN-ova; kreativno projektiranje i tehnološka djelatnost. Među metodama organiziranja obrazovne i spoznajne kreativne aktivnosti su: metoda konkretnih situacija, metoda incidenta, brainstorminga, imerzije, proširenih didaktičkih cjelina, žarišnih objekata (vijenci asocijacija), metoda sinektike (povezivanje heterogenih elemenata), metoda sinektike (povezivanje heterogenih elemenata). način kontrolna pitanja ARIZ i TRIZ, metoda cijepanja (dekompozicije), metoda kombiniranja itd. Primjenjuju se principi: lutke za gniježđenje, metoda inverzije, pretvaranje štete u korist, empatija (duhovnost), „kreni od kraja“, tehnika prilagodbe, princip konfliktna situacija itd.

U razvojnoj paradigmi obrazovanja kreativna je aktivnost glavna didaktička jedinica. Relativno nova vrsta aktivnosti učenika vezana uz uvođenje obrazovnog smjera Tehnika postala je projektna aktivnost. Karakteristična značajka kreativne aktivnosti učenika je prisutnost (stvaranje) osobne novine kao rezultat aktivnosti.

Stvaranje proizvoda (usluge) od ideje do realizacije razvija vizualno-figurativno pamćenje, apstraktno-logičko mišljenje. Osobito je značajan razvoj manuelnih sposobnosti (ručne spretnosti) i općenito kinestetičkog aparata učenika, jačaju veze prvog i drugog signalnog sustava.

U procesu realizacije kreativnih projekata studenti provode stručne testove, upoznaju se s tehnikama koje pripadaju različitim zanimanjima te se pripremaju za odgovarajuće profesionalno samoodređenje. kreativni trening projektne aktivnosti je dio tehnološkog obrazovanja koji podrazumijeva svladavanje odgovarajućeg stupnja tehnološke kulture, u ovim okolnostima usko je povezan s kulturom stvaralaštva, kulturom komuniciranja, kulturom etničke skupine.

Posebnu pozornost zaslužuje razdoblje rane mladosti u kojem se uočava najveća osjetljivost na formiranje profesionalne samosvijesti. Stoga bi sadržaj obrazovanja o dizajnu i tehnologiji u 8.-9. razredu trebao biti usmjeren na pružanje učenicima prilike da testiraju svoje sposobnosti u različite vrste profesije i transformativne djelatnosti, provoditi testove vlastitog izražavanja u određenim tehnološkim procesima. Kasnije, u 10.-11. razredu, učenici prolaze (provode) fazu projektno-stručnog usavršavanja. Naknadno školovanje na fakultetu ne formira, već samo ispravlja trenutni položaj pojedinca.

U procesu izvođenja kreativnih projekata od učitelja u nizu kriterija i glavnih komponenti spremnost zahtijeva posjedovanje kompleksa dizajnerskih znanja, obdarenost smislom za lijepo, estetski ukus, privrženost općim kulturnim idealima. Nastavnik mora imati akcidentalne (stalne, aktivne, energetski izražene) sposobnosti koje se razvijaju kao profesionalne vještine i usmjerene su na suzbijanje opasnosti aktivnosti, pri čemu se posebna pozornost posvećuje razvoju osjećaja opasnosti i sigurnih psihomotoričkih sposobnosti. Osim toga, učitelj mora uzeti u obzir činjenicu da su, kao što znate, vještine povezane s razvojem operativne i praktične sfere pojedinca. Samostalno prevladavanje proturječja između resursa "ja" (intelektualnih i osobnih stereotipa) i uvjeta i zahtjeva situacije zadatka u konačnici djeluje kao kreativno otkrivanje principa rješavanja problema i, ujedno, kao osobni i intelektualni razvoj učenika, izražen u kreativnom samorazvoju osobnosti i reorganizaciji mišljenja. Jedan od uvjeta za povećanje učinkovitosti pripreme studenata fakulteta tehnologije i poduzetništva sveučilišta za poučavanje učenika u kreativnim projektnim aktivnostima je njihovo uključivanje u tu aktivnost.

Suvremeni etnokulturni odgoj usko je povezan s idejama reprodukcije različitih oblika povijesno uspostavljenih vrsta etnokulturnih aktivnosti. Povratak etnicitetu, izvjesno preispitivanje uloge i značenja pojedinih nacionalnih kultura i naglašavanje utjecaja tih procesa na samosvijest naroda opći je obrazac sadržaja etnokulturnog odgoja i obrazovanja. Aktivno se predstavljajući, etnos, kao materijalni nositelj određenih kulturnih tradicija i normi, djeluje kao bitan ciljni čimbenik u socijalizaciji mlađih generacija.

Ljudi koji govore različitim jezicima i govore samo jednim jezikom odvojeni su dubokom jezično-etničkom barijerom, a etnos ovoj podjeli u odlučujućoj mjeri daje visinu. Sav njegov sadržaj aktivno prosvjeduje protiv spajanja, stjecanja i sinomizacije pojmova. Svjestan sebe kao samodovoljnog, čovjek podiže svojevrsnu barijeru nepovredive slobode. Ta je barijera, prvenstveno zbog različite razine osposobljenosti pojedinaca, karakteristična kako za obrazovnu, tako i za društvenu, kućansku i profesionalno-industrijsku komunikaciju.

U ovoj pedagoškoj situaciji aktiviraju se mehanizmi etnokulturne konotacije koji, odražavajući tendencije slaganja i laminiranja nacionalnih razlika, otkrivaju etnokulturna obilježja suvremene obrazovne paradigme kao društveni fenomen, pokazujući elemente tolerancije u izgradnji različitih struktura odgojno-obrazovnog procesa. Razvoj obrazovanja pretpostavlja unapređenje etno konotiranih obrazovnih institucija koje aktiviraju i otkrivaju najvažnije aspekte života ruskih kulturnih manjina. Zavod za školstvo mora štititi cjelovit pogled na izvornost i jedinstvenost problematike razvoja srodnih obrazovnih sustava.

Etnos zapravo postaje jedna od najvažnijih društvenih struktura društva. Igra ulogu svojevrsnog filtra informacija, emocionalno bojeći i vrijednosno ograničavajući relativno male osobne informacijske prilike; etnos stabilizira društveni značaj pojedinca u njegovom samopoštovanju i položaju na hijerarhijskoj ljestvici društvenog priznanja. U sadržaju i tehnologiji odgojno-obrazovnih aktivnosti načela varijabilnosti, kompetitivnosti i integracije dobivaju prioritetnu ulogu, što nastavnom osoblju visokih i srednjih obrazovnih ustanova daje mogućnost izbora i osmišljavanja različitih mogućnosti i pravaca stručnog usavršavanja stručnjaka. u bilo kojem modelu obuke, uključujući i one autorske.

Etnokulturno i folklorno-pedagoško iskustvo može se smatrati golemim obrazovnim potencijalom kulturološkog smjera stručnog obrazovanja. Zajedno, etnokulturno obrazovanje oblikuje specijaliste humanističkih znanosti. Etnopedagoška izobrazba je dio cjelovitog pedagoškog procesa koji objedinjuje sadržaje, sredstva i metode odgoja i obrazovanja usmjerenih na formiranje etnopedagoške kulture. Kao vrsta primijenjenog elementa etnopedagogije, pomaže akumulirati i sistematizirati međudisciplinarne veze, obavlja funkcije izvanrednog faktora stvaranja sustava u provedbi vodećih funkcija obrazovnih programa. Izdvajaju se sadržajno-ciljna, tehnološka i personalna komponenta ovog procesa. U strukturi etnopedagoške spremnosti glavnim kriterijem smatraju se - motivacijski i vrijednosni; karakterizira prisutnost i postojanost motiva za izbor zanimanja i razumijevanje uloge pojedinca (studenta) u multietničkoj regiji. Za uspješnu realizaciju odabranog smjera obrazovanja suvremenost od osposobljenog učitelja zahtijeva:

- lingvistička kompetencija - pismen vokabular, poznavanje fonetike, raznovrstan tezaurus i vokabular "eksplanatorne" zalihe;

- sociolingvistička kompetencija - poznavanje obilježja etnosa publike, posjedovanje kontakta (sposobnost uspostavljanja) s malim skupinama i sl.;

- predmetna kompetencija (profesionalna orijentacija, prethodna osviještenost, emocionalna i informacijska predosposobljenost prije kontakta s publikom, opća kulturna, opća znanstvena osposobljenost, ovladavanje predmetom, usmjerenost prezentacije gradiva);

- diskurzivna kompetencija (situacijska kompetencija, dinamičan odgovor u raspravi);

- psihološka kompetentnost (koja uključuje toleranciju, empatiju, refleksivnost, osjetljivost na različite manifestacije ispitanika);

- kognitivnu kompetenciju (osiguravanje vanjske i unutarnje razine komunikacije) itd.

Trenutačno u etnokulturnom obrazovanju postoji određeni pomak prema nenumeričkoj paradigmi formalizacije znanja, što zauzvrat zahtijeva strogo poštivanje načela jednakosti razine formalizacije procjene i predmeta koji se proučava (posebno, razina učenja koja se razmatra). Pedagoška situacija podrazumijeva jasno definiranje "jedinica ocjenjivanja" u tumačenju i opisu pedagoških pojava, razvijanje, provjeru i odobravanje jednakosti mišljenja o prihvaćenim "jedinicama usporedbe", izbor oblika pedagoških mjerenja koji su prihvatljivi. i primjerena objektu. Time se postiže relativno normaliziranje i rješavanje problema utemeljenja kriterija istinitosti znanstvenih i pedagoških spoznaja o razmatranom problemu.

U aspektu etnokulturološkog obrazovanja iznimno je važno provoditi kvalimetriju, usmjerenu ne samo na certificiranje učenika sa stajališta osposobljavanja specijalista, već i na pomoć u profesionalnom usmjeravanju, rehabilitaciji tjelesnog i mentalnog zdravlja, u razvoju duhovnih i moralnih pozicija i usmjerenja, kao i ocjenjivanje kvalitete obrazovnih programa, kvalitete specijalističkih modela i društvenih standarda kvalitete, kvalitete znanstvenog i pedagoškog potencijala, kvalitete materijalne, tehničke i eksperimentalne baze i dr.

Realizacija sadržaja tehnoloških modula etnokulturnog odgoja i obrazovanja zahtijeva razvoj i istovremeno uvođenje etnoloških disciplina u odgojno-obrazovni proces. Uloga etničke funkcije kulture u potkrepljivanju sadržaja etnokulturoloških obrazovnih tehnologija specifična je po svojoj svrhovitosti. Pitanje odnosa i međuovisnosti etnopedagogije i kulture postaje temeljno.

Etnička pripadnost pojedinca postaje osnova samospoznaje samo pod uvjetom razumijevanja, pronalaženja vlastitog mjesta u kontekstu univerzalne kulture, perspektive svjetske civilizacije, primjene u praksi stečenih znanja, vještina i sposobnosti. Izvan procesa samopotvrđivanja, potpomognutih tehnologijama učenja usmjerenim na osobnost, etnos koji se zatvara u sebe vrlo brzo otkriva sklonost samouništenju, jer načelo determinizma, koje je u osnovi razvoja pojedinca, nacije, naroda, ne može se razviti samo od sebe. se krši.

Općenito, formiranje etnokulturne spremnosti za praktične aktivnosti treba razmatrati, prije svega, sa stajališta integriteta pojedinca, ne zaboravljajući motive i mentalne procese: proces obuke stručnjaka povezuje unutarnju samopromociju osobu do novog statusa i ukupnost zahtjeva profesionalnih standarda za samoizražavanje pojedinca na ovaj ili onaj način.vrsta rada. U sklopu kriterija savršenosti postignute spremnosti fiksiran je stupanj uspješnosti u ispunjavanju stvarnih zadataka učenja. Sami kriteriji etnokulturne spremnosti mogu se definirati kao kvalitativni pokazatelji etnokulturne osposobljenosti, a razine etnokulturne spremnosti kao kvantitativna obilježja potonje. Unutarnje stanje učenika, koje određuje osnovu spremnosti, karakteriziraju pozicije: prisutnost znanja, vještina i sposobnosti, potreba i spremnost za aktivnost i komunikaciju, koji imaju etno-kulturnu orijentaciju. Razlikuju se sljedeći kriteriji etnokulturne spremnosti za praktične aktivnosti: motivacijsko-vrijednosni - karakteriziraju ga prisutnost motiva za ovladavanje i korištenje etnokulturoloških znanja, samoprocjena vlastite etnokulturne pripadnosti, razumijevanje uloge i funkcije nositelja etnokulture; kognitivni - dostupnost znanja o značajkama stečene specijalnosti u uvjetima regije, operiranje pojmovnim aparatom etnokulture; emocionalno-voljni - izražava emocionalni čimbenik pojedinca, pozitivan stav prema predstavnicima drugih nacionalnosti, duhovne univerzalne vrijednosti, samokontrolu i samoupravu; aktivno-kreativno - karakterizira sposobnost isticanja problema etničke kulture na prilično visokoj konceptualnoj razini, odražava kreativan pristup aktivnostima koje se izvode.

Suvremeni uvjeti za razvoj ruske države isključuju strogu orijentaciju obrazovnih procesa mlađe generacije. nadarenost Kreativne vještine nikada nisu tipični, oni nose naglašen početak individualnosti. Specifičnost razvoja kreativnih sklonosti leži u neodvojivosti objektivnih i subjektivnih, individualnih načela u razvoju i korištenju stručnih vještina i tehnika.

Književnost

1. Belyaeva A.P. Didaktička načela strukovnog obrazovanja u strukovnim školama. Metodički dodatak / A.P. Belyaeva.- M., 1991.

2. Gershunsky B.S. Obrazovna i pedagoška prognostika: teorija, metodologija, praksa / B.S. Gershunsky - M.: Nauka, - 2003. - 703p

3. Lobašev V.D. Etno-kulturna komponenta u kreativnom i tehnološkom osposobljavanju studenata pedagoškog sveučilišta / V.D. Lobashev //Inovacije u obrazovanju.- 2008.- №6.- S.17-23.

4. Tropin V.F. Osmišljavanje sustava etnomodeliranja narodnih glazbala na nacionalno-regionalnoj komponenti u strukovnom i tehnološkom obrazovanju studenata pedagoškog sveučilišta / Tropin V.F. Monografija. - Petrozavodsk: Verso, 2006.- 98s.