U Rusiji je ime simbolike povezano s nečim za što možete dati svoj život, pa čak i svoju dušu.

Djelo akmeista i futurista još uvijek se doživljava kao živa vrijednost i utječe na suvremeni ruski književni proces. Drugačiju sudbinu doživio je simbolizam, najstariji i po nekim aspektima najzaslužniji od tri velike škole ruske poezije s početka 20. stoljeća. Simbolistički jezik rano se "pretvorio u mrtvi dijalekt". Nakon 10-ih koristili su ga ili ozloglašeni epigoni ili pjesnici koji su se iz ovog ili onog razloga našli izvan književnosti (kao što je Daniil Andreev). "Stari kovani novac istrošen"; najveći simbolisti u svojim su kasnijim djelima preobrazili tradicionalnu simbolističku poetiku do neprepoznatljivosti.

Kriza - možda čak i smrt simbolizma - obično se povezuje s 1910. godinom, kada je izbio spor između njegovih gospodara, koji je iznjedrio niz značajnih teorijskih formulacija. Do tog vremena prestale su izlaziti "Vage" i "Zlatno runo"; njihovo je mjesto zauzeo »Apollo« koji je odredio nova era ruska kultura; javila se cijela generacija mladih pjesnika, od Ahmatove do Majakovskog, koji su, kako se ubrzo pokazalo, pripadali budućnosti. Spor je podijelio simboliste u dva tabora - "estete" i "filozofe" ("teurgiste"); ali su i jedni i drugi postupno počeli nestajati u pozadinu književne i kulturne scene.

Dramatična povijest sloma ruskog simbolizma nije dovoljno proučena. Opće je poznato da je važnu ulogu u tome odigrao Vjačeslav Ivanov, najozbiljniji teoretičar i najneobičniji, "egzotičniji" pjesnik simbolističke škole. Ali, možda, oni momenti njegovih teorijskih pogleda i pjesničke prakse, koji su se, označavajući krizu simbolizma, posredno pokazali plodotvornima za razvoj ruske kulture, još nisu do kraja istraženi.

Ivanov je bio pokretač rasprave 1910. godine. Kao što znate, počelo je s dva njegova izvješća, kasnije prerađena u članku "Zavjeti simbolizma" ("Apollo", 1910., br. 8). Blokov paralelni izvještaj "O trenutnom stanju ruskog simbolizma" pojavio se u istom broju Apolla. (Usporedi Blokovu samokritičnu primjedbu u pismu Jevgeniju Znosko-Borovskom od 12. travnja 1910.: „Druga stvar je izvještaj Vjač. Ivanoviča, na koji sam samo odgovorio: tamo - matematička formula, ovdje je studentski crtež.) Govori Ivanova i Bloka izazvali su neumjereno oštru reakciju Brjusova. Brjusov u svom dnevniku o tome piše o Ivanovu: „Njegova glavna ideja je da umjetnost treba služiti vjeri. oštro sam se usprotivio. Otud svađa. Za Vyacha. Ivanov je stajao Bely i Ellis. Prekinuo s Vyachom. Iv. hladno". Na stranu Ivanova stali su autori koji su Vladimira Solovjova smatrali svojim pretečom i uvelike polazili od njegovih stajališta o značenju umjetnosti. Mnogi mladi pjesnici koji su težili klarizmu i akmeizmu (i ubrzo prerasli Brjusovljeve sheme) simpatizirali su Brjusovljevo stajalište.

Gotovo sve glavne ideje "Testamenta simbolizma" Ivanov je izrazio davno prije 1910. (usp. njegove članke "Pjesnik i rulja", 1904.; "Atenino koplje", 1904.; "Simbolizam estetskih načela", 1905. ; "Kriza individualizma", 1905; "O veselom zanatu i pametnoj zabavi", 1907; "Dva elementa u modernom simbolizmu", 1908). Razlaz 1910. godine nije uzrokovan činjenicom da je Ivanov zauzeo novi stav ili ga formulirao jasnije nego prije. Važnija je činjenica da su se u to vrijeme, prema točnoj primjedbi Dmitrija Maksimova, “u književnosti simbolizma odvijali entropijski procesi” - asimilacija simbolističke poetike masovnom kulturom, osobnim sukobima itd. Također je značajno da Brjusov pozicija postala jasnija (koja je ubrzo otkrila svoju malu produktivnost). Paradoksalno, Ivanovljeve postavke (i sama njegova poetika) u konačnici su se pokazale važnijima – čak i za struje koje su najavljivale raskid s “mističnim nebulozama” simbolizma – od Brjusovljevih izvana atraktivnih postavki. Ušli su u krv i meso ruske književnosti, iako možda na neočekivan način za samog Ivanova.

Obično se vjeruje da je Brjusov u raspravi iz 1910. branio čisto estetska načela, utemeljena na praksi zapadnog (prvenstveno francuskog) simbolizma; Ivanov i njegovi pristaše, oslanjajući se na tradiciju njemačke romantične filozofije i ruske religiozne misli, postavljaju simbolizmu izvanknjiževne zadatke. Površno čitanje Ivanovljevih i Brjusovljevih članaka koje, takoreći, ne uzima u obzir kontekst, potvrđuje ovo stajalište. Ivanov piše:

“Simbolizam je, čini se, uvod u onu hipotetski zamislivu, zapravo religioznu eru jezika, kada će obuhvatiti dva odvojena govora: govor o empirijskim stvarima i odnosima i govor o predmetima i odnosima drugačijeg reda, koji se otvaraju u unutarnjem iskustvu – hijeratskom govoru proroštva” .

Prvi govor je definiran kao logičan, drugi kao mitološki, uzdižući se do svetog jezika svećenika. Prema Ivanovu, poezija usmjerena na ovaj - naizgled izvediv samo u idealnom - proročki govor, trebala bi pridonijeti preobrazbi svijeta, koja će dovesti do nekog eshatološkog stanja (u duhu predviđanja Vladimira Solovjova i Nikolaja Fedorova). Pjesnik je dužan biti “religiozni organizator života, tumač i učvršćivač božanske povezanosti bića, teurg” (usp. kasnije kod Mandeljštama: “Riječ u helenističkom shvaćanju je aktivno tijelo, pretvara se u događaj”) ). Trijumvirat Ivanova, Belog i Bloka naziva svoj simbolizam "realističkim", "istinitim" - za razliku od "idealističkog", "subjektivnog", "dekorativnog" simbolizma Brjusova ili Balmonta. Ivanov je opetovano naglašavao da "pravi" simbolizam daleko nadilazi književni pokret i prisutan je u svakom velikom djelu bilo kojeg doba. Njegovi korijeni u ruskoj tradiciji, prema članku „Testamenti simbolizma“, vide se kod Žukovskog, Puškina i mnogih drugih pisaca, ali je njegov potencijal dovoljno shvatio tek Tjutčev, koji je osjećao potrebu za „dvostrukim vidom“ i „drugim pjesnički jezik“.

Više puta je rečeno da je koncept Ivanova prelomljen na osebujan način Ruska ideja"umjetnost javne službe". Kasnije se njegov koncept čak povezivao sa sovjetskom “umjetnošću za mase” (kao i ivanovski “orkestri” sa sovjetima). Takvu bih realizaciju Ivanovljevih teorijskih konstrukcija nazvao parodijom – da nije tako tragična; i ne čudi da je Ivanov, za razliku od Belyja, to shvatio s užasom. U tom kontekstu, Brjusovljeva koncepcija može se shvatiti kao potpuno konstruktivna obrana autonomije umjetnosti. No, čini nam se da oba pojma treba promatrati iz nešto drugačijeg kuta.

Prije svega, Ivanov doživljava umjetnost kao sustav koji je u stalnoj - i plodnoj - interakciji s drugim znakovnim sustavima kulture. Za Brjusova je umjetnost zatvorena i samodostatna; Ivanov iznosi puno više moderna ideja otvorena umjetnost. Dopušteno je reći da se Brjusov ograničava na umjetnost kao sintaksu, dok Ivanov živo osjeća njezine semantičke i pragmatičke aspekte. Ako se zna da je Brjusovljev pristup utjecao na ruski formalizam, Ivanovljev pristup donekle najavljuje semiotičku školu.

Nema sumnje da je Ivanov bio čovjek religiozne svijesti (i da je kriza poetike simbolizma povezana s krizom religije, karakterističnom za 20. stoljeće). Ali religiozna svijest za Ivanova (kao i ranije za Dostojevskog) bila je izražena prvenstveno u principu dijaloga, interakcije, veze (onog što etimološki definira riječ religija). Ivanovljev rad odlikuje se rijetkim jedinstvom, pa čak i nekom monotonijom:

“[...] Čitav raznoliki roj njegovih pjesama i himni, njegovih soneta i kancona, njegovih epskih legendi, njegovih hirovitih “pjesama za slučaj”, njegovih tragedija napisanih starim metrima, nehotice i nepromjenjivo je arhitektonski raspoređen, a njegove vizije stapaju se u jedan uredan sustav."

Ali taj je sustav izgrađen na antinomijama, na unutarnjim sukobima i sporovima, na dijalektičkim prijelazima.

Na najdubljoj razini problem dijaloga postavlja poznata Ivanovljeva formula "Ti si" (usp. članak pod tim naslovom iz 1907.). Slušajući sebe, čovjek pronalazi zadnji redak određenog "Ti" - sugovornika, partnera, nadosobne sile - i time prevladava svoju "staničnost" (istodobno, Bogonosac koji je s "Ti" stupio u razgovor ujedno je i debatant, teomah). Na sljedećoj razini, dijalog se odvija između različitih slojeva jedne osobnosti; to je ono što se u članku "Nietzsche i Dioniz" (1904.) definira riječima "igra samotraženja, samouhođenja, samoizmicanja, živog osjećaja vlastitih unutarnjih lutanja u sebi i susreta sa samim sobom". U dijalogu - koji bi se s vremenom trebao pretvoriti u religioznu, "katedralnu" vezu - postoje i međusobno odvojene osobnosti, "fragmentirane svijesti". Moglo bi se reći da je gotovo neprevodivi pojam "sobornost" u Ivanovljevu shvaćanju ravan pojmu "dijalog" proširenom na teologem. Različiti žanrovi, različite sfere kulture, sustavi mišljenja i razdvojenosti u vremenu i prostoru (ono što se općenito može nazvati jezicima) stupaju u dijalog. Svi oni jedni druge prekodiraju, čiste jedni kroz druge. Pjesme se prevode na jezik tragedije, tragedija na jezik znanstveni opis, znanstvena i filozofska konstrukcija - u jezik teksta života (npr. veza s Lidijom Zinovjevom-Anibalom razjašnjena je kroz korelaciju s dionizijskim kompleksom; brak s Verom Švarsalon implementira temu "kultura kao kult sjećanja") . Sama osobnost postaje znak(“Sanjaju li znakovi pjesnika? / Ili znak – pjesnika?”). Dijakronija se preokreće u sinkroniju: na primjer, drevni obred ne samo da je u korelaciji, nego gotovo poistovjećen s kršćanskom dogmom (usp. Ivanovljevo učenje o Antirroyi - kretanju iz budućnosti u prošlost). Ivanova karakterizira “ekumenski” osjećaj svjetske kulture kao jedinstvene cjeline (vidi u tom pogledu dobro poznate Mandeljštamove opaske u članku “Oluja i juriš” iz 1923.) - Vrijeme gubi svoju jednosmjernost i tumači se u prostornim terminima - posebno , u prostornoj simbolici uspona - silaska, očito korelirao s mitologijom "svjetskog stabla". To definira gusto ruski i ujedno egzotičan jezik Ivanovljevih pjesama, a također u velikoj mjeri nagovještava postsimbolističku poetiku.

Dijaloško načelo koje prožima Ivanovljev rad ponekad se otkriva na prilično neočekivan način. Na primjer, to je povezano s činjenicom da je Ivanov osjećao potrebu pisati na mnogim jezicima - ruskom, njemačkom, grčkom, latinskom itd. Iznimno izražajan primjer "unutarnjeg dijaloga" nalazimo u Ivanovljevim dnevnicima, koji datiraju iz iste godine 1910. i simbolistička rasprava: razgovor sa samim sobom u tim se dnevnicima često pretvara u razgovor s Lidijom Zinovjevom-Anibal, umrlom 1907., pa se čak i rukopis mijenja na prijelaznim točkama. Ostavljajući po strani bilo kakva medicinska, a još više parapsihološka objašnjenja ove činjenice, napominjemo da ona na netrivijalan način izražava osnovno načelo Ivanovljeve misli: "Biti znači biti zajedno".

I u svakodnevnom ponašanju Ivanova je karakterizirao odnos prema sugovorniku. Njegova se misao najpotpunije razotkrila u sokratovskoj, smirenoj i prijateljskoj raspravi, uzimajući u obzir i pomirujući suprotna gledišta.

“Za razliku od Andreja Belog, koji poput vulkana koji bljuje vatru pred vama izbacuje svoje misli, i za razliku od tisuću briljantnih ruskih govornika, Vjačeslav Ivanov volio je i znao slušati tuđe misli.”

Možda je najbolji primjer za to Dopisivanje s dva ugla (1921). Stavovi Ivanova i njegovog sugovornika Mihaila Geršenzona ovdje se čine potpuno nepomirljivima. Istovremeno, Gershenzon djeluje kao "monolog", koji suštinski ne želi slušati tuđe ideje i uključiti ih u krug svog iskustva. Ivanov se ograničava na intonacije mirnog uvjerenja (“Da, složili smo se da istinu ne treba forsirati”), pokušava prodrijeti u ono što zvuči “između redaka, u unutarnjem tonu i ritmu riječi”, pronaći u Gershenzonovoj poziciji stanovitu aspekt istine koji je podložan uključivanju u veću sintezu (“Ali iznenada se tvoj glas pridružuje mom”). Dijalogom, prodorom u znakovni svijet sugovornika, pažljivim uključivanjem elemenata tuđeg govora u njegov govor, Ivanov nastoji prevladati, po vlastitim riječima, glavnu laž „našeg raskomadanog i rasutog kulturno doba nemoćna da rodi sabornu svijest. Sobornost se pokazuje kao protuteža duhovnoj entropiji i otuđenosti.

Pluralistička pozicija Ivanova suprotna je "monističkoj" poziciji Brjusova (suvremenici su primijetili autoritarni i diktatorski karakter Brjusova, suprotstavljajući ga simpozijskom karakteru Ivanova). Nije bez interesa da Brjusov u svom članku “O “ropskom govoru”, u obranu poezije” briljira upravo svojom nespremnošću da sluša svoje sugovornike - on doslovno čita njihove metafore koje se time pretvaraju u apsurde, dopušta paušalnost. ironijski napadi, itd. Uzgred, ova kardinalna razlika između “modela svijeta” Brjusova i Ivanova utjecala je na njihove biografske tekstove, uključujući njihovu političku sudbinu: estet i “aristokrat duha” Brjusov je otkrio modus vivendi S Sovjetska vlast, što se na kraju pokazalo neprihvatljivim za Ivanova, koji je čuvao tradiciju ruske javnosti i narodne ljubavi.

U vezi s problemom ponovno kodiranje, očito, treba razmotriti Ivanovljevo razumijevanje simbola. Simbol - "kontradiktorni znak" - dobiva različita tumačenja u različitim sferama svijesti i prevodi se na jezik raznih mitova. Mit je, prema članku “Testamenti simbolizma”, dinamički modus simbola, izgrađen na glagolu, radnji, događaju, koji teži da se prekodira u životni čin (usp. žir).

Zara Mints je ne tako davno primijetila da je simbolizam proširenje umjetničkih metoda spoznaje na tradicionalno znanstvena područja. Ali i ovdje treba istaknuti razliku između Brjusova i Ivanova. Brjusov je s pozitivističkom (ili viktorijanskom) izravnošću vjerovao da je simbolizam doista analogna ili čak vrsta znanosti, "znanje o tajnim istinama" koje su nedostupne neupućenom pogledu. Ivanov mu je pisao 19. veljače 1904.:

« Ključevi tajni pretpostaviti kao tajnu neku istinu – predmet spoznaje. Samo mitotvorstvo nameće svoju istinu; uopće ne ispituje podudarnost svoje objektivne biti stvari. Utjelovljuje postulate svijesti i, potvrđujući, stvara. Stoga je umjetnost za mene pretežno stvaralaštvo, ako hoćete – mirotvorstvo – čin samopotvrđivanja i htijenja-djelovanja, a ne spoznaja (što je vjera)!..]”.

Plošnom epistemološkom shvaćanju umjetnosti Ivanov suprotstavlja mnogo modernije shvaćanje, gdje se označeno ne suprotstavlja svijesti kao nečem izvanjskom, već nastaje u djelovanju, u međusobnom prekodiranju i reinterpretiranju. sustavi znakova. Za Brjusova, simbol ima ograničen broj tumačenja; za Ivanova ona neprestano dobiva značenje, prelamajući se u raznim područjima kulture i prelazeći iz ere u eru. Proces prekodiranja dovodi do lavinovitog povećanja značenja (usp. moderne semiotičke ideje). Prema Ivanovu, što je već izvan granica znanosti, beskrajno međusobno kodiranje idiolekata, jezika i kultura trebalo bi dovesti do nekog konačnog Značenja, definiranog religijskim (Solovjevljevim) terminima; “ogledalo nad ogledalima”, - umjetnost, - “uperena u ogledala rascjepkanih svijesti, vraća izvornu istinu odraženog”. U ovoj fazi jezik je zamijenjen apofatičkom šutnjom; ali ovaj korak pripada području eshatologije, a ne području iskustva dostupnog ovdje i sada.

Dakle, u sporu iz 1910. ne radi se toliko o autonomiji književnosti (ili njezinoj podređenosti izvanliterarnim zadaćama), koliko o priznavanju (ili nepriznavanju) dijaloškoga načela u kulturi, načelo organska veza sve njegove dijelove. To je dobro razumio Blok, koji je u svom prijepisu izvješća Ivanova napisao: "Poezija je samo dio cjeline".

Upravo u pozadini dijaloškog načela i želje za otklanjanjem antinomija valja promišljati riječi o “dvostrukoj viziji”, koja je neophodna istinskom simbolistu: umjetnik sjedinjuje svjetove dana i noći, svijesti i podsvijesti, mikrokozmosa. i makrokozmos, odvojen u svakodnevnom razmišljanju. Teurgijski govor, prema Ivanovu, ne poništava prijašnji govor, nego ga uključuje (logičko se pobjeđuje i nadilazi u dijaloškom); ulazi poezija dekorativne simbolike sastavni dio u poeziju pravog simbolizma. Članak “Testamenti simbolizma”, kao i obično kod Ivanova, trijadan je: tvrdnja o slobodi umjetnika (teza) pretvara se ili u nihilizam Bloka i Belog, ili u religiozno djelovanje Dobroljubova i Merežkovskog, ili u elegantno majstorstvo klarista (antiteza); sinteza je teurgijsko umijeće, ali uključuje i prijašnje momente (osobito formalno majstorstvo "odgaja strogi ukus, umjetničku zahtjevnost, osjećaj odgovornosti i opreznu suzdržanost u ophođenju s starinom i novinom"). Ivanovljev "monomit" - Dioniz, - prema Omri Ronenu, simbol je simbola; može se nazvati i mitom nad mitom, metamitom, jer označava samu činjenicu posredovanja, sjedinjavanja suprotnosti, dijaloga antinomičkih principa.

Dijaloški princip prelama se, vjerojatno, u bilo kojem umjetnički tekst Ivanova. Ali teško je pronaći tipičniji primjer praktične provedbe Ivanovljeve teorije od "Vijenca soneta", napisanog u proljeće 1909. i objavljenog malo prije članka "Testamenti simbolizma" u istom "Apollu" (br. 5, 1910). Ovaj ciklus (uzgred, donekle kršeći strogi kanon vijenca soneta) temelji se na sonetu "Ljubav" iz zbirke Zvijezde pilota (1903.). "Ljubav" je niz simbola; ti su simboli izraženi u metaforičkim usporedbama (gotovo lišenim glagola), od kojih svaka opisuje susret i stapanje dviju osobnosti (ili, s druge točke gledišta, sjedinjenje muškog i ženskog principa u androginoj Sfingi). »Vijenac soneta« razotkriva ove simboli u mit- složena, pa čak i nerazumljiva priča, čija je bit prijelaz od poganskog hrasta, svjetskog stabla (prva dva retka) do kršćanskog križa (posljednji red). Načelo dijaloga naglašavaju dva epigrafa - iz Lidije Zinovjeve-Anibal i iz njega samog. Semantički ključ ciklusa je riječ dva (oba) nalazi se u bilo kojem od 14 soneta nekoliko puta, au cijelom vijencu - 51 put (usp. i riječi dvoglasnik, dvoglasnik, dvožalac, dvosvjetlost, dvostup). U stihovima se povezuju i odjekuju židovski, grčki, rimski, germanski, slavenski, kršćanski mitologemi, otkrivajući svoju bliskost; sam splet redaka, karakterističan za vijenac soneta, može se percipirati kao neka ikona isprepletanja znakovnih sustava različite prirode. Konačno, u ciklusu se vodi dijalog sa vremenski prethodećim slojevima ruske poezije. Sadrži reference na Priču o Igorovom pohodu ( plakati s planine dva vjetra transparenti - transparenti kažu), Batjuškovu (Osijanov motiv gorućih hrastova) itd.; ali najočitiji je, naravno, Puškinov prizvuk. Temeljne teme ciklusa povezane su s Puškinovim "Prorokom" oči, usta, prsa, srce itd.; tu su i brojni transformirani citati poput planinski led (let anđela u visinu), strijela s dva uboda ... zmijskog čvora (ubod mudre zmije), vatreni glagol (gorjeti s glagolom). Ovu višeslojnu strukturu Ivanov je - a vjerojatno i neki od njegovih suvremenika - nedvojbeno doživljavao kao vjesnika budućnosti. proročki pjesnički jezik.

Malo je vjerojatno da će itko poreći da je Ivanov veći i originalniji pjesnik od Brjusova, koji je branio poeziju od Ivanovljevih "neknjiževnih tvrdnji". Ipak, Ivanov, koji je predvidio i djelomice ostvario mnoge nove pjesničke mogućnosti, još uvijek je bio sputan ustaljenim "akademskim", "aleksandrijskim" jezikom s početka stoljeća. Stil njegovih članaka, nelišen manirizma, također je izazvao protivljenje – usp. Blockova karakteristična opaska 1. kolovoza 1907.:

“Moje neslaganje s Vyachom. Ivanov u terminologiji i patos(pogotovo zadnji). Njegovi bi me uvjeti mogli uvrijediti. Mit, katoličanstvo, barbarstvo. Zašto ne reći lakše?

Karakteristična je - i vrlo duboka - također opaska samog Ivanova: pravom simbolistu stalo je samo do toga da "čvrsto uspostavi određeno opće načelo. To je načelo simbolika svake istinske umjetnosti […], - barem se s vremenom pokazalo da smo mi, ti koji su ga odobravali, ujedno bili najmanje dostojni njezinih glasnogovornika.

Na ovaj ili onaj način, dijalogizam i pluralizam ivanovljevskog modela svijeta postali su dominantni u ruskoj kulturi postsimbolističkog razdoblja. Riječ Ivanova materijalna je, poput riječi akmeista, a često i čudna, poput riječi futurista. Tipološka - a često, očito, i genetska - veza s Ivanovim uočljiva je u sinkretičkoj i sinkronizacijskoj mitologiji Hljebnikova, u dionizijskom mahnitu Cvetajeve, u Kuzminovoj težnji za točnošću stvarnosti, u kultu sjećanja i citatnosti kod Ahmatove i Mandeljštam. Ivanovljev moralni patos, koji vodi do poistovjećivanja pjesničkog teksta i života, oživljen je u najboljoj ruskoj poeziji 1930-ih i prisutan je u njoj do danas. Posljednje, ali ne manje važno (5) - Ivanovljeve teorijske konstrukcije postale su jedno od polazišta Mihaila Bahtina (čije su ideje utjecale na modernu rusku misao). Ako je ruski simbolizam i umro nakon rasprava 1910., zahvaljujući Vjačeslavu Ivanovu, umro je kao zrno, za koje se nekoć govorilo da će "donijeti mnogo ploda".

| |

Uz sve uočljivije ideološko-estetsko razgraničenje u taboru simbolista, pored osjećaja samih simbolista da su prerasli okvire pravca koji su stvorili i da više nema potrebe za zatvorenim grupnim udruživanjem , kriza simbolizma u kasnim 1900-ima. također pridonio nastanku veliki broj imitatori simbolističke poezije. Simbolika staroga tipa, svojim prodorom u „druge svjetove“, s nejasnom alegorijom, omiljenim slikama i vokabularom, pretvorenom u potkusurivanje, postala je dostupna netalentiranim i netalentiranim autorima.

Epigone, čije su pjesme dospjele u tisak i obilno se naselile u arhivima Vaga, Bryusov, Ellis i drugi simbolisti doživljavali su kao neku vrstu pjesničke noćne more. I ako je Nadson iznjedrio nadsonizam, a Balmont balmontizam, onda je simbolizam, pak, počeo izazivati ​​pseudosimbolistički val koji ga je vulgarizirao.

Za Brjusova, koji je pomno pratio što se radi u ruskoj poeziji, nije bilo sumnje da je simbolizam kao književni pravac zastario. O. Mandeljštam je s pravom zapisao: "... ruski simbolizam toliko je i glasno vikao o 'neiskazivom' da je to 'neiskazivo' išlo iz ruke u ruku poput papirnatog novca." Karakteristično je da je rad simbolista privukao pozornost širokog kruga čitatelja kada su se okrenuli nacionalnim problemima, kada je njihov rad zvučao ne "izvan", već sasvim "zemaljska" tema - Rusija.

Godine 1909. časopisi Libra i Zlatno runo objavili su da prestaju izlaziti, jer su ispunili svoju glavnu zadaću - širiti ideje simbolizma i voditi književni pokret novog vremena.

No kako god simbolisti govorili o svojoj pobjedi, bilo je očito da su se neki od njih počeli udaljavati od svojih ranih ideoloških i umjetničkih uvjerenja. Borba koju su simbolisti vodili s realistima, a prije svega s Gorkim i njegovim suborcima Znanjevcima, bila je borba kojim će putem (»mi« ili Gorki, po Brjusovu) ići moderna književnost. Gašenje časopisa, koji su svjedočili o krizi, a ne o pobjedi simbolizma nad realizmom koji mu je suprotstavljao, uzrokovalo je pojavu niza članaka u tisku koji postavljaju pitanje: simbolizam “biti ili ne biti”?

Vrlo je karakteristična rasprava između samih simbolista, koja se odvijala na stranicama časopisa Apollo (1910, br. 8, 9) i pokazala da se pitanje nove etape u razvoju simbolizma ne može riješiti bez razjašnjenja temeljnog pitanja: o odnosu umjetnosti prema stvarnosti.

Vjač. Ivanov i Blok smatrali su da suvremena kriza simbolizma ne znači slom njegovih filozofskih, mističnih i estetskih temelja. Ivanovljev članak "Zapovijedi simbolizma" (njegov članak i Blokov članak čitani su ranije kao izvještaji) potvrdio je tumačenje simbolizma kao filozofske i religijske umjetnosti i obranio shvaćanje njegove živototvorne uloge. Simbolizam ne može biti samo umjetnost, izjavio je Ivanov.

U članku "O aktualnom stanju ruskog simbolizma" Blok je podržao patos Ivanovljeva članka o simbolizmu kao teurgijskom pjesništvu i povezao njegove modifikacije s promjenama u "drugim svjetovima".

Za Brjusova je simbolizam bio značajna, ali već prošla faza u povijesti književnosti. Godine 1906.-1907. kaže da je umoran od simbolista, da ga više ne zanima ono o čemu pišu njegovi drugovi u Vagi. Međutim, smatrajući se vođom novog smjera, Bryusov je ipak nastavio podržavati tijekom ovih godina i pokušavao na sve moguće načine potaknuti aktivnosti svojih suradnika.

Brjusov je započeo svoju karijeru tvrdnjom da je simbolizam književna škola. Tu je tvrdnju zadržao i ubuduće. Tako je 1906. Brjusov napisao: „Programi pravih, a ne izmišljenih književnih škola uvijek pokazuju na svom barjaku upravo književna načela, umjetničke zapovijedi. Romantizam je bio borba protiv konvencija i uskih pravila pseudoklasicizma; realizam je zahtijevao istinito prikazivanje suvremene stvarnosti; simbolizam je donio ideju simbola kao novog sredstva prikazivanja<...>Objediniti umjetnička djela na osnovama koje nemaju nikakve veze s umjetnošću znači odreći se umjetnosti, znači postati poput “Lutalica” i apologeta “utilitarne” poezije.”

Kao odgovor na govore Ivanova i Bloka u obranu simbolizma, Brjusov objavljuje članak „O „ropskom govoru“, u obranu poezije“, u kojem ponovno potvrđuje svoje shvaćanje simbolizma kao književne škole, kao posebne umjetničke metode i ponavlja da književnost ne bi smjela biti izravno podređena javnosti, vjeri ili misticizmu.

Ubrzo će Blok doći do zaključka da simbolizam kao određena filozofsko-estetička doktrina postaje sve više kreativna osobnost. “Vrijeme je da odvežem ruke, nisam više školarac. Nema više simbolike”, zapisao je u svom dnevniku 10. veljače 1913.95 Refleksije o svjetskom svemiru ne nestaju, ali sve jasnije dolazi do izražaja “zemaljski” historicizam koji intenzivira promišljanja o povezanosti pojedinca i epohe. , o odgovornosti, dužnosti pojedinca pred svojim vremenom i narodom. Za Bloka je sada estetski vrijedan i Duh svjetske glazbe i sama stvarnost u kojoj hvata približavanje nove oluje. Otuda Blokovo sve upornije pozivanje na tradiciju ruske književnosti, na realističku estetiku, nezamislivu odvojeno od materijalističke etike.

Sve do listopada samo je Ivanov ostao nepromijenjen u svojoj privrženosti filozofskoj i religijskoj simbolici. Neobično brzo, "dinamično" mijenjajući svoje poglede na simbolizam, bivši Solovjovac Bely donosi mu novu strast - antropozofiju R. Steinera.

Oni koji nisu napustili simbolizam ujedinjuju se 1912. u novi organ "Radovi i dani", ali on brzo prestaje s radom.

Povijest ruske književnosti: u 4 sveska / Uredio N.I. Prutskov i drugi - L., 1980-1983

Najvažniji povijesni događaji 1900-ih - Rusko-japanski rat i revolucija koja je uslijedila 1905.-1907. Njegov utjecaj utječe na sve događaje kulturnog života ovoga vremena. Vrlo je važno da, zahvaljujući carevom manifestu od 17. listopada 1905., Rusija dobiva neviđenu slobodu govora i tiska: časopisi i umjetničke publikacije oslobođeni su preliminarne cenzure, pojavljuju se novi časopisi (uključujući mnoge satirične), novine, almanasi. jedan za drugim. Književnost na revolucionarne kataklizme reagira na mnoge načine. Prvo, postoje izravni odrazi onoga što se događa u umjetničkim djelima: roman M. Gorkog "Majka", priče Leonida Andreeva "Guverner", ​​"Priča o sedam obješenih ljudi", pjesme N. Minskog "Himna" radnika”, A. Blok “Miting”, “Je li u narodu sve mirno?..”, “Političke bajke” F. Sologuba. Gotovo svi ruski pisci isprva su jednodušno suosjećali s revolucionarnim događajima, surađivali u radikalnom tisku, čak iu legalnim boljševičkim novinama Novaya Zhizn. I tek kasnije došlo je do shvaćanja da revolucija jedva da je zahvatila široke narodne mase, odnosno da narodni ustanci mogu imati karakter besmislenog uništavanja, linča, pa čak i crnostotinjskih pogroma.

No, osim izravnih odraza revolucionarnih zbivanja u književnosti, postojali su i složeniji, neizravni učinci revolucije na književnost. Ruska revolucija posebno je pokazala da je temelj i prirodne i povijesne nacionalne egzistencije element koji se ne pokorava zakonima razuma i logike. Otuda - najvažnija uloga motiva vatre, vatre, mećave, vjetra u poeziji ovoga vremena (zbirka “Bit ćemo kao sunce” K. Balmonta, pjesnički ciklusi “Snježna maska” i “Čarolija po Vatra i tama” Bloka, “simfonija” Andreja Belog “Blizzard Cup”). Revolucija je natjerala pisce da razmišljaju o dubokim zakonima ruske povijesti (romani D. Merežkovskog "Petar i Aleksej", ​​"14. prosinca", "Aleksandar I", Blokov ciklus "Na Kulikovskom polju"), da se ponovno okrenu proučavanje ruskog folklora - ključ za razumijevanje nacionalnog karaktera (zbirke Sergeja Gorodeckog "Jar" ​​i "Perun", zbirka Alekseja Remizova "Soljenje" itd.).

No još je važnije da su približavanje revolucionarnih kataklizmi mnogi umjetnici toga doba shvaćali kao znak apokaliptičnih, eshatoloških zbivanja: revolucija je prikazana prvenstveno kao “revolucija duha”, kao buduća radikalna obnova ne samo društveno, ali i univerzalno biće. Taj je stav povlačio za sobom i novi odnos prema životu i umjetnosti. Umjesto tipičnog odlaska 1890-ih iz grubog i okrutnog života u Ljepotu, u umjetnost, umjetnici 1900-ih nastoje aktivno utjecati na život, prenijeti zakonitosti umjetničkog stvaralaštva na stvaralaštvo života u cjelini.

Vježbajte

Navedite najvažnije povijesne događaje s početka 20. stoljeća.

Navedite djela u kojima se neposredno odražavaju događaji prve ruske revolucije.

Koja je uloga revolucionarnih događaja u dubokim promjenama tematskog repertoara u ruskoj književnosti tog vremena?

U čemu je novost rješavanja pitanja odnosa književnosti i života u djelima pisaca nove književne generacije?

“Stariji" i "mlađi" simbolisti. 1900-e su vrhunac svih književnih škola koje su nastale 1890-ih. Ruski simbolizam dostiže pravu zrelost. U književnosti se javlja druga generacija simbolista. Godine 1903.-1905. objavljene su prve zbirke poezije Aleksandra Bloka ("Pjesme o lijepoj dami"), Andreja Belog (Boris Bugajev) ("Zlato u azuru"), Vjačeslava Ivanova ("Držanje zvijezda") i drugih. Kritika brzo asimilira podjelu simbolista na "stariji"(D.Merezhkovsky, Z.Gippius, N.Minsky, V.Bryusov, F.Sologub, K.Balmont) i "juniori".

Nije, naravno, riječ o godinama pisaca. Vjačeslav Ivanov je stariji od Brjusova, ali pripada "mlađoj" generaciji. To znači, prvo, vrijeme kad su književnici debitirali u književnosti, a drugo, razlike u estetskom programu. Za “starije” simboliste bila je iznimno važna ideja intrinzično vrijedne umjetnosti, oslobođene utilitarnih svrha. U 1900-ima ova je ideja počela zastarjevati čak iu očima nekih "starijih": Merezhkkovskyi su iznijeli ideju kombiniranja vjerskih potraga i javne službe, društveno-političkih pitanja, umjetnosti i religije. Na njihovu su inicijativu 1902. godine u Petrogradu organizirani Religiozno-filozofski susreti - prvi pokušaj dijaloga inteligencije i svećenstva o pitanjima slobode vjerovanja, odnosa kulture i vjere.

“Mlađi” simbolisti od samog su se početka prema umjetnosti odnosili drukčije: umjetnost su nastojali podrediti općenitijim životnim zadaćama. Istina, oni su “vitalne zadaće” shvaćali na potpuno drugačiji način od generacija demokrata, populista i marksističkih revolucionara. Nije se radilo o politici, niti o društvenim ili javnim pitanjima. Težili su religioznoj preobrazbi života prema zakonima Istine, Dobrote i Ljepote. Kao što je napisao mlađi član simbolističkog pokreta, pjesnik Vladislav Khodasevich, “Simbolizam nije želio biti samo umjetnička škola, književni pokret. Cijelo je vrijeme nastojao postati životvorna metoda, iu tome je bila njegova najdublja, možda i neostvariva istina, ali u neprestanoj težnji za tom istinom, u biti, tekla je čitava njegova povijest. Bio je to niz pokušaja, ponekad doista herojskih, da se pronađe spoj života i kreativnosti, neka vrsta filozofskog kamena kreativnosti.”

Njihov duhovni učitelj bio je ruski filozof i pjesnik Vladimir Sergejevič Solovjev(1853-1900). Nije sebe smatrao simbolistom, ali njegova lirika i estetika imali su golem utjecaj na cijelu generaciju pjesnika, dao im je poseban jezik: skup zapleta, slika, mitova.

Prema učenju Solovjova, moderno čovječanstvo prolazi kroz razdoblje opće razjedinjenosti, svijet je otpao od Boga i nalazi se u zagrljaju zla. Razlog leži u dubini kozmičke povijesti, kada je Duša svijeta, Vječna Ženstvenost, Sofija-Mudrost, htjela stvoriti ne od Boga, već od sebe same, stvorila nesavršeni svijet zla i sama postala njegova zatočenica. Sada će čovječanstvo i svaka osoba pojedinačno morati iznova krenuti od univerzalne odvojenosti i kaosa do jedinstva s Bogom, kako bi spasili zarobljenu Dušu svijeta, Vječnu Ženstvenost od vlasti zla.

Put do tog spasenja je ljubav, koja omogućuje da se u ljubljenom biću, u prirodnom svijetu, otkrije skriveno sofijsko načelo. Ovaj mitopoetski zaplet temelji se na prvim zbirkama mladih simbolista - "Pjesme o lijepoj dami" A. Bloka, "Zlato u azuru" Andreja Belog.

Ali nije dovoljno književno utjeloviti zaplet susreta s Vječnom Ženstvenošću, mnogo je važnije sljedbenicima Vladimira Solovjova podrediti život tom zadatku. U kontekstu ovog zapleta, Blokov odnos s budućom suprugom Lyubov Dmitrievna Mendeleeva, mistična ljubav mladog Andreja Belog sa ženom bogatog proizvođača, pokroviteljice umjetnosti Margarite Kirillovne Morozove, koju je vidio na koncertu i bombardirao anonimnim pismima nekoliko mjeseci, percipirali su.

Godine 1903. u Moskvi se pojavio krug “Argonauta” koji je uključivao pjesnika Andreja Belog, nećaka filozofa Sergeja Solovjova, Ellisa, ali u isto vrijeme i njihove kolege s Moskovskog sveučilišta, koji nisu imali nikakve veze s umjetnošću: sposobnost stvaranja života cijenili su “Argonauti” ništa manje, možda i više od sposobnosti stvaranja umjetničkih djela. Prijateljska pisma, razgovori, šetnje Arbatom i u blizini Novodjevičjeg samostana, gdje je Vl. Solovjova, razmišljanje o izvanrednim večernjim "zorama", koje su viđene kao predznak budućih "nečuvenih promjena", preobrazba života - sve je to bilo jednako važno kao i poezija, glazba, slikarstvo.

Godine 1905. pjesnik i teoretičar simbolizma Vjačeslav Ivanovič Ivanov (1866.-1949.) vratio se u Rusiju s dugog putovanja u inozemstvo. Zajedno sa svojom suprugom, ambicioznom spisateljicom, Lidijom Zinovievom-Annibal, iznajmljuju veliki stan na najvišem katu stambene zgrade u Tavricheskaya ulici i organiziraju večeri srijedom na kojima se okupljaju pisci, umjetnici, glazbenici, glumci, filozofi, pa čak i političari. Ivanovske "srijede" zovu se večeri na "kuli": na gornjem katu stan je bio polukružan, a desno iz stana moglo se izaći na krov zgrade, ograđen rešetkama. U “kuli” su se održavala književna čitanja, glazbene večeri, čitale su se estetske i filozofske rasprave, raspravljalo o umjetnosti, priređivale su se predstave koje se teško mogu nazvati amaterskima: uostalom, u njihovom pisanju i postavljanju sudjelovali su profesionalni pisci, redatelji i glumci. . Sam Ivanov sanjao je o novom kazalištu, u kojem bi se jednom zauvijek uništila granica između pozornice i gledališta, u kojem bi stvaranje novih oblika umjetnosti istodobno postalo potraga za novim oblicima života. Poticao je kolektivne oblike stvaralaštva, nastojao privući mlade umjetnike u "kulu", govorio o potrebi duhovnog naukovanja.

U propovijedanju kreativnosti života - stvaranje života a glavna razlika između “starijih” i “mlađih” simbolista bila je ukorijenjena.

Vježbajte

Koji su pjesnici simbolisti debitirali početkom 1900-ih? Navedite njihove prve zbirke poezije.

Zašto su ti simbolisti nazvani "mlađi"? Koji ih znakovi razlikuju od "starijih"?

Kakva je razlika između ideja o "životnim zadaćama" kod simbolista i onih kod demokrata, narodnjaka, marksista?

Kakvo je učenje Vl. Solovjev o vječnoj ženstvenosti i duši svijeta?

Kako je Solovjevljevo učenje utjecalo na rad i život “mlađih” simbolista?

Navedite "životvorne" krugove koji su nastali u Moskvi i Petrogradu. Tko je bio u njima?

Simbolistički časopisi. Godine 1900. u Moskvi se pojavila izdavačka kuća Scorpion, osnovana na inicijativu V. Bryusova i K. Balmonta novcem filantropa, moskovskog industrijalca i pisca amatera S.A. Polyakov. Sada su simbolisti mogli organizirati veliko izdanje svojih djela. Započeli su izdavanjem almanaha "Sjeverni cvjetovi", nazvanog tako u spomen na almanah Puškinovog vremena. Godine 1904. pojavio se prvi simbolistički književno-kritički časopis Vaga. Valerij Brjusov postao je duša časopisa, njegov de facto voditelj i glavni urednik (službeno S.A. Polyakov bio je urednik i izdavač). Oko časopisa su se prvi put mogli ujediniti svi pristaše simbolizma. Prve dvije godine Vage su bile kritičko-bibliografski časopis. Brjusov je organizirao široku mrežu dopisnika koji su radili u europskim zemljama i upoznavali ruskog čitatelja sa svim značajnim novitetima moderne europske kulture. Objavljivani su i lirski i publicistički članci, eseji i filozofske studije.

Od 1906. godine u časopisu su se počele objavljivati ​​pjesme, priče, romani, drame, prijevodi simbolista. Upravo su na stranicama Libre objavljeni članci Vjačeslava Ivanova (“Pjesnik i rulja”, “Nietzsche i Dioniz”), najvažniji teorijski članci Brjusova (“Ključevi tajni”), roman V. Brjusova. "Vatreni anđeo", priča Andreja Belog "Srebrna golubica", Blokova drama "Stranac". Posebno je živo zastupljena simbolistička poezija - pjesme i poeme Brjusova, Balmonta, Sologuba, Bloka, Belog - ovdje se nijedan ruski književni časopis nije mogao usporediti s Librom. Kao i Svijet umjetnosti, Vaga je bila tanak časopis. Elegantna oglavlja, vinjete, reprodukcije suvremenih modernističkih umjetnika (L.S. Bakst, V.E. Borisov-Musatov, N.K. Roerich, francuski umjetnici Odilon Redon, Charles Lacoste itd. sudjelovali su u dizajnu časopisa) učinili su “Vage” pravim djelom književna umjetnost.

Godine 1906. pojavio se još jedan simbolistički časopis u Sankt Peterburgu - "Zlatno runo". Objavljena je novcem milijunaša Nikolaja Rjabušinskog. Za razliku od Poljakova, koji je samo nominalno upravljao Vesamijem, Rjabušinski je imao značajne ambicije i polagao pravo na isključivo upravljanje časopisom. Nije imao talenta, ali je pokušavao pisati poeziju i prozu, a bavio se i slikarstvom. Za časopis nije štedio novac. Pisci su dobivali velike honorare, au početku su gotovo svi simbolisti bili spremni objavljivati ​​u časopisu.

Za razliku od izuzetno skromne Vage, Zlatno runo impresioniralo je trgovačkim luksuzom: neobično velikim formatom, satenskim papirom, bogatim ilustracijama koje zauzimaju pola časopisa, tekstom na ruskom i francuski, zlatni obrub. Isprva je to možda bila jedina razlika između časopisa. “Vage” su se smijale neukusnom luksuzu (Gippius je izgled “Run” usporedio s “najbogatijim moskovskim vjenčanjem”, bilo je i oštrijih optužbi za vulgarnost, banalnost, nedostatak kulture).

Međutim, 1906. godine u redakciji Zlatnog runa dogodilo se nekoliko skandala s Rjabušinskim, nakon čega su mnogi moskovski simbolisti - Brjusov, Beli, prestali objavljivati ​​u časopisu, a Merežkovski su ih također napustili. Od početka 1907. godine u časopisu dolazi do značajnih promjena. Alexander Blok je pozvan da vodi kritičke recenzije u časopisu. Članci Vyacha. Ivanov o teoriji simbolizma.

Propovijed prevladavanja individualizma, "sobornosti", simpatična pažnja prema djelu znalačkih pisaca, prema specifičnostima ruske kulture, prema problemu tragičnog jaza između naroda i inteligencije, želja za prevladavanjem "direktivnog" okvira - sve je to bilo malo poput predanosti "Vage" ideji slobodne i intrinzične umjetnosti. Počela je polemika između časopisa koja je trajala gotovo tri godine i završila tek gašenjem obaju časopisa 1909. godine.

Vježbajte

Navedite prvi simbolistički časopis u Rusiji. Tko ju je objavio, tko je u njoj surađivao?

Kako se sadržaj časopisa mijenjao kako se razvijao?

Kada je nastao drugi simbolistički časopis? Tko je to objavio? Po čemu se razlikovala od “Vage”?

Koji je simbolist promijenio ideološki program Zlatnog runa?

Krug pisaca znanja. Godine 1899. u Moskvi se mala grupa mladih pisaca, ali i ljubitelja književnosti i umjetnosti, počela okupljati srijedom u stanu pisca Nikolaja Dmitrijeviča Telešova. Među njima su bila braća Ivan i Julije Bunin, Aleksandar Kuprin, Vikentij Veresajev, Leonid Andrejev, Putnik, nešto kasnije pridružio im se i Gorki. Susretima su prisustvovali umjetnici, glazbenici, umjetnici - V.I. Kachalov, F.I. Chaliapin, I.I. Levitan. Na sastancima kružoka čitala su se i raspravljala neobjavljena djela njegovih članova. Tu je Gorki prvi put pročitao svoju dramu Na dnu.

Krug nije imao jasno izražen estetski program. No, bilo je očito da su svi njezini sudionici pisci realisti s demokratskim uvjerenjima, i - u ovoj ili onoj mjeri - simpatije za revolucionarnu ideologiju, sa interesom za društvene probleme.

Kolo isprva nije imalo svoju izdavačku kuću, ili barem svoj tiskani organ. Aktivno su objavljeni u časopisu "Life", ali je ubrzo zabranjen. Novine Kurier, koje su naveliko objavljivale njihove priče, i dalje su mogle tiskati samo pjesme, kratke priče ili eseje, ali ne i romane ili velike drame. Situacija se radikalno promijenila tek 1900. godine, kada je peterburška izdavačka kuća "Znanje", koja je do tada izdavala samo popularne knjige iz prirodnih znanosti, pedagogije i umjetnosti, reorganizirala svoje aktivnosti i privukla Gorkog na suradnju. Od tada je Znanie počelo objavljivati ​​umjetnička djela sudionika Sreda, a od 1903. pod vodstvom Gorkog počele su se formirati zbirke partnerstva Znanie.

Forma zbornika - za razliku od časopisa - odgovarala je njegovim priređivačima, jer su zbornici bili oslobođeni prethodne cenzure, nisu ovisili o pretplatnicima, o politici pojedinog časopisa, a piscima su pretpostavljali veću slobodu. Zbirke partnerstva “Znanje” izlazile su u ogromnim nakladama i bile vrlo popularne među čitateljima. Upravo te zbirke postale su tiskana platforma za sudionike Sred. Ovdje su tiskani Čehovljev Višnjik, Kuprinov Dvoboj, Andrejevljev Život Vasilija Tebeskog, Gorkijeve drame i roman Majka, Bunjinove pjesme i priče. Što su zbirke postajale popularnije, to su se više povezivala imena onih koji su ih objavili - "Sredovite" su počeli zvati "Znanie".

Vježbajte

Navedite pisce, umjetnike, glumce koji su posjetili "okruženje" N. Teleshova. Je li ovaj krug imao estetski program?

U kojim su novinama i časopisima izlazili sudionici “Srijede”?

Kakvu je ulogu odigrao M. Gorki u organiziranju nove izdavačke kuće?

Zašto je izdavačka kuća Znanie za sebe odabrala formu zbornika, a ne časopisa?

16. Mlađi simbolisti. opće karakteristike mladi simbolizam. Razumijevanje simbola (članci A. Bloka, A. Belog, Vjač. Ivanova).

Početkom 1900-ih pojavila se skupina "mlađih" simbolista - A. Bely, S. Solovyov, Vyach. Ivanov, "A. Blok i drugi.

Temelji se na idealističkoj filozofiji Vl. Solovjev sa svojom idejom Trećeg zavjeta i pojavom Vječnog ženskog. Vl. Solovjov je tvrdio da je najviši zadatak umjetnosti “... stvaranje univerzalnog duhovnog organizma”, koji umjetnik. proizvod slika je predmeta i pojave “u svjetlu budućeg svijeta”, s kojom je povezano shvaćanje uloge pjesnika kao teurga, duhovnika. Ovo je veza vrhunaca simbolizma kao umjetnosti s misticizmom.”

postoje „drugi svjetovi“, umjetnost bi ih trebala nastojati izraziti, određuje umjetničku praksu simbolizma u cjelini, čija su tri načela proklamirana u djelu D. Merežkovskog „O uzrocima propadanja i novim trendovima u modernoj ruska književnost”. To je “...mistični sadržaj, simboli i ekspanzija umjetničke dojmljivosti”.

Simbolisti tvrde da je stvarnost, stvarnost kreacija umjetnika: Poziv pjesnika je da poveže stvarni svijet sa svijetom onostranim.

Poetska izjava izražena je u stihu Vyacha. Ivanov "Među gluhim planinama".

Simbolistička poezija je poezija za elitu, za aristokrate duha.

Simbol je odjek, nagovještaj, naznaka; on prenosi skriveno značenje.

Simbolisti nastoje stvoriti složenu, asocijativnu metaforu, apstraktnu i iracionalnu. Ovo je "tišina zvučnog zvuka" V. Bryusova, "I svijetle su oči mračna buntovnost" Vyacha. Ivanov, “suhe pustinje srama” A. Belog i on: “Dan - mutni biseri - suza - teče od izlaska do zalaska sunca”. Sasvim točno, ova tehnika je otkrivena u pjesmi 3. Gippius "Švejačica".

Zvučna izražajnost stiha, na primjer, u djelu F. Sologuba, stekla je vrlo veliku važnost u poeziji simbolista.

Revolucija 1905. našla je svoj odraz u radu simbolista.

Merezhkovsky je 1905. godinu dočekao s užasom, budući da je vlastitim očima svjedočio dolasku "nadolazećeg prosjaka" koji je predvidio. Blok je događajima pristupio uzbuđeno, sa živom željom da razumije. V. Brjusov je dočekao pročišćavajuću grmljavinu.

Do desetih godina dvadesetog stoljeća simbolizam je trebalo ažurirati. “U dubinama samog simbolizma”, napisao je V. Brjusov u članku “Značenje moderne poezije”, “nastali su novi trendovi koji su pokušali uliti nove snage u oronuli organizam. Ali ti su pokušaji bili previše parcijalni, njihovi inicijatori previše prožeti istom tradicijom škole, da bi obnova bila od ikakvog značaja.

Kontroverza oko simbolizma koja se vodila 1910. među umjetničkom inteligencijom razotkrila je njegovu krizu. Kao što je N. S. Gumiljov rekao u jednom od svojih članaka, "simbolizam je završio svoj krug razvoja i sada pada." Zamijenio ga je akmeizam ~ (od grčkog "acme" - najviši stupanj nešto, vrijeme cvatnje).

V. Ivanov - "Zavjeti simbolizma" 1910. poezija je izvor intuitivne spoznaje, simboli su sredstva te spoznaje.Tjutčev je utemeljitelj pravog simbolizma.

A. Blok - „O trenutnom stanju ruskog simbolizma." Možete se roditi samo kao simbolist. Simbol se rađa kada duše nekoliko ljudi shvate da svaka osoba ima unutarnji svijet, blago. Umjetnik mora biti pun poštovanja, znajući što mu vrijedi miješati umjetnost sa životom. Umjetnik mora ostati običan čovjek.

Vjač Ivanov - zadatak simbolista je odmaknuti se od “individualnog”, intimnog u umjetnosti, stvoriti narodnu, sintetičku umjetnost koja će uzmicati od iluzija i obilježavati objektivne stvarnosti. Pjesnik ne treba težiti samoći, on mora postati „glas naroda“. Ivanov odbacuje "parnasovski" princip umjetnosti radi umjetnosti i prelazi na religijski, realistički (nasuprot idealističkom) simbolizam. U lirici metaforu kao glavno pjesničko sredstvo treba zamijeniti religioznim mitom, koji je najviša stvarnost ljudskog duha; prema Ivanovu, prava je zadaća simbolističkog pjesnika osigurati tu zamjenu.

kod njega se simbolizam i realizam kao metode podudaraju. poanta takve slučajnosti temelj je svake kreativnosti, prema Belyju. Simbol, simbolizam, simbolizacija jedno je od najvećih dostignuća ljudskog genija.

Upravo simbolizacija omogućuje umjetniku da pronikne u bit pojava, da otkrije njihovu pravu bit. Svijet nije podložan logičkom tumačenju, važan je intuitivni uvid u bit svijeta. Stoga Belyjevi junaci nisu samo književni likovi, nego i "konvencionalni znakovi" psiholoških generalizacija.



Ostavština simbolista zastupljena je poezijom, prozom i dramom. Ipak, najkarakterističnija je poezija.

D. Merezhkovsky, F. Sologub, Z. Gippius, V. Bryusov, K. Balmont i drugi su skupina "starijih" simbolista koji su bili inicijatori pokreta. Početkom 900-ih pojavila se skupina "mlađih" simbolista - A. Bely, S. Solovyov, Vyach. Ivanov, "A. Blok i drugi.

Osnova platforme “mlađih” simbolista je idealistička filozofija Vl. Solovjev sa svojom idejom Trećeg zavjeta i pojavom Vječnog ženskog. Vl. Solovjov je tvrdio da je najviša zadaća umjetnosti “... stvaranje univerzalnog duhovnog organizma”, tj umjetničko djelo slika je predmeta i pojave “u svjetlu budućeg svijeta”, što je povezano sa shvaćanjem uloge pjesnika kao teurga, duhovnika. Ovo, prema A. Belyju, "kombinira visine simbolizma kao umjetnosti s misticizmom" .

Polazeći od idealističke premise o primatu svijesti, simbolisti tvrde da je stvarnost, stvarnost tvorevina umjetnika: Moj san su svi prostori, I sve žice, Cijeli je svijet jedan moj ukras, Moji tragovi (F. Sologub). ) “Slomiti okove misli, biti okovan san je”, poziva K. Balmont. Poziv pjesnika je povezati stvarni svijet s onostranim.

A iza planina čuo se glas koji je odgovorio: “Priroda je simbol, poput ovog roga. Ona Zvuči za jeku. A zvuk je božanstven.

Blago onome koji čuje pjesmu i čuje jeku.”

Simbol je odjek, nagovještaj, naznaka; on prenosi skriveno značenje.

Simbolisti nastoje stvoriti složenu, asocijativnu metaforu, apstraktnu i iracionalnu.

Do desetih godina dvadesetog stoljeća simbolizam je trebalo ažurirati. “U dubinama samog simbolizma”, napisao je V. Brjusov u članku “Značenje moderne poezije”, pojavile su se nove struje koje su pokušale uliti nove snage u oronuli organizam. Ali ti su pokušaji bili previše pristrani, njihovi inicijatori su bili previše prožeti istim tradicijama škole, da bi obnova mogla biti od ikakvog značaja.

Posljednje predlistopadsko desetljeće obilježeno je traganjima u modernističkoj umjetnosti. Kontroverza oko simbolizma koja se vodila 1910. među umjetničkom inteligencijom razotkrila je njegovu krizu. Kao što je N. S. Gumiljov rekao u jednom od svojih članaka, "simbolizam je završio svoj krug razvoja i sada pada." Zamijenio ga je akmeizl ~ (od grčkog “acme” - najviši stupanj nečega, vrijeme cvjetanja). N. S. Gumiljov (1886. - 1921.) i S. M. Gorodecki (1884. - 1967.) smatraju se utemeljiteljima akmeizma. Novoj pjesničkoj grupi pripadali su A. A. Ahmatova, O. E. Mandeljštam, M. A. Zenkevič, M. A. Kuzmin i drugi.

O poetskom toku:

Simbolizam je prvi i najznačajniji modernistički pokret u Rusiji. Po vremenu formiranja i po osobitosti svjetonazorske pozicije u ruskom simbolizmu, uobičajeno je razlikovati dvije glavne faze. Pjesnici koji su debitirali 1890-ih nazivaju se "starijim simbolistima" (V. Bryusov, K. Balmont, D. Merezhkovsky, Z. Gippius, F. Sologub i dr.). U 1900-ima nove snage ulile su se u simbolizam, značajno ažurirajući izgled struje (A. Blok, A. Bely, V. Ivanov i drugi). Prihvaćena oznaka za "drugi val" simbolizma je "mladi simbolizam". "Stariji" i "mlađi" simbolisti bili su odvojeni ne toliko po dobi koliko po razlici u svjetonazorima i smjeru kreativnosti.

Filozofija i estetika simbolizma oblikovala se pod utjecajem različitih učenja – od pogleda antičkog filozofa Platona do modernih simbolističkih filozofskih sustava V. Solovjova, F. Nietzschea, A. Bergsona. Tradicionalnoj ideji spoznaje svijeta u umjetnosti simbolisti su suprotstavili ideju konstruiranja svijeta u procesu kreativnosti. Kreativnost je u shvaćanju simbolista podsvjesno-intuitivno promišljanje tajnih značenja, dostupnih samo umjetniku-stvaraocu. Štoviše, nemoguće je racionalno prenijeti razmatrane "tajne". Prema najvećem teoretičaru među simbolistima Vjaču. Ivanov, poezija je "kriptografija neizrecivog". Umjetnik ne treba samo super-racionalnu osjetljivost, već i najfinije vladanje umijećem aluzije: vrijednost poetskog govora leži u “podcjenjivanju”, “prikrivanju značenja”. Glavno sredstvo za prenošenje zamišljenih tajnih značenja bio je simbol.

Kategorija glazbe druga je po važnosti (nakon simbola) u estetici i poetskoj praksi novog pokreta. Taj su koncept simbolisti koristili u dva različita aspekta - svjetonazorskom i tehničkom. U prvom, općefilozofskom smislu, glazba za njih nije zvukovno ritmički organiziran slijed, nego univerzalna metafizička energija, temeljni princip svakoga stvaralaštva. U drugom, tehničkom značenju, glazba je za simboliste značajna kao verbalna tvorevina stiha, prožeta zvučnim i ritmičkim spojevima, odnosno kao maksimalna upotreba glazbeno-kompozicionih načela u poeziji. Simbolističke se pjesme ponekad grade kao očaravajuća struja verbalno-glazbenih suzvučja i odjeka.

Simbolizam je obogatio rusku pjesničku kulturu mnogim otkrićima. Simbolisti su pjesničkoj riječi dali prethodno nepoznatu pokretljivost i višeznačnost, naučili su rusku poeziju da otkrije dodatne nijanse i aspekte značenja u riječi. Njihova traženja na polju poetske fonetike pokazala su se plodnim: K. Balmont, V. Brjusov, I. Annenski, A. Blok, A. Beli bili su majstori ekspresivne asonance i spektakularne aliteracije. Proširile su se ritmičke mogućnosti ruskog stiha, a strofa je postala raznovrsnija. Međutim, glavna zasluga ovog književnog trenda nije povezana s formalnim inovacijama.

Simbolizam je pokušao stvoriti novu filozofiju kulture, nastojao je, nakon mučnog razdoblja preispitivanja vrijednosti, razviti novi univerzalni svjetonazor. Prevladavši krajnosti individualizma i subjektivizma, simbolisti su u osvit novoga stoljeća na nov način postavili pitanje društvene uloge umjetnika, krenuli prema stvaranju takvih oblika umjetnosti, čiji doživljaj mogao ponovno ujediniti ljude. Uz vanjske manifestacije elitizma i formalizma, simbolizam je u praksi djelo s umjetničkom formom uspio ispuniti novim sadržajem i, što je najvažnije, učiniti umjetnost osobnijom, personalističkom.

Ruski simbolizam kao modernistički pravac u ruskoj književnosti

Simbolizam je bio prvi trend modernizma koji je nastao na ruskom tlu. Pojam "simbolizam" u umjetnosti prvi je skovao francuski pjesnik Jean Moréas.

Preduvjeti za nastanak simbolizma nalaze se u krizi koja je zahvatila Europu u drugoj polovici 19. stoljeća. Preispitivanje vrijednosti nedavne prošlosti izraženo je u pobuni protiv uskog materijalizma i naturalizma, u velikoj slobodi religioznih i filozofskih traženja. Simbolizam je bio jedan od oblika prevladavanja pozitivizma i reakcija na "opadanje vjere". “Materija je nestala”, “Bog je mrtav” – dva su postulata ispisana na pločama simbolizma. Sustav kršćanskih vrijednosti na kojem je počivala europska civilizacija bio je poljuljan, ali se novi "Bog" - vjera u razum, u znanost - pokazao nepouzdanim. Gubitak orijentira izazvao je osjećaj nepostojanja oslonaca, tla koje im je nestalo ispod nogu.

Tradicionalnom znanju o svijetu simbolisti su suprotstavljali ideju konstruiranja svijeta u procesu kreativnosti. Kreativnost je u shvaćanju simbolista podsvjesno-intuitivno promišljanje tajnih značenja koja su dostupna samo umjetniku-kreatoru. "Aluzija", "prikrivanje značenja" - simbol je glavno sredstvo prenošenja zamišljenog tajnog značenja. Simbol je središnja estetska kategorija novog trenda.

“Simbol je pravi simbol samo onda kada je neiscrpan u svom značenju”, smatra teoretičar simbolizma Vjačeslav Ivanov.

"Simbol je prozor u beskonačnost", ponovio mu je Fjodor Sologub.

Simbolizam u Rusiji apsorbirao je dvije struje - "starije simboliste" (I. Annensky, V. Bryusov, K. Balmont, Z. Gippius, D. Merezhkovsky, N. Minsky, F. Sologub (F. Teternikov) i "mlade simboliste" ( A .Bely (B.Bugaev), A.Blok, Vjač.Ivanov, S.Solovjev.

Simbolisti su u svojim djelima nastojali odraziti život svake duše – pun doživljaja, nejasnih, nejasnih raspoloženja, suptilni osjećaji prolazne dojmove. Pjesnici simbolisti bili su inovatori pjesničkog stiha, ispunjavajući ga novim, živim i izražajnim slikama, a ponekad su, nastojeći postići originalan oblik, ulazili u igru ​​riječi i zvukova koju su njihovi kritičari smatrali besmislenom. Grubo govoreći, možemo reći da simbolizam razlikuje dva svijeta: svijet stvari i svijet ideja. Simbol postaje neka vrsta konvencionalnog znaka koji povezuje te svjetove u smislu koji stvara. Svaki simbol ima dvije strane - označeno i označitelj. Ova druga strana okrenuta je irealnom svijetu. Umjetnost je ključ misterije.

Za razliku od drugih pravaca u umjetnosti koji koriste elemente svoje karakteristične simbolike, simbolizam smatra izraz "nedohvatljivih", ponekad mističnih, ideja, slika vječnosti i ljepote, cilj i sadržaj svoje umjetnosti, te simbol fiksiran u elementu. umjetnički govor i u svojoj slici utemeljenoj na mnogovrijednom pjesnička riječ, - glavno, a ponekad i jedino moguće umjetničko sredstvo.

Prošlost, povijest Rusije, njezini maniri i običaji - to su čisti ključevi za utaživanje žeđi za kreativnošću. Promišljanja o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti zemlje postaju glavni motiv u djelovanju pjesnika, pisaca, glazbenika i umjetnika.

3. "Pjesme o lijepoj dami" - prva etapa "Blokove inkarnacijske trilogije. Biografsko-filozofski temelji ciklusa

Početno razdoblje kreativan način A. Blok obilježen je strastvenim očekivanjem univerzalne obnove. U "Pjesmama o lijepoj gospođi" (1897-1904) zvuče mistični snovi o idealu, ideja-san o grandioznim događajima, očekivanje "vatrenih bura" i preokreta. Pjesnikove zrele pjesme sve su više prožete osjećajem potrebe uspostavljanja novih odnosa sa stvarnošću. U pismu S.M. Solovjova od 8. ožujka 1904. A. Blok priznaje: “Nešto se u meni lomi, a dolazi novo u pozitivnom smislu, a za mene je to poželjno, kao kad rjeđe.”

U "Pjesmama i lijepoj dami" ocrtava se izvorno svojstvo Blokova poimanja svijeta - iskrenost doživljaja. Pjesnik se ne boji prijekora za iskrenost pjesničkog prikaza intimnog svijeta, tvrdeći da je samo ljubav izvor spoznaje svijeta: "... Samo ljubavnik ima pravo zvati se čovjekom." Osjećaj, uvjerava pjesnik, dokida egoizam, približava čovjeka apsolutnim kategorijama Ljepote i Dobrote, otkriva božansku bit svemira i vrijednost ljudskog života.

U ciklusu “Pjesme o lijepoj dami” pjesnik oživljava ideal srednjovjekovnog viteštva, afirmira ideju podviga u ime osjećaja. Lirski junak revidira tradiciju srednjovjekovne književnosti. Tema podviga dobiva u Blokovoj poeziji novi zvuk: hrabro služenje idealu zamjenjuju motivi intuitivno nadahnutog prodiranja u čudo ljubavi, iščekivanja i slutnje "tajnog sjedinjenja" sa senzualnom prirodom svemira.

Blok nije odmah pronašao naziv ciklusa i, shodno tome, knjige svojih pjesama. Tema je bila jasna od samog početka - Vječno žensko; vidjela je ključ života i svih njegovih zakona. Potekla je od Goethea i Vladimira Solovjeva.

U početku je Blok također želio nazvati zbirku najintimnijih pjesama - "O vječno ženskom".

Tako je rođen naziv zbirke koji je mladog pjesnika odmah izveo u prvi plan ruske književnosti. Vječna ženstvenost Vladimira Solovjeva također se pojavila u različitim rukovetima. Njena glavna hipostaza je, naravno, Sofija Mudrost Božja - utjelovljenje Istine, Dobrote i Ljepote. Razvijajući ideju Dostojevskog "Ljepota će spasiti svijet", Solovjov je tvrdio: "... Na kraju će Vječna ljepota biti plodonosna, i iz nje će proizaći spasenje svijeta." U poeziji je na toj osnovi razvijen čitav sustav neprolaznih slika - Djevica Duginih vrata, Vječni prijatelj, Blistavi prijatelj itd., Koje su postale noseće kategorije ruskog simbolizma. Blok je nastavio shvaćati koncept vječne ženstvenosti. U njegovim se pjesmama, pod utjecajem prve ljubavi, Solovjevljev vječni prijatelj pretvorio u Lijepu Damu i Djevojačku Zoru-Kupinu, pod čijim se imenom pojavljuje buduća Blokova žena, kći velikog Mendeljejeva, Ljubov Dmitrijevna:

“Pjesme o lijepoj dami” poetski su dnevnik formiranja Blokovog uzvišenog osjećaja. O, to je bila doista nezemaljska ljubav! Pravi simbol ljubavi! Poznavajući svoju buduću suprugu od djetinjstva, za nju se istinski zainteresirao tek u dobi od 19 godina, pozvavši ga da igra ulogu Ofelije u amaterskoj predstavi ljeti u dači, gdje je i sam glumio Hamleta (od tada je tema Hamleta – Ofelija je postala lajtmotiv njegova djela). Četiri godine ustreptale ljubavi - sve to, kao na dlanu, u "Pjesmama o lijepoj dami". I ne samo u poeziji. Njihova pisma tog vremena zaslužuju biti u rangu s korespondencijom Abelarda i Heloise.

Vjenčali su se 17. kolovoza 1903. godine. Za Blokov rad taj se događaj pretvorio u čin univerzalnog značaja. Uvijek je kozmizirao svoju voljenu:

Vjerujem u Sunce Zavjeta,

Vidim zore u daljini.

Čekajući univerzalno svjetlo

Iz proljetne zemlje "..."

nedokučivog svjetla

Mlazovi su podrhtavali.

Vjerujem u Sunce Saveza.

Vidim tvoje oči.

Blok kozmizira sve fenomene prirode i života. Zvjezdana noć dobiva posebno značenje - kozmički simbol kozmičke ljubavi. U isto vrijeme, zvjezdano nebo je personificirano: voljeni postaje zvijezda, oči ljubavnika pretvaraju se u zvijezde:

Ali ovi stihovi bit će napisani kasnije i posvećeni su drugoj ženi. Blokov odnos sa suprugom, koji se isprva razvijao tako romantično, pretvorio se u osobnu tragediju. Čak i prije udaje, Lyuba Mendeleeva postala je univerzalni simbol ne samo za svog supruga, već i za njegove prijatelje, što je dovelo do oštrih sukoba, čak i dvoboja s Andrejem Belim (na sreću ruske kulture, nije se dogodio). No, vječna kontradikcija između sna i jave - samog Bloka i njegove Lijepe Dame - ubrzo je postala jasna: pokazalo se da je ona daleko od stvorenog pjesničkog ideala, a osim toga bila je i nevjerna supruga.

Vlastito, Blokovo, jasno se i osebujno očitovalo u zbirci “Pjesme o lijepoj dami, pjesnikov ljubavni dnevnik. Individualizam, sumorna samoća, koji prožimaju niz pjesama prve zbirke, ovdje dobivaju mistično-elegični kolorit, prenoseći poseban stav pjesnika koji je živio mističnim slutnjama i očekivanjima. Iluzorna ideja života dodatno se afirmira u za Bloka "iznimno važnoj" godini 1900., kada se upoznaje s filozofijom i poezijom Vl. Solovyov, koji je propovijedao ideju o kraju svemira, odvodeći od svijeta stvarnosti, razvijajući temu "onog svijeta".

Na Bloka je posebno utjecala ideja Svjetske duše, ili Vječne ženstvenosti, posuđena od njemačkih pjesnika, predstavnika jenske romantičarske škole (Novalis, Tiek i dr.), koji su sve zemaljsko promatrali kroz odnos prema nebesko, vječno, beskrajno. Blok je najaktivnije prihvaćao jenovsku tezu da se u individualnom ljubavnom svijetu ljubav očituje i ljubav prema samom svijetu otkriva kroz ljubav prema ženi.

U "Pjesmama o lijepoj dami" susrećemo se sa slikama u kojima je ideja Duše svijeta utjelovljena, konkretizirana (u ovom slučaju, ovaj pojam je vrlo relativan) u takvim mistično-romantičnim slikama kao što su Vječno mlada dama, Gospođa svemira, Lijepa dama, Žena itd. Blok, možda još ustrajnije od Solovjova, slijedi dualističku ideju zemaljskog svijeta, u kojem se nalazi njegov mladić, i nadzemaljskog svijeta, u koji ona odlazi. .

Pravi prototip junakinje "Pjesme o lijepoj dami" bila je L. D. Mendelejeva, ali u stihovima nema ničeg stvarnog. Ne postoji čak ni slika, postoji samo ideja. Poetizacija voljene uzdignuta je na razinu pobožne molitve zemaljskog mladića nezemaljskoj gospođi:

Ulazim u mračne hramove

Izvodim loš ritual.

Ja čekam tamo prekrasna dama

U treptanju crvenih lampi...

Oh, navikao sam na ove haljine

Veličanstvena vječna žena!

Osmijesi, bajke i snovi jure visoko na karnišama.

("Ulazim u mračne hramove")

Fiktivni svijet u “Pjesmama o lijepoj dami” suprotstavljen je zbivanjima stvarnosti, koje pjesnik rekreira u apstraktnim ili krajnje uopćenim slikama. Pa ipak, u razumijevanju veza sa svijetom Blok pokazuje neki pomak. Ako je ranije pogled na svijet i na sebe samo mračan, onda se u drugoj zbirci javlja san o drugačijem životu, nejasna nada u vezu sa svijetom, doduše kroz nezemaljski lik Djevice – Ljepotice:

Ovuda ćeš proći, dotaknut ćeš hladan kamen,

Odjevena u čudnu svetost vjekova,

A možda ćeš ispustiti proljetni cvijet...

... Obasjan sam - čekam tvoje korake.

("Nevjerne dnevne sjene trče")

4. Ciklusi "Grad" i "Snježna maska" kao karakteristična djela druge etape Blokove evolucije

Staza lirski junak Blok se može uvjetno definirati kao kretanje od ideala prve ljubavi u svijet materijalnih strasti do iskustva sinteze materije i duha. Ovi međaši odgovaraju trima knjigama u koje je sam pjesnik grupirao svoje pjesme. U drugu knjigu, koja odražava razdoblje antiteze u Blokovu stvaralaštvu u odnosu na svjetonazor vremena "Pjesama o lijepoj dami", smjestio je jedno od svojih najkontroverznijih djela - ciklus Snježne maske. U njoj lirski junak, doživjevši gubitak idealne ljubavi, silazi s visokih nebesa duhovnog u kaos materijalnog, pokušavajući promisliti svijet oko sebe.

Prema planu Aleksandra Bloka, njegovo pjesničko djelo trebalo je složiti u jednu knjigu - "trilogiju očovječenja": "od trenutka prejakog svjetla - kroz nužnu močvarnu šumu do očaja, prokletstva, odmazde" i do rođenje "javne" osobe, umjetnika, hrabro gledanja u lice svijeta, dobivši pravo proučavanja oblika, zavirivanja u konture "dobra" i "zla" - po cijenu gubitka dijela duša ”(A.B.). Tako je sam pjesnik tumačio pojam “humanizacije”, dajući desetljećima sovjetskoj književnoj kritici da njegov stvaralački i životni put tumači kao evoluciju od mistika do građanina.

Na prvi pogled, "Snježna maska" je poetski spomenik jednoj od Blokovih ljubavi, jednoj od inkarnacija Vječne Ženstvenosti - stalne slike u njegovom stvaralaštvu. Ali ovo je samo vanjska, svjetovna strana ciklusa. Složenost i dvosmislenost ovog ciklusa određuje njegov "srednji" položaj u Blokovoj književnoj baštini, na što je on sam dao naznake. Primjetno je koliko je različitih ocjena dobila "Snježna maska" - od tvrdnje da je to nešto najslabije u Blokovu djelu, a da je on autor samo ove knjige, onda o tom iznimnom mjestu u ruskom jeziku ne bi moglo biti riječi. poezije, koja mu je svojstvena (Vl. Piast), - sve do definicije "Snježne maske" kao remek-djela nad remek-djelima. “Savršenstvo stiha je očaravajuće, forma svake pjesme pojedinačno i čitavog ciklusa je neusporediva, ritam je jedinstven u svojoj izražajnosti, emotivni intenzitet doseže kraj. Evo ... Blok je najveći pjesnik od vremena Lermontova ”(D. Andreev). Možda će se takva raspršenost mišljenja ponoviti samo jednom - o pjesmi "Dvanaestorica". Zapravo, ova su dva djela vrlo povezana jedno s drugim, “Snježna maska” je korijen “Dvanaestorice”, u ovom ciklusu Aleksandar Aleksandrovič prvi put mijenja harmoniju zvuka, stiha i svjetonazora za asonance. njemu nepoznata, ali osjetljivim pjesničkim uhom uočljiva metamorfoza života. Godine 1907. počeo je "spuštati se niz ljestvicu zamjena" (što nije baš u korelaciji s njegovim pjesničkim umijećem, jer Blok nije sam pisao nakon "Pjesama o lijepoj dami"), a ciklus "Snježne maske" je " dokument moralnog pada pjesnika." Godine 1907. imao je vezu s pravom ženom, ali za više visoka razina- bila je to afera s onim vrtložnim silama koje će mu na kraju oduzeti zraka i natjerati ga da "svim srcem sluša glazbu revolucije".

Analizirajući simboliku Snježne maske, očito je da je njezina nadstvarna junakinja otvoreno pakleno biće. Bijeli element zime, zadivljujući lirskog junaka, jasno odjekuje apokaliptičnom bjelinom Nevjeste iz I. sveska. Kao što znate, u početku je bijela bila boja žalosti i tuge. Nevjesta se smatrala mrtvom za svoju vrstu, pa su Slaveni mladenke oblačili u bijelu odjeću. Osim toga, lice joj je bilo prekriveno (kao u mrtve žene) debelim šalom (sada velom). Tako djevojka umire u svojoj obitelji, a mladoženja “mrtvu” prenosi u svoju obitelj, gdje se ona ponovno rađa. S druge strane, u pogrebnom obredu za neoženjene / neoženjene, bilo je fragmenata svadbene stvarnosti. Taj se odnos objašnjava činjenicom da su i vjenčanje i sprovod bili ključne prekretnice u ljudskom postojanju, simbolizirajući prijelaz iz jednog stanja u drugo.

Osim toga, motivi smrti očiti su i u posljednjoj pjesmi ciklusa Osuđenih: doslovno – u stihovima „I s hladnim gledaocima / Iznevjerila se bijela smrt“ i metaforički – na početku stiha: „Ovdje me izvadiše. života / snježnim srebrnim stazama." Ako se prisjetimo da se u "Snježnoj maski" više puta spominju sanjke, onda se može tvrditi da su te staze trag saonica.

“Gradski” obuhvat fenomena stvarnosti nemjerljivo se širi. Pjesnik uranja u uznemirujući, vrlo konfliktan svijet svakodnevice, osjećajući se upletenim u sve što se događa. To su događaji revolucije, koje je on, kao i drugi simbolisti, doživljavao kao manifestaciju destruktivnih elemenata naroda, kao borbu ljudi nove formacije s omraženim carstvom društvenog bezakonja, nasilja i prostakluka. U ovoj ili onoj mjeri, ova se pozicija odražava u pjesmama „Išli smo u napad. Pravo u škrinju”, “Ustajanje iz tame podruma”, “Miting”, “Fed” i dr. Karakteristično je, međutim, da lirski junak, uza svu svoju solidarnost s onima koji brane potlačene, ne smatrati dostojnim biti u njihovim redovima

Uranjajući u elemente svakodnevice, Blok stvara i niz pjesama, koje istraživači njegovog stvaralaštva nazivaju “tavanski ciklus”: “Hladan dan”, “U listopadu”, “Noć. Smirio se grad”, “U četiri sam zida – ubijen // ovozemaljskom brigom i potrebom”, “Prozori u avliju”, “Hodam, snužden lutam”, “Na tavanu” i dr. Lirski junak ciklusa predstavnik je gradskih nižih slojeva, jedan od mnogih “poniženih i uvrijeđenih”, stanovnik gradskih podruma i tavana. Sami nazivi i počeci pjesama, a u još većoj mjeri detalji situacije koja okružuje junaka („smrdljiva vrata“, „nizak strop“, „pljunuti kut“, „limeni krovovi“, „dvorišni bunar“ itd. .), djeluju neočekivano u usnama pjevačice Beautiful Lady. Ali evo što je još iznenađujuće: junaka "tavanskog ciklusa", uza svu njegovu vanjsku različitost od autora, percipiramo upravo kao glasnogovornika autorovog "ja". A to nije glumački način da pjesnik igra odgovarajuću ulogu. Tu se očitovala bitna značajka Blokove lirike koju je on ne samo prepoznao, nego i aktivno branio: mnoštvo drugih zahtjevnih i nezahvalnih ja. I opet: “Pisac koji vjeruje u svoj poziv, ma koliki pisac bio, uspoređuje se sa svojom domovinom, vjerujući da je bolestan od njezinih bolesti, i razapinje se s njom.” Dakle, samorazotkrivanje Blokovog lirskog junaka u nizu slučajeva događa se kroz "rastapanje" sebe u tuđe "ja", kroz njegovo "surazapinjanje" s tim tuđim "ja", zbog čega se nalazi .

U gradu, lirski junak Aleksandra Bloka pronalazi sablasni ideal Stranca - ideal koji postoji samo u duši pjesnika:

U mojoj duši je blago

A ključ je samo meni povjeren!

Stranac i "pijanice s očima zečjim" dvije su stvarnosti koje se spajaju u duši lirskog junaka.

S iznenađujućom postojanošću u stihovima ovog ciklusa javlja se motiv smrti. Život se uspoređuje s voštanom lutkom, junak živi u stalnom predosjećaju prestanka života, dolaska vlasti kaosa. Pjesnik osjeća “nadolazeću tutnjavu dalekog ustanka”, očekuje proboj stihije.

Ciklus "Snježne maske" podijeljen je u dva podjednako važna potciklusa: "Snjegovi" i "Maske". Snijeg je personifikacija vjetra, stihije, neograničenosti, kaosa. Maska nastaje jer u svjetskom vrtlogu čovjek postupno gubi lice

5. Slika Demona u stihovima razdoblja "antiteze".

Junak Blokovog ciklusa "Strašni svijet" pojavljuje se pred nama u različitim licima, ali bitno je da se stopio sa "strašnim svijetom", postao dio njega, pavši pod utjecaj zemaljskih poroka i izgubivši sve čovjek u sebi. Sada i sam postaje zlo, demonsko stvorenje, kao i njegovi dvojnici: vampir koji uništava svoju voljenu, Don Juan, koji zavodi žene, "prosjak budala", simbol duhovne praznine, "živi" mrtvac, demon. U slici Demona, opozicija "zemaljsko-nebesko", "dobro-zlo" prvih ciklusa pjesama transformirana je u Blokovom djelu. U Blokovu shvaćanju ove slike postoje osobine Hoffmanna, a to je prvenstveno problem generičkog grijeha. Najpotpunije ju je utjelovio Hoffmann u romanu Đavolji eliksiri.

Demon, stvorenje "nepoznate vrste, ali muško, koje zavodi žene i

uništavajući ih svojom ljubavlju”, prema Etkindu, ušao je u Blokov um još u djetinjstvu, budući da je budući pjesnik tako doživljavao svog oca. S tim očinskim, demonskim početkom u duši, Blok se pokušao boriti na simboličkoj razini. Zbog toga se u Blokovom djelu javlja poseban tip dualnosti - sin-otac, predak i potomak. Ta se suprotnost očituje u Blokovoj pjesmi "Odmazda". Blokova slika demona postupno postaje složenija, on gubi svoj demonizam, "humanizira se", postaje zemaljski. Članak “U spomen na Vrubela” sadrži nagovještaj usporedbe Demona s Kristom: “On [Vrubel] je jednom naslikao glavu nečuvene ljepote; možda onaj koji nije uspio u Leonardovoj Posljednjoj večeri." Ove su riječi, očito, odražavale legendu o Leonardu da Vinciju, koji je navodno na fresci prikazao ne Krista, već Antikrista. Vjerojatno je Hoffmann bio upoznat s ovom legendom, jer. Leonarda da Vincija, velikog slikara talijanske renesanse (1452.-1519.), uvodi kao lik u svom romanu Đavolji eliksiri.

Tema strašnog svijeta zvuči u trećem svesku pjesama A. Bloka, u istoimenom ciklusu (1910.-1916.). Ali ova je tema međusječna u lirici simbolističkog pjesnika. Prisutan je i u prvom i u drugom svesku. Često se ti motivi tumače kao osuda buržoaskog društva, ali to nije sasvim točno. Ovo je samo vanjska, vidljiva strana "strašnog svijeta". Za pjesnika je mnogo važnija njegova duboka suština. Osoba koja živi u užasnom svijetu doživljava njegov poguban utjecaj.

Tematika pjesama radikalno se mijenja u odnosu na početnu fazu pjesnikova stvaralaštva. Blok ovdje dotiče problem grada, njegovu bezduhovnost, temu društvenih proturječja. Elementi, destruktivne strasti zavladaju osobom. U pjesmama posvećenim temi "strašnog svijeta" može se osjetiti iskustvo Blokove osobne sudbine. Tragični ton djela postupno se produbljivao. Junak kao da je u svoju dušu upijao tragične disonance, ružne promjene u svijetu oko sebe. Unutarnji sukob čistoće i ljepote, praćen "oskvrnućem" svih propisa, ovdje je doveden do krajnjih granica. Dakle, ciklus otvaraju vatreni stihovi "K muzi", spajajući nespojivo: čudo i pakao, "prokletstvo ljepote" i "strašna milovanja".

Pjesnik je u svojim djelima polazio od osjećaja nezadovoljstva: "Duša želi voljeti samo lijepo, ali jadni su ljudi tako nesavršeni i tako je malo ljepote u njima." Ponekad se pjesme ovog ciklusa doživljavaju kao zasebna, neovisna poglavlja u cjelovitom djelu: „Plesovi smrti“, „Život mog prijatelja“, „Crna krv“. Slijed njihova postavljanja je logičan: u prvom – slika besmislenog postojanja “strašnog svijeta”, u drugom – sudbina jedne osobe, u trećem – unutarnje stanje razorene osobe. Ova Blokova pjesma ostavlja snažan dojam. Sadrži mahniti monolog čovjeka ranjenog tjelesnom, niskom strašću - "crnom krvlju". Ovo je priča o dva heroja. Svaka od pjesama prenosi nagle promjene u razvoju njihovog odnosa. Pred nama je devet prizora – devet bljeskova u obračunu s mračnim instinktom. Kraj pjesme je tragičan, krvav – ubojstvo voljene. Blok ovdje nije utjelovio sukob čistoće s porokom, već postupno trovanje "crnom krvlju".

U "strašnom svijetu" gase se sve ljudske manifestacije. A pjesnikovo cijelo srce čezne za ponovnim rođenjem pojedinca. Duša lirskog junaka tragično proživljava stanje vlastite grešnosti, nevjere, praznine, smrtnog umora. Na ovom svijetu nema prirodnog, zdravog ljudski osjećaji. Nema ljubavi na ovom svijetu. Postoji samo "gorka strast, kao pelin", "niska strast" ("Poniženje", "Na otocima", "U restoranu", "Crna krv").

Lirski junak ciklusa "Strašni svijet" rasipa blago svoje duše: on je ili lermontovski demon koji donosi smrt sebi i drugima ("Demon"), zatim je "stari mladić" ("Dvojnik") . Tehnika "udvostručenja" bila je osnova tragičko-satiričnog ciklusa "Život mog prijatelja" (1913-1915). Ovo je priča o čovjeku koji je "u tihom ludilu" dosadne, bezradne svakodnevice rasipao bogatstvo svoje duše. Tragični svjetonazor većine djela ovog ciklusa dolazi do krajnjeg izražaja u onima u kojima zakoni "strašnog svijeta" poprimaju kozmičke razmjere. Motivi beznađa, kobnog ciklusa života čuju se u pjesmama „Lete svjetovi. Godine lete, Prazne”, “Noć, ulica, lampa, apoteka…”).

Jedan od Blokovih vodećih motiva je umrtvljivanje svijeta urbane civilizacije. Lakonska ekspresivna slika ove civilizacije pojavljuje se u pjesmi "Tvornica", čak i boja ("Zholty") ovdje simbolizira monotoniju i ludilo svijeta. Ideja o kobnom ciklusu života, o njegovoj beznadnosti, iznenađujuće je jednostavna i snažno izražena u čuvenom oktetu „Noć, ulica, lampa, apoteka“ (1912). Tome doprinosi njegova prstenasta kompozicija, točni, prostrani epiteti ("besmisleno i prigušeno svjetlo"), neobična podebljana hiperbola ("Ako umreš, počinješ iznova iz početka").

Potragu za osobnom srećom lirski junak spoznaje kao grešnu. Uostalom, sreća u "strašnom svijetu" bremenita je duhovnom bešćutnošću, moralnom gluhoćom. Jedna od najotkrivenijih pjesama u tom smislu je "Stranac" (1904-1908). Žanr ovog djela je priča u stihovima. Radnja je sastanak u seoskom restoranu. Istodobno, sve vidljive slike materijalnog svijeta u Bloku dobivaju simboličke prizvuke. Priča o susretu u restoranu pretvara se u priču o čovjeku pritisnutom vulgarnošću svijeta oko sebe, njegovom željom da ga se oslobodi. Pjesnik slikovito opisuje društvenu pozadinu restorana: „ženska cika“, „pijanice zečjih očiju“. Malo je detalja, ali su izražajni. Oni služe kao sredstvo otkrivanja duše lirskog junaka. Detalji svakodnevice spojeni su s krajolikom (“duh proljetnog raspadanja”). Ovo je neka vrsta simbola mračnog početka, koji zamagljuje svijest čovjeka. Sve to rađa osjećaj nesklada, disharmonije bića. S pojavom Stranca, osoba zaboravlja na strašni svijet i otvara mu se "začarana obala". Međutim, strašni svijet ne nestaje. Dvojnost svijesti, dva svijeta u kojima se junak nalazi, čine pjesmu tragičnom.

Temu strašnog svijeta nastavljaju ciklusi „Odmazda“ i „Jamba“. Mnoge pjesme "Odmazde" odražavaju specifične događaje i emocionalne preokrete pjesnika ("O hrabrosti, o podvizima, o slavi", "O smrti djeteta").

Govoreći “ne” mračnoj sadašnjosti, A. Blok je uvjeren da je kolaps starih temelja života neizbježan. On ne priznaje trijumf “strašnog svijeta” nad ljudima i ne kapitulira pred njim. Nije slučajno pjesnik rekao: „Teško se mora prevladati. I poslije njega će biti vedar dan. Dakle, tema "strašnog svijeta" važna je faza u kreativnom putu A. Bloka. Ova je tema odražavala akutne društvene proturječnosti tog vremena, duboke filozofske proturječnosti tog doba.