Koncept etnokulturnog obrazovanja u Ruska Federacija(u daljem tekstu – Koncept) se prvenstveno oslanja na „Nacionalnu doktrinu obrazovanja u Ruskoj Federaciji“, koja utvrđuje prioritet obrazovanja u državnoj politici, utvrđuje strategiju i pravce razvoja obrazovnog sistema u Rusiji za period do 2025.

Koncept je osmišljen da osigura ustavna prava i slobode ruskih građana u oblasti očuvanja i razvoja nacionalne i kulturne baštine svakog naroda naše zemlje.

Koncept je takođe zasnovan na Zakonu Ruske Federacije „Osnove zakonodavstva Ruske Federacije o kulturi“. U ovom dokumentu se ističe: „Ruska Federacija priznaje jednako dostojanstvo kultura, jednaka prava i slobode u oblasti kulture svih naroda koji u njoj žive i drugih etničkih zajednica, doprinosi stvaranju jednakih uslova za očuvanje i razvoj ovih kulture…”. Istovremeno, izražava želju za međuetničkom kulturnom saradnjom i integracijom nacionalne kulture u svjetsku kulturu. Odjeljak III „Prava i slobode naroda i drugih etničkih zajednica u oblasti kulture“ (član 20) utvrđuje pravo na očuvanje i razvoj kulturnog i nacionalnog identiteta naroda i drugih etničkih zajednica. Ovaj dokument također naglašava dostojanstvo kultura naroda i nacionalnih grupa, prepoznavanje njihove vrijednosti i ispoljavanje poštovanja prema njima. Napominje se da " kulturno nasljeđe narodi Ruske Federacije - materijalne i duhovne vrijednosti stvorene u prošlosti, kao i spomenici i povijesne i kulturne teritorije i objekti značajni za očuvanje i razvoj identiteta Ruske Federacije i svih njenih naroda, njihov doprinos svijetu civilizacija. Među kulturnim vrijednostima u ovom zakonu posebno se ističu „nacionalne tradicije i običaji, folklor, umjetnost i zanati“. Ruska kultura je u ovom zakonu okarakterisana kao skup materijalnih i duhovnih dostignuća naroda Ruske Federacije, ujedinjenih tradicijama zajedničkog života, ekonomskim vezama, državnošću i zajedničkim doprinosom nauci, književnosti i umetnosti. Svjetska kultura se definira kao rezultat materijalnog, naučnog i umjetničkog stvaralaštva različitih naroda, ujedinjenih zajedničkim planetarnim prostorom.

Koncept je razvijen u skladu sa Zakonom Ruske Federacije "O obrazovanju", koji građanima Rusije garantuje zaštitu i razvoj nacionalnih kultura, regionalnih kulturnih tradicija i karakteristika u uslovima višenacionalne države od strane obrazovnog sistema. U ovom dokumentu se navodi da „sadržaj obrazovanja treba da obezbijedi integraciju pojedinca u nacionalnu i svjetsku kulturu“.

Ovaj koncept odražava zadatke formulirane u Državnom programu "Patriotsko obrazovanje građana Ruske Federacije za 2001-2005", u saveznom ciljnom programu "Formiranje stavova tolerancije svijesti i prevencija ekstremizma u ruskom društvu", u Konceptu likovno obrazovanje u Ruskoj Federaciji i drugim državnim dokumentima.

Koncept otkriva ulogu etnokulturnog obrazovanja u savremenom ruskom društvu, predlaže strateške pravce državne politike u ovoj oblasti, ocrtava izglede za razvoj etnokulturnog obrazovanja u jedinstvu njegovih ciljeva, zadataka, sadržaja, principa, organizacionih oblika i uslova za razvoj.

Implementacija Koncepta može biti jedan od temelja za prevazilaženje duhovne i moralne krize savremenog ruskog društva, za patriotsko vaspitanje ruskih građana na bazi najbolje tradicije naše multinacionalne kulture, za oživljavanje i razvoj izvornih nacionalnih i kulturnih tradicija naroda Rusije u jedinstvenom federalnom kulturnom i obrazovnom prostoru, kao i za očuvanje kulturne raznolikosti zemlje i podizanje njenog međunarodnog statusa u kontekstu predstojeće globalizacije.

Etnokulturno obrazovanje je svrsishodan kontinuirani pedagoški proces upoznavanja učenika sa etničkom kulturom (ili kulturama) u predškolskom, opštem, dopunskom i stručno obrazovanje, zasnovan na interakciji sa porodicom, kulturnim institucijama i medijima.

Etnička kultura uključuje skup duhovnih i materijalnih vrijednosti određenog naroda (etnosa). Ne uključuje samo nacionalne slike svijeta, mentalitet ljudi, njihove svečane i obredne i porodične tradicije, etničke stereotipe ponašanja u prirodno okruženje i u društvu, ali i narodnu likovnu kulturu (umjetničke vrijednosti pojedinog naroda, kao i etnički oblici njihovog postojanja, očuvanja i prenošenja). Narodnu likovnu kulturu (ili etno-umjetničku kulturu) predstavljaju usmeno narodno stvaralaštvo, narodna muzika, igre, umjetnost i zanat, folklorno pozorište i druge vrste umjetničko stvaralaštvo etnos. Od davnina je neraskidivo povezan sa narodnim kalendarskim praznicima, sa svakodnevnim životom i sa narodnim obrazovanjem.

Narodna likovna kultura je predmet savremenog etno-umjetničkog obrazovanja, koje se smatra najvažnijom komponentom etnokulturnog obrazovanja.

Etnokulturno obrazovanje ima ogroman pedagoški potencijal u formiranju etničkog identiteta učenika, tolerancije, kulture međunacionalne komunikacije, u prevenciji međunacionalnih sukoba. Takvo obrazovanje kod učenika formira razumijevanje duhovnih vrijednosti drugih naroda kroz vrijednosni sistem svog naroda. Osigurava, s jedne strane, interakciju između ljudi s različitim kulturnim tradicijama, s druge strane, očuvanje kulturnog identiteta vlastitog naroda.

Međutim, zbog nedovoljne državna podrška i potcjenjivanjem značaja etnokulturnog obrazovanja, uključujući i umjetničko obrazovanje, njegov pedagoški potencijal je daleko od potpunog ostvarenja. To potvrđuju, posebno, rezultati studije Centra za nacionalno obrazovanje Ruskog državnog pedagoškog univerziteta. A.I.Gertsena (direktor Centra - akademik-sekretar Odeljenja "Ruska škola" Petrovske akademije nauka i umetnosti, doktor pedagoških nauka, profesor I.F.Gončarov). Anketa oko osam hiljada srednjoškolaca u Moskvi i Sankt Peterburgu pokazala je da samo rijetki percipiraju suštinski element način života nacionalne kulture. Među najznačajnijim vrijednostima ispitanika su bogatstvo, zabave, nečinjenje, visoko plaćen rad bez stresa itd. Nacionalna istorija rangirana na 23., a zavičajna riječ - na 26. mjestu. Patriotizam, moralne vrednosti, samoobrazovanje i samoobrazovanje, duhovnost uopšte nisu među prioritetima (v. Literaturnaja gazeta, br. 44, 2004).

Ovi izuzetno alarmantni podaci dokazuju da je razvoj i implementacija programa etnokulturnog obrazovanja neophodna u svim vrstama i vrstama. obrazovne institucije(vrtići, srednje škole, ustanove dodatnog, srednjeg stručnog, visokog i postdiplomskog obrazovanja).

AT usvojen 1996. godine, Zakon Ruske Federacije „O nacionalno-kulturnoj autonomiji“ postavio je pravne temelje za nacionalno-kulturno samoopredeljenje građana koji se identifikuju sa određenim etničkim zajednicama, otvorio mogućnosti za njihovo dobrovoljno samoorganizovanje kako bi se da samostalno rješavaju pitanja očuvanja identiteta, razvoja jezika, obrazovanja, nacionalne kulture.

Za karakterizaciju socio-kulturne situacije svakog regiona od fundamentalnog značaja je otvoreno prepoznavanje i ispoljavanje raznolikosti etnokulturnih orijentacija zbog prisustva različitih etničkih grupa, čije razlike u demografskim, socijalnim, ekonomskim i kulturnim parametrima čine neophodnim za region ne samo da bi se osigurao pouzdan sistem interkulturalne komunikacije, već i stvaranje jednake prilike zbog njihovog kulturnog izbora i kulturnog identiteta.

Strateški pravci razvoja etnokulturnog obrazovnog prostora regiona usmjereni su na realizaciju dva međusobno povezana cilja: etničke identifikacije i opšte kulturne nacionalne integracije.

Etnokulturni identitet naroda formira se kao rezultat poznavanja događaja iz njegove istorije, kulture, odanosti utvrđenim duhovnim vrijednostima i tradicijama, razvoja jezika, obrazovanja i očuvanja kulturnog identiteta. Etnokulturni identitet se formira u procesu slobodnog i dobrovoljnog životnog stvaralaštva nacije.

Stanje etno-kulturnog identiteta ostvaruje se kroz socio-kulturnu sferu koju stvaraju ljudi, a koja uključuje porodicu, predškolske ustanove, škole i srednje stručne

obrazovne institucije, nacionalni kulturni centri, časopisi i novine, beletristika i naučna literatura, istraživačke i administrativne institucije itd.

Interkulturalna integracija je temeljni i strateški cilj etnokulturnog obrazovnog procesa. Ako pojedinačna nacija može da ostvari etnički identitet u relativno kratkom vremenu, onda je postizanje interkulturalne integracije dug proces koji zahteva napore predstavnika svih etničkih grupa koje žive u regionu.

U konačnici, stvaranje jedinstvenog kulturnog, informativnog i obrazovnog prostora je glavni uslov za mogućnost etničke identifikacije ljudi koji naseljavaju region.

Etnokulturni i nacionalni identitet najefikasnije se može ostvariti kroz obrazovni sistem i socio-kulturne institucije društva.

Obrazovanje kao sredstvo za formiranje nacionalne samosvesti, ostvarivanje kulturnih i nacionalnih interesa treba da ispunjava četiri glavne funkcije:

1) emitovanje (obezbeđivanje integriteta i reproduktivnosti etnonacionalnih zajednica);

2) razvijanje (formiranje i razvoj nacionalnog identiteta);

3) diferenciranje (prepoznavanje i uzimanje u obzir nacionalnih i kulturnih interesa etničkih grupa koje žive u regionu);

4) integrisanje (obezbeđivanje interakcije, međuprožimanja i međusobnog bogaćenja nacionalnih kultura u uslovima jednog regiona).

To je obrazovana osoba koja se bavi istorijskom i kulturnom tradicijom. Oseća pripadnost određenoj zajednici i narodu, ima formirane kulturne potrebe, želju za moralom, smislenom delatnošću, lepotom, višim duhovnim principima.

Ostalo obrazovni zahtjev- razumijevanje i prihvatanje drugih kultura. Tek u interakciji, u dijalogu kultura, manifestuju se principi i karakteristike svake pojedinačne kulture.

Etnokulturno obrazovanje je obrazovanje usmjereno na očuvanje etnokulturnog identiteta pojedinca kroz upoznavanje maternjeg jezika i kulture uz ovladavanje vrijednostima svjetske kulture.

Prihvatanje ideje etnokulturnog obrazovanja na regionalnom nivou, po našem shvatanju, znači stvaranje sistema obrazovanja i vaspitanja na teritoriji regiona, zasnovanog na kulturnom i jezičkom pluralizmu, koji kombinuje savremeni nivo tehničkog , informatička opremljenost obrazovanja tradicionalnim kulturnim vrijednostima.

Osnovni uslovi za realizaciju ove ideje u uslovima regiona su: razvoj i jačanje nacionalnih principa obrazovanja u celokupnom obrazovnom sistemu regiona; prepoznavanje i davanje bezuslovnog prioriteta ličnosti maternjeg jezika i kulture; demokratizacija obrazovanja; varijabilnost i mobilnost obrazovanja kako u pogledu vrste vlasništva, tako iu pogledu raznovrsnosti kanala za realizaciju etnokulturnih interesa, zahtjeva, preferencija; opšta dostupnost i diferencijacija obrazovnih i kulturnih usluga; otvorenost, prilagodljivost i kontinuitet obrazovne aktivnosti usmjereno na realizaciju etnokulturnih potreba pojedinca i društva; ciljana orijentacija ka identifikovanju i zadovoljavanju potražnje za uslugama u oblasti etnokulturnih potreba; dostupnost regionalnih programa o ovom pitanju, uzimajući u obzir posebnosti etničkog sastava stanovništva na osnovu jedinstvene regionalne obrazovne socio-kulturne politike.

Istovremeno, etnokulturno obrazovanje u regionu trebalo bi da se zasniva na nizu osnovnih odredbi.

Zakonom treba ograničiti učešće političkih stranaka, druge javnosti, uključujući vjerske, udruženja, pojedince u pružanju obrazovnih usluga etničkim i jezičkim grupama. Mora se osigurati stvarna ravnopravnost nacija i nacionalnih grupa u zadovoljavanju njihovih etnokulturnih potreba i interesa kako u oblasti obrazovanja tako iu kulturi.

Sprovođenje državne socio-kulturne politike osmišljeno je tako da se postigne etno-kulturni konsenzus različitih grupa stanovništva kao važan uslov za društveno-ekonomski i kulturni razvoj regiona, implementaciju globalnih vrijednosti međunarodne kulture, konsolidaciju i međuetnički sklad, prava i slobode pojedinca.

Neophodno je implementirati pristup etnokulturnom obrazovanju ne kao mehanizmu prenošenja znanja i stručnog usavršavanja, već kao kulturnoformirajućoj instituciji, najvažnijem sredstvu očuvanja i razvoja ljudskog i nacionalnog identiteta pojedinca. Subjekti državne vlasti su pozvani da se stalno oslanjaju na programski ciljane i integrisane pristupe rješavanju problema, da uzmu u obzir različite aspekte procesa multinacionalnog stanovništva regiona.

Neophodan preduslov za formiranje regionalnog sistema etnokulturnog obrazovanja je stvaranje i razvoj etnokulturnog obrazovnog prostora u regionu.

Etnokulturni prostor znači kulturno „tlo“, „polje“ za razvoj etničkih kultura, materijalne uslove za razvoj nacionalno-kulturnih zajednica koje žive u regionu.

Etnokulturni prostor je, s jedne strane, neophodan uslov za etnokulturno obrazovanje, s druge strane, njegovi pojedinačni elementi, prvenstveno sociokulturne institucije društva i pojedinaca, reprodukuju etnokulturno obrazovanje.

Etnokulturalni edukativni prostor- ovo je porodica, materinska škola, predškolske ustanove, škole, univerziteti, nacionalni kulturni centri, kružoci, kursevi itd. Strukturno se sastoji od dva organski međusobno povezana dijela: institucionalnog (škole, fakulteti, univerziteti, itd.), ne-

formalni (obuka i obrazovanje u porodici, komunikacija sa prijateljima, komšijama itd.)

Ova klasifikacija je nadređena drugom: in U etnokulturnom obrazovanju postoje tri uzastopna logički povezana procesa: propedeutika, obuka i uranjanje u praksu. Kombinacijom ova dva pristupa moguće je kao konceptualno rješenje predložiti sljedeću strukturu etnokulturnog obrazovanja u smislenom kontekstu.

U fazi propedeutike provodi se prvi pristup rješavanju problema etničke identifikacije. Etnokulturološki obrazovni prostor u ovom slučaju je porodično mikrookruženje, atmosfera u porodici. U porodici se dešava prvo upoznavanje sa istorijom naroda, njegovom kulturom, nacionalnim obredima i običajima. Percepcija nacionalnog javlja se kroz usmeno narodno stvaralaštvo: bajke, pjesme, mitovi itd.

Važno je, uz stvaranje preduslova za etničku samoidentifikaciju, koja prirodno približava dete roditeljima, rodbini, rodu, etničkoj grupi, izazivajući osećaj ponosa, poštovanja, divljenja prema precima, da se nešto ne izgubi iz vida. ostalo. Nemoguće je da se divljenje i ponos razviju u osjećaj superiornosti, često povezan s nepoznavanjem drugih kultura, etničkih grupa ili negativnim stavom prema njima. Posebnu pažnju treba posvetiti preorijentaciji negativnih etničkih stereotipa.

Ljubav prema svom narodu treba skladno spojiti sa ljubavlju prema zemlji na kojoj ovaj narod živi. Centralni zadatak etnokulturnog vaspitanja u ovom dijelu je da djeca osjećaju legitiman ponos što sebe nazivaju starosjediocima u svom rodnom kraju.

Glavni dio etnokulturnog obrazovanja je institucionalno obrazovanje. Glavni zadatak je edukacija. Etnokulturno obrazovanje se sprovodi u vrtićima, školama, srednjim specijalizovanim i visokoškolskim ustanovama. Preduslov ovde je izučavanje maternjeg i državnog jezika. Sadržajna strana etnokulturnog prostora

Kvalitet u ovom dijelu stvara jezik na kojem se izučavaju akademske discipline, koji se predmeti izučavaju i koji je sadržaj predmeta koji se izučavaju. Maternji i strani jezici bi trebali postati jezici nastave i komunikacije već u vrtićima.

Etnokulturni obrazovni prostor najefikasnije se stvara u školama. Svakome treba dati mogućnost da dodatno uči svoj maternji jezik, književnost, istoriju.

U mjestima gusto naseljenim etničkim grupama, uz osnovni tip škola, stvaraju se nacionalne škole sa nastavom predmeta na maternjem jeziku i obaveznim produbljenim učenjem državnog jezika od prvog do završnog razreda.

U srednjim specijalizovanim i visokoškolskim ustanovama regionalni etnokulturni obrazovni prostor stvara se ne samo nastavnim jezikom, već i predmetnim sadržajem predmeta. Poseban značaj ovog obrazovanja je što se u regionu školuju pedagoški kadrovi, od čega prije svega zavisi kreiranje etnokulturnog obrazovnog prostora regiona. Stoga visoke i srednje specijalne obrazovne ustanove kulture i javnog obrazovanja zahtijevaju posebnu pažnju u okviru provođenja regionalne socio-kulturne politike.

Vaninstitucionalno učenje i uranjanje u praksu zauzimaju posebno mjesto u sistemu etnokulturnog obrazovanja. Upravo oni omogućavaju efikasno izvršavanje zadatka koji se čini najvažnijim – približavanje etnokulturnog obrazovanja praktičnim potrebama pojedinaca.

Etnokulturni obrazovni prostor ovdje stvaraju institucije i centri dodatno obrazovanje, nacionalnim kulturnim centrima, kružocima i kursevima u školama, dvorima kulture, obrazovnim ustanovama i drugim organizacijama. Osim toga, etnokulturni obrazovni prostor regije intenzivno se formira putem masovnih komunikacija, u televizijskim i radijskim emisijama, publikacijama u novinama i časopisima. Njegove važne komponente su i udžbenici, specijalizovani časopisi, obrazovni filmovi i naučno-popularni programi.

Na početna faza za uvođenje etnokulturnog obrazovanja u regionu potrebni su preduslovi – izrada zakonskih akata i donošenje regionalnih programa. Neophodno je i aktivno učešće svih sociokulturnih institucija zainteresovanih za ovaj proces, uključujući ne samo obrazovne, već i objekte kulture, umetnosti, predstavnike autorskih škola, predstavnike nastavnika, kako u gradu tako i na selu – sve to zajedno fokusira se na sistematizaciju dostupnih informacija.

Promjena sadržaja etnokulturnog obrazovnog procesa zahtijeva uključivanje novih stvarnosti u njega, uključujući i kvalitativnu promjenu nastavnih tehnologija, kao i obuku muzičkog i pedagoškog osoblja. Sadržajno, glavni pravci etnokulturnog obrazovanja definiraju se kao odobravanje nove svjetonazorske paradigme: formiranje ne samo društvenog, već i kulturnog statusa regije nove duhovnosti, novog pogleda čovjeka na svijetu, o zajednici, o njegovom mjestu u njoj.

Sumirajući teorijske odredbe i nastalu praksu u obrazovnim institucijama, međunarodna enciklopedija obrazovanja (1994) smatra multikulturalno obrazovanje važnim dijelom modernog obrazovanja. opšte obrazovanje olakšavanje učenja učenika o različitim kulturama; razjašnjavanje općeg i posebnog u tradicijama, običajima, načinu života, kulturnim vrijednostima naroda; obrazovanje studentske omladine u duhu poštovanja drugih kulturnih sistema.

Uvođenje regionalne komponente u obrazovnim planovimaškola i visoko obrazovanje stimuliše potragu za novim metodama i tehnologijama za organizaciju obrazovnog procesa. Na prijelazu dva milenijuma nema sumnje u potrebu aktivnog razvoja i usavršavanja ciljeva, zadataka, funkcija, sadržaja, tehnologija ove važne komponente obrazovanja.

Škola, kao osnova sociokulturne sfere djelovanja i etnokulturnog obrazovanja, igra posebno važnu ulogu u ostvarivanju etnokulturnog identiteta društva u regionu. Učenik dobija prvo iskustvo spoznaje sebe kao jedinstvene individualnosti u školskom životu. Razvijanje prirodnih sposobnosti učenika,

Obogaćujući kulturu u kulturnim uslovima, škola stvara osnovne preduslove za samoostvarenje pojedinca.

Svrha i svrha realizacije programa oživljavanja nacionalne kulture u školi je sticanje od učenika razumijevanja o smislu života i razvoju. životna pozicija od detinjstva. Škola je kanal za formiranje potrebe mladih za svojom nacionalnom kulturom, jezikom, želje da se identifikuju sa svojim narodom. Ona je. njeguje građanski odnos prema historiji rodne zemlje, duhovnim i moralnim vrijednostima svog naroda, nacionalnim tradicijama kao dijelu svjetske kulture.

Duhovno okruženje škole je snažan faktor koji utiče na razvoj ličnosti učenika i njihovu kasniju sudbinu. Svrha paradigme djelovanja svih subjekata oživljavanja kulture u školi je da se kod djeteta, tinejdžera formira inteligencija u visokom smislu riječi, kao integrativni kvalitet ličnosti, karakteriziran kulturnim i ličnim. vrijednosti; dijalektičko mišljenje kao stalno delujući metod i oruđe za spoznaju i transformaciju stvarnosti; samopoštovanje intelektualna kreativnost i svjesno služenje univerzalnim idealima; samopoštovanje slobodne osobe.

Sadržaj obrazovanja u školama treba restrukturirati sa stanovišta osnovne kulture pojedinca i standarda obrazovanja.

Osnovna kultura pojedinca je sklad kulture znanja, kulture stvaralačkog djelovanja, kulture osjećanja i komunikacije. Osnovna kultura pojedinca s pravom se povezuje s određenim integritetom, koji uključuje optimalna svojstva, kvalitete, orijentacije koje mu omogućavaju da se individualno razvija u skladu s univerzalnim vrijednostima i kulturom svog naroda. To pojedincu daje veću društvenu stabilnost, produktivnu uključenost u život, rad i kreativnost. Prioritetni pravac osnovne kulture; kultura životnog samoodređenja (sistem odnosa prema drugima, nečiji talenat, težnje, životni stil).

Osnovna kultura pojedinca otkriva rezerve njegovog razvoja u dijalogu sa mnogim kulturama zastupljenim u regionu.

slojeva, subkultura i multikultura. Osnovna kultura nije monološka, ​​već raznolika, ona djeluje kao komunikacija različitih kultura, pri čemu svaka od istorijski koegzistirajućih kultura ima svoje rješenje problema.

Strategija pedagoškog procesa škole (u širem smislu ovog pojma) kao centra za oživljavanje duhovne kulture svog kraja čini nam se sljedećom: škola treba da sferu moralnog samopotvrđivanja učini prestižnom za učenika, zahvaljujući razvoju njihovih intelektualnih, umjetničkih, tehničkih, sportskih, komunikativnih, kreativnih sposobnosti.

1. Kulturna raznolikost etničkih grupa kao glavni predmet proučavanja etnopedagogije.

2. Fenomen multikulturalizma i njegove manifestacije u savremenom svijetu.

3. Osobine multikulturalnog (međunarodnog) obrazovanja u savremenom obrazovnom procesu.

4. Formiranje etničke kulture u kazahstanskom obrazovanju.

književnost:

1. Indikatori i trendovi u razvoju kulturne raznolikosti (multikulturalizam)//Materijal izvještaja „Kulturni pluralizam u kontekstu globalizacije eksperta ekonomsko-socijalnog savjeta Belgorodskog međunarodnog modela UN - ECOSOC Usmanova D.I (2011) .

2. Dmitriev G.D. Multikulturalno obrazovanje - M.: Nacionalno obrazovanje, 1999-208.

3. Menskaya T.B., Multikulturalno obrazovanje: programi i metode. U: Društvo i obrazovanje u savremenom svijetu. Sat. materijali iz inostranog iskustva. Problem. 2., M., 1993.

Gaganova O.K. Multikulturalno obrazovanje u SAD: teorijska osnova i sadržaj. // Pedagogija, 2005, br.

4. Dzhurinski A.N. Polikulturno obrazovanje: suština i perspektive razvoja. // Pedagogija, 2002, br. 10.

5. Karyagina Yu.A. //www.pedagogika.ru

6. Syrodeeva A.A. Multikulturalno obrazovanje: Nastavno pomagalo. - M., 2001.

7. Taizhanov A.T., Sabyr M.B. Uloga etnokulturnih tradicija u obrazovnom i vaspitnom procesu // Glasnik VEGU br. 4 (54) 2011.

Karakteristična karakteristika savremenog svijeta nije samo intenzivan dijalog kultura, već i međuprožimanje kultura, koje se može opisati konceptima kao što su difuzija, konvergencija, integracija, zbližavanje, asimilacija, kreativna interakcija, itd. ovim konceptima doprinose formiranju jedinstvene svjetske zajednice, u isto vrijeme ih prate i drugi, suprotni procesi usmjereni na definisanje kulturnog identiteta, isticanje posebnosti kultura, uspostavljanje kulturne autonomije, te razlikovna karakteristika savremenu kulturnu situaciju.

Termin « kulturni pluralizam» označava principe kulturne raznolikosti, prema kojima bilo koje gledište i način tumačenja svijeta imaju pravo postojati kao ekvivalentni u svojoj želji da upoznaju svijet i prilagode mu se. Drugim riječima, riječ je o svjetskoj zajednici u kojoj pojedinačni kulturni regioni, koji se međusobno razlikuju po mnogo čemu, mogu živjeti jedinstvenim ekonomskim životom, koristiti zajednički moderna tehnologija i tehnologije, posjeduju približno istu količinu znanja, uz slobodan pristup elektronskim bankama informacija, pozivaju se na odluku globalnih problema. I mada se ti procesi uglavnom tiču ​​samo onih koji su razvijeni u ekonomskim terminima državama, ali dovode do spoznaje da formiranje novog svjetskog poretka, koji doprinosi spajanju jedinstva svijeta u raznolikosti njegovih komponenti, postaje prioritetni pravac razvoja moderne civilizacije. Štaviše, ova raznolikost se manifestuje veoma široko: ne toliko u establišmentu nacionalni identitet ili ponekad u namjernom kosmopolitizmu, koliko u stilovima života koje je osoba svjesno birala, svojstvena bilo privatnom životu ili sferi dobrovoljnih udruživanja. Sve ove tendencije kulturne raznolikosti, koje se inače nazivaju kulturnim pluralizmom, predlažemo da se posmatraju kao formiranje univerzalnog kvaliteta svojstvenog modernoj kulturi.

Razvoj interkulturalne kompetencije, novi građanski i politički pogled, koji infrastrukturu kulture smatra dijelom infrastrukturne podrške razvoju općenito, neophodan je uslov za stvaranje potrebnih zakonodavni okvir zasnovano na stvarnostima kao što su kulturna raznolikost i interkulturalni dijalog.

Krajem 20. vijeka javlja se teorija o "sukobu civilizacija" koja kaže da su civilizacije i kulture podložne stalnim sukobima i sukobima, koji se ne mogu izbjeći. Teorija odmah izaziva odjek u kulturnoj i naučnoj zajednici različite zemlje, postoje kontraprijedlozi o razvoju ljudska civilizacija. Izražavaju se ideje da je moguće ići ne putem suprotstavljanja i sukoba kultura, već putem traženja međusobnog razumijevanja među njima.

Međunarodna zajednica je prepoznala da kulturna raznolikost jeste pokretačka snaga razvoj države, sredstvo je koje vodi potpunijem intelektualnom, emocionalnom, moralnom i duhovnom životu ljudi.

Zbog toga se promocija kulturne raznolikosti smatra jednim od najvažnijih prioriteta UNESCO-a u oblasti kulture.

Član 1. UNESCO-ve Univerzalne deklaracije o kulturnoj raznolikosti (2001.) kaže: „Kao izvor razmjene, inovacije i kreativnosti, kulturna raznolikost je bitna za čovječanstvo kao što je biodiverzitet za divlje životinje. U tom smislu, ono je zajedničko naslijeđe čovječanstva i mora biti prepoznato i osigurano u interesu sadašnjih i budućih generacija.”

UNESCO-ov ustav organizaciji daje dva cilja: "da osigura državama članicama očuvanje identiteta njihove kulture" i "da promovira slobodan protok ideja riječju i slikom". Stoga UNESCO nastoji stvoriti međunarodnu klimu zasnovanu na ravnopravnosti svih kultura, zaštiti kulturnog naslijeđa, poštovanju kulturnih prava i promociji interkulturalnog dijaloga.

1972. godine potpisana je Konvencija o zaštiti svjetske kulturne i prirodne baštine. Trenutno je u njoj učestvovalo više od 190 zemalja svijeta. Svaka država potpisnica ove konvencije se obavezuje da će obezbijediti identifikaciju, zaštitu, očuvanje i prenošenje budućim generacijama kulturnog i prirodnog naslijeđa koje se nalazi na njenoj teritoriji.

Kao element Konvencije, 1972. godine sačinjena je Lista svjetske baštine u koju je trenutno upisano više od 900 spomenika kulture i prirode. UNESCO je 2001. godine jednoglasno usvojio Univerzalnu deklaraciju o kulturnoj raznolikosti, koja je prvi međunarodni pravni instrument posvećen kulturnoj raznolikosti. Deklaracija podiže različitost na rang „zajedničkog naslijeđa čovječanstva“ i definira njenu zaštitu kao etički prerogativ neodvojiv od ljudskog dostojanstva.

Očuvanje i razvoj kulturne raznolikosti glavni je i krajnji cilj Programa Sektora za kulturu UNESCO-a u sljedećim glavnim oblastima, zaštita svjetske baštine, zaštita pokretne i nematerijalne baštine, promocija međukulturnog i međureligijskog dijaloga, podrška kulturna industrija, zaštita autorskih prava, razvoj kulturnog turizma i podrška muzejskoj djelatnosti.

Drugi važan cilj država je da osiguraju ljudima slobodan pristup kulturnom životu, da obezbede slobodu izražavanja, slobodu distribucije svojih dela, slobodu pridržavanja svojih kulturnih tradicija, kao i da dobiju sve postojeće informacije o njima. Svako ima pravo na kvalitetno obrazovanje, bez obzira na kulturu, pol ili rasu.

Uzimajući u obzir sve navedeno, može se zaključiti da politika zasnovana na poštovanju i garantovanju kulturnih prava u kontekstu kulturne raznolikosti može biti društveno efikasna, jačajući održivi razvoj samo ako je njen cilj široka kulturna inkluzija. Ova inkluzivnost bi trebala biti ključna komponenta politike za kulturu kao proces koji odgovara na raznolikost kulturnih potreba svih građana kroz promoviranje aktivnog, kreativnog učešća u kulturi i odbacivanje kulturne izolacije. S tim u vezi, čini se prikladnim osvrnuti se na koncept takozvane „zajedničke kulture“, koja se zasniva na principima slobode i saradnje u kulturnom okruženju koje se stalno mijenja. Preduslov za zajedničku ljudsku kulturu treba da bude sposobnost vođenja interkulturalnog dijaloga na svim nivoima u obliku „otvorene i uzajamno poštovane razmene mišljenja između pojedinaca, grupa različitog etničkog, kulturnog, verskog i jezičkog porekla i kulturnog nasleđa zasnovanog na na međusobnom razumijevanju i poštovanju."

Dakle, treba imati na umu da je svaka osoba predstavnik etničke grupe - pojedinac koji je u stanju dati svoj jedinstveni doprinos kreativnoj zajednici. Ali ne zaboravite da je osoba dio nacije, dio svjetske zajednice, koja se danas mora ujediniti kako bi se spriječili međurasni i interkulturalni sukobi. Zato države treba da ulože napore da očuvaju kulturnu raznolikost. Moramo zapamtiti da je gubitak čak i jednog jezika, jedne tradicije ili cijele kulture nenadoknadiv gubitak za historiju.

Sastavni dio modernog industrijaliziranog svijeta postao je multikulturalni prostor ljudskog života. Neminovno je, u tom pogledu, specifično prelamanje ovog problema u oblasti obrazovanja. Obrazovna politika trećeg milenijuma širom svijeta je pozvana da se razvija u kontekstu multikulturalizma.

U svjetskoj pedagogiji fenomen multikulturalizma postao je predmet posebnih proučavanja od 1960-ih godina XX vijeka, a od 80-ih godina u inostranstvu se već aktivno razvija proces uspostavljanja teorija i modela multikulturalnog obrazovanja.

Jedan od teorijskih i metodoloških temelja multikulturalnog obrazovanja bile su ideje humanističke psihologije o prepoznavanju jedinstvenosti i jedinstvenosti mentalne organizacije svake pojedinačne osobe, vjeri u pozitivnu kreativnost čovjeka, njegovu društvenu orijentaciju, koja djeluje kao preduvjet i uslov za suživot i opstanak osobe (A. Maslow K. Rogers).

Kao jedan od prvih pristupa ovom problemu, koncepti multietničko obrazovanje(Boos-Nünnig, Zandfuchs). Osnovna ideja je orijentacija na kulturu imigranata, ideje slobodan izbor i transcendentalna percepcija čovjeka od strane čovjeka. Svrha multikulturalnog obrazovanja je stvaranje, odobravanje i razvoj harmonije u odnosima između pripadnika različitih etničkih grupa; proučavanje tradicije zavičajne kulture, proces obrade ovih tradicija u okviru nove kulture; pružanje pomoći i podrške predstavnicima kontaktnih kultura, njegovanje međusobne otvorenosti, interesa i tolerancije.

Bikulturalno obrazovanje(Ftenakis i drugi). Ideja je formiranje "dvojezično-bikulturalnog" identiteta; stalno poređenje dve kulture. Cilj je asimilacija vrijednosti i normi ponašanja formiranih u porodici na emocionalnom i kognitivnom nivou; razvijanje sposobnosti prepoznavanja i kritičkog promišljanja vrijednosti svake kulture, kao i formiranja vlastitog kulturnog identiteta.

Koncept "dijalog kultura"(Bibler, Rosenzweig, Buber, Levinas, Matyukhina, Shafrikova, Menskaya, Vedenina, Dmitriev, Kruger-Potratz, Thomas). Ideje otvorenosti, dijaloga kultura, kulturnog pluralizma. Cilj je upoznavanje sa različitim kulturama, formiranje planetarne svesti koja omogućava blisku interakciju sa predstavnicima različitih zemalja i naroda i integraciju u globalni i panevropski kulturno-obrazovni prostor.

aktivnost koncept (Tarasov, Sorokin, Pommerin, Homann, Zandfuks, Zimmer). Ideja - priznanje individualne razlike svakog pojedinca, ideju o „reformulisanju“ vanzemaljske kulture u smislu sopstvenog lingvokulturnog iskustva. Cilj je edukacija u duhu mira, rješavanje interkulturalnih sukoba.

Koncept višeperspektivnog obrazovanja (H. Göpfert, W. Schmidt). Ideja je da se prevaziđe monokulturna orijentacija, ideja preorijentacije procesa učenja sa istorije događaja na društvenu istoriju. Cilj je razviti sposobnost interkulturalne komunikacije, formirati ideju o svestranim procesima kulturne razmjene koji se odvijaju u svijetu i višeslojnoj strukturi svake kulture.

Koncept antirasističko obrazovanje(Mullard, Carrington Cole, Thrawn). Ideja je teorija strukture društva, ideja jednakosti i pravde. Cilj je formiranje aktivne pozicije u odnosu na nejednakost, razvijanje sposobnosti kritičkog sagledavanja stereotipa vezanih za druge ljude i njihove kulture.

koncept " kulturne razlike(Gaitanides, Bordeaux, Memmi, Taylor, Hackl). Ideje - o razlikama u kulturnom izgledu osobe i njihovom utjecaju na emocionalnu sferu osobe. Cilj je razvijanje tolerancije prema stranom načinu života, poštovanje stranih kultura, drugačiji način razmišljanja, razvijanje sposobnosti razlikovanja unutar strane kulture, integrisanje elemenata drugih kultura u sopstveni sistem mišljenja.

Koncept socijalnog učenja(Essinger, Graf, Schmitt). ideja - psihološka pozadina multikulturalno obrazovanje, teorija socijalnog obrazovanja. Cilj je razviti empatiju, solidarnost i sposobnost rješavanja sukoba.

Svi koncepti se uslovno mogu spojiti pod nazivom "multikulturalizam", koji se prvenstveno primjenjuje na tradicionalni socio-pedagoški problem rješavanja rasnih i etnički sukobi Možemo govoriti o različitim nivoima funkcionisanja koncepta "multikulturalizma": kao oznake same činjenice kulturne raznolikosti, polietničnosti određenog društva; multikulturalizam kao ideologija ili metodologija koja se stavlja u osnovu socijalne (uključujući i obrazovne) politike; multikulturalizam kao državna politika. Osnovna ideja svih koncepata (koncepti kulture mira, pedagogije i psihologije nenasilja, etnopedagogije, multikulturalnog obrazovanja i dr.) je razvijanje tolerantnog odnosa prema kulturama koje nisu vlastite, te upoznavanje sa svjetskim humanističkim vrijednostima. (ljudska prava, slobode, pluralizam, demokratija).

Istorijski korijeni multikulturalnog obrazovanja su pokret za građanska prava potlačenih grupa u Sjedinjenim Državama, kojima su se kasnije pridružili pokreti za prava žena i drugih ugroženih grupa (ljudi s urođenim manama, stariji, seksualne manjine).

U SAD-u i Kanadi, multikulturalno obrazovanje je neodvojivo od problema konvergencije etničkih grupa. U SAD-u i Kanadi nacije su formirane od imigranata. Odgoj se pokazao kao moćno oruđe za stvaranje nacije na multietničkoj osnovi.

Problem multikulturalnog obrazovanja dotaknuo je sve velike zemlje azijsko-pacifičkog regiona i Afrike. Međutim, stanje multikulturalnog obrazovanja, odnos prema njemu u pojedinim zemljama je različit. Često se može govoriti samo o pojedinačnim pitanjima vezanim za problem multikulturalnog obrazovanja. Jedan od njih je jezik nastave.

U mnogim zemljama u razvoju u Africi i Aziji postoji dvojezično obrazovanje: na lokalnom jeziku i jeziku bivše metropole (engleski, francuski, portugalski). Obrazovanje na lokalnim jezicima omogućava vam da se pridružite kulturi određenih plemena i nacionalnosti koje nastanjuju zemlju. Obrazovanje na jeziku metropole zapravo se pokazuje kao sredstvo konsolidacije nacionalne kulture. Općenito, u Aziji i Africi, multikulturalno obrazovanje ostaje van pažnje javnosti. Samo u nekim zemljama je predmet ozbiljnog razmatranja na nivou pedagogije i zvanične politike. Primjeri takvih zemalja su Japan, Malezija i Južna Afrika.

Od ranih 1960-ih Zapadna Evropa doživljava veliki priliv imigranata iz Azije, Afrike, istočne Evrope. Ovaj proces je u različitom stepenu zahvatio velike i male zemlje zapadne Evrope. Kao rezultat masovne imigracije u Zapadnu Evropu, pojavilo se mnogo studenata koji su kulturno i rasno drugačiji od svojih evropskih vršnjaka.

Objektivno, multikulturalno obrazovanje imigranata u zapadnoj Evropi je neophodno. Višemilionske grupe imigranata zabrinute su za ulazak u evropsku kulturu i istovremeno očuvanje sopstvene kulturne zajednice. Multikulturalno obrazovanje je u centru pažnje evropskih edukatora. Nastavnici u multikulturalnom obrazovanju vide izlaz iz krize međunacionalnih odnosa. Multikulturalno obrazovanje ima nekoliko obećavajućih oblasti:

Upućeno svim studentima, uključujući etničke manjine i etničke većine;

Usmjeren je na promjenu sadržaja i metoda obrazovanja, zbog čega multikulturalnost postaje temeljni pedagoški princip, odražava mobilno kulturno okruženje, uključujući migrantsko i dominantno;

Fokusirani na međusobno razumijevanje i kulturnu razmjenu, prevazilaženje barijera kulturnog otuđenja;

Pruža obuku iz društvenih, historijskih i prirodnih nauka, što omogućava da se naglasi univerzalna priroda naučnog znanja.

Multikulturalno obrazovanje na postsovjetskom prostoru. Nakon raspada SSSR-a, kolapsa strategije stvaranja "istorijske zajednice - sovjetski narod", nove države nastale na postsovjetskom prostoru suočavaju se sa sve većim problemom. pedagoške odluke multikulturalizam.

U naučnoj i pedagoškoj zajednici zemalja postsovjetskog prostora aktivna je rasprava posvećena traženju načina humanizacije i humanizacije obrazovanja, utvrđivanju najvažnijih karakteristika novog sociokulturnog tipa ličnosti, koji treba formirati u obrazovnom procesu uz kombinaciju opšteg kulturnog razvoja i maksimalnog očuvanja nacionalne i regionalne kulturne tradicije. Aspekti u kojima se proučavaju problemi multikulturalnog obrazovanja izuzetno su raznoliki. U djelima E.V. Bondarevske, V.P. Borisenkova, V.S. Gershunsky, O.V. Gukalenko, Yu.S.Davydov, A.N.Dzhurinsky, Z.A. Malkova, M.N.Kuzmin, L.L. Transfer društvenog iskustva, kao sfera pedagoških vrijednosti, kao dio pedagoška kultura nastavnik kao nov informaciono okruženje, kao paradigma obrazovanja u 21. veku itd. Razvijaju se konceptualne osnove multikulturalnog obrazovanja (Arakelyan O. V., Dzhurinski A. P., Dmitriev, G. D., Ershov V. A., Makaev V. V., Malkova Z. A., Suprunova L. L.). Narodno-pedagoške ideje o obrazovanju naroda ogledaju se u djelu A. Dukhnovicha, G. Skovorode, V.A. Sukhomlinsky, G.N. Volkova, A.M. Bogush, M.I. Stelmakhovich, A. Izmailov, Sh. Gashimov, M.A. Khairuddinov, L.I. Redkina i drugi.

Tako su se u velikoj većini regija svijeta pojavili novi trendovi koji su prepoznali vrijednost kulturne raznolikosti; razvijaju se posebni programi multikulturalnog obrazovanja, obuke imigranata, etničkih i rasnih manjina.

Umjesto epizodnog pedagoški projekti sa informacijama o malim etničkim grupama i njihovoj kulturi dolaze konceptualni obrazovni programi protiv rasizma i drugih nacionalnih predrasuda. Oni pokušavaju da uzmu u obzir svjetonazor drugih kultura, nude edukativni materijal o historiji, kulturi, književnosti dominantne kulture. U mnogim zemljama svijeta, instalacije polikulturalizma uključene su u programe obrazovanja nastavnika.

Glavne oblasti u skladu sa kojima se razvija multikulturalno obrazovanje u vodećim zemljama svijeta su: pedagoška podrška predstavnicima etničkih manjina; dvojezično obrazovanje; multikulturalno obrazovanje, praćeno mjerama protiv etnocentrizma.

Sve ove oblasti se ogledaju u posebnim nastavnim planovima i programima specijalno obrazovanje djece iz manjina, kao i apel obrazovanja za svu djecu multietničkog školskog odjeljenja.

Pedagoška podrška djeci manjina odvija se u nekoliko vidova pedagoškog rada: lingvistička podrška: nastava na jeziku većine i nastava na jeziku male grupe; socio-komunikacijska podrška: upoznavanje (posebno djece imigranta) sa normama ponašanja usvojenim u zemlji domaćinu; specifična nastava akademskih predmeta; na taj način nastava manjinskog jezika doprinosi akademskom postignuću djece koja ga govore, što omogućava ublažavanje poteškoća u učenju društvene znanosti, istoriju, nauku, jer djeca iz manjina često ne poznaju relevantnu terminologiju na dominantnom jeziku; rad sa roditeljima; Roditelji imigranti uključeni su u proces unapređenja akademskih rezultata svoje djece i snosit će glavnu odgovornost za upoznavanje djece sa okruženjem.

Dvojezično obrazovanje (nastava na maternjem i dominantnom jeziku manjine) se smatra kao važan alat akademski uspjeh djece pripadnika etničkih manjina. Postoji niz programa zasnovanih na konceptu dvojezično obrazovanje. Jedan od njih, na primjer, predviđa prelaznu upotrebu maternjeg jezika manjina kao načina obrazovanja (naročito u prvoj godini) na podršku dvojezičnom obrazovanju u višim razredima. Zahvaljujući dvojezičnosti uspostavlja se komunikacija među etničkim grupama, stiču dodatna jezička znanja kao jedna od garancija društvene mobilnosti. Dvojezično obrazovanje je važan način formiranja ličnosti koja je nosilac nacionalne kulture u multietničkoj državi.

U multikulturalnoj zajednici vaspitni procesi se odvijaju tokom međunacionalne i interkulturalne interakcije velikih i malih etničkih grupa. Ovi procesi ne isključuju, uz razvoj nacionalne kulture, bogaćenje kroz odgoj i obrazovanje kako dominantnih tako i minornih kultura. Takve tendencije podrazumevaju konjugaciju kroz obrazovanje kulturnih i etničkih vrednosti svih učesnika u međuetničkom i interkulturalnom dijalogu, stvaranje zajedničkog interkulturalnog prostora u okviru kojeg svaka osoba stiče društveni i etnički status, utvrđuje pripadnost jednom ili drugom jeziku i subkultura.

E.K. Suslova piše: "Prijateljstvo, poštovanje prema ljudima različitih nacionalnosti se ne nasljeđuju, u svakoj generaciji moraju se uvijek iznova odgajati, a što prije počne formiranje ovih kvaliteta, to će oni postati stabilniji."

Prepoznavanje i prihvatanje različitosti etničkih grupa može se smatrati normom interkulturalne interakcije u sadašnjoj fazi razvoj čovečanstva. Istovremeno, to je i norma ponašanja savremene multikulturalno obrazovane osobe. Multikulturalno (međunarodno) obrazovanje se shvata kao razvoj sposobnosti osobe da sa poštovanjem percipira etničku raznolikost i kulturni identitet različitih ljudskih grupa. Nedostatak odgovarajuće pažnje multikulturalnom obrazovanju pojedinca dovodi do ispoljavanja sociokulturne netolerancije i neprijateljstva prema ljudima druge nacionalnosti oko njega. Istraživač L. Borovikov napominje da „u nedostatku dužne pažnje rješavanju problema multikulturalnog obrazovanja u multietničkim uslovima mogu nastati prilično akutne krizne situacije poput „etničkog egocentrizma” – sklonost da se o drugim kulturama sudi samo prema njihovim vlastitim nacionalno orijentiranim standardima. .”

Multikulturalno obrazovanje zasniva se na multikulturalnom obrazovanju koje uključuje znanja o sljedećim elementima kulture naroda:

1. materijalna kultura:

Glavni tip naselja, stanovi, osnovni predmeti za domaćinstvo;

Odjeća (narodna nošnja), nakit;

Nacionalna jela;

vozila;

Alati;

Rad, uzimajući u obzir njegove specifičnosti.

2. Duhovna kultura:

Narodni običaji, obredi, praznici;

Jezik, narodna umjetnost (priče, poslovice i izreke, dječje igre, muzika);

Umjetnost (pjesme, plesovi, umjetnička i zanatska djela, književnost).

3. Normativna kultura:

Universal moralnih kvaliteta;

Pravila komunikacije među ljudima unutar etničke grupe i van nje.

Treba imati na umu da osnov prijavljenih saznanja o običajima, kulturnim vrijednostima, stereotipnim normama ponašanja drugih naroda treba biti potpuno ovladavanje etničkim karakteristikama svoje kulture – samo osoba koja duboko poštuje i razumije identitet njegovog naroda će moći razumjeti i prihvatiti specifičnosti kulturnih vrijednosti drugih etničkih grupa.

Po našem mišljenju, u multikulturalnom obrazovanju je prikladan sljedeći redoslijed:

Narodno vaspitanje, shvaćeno kao usađivanje ljubavi i poštovanja prema svom narodu, ponosa na njegova kulturno-istorijska dostignuća;

Upoznavanje djece sa ljudima iz najbližeg nacionalnog okruženja, formiranje dobronamjernog odnosa prema vršnjacima i odraslima susjednih nacionalnosti na osnovu upoznavanja sa običajima i tradicijom susjednih naroda;

Saopštavanje znanja o etničkom identitetu udaljenih naroda i formiranje emocionalno pozitivnog stava prema nacionalnoj raznolikosti planete.

Dakle, proces multikulturalne socijalizacije djece počinje ulaskom u kulturu svog naroda, procesom formiranja etničkog identiteta.

Najveći psiholog J. Piaget, jedan od prvih koji je pratio dinamiku razvoja etničkog identiteta u ontogenezi, identificirao je tri faze njegovog formiranja:

1. U dobi od 6-7 godina dijete stiče prva saznanja (fragmentarna, nesistematska) o svojoj nacionalnosti.

2. U dobi od 8-9 godina dijete razvija nacionalna osjećanja i postoji jasna identifikacija sa pripadnicima svoje etničke grupe.

3. U dobi od 10-11 godina etnički identitet se formira u potpunosti: dijete je svjesno etničkog identiteta ne samo svog naroda, već i drugih.

Mnogi autori primjećuju da se danas osjećaj nacionalne pripadnosti rađa u našoj djeci mnogo prije nego što su prešli prag škole. “Djeca postaju osjetljiva na nacionalni faktor” – stav je poznatog istraživača međunarodnog (multikulturalnog) obrazovanja djece E.K. Suslova potkrepljuje relevantnost formiranja etike međunacionalne komunikacije već kod djece predškolskog uzrasta.

Sadržaj koncepta „etike međunacionalne komunikacije“ uključuje: simpatije, ljubaznost i poštovanje prema vršnjacima i odraslima različitih nacionalnosti, razumijevanje i prihvaćanje etničkog identiteta, običaja i tradicije različitih naroda, njihov funkcionalni značaj; ispoljavanje zainteresovanog stava prema životu, kulturi predstavnika drugih etničkih grupa; odraz emocionalno pozitivnog stava prema njima u sopstvenom ponašanju u direktnoj i indirektnoj komunikaciji.

Multikulturalno obrazovanje dece treba da se odvija u tri pravca:

Zasićenost informacijama (prenošenje znanja o tradiciji, običajima različitih naroda, specifičnostima njihove kulture i vrijednosti, itd.);

Emocionalni uticaj (u procesu implementacije prvog pravca - zasićenja informacijama - važno je izazvati odgovor u duši djeteta, "uzburkati" njegova osjećanja);

Norme ponašanja (znanje koje je dijete steklo o normama odnosa među narodima, pravilima bontona, nužno mora biti fiksirano u njegovom vlastitom ponašanju).

Trenutna obrazovna situacija u Kazahstanu zahtijeva ne samo fundamentalno nove modele za opisivanje kulture, već i uvođenje inovativnih paradigmi u praksu obrazovanja. U tom smislu, problem multikulturalnog obrazovanja danas postaje više nego aktuelan.

Trenutno, u eri globalizacije, kada odvojeno postojanje različitih naroda i kultura postaje nemoguće, kada se postavlja pitanje spajanja nacionalnih vrijednosti Istoka i Zapada, kada dolazi do preispitivanja ciljeva i zadataka obrazovanja , i mi to razumijemo aktivni sadržaj obrazovanje ne zadovoljava u dovoljnoj mjeri potrebe društva, pojavljuju se nove obrazovne paradigme o kojima se naširoko raspravlja, a sve više se koriste koncepti kao što su multikulturalno obrazovanje, kulturni pristup, sociokulturna kompetencija i drugi. Šta znači "multikulturalno obrazovanje"?

Ideje multikulturalnog obrazovanja nastale su u Americi sredinom 1960-ih i nazvane su "multietničko obrazovanje". Međutim, deceniju kasnije, neki istraživači su u svojim radovima počeli da koriste termin „multikulturno obrazovanje“, koji se učvrstio u naučnom opticaju. Prva definicija pojma "multikulturno obrazovanje" data je u " Međunarodni rječnik u pedagogiji" 1977. kao "obrazovanje, uključujući organizaciju i sadržaj pedagoškog procesa, u kojem su zastupljene dvije ili više kultura koje se razlikuju po jezičkim, etničkim, nacionalnim ili rasnim karakteristikama". Do danas postoji nekoliko teorijskih i metodoloških područja: formiranje kulture međunacionalne komunikacije, odgoj tolerancije, proučavanje etno-pedagoškog aspekta u multikulturalnom obrazovanju i, shodno tome, nekoliko pristupa tumačenju ovog koncepta. Multikulturalno obrazovanje je:

Način suzbijanja rasizma, predrasuda, ksenofobije, predrasuda, etnocentrizma, mržnje zasnovane na kulturnim razlikama (Dmitriev G.D.);

Alternativa međunarodnom obrazovanju, što znači "integrativno-pluralistički proces sa tri glavna izvora: ruski, nacionalni i univerzalni" (Dzhurinski A.N.);

Priprema za život u multietničkom društvu: ovladavanje kulturom svog naroda, formiranje ideja o raznolikosti kultura i obrazovanje etno-tolerancije (Palatkina G.V.);

Formiranje ličnosti sposobne za aktivan i efikasan život u multinacionalnom i multikulturalnom okruženju, sa razvijenim osećajem razumevanja i poštovanja drugih kultura, sposobnošću da živi u miru i harmoniji sa ljudima različitih nacionalnosti (Makaev V.V., Malkova Z.A., Suprunov L. L.).

Multikulturalna priroda obrazovanja uključuje sljedeće komponente: vaspitanje građanstva i spremnosti za aktivno učešće u životu društva, promicanje kontinuiranog razvoja društva, demokratije; razumijevanje, očuvanje, asimilacija lokalne, međunarodne i historijske kulture u kontekstu kulturnog pluralizma; obrazovanje kod djece sposobnosti zaštite i povećanja društvenih vrijednosti koje čine osnovu demokratskog društva; razvoj i unapređenje obrazovanja na svim nivoima, uključujući obuku nastavnika i njihovo usavršavanje.

Provedbom reforme multikulturalnog obrazovanja predviđeno je rješavanje sljedećih strateških zadataka kojima se realizuje ideja integracije ove vrste obrazovanja u jedinstven obrazovni multikulturalni prostor na globalnom lokalnom nivou:

Ažuriranje sadržaja obrazovanja, fokusiranje na vrijednosti civilnog društva, ideje informatičke pedagogije i multikulturalnog obrazovanja;

Pedagoško sredstvo unapređenja kvaliteta obrazovanja, koje podrazumijeva prelazak na međunarodne standarde obrazovanja kroz povećanje metodičkog nivoa nastavnog i istraživačkog rada, asimilaciju od strane nastavnika obrazovnih ustanova naprednih dostignuća u relevantnim oblastima pedagogije.

To znači da je jedno od važnih sredstava obrazovanja stvaranje sistema svrsishodne interakcije svih institucija društva i škole u multikulturalnom obrazovnom prostoru.

Na osnovu navedenih karakteristika multikulturalnog obrazovnog prostora, treba priznati da za savremene obrazovne sisteme sadržaj multikulturalnog obrazovanja, bilo koja obrazovna institucija, mora ispunjavati kriterijume kao što su:

odraz u edukativni materijal humanističke ideje;

Karakterizacija jedinstvenih etničkih, nacionalnih, izvornih obilježja u kulturama naroda određene države i svijeta;

Otkrivanje u kulturama naroda zajedničkih elemenata tradicije koji vam omogućavaju da živite u miru, harmoniji, toleranciji, harmoniji;

Upoznavanje studenata sa svetskom kulturom, otkrivanje procesa globalizacije, međuzavisnosti država i naroda u savremenim uslovima;

Humanizam, koji izražava bezuslovnu vjeru u dobra načela svojstvena prirodi djeteta;

Demokratija, zasnovana na priznavanju jednakih prava i obaveza odraslih i djece, dajući im slobodu života u porodici, školi i društvenom okruženju;

Tolerancija, tolerancija drugačijeg pogleda, običaja, navika, prema karakteristikama raznih naroda, nacija, religija;

Kompetencija, tj. potreba za razvijanjem posebnih sposobnosti nastavnika i učenika za sticanje znanja, za obrazovanjem intelektualne ličnosti sposobne za rješavanje kreativnih problema u multikulturalnom društvu;

Osnovna osnova za sadržaj multikulturalnog obrazovanja, koji treba da bude kulturni pristup.

Problem multikulturalnog obrazovanja ne samo da je relevantan, već i odražava realnost, ima tendenciju razvoja. Zbog toga je razvoj sadržajnih karakteristika ovog pedagoškog fenomena danas od posebnog značaja, koji omogućava utemeljenje funkcija multikulturalnog obrazovnog prostora, razvoj psiholoških i pedagoških osnova za usavršavanje i usavršavanje. stručna prekvalifikacija nastavnici.

Kazahstan, kao multinacionalna zemlja, na čijoj teritoriji mirno živi oko 130 nacionalnosti, nije mogao a da ne odgovori na novi pravac pedagoške misli. Devedesetih godina prošlog stoljeća razvijaju se novi koncepti obrazovanja, uključujući koncept etnokulturnog obrazovanja, koji daje detaljnu definiciju multikulturalne ličnosti. Prema ovom konceptu, „multikulturalna ličnost je pojedinac sa razvijenom jezičkom svešću. Poznavanje maternjeg i državnim jezicima, studija strani jezik proširuju vidike pojedinca, doprinose njegovom višestranom razvoju, doprinose formiranju stava prema toleranciji i trodimenzionalnoj viziji svijeta. Ova definicija je najbolji način da nam da predstavu o tome kakva bi nova generacija trebala biti. S obzirom na trenutnu situaciju, kada većina djece sa rano djetinjstvo naučiti dva jezika (u pravilu, maternji i državni), poznavati običaje i tradiciju najmanje dva naroda, u Kazahstanu nema govora o njegovanju tolerancije. Višejezični pojedinci, odnosno ljudi koji govore dva ili više jezika, slobodno prelaze sa jednog jezika na drugi, koji poznaju i poštuju kulturu naroda čiji jezik govore, ne mogu biti netolerantni ili mrzeti jedni druge. Stoga, multikulturalno obrazovanje u Kazahstanu ima nešto drugačije prioritete od obrazovanja međusobnog poštovanja i tolerancije.

Dakle, uslovi u savremenom Kazahstanu su idealni za obrazovanje multikulturalne ličnosti, čiji je cilj podizanje nivoa sopstvene kulture u celini: kulture komunikacije, kulture govora, kulture mentalnog rada.

Svrha liberalno obrazovanje je osigurati uslove za slobodno samoopredjeljenje svake osobe u prostoru svjetonazora, za usvajanje vlastitih vrijednosti u vidu životnih ciljeva. Vrijednosti humanitarnog obrazovanja duboko su povezane sa ličnom samoaktualizacijom u kulturi i životu, što podrazumijeva potragu za osobom u profesiji, kulturi i životu svog mjesta, a u tome mu mora pomoći obrazovanje.

S obzirom da je globalizacija objektivna i nepovratna pojava, savremeno obrazovanje ne bi trebalo da ostane podalje od svetskih procesa, jer je ono u savremenom svetu postalo važan faktor strateškog razvoja društva i intelektualnog potencijala nacije. Intenzivan razvoj i implementacija novih, uglavnom zapadnih, obrazovne programe ostavlja pečat na domaći sistem obrazovanja i nauke. Do danas nepoznati oblici obrazovanja postali su norma, a njihovo kopiranje je danak modi. U novim društveno-političkim uslovima odvija se globalizacija obrazovanja. Postoji konkurencija obrazovnih sistema koju diktiraju svjetske sile. Razvoj svjetskog obrazovanja u sadašnjoj fazi jasno je identificirao tri nova trenda: globalizaciju obrazovnih procesa, uvođenje inovativne tehnologije u organizaciji obrazovnog procesa i menadžmentu obrazovanja kao integralnog mehanizma.

Zbog brojnih aspekata, globalizacija se može okarakterisati i pozitivno i negativno. U kontekstu negativnih aspekata, globalizacija podrazumijeva ekspanziju zapadnih vrijednosti, zapadne kulture, zapadnog načina života, pruža malo mogućnosti za očuvanje nacionalnog iskustva i efektivno prilagođavanje nacionalnog obrazovnog sistema međunarodnim uslovima i nameće strani model obrazovanja. To može dovesti do erozije kulturnog identiteta, koji je usko povezan sa obrazovanjem. Marginalizacija i erozija nacionalne kulture postaju opasni za državnost.

U kontekstu globalizacije, važan prioritet obrazovanja je njegovo etnokulturalni posebnost. Nažalost, mora se istaći da se u kontekstu globalizacije ovoj osobini ne pridaje dužna pažnja. Ne smijemo zaboraviti da je obrazovanje iz perspektive državne politike i nacionalne ideologije sredstvo za formiranje nacionalne samosvijesti, ostvarivanje kulturnih i jezičkih interesa. Etnokulturno obrazovanje obavlja funkciju oživljavanja, očuvanja i razvoja nacionalne kulture, pomaže u prepoznavanju nacionalnih i kulturnih potreba čovjeka, a također osigurava razmjenu i međusobno bogaćenje kultura. Svaki narod ima nacionalne karakteristike, one se moraju uzeti u obzir prilikom modernizacije obrazovanja, a ako zanemarite ovu komponentu, iskrivljuje se sama suština nacije.

U tom kontekstu, obrazovni sistem treba graditi na onim temeljnim vrijednostima, idejama i prioritetima koji su se razvijali na našoj zemlji u njenoj hiljadugodišnjoj istoriji, oslanjajući se na zajedničko kulturno naslijeđe turskih etničkih grupa, na duhovnu i moralnu tradiciju kazahstanskog naroda, na vrijednostima koje je akumulirala svjetska civilizacija.

Kazahstanski narod, kao nasljednik stepske civilizacije koja se razvijala hiljadama godina, ima ogromno duhovno i ideološko bogatstvo, za koje se pokazalo da dugo vremena nije bilo traženo. Kao i svaki sistem obrazovanja, on ima duboke korijene u istoriji naroda, u početku izražava moralni duh Kazahstana. Posebnost etnokulturnog naslijeđa je u tome što ima duboke korijene, ne blijedi i pod odgovarajućim uvjetima može se pretvoriti u pravu duhovnu snagu.

Trenutno se odvijaju intenzivni procesi koji za cilj imaju oživljavanje etnokulturnog statusa. Oni se temelje kako na specifičnim razlozima povezanim sa sovjetskom stvarnošću, tako i na globalnim obrascima koji su svojstveni modernom svijetu, posebno na fenomenu etničkog preporoda.

Etnokulturne tradicije nisu dodatna komponenta, dio obrazovnog sistema. Oni sve to prožimaju, dakle, podrazumijevaju promjene u cjelokupnoj obrazovnoj sferi: radi se o stvaranju nacionalni sistem obrazovanje, kombinujući svetski nivo nauke, tehnologije i kulture sa etno-kulturnim nasleđem.

Razvoj etničkog principa u sadržajima obrazovanja svakog naroda postavlja specifične probleme, čija je suština traženje novog etnokulturnog statusa. Ovdje se ne radi o očuvanju „srećne primitivnosti“, očuvanju za potomke svojevrsne nacionalne kulture, tradicionalnih oblika privrede. Pitanje je kako skladno spojiti prirodni proces modernizacije privrednog i kulturnog života, reforme obrazovanja sa tradicijama koje nisu iscrpile svoje mogućnosti i imaju važnu ulogu u očuvanju nacionalnih vrijednosti.

Obrazovanje osigurava cjelovitost i kontinuitet kulturne tradicije, njen razvoj i obogaćivanje. Za obavljanje ove funkcije ne treba se otuđivati ​​od nacionalnog tla, prije svega od maternjeg jezika, koji postavlja temelje nacionalne samosvijesti. Jezik je jedno od neospornih dobara nacije koje zadovoljava nacionalne i kulturne potrebe. Jezik izražava posebne vrline nacije, njene najdublje osobine i "jedinstvenu genijalnost" koja stvara njegovu jedinstvenu razliku od drugih naroda. Razumevanje nacionalnog jezika ima značajan uticaj na ličnost, integrišući je u složeni duhovni svet etničke grupe, način mišljenja i osećanja.

Nacionalni sistem vaspitanja i obrazovanja nije ograničen samo na nastavu na maternjem jeziku. Škola u kojoj se izvodi nastava kazaški jezik, još nije kazahstanska nacionalna škola, na isti način, škola sa ruskim jezikom nastave nije ruska škola. Nacionalna škola može postojati samo kada se najvažnija pitanja života proučavaju na osnovu bogatog duhovnog iskustva naroda, društveno-ekonomskog, moralnog, životne sredine, estetski i druge etničke vrijednosti.

Pozivanje na etnokulturne tradicije aktuelizuje značaj istorijskog obrazovanja. Buđenje nacionalne samosvesti povećava prirodno interesovanje za prošlost, oživljava istorijsko pamćenje.

Osnova etnokulturnog obrazovanja je dvosmjerni proces, jedinstvo nacionalni i svijet civilizacija. Slikovito rečeno, uz poznavanje ruskog jezika, drugi jezik obrazovane osobe treba da bude jezik nauke i tehnike. Patriotizam i autoritet naroda zasnovan je ne samo na poštovanju i očuvanju tradicionalne kulture, već i na dostignućima nauke, tehnologije i poslovanja. Aktivno učešće u efektivnim oblicima produktivne aktivnosti razvija mentalne sposobnosti, volju i karakter. Ne samo obnavljanjem hramova i brigom o nacionalnim jezicima, već i savladavanjem zamršenosti informatike i robotike, može se sačuvati nacionalno dostojanstvo i osjećati se samopouzdano u svjetskoj zajednici.

Državna politika u oblasti obrazovanja treba da bude usmerena na negovanje nacionalnog duha i patriotizma kod učenika. Poznato je da je ova aktivnost organski povezana sa državni jezik. Jačanje nacionalnih principa obrazovanja treba da bude usko povezano sa obezbeđivanjem bezuslovnog prioriteta maternjeg jezika i kulture. Ova politika se provodi u mnogim državama. Pitanje jezika i etnokulturno obrazovanje su u dijalektičkom jedinstvu. Kao što je rekao veliki sin kazahstanskog naroda Ahmet Baitursynov: “Sozi zhogalgan zhurttyn ozí de zhogalady” (Narod koji je izgubio svoj jezik izgubio je i sebe). Da li je moguće zamisliti Japanca, Nemca ili Uzbekistanca koji ne poznaje svoje maternji jezik?

U kontekstu globalizacije i vesternizacije, elementi etnokulturnog obrazovanja moraju prožimati sve dijelove obrazovnog sistema. U stvari, etnokulturno obrazovanje je organski povezano sa ovim pitanjima nacionalna bezbednost. Jer jačanje suverene države je nezamislivo bez samodovoljnog nivoa nacionalnog duha, koji se ostvaruje i kroz obrazovanje. Stoga je odgoj nacionalnog duha naroda glavni zadatak naše državne prosvjetne politike.

Naravno, važan aspekt obrazovanja je harmonično jedinstvo između nacionalno iskustvo i moderno globalni trendovi. Ako želimo da sačuvamo svoj etno-kulturni identitet, onda, prihvatajući procese globalizacije kao objektivnu realnost, moramo istovremeno sačuvati ono najbolje od nacionalnog iskustva i rešiti pitanje odnosa svetskih trendova i karakteristika. nacionalnog obrazovnog sistema.

Općenito, i obrazovanje i odgoj su način izgradnje kulturnog svijeta osobe, a svaka osoba je nosilac svog kulturnog svijeta, koji nema granica, poput Univerzuma, sličan je i različit od kulturnih svjetova drugih. ljudi. kulturni svijet ova osoba- ovo su karakter, običaji, običaji, navike; svijest i samospoznaja; znanje; vještine, vještine; intelekt i osećanja – ukratko, integralni sistem pojmova i ideja o sebi u ovom svetu.

Najnapredniji ljudi oduvijek su uviđali da budućnost čovječanstva, nacije u potpunosti zavisi od obrazovanja i vaspitanja naraštaja. Dakle, među Kazahstanima su svi predmeti koji su se predavali imali edukativnu i kognitivnu vrijednost. Trajanje studija je u osnovi bilo 4 godine, od 9 do 13 godina.

U svakom selu je bila džamija. Navedene 4 godine su raspoređene na ovaj način.

Slične informacije.

PEDAGOŠKE NAUKE

UDK 37.036:37.017.925

GLAVNI TRENDOVI U ETNOKULTURNOM OBRAZOVANJU U SADAŠNJEM FADU: REGIONALNI ASPEKT

TEDNICE ETNOKULTURNOM OBRAZOVANJU U SADAŠNJEM FADU: REGIONALNA DIMENZIJA

V. Yu. Arestova, L. V. Kuznetsova

V. Yu. Arestova, L.V. Kuznjecova

FGBOUVPO "Čuvaški državni pedagoški univerzitet po imenu I.I. I. Yakovleva, Čeboksari

Anotacija. Članak se bavi problemima i stanjem etnokulturnog obrazovanja različitih kategorija učenika u sadašnjoj fazi sociokulturnog razvoja ruskog društva, identifikuje ideje i principe za efikasnu organizaciju etnokulturnog obrazovanja u savremenim školama, analize moderne tehnologije etnokulturno obrazovanje, uključujući i razvoj etnoteatralnih projekata. Dati su rezultati sociološkog istraživanja „Etnokulturni razvoj i međuetnički odnosi u Republici Čuvaš: aspekt mladih (na primeru Čeboksarija)“, čiji rezultati aktuelizuju probleme koji se javljaju u etnokulturnom obrazovanju različitih kategorija učenika.

apstraktno. U članku se razmatraju problemi etnokulturnog obrazovanja i stanje različitih kategorija učenika u sadašnjoj fazi sociokulturnog razvoja ruskog društva; otkriva ideje i principe efikasne organizacije etnokulturnog obrazovanja u savremenim školama; analizira savremene tehnologije etno-kulturnog obrazovanja, uključujući razvoj etno-pozorišnih projekata. Članak otkriva sociološko istraživanje "Etno-kulturni razvoj i međunarodni odnosi u Republici Čuvaš: perspektiva mladih (na primjeru Čeboksarija)", čiji rezultati čine aktuelnim probleme u etnokulturnom obrazovanju različitih kategorija učenika.

Ključne riječi Ključne riječi: etnokulturno obrazovanje, etnokulturno obrazovanje, pedagoške tehnologije.

Ključne riječi: etnokulturno obrazovanje, etnokulturni odgoj, pedagoške tehnologije.

Relevantnost problema koji se proučava. Etnokulturno obrazovanje učenika trenutno je jedno od prioritetnih oblasti obrazovne politike ruska država. Dakle, u Nacionalnoj doktrini obrazovanja u Ruskoj Federaciji do 2025. godine, glavni zadaci države u oblasti obrazovanja su, između ostalog, očuvanje i podrška etničkog identiteta naroda Rusije, humanističkih tradicija njihovih kulture.

Materijal i metode istraživanja. Proučavanje glavnih pravaca etnokulturnog obrazovanja sprovedeno je na osnovu regionalnih i sveruskih normativnih dokumenata, koncepata i programa etnokulturne orijentacije usvojenih za sprovođenje u sistemu opšteg i dodatnog obrazovanja Republike Čuvaške. Glavne istraživačke metode koje smo identifikovali su: teorijska (analiza pedagoške, etnopedagoške, sociološke literature, zakonskih i podzakonskih akata u oblasti obrazovanja) i empirijska (sinteza, sociološko istraživanje, posmatranje, proučavanje rezultata vaspitno-obrazovnog rada ustanove opšteg i dodatnog obrazovanja).

Rezultati istraživanja i diskusija. Očuvanje istorijski utemeljenih etnokulturnih tradicija, njihovo praćenje, želja da se one prenesu u budućnost bez gubljenja etničkog identiteta, jedan je od najvažnijih ciljeva u životu jedne etničke grupe. U tom smislu, tradicija je ta koja igra ulogu društvenih mehanizama za prenošenje iskustva starije generacije na mlađu.

Moderne tendencije u obrazovanju i socio-kulturnoj sferi karakteriše značajan porast pažnje države i javnosti na problem etnokulturnog obrazovanja mlađe generacije.

U uslovima formiranja moderne Rusije, traženja novih puteva u obrazovnom sistemu, postoji aktivan proces razvoja nacionalno-regionalnih obrazovnih sistema, uključujući i Čuvašku Republiku. Jedan od glavnih pravaca je prenošenje izvorne kulture ruskog i čuvaškog naroda na nove generacije na osnovu etno-kulturnog obrazovanja djece i odraslih.

Republički ciljni program za razvoj obrazovanja za 2011-2020, usvojen 2008. godine u Republici Čuvaš, predviđa „stvaranje uslova za formiranje tradicionalnih i transverzalnih kompetencija, za obezbeđivanje rasta samosvesti i građanskog sazrevanja društva putem vaspitanje tolerantne, multikulturalne ličnosti sa aktivnom građanskom pozicijom” . U ovom dokumentu se zaključuje da je u Republici Čuvaš učinjen značajan rad na razvoju etnokulturnog obrazovanja, koje doprinosi stvaranju povoljne infrastrukture za međuetničku komunikaciju, uslova za suživot različitih kultura i širenju dijaloga među njima. Pored toga, odlučeno je da se razvije potprogram „Modernizacija sistema obrazovanja dece i omladine u Republici Čuvaš“, osmišljen da ojača obrazovnu komponentu Republičkog ciljnog programa za razvoj obrazovanja u Republici Čuvaš za 2011.- 2020.

Istorijski kontinuitet generacija, razvoj nacionalnih kultura, odgoj brižnog odnosa prema istorijskom i kulturnom naslijeđu zasnovanom na najboljim narodnim tradicijama i narodnom stvaralaštvu danas se u društvu smatraju faktorom očuvanja kulturnog identiteta, etničkog mentaliteta i nacionalne karakteristike naroda. Duboko poznavanje tradicije i običaja od strane nastavnika je neophodan uslov za aktivaciju pedagoška djelatnost o uključivanju rastućih

generacije na tradicionalnu kulturu etničkih grupa. Sve više naučnika javne ličnosti praktičari etnokulturu i etnokulturno obrazovanje smatraju sociokulturnim i pedagoškim problemom.

Najhitniji zadatak savremene pedagogije je etnokulturno obrazovanje, koje doprinosi sticanju održivosti, stabilnosti i integriteta društva. I u tome veliku ulogu ima narodna kultura, koja postavlja ljestvicu pedagogije. vrijednosne orijentacije, zahvaljujući čemu se obrazovni proces zasniva na principima razumijevanja i poštovanja kulture svog naroda, u kombinaciji sa sličnim odnosom prema kulturama drugih naroda. Rezultat implementacije ovakvog obrazovanja je holistički pogled na svijet i savladan sistem vrijednosnih orijentacija učenika.

Univerzalna i nacionalna kultura organski se uvode u obrazovno okruženje, šire društvo na paritetnoj osnovi, bez preuveličavanja značaja jedne od kultura. Ove smjernice imaju moralnu osnovu zasnovanu na najbogatijem istorijskom iskustvu naroda Rusije. Naš narod je, kako je primetio patrijarh Kiril, „na osnovu svog istorijskog iskustva uspeo da održi i učvrsti svoju odanost jedinom ispravnom putu za ljudsku sreću, koji je ukorenjen u našoj ljudskoj prirodi“.

Ruski civilizacijski identitet temelji se, prema riječima predsjednika Ruske Federacije V. V. Putina, na „očuvanju ruske kulturne dominante, koju nose ne samo etnički Rusi, već svi nosioci takvog identiteta, bez obzira na nacionalnu pripadnost. To je kulturni kod koji ... je sačuvan, ... istovremeno se mora njegovati, jačati i štititi. Obrazovanje ovdje igra veliku ulogu.” Ova odredba pokazuje važnost etnokulturnog obrazovanja djece i odraslih (od školaraca do stručno osposobljenih nastavnika) kao glavnog uvjeta za skladan razvoj multikulturalne zajednice Rusa, formiranje kulture međuetničkih odnosa i, općenito, građanski identitet.

Prema Ministarstvu obrazovanja i omladinske politike Čuvašije, u republici su stvoreni uslovi za suživot etničkih kultura i dijalog među njima. To potvrđuje i podatak da je u Čuvaškoj Republici 2013. godine bilo 319 škola sa čuvaškim, 168 sa ruskim, 16 sa tatarskim nastavnim jezikom, a 4 škole uče mordovski jezik. U svim školama sa ruskim nastavnim jezikom, kao i u školama u kojima se izučava tatarski i mordovski jezik, učenici 1-9 razreda uče čuvaški jezik kao državni jezik, učenici 10-11 razreda - Čuvaška književnost na ruskom. Studenti koji uče tatarski i mordovski jezik imaju priliku da učestvuju na raznim takmičenjima i olimpijadama, uključujući i republičke olimpijade iz mordovskog i tatarskog jezika i književnosti, kao i u međuregionalne olimpijade u Saransku i Kazanju.

Među raznim takmičenjima i festivalima koji za cilj imaju stvaranje interesa za proučavanje etničkih kultura, u Čuvašiji se ističu: sveruska igra-takmičenje „Čuvaška lasta – lingvistika za svakoga“, republički festival nacionalne kulture „Iskrica prijateljstva “, republičko takmičenje „Od bukvara do fikcija”, Internet olimpijada iz čuvaškog jezika i književnosti.

Ovi podaci dokaz su da državna politika u oblasti međunacionalnih odnosa smatra obrazovni sistem glavnim faktorom u razvoju međunacionalne tolerancije u društvu, koja se zasniva na etnokulturnom dijalogu.

U etnokulturnom obrazovanju školaraca važnu ulogu ima obrazovno okruženje. Vrijedno je kada učenik sam stvara svoje predmetno okruženje, u kojem su ljepota i svrsishodnost, tradicije i inovacije dosljedne, čineći ugodnu osnovu za formiranje ličnosti. Dakle, u Republici Čuvaš pod Ministarstvom ekonomski razvoj i trgovine, postoji ceh zanatlija, koji razvija sistem mjera za privlačenje zanatlija i profesionalaca u proizvodnju nacionalnih suvenira, odjeće i predmeta za domaćinstvo. Kako napominje O. I. Golovaneva, mnogi članovi esnafa predaju u školama, tehničkim školama i ustanovama dodatnog obrazovanja, pri čemu su nastavnici i zanatlije.

U savremenim uslovima, opšteobrazovna škola je temeljna osnova u vaspitanju i obrazovanju mlađe generacije kao škola dijaloga sa prošlošću, sadašnjošću i budućnošću kroz kontinuitet kulturnih tradicija naroda višenacionalne Rusije. Ova ideja je postala referentna tačka za autore članka u organizaciji Sveruskog dopisnog takmičenja etnotatrijskih projekata „Kavak Khuppi U^alsan“ („Osvetljenje“). Takmičenje je održano 2011, 2012. i 2013. godine. , . Inicijativa za njegovo organizovanje i sprovođenje pripada Istraživačkom institutu za etnopedagogiju po imenu akademika Ruske akademije obrazovanja G. N. Volkova na Čuvaškom državnom pedagoškom univerzitetu po imenu I. I. Yakovlev. Ideju je podržao međuregionalni javna organizacijaČuvaški nacionalni kongres.

Ciljevi takmičenja su bili:

Identifikacija i podrška talentovanih vođa etnotatrijskih grupa: vaspitača, vaspitača predškolskog i dodatnog obrazovanja, nastavnika dječijih muzičkih škola i umjetničkih škola, radnika domova kulture i dječjeg stvaralaštva;

demonstracija novih pristupa, ideja, sadržaja i metoda obrazovanja u sistemu opšteg i dodatnog obrazovanja zasnovanog na narodnoj tradiciji;

Razmjena iskustava lidera etnotatrijskih grupa studentske omladine.

Konkurs održan 2011. godine omogućio je da se identifikuju ekipe koje su se najviše istakle kreativnošću realizacije etno-pozorišnih projekata. Dakle, Grand Prix takmičenja dodijeljen je Centru za dječju pozorišnu umjetnost "Sorvanets" u selu Luchegorsk, Pozharsky District, Primorsky Territory. U Čuvaškoj Republici istaknute su institucije kao što su seoski kulturni i zabavni centar Laprakasinsky okruga Yadrinski, Istorijski i memorijalni narodni muzej seoskog naselja Yanshikhovo-Norvashsky okruga Yantikovsky i srednja škola Yantikovskaya. Prema rezultatima takmičenja održanog 2012. godine, Grand Prix je dodijeljen Narodnom kreativnom etnofuturističkom udruženju "Tody Yus" Informativno-kulturnog centra Yakshur-Bodyinsky (Udmurtska Republika). Iz Čuvaške Republike zanimljive projekte predstavila je srednja škola Trakovsky okruga Krasnoarmeisky (koju je žiri dodijelio diplomom laureata 3. stepena), kao i Škola umjetnosti u Civilskoj srednjoj opšteobrazovna škola br. 2 (diploma laureata 2. stepena). Listu pobjednika ovog takmičenja u 2013. godini predvodilo je Etnografsko dječije pozorište „Khabze“ Adige republikanske gimnazije u Maikopu, Republika Adigea.

U 2014/15 akademske godine na bazi Istraživačkog instituta za etnopedagogiju Čuvaškog državnog pedagoškog univerziteta. I. Ya. Yakovlev, sprovedeno je sociološko istraživanje

tema "Etnokulturni razvoj i međuetnički odnosi u Republici Čuvaš: aspekt mladih (na primjeru grada Čeboksarija)". Istraživanje je sprovedeno prema metodologiji „Tipovi etničkog identiteta, koju su razvili G. U. Soldatova, S. V. Ryzhova.

Rezultati ankete pomogli su da se razumiju problemi koji se javljaju u etnokulturnom obrazovanju različitih kategorija učenika. Ovi problemi se mogu uslovno formulisati na sledeći način:

etnokulturna obuka studenata kao faktor formiranja beskonfliktnih međunacionalnih odnosa;

Nacionalni jezik i kultura u praksi razvijanja tolerancije kod školske djece;

Etnokulturno obrazovanje u kontekstu implementacije Federalnog državnog obrazovnog standarda;

Potencijal pedagoškog univerziteta u formiranju tolerancije međuetničkih odnosa među omladinom Čuvašije;

Teorijska i praktična pitanja formiranja multikulturalnog obrazovno okruženje na pedagoškom univerzitetu;

Psihološki problemi međunarodna komunikacija među studentima;

Teorijska i praktična pitanja vaspitanja kulture međunacionalne komunikacije među budućim nastavnicima i školarcima.

Studija je otkrila sljedeću sliku: na pitanje „Kako ocjenjujete stanje tehnike međuetničkim odnosima u Čeboksariju?” samo 6% ispitanika je odgovorilo "loše" i "veoma loše, skoro katastrofalno". Velika većina (84%) ga ocjenjuje dobrim i zadovoljavajućim, 10% je teško odgovorilo. Podaci uvjerljivo govore sami za sebe, ali istovremeno i na pitanje „Da li ste u posljednjih godinu-dvije morali slušati izjave s nepoštovanjem o predstavnicima bilo koje nacionalnosti u gradu Čeboksariju?“ 30% ispitanika odgovorilo je potvrdno (27% studenata ChSPU po imenu I. Yakovlev). A ako su studenti ChGPU njih. I. Yakovleva je u ovom svojstvu navela Čuvaše (24%) i Ukrajince (15%), zatim su navedene druge kategorije ispitanika (školska djeca i radna omladina): Turkmeni - 46%, Tadžici - 30%, Kavkazi - 24%.

Više od 90% ispitanika ne doživljava neugodnosti ili negativan stav prema njima u vezi sa nacionalnošću.

Pitanje o stavovima prema radnoj migraciji (rad migranata u gradu Čeboksari) izazvalo je poteškoće kod ispitanika. Tako se 78% ispitanika nije opredelilo za prirodu sopstvenog stava (pozitivnog ili negativnog) prema radnim migrantima u gradu Čeboksariju.

Jezik komunikacije kod kuće, među prijateljima i u uslužnom sektoru uglavnom je ruski. Ali u ovom odgovoru je važno napomenuti da 40% ispitanika kod kuće komunicira na čuvaškom jeziku, a samo 23% u krugu prijatelja. Istovremeno, 3% ispitanika govori tatarski kod kuće, a 2% među prijateljima. Ove brojke pokazuju da za predstavnike čuvaške nacije maternji jezik pomalo gubi na značaju za komunikaciju s prijateljima (za Tatare je maternji jezik od velike važnosti kao jezik komunikacije s prijateljima).

Sociološki anketni upitnik „Etnokulturni razvoj i međuetnički odnosi u Republici Čuvaš“ sadržavao je pitanja čiji su odgovori svjedočili o pozitivnom, negativnom, ravnodušnom i pretjeranom odnosu prema sebi i drugim narodima.

Mišljenja ispitanika o ovim pitanjima su predstavljena u nastavku.

Pozitivan stav prema sebi i drugima (slažem se):

- “voli svoj narod, ali poštuje jezik i kulturu drugih naroda” - 78% ispitanika;

“spremni da se nose sa predstavnikom bilo koje nacije, uprkos nacionalnim razlikama” - 66% ispitanika;

- "uvek nađe priliku da mirno pregovara u međuetničkom sporu" - 61% ispitanika.

Negativan stav prema sebi i drugima (ne slažem se):

- "često se stide zbog ljudi svoje nacionalnosti" - 62% ispitanika;

- "teško je slagati se sa ljudima svoje nacionalnosti" - 84% ispitanika;

- „smatra da je interakcija sa ljudima druge nacionalnosti često izvor problema“ - 67% ispitanika;

- "doživljava napetost kada oko sebe čuje tuđi govor" - 57% ispitanika;

“često se osjećaju inferiornim zbog svoje nacionalnosti” -85% ispitanika;

- „smatra da ljudima druge nacionalnosti treba ograničiti pravo na boravak na nacionalnoj teritoriji“ – 65% ispitanika;

- "iznervira se pri bliskom kontaktu sa ljudima druge nacionalnosti" - 81% ispitanika;

- "ne poštuje svoj narod" - 89% ispitanika.

Preuveličan odnos prema svojoj naciji (slažem se):

- “smatra da je svako sredstvo dobro za zaštitu interesa svog naroda” – 20% ispitanika;

- "često osjeća superiornost svog naroda nad drugima" - 18% ispitanika;

- „smatra da je neophodno sačuvati čistoću nacije“ - 43% ispitanika;

- “smatra da njeni ljudi imaju pravo rješavati svoje probleme na račun drugih naroda” – 12% ispitanika;

- „smatra svoj narod nadarenijim i razvijenijim u odnosu na druge narode“ - 12% ispitanika;

- „smatra da je potrebno 'pročistiti' kulturu svog naroda od uticaja drugih kultura" - 19% ispitanika;

- "smatra da na njegovoj zemlji sva prava korišćenja prirodnih i društvenih resursa treba da pripadaju samo njegovom narodu" - 19% (više od polovine ispitanika se ne slaže sa ovom tvrdnjom).

Ravnodušan odnos prema sebi i drugima (slažem se):

- “ne daje prednost nijednoj nacionalnoj kulturi, pa ni svojoj” – 33% ispitanika;

„indiferentan je prema nacionalnosti“ - 12% ispitanika;

„nikada nije ozbiljno shvatao međuetničke probleme“ - 27% ispitanika;

- "Vjeruje da njen narod nije ništa bolji i gori od drugih naroda" - 73% ispitanika.

Dobijeni podaci ukazuju da stanje međuetničkih odnosa u Republici Čuvaš uglavnom karakteriše tolerancija i međusobno poštovanje. Karakteristično je da se više od polovine ispitanika ne slaže sa tvrdnjom da na njihovoj zemlji sva prava korišćenja prirodnih i društvenih resursa treba da imaju samo njihovi ljudi (samo 19% se slaže sa ovom tvrdnjom). Izbor ovog odgovora potvrđuje tezu o beskonfliktnoj, tolerantnoj, prijateljskoj prirodi naroda Čuvaša (67% Čuvaša iz ukupan broj ispitanici). Treba napomenuti da su rezultati sociološkog istraživanja koje smo sproveli postali osnova za proširenje problemskog polja proučavanja etnokulturnog obrazovanja, a posebno da je za kontinuitet ovog procesa na svim nivoima obrazovanja potreban naučni razvoj.

Sažetak. Ideologija obrazovanja i kulture u savremenom svijetu treba da se zasniva na nepokolebljivim univerzalnim ljudskim vrijednostima, formiranim na bazi narodnih tradicija dobrosusjedstva, na osnovnim znanjima i idejama o raznolikosti kultura. Moralne vrijednosti koje su razvijale i testirale generacije naroda Rusije trebale bi poslužiti kao duhovne i moralne smjernice za razvoj „povijesne države“ naslijeđene od naših predaka, „države-civilizacije“ – Rusije, u kojoj je integracija različitih etničkih grupa i konfesija se organski odvija.

LITERATURA

1. Arestova V. Yu. Metoda projekata u organizaciji etioteatralnih aktivnosti djece i odraslih // Osnovna istraživanja. - 2012. - br. 9, dio 4. - S. 838-841.

2. Arestova V. Yu. Organizacija konkursa etno-pozorišnih projekata: iz iskustva Istraživačkog instituta za etnopedagogiju // Integracija etnopedagoških procesa u obrazovnom prostoru: problemi i perspektive: VII Međunarodna Volkovska čitanja: sub. naučni radovi. - Sterlitamak: Sterlitamak ogranak BashGU, 2013. - S. 17-20.

3. Vladimir Putin. Rusija: nacionalno pitanje [Elektronski izvor] // Nezavisimaya gazeta. - Način pristupa: http://www.ng.ru/politics/2012-01-23/1_national.html.

4. Golovaneva O. I., Kuznetsova L. V. Pedagoški uslovi za kontinuitet tehnološke predprofilne obuke i profilnog obrazovanja učenika (na primjeru izborni predmet"Dizajn nacionalne odjeće"). - Čeboksari: Čuvaš. stanje ped. un-t, 2007. - 182 str.

5. Vladin programČuvaška Republika "Razvoj obrazovanja" za 2012-2020. [Elektronski izvor]. - Način pristupa: http://docs.cntd.ru/document/473610747.

6. Državni program Čuvaške Republike "Kultura Čuvašije" za 2012-2020. [Elektronski izvor]. - Način pristupa: http://gov.cap.ru/SiteMap.aspx?gov_id=12&id=1081454.

7. Kuznetsova L. V. Etnički fenomen dječjeg rukotvorstva // Pedagoško stvaralaštvo u obrazovanju: Sat. naučnim Art. - Čeboksari, 2014. - S. 15-19.

8. Nacionalna doktrina obrazovanja u Ruskoj Federaciji [Elektronski izvor]. - Način pristupa: http://www.rg.ru/2000/10/11/doktrina-dok.html.

9. Izveštaj o aktivnostima Ministarstva obrazovanja i omladinske politike Republike Čuvaške za 2010-2013. [Elektronski izvor]. - Način pristupa: http://gov.cap.ru/default.aspx?gov_id=13.

10. Patrijarh i omladina: razgovor bez diplomatije. - M. : Manastir Danilov, 2013. - 208 str.

11. Potprogram „Modernizacija sistema obrazovanja dece i omladine u Republici Čuvaš“ Republičkog ciljnog programa za razvoj obrazovanja u Republici Čuvaš za 2011-2020 [Elektronski izvor]. - Način pristupa: http://gov.cap.ru/SiteMap.aspx?gov_id=13&id=475517.

12. Psihodijagnostika tolerancije ličnosti / ur. G. U. Soldatova, L. A. Shaigerova. -M. : Meaning, 2008. - 172 str.

Etnokulturno obrazovanje u modernom vremenu

Lobashev Valery Danilovich,

Katedra za ekonomsku teoriju i menadžment,

Talykh Aleksej Aleksandrovič,

Kandidat pedagoških nauka, vanredni profesor,

odjel za tehnološko obrazovanje.

Petrozavodsk State University.

Kultura u konačnici određuje status društvenog bića osobe. Etnos je materijalni nosilac kulturnih tradicija i normi. U članku se izdvajaju određena pitanja formiranja etnokulturne spremnosti pojedinca za praktične aktivnosti.

Ključne riječi:etnopedagogija, vrijednosne orijentacije, obrazovne paradigme, etnokulturno iskustvo.

Na kraju, kultura određuje status društvenog života osobe.Etnos je materijalni nosilac kulturnih tradicija i pravila. U članku se ističe posebno pitanje formiranja etičke i kulturne spremnosti osobe za praktičnu djelatnost.

ključne riječi:etička pedagogija, vrijednosne orijentacije, obrazovne paradigme, etička i kulturna iskustva.

Proboj u postneklasičnu kulturu kao društveno-povijesnu akciju velikih razmjera može se ostvariti samo i isključivo putem obrazovanja, kroz stvaranje novog obrazovnog okruženja sposobnog da obezbijedi formiranje temelja nove kulturne , obrazovno i socio-pedagoško mišljenje (V.G. Vorontsova). Kultura, shvaćena kao skup normi, vrijednosti, ideala (pa i u oblasti obrazovanja, čime se dodatno naglašava važnost principa njenog prioriteta), u konačnici određuje tok historije, čime stiče status ljudskog društvenog bića. Rusko obrazovanje je složeni konglomerat vrijednosti doba prosvjetiteljstva, masovne pedagogije industrijskog društva, oživljavanja etnokulturnih tradicija itd. 1990-ih, pojavljuju se različite opcije za konceptualizaciju novog tipa obrazovanja.

Društveni život, čiji je sastavni činilac interakcija obrazovanja i kulture (kao dijela i cjeline), stvara, razvija i brani (u nekim slučajevima striktno normativno određene i administrativno krute) granične uslove i norme svoje suštinske određenosti koje su prilično stabilne. na vrijeme. Kao i mnogi društvene norme obrazovne paradigme bolno reaguju na revolucionarne ideje. Praksa pokazuje ogromnu vrijednost akumuliranog iskustva podučavanja prošlih generacija, te teškoće percepcije. pedagoška zajednica oštra promjena u hijerarhiji vrijednosti ranije stečenog znanja.

Pitanje korelacije i međuzavisnosti etnopedagogije i kulture postaje fundamentalno. U Rusiji, etnos, koji karakteriše, pre svega, stabilne karakteristike kulture na određenoj teritoriji za stabilnu populaciju ljudi - mezofaktor. U uslovima naše zemlje, čak i brojne etničke grupe koje imaju svoju državnost (autonomne republike) nisu mogle a da ne dožive uticaj drugih etničkih grupa i u svom životu ne reprodukuju svoja karakteristična svojstva i karakteristike. Istorijska stvarnost zemlje Sovjeta: Karelija je bila živopisan primer degenerisane autonomije u sovjetskom periodu. Konkretno, prilično aktivan utjecaj ruskog jezika doveo je do značajnog pada značaja jezika autohtonih naroda evropskog sjevera kao sredstva komunikacije.

Etnos je materijalni nosilac određenih kulturnih tradicija i normi i povratak etničkoj pripadnosti. Kvalitativna preispitivanja uloge i značaja pojedinih nacionalnih kultura i uticaja ovih procesa na samosvest naroda opšti je obrazac sadržaja savremenog etnokulturnog obrazovanja. Ovaj dio obrazovanja usko je povezan s idejama reprodukcije razne forme istorijski uspostavljene vrste etnokulturnih aktivnosti. Važno je identificirati ulogu etničke funkcije kulture u potkrepljivanju sadržaja etnokulturnih obrazovne tehnologije. Praksa pokazuje da je razvoj profesionalnih vještina međusobno povezan sa etnokonfesionalnim i profesionalnim obilježjima života.

Kreativni kulturni identitet posebno je karakterističan za takvu klasu etnokulturnih tehnologija kao što su oblici i metode nastave umjetničkih zanata. Implementacija sadržaja tehnoloških modula etnokulturnog obrazovanja zahtijeva razvoj i istovremeno uvođenje u obrazovni proces sljedećih komponenti koje čine savremeni etnokulturni obrazovni prostor: discipline etnološkog profila, uključivanje regionalne komponente etnokulturnog obrazovanja, mali kolektivi i narodno stvaralaštvo, ličnost - nosilac etnokulturnog nasleđa itd.

Pojedinačne manifestacije etničke pripadnosti su raznolike: pozicija obogaćena poznavanjem i razumijevanjem strane kulture, gubitak identiteta, tranzicija ka marginalcima. Svaka osoba gleda na svijet kroz prizmu nacionalne kulture. Čovjek i kultura spadaju među najteže adekvatno definirati fenomene. I u bilo kojoj situaciji, etnička samosvest pojedinca nije direktan odraz samosvesti naroda.

U tradicionalnoj pedagogiji vanjski determinizam je početni princip, međutim, u proširenom smislu, obrazovanje je proces koji je odlučno određen iznutra. U komunikaciji sa svijetom osoba ulazi u beskonačan broj odnosa, a u spoznaji je vođena svojom vrijednosnom orijentacijom. Razvoj se zasniva na promjenama, preporodima, "poboljšanjima" mentalnih vrijednosti pojedinaca kao subjekata obrazovnog procesa. Vrijednosne orijentacije su kompleksno obrazovanje društveni individualni pokretači aktivnosti, akumulirajući u sebi lične i društvene aspekte profesionalnog samoodređenja, tj. korelacija ličnošću nastalih ciljeva sa njihovim idealima, idejama o vrednostima - sa njihovim mogućnostima, procenom i razumevanjem značenja - sa njihovim mogućnostima i spremnošću.

Zanimljiv pristup aktivnosti-sadržajnim osnovama kulturnih vrijednosti je fenomenološka aksiologija, koja se na njih odnosi na vrijednosti znanja, estetske vrijednosti, vrijednosti društvenih običaja i moralne vrijednosti u estetskom smislu. Nadopunjuju ih vitalne (životne) vrijednosti koje karakteriziraju utilitarnu stranu stvarnog života (vrijednosti očuvanja života [osiguranje i sigurnost postojanja pojedinca] vrijednost korisnosti, kao i vrijednost zadovoljstva ). U ovoj poziciji vrlo su tanko prikrivene kategorije i funkcije uslova, obaveznosti i uticaja, a ujedno i mjera „očiglednosti“ prisustva bližeg i daljeg okruženja pojedinca. Elementi i procesi transformacije pojedinca u ličnost u ovoj situaciji (varijanta postojanja homo sapiens) nisu obeleženi bliskom vezom sa prisustvom i konstruktivnim uticajem elemenata (stvarnih i idealnih) društva. Vrijednosti ovog nivoa manifestiraju se kao kategorije idealnog smisla, manifestirajući se izvan kriterija neposredne praktične aktivnosti - to je neka vrsta "druge izvedenice iz ostvarenja ciljeva stvaranja života".

Ne samo efikasnost, već i sama mogućnost akumulacije, transformacije i reprodukcije u porodici generacija materijalnog, praktičnog, saznajnog, duhovnog i moralnog iskustva čovječanstva direktno zavise od nivoa pedagoškog obrazovanja. Moderna obrazovna paradigma pojačava aktivnosti pristup ličnim. Osnovni princip inovativno obrazovanje- priprema za kreativnost. Novi kvalitet specijalističkog usavršavanja obilježen je integracijom ličnih pokazatelja i profesionalne spremnosti. Međutim, didaktička i metodička podrška moderna je paradigma usmjerena gotovo isključivo na ZUN-ove. Lično-profesionalno-moralna komponenta je potpuno odsutna, a uglavnom ostaju u zaboravu i neki intelektualni potencijali, koji zajedno čine pokazatelje kreativne aktivnosti.

Kao što je poznato, kombinacija racionalizma logike i iracionalizma kreativnosti čini princip transcendencije (transcendencije, nepristupačnosti) potpune spoznaje. Kreativnost je individualna i ako njen cilj nije usmjeren na rezultate trećih strana, onda se za internu potrošnju slike znanja mogu kreirati na različite načine. Uvođenje učenog pojedinca u svijet oko sebe i svijet koji istovremeno postoji, funkcionira i međusobno determiniše njegovu manifestaciju tipova kulture ličnog značenja i izgradnja vlastite, jedinstvene strukture ovih elemenata-manifestacija je suština samoobrazovanje. Proces učenja, koji, po definiciji, uključuje trajno unapređenje holističke, jedinstvene-individualne slike svijeta koju je stvorila-konstruirala osoba, zahtijeva od subjekta obrazovanja da se rigidno - zbog potrebe da se osigura konkurentnost vitalnog kompetencije stečene na osnovu ovog modela – odraz značenja predviđenog za asimilaciju pedagoški sistem sadržaj obrazovanja.

Neophodan alat za kreativnost je sposobnost emocionalnog doživljavanja zadovoljstva uočavanja ljepote materijalizirane ideje. Aktivni, kreativni početak, koji predodređuje otkrivanje i samoprezentaciju ličnosti, najviše se očituje u aktivnosti razvoja postojećih oblika kulture, odgovarajućih načina odnosa prema stvarnosti, stavova i normi povezanih s njima. Glavni kriteriji za otkrivanje aktivnosti su svrhovitost, kreativnost i sposobnost reprodukcije. Svrha obrazovno-vaspitnog procesa stručne škole je postizanje nivoa učenja određenog obrazovnim standardom. Profesionalizam koji stiču diplomci obrazovnih institucija je posebna kreativnost, ali kreativnost u određenoj mjeri može biti masovna, tj. postignuto određenim sredstvima učenja i praćenjem osnovnih principa formiranja tehnološke kulture. To prvenstveno uključuje: orijentaciju i izraženu orijentaciju na aktiviranje lične pozicije, intenziviranje obrazovnih i profesionalnih aktivnosti, samoopredjeljenje pojedinca, ispunjavanje osnovnih društvenih zahtjeva itd.

Glavna funkcionalna i strukturna jedinica kulturnog stvaralaštva su heuristika; njihove karakteristike su: univerzalne, usmjerene na lakše razumijevanje problemske situacije od strane subjekta, heuristika, kao univerzalni prototip algoritma za rješavanje problema, nemaju jedinstvenu, monotonu funkciju rješenja (!). Praksa pokazuje da svako rješenje istinski kreativnog problema nadilazi logiku, razumijevanje dolazi kasnije, potkrepljujući prihvaćeno rješenje dokazima. Mjera samoopredjeljenja pojedinca u ovoj akciji određena je sposobnošću društva da razvije inicijativu u čovjeku.

U modernom svijetu koji se dinamično razvija neophodna je mobilnost radnih funkcija. U procesu učenja se retrospektivno prati promjena kvaliteta ličnosti, dok se u samoučenju ova dva cilja - učenje i samousavršavanje - postižu paralelno-istovremenim razvojem-kretanjem, tj. oba cilja kognitivne aktivnosti su postignuta. Učinkovitost pripreme za kreativnu aktivnost, koja konkretno uključuje samoaktualizaciju pojedinca, određena je ispunjenjem (stepenom implementacije) niza uslova:

1. Određivanje količine znanja izvodljivog za učenike i formiranje povjerenja u njegovu izvodljivost;

2. Formiranje povjerenja u potrebu usvajanja određene količine dogovorenog znanja kako bi se osigurala uspješnost razvoja kreativne aktivnosti;

3. Obrazovanje kulture kreativnog rada, koja u svojoj osnovi sadrži želju i sposobnost samostalnog sticanja i odražavanja znanja;

4. Orijentacija na glavnu profesiju, specijalnost kroz integraciju stručno osposobljavanje;

5. Kontinuitet u vremenu pripreme za kreativnu aktivnost;

6. Uzimanje u obzir mogućnosti konstruisanja individualne rute za razvoj učenika (varijabilnost programa obuke).

Moderna pedagogija razlikuje sljedeće obrazovne paradigme i didaktičke jedinice. Paradigme: religijsko-dogmatske; informacijski i reproduktivni; autoritarno formiranje; orijentisan na ličnost. Oni odgovaraju glavnim didaktičkim jedinicama: normama ponašanja, poukama, uputstvima; objektivno orijentisana znanja, veštine; sredstva za formiranje ZUN-a; kreativnog dizajna i tehnološke aktivnosti. Među metodama organiziranja obrazovno-spoznajne kreativne aktivnosti su: metoda specifičnih situacija, metoda incidenta, brainstorminga, imerzije, uvećane didaktičke jedinice, fokalni objekti (vijenci asocijacija), metoda sinektike (povezivanje heterogenih elemenata), metoda kontrolna pitanja ARIZ i TRIZ, metoda cijepanja (dekompozicije), metoda kombiniranja itd. Primjenjuju se principi: lutke gnjezdarice, metoda inverzije, pretvaranje štete u korist, empatija (duhovnost), „počni od kraja“, tehnika adaptacije, princip konfliktna situacija itd.

U razvojnoj paradigmi obrazovanja, kreativna aktivnost je glavna didaktička jedinica. Relativno nova vrsta aktivnosti za studente u vezi sa uvođenjem obrazovne oblasti Tehnologija postala je projektna aktivnost. Karakteristična karakteristika kreativne aktivnosti učenika je prisustvo (stvaranje) lične novine kao rezultat aktivnosti.

Stvaranje proizvoda (usluge) od ideje do realizacije razvija vizuelno-figurativno pamćenje, apstraktno-logičko mišljenje. Posebno je indikativan razvoj manuelnih sposobnosti (manuelne spretnosti) i generalno kinestetičkog aparata učenika, jačaju se veze prvog i drugog signalnog sistema.

U procesu realizacije kreativnih projekata studenti sprovode stručna testiranja, upoznaju se sa tehnikama koje pripadaju različitim profesijama i pripremaju se za adekvatno profesionalno samoopredeljenje. kreativni trening projektne aktivnosti je dio tehnološkog obrazovanja, koji podrazumijeva ovladavanje odgovarajućim nivoom tehnološke kulture, u ovim okolnostima usko je povezan sa kulturom stvaralaštva, kulturom komunikacije, kulturom etničke grupe.

Posebnu pažnju zaslužuje period rane mladosti, u kojem se uočava najveća osjetljivost na formiranje profesionalne samosvijesti. Stoga bi sadržaj dizajna i tehnološkog obrazovanja u 8-9 razredima trebao biti usmjeren na pružanje mogućnosti učenicima da provjere svoje sposobnosti u razne vrste profesije i transformativne aktivnosti, za provođenje testova samoizražavanja u određenim tehnološkim procesima. Kasnije, u 10-11 razredima, učenici prolaze (izvode) fazu projektno-stručne specijalizacije. Naknadno obrazovanje na fakultetu ne formira, već samo koriguje trenutni položaj pojedinca.

U procesu izvođenja kreativnih projekata od nastavnika po nizu kriterijuma i glavnih komponenti spremnost zahtijeva posjedovanje kompleksa dizajnerskih znanja, obdarenost osjećajem za lijepo, estetski ukus, pridržavanje općih kulturnih ideala. Nastavnik mora imati akcidentne (uporne, aktivne, energično izražene) sposobnosti koje se razvijaju kao profesionalne vještine i usmjerene su na suzbijanje opasnosti aktivnosti, pri čemu se posebna pažnja posvećuje razvoju osjećaja opasnosti i sigurnih psihomotoričkih sposobnosti. Osim toga, nastavnik mora uzeti u obzir činjenicu da su, kao što znate, vještine povezane s razvojem operativne i praktične sfere pojedinca. Samostalno prevazilaženje kontradikcije između resursa “ja” (intelektualnih i ličnih stereotipa) i uslova i zahtjeva situacije zadatka u konačnici djeluje kao kreativno otkrivanje principa rješavanja problema i istovremeno kao lični i intelektualni razvoj učenika, izražen u kreativnom samorazvoju ličnosti i reorganizaciji mišljenja. Jedan od uslova za povećanje efikasnosti pripreme studenata fakulteta tehnologije i preduzetništva univerziteta za podučavanje školaraca kreativnim projektnim aktivnostima jeste njihovo uključivanje u ovu aktivnost.

Savremeno etnokulturno obrazovanje usko je povezano sa idejama reprodukcije različitih oblika istorijski uspostavljenih vidova etnokulturnih aktivnosti. Povratak etnicitetu, određeno preispitivanje uloge i značaja pojedinih nacionalnih kultura i isticanje uticaja ovih procesa na samosvest naroda opšti je obrazac za sadržaje etnokulturnog obrazovanja. Aktivno se predstavljajući, etnos, kao materijalni nosilac određenih kulturnih tradicija i normi, djeluje kao suštinski ciljno-orijentirajući faktor u socijalizaciji mlađih generacija.

Ljudi koji govore različite jezike i govore samo jedan jezik razdvaja duboka lingvoetnička barijera, etnos ovoj podjeli u odlučujućoj mjeri dodaje visinu. Sav njegov sadržaj aktivno protestira protiv spajanja, akvizicije i sinomizacije koncepata. Svestan sebe kao samodovoljnog, čovek podiže svojevrsnu barijeru neprikosnovene slobode. Ova barijera, prvenstveno zbog različitih nivoa osposobljenosti pojedinaca, karakteristična je kako za obrazovnu tako i za socijalnu, kućnu i profesionalno-industrijsku komunikaciju.

U ovoj pedagoškoj situaciji aktiviraju se mehanizmi etnokulturne konotacije, koji, odražavajući tendencije slaganja i laminacije nacionalnih razlika, otkrivaju etnokulturna obilježja savremene obrazovne paradigme kao društveni fenomen, pokazujući elemente tolerancije u izgradnji različitih struktura obrazovnog procesa. Razvoj obrazovanja pretpostavlja unapređenje etno-konotiranih obrazovnih institucija koje aktiviraju i otkrivaju najvažnije aspekte života ruskih kulturnih manjina. Zavod za obrazovanje mora zaštititi sveobuhvatan pogled na originalnost i jedinstvenost problema razvoja konnatnih obrazovnih sistema.

Etnos zapravo postaje jedna od najvažnijih društvenih struktura društva. On igra ulogu svojevrsnog filtera informacija, emocionalno boje i vrednosno ograničava relativno male lične informativne mogućnosti; etnos stabilizuje društveni značaj pojedinca u njegovom samopoštovanju i poziciji na hijerarhijskoj lestvici društvenog priznanja. U sadržaju i tehnologijama obrazovnih aktivnosti prioritetnu ulogu dobijaju principi varijabilnosti, konkurentnosti i integracije, koji nastavnom osoblju visokih i srednjih obrazovnih ustanova pružaju mogućnost izbora i osmišljavanja različitih opcija i puteva za stručno usavršavanje specijalista. po bilo kom modelu obuke, uključujući i autorske.

Etnokulturno i narodno-pedagoško iskustvo može se smatrati ogromnim obrazovnim potencijalom kulturološkog pravca stručnog obrazovanja. Zajedno, etnokulturno obrazovanje čini specijalistu za humanističke nauke. Etnopedagoška obuka je dio holističkog pedagoškog procesa koji objedinjuje sadržaje, sredstva i metode obrazovanja u cilju formiranja etnopedagoške kulture. Kao svojevrsni primijenjeni element etnopedagogije, pomaže u akumulaciji i sistematizaciji interdisciplinarnih veza, obavlja funkcije izvanrednog faktora okosnice u realizaciji vodećih funkcija obrazovnih programa. Izdvajaju se sadržajno-ciljne, tehnološke i personalne komponente ovog procesa. U strukturi etnopedagoške spremnosti glavni kriterijum se smatra - motivacioni i vrednosni; karakteriše prisustvo i stabilnost motiva za izbor profesije i razumevanje uloge pojedinca (učenika) u multietničkom regionu. Za uspješnu implementaciju odabranog smjera obrazovanja, modernost zahtijeva od obučenog nastavnika:

- jezička kompetencija - pismeni vokabular, poznavanje fonetike, raznovrstan tezaurus i "objašnjavajući" fond vokabulara;

- sociolingvistička kompetencija - poznavanje karakteristika etnosa publike, posjedovanje kontakta (sposobnost uspostavljanja) sa malim grupama itd.;

- predmetna kompetencija (profesionalna orijentacija, preliminarna svijest, emocionalna i informativna predobuka prije kontakta sa publikom, općekulturna, općenaučna obuka, ovladavanje predmetom, usmjerenost prezentacije gradiva);

- diskurzivna kompetencija (situaciona kompetencija, dinamičan odgovor u diskusiji);

- psihološka kompetencija (koja uključuje toleranciju, empatiju, refleksivnost, podložnost različitim manifestacijama ispitanika);

- kognitivna kompetencija (obezbeđivanje eksternog i unutrašnjeg nivoa komunikacije) itd.

Trenutno, u etnokulturnom obrazovanju postoji određeni pomak ka nenumeričkoj paradigmi formalizacije znanja, što zauzvrat zahtijeva striktno pridržavanje principa jednakosti nivoa formalizacije procjene i predmeta koji se proučava (posebno , nivo učenja koji se razmatra). Pedagoška situacija podrazumijeva jasnu definiciju "jedinica ocjenjivanja" u tumačenju i opisu pedagoških pojava, razvijanje, testiranje i odobravanje jednakosti mišljenja o prihvaćenim "jedinicama poređenja", izbor oblika pedagoških mjerenja koji su prihvatljivi. i adekvatan objektu. Time se postiže relativna normalizacija i rješavanje problema potkrepljivanja kriterija istinitosti naučnog i pedagoškog saznanja o problemu koji se razmatra.

Izuzetno je važno u aspektu etnokulturnog obrazovanja sprovesti kvalimetriju, usmerenu ne samo na sertifikaciju studenta sa stanovišta stručnog usavršavanja, već i na pomoć u karijernom vođenju, rehabilitaciji fizičkog i mentalnog zdravlja, u razvoju duhovne i moralne pozicije i orijentacije, kao i ocjenjivanje kvaliteta obrazovnih programa, kvaliteta specijalističkih modela i društvenih normi kvaliteta, kvaliteta naučno-pedagoškog potencijala, kvaliteta materijalno-tehničke i eksperimentalne baze i dr.

Realizacija sadržaja tehnoloških modula etnokulturnog obrazovanja zahtijeva razvoj i istovremeno uvođenje etnoloških disciplina u obrazovni proces. Uloga etničke funkcije kulture u utemeljenju sadržaja etnokulturoloških obrazovnih tehnologija specifična je po svojoj svrsishodnosti. Pitanje korelacije i međuzavisnosti etnopedagogije i kulture postaje fundamentalno.

Etnička pripadnost pojedinca postaje osnova samospoznaje samo pod uslovom razumijevanja, pronalaženja vlastitog mjesta u kontekstu univerzalne kulture, perspektive svjetske civilizacije, primjene stečenih znanja, vještina i sposobnosti. Izvan procesa samopotvrđivanja, podržanog tehnologijama učenja orijentisanih na ličnost, etnos koji se zatvara u sebe brzo otkriva sklonost samouništenju, jer je princip determinizma koji je u osnovi razvoja pojedinca, nacije i naroda. , je prekršena.

Generalno, formiranje etnokulturne spremnosti za praktične aktivnosti treba posmatrati, pre svega, sa stanovišta integriteta pojedinca, ne zaboravljajući motive i mentalne procese: proces obuke specijalista povezuje unutrašnju samopromociju pojedinca. osobe do novog statusa i ukupnosti zahtjeva profesionalnih standarda za samoizražavanje pojedinca na ovaj ili onaj način.vrsta rada. Kao dio kriterija savršenstva postignute spreme, fiksira se stepen uspješnosti u ispunjavanju stvarnih zadataka učenja. Sami kriterijumi etnokulturne spremnosti mogu se definisati kao kvalitativni indikatori etnokulturne obuke, a nivoi etnokulturne spremnosti kao kvantitativne karakteristike potonjeg. Unutrašnje stanje učenika, koje određuje osnovu spremnosti, karakterišu pozicije: prisustvo znanja, veština i sposobnosti, potreba i spremnost za aktivnost i komunikaciju, koji imaju etnokulturnu orijentaciju. Razlikuju se sledeći kriterijumi etnokulturne spremnosti za praktičnu aktivnost: motivaciono-vrednosni – karakteriše prisustvo motiva za ovladavanje i korišćenje etnokulturnih znanja, samoprocena svoje etnokulturne pripadnosti, razumevanje uloge i funkcije nosioca etnokulture; kognitivni - dostupnost znanja o karakteristikama stečene specijalnosti u uslovima regiona, operišući konceptualnim aparatom etnokulture; emocionalno-voljni - izražava emocionalni faktor pojedinca, pozitivan stav prema predstavnicima drugih nacionalnosti, duhovne univerzalne vrijednosti, samokontrolu i samoupravu; aktivnost-kreativno - karakterizira sposobnost da se istaknu problemi etničke kulture na prilično visokom konceptualnom nivou, odražava kreativan pristup aktivnostima koje se obavljaju.

Savremeni uslovi razvoja ruske države isključuju strogu orijentaciju obrazovnih procesa mlađe generacije. darovitost Kreativne vještine nikada nisu tipične, nose izražen početak individualnosti. Specifičnost razvoja kreativnih sklonosti je u neodvojivosti objektivnog i subjektivnog, individualnog principa u razvoju i upotrebi profesionalnih veština i tehnika.

Književnost

1. Belyaeva A.P. Didaktički principi stručnog osposobljavanja u stručnim školama. Metodički dodatak / A.P. Belyaeva.- M., 1991.

2. Gershunsky B.S. Obrazovna i pedagoška prognostika: teorija, metodologija, praksa / B.S. Gershunsky. - M.: Nauka, - 2003. - 703p

3. Lobashev V.D. Etno-kulturna komponenta u kreativnoj i tehnološkoj obuci studenata pedagoškog univerziteta / V.D. Lobashev //Inovacije u obrazovanju.- 2008.- №6.- P.17-23.

4. Tropin V.F. Projektovanje sistema etno-modeliranja narodnih muzičkih instrumenata zasnovanog na nacionalno-regionalnoj komponenti u stručnom i tehnološkom usavršavanju studenata pedagoškog univerziteta / Tropin V.F. Monografija. - Petrozavodsk: Verso, 2006.- 98s.