U Rusiji se naziv simbolike povezuje sa nečim za šta možete dati svoj život, pa čak i svoju dušu.
Rad akmeista i futurista i dalje se doživljava kao živa vrijednost i utječe na moderni ruski književni proces. Drugačija sudbina zadesila je simbolizam, najstariju i u nekim aspektima najzaslužniju od tri velike škole ruske poezije s početka 20. veka. Simbolistički jezik rano se "pretvorio u mrtvi dijalekt". Nakon 10-ih, koristili su ga ili ozloglašeni epigoni, ili pjesnici koji su se iz ovog ili onog razloga našli izvan književnosti (poput Daniila Andrejeva). "Stari školski kovani novac istrošen"; najveći simbolisti su u svojim kasnijim radovima transformisali tradicionalnu simbolističku poetiku do neprepoznatljivosti.
Kriza - možda čak i smrt simbolizma - obično se povezuje sa 1910. godinom, kada je izbio spor između njegovih gospodara, što je dovelo do niza značajnih teorijskih formulacija. Do tog vremena, "Vage" i "Zlatno runo" su prestale da izlaze; njihovo mjesto zauzeo je "Apollo", koji je odredio nova era ruska kultura; javila se čitava generacija mladih pesnika, od Ahmatove do Majakovskog, koji, kako je ubrzo postalo jasno, pripada budućnosti. Spor je podijelio simboliste u dva tabora - "estete" i "filozofe" ("teurgiste"); ali su i jedni i drugi postepeno počeli da blede u pozadini književne i kulturne scene.
Dramatična istorija kolapsa ruskog simbolizma nije dovoljno proučavana. Općenito je poznato da je važnu ulogu u tome imao Vjačeslav Ivanov, najozbiljniji teoretičar i najneobičniji, „egzotični“ pjesnik simbolističke škole. No, možda još nisu do kraja istraženi oni momenti njegovih teorijskih pogleda i poetske prakse, koji su se, obilježavajući krizu simbolizma, posredno pokazali plodonosnim za razvoj ruske kulture.
Ivanov je bio pokretač rasprave 1910. Kao što znate, počelo je sa dva njegova izvještaja, kasnije revidirana u članak "Zavjeti simbolizma" ("Apolon", 1910, br. 8). Blokov paralelni izvještaj "O trenutnom stanju ruske simbolike" pojavio se u istom broju Apolla. (Uporedi Blokovu samokritičku primedbu u pismu Jevgeniju Znosko-Borovskom od 12. aprila 1910: „Druga stvar je izveštaj Vjača. Ivanoviča, na koji sam samo odgovorio: tu - matematička formula, evo crteža učenika".) Govori Ivanova i Bloka izazvali su neumjereno oštru reakciju Brjusova. Brjusov u svom dnevniku piše o Ivanovu u vezi s tim: „Njegova glavna ideja je da umetnost treba da služi religiji. oštro sam se usprotivio. Otuda i svađa. Za Vyacha. Ivanov su stajali Bely i Ellis. Raskinuo sa Vyachom. IV. hladno". Na stranu Ivanova stali su autori koji su Vladimira Solovjova smatrali svojim pretečom i u velikoj meri polazili od njegovih stavova o značenju umetnosti. Brjusovljevu poziciju su simpatizirali mnogi mladi pjesnici koji su gravitirali klarizmu i akmeizmu (i ubrzo prerasli Brjusovljeve šeme).
Gotovo sve glavne ideje "Testamenata simbolizma" Ivanov je izrazio mnogo prije 1910. (usp. njegove članke "Pesnik i rulja", 1904; "Atenino koplje", 1904; "Simbolizam estetskih principa", 1905 ; "Kriza individualizma", 1905; "O veselom zanatu i pametnoj zabavi", 1907; "Dva elementa u modernoj simbolici", 1908). Raskol 1910. nije bio uzrokovan činjenicom da je Ivanov zauzeo novi stav ili ga je formulisao jasnije nego ranije. Važnija je činjenica da su se u to vreme, prema tačnoj opasci Dmitrija Maksimova, „u literaturi simbolizma odvijali entropijski procesi” – asimilacija simbolističke poetike masovnom kulturom, ličnim sukobima itd. Takođe je značajno da Brjusov pozicija je postala jasnija (što je ubrzo otkrilo njegovu malu produktivnost). Paradoksalno, ispostavilo se da su Ivanovljeve propozicije (i sama njegova poetika) na kraju važnije - čak i za struje koje su najavile svoj raskid sa "mističnim maglinama" simbolizma - od Brjusovljevih spolja privlačnih propozicija. Ušle su u krv i meso ruske književnosti, iako možda na neočekivan način za samog Ivanova.
Obično se veruje da je Brjusov u raspravi iz 1910. branio čisto estetske principe, zasnovane na praksi zapadnog (pre svega francuskog) simbolizma; Ivanov i njegove pristalice, oslanjajući se na tradicije njemačke romantične filozofije i ruske religijske misli, postavljaju izvanliterarne zadatke simbolizmu. Površno čitanje Ivanovljevih i Brjusovljevih članaka koje, takoreći, ne uzima u obzir kontekst, potvrđuje ovaj stav. Ivanov piše:
„Simbolizam izgleda kao uvod u onu hipotetički zamislivu, zapravo religioznu eru jezika, kada će obuhvatiti dva odvojena govora: govor o empirijskim stvarima i odnosima i govor o predmetima i odnosima različitog reda, koji se otvara u unutrašnjem iskustvu – hijeratski govor proročanstva”.
Prvi govor je definiran kao logičan, drugi kao mitološki, uzdižući se na sakralni jezik svećenika. Prema Ivanovu, poezija usmerena na ovaj - naizgled izvodljiv samo u idealnom - proročkom govoru, treba da doprinese preobražaju sveta, koji će dovesti do nekog eshatološkog stanja (u duhu predviđanja Vladimira Solovjova i Nikolaja Fjodorova). Pesnik je obavezan da bude „religiozni organizator života, tumač i učvršćivač božanske veze bića, teurgist“ (up. kasnije sa Mandelštamom: „Reč u helenističkom shvatanju je aktivno telo, koje se razlaže u događaj“ ). Trijumvirat Ivanov, Bely i Blok njihov simbolizam naziva "realističkim", "istinitim" - za razliku od "idealističkog", "subjektivnog", "dekorativnog" simbolizma Brjusova ili Balmonta. Ivanov je više puta naglašavao da "pravi" simbolizam nadilazi književni pokret i da je prisutan u svakom velikom djelu bilo koje epohe. Njegovi korijeni u ruskoj tradiciji, prema članku „Testamenti simbolizma“, vide se kod Žukovskog, Puškina i mnogih drugih pisaca, ali je njegov potencijal u dovoljnoj mjeri shvatio samo Tjučev, koji je osjećao potrebu za „dvostrukim vidom“ i „drugim poetskog jezika“.
Više puta je rečeno da se koncept Ivanova prelomio na osebujan način Ruska ideja"umetnost javne službe". Kasnije se njegov koncept čak povezivao sa sovjetskom „umetnošću za mase“ (kao i ivanovskim „orkestrima“ sa sovjetima). Ja bih takvo ostvarenje Ivanovljevih teorijskih konstrukcija nazvao parodičnim – da nije tako tragično; i nije iznenađujuće što je Ivanov, za razliku od Belog, to prihvatio sa užasom. U tom kontekstu, Brjusovljeva koncepcija može se shvatiti kao potpuno konstruktivna odbrana autonomije umjetnosti. Međutim, čini nam se da bi oba koncepta trebalo posmatrati iz malo drugačijeg ugla.
Pre svega, Ivanov umetnost doživljava kao sistem koji je u stalnoj - i plodnoj - interakciji sa drugim znakovnim sistemima kulture. Za Brjusova, umjetnost je samostalna i samodovoljna; Ivanov iznosi mnogo više moderna ideja otvorena umjetnost. Dozvoljeno je reći da se Brjusov ograničava na umjetnost kao sintaksu, dok Ivanov živo osjeća njene semantičke i pragmatičke aspekte. Ako se zna da je Brjusovljev pristup uticao na ruski formalizam, Ivanovljev pristup donekle najavljuje semiotičku školu.
Nema sumnje da je Ivanov bio čovek religiozne svesti (i da je kriza poetike simbolizma povezana sa krizom religije, karakterističnom za 20. vek). Ali religiozna svijest za Ivanova (kao ranije za Dostojevskog) bila je izražena prvenstveno u principu dijaloga, interakcije, povezanosti (onoga što etimološki definira riječ religija). Ivanovljev rad odlikuje se rijetkim jedinstvom, pa čak i nekom monotonijom:
„[...] Čitav raznoliki roj njegovih pjesama i himni, njegovih soneta i kancona, njegovih epskih legendi, njegovih hirovitih „pjesama za slučaj“, njegovih tragedija ispisanih u antičkim metrima, nehotice su i nepromjenjivo arhitektonski raspoređeni, a njegove vizije sami se spajaju u jedan uređeni sistem."
Ali ovaj sistem je izgrađen na antinomijama, na unutrašnjim sukobima i sporovima, na dijalektičkim tranzicijama.
Na najdubljem nivou, problem dijaloga postavlja poznata Ivanova formula "Ti si" (usp. članak iz 1907. pod ovim naslovom). Slušajući sebe, osoba pronalazi dalje zadnji red određeni "Vi" - sagovornik, partner, nadosobna sila - i time prevazilazi svoju "ćelijnost" (istovremeno, Bogonosac koji je ušao u razgovor sa "Vi" je istovremeno i debatant, teomahista). Na sljedećem nivou, dijalog se odvija između različitih slojeva jedne ličnosti; to je ono što je u članku "Niče i Dionis" (1904) definisano rečima "igra samotraženja, samouhođenja, samoizbegavanja, živog osećaja unutrašnjeg lutanja u sebi i susreta sa samim sobom". U dijalogu – koji bi na kraju trebao prerasti u religioznu, “katedralnu” vezu – postoje i ličnosti odvojene jedna od druge, “fragmentirane svijesti”. Moglo bi se reći da je gotovo neprevodiv termin "sobornost" u Ivanovljevom shvaćanju jednak terminu "dijalog" proširenom na teologemu. U dijalog stupaju različiti žanrovi, različite sfere kulture, sistemi mišljenja i odvojenost u vremenu i prostoru (ono što se općenito može nazvati jezicima). Svi oni jedni druge prekodiraju, čiste jedni druge. Pesme se prevode na jezik tragedije, tragedija na jezik naučni opis, naučna i filozofska konstrukcija - na jezik teksta života (na primjer, veza s Lidijom Zinovjevom-Anibal razjašnjava se kroz korelaciju s dionizijskim kompleksom; brak s Verom Švarsalon implementira temu "kultura kao kult sjećanja") . Sama ličnost postaje sign(„Da li znaci sanjaju pjesnika? / Ili znak – pjesnika?“). Dijakronija se pretvara u sinhroniju: na primjer, antički ritual ne samo da je u korelaciji, već je gotovo poistovjećen s kršćanskom dogmom (usp. Ivanovljevo učenje o Antiroji - kretanju iz budućnosti u prošlost). Ivanova karakterizira “ekumenski” osjećaj svjetske kulture kao jedinstvene cjeline (vidi s tim u vezi Mandelštamove dobro poznate primjedbe u članku “Oluja i juriš” iz 1923.) – Vrijeme gubi svoju jednosmjernost i tumači se u prostornim terminima – posebno , u prostornoj simbolici uspona - spuštanja, očigledno u korelaciji sa mitologijom "svjetskog stabla". To određuje gusto ruski i istovremeno egzotičan jezik Ivanovljevih pjesama, a u velikoj mjeri nagovještava i postsimbolističku poetiku.
Dijaloški princip koji prožima Ivanovljev rad ponekad se otkriva na prilično neočekivan način. Na primjer, to je povezano s činjenicom da je Ivanov osjećao potrebu da piše na mnogim jezicima - ruskom, njemačkom, grčkom, latinskom itd. iste 1910. godine i simbolistička rasprava: razgovor sa samim sobom u ovim dnevnicima često se pretvara u razgovor sa Lidijom Zinovjevom-Anibal, koja je umrla 1907., pa se čak i rukopis mijenja na prijelaznim točkama. Ostavljajući po strani bilo kakva medicinska, a još više parapsihološka objašnjenja ove činjenice, napominjemo da ona na netrivijalan način izražava osnovni princip Ivanovljeve misli: "Biti znači biti zajedno".
U svakodnevnom ponašanju Ivanova je karakterisao i odnos prema sagovorniku. Njegova misao se najpotpunije odvijala u sokratovskom, mirnom i prijateljskom sporu, uzimajući u obzir i pomirujući suprotna gledišta.
„Za razliku od Andreja Belog, poput vulkana koji diše vatru i izbacuje svoje misli pred tobom, i za razliku od hiljadu briljantnih ruskih govornika, Vjačeslav Ivanov je voleo i znao da sluša tuđe misli.
Možda najbolji primjer za to je Prepiska iz dva ugla (1921). Stavovi Ivanova i njegovog sagovornika Mihaila Geršenzona ovde deluju potpuno nepomirljivi. U isto vrijeme, Gershenzon djeluje kao "monolog", koji u osnovi ne želi slušati tuđe ideje i uključiti ih u krug svog iskustva. Ivanov se ograničava na intonacije smirenog ubeđenja („Da, složili smo se da istinu ne treba forsirati“), pokušava da prodre u ono što zvuči „između redova, u unutrašnjem tonu i ritmu reči“, da u Geršenzonovom stavu pronađe izvesnu aspekt istine koji je podložan uključivanju u veću sintezu („Ali odjednom se tvoj glas pridružuje mom”). Dijalogom, prodorom u znakovni svijet sagovornika, pažljivim unošenjem elemenata tuđeg govora u svoj govor, Ivanov nastoji da prevlada, po vlastitim riječima, glavnu laž „naših raskomadanih i rasutih kulturnoj eri nemoćan da rodi sabornu svest. Sobornost se ispostavlja kao protivteža duhovnoj entropiji i otuđenju.
Pluralistička pozicija Ivanova suprotna je „monističkoj“ poziciji Brjusova (savremeni su primetili autoritarni i diktatorski karakter Brjusova, suprotstavljajući ga simpozijskom karakteru Ivanova). Nije bez interesa da u svom članku „O „ropskom govoru“, u odbranu poezije“, Brjusov blista upravo nespremnošću da sasluša sagovornike – on doslovno čita njihove metafore, koje se time pretvaraju u apsurd, dozvoljava paušalno- ironični napadi, itd. Uzgred, ova kardinalna razlika između „modela sveta“ Brjusova i Ivanova uticala je na njihove biografske tekstove, uključujući njihovu političku sudbinu: esteta i „aristokrata duha“ Brjusov je pronašao modus vivendi With Sovjetska vlast, što se na kraju pokazalo neprihvatljivim za Ivanova, koji je sačuvao tradiciju ruske javnosti i narodne ljubavi.
U vezi sa problemom rekodiranje, očigledno, treba uzeti u obzir Ivanovljevo razumijevanje simbola. Simbol - "kontradiktorni znak" - dobija različite interpretacije u različitim sferama svijesti i prevodi se na jezik raznih mitova. Mit je, prema članku “Testamenti simbolizma”, dinamički način simbola, izgrađen na glagolu, radnji, događaju, koji teži da se prekodira u životni čin (up. žir”).
Zara Mints je ne tako davno primijetila da je simbolizam ekspanzija umjetničkih metoda spoznaje u tradicionalno naučna područja. Ali i ovdje treba naglasiti razliku između Brjusova i Ivanova. Brjusov je, sa pozitivističkom (ili viktorijanskom) iskrenošću, vjerovao da je simbolizam zaista analog ili čak vrsta nauke, "znanje tajnih istina" koje su nedostupne neupućenom pogledu. Ivanov mu je pisao 19. februara 1904:
« Ključevi tajni pretpostaviti kao tajnu neku istinu - predmet znanja. Samo stvaranje mitova nameće svoju istinu; ona uopšte ne ispituje korespondenciju svoje objektivne suštine stvari. Utjelovljuje postulate svijesti i, afirmirajući, stvara. Stoga je umjetnost za mene prevashodno kreativnost, ako hoćete – mirotvorstvo – čin samopotvrđivanja i volje-djelovanja, a ne znanje (šta je vjera)!..]“.
Ivanov suprotstavlja ravno epistemološko shvaćanje umjetnosti mnogo modernijim shvaćanjem, gdje se označeno ne suprotstavlja svijesti kao nečemu vanjskom, već se stvara u akciji, u međusobnom prekodiranju i reinterpretaciji. sistemi znakova. Za Brjusova, simbol ima ograničen broj interpretacija; za Ivanova, ona neprestano dobija smisao, prelamajući se u različitim oblastima kulture i prelazeći iz epohe u epohu. Proces prekodiranja dovodi do lavinskog povećanja značenja (up. moderne semiotičke ideje). Prema Ivanovu, koji je već izvan granica nauke, beskonačno međusobno prekodiranje idiolekata, jezika i kultura trebalo bi da dovede do nekog konačnog Smišlja, definisanog u religioznim (Solovjevljevim) terminima; “ogledalo ogledala”, - umjetnost, - “upereno u ogledala fragmentiranih svijesti, vraća izvornu istinu odraza”. U ovoj fazi jezik je zamijenjen apofatičkom tišinom; ali ovaj korak pripada carstvu eshatologije, a ne carstvu iskustva dostupnog ovdje i sada.
Dakle, u sporu iz 1910. ne radi se toliko o autonomiji književnosti (ili njenoj podređenosti vanliterarnim zadacima), koliko o priznavanju (ili nepriznavanju) dijaloškog principa u kulturi, principa organska veza svih njegovih delova. To je dobro razumeo Blok, koji je u svom transkriptu izveštaja Ivanova napisao: „Poezija je samo deo celine“.
Na pozadini dijaloškog principa i želje da se uklone antinomije treba uzeti u obzir riječi o „dvostrukoj viziji“, koja je neophodna pravom simbolistu: umjetnik objedinjuje svjetove dana i noći, svijest i podsvijest, mikrokosmos. i makrokosmos, razdvojeni u svakodnevnom razmišljanju. Teurgijski govor, po Ivanovu, ne poništava raniji govor, već ga uključuje (logičko nadvladava i prevazilazi sebe u dijaloškom); ulazi poezija dekorativne simbolike sastavni dio u poeziju istinskog simbolizma. Članak „Testamenti simbolizma“, kao i obično kod Ivanova, je trijadan: tvrdnja o slobodi umetnika (teza) pretvara se ili u nihilizam Bloka i Belog, ili u religiozno delovanje Dobroljubova i Merežkovskog, ili u elegantno majstorstvo klarista (antiteza); sinteza je teurgijska umjetnost, ali uključuje i prve elemente (posebno, formalno zanatsko umijeće „odgaja strog ukus, umjetničku zahtjevnost, osjećaj odgovornosti i brižljivu suzdržanost u suočavanju sa starinom i novinom“). Ivanovljev "monomit" - Dioniz, - prema Omriju Ronenu, je simbol simbola; može se nazvati i mitom o mitu, metamitu, jer označava samu činjenicu posredovanja, ujedinjenja suprotnosti, dijaloga antinomskih principa.
Dijaloški princip se, vjerovatno, prelama u bilo kojem umjetnički tekst Ivanova. Ali teško je pronaći tipičniji primjer praktične implementacije Ivanovljeve teorije od "Vijenca soneta", napisanog u proljeće 1909. i objavljenog neposredno prije članka "Testamenti simbolizma" u istom "Apolonu" (br. 5, 1910). Ovaj ciklus (uzgred, pomalo kršeći strogi kanon vijenca soneta) temelji se na sonetu "Ljubav" iz zbirke Pilotske zvijezde (1903). "Ljubav" je niz simbola; ovi simboli su izraženi u metaforičkim poređenjima (gotovo bez glagola), od kojih svaki opisuje susret i stapanje dvije ličnosti (ili, s druge tačke gledišta, sjedinjenje muškog i ženskog principa u androginoj Sfingi). "Vijenac soneta" ih otkriva simboli in mit- složena, pa čak i neshvatljiva priča, čija je suština prijelaz od paganskog hrasta, svjetskog drveta (prva dva reda) do kršćanskog križa (posljednji red). Princip dijaloga potcrtan je sa dva epigrafa - od Lidije Zinovjeve-Anibal i od njega samog. Semantički ključ ciklusa je riječ dva (oba) nalazi se u bilo kojem od 14 soneta nekoliko puta, au cijelom vijencu - 51 put (up. i riječi dvoglasni, dvoglasni, dvoslojni, dvosvjetli, dvostubni). U stihovima se povezuju i odjekuju jevrejska, grčka, rimska, germanska, slavenska, hrišćanska mitologema, otkrivajući njihovu bliskost; samo preplitanje linija, karakteristično za vijenac soneta, može se shvatiti kao neka ikona preplitanja različitih znakovnih sistema. Konačno, u ciklusu se vodi dijalog sa slojevima ruske poezije koji prethode u vremenu. Sadrži reference na Priču o Igorovom pohodu ( plakati sa planine dva vetra baneri - baneri kažu), do Batjuškova (osijski motiv gorućih hrastova) itd.; ali najočigledniji je, naravno, Puškinov prizvuk. Teme temeljne za ciklus povezane su sa Puškinovim "Prorokom" oči, usta, grudi, srce itd.; postoje i brojni transformisani citati kao što su planinski led (nebeski let anđela), strijela sa dva uboda ... zmijskog čvora (ubod mudre zmije), ognjeni glagol (gorjeti glagolom). Ovu višeslojnu strukturu Ivanov je, a vjerovatno i neki od njegovih savremenika, nesumnjivo doživljavao kao preteču budućnosti. proročanski poetskog jezika.
Malo je verovatno da će neko poreći da je Ivanov veći i originalniji pesnik od Brjusova, koji je branio poeziju od Ivanovljevih "neknjiževnih tvrdnji". Ipak, Ivanov, koji je predvideo i delimično realizovao mnoge nove poetske mogućnosti, i dalje je bio sputan ustaljenim "akademskim", "aleksandrijskim" jezikom početka veka. Stil njegovih članaka, ne lišen manira, također je izazvao protivljenje – usp. Blokova karakteristična primedba 1. avgusta 1907:
„Moje neslaganje sa Vjačem. Ivanov u terminologiji i patos(naročito posljednja). Njegovi uslovi bi me mogli uvrijediti. Mit, katoličnost, varvarstvo. Zašto ne kažeš lakše?
Karakteristična - i vrlo duboka - je i primedba samog Ivanova: pravi simbolista brine samo da „čvrsto uspostavi određeni opšti princip. Taj princip je simbolika svake prave umjetnosti […], - barem se s vremenom pokazalo da smo mi, koji smo ga odobravali, ujedno i najmanje dostojni njenih glasnogovornika.
Na ovaj ili onaj način, dijalogizam i pluralizam ivanovskog modela svijeta postali su dominantni u ruskoj kulturi postsimbolističkog razdoblja. Ivanovljeva riječ je materijalna, kao riječ akmeista, a često i čudna, kao riječ futurista. Tipološka - a često, naizgled, i genetska - veza sa Ivanovim uočljiva je u sinkretičkom i sinhronizovanom mitologizmu Hlebnikova, u dionizijskom ludilu Cvetajeve, u Kuzminovoj težnji za tačnošću stvarnosti, u kultu sećanja i citata kod Ahmatove i Mandelstam. Ivanovljev moralni patos, koji je doveo do poistovjećivanja poetskog teksta i života, oživio je u najboljoj ruskoj poeziji tridesetih godina prošlog vijeka i u njoj je prisutan do danas. Na kraju, ali ne i najmanje važno (5) - Ivanovljeve teorijske konstrukcije postale su jedna od polaznih tačaka za Mihaila Bahtina (čije su ideje uticale na modernu rusku misao). Ako je ruski simbolizam umro nakon rasprava 1910. godine, zahvaljujući Vjačeslavu Ivanovu, umro je kao zrno, za koje se svojevremeno govorilo da će „donijeti mnogo ploda“.
| |
Pored sve uočljivijeg ideološkog i estetskog razgraničenja u taboru simbolista, pored osjećaja samih simbolista da su prerasli okvire pravca koji su stvorili i da više nema potrebe za zatvorenim grupnim udruživanjem. , kriza simbolizma u kasnim 1900-im. takođe je doprineo nastanku veliki broj imitatori simbolističke poezije. Simbolika starog tipa, prodorom u "druge svjetove", sa svojom nejasnom alegorijom, omiljenim slikama i vokabularom, pretvorena u cjenkanje, postala je dostupna netalentovanim i netalentovanim autorima.
Epigone, čije su pjesme našle put u štampi i obilato naselile u arhivama Vage, Bryusov, Ellis i drugi simbolisti doživljavali su kao svojevrsnu poetsku noćnu moru. I ako je Nadson dao povoda za nadsonizam, a Balmont za balmontizam, onda je simbolizam, zauzvrat, počeo da izaziva pseudo-simbolistički talas koji ga je vulgarizovao.
Za Brjusova, koji je pomno pratio šta se radi u ruskoj poeziji, nije bilo sumnje da simbolizam kao književni pravac zastareva. O. Mandelstam je s pravom napisao: "...ruska simbolika je toliko i glasno vikala o 'neiskazivom' da je to 'neiskazivo' išlo iz ruke u ruku kao papirni novac." Karakteristično je da je rad simbolista privukao pažnju širokog kruga čitalaca kada su se okrenuli nacionalnim problemima, kada je njihov rad zvučao ne „s one strane“, već sasvim „zemaljske“ teme - Rusije.
Godine 1909. časopisi Vaga i Zlatno runo objavili su da su prestali izlaziti, jer su izvršili svoj glavni zadatak - širenje ideja simbolizma i vođenje književnog pokreta novog vremena.
Ali kako god simbolisti govorili o svojoj pobjedi, bilo je očito da su se neki od njih počeli udaljavati od svojih ranih ideoloških i umjetničkih uvjerenja. Borba koju su simbolisti vodili sa realistima, a pre svega sa Gorkim i njegovim saborcima, znanovcima, bila je borba da se odluči kojim putem („mi“ ili Gorki, po Brjusovljevom mišljenju) će krenuti moderna književnost. Zatvaranje časopisa, koji je svjedočio o krizi, a ne o pobjedi simbolizma nad realizmom koji joj se suprotstavlja, izazvalo je pojavu u štampi niza članaka koji su postavljali pitanje: "biti ili ne biti" simbolizam. ?
Sasvim je karakteristična rasprava između samih simbolista, koja se odvijala na stranicama časopisa Apollo (1910, br. 8, 9) i pokazala da se pitanje nove etape u razvoju simbolizma ne može riješiti bez razjašnjenja temeljnog pitanja. odnosa umetnosti i stvarnosti.
Vyach. Ivanov i Blok smatrali su da moderna kriza simbolizma ne znači urušavanje njegovih filozofskih, mističnih i estetskih temelja. Ivanovljev članak "Zahtjevi simbolizma" (njegov članak i Blokov članak ranije su čitani kao izvještaji) potvrdio je tumačenje simbolizma kao filozofske i religiozne umjetnosti i branio razumijevanje njegove uloge kao graditeljstva života. Simbolika ne može biti samo umjetnost, izjavio je Ivanov.
U članku "O sadašnjem stanju ruskog simbolizma" Blok je podržao patos Ivanovljevog članka o simbolizmu kao teurgijskoj poeziji i povezao njegove modifikacije s promjenama u "drugim svjetovima".
Za Brjusova je simbolizam bio značajna, ali već prošla faza u istoriji književnosti. Godine 1906-1907. kaže da je umoran od simbolista, da ga više ne zanima ono o čemu pišu njegovi drugovi u Vagi. Međutim, smatrajući sebe vođom novog pravca, Bryusov je ipak nastavio podržavati tokom ovih godina i na sve moguće načine pokušavao potaknuti aktivnosti svojih saradnika.
Brjusov je započeo svoju karijeru tvrdnjom da je simbolizam književna škola. Ovu tvrdnju je zadržao i ubuduće. Tako je 1906. Brjusov pisao: „Programi stvarnih, a ne fiktivnih književnih škola uvijek na svom barjaku prikazuju upravo književna načela, umjetnička pravila. Romantizam je bio borba protiv konvencija i uskih pravila pseudoklasicizma; realizam je zahtevao istinit prikaz savremene stvarnosti; simbolizam je donio ideju o simbolu kao novom sredstvu predstavljanja<...>Ujediniti umjetnička djela na osnovama koje nemaju nikakve veze s umjetnošću, znači odreći se umjetnosti, znači postati poput “lutalica” i apologeta “utilitarne” poezije.”
Kao odgovor na govore Ivanova i Bloka u odbranu simbolizma, Brjusov objavljuje članak „O „ropskom govoru“, u odbranu poezije“, potvrđujući svoje shvatanje simbolizma kao književne škole, kao posebne umetničke metode i ponavljajući da književnost ne bi trebala biti direktno podređena javnosti, religiji ili misticizmu.
Blok bi ubrzo došao do zaključka da simbolizam kao određena filozofsko-estetska doktrina postaje sve više kreativna ličnost. “Vrijeme je da odvežem ruke, nisam više školarac. Nema više simbolike“, zapisao je u svom dnevniku 10. februara 1913.95 Refleksije o svetskom univerzumu ne nestaju, ali sve jasnije dolazi do izražaja „zemaljski“ istorizam, koji pojačava razmišljanja o povezanosti pojedinca i epohe. , o odgovornosti, dužnosti pojedinca pred svojim vremenom i ljudima. Za Bloka su sada estetski vrijedni i Duh svjetske muzike i sama stvarnost u kojoj hvata približavanje nove oluje. Otuda Blokov sve uporniji poziv na tradiciju ruske književnosti, na realističku estetiku, nezamislivu u izolaciji od materijalističke etike.
Sve do oktobra, jedino je Ivanov ostao nepromijenjen u svojoj privrženosti filozofskoj i religijskoj simbolici. Nekadašnji solovjevac Bely, koji se neobično brzo i "dinamično" mijenja u svojim pogledima na simbolizam, sada u njega uvodi novi hobi - antropozofiju R. Steinera.
Oni koji nisu napustili Simbolizam ujedinili su se 1912. godine u nove orgulje "Radovi i dani", ali su brzo prestali sa radom.
Istorija ruske književnosti: u 4 toma / Uredio N.I. Prutskov i drugi - L., 1980-1983
Najvažniji istorijskih događaja 1900-te - Rusko-japanski rat i revolucija koja je uslijedila 1905-1907. Njegov uticaj utiče na sva dešavanja kulturnog života ovoga vremena. Veoma je važno da zahvaljujući carskom manifestu od 17. oktobra 1905. Rusija dobija neviđenu slobodu govora i štampe: periodične i umetničke publikacije su oslobođene preliminarne cenzure, pojavljuju se novi časopisi (uključujući i mnoge satirične), novine, almanasi. jedan za drugim. Književnost reaguje na revolucionarne kataklizme na mnogo načina. Prvo, postoje direktni odrazi onoga što se dešava u umjetničkim djelima: roman M. Gorkog „Majka“, priče Leonida Andreeva „Guverner“, „Priča o sedam obješenih“, pjesme N. Minskyja „Himna radnika“, A. Blok „Miting“, „Je li u narodu sve mirno?..“, „Političke bajke“ F. Sologuba. Gotovo svi ruski pisci isprva su jednodušno reagirali na revolucionarne događaje, sarađivali su u radikalnoj štampi, čak i u legalnim boljševičkim novinama Novaya Zhizn. I tek kasnije je došlo do saznanja da je revolucija jedva zahvatila široke narodne mase, ili da su narodni ustanci mogli biti u prirodi besmislenog razaranja, linča, pa čak i crnostotnih pogroma.
Ali, pored direktnih odraza revolucionarnih događaja u književnosti, postojali su i složeniji, indirektni efekti revolucije na književnost. Ruska revolucija je posebno pokazala da je osnova i prirodnog i istorijskog nacionalnog postojanja element koji se ne pokorava zakonima razuma i logike. Otuda - najvažnija uloga motiva vatre, vatre, mećave, vetra u poeziji ovoga vremena (zbirka „Bićemo kao sunce” K. Balmonta, poetski ciklusi „Snežna maska” i „Čarolija” Vatra i tama” Bloka, “simfonija” Andreja Belog “Blizzard Cup”). Revolucija je primorala pisce da razmišljaju o dubokim zakonima ruske istorije (romani D. Merežkovskog "Petar i Aleksej", "14. decembar", "Aleksandar I", Blokov ciklus "Na Kulikovom polju"), da se ponovo obrate proučavanje ruskog folklora - ključ za razumijevanje nacionalnog karaktera (zbirke Sergeja Gorodeckog "Yar" i "Perun", zbirka Alekseja Remizova "Soljenje" itd.).
Ali još je važnije što su pristup revolucionarnih kataklizmi mnogi umjetnici toga vremena shvatili kao znak apokaliptičkih, eshatoloških događaja: revolucija je predstavljena prvenstveno kao „revolucija duha“, kao buduća radikalna obnova ne samo društveno, već i univerzalno biće. Ovaj stav je povukao i novi odnos prema životu i umjetnosti. Umjesto tipičnog odlaska iz 1890-ih iz grubog i okrutnog života u ljepotu, u umjetnost, umjetnici 1900-ih nastoje aktivno utjecati na život, prenijeti zakonitosti umjetničkog stvaralaštva na kreativnost života u cjelini.
Vježbajte
Navedite najvažnije istorijske događaje ranih 1900-ih.
Navedite djela u kojima se neposredno odražavaju događaji prve ruske revolucije.
Koja je uloga revolucionarnih događaja u dubokim promjenama u tematskom repertoaru ruske književnosti tog vremena?
Koja je novina u rješavanju pitanja odnosa književnosti i života u djelima pisaca nove književne generacije?
“Senior" i "junior" simbolisti. 1900-te su doba procvata svih književnih škola koje su nastale 1890-ih. Ruski simbolizam dostiže pravu zrelost. U književnosti se pojavljuje druga generacija simbolista. Godine 1903-1905 objavljene su prve zbirke poezije Aleksandra Bloka ("Pesme o lepoj dami"), Andreja Belog (Boris Bugajev) ("Zlato u azuru"), Vjačeslava Ivanova ("Zvezde koje drži") i drugih. Kritika brzo asimilira podjelu simbolista na "stariji"(D.Merezhkovsky, Z.Gippius, N.Minsky, V.Bryusov, F.Sologub, K.Balmont) i "juniori".
Naravno, ne radi se o godinama pisaca. Vjačeslav Ivanov je stariji od Brjusova, ali pripada "mlađoj" generaciji. To znači, prvo, vrijeme kada su pisci debitirali u književnosti, a drugo, razlike u estetskom programu. Za “starije” simboliste, ideja o suštinski vrijednoj umjetnosti, oslobođenoj utilitarnih svrha, bila je izuzetno važna. U 1900-im, ova ideja je počela zastarjeti čak i u očima nekih "seniora": Merezhkkovskys su iznijeli ideju kombiniranja vjerskih potraga i javne službe, društveno-političkih pitanja, umjetnosti i religije. Na njihovu inicijativu u Sankt Peterburgu su 1902. godine organizirani Vjersko-filozofski susreti - prvi pokušaj dijaloga između inteligencije i klera o pitanjima slobode vjerovanja, odnosa kulture i vjere.
„Mlađi“ simbolisti su od samog početka različito tretirali umetnost: nastojali su da umetnost podrede opštijim životnim zadacima. Istina, oni su “vitalne zadatke” shvatili na potpuno drugačiji način od generacija demokrata, populista i marksističkih revolucionara. Nije se radilo o politici, ne o društvenim ili javnim pitanjima. Težili su religioznoj transformaciji života prema zakonima Istine, Dobrote i Ljepote. Kako je napisao mlađi član simbolističkog pokreta, pjesnik Vladislav Hodasevič, „Simbolizam nije htio da bude samo umjetnička škola, književni pokret. Sve vreme je pokušavao da postane životno-kreativni metod, i u tome je bila njegova najdublja, možda i neostvariva istina, ali u stalnoj težnji za tom istinom, u suštini, tekla je čitava njegova istorija. Bio je to niz pokušaja, ponekad zaista herojskih, da se pronađe spoj života i kreativnosti, neka vrsta filozofskog kamena kreativnosti.”
Njihov duhovni učitelj bio je ruski filozof i pjesnik Vladimir Sergejevič Solovjov(1853-1900). Sebe nije smatrao simbolistom, ali su njegovi tekstovi i estetika imali ogroman utjecaj na čitavu generaciju pjesnika, dao im je poseban jezik: skup zapleta, slika, mitova.
Prema učenju Solovjova, savremeno čovečanstvo prolazi kroz period opšte razjedinjenosti, svet je otpao od Boga i u zlu je. Razlog leži u dubinama kosmičke istorije, kada je Duša sveta, Večna Ženstvenost, Sofija-Mudrost, htela da stvori ne od Boga, već od sebe, stvorila nesavršen svet zla i sama postala njegova zatočenica. Sada će čovječanstvo i svaka osoba ponaosob morati iznova krenuti od univerzalne odvojenosti i haosa do jedinstva sa Bogom, da spase zarobljenu Dušu svijeta, Vječnu Ženstvenost od sile zla.
Put do ovog spasenja je ljubav, koja omogućava da se u voljenom biću, u prirodnom svetu, otkrije skriveni sofijanski princip. Ova mitopoetska radnja leži u osnovi prvih zbirki mlađih simbolista - "Pjesme o lijepoj dami" A. Bloka, "Zlato u azuru" Andreja Belog.
Ali nije dovoljno utjeloviti radnju susreta s Vječnim ženskim u književnosti, mnogo je važnije da sljedbenici Vladimira Solovjova život podrede ovom zadatku. U kontekstu ovog zapleta, Blokov odnos sa budućom suprugom Ljubov Dmitrijevnom Mendeljejevom, mistična ljubav mladog Andreja Belog sa ženom bogatog proizvođača, mecene Margarite Kirillovne Morozove, koju je video na koncertu i bombardovao je anonimnim pismima. nekoliko mjeseci, bili su percipirani.
Godine 1903. u Moskvi je nastao krug „Argonauta“, koji je uključivao pesnika Andreja Belog, nećaka filozofa Sergeja Solovjova, Elisa, ali u isto vreme i njihove kolege sa Moskovskog univerziteta, koji nisu imali nikakve veze sa umetnošću: sposobnost stvaranja života “Argonauti” su cijenili ne manje, možda više nego sposobnost stvaranja umjetničkih djela. Prijateljska pisma, razgovori, šetnje po Arbatu i u blizini Novodevičkog samostana, gdje je Vl. Solovjev, kontemplacija izvanrednih večernjih "zora", koja su se smatrala predznakom budućih "nečuvenih promena", preobražaja života - sve je to bilo važno kao poezija, muzika, slikarstvo.
Godine 1905. pjesnik i teoretičar simbolizma Vjačeslav Ivanovič Ivanov (1866-1949) vratio se u Rusiju sa dugog putovanja u inostranstvu. Zajedno sa svojom suprugom, ambicioznom spisateljicom, Lidijom Zinovjevom-Anibal, iznajmljuju veliki stan na poslednjem spratu stambene zgrade u ulici Tavričeskaja i organizuju večeri srijedom koje okupljaju pisce, umjetnike, muzičare, glumce, filozofe, pa čak i političari. Ivanovske „srijede“ zovu se večeri na „kuli“: na gornjem spratu stan je bio polukružan, a pravo iz stana se izlazilo na krov zgrade, ograđen rešetkama. Na “kuli” su se održavala književna čitanja, muzičke večeri, čitali estetski i filozofski traktati, raspravljalo se o umjetnosti, postavljale predstave koje se teško mogu nazvati amaterskim: uostalom, u njihovom pisanju i postavljanju sudjelovali su profesionalni pisci, reditelji i glumci. . Ivanov je i sam sanjao o novom pozorištu, gdje bi granica između scene i publike bila jednom zauvijek uništena, gdje bi stvaranje novih oblika umjetnosti istovremeno postalo potraga za novim oblicima života. Podsticao je kolektivne oblike stvaralaštva, nastojao da privuče mlade umjetnike u „kulu“, govorio je o potrebi duhovnog šegrtovanja.
U propovedanju kreativnosti života - stvaranje života a glavna razlika između “senior” i “junior” simbolista je bila ukorijenjena.
Vježbajte
Koji su pjesnici simbolisti debitovali ranih 1900-ih? Imenujte njihove prve zbirke poezije.
Zašto su ovi simbolisti nazvani "junior"? Koji ih znakovi razlikuju od "starijih"?
Koja je razlika između ideja o "životnim zadacima" kod simbolista i ideja demokrata, narodnjaka, marksista?
Šta je učenje Vl. Solovjev o vječnoj ženstvenosti i duši svijeta?
Kako je Solovjevljevo učenje uticalo na rad i život "mlađih" simbolista?
Navedite krugove koji su "stvarali život" koji su nastali u Moskvi i Sankt Peterburgu. Ko je bio u njima?
Simbolistički časopisi. Godine 1900. u Moskvi se pojavila izdavačka kuća Scorpion, osnovana na inicijativu V. Brjusova i K. Balmonta novcem filantropa, moskovskog industrijalca i pisca amatera S.A. Polyakov. Sada su simbolisti mogli organizirati široku ediciju svojih djela. Počeli su izdavanjem almanaha "Sjeverno cvijeće", nazvanog tako u znak sjećanja na almanah Puškinovog vremena. Godine 1904. pojavio se prvi simbolistički književnokritički časopis Vage. Valerij Brjusov postao je duša časopisa, njegov de facto vođa i glavni urednik (zvanično S.A. Polyakov je bio urednik-izdavač). Po prvi put su se svi pristalice simbolike mogli ujediniti oko časopisa. Prve dvije godine Scales je bio kritički i bibliografski časopis. Brjusov je organizovao široku mrežu dopisnika koji su radili u evropskim zemljama i upoznaje ruskog čitaoca sa svim zapaženim novitetima moderne evropske kulture. Objavljivani su i lirski i publicistički članci, eseji i filozofske studije.
Od 1906. godine u časopisu počinju da se objavljuju pesme, priče, romani, drame, prevodi simbolista. Na stranicama Libra su bili članci Vjačeslava Ivanova („Pesnik i mafija“, „Niče i Dioniz“), najvažniji teorijski članci Brjusova („Ključevi tajni“), roman V. Brjusova „Vatreni anđeo“, priča Andreja Belog „Srebrni golub“, Blokova drama „Stranac“. Posebno je živo bila zastupljena simbolistička poezija - pesme i pesme Brjusova, Balmonta, Sologuba, Bloka, Belog - ovde se ni jedan ruski književni časopis nije mogao porediti sa Vagom. Kao i World of Art, Scales je bio tanak časopis. Elegantne oglavlje, vinjete, reprodukcije savremenih modernističkih umjetnika (L.S. Bakst, V.E. Borisov-Musatov, N.K. Rerich, francuski umjetnici Odilon Redon, Charles Lacoste i dr.) učinili su “Vage” pravim djelom književna umjetnost.
Godine 1906. pojavio se još jedan simbolistički časopis u Sankt Peterburgu - "Zlatno runo". Objavljena je novcem milionera Nikolaja Rjabušinskog. Za razliku od Poljakova, koji je Vesami vodio samo nominalno, Rjabušinski je imao značajne ambicije i polagao je pravo na jedino upravljanje časopisom. Nije imao talenta, ali je pokušavao da piše poeziju i prozu, a bavio se i slikarstvom. Nije štedio novac za časopis. Književnici su bili plaćeni velikim honorarima, a u početku su gotovo svi simbolisti bili voljni da objavljuju u časopisu.
Za razliku od izuzetno skromnih Vaga, Zlatno runo impresioniralo je trgovačkim luksuzom: neobično veliki format, satenski papir, bogate ilustracije koje zauzimaju polovinu časopisa, tekst na ruskom i francuski, zlatni ukrasi. U početku je to bila možda jedina razlika između časopisa. "Vage" su se smijale neukusnom luksuzu (Gippius je uporedio izgled "Run" sa "najbogatijim moskovskim vjenčanjem", bilo je i oštrijih optužbi za vulgarnost, banalnost, nedostatak kulture).
Međutim, 1906. godine u redakciji Zlatnog runa dogodilo se nekoliko skandala s Rjabušinskim, nakon čega su mnogi moskovski simbolisti - Brjusov, Beli, prestali da objavljuju u časopisu, a napustili su ih i Merežkovski. Od početka 1907. godine u časopisu su se dogodile značajne promjene. Aleksandar Blok je pozvan da vodi kritičke kritike u časopisu. Članci Vyacha. Ivanov o teoriji simbolizma.
Propovijed prevladavanja individualizma, "sobornosti", simpatične pažnje prema stvaralaštvu pisaca znanja, specifičnostima ruske kulture, problemu tragičnog jaza između naroda i inteligencije, želja za prevazilaženjem "direktivnog" okvira - sve je to malo ličilo na posvećenost "Vage" ideji slobodne i intrinzične umjetnosti. Počela je polemika između časopisa, koja je trajala skoro tri godine, a završila se tek zatvaranjem oba časopisa 1909. godine.
Vježbajte
Navedite prvi simbolistički časopis u Rusiji. Ko je to objavio, ko je sarađivao u tome?
Kako se sadržaj časopisa mijenjao kako je evoluirao?
Kada je nastao drugi simbolistički časopis? Ko je to objavio? Po čemu se razlikovao od "Vage"?
Koji je simbolista promijenio ideološki program Zlatnog runa?
Krug pisaca znanja. Godine 1899. u Moskvi je mala grupa mladih pisaca, kao i ljubitelja književnosti i umetnosti, počela da se okuplja sredom u stanu pisca Nikolaja Dmitrijeviča Telešova. Među njima su bila braća Ivan i Julije Bunjin, Aleksandar Kuprin, Vikentij Veresajev, Leonid Andrejev, Lutalica, nešto kasnije im se pridružio i Gorki. Sastancima su prisustvovali umjetnici, muzičari, umjetnici - V.I. Kačalov, F.I. Chaliapin, I.I. Levitan. Na sastancima kruga čitani su i raspravljani neobjavljeni radovi njegovih članova. Tu je Gorki prvi put pročitao svoju dramu Na dnu.
Krug nije imao jasno izražen estetski program. Međutim, bilo je očigledno da su svi njeni učesnici bili pisci realisti sa demokratskim ubeđenjima, i - u ovoj ili onoj meri - simpatijama za revolucionarnu ideologiju, sa interesovanjem za društvene probleme.
U početku, krug nije imao svoju izdavačku kuću, ili barem svoj štampani organ. Aktivno su objavljivani u časopisu "Life", ali je ubrzo zabranjen. Novine Kurier, koje su naširoko objavljivale njihove priče, i dalje su mogle štampati samo pjesme, kratke priče ili eseje, ali ne i romane ili velike drame. Situacija se iz korena promenila tek 1900. godine, kada je peterburška izdavačka kuća „Znanje“, koja je ranije objavljivala samo popularne knjige iz prirodnih nauka, pedagogije i umetnosti, reorganizovala svoje aktivnosti i privukla Gorkog na saradnju. Od tog vremena, Znanie je počeo da objavljuje umetnička dela učesnika Sreda, a od 1903. godine, pod vođstvom Gorkog, počele su da se formiraju kolekcije partnerstva Znanie.
Forma zbirke - za razliku od časopisa - bila je prikladna za njene priređivače, jer su zbirke oslobođene prethodne cenzure, nisu zavisile od pretplatnika, od politike pojedinog časopisa i pretpostavljale su veću slobodu za pisce. Zbirke partnerstva “Znanje” objavljivane su u ogromnim tiražima i bile su veoma popularne kod čitalaca. Upravo su ove kolekcije postale štampana platforma za učesnike u Sredu. Ovdje su štampani Čehovljev Trešnjin voćnjak, Kuprinov Dvoboj, Andrejevljev Život Vasilija Tebeskog, drame Gorkog i njegov roman Majka, Bunjinove pjesme i priče. Što su zbirke postajale popularnije, to su se imena onih koji su ih objavili više povezivala sa njima - „Sredoviti“ su počeli da se nazivaju „Znanie“.
Vježbajte
Navedite pisce, umjetnike, glumce koji su posjetili "okruženje" N. Teleshova. Da li je ovaj krug imao estetski program?
U kojim novinama i časopisima su se pojavljivali učesnici “srijeda”?
Kakvu je ulogu imao M. Gorki u organizovanju nove izdavačke kuće?
Zašto je izdavačka kuća Znanie za sebe odabrala formu zbirki, a ne časopis?
16. Juniori simbolisti. opšte karakteristike mlada simbolika. Razumijevanje simbola (članci A. Bloka, A. Belya, Vyacha. Ivanova).
Početkom 1900-ih pojavila se grupa "mlađih" simbolista - A. Bely, S. Solovyov, Vyach. Ivanov, "A. Blok i drugi.
Zasniva se na idealističkoj filozofiji Vl. Solovjov sa svojom idejom o Trećem zavjetu i pojavom Vječnog ženskog roda. Vl. Solovjov je tvrdio da je najviši zadatak umetnosti „...stvaranje univerzalnog duhovnog organizma“, što je umetnik. Prod. to je slika predmeta i fenomena „u svjetlu budućeg svijeta“, s kojim se vezuje razumijevanje uloge pjesnika kao teurgičara, duhovnika. To je veza visine simbolizma kao umjetnosti sa misticizmom.”
postoje „drugi svetovi“, umetnost treba da teži da ih izrazi, određuje umetničku praksu simbolizma u celini, čija su tri principa proklamovana u delu D. Merežkovskog „O uzrocima propadanja i novim trendovima u modernom ruska književnost”. To je “...mistični sadržaj, simboli i ekspanzija umjetničke upečatljivosti”.
Simbolisti tvrde da je stvarnost, stvarnost kreacija umjetnika: Poziv pjesnika je da poveže stvarni svijet sa svijetom iza.
Poetska izjava izražena je u stihu Vyacha. Ivanov "Među gluhim planinama".
Simbolistička poezija je poezija za elitu, za aristokrate duha.
Simbol je eho, nagovještaj, indikacija; on prenosi skriveno značenje.
Simbolisti teže stvaranju složene, asocijativne metafore, apstraktne i iracionalne. Ovo je "zvučna tišina" V. Brjusova, "A svijetle oči su tamna buntovnost" Vjača. Ivanov, “suhe pustinje srama” A. Belog i njega: “Dan – tupi biseri – suza – teče od izlaska do zalaska sunca”. Sasvim precizno, ova tehnika je otkrivena u pesmi 3. Gipijus "Švalja".
Zvučna ekspresivnost stiha, na primer, u delu F. Sologuba, dobija veoma veliki značaj u poeziji simbolista.
Revolucija 1905. našla je svoj odraz u radu simbolista.
Merežkovski je sa užasom dočekao 1905. godinu, svjedočivši vlastitim očima dolasku „dolazećeg nestaša“ koji je on predvideo. Blok je događajima prilazio uzbuđeno, sa živom željom da razume. V. Brjusov je pozdravio grmljavinu čišćenja.
Do desetih godina dvadesetog veka, simboliku je trebalo ažurirati. „U dubinama samog simbolizma“, pisao je V. Brjusov u članku „Smisao moderne poezije“, „nastali su novi trendovi koji su pokušali da uliju nove snage u oronuli organizam. Ali ti pokušaji su bili previše pristrani, njihovi inicijatori suviše prožeti istom tradicijom škole, da bi renoviranje bilo od ikakvog značaja.
Kontroverze oko simbolizma koje su se vodile 1910. među umjetničkom inteligencijom otkrile su njegovu krizu. Kako je N. S. Gumiljov rekao u jednom od svojih članaka, „simbolizam je završio svoj krug razvoja i sada opada“. Zamijenjen je akmeizmom ~ (od grčkog "acme" - najviši stepen nešto, vrijeme cvjetanja).
V. Ivanov - "Zavjeti simbolizma" 1910. poezija je izvor intuitivnog znanja, simboli su sredstva tog znanja.Tjučev je osnivač pravog simbolizma.
A. Blok - "O sadašnjem stanju ruske simbolike." Možete se roditi samo kao simbolista. Simbol se rađa kada duše nekoliko ljudi shvate da svaka osoba ima svoj unutrašnji svijet, blago. Umjetnik mora biti poštovan, znajući šta vredi mešati umetnost sa životom. Umjetnik mora ostati običan čovek.
Vjač Ivanov - zadatak simbolista je da se odmaknu od „individualnog“, intimnog u umetnosti, da stvore narodnu, sintetičku umetnost koja će se povući od iluzija i obeležiti objektivne stvarnosti. Pesnik ne treba da teži samoći, on mora postati „glas naroda“. Ivanov odbacuje „parnasovsko“ načelo umetnosti radi umetnosti i prelazi na religioznu umetnost, realističku (za razliku od idealističkog) simbolizma. U lirici metaforu kao glavno poetsko sredstvo treba zamijeniti religijskim mitom, koji je najviša stvarnost ljudskog duha; prema Ivanovu, pravi zadatak pesnika simbolista je da obezbedi ovu zamenu.
za njega se simbolizam i realizam kao metode poklapaju. Poenta takve koincidencije je osnova sve kreativnosti, prema Belom. Simbol, simbolika, simbolizacija jedno je od najvećih dostignuća ljudskog genija.
Upravo simbolizacija omogućava umjetniku da pronikne u suštinu pojava, da otkrije njihovu pravu bit. Svijet nije podložan logičkoj interpretaciji, važan je intuitivan uvid u suštinu svijeta. Dakle, Belyjevi junaci nisu samo književni likovi, već i "konvencionalni znaci" psiholoških generalizacija.
Naslijeđe simbolista predstavljaju poezija, proza i drama. Ipak, najkarakterističnija je poezija.
D. Merežkovski, F. Sologub, Z. Gipijus, V. Brjusov, K. Balmont i drugi su grupa „starih“ simbolista koji su bili pokretači pokreta. Početkom 900-ih pojavila se grupa "mlađih" simbolista - A. Bely, S. Solovyov, Vyach. Ivanov, "A. Blok i drugi.
Osnova platforme „mlađih“ simbolista je idealistička filozofija Vl. Solovjov sa svojom idejom o Trećem zavjetu i pojavom Vječnog ženskog roda. Vl. Solovjov je tvrdio da je najviši zadatak umetnosti „...stvaranje univerzalnog duhovnog organizma“, da umjetničko djelo to je slika predmeta i pojave „u svjetlu budućeg svijeta“, što je povezano sa razumijevanjem uloge pjesnika kao teurgičara, duhovnika. Ovo, prema A. Belyju, "kombinuje visine simbolizma kao umetnosti sa misticizmom".
Na osnovu idealističke premise o primatu svesti, simbolisti tvrde da je stvarnost, stvarnost tvorevina umetnika: Moj san su svi prostori, I sve žice, Ceo svet je jedan od mojih ukrasa, Moji tragovi (F. Sologub ) „Pokidati okove misli, biti okovan je san“, kaže K. Balmont. Poziv pjesnika je da poveže stvarni svijet sa svijetom iza.
A iza planina začuo se glas koji je odgovarao: „Priroda je simbol, kao ovaj rog. Ona zvuči kao eho. A eho je Bog.
Blago onome ko čuje pjesmu i čuje jeku.”
Simbol je eho, nagovještaj, indikacija; on prenosi skriveno značenje.
Simbolisti teže stvaranju složene, asocijativne metafore, apstraktne i iracionalne.
Do desetih godina dvadesetog veka, simboliku je trebalo ažurirati. „U dubinama samog simbolizma“, napisao je V. Brjusov u članku „Smisao moderne poezije“, pojavile su se nove struje koje su pokušale da unesu nove snage u oronuli organizam. Ali ti pokušaji su bili previše pristrani, njihovi pokretači su bili previše prožeti istom tradicijom škole, tako da je obnova mogla biti od bilo kakvog značaja.
Posljednju predoktobarsku deceniju obilježila su traganja u modernističkoj umjetnosti. Kontroverze oko simbolizma koje su se vodile 1910. među umjetničkom inteligencijom otkrile su njegovu krizu. Kako je N. S. Gumiljov rekao u jednom od svojih članaka, „simbolizam je završio svoj krug razvoja i sada opada“. Zamijenjen je akmeizl ~ (od grčkog "acme" - najviši stepen nečega, vrijeme cvjetanja). N. S. Gumiljov (1886 - 1921) i S. M. Gorodecki (1884 - 1967) smatraju se osnivačima akmeizma. Nova poetska grupa uključivala je A. A. Ahmatova, O. E. Mandelstam, M. A. Zenkevič, M. A. Kuzmin i druge.
O poetskom toku:
Simbolizam je prvi i najznačajniji modernistički pokret u Rusiji. Po vremenu formiranja i posebnostima svjetonazorske pozicije u ruskom simbolizmu, uobičajeno je razlikovati dvije glavne faze. Pesnici koji su debitovali 1890-ih nazivaju se „starijim simbolistima“ (V. Brjusov, K. Balmont, D. Merežkovski, Z. Gipijus, F. Sologub i drugi). U 1900-im, nove snage prelile su se u simbolizam, značajno ažurirajući izgled struje (A. Blok, A. Bely, V. Ivanov i drugi). Prihvaćena oznaka za "drugi val" simbolizma je "mladi simbolizam". "Starije" i "mlađe" simboliste razdvajale su ne toliko godine koliko razlika u svjetonazorima i smjeru kreativnosti.
Filozofija i estetika simbolizma se formirala pod uticajem različitih učenja - od pogleda antičkog filozofa Platona do modernih simbolističkih filozofskih sistema V. Solovjova, F. Ničea, A. Bergsona. Tradicionalnu ideju poznavanja svijeta u umjetnosti simbolisti su suprotstavili ideji izgradnje svijeta u procesu stvaralaštva. Kreativnost u shvaćanju simbolista je podsvjesno-intuitivno promišljanje tajnih značenja, dostupno samo umjetniku stvaraocu. Štaviše, nemoguće je racionalno prenijeti razmatrane "tajne". Prema najvećem teoretičaru među simbolistima, Vjaču. Ivanov, poezija je "kriptografija neizrecivog". Umjetniku je potrebna ne samo nad-racionalna osjetljivost, već i najfinije ovladavanje umjetnošću aluzije: vrijednost poetskog govora je u „insinuacijama“, „skrivanju značenja“. Glavno sredstvo za prenošenje zamišljenih tajnih značenja bio je simbol.
Kategorija muzike je druga po važnosti (posle simbola) u estetici i poetskoj praksi novog pokreta. Ovaj koncept su simbolisti koristili u dva različita aspekta - svjetonazorskom i tehničkom. U prvom, opštefilozofskom smislu, muzika za njih nije ritmički organizovana zvučna sekvenca, već univerzalna metafizička energija, osnovni princip svakog stvaralaštva. U drugom, tehničkom značenju, muzika je za simboliste značajna kao verbalna tekstura stiha, prožeta zvučnim i ritmičkim kombinacijama, odnosno kao maksimalna upotreba muzičkih kompozicionih principa u poeziji. Simbolističke pjesme se ponekad grade kao očaravajuća struja verbalno-muzičkih saglasja i odjeka.
Simbolika je obogatila rusku poetsku kulturu mnogim otkrićima. Simbolisti su poetskoj riječi dali do tada nepoznatu pokretljivost i dvosmislenost, naučili rusku poeziju da otkrije dodatne nijanse i aspekte značenja u riječi. Njihova istraživanja na polju poetske fonetike pokazala su se plodnom: K. Balmont, V. Brjusov, I. Annenski, A. Blok, A. Bely bili su majstori ekspresivne asonance i spektakularne aliteracije. Ritmičke mogućnosti ruskog stiha su se proširile, a strofa je postala raznovrsnija. Međutim, glavna zasluga ovog književnog trenda nije povezana sa formalnim inovacijama.
Simbolizam je pokušavao da stvori novu filozofiju kulture, nastojao je, nakon što je prošao kroz bolan period preispitivanja vrijednosti, razviti novi univerzalni pogled na svijet. Pobijedivši krajnosti individualizma i subjektivizma, u osvit novog stoljeća, simbolisti su na nov način postavili pitanje društvene uloge umjetnika, krenuli ka stvaranju takvih oblika umjetnosti, čije iskustvo mogao ponovo da ujedini ljude. Spoljnim manifestacijama elitizma i formalizma, simbolizam je u praksi uspeo da delo sa umetničkom formom ispuni novim sadržajem i, što je najvažnije, da umetnost učini personalističnijom, personalističnijom.
Ruski simbolizam kao modernistički trend u ruskoj književnosti
Simbolizam je bio prvi trend modernizma koji je nastao na ruskom tlu. Termin "simbolizam" u umjetnosti prvi je skovao francuski pjesnik Jean Moréas.
Preduslovi za nastanak simbolizma su u krizi koja je zadesila Evropu u drugoj polovini 19. veka. Preispitivanje vrijednosti nedavne prošlosti izraženo je u pobuni protiv uskog materijalizma i naturalizma, u velikoj slobodi vjerskih i filozofskih traganja. Simbolizam je bio jedan od oblika prevladavanja pozitivizma i reakcija na "pad vjere". "Materija je nestala", "Bog je mrtav" - dva postulata ispisana na pločama simbolike. Sistem kršćanskih vrijednosti na kojima je počivala evropska civilizacija bio je poljuljan, ali se novi "Bog" - vjera u razum, u nauku - pokazao nepouzdan. Gubitak orijentira stvorio je osjećaj odsustva oslonaca, tla koje im je otišlo ispod nogu.
Simbolisti su suprotstavili ideju izgradnje svijeta u procesu kreativnosti tradicionalnom znanju svijeta. Kreativnost u poimanju simbolista je podsvjesno-intuitivno promišljanje tajnih značenja koja su dostupna samo umjetniku stvaraocu. "Innuendo", "skrivanje značenja" - simbol je glavno sredstvo za prenošenje zamišljenog tajnog značenja. Simbol je središnja estetska kategorija novog trenda.
„Simbol je pravi simbol samo kada je neiscrpan u svom značenju“, smatra teoretičar simbolizma Vjačeslav Ivanov.
„Simbol je prozor u beskonačnost“, ponovio mu je Fjodor Sologub.
Simbolika u Rusiji apsorbovala je dve struje - "stare simboliste" (I. Annenski, V. Brjusov, K. Balmont, Z. Gipijus, D. Merežkovski, N. Minsky, F. Sologub (F. Teternikov) i "mlade simboliste" ( A.Bely (B.Bugaev), A.Blok, Vyach.Ivanov, S.Solovjev.
Simbolisti su u svojim delima nastojali da odraze život svake duše - pun iskustava, nejasnih, nejasnih raspoloženja, suptilna osećanja prolazni utisci. Pjesnici simbolisti bili su inovatori poetskog stiha, ispunjavajući ga novim, živim i izražajnim slikama, a ponekad su, pokušavajući da postignu originalnu formu, ulazili u igru riječi i zvukova koje su njihovi kritičari smatrali besmislenim. Grubo govoreći, možemo reći da simbolizam razlikuje dva svijeta: svijet stvari i svijet ideja. Simbol postaje neka vrsta konvencionalnog znaka koji povezuje ove svjetove u smislu koji stvara. Postoje dvije strane svakog simbola - označena i označiteljska. Ova druga strana okrenuta je nestvarnom svijetu. Umjetnost je ključ misterije.
Za razliku od drugih pravaca u umjetnosti koji koriste elemente svoje karakteristične simbolike, simbolizam smatra izraz „nedostižnih“, ponekad mističnih, Ideja, slike Vječnosti i Ljepote, ciljem i sadržajem svoje umjetnosti, te simbolom fiksiranim u elementu. umetnički govor i po svojoj slici zasnovanoj na mnogovrijednom poetsku riječ, - glavno, a ponekad i jedino moguće umjetničko sredstvo.
Prošlost, istorija Rusije, njeni maniri i običaji - to su čisti ključevi za utaživanje žeđi za kreativnošću. Razmišljanja o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti zemlje postaju glavni motiv u aktivnostima pjesnika, pisaca, muzičara i umjetnika.
3. "Pjesme o lijepoj dami" - prva faza "Blokove trilogije inkarnacije. Biografske i filozofske osnove ciklusa
Početni period kreativan način A. Blok je obeležen strasnim očekivanjem sveopšte obnove. U "Pesmama o lepoj dami" (1897-1904) postoje mistični snovi o idealu, ideja-san o grandioznim događajima, očekivanje "vatrenih oluja" i prevrata. Pesnikove zrele pesme sve više prožima osećaj potrebe za uspostavljanjem novih odnosa sa stvarnošću. U pismu S.M. Solovjova od 8. marta 1904, A. Blok priznaje: „Nešto se u meni lomi, a novo dolazi u pozitivnom smislu, a za mene je to poželjno, kao kad ređe.“
U "Pesmama i lepoj dami" ocrtava se izvorno svojstvo Blokove percepcije sveta - iskrenost doživljaja. Pjesnik se ne plaši zamjerki zbog iskrenosti poetskog prikaza intimnog svijeta, tvrdeći da je samo ljubav izvor znanja o svijetu: "...Samo ljubavnik ima pravo zvati se čovjekom." Osjećaj, pjesnik ubjeđuje, ukida egoizam, približava čovjeka apsolutnim kategorijama Ljepote i Dobrote, otkriva božansku suštinu svemira i vrijednost ljudskog života.
U ciklusu „Pesme o lepoj dami“ pesnik oživljava ideal srednjovekovnog viteštva, afirmiše ideju podviga u ime osećanja. Lirski junak revidira tradiciju srednjovjekovne književnosti. Tema podviga dobiva novi zvuk u Blokovoj poeziji: hrabro služenje idealu zamjenjuje se motivima intuitivno nadahnutog prodiranja u čudo ljubavi, iščekivanja i slutnje "tajnog sjedinjenja" sa senzualnom prirodom svemira.
Blok nije odmah pronašao naziv ciklusa i, shodno tome, knjigu svojih pjesama. Tema je bila jasna od početka - Vječna ženstvenost; vidjela je ključ života i sve njegove zakone. Došla je od Getea i Vladimira Solovjova.
U početku je Blok također želio da nazove zbirku najintimnijih pjesama - "O vječno ženstvenom".
Tako je nastao naziv zbirke, koji je mladog pjesnika odmah doveo u prvi plan ruske književnosti. Vječna ženstvenost Vladimira Solovjova također se pojavila u različitim obličjima. Njena glavna hipostaza je, naravno, Sofija Premudrost Božija - oličenje Istine, Dobrote i Ljepote. Razvijajući ideju Dostojevskog „Lepota će spasiti svet“, Solovjev je tvrdio: „... Na kraju će večna lepota biti plodna i iz nje će proizaći spasenje sveta“. U poeziji je na toj osnovi razvijen čitav sistem neprolaznih slika - Djevica Duginih vrata, Vječni prijatelj, Sjajni prijatelj itd., Koji su postali prateće kategorije ruskog simbolizma. Blok je nastavio da shvata koncept večne ženstvenosti. U svojim pjesmama, pod utjecajem prve ljubavi, Solovjevljev vječni prijatelj pretvorio se u Prekrasnu damu i Djevu-Zoru-Kupinu, pod čijim imenom se pojavljuje Blokova buduća supruga, kćer velikog Mendeljejeva, Ljubov Dmitrijevna:
"Pjesme o lijepoj dami" je poetski dnevnik formiranja Blokovog uzvišenog osjećaja. Oh, to je bila zaista nezemaljska ljubav! Pravi simbol ljubavi! Poznavajući svoju buduću ženu iz djetinjstva, za nju se zaista zainteresirao tek u dobi od 19 godina, pozivajući ga da igra ulogu Ofelije u amaterskom nastupu ljeti na dači, gdje je i sam igrao Hamleta (od tada je tema Hamleta - Ofelija je postala lajtmotiv njegovog rada). Četiri godine ustreptale ljubavi - sve to, kao na dlanu, u "Pesmama o lepoj dami". I ne samo u poeziji. Njihova pisma tog vremena zaslužuju da budu u rangu sa prepiskom Abelarda i Heloise.
Vjenčali su se 17. avgusta 1903. godine. Za Blokov rad ovaj događaj se pretvorio u čin od univerzalnog značaja. Uvek je kosmizirao svoju voljenu:
Vjerujem u Sunce Zavjeta,
Vidim zore u daljini.
Čeka se univerzalno svjetlo
Iz prolećne zemlje "..."
nedokučive svetlosti
Mlaznice su zadrhtale.
Vjerujem u Sunce Zavjeta.
Vidim tvoje oči.
Blok kosmizira sve pojave prirode i života. Zvezdana noć dobija posebno značenje - kosmički simbol kosmičke Ljubavi. Istovremeno, zvjezdano nebo je personificirano: voljena postaje zvijezda, oči ljubavnika pretvaraju se u zvijezde:
Ali ovi stihovi će biti napisani kasnije i posvećeni su drugoj ženi. Blokov odnos sa suprugom, koji se u početku razvijao tako romantično, pretvorio se u ličnu tragediju. I prije braka, Lyuba Mendeleeva je postala univerzalni simbol ne samo za svog muža, već i za njegove prijatelje, što je dovelo do oštrih sukoba, čak i duela s Andrejem Belyjem (na sreću ruske kulture, nije se dogodilo). Međutim, vječna kontradikcija između sna i jave – samog Bloka i njegove Lijepe dame – ubrzo je dala do znanja: ispostavilo se da je daleko od stvorenog poetskog ideala, a osim toga bila je i nevjerna supruga.
Njegovo, Blokovo, jasno se i osebujno očitovalo u zbirci „Pjesme o lijepoj dami, pjesnikov ljubavni dnevnik. Individualizam, sumorna usamljenost, koja prožima niz pjesama prve zbirke, ovdje dobija mistično-elegijsku boju, prenoseći poseban stav pjesnika koji je živio od mističnih slutnji i očekivanja. Iluzorna ideja života dodatno se afirmiše u „izuzetno važnoj“ godini za Bloka 1900. godine, kada se upoznaje sa filozofijom i poezijom Vl. Solovjov, koji je propovijedao ideju o kraju svemira, udaljavajući se od svijeta stvarnosti, razvijajući temu "onostranog svijeta".
Na Bloka je posebno utjecala ideja Svjetske duše, ili Vječne ženstvenosti, pozajmljena od njemačkih pjesnika, predstavnika jenske škole romantičara (Novalis, Tiek i dr.), koji su smatrali sve zemaljskim kroz odnos prema nebeski, vječni, beskonačni. Blok je najaktivnije prihvatio jenesku tezu da se u individualnom ljubavnom svijetu ispoljava ljubav, a ljubav prema samom svijetu otkriva kroz ljubav prema ženi.
U "Pjesmama o lijepoj dami" susrećemo se sa slikama u kojima je ideja Svjetske duše oličena, konkretizirana (u ovom slučaju, ovaj pojam je vrlo relativan) u takvim mistično-romantičnim slikama kao što je Vječno mlada dama, Gospođa svemira, prelepa dama, žena itd. Blok, možda još upornije od Solovjova, sledi dualističku ideju zemaljskog sveta, u kome se njegov mladić nalazi, i nezemaljskog sveta u koji ona odlazi. .
Pravi prototip heroine "Pesme o lepoj dami" bila je L. D. Mendeljejeva, ali u stihovima nema ničeg stvarnog. Ne postoji čak ni slika, postoji samo ideja. Poetizacija voljene podignuta je na nivo pobožne molitve zemaljske mladosti nezemaljskoj dami:
Ulazim u mračne hramove
Izvodim loš ritual.
Čekam tamo lijepa dama
U treperenju crvenih lampi...
Navikla sam na ove haljine
Majestic Eternal Wife!
Osmijesi, bajke i snovi su visoko na vijencima.
("Ulazim u mračne hramove")
Izmišljeni svijet u "Pesmama o lepoj dami" suprotstavljen je događajima stvarnosti, koje pesnik rekonstruiše u apstraktnim ili krajnje generalizovanim slikama. Pa ipak, u razumijevanju veza sa svijetom, Blok pokazuje neki pomak. Ako je ranije pogled na svijet i sebe bio samo sumoran, onda je u drugoj zbirci san o drugačijem životu, nejasna nada u vezu sa svijetom, doduše kroz nezemaljsku sliku Djevice - Ljepote:
Proći ćeš ovamo, dotaći ćeš hladan kamen,
Obučen u čudnu svetost vjekova,
A možda ćeš ispustiti cvijet proljeća...
... obasjan sam - čekam tvoje korake.
("Nevjerne dnevne sjene trče")
4. Ciklusi "Grad" i "Snježna maska" kao karakteristična djela druge faze Blokove evolucije
Put lirski heroj Blok se uslovno može definirati kao kretanje od ideala prve ljubavi u svijet materijalnih strasti do iskustva sinteze materije i duha. Ove prekretnice odgovaraju trima knjigama u koje je sam pjesnik grupisao svoje pjesme. U drugu knjigu, koja odražava period antiteze u Blokovom stvaralaštvu u odnosu na odnos vremena "Pesme o lepoj dami", on je smestio jedno od svojih najkontroverznijih dela - ciklus Snežne maske. U njoj se lirski junak, doživjevši gubitak idealne ljubavi, spušta s visokih nebesa duhovnog u haos materijalnog, pokušavajući preispitati svijet oko sebe.
Prema planu Aleksandra Bloka, njegovo pesničko delo trebalo je da bude sređeno u jednu knjigu – „trilogiju o humanizaciji“: „od trenutka prejakog svetla – kroz nužnu močvarnu šumu do očaja, prokletstva, „odmazde“ i do rođenje "javne" osobe, umjetnika, koji hrabro gleda u lice svijeta, dobivši pravo da proučava forme, zaviruje u konture "dobra" i "zla" - po cijenu gubitka dijela duša” (A.B.). Ovako je i sam pjesnik objašnjavao koncept „humanizacije“, dugi niz decenija dajući teren sovjetskoj književnoj kritici da svoj stvaralački i životni put tumači kao evoluciju od mistika do građanina.
Na prvi pogled, "Snježna maska" je poetski spomenik jednoj od Blokovih ljubavi, jednoj od inkarnacija Vječnog ženskog - stalna slika u njegovom stvaralaštvu. Ali ovo je samo vanjska, svjetovna strana ciklusa. Složenost i dvosmislenost ovog ciklusa određuju njegovu „srednju“ poziciju u Blokovom književnom naslijeđu, na šta je on sam dao naznaku. Zanimljivo je koliko je različitih ocjena dobila "Snježna maska" - od tvrdnje da je to najslabija stvar u Blokovom djelu, a da je on autor samo ove knjige, onda ne bi moglo biti govora o tom izuzetnom mjestu na ruskom poezije, koja joj je inherentna (Vl. Piast), - do definisanja "Snježne maske" kao remek-dela remek-dela. „Savršenstvo stiha je očaravajuće, forma svake pesme pojedinačno i čitavog ciklusa u celini je neuporediva, ritam je jedinstven po svojoj ekspresivnosti, emocionalni intenzitet dostiže granicu. Evo ... Blok je najveći pjesnik od vremena Ljermontova ”(D. Andreev). Možda će se takvo raspršivanje mišljenja ponoviti samo jednom - o pjesmi "Dvanaestorica". U stvari, ova dva dela su međusobno veoma povezana, „Snežna maska” je koren „Dvanaestorice”, upravo u ovom ciklusu Aleksandar Aleksandrovič po prvi put razmenjuje harmoniju zvuka, stiha i pogleda na svet za asonance. njemu nepoznata, ali uočljiva njegovim osjetljivim poetskim sluhom, metamorfoza života. Godine 1907. počeo je da se "spušta niz ljestvice zamjena" (što nije baš u korelaciji s njegovom umijećem pjesnika, jer Blok nije sebe pisao nakon "Pesme o lepoj dami"), a ciklus "Snežna maska" je " dokument o moralnom padu pjesnika". Godine 1907. imao je aferu sa pravom ženom, ali za više visoki nivo- to je bila afera sa tim vrtložnim silama koje će mu na kraju lišiti vazduha i naterati ga da "svim srcem sluša muziku revolucije".
Analizirajući simboliku Snježne maske, očigledno je da je njena superrealna junakinja otvoreno pakleno biće. Bijeli element zime, koji očarava lirskog junaka, jasno odjekuje apokaliptičnom bjelinom nevjeste iz 1. toma. Kao što znate, bijela je u početku bila boja žalosti i tuge. Mlada se smatrala mrtvom za svoj rod, pa su Sloveni mlade odijevali u bijelo. Osim toga, njeno lice je bilo prekriveno (kao kod mrtve žene) debelim šalom (sada velom). Tako djevojka umire u svojoj porodici, a mladoženja "mrtve" prenosi u svoju porodicu, gdje se ona ponovo rađa. Zauzvrat, u pogrebnom obredu za neoženjene/neoženjene, postojali su fragmenti svadbene stvarnosti. Ovaj odnos se objašnjava činjenicom da su i vjenčanje i sahrana bili ključne prekretnice u ljudskom postojanju, simbolizirajući prijelaz iz jednog stanja u drugo.
Osim toga, motivi smrti su očigledni u poslednjoj pesmi ciklusa Prokletstvo: doslovno - u stihovima "I sa hladnim gledaocima / Izdao belu smrt" i metaforički - na početku stiha: "Evo me izneli života / po snježnim srebrnim stazama." Ako se prisjetimo da se u "Snježnoj maski" više puta spominju sanke, onda se može tvrditi da su ove staze trag od saonica.
"Gradski" obuhvat fenomena stvarnosti nemjerljivo se širi. Pesnik uranja u uznemirujući, krajnje konfliktni svet svakodnevnog života, osećajući da je uključen u sve što se dešava. To su događaji revolucije, koje je, kao i drugi simbolisti, doživljavao kao manifestaciju destruktivnih elemenata naroda, kao borbu ljudi nove formacije s omraženim kraljevstvom društvenog bezakonja, nasilja i vulgarnosti. Ovakav stav, u jednoj ili drugoj mjeri, odražava se u pjesmama „Išli smo u napad. Pravo u grudi“, „Ustajući se iz mraka podruma“, „Rally“, „Fed“ i dr. Karakteristično je, međutim, da lirski junak, uz svu svoju solidarnost sa onima koji brane potlačene, ne smatra sebe dostojnim da bude u njihovim redovima
Uranjajući u elemente svakodnevnog života, Blok stvara i niz pjesama, koje istraživači njegovog stvaralaštva nazivaju „tavanskim ciklusom“: „Hladan dan“, „U oktobru“, „Noć. Grad se smirio”, „Ja sam u četiri zida - ubijen // od zemaljske brige i potrebe”, „Prozori u avliju”, „Hodam, dole lutam”, „Na tavanu” itd. Lirski junak ciklusa je predstavnik urbanih nižih slojeva, jedan od mnogih „poniženih i uvređenih“, stanovnik gradskih podruma i tavana. Sami nazivi i počeci pjesama, a u još većoj mjeri detalji situacije oko junaka („smrdljiva vrata“, „niski plafon“, „pljuvački kut“, „limeni krovovi“, „dvorište“ itd. .), izgledaju neočekivano na usnama pjevačice Beautiful Lady. Ali evo što je još više iznenađujuće: junaka "tavanskog ciklusa", uz svu njegovu vanjsku različitost od autora, percipiramo upravo kao glasnogovornika autorovog "ja". I to nije glumačka sprava pjesnika koji igra odgovarajuću ulogu. Tu se ispoljila suštinska osobina Blokove lirike koju je on ne samo prepoznao, već i aktivno branio: mnoštvo drugih zahtevnih i nezahvalnih ja. I opet: „Pisac koji veruje u svoj poziv, ma koliko ovaj pisac bio veliki, poredi se sa svojom domovinom, verujući da je bolestan od njenih bolesti, i da se s njom razapinje. Tako se samootkrivanje Blokovog lirskog junaka u nizu slučajeva dešava kroz „rastvaranje sebe” u tuđe „ja”, kroz njegovo „sukrst” sa tim tuđim „ja”, zbog čega se on nalazi. .
U gradu lirski junak Aleksandra Bloka pronalazi sablasni ideal Stranca - ideal koji postoji samo u duši pjesnika:
U mojoj duši je blago
A ključ je poveren samo meni!
Stranac i "pijanice sa zečevim očima" dve su stvarnosti koje se spajaju u duši lirskog junaka.
Sa iznenađujućom postojanošću, u stihovima ovog ciklusa pojavljuje se motiv smrti. Život se poredi sa voštanom lutkom, junak živi u stalnoj slutnji prestanka života, dolaska moći haosa. Pjesnik osjeća „približavanje tutnjave dalekog ustanka“, očekuje proboj stihije.
Ciklus "Snježna maska" podijeljen je na dva podjednako važna podciklusa: "Snijeg" i "Maske". Snijeg je personifikacija vihora, elemenata, neograničenosti, haosa. Maska se pojavljuje jer u svjetskom vrtlogu osoba postepeno gubi lice
5. Slika demona u stihovima iz perioda "antiteze".
Junak Blokovog ciklusa "Strašni svijet" pojavljuje se pred nama u različitim obličjima, ali važno je da se stopio sa "strašnim svijetom", postao njegov dio, pavši pod utjecaj zemaljskih poroka i izgubivši sve čovek u sebi. Sada i sam postaje zlo, demonsko stvorenje, kao i njegovi kolege: vampir koji uništava svoju voljenu, Don Huan, koji zavodi žene, "prosjačka budala", koja simbolizuje duhovnu prazninu, "živi" mrtvac, demon. U slici Demona, u Blokovom djelu transformirana je opozicija "zemaljsko-nebesko", "dobro-zlo" prvih ciklusa pjesama. U Blokovom shvaćanju ove slike postoje Hoffmannove osobine, a to je prvenstveno problem generičkog grijeha. Najpotpunije ga je utjelovio Hoffmann u romanu Đavolji eliksiri.
Demon, stvorenje „nepoznate rase, ali muško, koje zavodi žene i
uništavajući ih svojom ljubavlju“, po Etkindu, ušlo je u Blokov um još u detinjstvu, jer je tako budući pesnik doživljavao svog oca. Sa ovim očinskim, demonskim početkom u duši, Blok je pokušao da se bori na simboličkom nivou. Kao rezultat toga, u Blokovom djelu pojavila se posebna vrsta dualnosti - sin-otac, predak i potomak. Ova suprotnost se manifestuje u Blokovoj pesmi "Odmazda". Blokova slika demona postepeno postaje složenija, on gubi demonizam, „humanizuje se“, postaje zemaljski. Članak „Vrubelovom sećanju“ sadrži nagoveštaj poređenja demona sa Hristom: „On [Vrubel] je jednom naslikao glavu nečuvene lepote; možda onaj koji nije uspio u Leonardovoj Posljednjoj večeri." Ove riječi, očigledno, odražavaju legendu o Leonardu da Vinčiju, koji je navodno na fresci prikazao ne Krista, već Antihrista. Vjerovatno je Hoffmann bio upoznat sa ovom legendom, jer. Leonarda da Vinčija, velikog slikara italijanske renesanse (1452-1519), on predstavlja kao lik u svom romanu Eliksiri đavola.
Tema strašnog svijeta zvuči u trećem tomu pjesama A. Bloka, u istoimenom ciklusu (1910-1916). Ali ova tema je unakrsna u lirici pjesnika simbolizma. Prisutan je i u prvom i u drugom tomu. Često se ovi motivi tumače kao osuda buržoaskog društva, ali to nije sasvim tačno. Ovo je samo vanjska, vidljiva strana "užasnog svijeta". Za pjesnika je mnogo važnija njegova dubinska suština. Osoba koja živi u strašnom svijetu doživljava njegov pogubni utjecaj.
Tematika pesama se radikalno menja u odnosu na početnu fazu pesnikovog stvaralaštva. Ovaj blok se dotiče problema grada, njegovog nedostatka duhovnosti, teme društvenih kontradikcija. Elementi, destruktivne strasti obuzimaju osobu. U pjesmama posvećenim temi "strašnog svijeta" osjeća se doživljaj Blokove lične sudbine. Tragični ton radova postepeno se produbljivao. Činilo se da junak upija tragične disonance, ružne promjene u svijetu oko sebe u svoju dušu. Unutrašnji sukob čistoće i ljepote, praćen "oskvrnavljenjem" svih propisa, ovdje je doveden do krajnjih granica. Stoga ciklus otvaraju vatrene linije “Muzi”, spajajući nespojivo: čudo i pakao, “prokletstvo ljepote” i “strašna milovanja”.
Pesnik je u svojim delima polazio od osećanja nezadovoljstva: „Duša želi da voli jednu lepu stvar, ali siromašni su tako nesavršeni i tako je malo lepote u njima“. Ponekad se pjesme ovog ciklusa doživljavaju kao zasebna, samostalna poglavlja u holističkom djelu: “Plesovi smrti”, “Život mog prijatelja”, “Crna krv”. Redoslijed njihovog postavljanja je logičan: u prvom - slika besmislenog postojanja "užasnog svijeta", u drugom - sudbina jedne osobe, u trećem - unutrašnje stanje devastirane osobe. Ova Blokova pjesma ostavlja snažan utisak. Sadrži bjesomučni monolog čovjeka ranjenog tjelesnom, niskom strašću - "crnom krvlju". Ovo je priča o dva heroja. Svaka od pjesama prenosi nagle promjene u razvoju njihovog odnosa. Pred nama je devet scena - devet bljeskova u obračunu sa mračnim instinktom. Kraj pjesme je tragičan, krvav - ubistvo voljene osobe. Blok je ovdje utjelovio ne sukob čistoće s porokom, već postepeno trovanje "crnom krvlju".
U "užasnom svijetu" se gase sve ljudske manifestacije. I pesnikovo celo srce žudi za ponovnim rođenjem pojedinca. Duša lirskog junaka tragično doživljava stanje sopstvene grešnosti, nevere, praznine, smrtnog umora. U ovom svijetu nema prirodnosti, zdravo ljudska osećanja. Nema ljubavi na ovom svetu. Postoji samo "gorka strast, kao pelin", "niska strast" ("Poniženje", "Na ostrvima", "U restoranu", "Crna krv").
Lirski junak ciklusa "Strašni svijet" rasipa blago svoje duše: ili je demon Lermontov, koji donosi smrt sebi i drugima ("Demon"), zatim je "ostarjeli mladić" ("Dvojnik") . Tehnika "udvostručavanja" bila je osnova tragično-satiričnog ciklusa "Život mog prijatelja" (1913-1915). Ovo je priča o čovjeku koji je "u tihom ludilu" dosadne, bezvesne svakodnevice protraćio bogatstvo svoje duše. Tragični pogled na svijet većine djela ovog ciklusa nalazi se krajnje izražen u onim gdje zakoni „užasnog svijeta“ poprimaju kosmičke razmjere. Motivi beznađa, kobnog ciklusa života čuju se u pjesmama „Svjetovi lete. Godine lete, prazne”, “Noć, ulica, lampa, apoteka…”).
Jedan od vodećih Blokovih motiva je umrtvljenje svijeta urbane civilizacije. Lakonska ekspresivna slika ove civilizacije pojavljuje se u pjesmi "Fabrika", čak i boja ("Zholty") ovdje simbolizira monotoniju i ludilo svijeta. Ideja o kobnom ciklusu života, o njegovom beznađu, iznenađujuće je jednostavna i snažno izražena u čuvenom oktetu "Noć, ulica, lampa, apoteka" (1912). Tome doprinosi njegova kompozicija prstena, precizni, prostrani epiteti („besmisleno i prigušeno svjetlo“), neobična smjela hiperbola („Ako umreš, počinješ ispočetka“).
Potragu za ličnom srećom lirski junak shvata kao grešnu. Na kraju krajeva, sreća u "strašnom svijetu" je ispunjena duhovnom bešćutnošću, moralnom gluhoćom. Jedna od najotkrivenijih pjesama u tom pogledu je "Stranac" (1904-1908). Žanr ovog djela je priča u stihovima. Radnja je sastanak u seoskom restoranu. Istovremeno, sve vidljive slike materijalnog svijeta u Bloku dobivaju simbolički prizvuk. Priča o susretu u restoranu pretvara se u priču o čovjeku potlačenom vulgarnošću svijeta oko sebe, njegovoj želji da ga se oslobodi. Pjesnik slikovito opisuje društvenu pozadinu restorana: "ženska cika", "pijanice sa zečjim očima". Malo je detalja, ali su izražajni. Oni služe kao sredstvo otkrivanja duše lirskog junaka. Detalji svakodnevnog života konjugirani su s pejzažom („duh proljeća koji se raspada“). Ovo je svojevrsni simbol mračnog početka, koji zamagljuje svijest čovjeka. Sve to stvara osjećaj nesklada, disharmonije bića. Dolaskom Stranca, osoba zaboravlja na strašni svijet i otvara mu se "začarana obala". Međutim, strašni svijet ne nestaje. Dvostrukost svijesti, dva svijeta u kojima se junak nalazi, čine pjesmu tragičnom.
Temu strašnog svijeta nastavljaju ciklusi "Retribution" i "Yamba". Mnoge pjesme "Odmazde" odražavaju specifične događaje i emocionalne preokrete pjesnika ("O hrabrosti, o podvizima, o slavi", "O smrti bebe").
Govoreći „ne“ mračnoj sadašnjosti, A. Blok je uvjeren da je urušavanje starih temelja života neizbježno. Ne priznaje trijumf "strašnog svijeta" nad ljudima i ne kapitulira pred njim. Nije slučajno što je pjesnik rekao: „Teško se mora savladati. A poslije njega će biti vedar dan. Dakle, tema "užasnog svijeta" je važna faza u stvaralačkom putu A. Bloka. Ova tema je odražavala akutne društvene kontradikcije tog vremena, duboke filozofske kontradikcije tog doba.
