Regionálna kultúra ako osobitná filozofická kategória je nerozlučne spätá s etnokultúrnou krajinou každého konkrétneho regiónu. Tieto kategórie si zaslúžia osobitnú pozornosť v kontexte ich umiestnenia v sociokultúrnom priestore prihraničného územia. Článok sa zaoberá podstatou a špecifikami procesov interakcie krajiny a kultúry v procese sociokultúrnej interakcie prihraničných regiónov. Etnokultúrna krajina je hodnotená ako regionálny kultúrny priestor. Pokúšame sa posúdiť úroveň prekladu regionálnych kultúrnych zdrojov a stupeň ich konsolidácie v etnokultúrnej krajine prihraničnej oblasti. Porovnanie pojmov „regionálna kultúra“ a „etnokultúrna krajina“ v ich filozofickom chápaní umožnilo určiť ich neoddeliteľnú súvislosť. Krajina je nositeľom všetkých vlastností regionálnej kultúry, sprostredkovaných hraničnou polohou. Obe kategórie sú v neustálej aktívnej interakcii. Reprezentujúc svoje vlastnosti v sociokultúrnom priestore cezhraničnej interakcie, sprostredkúvajú tie kultúrne prvky, ktoré sú bez ich jednoty nemysliteľné.
medzikultúrna interakcia
etnokultúrna krajina
regionálnej kultúry
sociokultúrny priestor pohraničia
1.Vardomský L.V. Hraničný pás Ruska: problémy a vývojové trendy // Rusko a moderný svet. - 2000. - č. 2. - C. 139.
2.Dirin D.A., Krasnojarova B.A. Kultúrne a geografické črty formovania a fungovania novej hranice // Svet vedy, kultúry, vzdelávania. - 2010. - č. 6 (25). - S. 270.
3．História a kultúra národov Transbaikalie v XVII-XIX storočí. Stretnutie národov a civilizácií [Elektronický zdroj]. - Režim prístupu: http://www.museums75.ru/zaletnology.htm
4．Kultúrna krajina ako objekt dedičstva / vyd. Yu.A. Vedenina, M.E. Kulesovej. - M.: Pamiatkový ústav, 2004. - S. 620.
5.Li Ping. Kultúrna regionalizácia v kontexte interkultúrnej interakcie (na príklade Čínskej autonómnej oblasti Vnútorné Mongolsko). - Chita: Search, 2008. - S. 17.
6. Lyapkina T.F. Architektonika kultúrneho priestoru východnej Sibíri (koniec 17. - začiatok 20. storočia): dis. ... Kulturológ doktor. - Petrohrad, 2007. - C. 3.
7.Morozová V.S. Fenomén regionálnej kultúry v sociokultúrnom priestore cezhraničnej interakcie medzi Ruskou federáciou a Čínou. - M.: Vydavateľstvo "Fórum", 2011. - S. 7.
8.Smirnyagin L.V. Okresy USA: portrét modernej Ameriky. - M. : Myšlienka, 1989. - S. 384.
9. Shishkina A.A. Kultúrny priestor a kultúrna krajina ako formy reflexie kultúry // Historické, filozofické, politické a právne vedy, kulturológia a dejiny umenia. Otázky teórie a praxe. - 2011. - č. 7 (13). - S. 219.
desať. Shishkina A.A. Hodnoty kultúrnej krajiny: história a moderna // Historické, filozofické, politické a právne vedy, kultúrne štúdiá a dejiny umenia. Otázky teórie a praxe. - 2011. - č. 6 (12). - S. 200.
Etnokultúrna krajina ako priestor reprezentujúci historický a kultúrny biotop konkrétnych národov je najdôležitejšou jednotkou štúdia modernej kultúry. Tento koncept je však často interdisciplinárny a stáva sa predmetom výskumu v takých vedách ako geografia, história, sociológia atď. Problém etnokultúrnej krajiny sa vo filozofických štúdiách dotýka len zriedka. Dnes o aktuálnosti navrhovanej štúdie rozhoduje množstvo faktorov, ktoré determinovali jedinečnosť regionálneho kultúrneho priestoru prihraničných oblastí. Duchovné a historicko-kultúrne loci regiónu, ktoré v sebe nesú „nedotknuteľnú rezervu“ hodnôt kultúry minulosti, v modernom kultúrnom a filozofickom myslení možno vnímať prostredníctvom konceptu etnokultúrnej krajiny ako priestor koncentrácie a prejavu regionálnej kultúry.
Formovanie etnokultúrnej krajiny prihraničného regiónu má svoje nuansy, moderná funkcia hranice. Duchovná kultúra etnických spoločenstiev v rámci regionálnej kultúry na styku dvoch civilizácií (východnej a západnej) je schopná prenášať prvky svojej kultúry nielen v rámci etnokultúrnej krajiny svojej krajiny, ale aj do priľahlých pohraničných oblastí. V súčasnosti má mimoriadny význam fenomén regionálnej kultúry prihraničných oblastí a jej prejav v etnokultúrnej krajine. Regionálne kultúry sa stýkajú cez štátne hranice, prenášajú a upevňujú svoje prvky do zahraničia. Hranica má v tomto prípade len formálny význam, čo nevyhnutne znamená premenu nielen samotnej krajiny, ale aj celého hodnotového systému kontaktujúcich území, čo následne určuje mieru ich translácie a vnímania v regionálnej kultúre. príjemcu.
Stará známa hranica s Čínou zostala na Ďalekom východe a v Zabajkalsku (s malou, ale významnou výnimkou – prevodom malých oblastí územia pri vymedzovaní hraníc). Aj tu sa však jeho úloha radikálne mení. Nastal (alebo je) rýchly prechod z hranice ako múru, bariéry, v istom čase – takmer frontovej línie, na miesto intenzívnej križovatky, kontaktu, interakcie. Vzťah medzi základnými vlastnosťami hranice bariéry a kontaktu sa radikálne zmenil.
Túto okolnosť určuje aj filozofické chápanie pojmu „hranica“, ktorý je nielen rozdelením, ale aj prepojením každej jednotlivej kultúry.
Pri realizácii kultúrnej a krajinnej zonácie prihraničných oblastí je jedným z hlavných problémov určenie hraníc regionálnych etnokultúrnych krajín. Túto situáciu komplikuje kultúrno-filozofická zložka týchto území, vyjadrená systémom regionálnych kultúrnych hodnôt, ako aj problém určovania samotného sociokultúrneho priestoru prihraničného územia, ktorý nemá jednoznačné obrysy. Okrem toho v súčasnosti politické hranice nie vždy zodpovedajú kultúrnym hraniciam. Riešenie tohto problému je neľahkou úlohou, ktorá je spojená aj so špecifikami samotného pojmu „etnokultúrna krajina“, ako aj s tým, že dnes neexistuje jednoznačná univerzálna metodika kultúrnej a krajinnej zonácie.
Interdisciplinárne smerovanie nám umožňuje interpretovať krajinu ako priestor kultúry, ktorý zohráva dôležitejšiu úlohu ako samotné „rozvinuté“ územie. Môžeme hovoriť o čítaní prírodnej krajiny špecifickou etnickou komunitou – nositeľom vlastnej kultúry. V súlade s tým etnický faktor, ktorý formuje a sprostredkúva geokultúrny priestor, dáva dôvod definovať krajinu nie tak ako kultúrnu, ale skôr ako etnokultúrna výchova. V súlade s klasifikáciou navrhnutou A.A. Andrejeva, a upozorňujúc na dôležitosť zahrnutia etnokultúrneho komponentu do opisu taxonomickej jednotky, pohraničné etnokultúrne krajiny Ruskej federácie-ČĽR možno pripísať typu „kultúrnych krajín“, ktoré sú tzv. systém vzájomne prepojených kultúrnych a krajinných celkov spojených spoločnými kultúrnymi väzbami. V rámci týchto jednotiek sa zachováva zhoda kultúrnych, historických, sociálnych, etnických a iných čŕt. Dôležitým faktom je, že nehovoríme o podobe cezhraničnej krajiny, ale minimálne o dvoch celkoch reprezentujúcich ich regionálne kultúry. Status „hranica“ je určený len priľahlosťou k hranici.
Etnokultúrne krajiny rusko-čínskej hranice, porovnávané v tejto štúdii, pokrývajú územia pozdĺž rusko-čínskej hranice, ale netvoria jeden celok, pretože štruktúrované regionálnymi kultúrami na rôznych stranách hranice. Ich fenomén spočíva v tom, že jednotlivé kultúrne vzorce sa cez tieto hranice „hmotne“ vysielajú a fixujú. A miera ich prekladu závisí len od túžby prijať alebo neprijať ich krajinou prijímajúcej kultúry. V tejto súvislosti považujeme myšlienku L.V. Smirnyagin, že „...čím komplexnejší je predmet výskumu, tým „pružnejšia“ a „mäkšia by mala byť metodológia tohto výskumu“.
Tu je niekoľko znakov formovania etnokultúrnej krajiny rusko-čínskeho pohraničia:
Prírodná krajina (závislosť sociálno-ekonomických a sociodemografických inštitúcií na potenciáli prírodných zdrojov, podpora národohospodárskeho komplexu na miestnej surovinovej a palivovej základni);
Historická a kultúrna (orientácia činnosti kultúrnych a voľnočasových inštitúcií na kombináciu rôznych druhov rekreačných aktivít vrátane vzdelávacej, podujatí, športovej, zdravotnej, poznávacej, turistickej, lyžiarskej, horskej, vodnej, cyklistickej a iných druhov turistiky);
Etnografický a etnolingvistický (kultúrny potenciál multietnicity obyvateľstva prihraničných regiónov sa prejavuje nielen v zachovávaní tradičnej kultúry prostredníctvom jej regionálnej verzie, ale odráža aj rôznorodosť kultúrnych vzorov na druhej strane hranice) .
Prax formovania etnokultúrnej krajiny pohraničných území Ruskej federácie - Číny je trochu rozporuplná. Rozvoj medzikultúrnych vzťahov medzi Ruskou federáciou a ČĽR prebieha, ale tempo takéhoto rozvoja je mimoriadne pomalé. V mnohých ohľadoch tomu bráni taký objektívny dôvod, akým je slabá infraštruktúra v ruských pohraničných oblastiach. Preto dnes v sociálno-kultúrnom priestore rusko-čínskej pohraničnej spolupráce neexistuje možnosť kvalitatívneho využitia geografických výhod. Preto takýto nerovnomerný vývoj etnokultúrnej krajiny, sprostredkovaný vysokou mierou ekonomického rozvoja ČĽR.
Na základe uvedeného môžeme konštatovať, že pohraničná etnokultúrna krajina sa vyznačuje nasledujúcim súborom osobitostí jej fungovania:
Aktivita a saturácia medziregionálnych kontaktov;
Súčasný vplyv kultúrnych centier a regionálnej zložky;
Etnokultúrna tolerancia;
Zmes architektonických štýlov;
Závislosť obyvateľov pohraničia od politiky vlád oboch strán;
Dynamika samotnej etnokultúrnej krajiny.
Etnokultúrna krajina ako interkultúrny priestor (bez ohľadu na jej pôvod a distribúciu) sa v rámci filozofického výskumu javí ako mimoriadne heterogénna. Etnokultúrnu krajinu transbajkalského územia je teda mimoriadne ťažké vymedziť do prostredia špecifických etnických skupín, pretože ich zástupcovia žili v tomto priestore už mnoho storočí a môžu sa považovať za pôvodných obyvateľov. Dôležitým kultúrnym zdrojom Zabajkalska je mnohonárodnostné etnické zloženie s pomerne konštantným percentom prevládajúceho obyvateľstva: Rusi, Burjati, Ukrajinci, Tatári, Arméni, Bielorusi. Tento fakt charakterizuje aj etnokultúrnu krajinu severovýchodu Číny ako multikultúrnu oblasť krajiny, ktorú tvoria národy patriace do tungusko-mandžuskej, mongolskej a altajskej skupiny národov. V kontexte vysielania kultúrnych tradícií širokej škály etnických skupín v týchto pohraničných oblastiach je teda celkom rozumné použiť koncept „etnokultúrnej krajiny“ ako koncentráciu regionálnych praktík sociokultúrnej interakcie nad skupinami národov.
Dôvodom heterogenity etnokultúrnej krajiny je, ako už bolo spomenuté vyššie, heterogenita kultúr etnických skupín, ktoré ju obývajú, čo sa prejavuje aj vo fungovaní samotnej krajiny pod vplyvom stelesnených kultúrnych hodnôt. regiónov. V dôsledku toho je mimoriadne ťažké priradiť určitú krajinu k majetku konkrétnej etnickej skupiny. najvýraznejšie daný majetok sa prejavuje v etnokultúrnej krajine prihraničnej oblasti, keď napríklad materiálnu a duchovnú kultúru pohraničného severovýchodu Číny určuje veľké preberanie prvkov regionálnej kultúry ruského etna.
Heterogenita etnokultúrnej krajiny pohraničia sa prejavuje aj v tom, že má svoju koncentráciu. Výstavba CER a formovanie mesta Harbin ako miesta koncentrácie kultúrnych hodnôt, inovácií a tradícií ruskej emigrácie v Číne sa tak stalo centrom a vektorom formovania etnokultúrnej krajiny severovýchodného regiónu. ČĽR.
Pojem „etnokultúrna krajina“ priamo súvisí s pojmom „regionálna kultúra“. Pri reprezentácii etnokultúrnej krajiny ako regionálneho kultúrneho priestoru je vhodné pripomenúť výrok A. Mola, že „kultúra rovná sa jej priestor“. Etnokultúrna krajina je preto prezentovaná ako priestor budovaný regionálnou kultúrou, ktorej jednou z hlavných charakteristík je miera stelesnenia súhrnu kultúrnych čŕt (materiálnych aj duchovných), ktoré sú vnímané krajinou každého z nás. pohraničná oblasť. Dôležitou vlastnosťou kultúry je jej regionalita spojená s priestorovou a časovou lokalizáciou sociokultúrnych procesov. Na úzke väzby etnických skupín s prírodnou krajinou poukázal L.N. Gumilyov, ktorý definoval etnos ako „... geografický fenomén, vždy spojený s okolitou krajinou, ktorá živí adaptovaný etnos“. V tejto súvislosti treba poznamenať, že etnokultúrna krajina je aj fyzickým a duševným vyjadrením regionálnych kultúr interagujúcich etnických skupín. Preto je celkom korektné považovať etnokultúrnu krajinu nielen za hmotnú formu regionálneho kultúrneho dedičstva, ale vo väčšej miere aj za prekladateľa regionálnych kultúrnych tradícií.
Prvý je určený inklúziou a zastúpením rôznorodého počtu etnických skupín, ktoré tvoria jednu krajinu. Druhý súvisí s hraničnou polohou samotnej krajiny, ktorá určitým spôsobom vyrovnáva kultúrne vzorce národnej kultúry prostredníctvom jej regionálnej verzie a núti vo svojom systéme dodržiavať kultúrne pravidlá susedného pohraničného územia. Tretia definuje etnokultúrnu krajinu prihraničného regiónu ako „hraničnú krajinu“.
Možno identifikovať ešte jeden dôležitý znak etnokultúrnej krajiny pohraničia. Spočíva v tom, že krajina existuje nielen preto, že sa určité skupiny ľudí považujú za jej súčasť, ale aj preto, že regionálne kultúry prihraničných oblastí sú ako faktor formovania daného typu krajiny zraniteľné práve kvôli ich vzájomnej závislosti a sú nútené sa jeden druhému prispôsobovať.
Pri analýze etnokultúrnej krajiny prihraničnej oblasti sú zrejmé nielen priority obyvateľstva konkrétneho územia, ale aj dynamika hierarchie hodnôt v kontexte interkultúrnej interakcie dvoch pohraničných kultúr. Hraničná etnokultúrna krajina, prenášajúca hodnotový systém regiónu, odráža aj hodnotové orientácie jej tvorcov, určujúce mieru ich významnosti v jednotlivých historických etapách vývoja. Regionálna kultúra v tomto prípade pôsobí ako systém hodnôt a hodnotových orientácií a procesy kultúrnej difúzie ako prostriedok ich šírenia.
Na základe klasifikácie všeobecných kultúrnych hodnôt, ktorú navrhol domáci kulturológ B.S. Erasova (ktorý vyčleňuje vitálne, sociálne, politické, morálne, náboženské, estetické hodnoty), treba súhlasiť aj s názorom A.A. Shishkina, že „krajina, jej formovanie a postoj k nej sú nepochybne znakom morálnych, kognitívnych, vzdelávacích a dokonca aj politických hodnôt spoločnosti, pretože človek, ktorý vytvára kultúrnu krajinu, ju nevyhnutne zahŕňa do svojej bytosti“. Etnokultúrnu krajinu pohraničných území Ruskej federácie a ČĽR, tvorenú hodnotami univerzálnymi pre každý národ (t. j. normami, ktoré prispievajú k formovaniu tolerantného postoja k „cudzincovi“), sprostredkúva aj tzv. zodpovedajúce národné tradície a hodnoty regionálnej povahy spojené s kultúrou, náboženstvom, historickými tradíciami interagujúcich etnických skupín.
Etnokultúrnu krajinu prihraničného regiónu ako sociokultúrny fenomén možno zaradiť práve cez hodnotové orientácie jej obyvateľstva. Fungovanie etnokultúrnej krajiny v hraničnom sociokultúrnom priestore je determinované nielen osobitosťami života miestneho obyvateľstva, ale aj tými formami interkultúrnej interakcie, keď dochádza k výmene hodnôt a ich upevňovaniu. vo fyzickom priestore. Vyzdvihnime tie hodnoty, ktoré sú základom efektívneho fungovania pohraničnej etnokultúrnej krajiny: túžba dosiahnuť harmóniu s prírodou; tradicionalizmus; vysoká úroveň sebaorganizácie; tolerancie.
Apel na hodnotovú zložku prihraničnej etnokultúrnej krajiny nám umožňuje charakterizovať ju ako ohnisko súhrnu kultúrnych obrazov národov historicky obývajúcich pohraničné územia, ktoré zohrávajú úlohu regionálneho kultúrneho rámca územia.
Najmä formovanie etnokultúrnej krajiny Transbaikalia má dlhú históriu, v ktorej Burjati, Evenkovia a Semeyovci, ktorí ako prví obývali toto územie, zanechali výraznú stopu. Súhrn kultúrnych hodnôt národov, znázornených nižšie, odrážajúcich sa v materiálnych formách, dáva etnokultúrnej krajine Transbaikalia určitú originalitu.
Za duchovné centrá burjatského budhizmu sa teda dlho považovali datsany, čo sú pôvodné kláštorné osady. Etnické symboly budhistov, odrážajúce ich mentalitu, sú: budhistické datsany (Ivolginsky, Aginsky atď.); Hora Alkhanai je jednou zo svetových svätýň budhizmu. Tradičný typ domu, jurta, sa stáva pomerne zriedkavým, ale rešpekt k nemu ako k tradičnému typu obydlia zostáva. Burjati majú tiež posvätné miesta, kde sa konajú modlitby, ktoré sa často nachádzajú na prominentných miestach pozdĺž cesty. Okamžite sa dajú rozlíšiť podľa stĺpov - serge alebo baris, zviazaných viacfarebnými šatkami a stuhami.
Evenks, prispôsobujúci sa prírodným a ekologickým podmienkam, sa snažil vyvinúť najefektívnejší model podpory života, ktorý následne nadobudol tieto podoby vtlačené do etnokultúrnej krajiny regiónu: poľovníctvo, rybolov a pasienky; zmena nomádskej a usadenej periódy životnej aktivity ako spôsob sezónno-smenového rozvoja pôdy, počas ktorého sa dominanta ťažobného priemyslu ekonomiky zmenila na ten či onen zdroj prírodných produktov; stanovenie v náboženskej a etickej praxi stiahnutie z prírodných rezervácií presne takého množstva zdrojov, ktoré by nenarušilo reprodukujúce sa základy prírody.
Semey Transbaikalia prísne dodržiava tradičné zvyky a zvyky, vedie samozásobiteľské poľnohospodárstvo, zachováva obvyklé rituály a oblečenie. Donedávna sa zachovali mnohé prvky kultúry typické pre Rusko 18.-19. storočia. Prejavuje sa to v „rodinnej“ technike stavania domov a architektúry, rezbárstve a maľbe na drevo atď. Životnosť kultúrnej tradície rodiny do značnej miery určuje jej hlboko ľudový charakter, pochádzajúci z jej roľníckej práce, ktorá absorbovala starosti roľníka a remeselníka, robotníka a umelca. Štvorstenová rodinná chata mala tradičné ruské usporiadanie obydlia. Domy boli umiestnené na ulici s koncom alebo dlhou stranou, niekedy okná vyzerali do ulice, niekedy dom vyzeral ako prázdna stena. Spravidla pôsobili na ulici a nachádzali sa v jednej línii. Zachovala sa aj tradičná ruská stavba roľníckeho panstva.
Čo sa týka regionálnej kultúry severovýchodného regiónu ČĽR, absorbovala kultúrnu rozmanitosť hanskej, tibetskej, mandžuskej a iných kultúr národnostných menšín. Treba poznamenať, že regionálna kultúra pohraničných oblastí ČĽR má takzvané viditeľné charakteristiky: časť Veľkého čínskeho múru (nachádza sa na území Vnútorného Mongolska), ktorá je na prvom mieste v Číne v dĺžke a šírke; pamiatky a vykopávky starovekej primitívnej kultúry ako hmotné formy národného kultúrneho dedičstva. Časť kultúrnych zdrojov regiónu je spojená s menom Džingischána: mauzóleum Džingischána; jediný chrám Džingischána na svete. Ďalšou atrakciou regionálnej etnokultúrnej krajiny je jeden z najväčších lamaistických chrámov – kláštor Dazhao.
Na základe zistených charakteristík etnokultúrnej krajiny pohraničia je potrebné povedať aj o cieľavedomej činnosti etník o jej začlenení do kultúry regiónu a v dôsledku toho o nemožnosti vnímania tzv. krajina bez toho, aby sa k nej vzťahovala. Preto treba etnokultúrnu krajinu pohraničia, napriek všetkým jej protichodným charakteristikám, posudzovať v spojitosti s regionálnou kultúrou, ktorá ju tvorí.
V sociokultúrnom priestore cezhraničnej interakcie medzi Ruskou federáciou a ČĽR pomôže štúdium etnokultúrnej krajiny priblížiť odpoveď na otázku: aká je úloha kultúrnej jedinečnosti ruských pohraničných regiónov pri formovaní kultúrnej postupy nielen vo vlastnej krajine, ale aj v globálnych procesoch kultúrneho rozvoja. Systematické štúdium tohto procesu môže slúžiť ako koncepčný základ pre realizáciu procesov komplexnej translácie regionálnych kultúrnych prvkov do pohraničných oblastí Číny s cieľom zabrániť zvýšenému vplyvu čínskeho kultúrneho faktora a zachovať kultúrnu identitu Ruská pohraničná oblasť.
Po porovnaní pojmov „regionálna kultúra“ a „etnokultúrna krajina“ konštatujeme, že ich vzťah a vzájomná závislosť sú zrejmé. Krajina je nositeľom všetkých vlastností regionálnej kultúry, sprostredkovaných hraničnou polohou. Obe kategórie sú v neustálej aktívnej interakcii. Reprezentujúc svoje vlastnosti v sociokultúrnom priestore cezhraničnej interakcie, sprostredkúvajú tie kultúrne prvky (normy, hodnoty, pravidlá, tradície a vlastnosti vyjadrené duchovne aj materiálne), ktoré sú bez ich jednoty nemysliteľné. O etnokultúrnej krajine možno hovoriť ako o priamej projekcii regionálnej kultúry, jej reflexii. Hraničnú etnokultúrnu krajinu sprostredkúva aj „živý“ charakter jej priestoru, ktorý svoje funkcie plní nielen prepojením minulosti, prítomnosti a budúcnosti, ale aj cez štátne hranice, otázka funkcií ktorých od r. hľadisko sociokultúrneho aspektu si vyžaduje ďalší rozvoj.
Článok bol pripravený s finančnou podporou štátu zastúpeného Ministerstvom školstva a vedy Ruskej federácie.
Recenzenti:
Abramova Natalya Andreevna, doktorka filozofických vied, profesorka, vedúca. Katedra orientálnych štúdií FSBEI HPE "Transbaikal State University", Chita.
Fomina Marina Nikolaevna, doktorka filozofie, profesorka, prorektorka pre inovatívne vzdelávanie FGBOU VPO "Transbaikal State University", Chita.
Bibliografický odkaz
Morozová V.S. ETNOKULTÚRNA KRAJINA RUSKO-ČÍNSKEHO HRANICIA AKO PRIESTOR CENTRA A VÝRAZ REGIONÁLNEJ KULTÚRY // Moderné problémy vedy a vzdelávania. - 2012. - č. 6.;URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=7960 (dátum prístupu: 02/01/2020). Dávame do pozornosti časopisy vydávané vydavateľstvom "Academy of Natural History"
SVETOVÝ POHĽAD ZÁKLADY ORGANIZÁCIE PRÍRODNÉHO PROSTREDIA.
1.1. Človek a príroda: filozofická a kultúrna analýza.
1.2. Kultúrna krajina a jej štrukturálna analýza.
1.3. „Krajina vytvorená človekom“ v historickom a etnickom zastúpení.
ADYGE ZÁHRADA-LES AKO REALIZÁCIA
PRÍRODNÉ A ETNICKÉ.
2.1. Človek a príroda v tradičnom obraze sveta Čerkesov.
2.2. "Záhrada-les" ("stará čerkeská záhrada"): podstata a morfológia.
2.3. Príroda ako estetická hodnota v etnickej kultúre Čerkesov.
Odporúčaný zoznam dizertačných prác
Etno-mentálne základy literatúry čerkeskej diaspóry 2009, doktorka filológie Abdokova, Marina Borisovna
Mentalita adyghského etna: problémy formovania a evolúcie 2003, kandidát filozofických vied Kostylev, Sergej Vasiljevič
Jadro a periféria kultúry Adyghe v jej premene 2008, doktor filozofie Razdolskij, Sergej Alexandrovič
Vzťahy Čerkeska s Osmanskou ríšou a Krymským chanátom: vojenské a sociokultúrne aspekty: 70. roky. XV - XVIII storočia 2004, kandidátka historických vied Tseeva, Zarema Arsenovna
Pojem noci v tradičnej kultúre Čerkesov 2012, doktor kultúrnych štúdií Siyukhova, Aminet Magametovna
Úvod k práci (časť abstraktu) na tému „Kultúrna krajina: etnický diskurz: na príklade záhradného lesa Adyghe“
Naliehavosť problému. Antropocentrická paradigma kulturológie aktualizovala výskum venovaný štúdiu jedinečnosti národnej a kultúrnej krajiny, obrátila sa k „ľudskému faktoru v prírode“, k identifikácii spôsobu využívania prírody subjektom v závislosti od jeho kultúrnych potenciálov a vedomostí o svet. To znamenalo štúdium „prírodných a kultúrnych faktorov v človeku“, ako aj toho, ako naňho pôsobí okolitý obraz sveta, formovanie osobného a kultúrno-národného sebauvedomenia, svetonázoru a svetonázoru.
Vyššie uvedené je obzvlášť aktuálne teraz, keď sa bežné životné usmernenia, hodnoty, ideály rúcajú a nové sa rodia len ťažko. V našom storočí sa rozšírili hodnotové orientácie technologickej civilizácie, zvýšil sa záujem o problém manažmentu prírody a jej estetiky, čo si vyžiadalo značné ekonomické a spoločenské úsilie, ako aj apelovanie na skúsenosti z minulosti.
Štúdium kultúrnej krajiny ukázalo, že je stelesnením všetkých nuáns vnímania reality jej tvorcami, ich predstavami a skúsenosťami. Možno tvrdiť, že kultúrna krajina je akýmsi „zrkadlom“, odrážajúcim určitú víziu sveta, jedinečný svetonázor ľudí, ktorí vytvorili „človekom vytvorenú prírodu“, reprezentovanú samostatnými štruktúrami a mikroštruktúrami, ktorých súhrn tvorí obsahovú štruktúru okolitého sveta, jeho integrálnu sémantickú štruktúru.
Kultúrna krajina je vo svojom etnickom význame prostriedkom poznania a reprezentácie sveta predmetov a sveta myšlienok, slúži na vyjadrenie pocitov, sociálnych a individuálnych hodnotení a rôznych zámerov, tvorí sféru emocionálnej a duševnej činnosti človeka. .
Kultúrna krajina je pomerne mladá vedná disciplína, ktorá vznikla v druhej polovici 20. storočia. Jeho teoretický a metodologický základ ešte nie je úplne vytvorený, mnohé otázky teórie sú stále diskutabilné, neexistuje úplná jasnosť vzťahu medzi týmto odvetvím poznania a kultúrnymi štúdiami. Aktualizovalo tiež štúdium „človekom vytvorenej krajiny“ ako osobitnej formy kultúry, ktorá sa formuje v určitom historickom období, v určitom štádiu vývoja spoločnosti, v určitom prírodnom a klimatickom pásme, medzi určitým etnickej skupiny a predstavuje jedinečný „text“. Osobitosť tohto „textu“ spočíva v tom, že sústreďuje a interpretuje nielen nové poznatky, ale aj staré predstavy o prírode, spoločnosti a spôsoboch ich interakcie v rámci životného štýlu spoločnosti, v ktorej vznikol. Okrem toho tento „text“ demonštruje reprezentatívne referenčné vzorky sociálne prijateľných typov správania, úsudkov a hodnotení a argumentuje neprijateľnosťou iných pozícií.
Jedinečný „text“ „umelej krajiny“ je jediný svojho druhu – záhradný les (mez-khade), vytvorený Čerkesmi, spájajúci vlastnosti lesa (prirodzená zložka prírodnej rastliny priestor, ktorý existoval dávno pred človekom) a záhrada (vytvorená človekom, pestovaná na určité pragmatické a estetické účely vegetatívnej zóny) a odlišná od známych príkladov v oblasti vedy o kultúrnej krajine. Tento fenomén kultúry bol študovaný v etnológii, folklóre, filológii, dejinách duchovnej a materiálnej kultúry Adygov. V kultúrnych štúdiách však nebola dostatočne študovaná.
Aktualizácia problému vyniesla do popredia štúdium podstatných charakteristík záhradného lesa Adyghe ako etnického modelu umelo vytvorenej krajiny, ako svojbytného, prakticky neprebádaného fenoménu národnej kultúry, reflektujúceho špecifiká vzťahu medzi človek a príroda v etnickom obraze sveta, ako aj etické, estetické, náboženské, sociálno-právne, mýtopoetické názory Čerkesov.
V problematickej oblasti kulturológie umožnilo štúdium tejto témy identifikovať paradigmatiku „človekom vytvorenej krajiny“, založenú na integrácii rôznych vedeckých prístupov, štýlový „vzhľad“ kultúrnej krajiny Adyghe ako tzv. prejavom „ducha“, charakteru, vnútornej formy tradičnej adyghskej duchovnej a praktickej kultúry a tiež ju ustanoviť.štylistické črty, čo má veľký význam pre pochopenie čŕt národnej kultúry Čerkesov, jej univerzálne a jedinečné črty, národná mentalita.
Stupeň znalosti problému. Filozofické a kulturologické chápanie vzťahu systému „príroda-spoločnosť-kultúra“ siaha do ďalekej minulosti ľudstva a odráža sa v historických typoch svetonázoru. Najmä štúdie A.V. Akhutin, J. Wood, V.V. Evsyukova, F.Kh. Cassidy, J1. Levy-Bruhl, K. Levy-Strauss, A.F. Losev, E. Tylor, J. Fraser a ďalší.
Predstavitelia nemeckej klasickej filozofie G.W.F. Hegel, I.G. Herder, I. Kant, M. Scheler, L. Feuerbach, I.G. Fichte a ďalší prisúdili vo svojich dielach dôležité miesto problémom prírodnej a sociálnej podstaty človeka.
Antropogénne faktory v biologickej rovnováhe spoločnosti a životného prostredia sa zaoberali v prácach V.I. Vernadsky, L.N. Gumilyova, N.Ya. Danilevsky, A.L. Chizhevsky a ďalší E.V. Girusov, H.H. Moiseev a ďalší.
Rôzne aspekty ekologickej kultúry (filozofické, ekonomické, právne, etické, vedecko-technické, kultúrno-historické atď.) sa odrážajú v dielach A.M. Galeeva, Yu.Yu. Galkina, JI.H. Kogan, A.O. Lagutina, E.S. Markaryan, Yu.P. Ozhegova a ďalší.
Krajinárske myslenie sa začalo formovať koncom 19. storočia. v dielach A.I. Voiková, V.V. Dokuchaeva, A.A. Izmailsky, ktorý naznačil potrebu študovať vplyv na povahu antropogénneho faktora.
Koncom 80-tych rokov - prvej polovici 90-tych rokov 20. storočia sa v domácej vede sformovala myšlienka súvisiaca s chápaním potreby začlenenia vrstvy nemateriálnej (duchovnej, ideálnej) kultúry do štruktúry kultúrnej krajina. Kultúrnu krajinu ako ucelený a územne lokalizovaný súbor prírodných, technických a sociokultúrnych javov skúmal Yu.A. Vedenin. V.N. Kalutskov. Vedci G.I. Iskritsky M.E. Kulesova, Yu.G. Saushkin a ďalší zaradení do kultúrnej krajiny spolu s toponymami, archívnymi a bibliografickými prameňmi.
Štúdium historického a kultúrneho procesu z hľadiska miery vplyvu prírodného prostredia na rôzne sféry života spoločnosti sa formovalo v rámci teórie životného prostredia (J. Bodin, Ch. Montesquieu a i. ). V Amerike túto teóriu rozvinuli predstavitelia antropogeografickej školy (K. Wissler), v „kultúrnej ekológii“ (D. Bennett, R. Netting, J. Stuart). G. Barry, R. Bolton, M. Bacon, X. Witkin, I. Child, R. Edgerton a ďalší skúmali mieru vplyvu prírodného prostredia na formovanie osobných postojov jedinca.
V Anglicku sa pri štúdiu teórie média vychádzalo z prác G. Buckla a E. Huntingtona. Vo Francúzsku v tradícii tejto teórie pokračoval P. Sentive. V 20-tych rokoch XX storočia. v nemeckej geografii sa formovala škola kultúrnej krajiny (O. Schlüter).
Teoretické základy „človekom vytvorenej krajiny“ študoval I.O. Bogovoy, M.S. Bulatov, A.P. Vergunová, V.A. Gorochov, A.Yu. Demshin, D.S. Lichačev, L.M. Fursová a ďalší.Takže D.S. Likhachev, autor mnohých prác venovaných problému obnovy záhrad a parkov v Rusku, vykonal komparatívnu analýzu štylistických trendov v krajinnom umení a poézii so zameraním na sémantickú stránku tejto umeleckej formy. Zároveň sa ním vyznačuje každá záhrada v priestore „estetickej klímy“ doby. Teoretik krajinného záhradníctva, historik umenia J. D. Hunt ponúkol svoju víziu významov verbálneho a vizuálneho znakové systémy pri formovaní záhradného priestoru so zameraním na mýto-náboženské a estetické zložky „tretej prírody“ (t. j. záhrad) v chronologickom rozsahu od starovekého Babylonu po súčasnosť. V tejto perspektíve je „tretia prirodzenosť“ J.D.Hunta svojím sémantickým obsahom blízka „ľudom vytvorenej krajine“.
Objektom výskumu je kultúrna krajina.
Predmetom štúdie je záhradný les Adyghe („stará čerkeská záhrada“) prezentovaný v kontexte etnického diskurzu obrazu sveta v tradičnej kultúre Adyghov.
Cieľom štúdie je identifikovať hlavné črty „vnútornej formy“ a „ducha“ adyghskej lesnej záhrady („stará čerkeská záhrada“) v jej konceptuálnom obsahu v kontexte etnickej reprezentácie „človeka“. -made landscape“ v rámci systematického štúdia jej genézy a ontologickej podstaty.
Ciele výskumu: študovať a systematizovať výskumné prístupy k problému interakcie človeka a prírody v rámci kultúrneho poznania; určiť obsahovú charakteristiku pojmu „kultúrna krajina“ a identifikovať hlavné znaky jej systematizácie v odbornej literatúre; analyzovať črty „človekom vytvorenej krajiny“ v jej historickom a etnickom zastúpení; formulovať princípy vzťahu človeka a prírody v tradičnej kultúre Čerkesov; poskytnúť základnú charakteristiku tradičného záhradného lesa Adyghe („stará čerkeská záhrada“) ako „ľudom vytvorenej krajiny“.
Teoretickým a metodologickým základom dizertačného výskumu boli práce domácich a zahraničných vedcov venujúcich sa problémom vzťahu človeka a prírody, kultúrnej krajiny, etnickej paradigmy kultúrnej prírody (B.V. Andrianov, L.P. Kogan, M.G. Levin, K. Levy-Straus, E. Tylor a ďalší).
Vedeckú novosť dizertačného výskumu potvrdzujú nové vedecké výsledky žiadateľa, ktoré sú nasledovné: po prvý raz v kulturologických poznatkoch je problém etnického diskurzu kultúrnej krajiny analyzovaný na príklade záhrady Adyghe. -les („stará čerkeská záhrada“); pri štúdiu Adyghskej lesozáhrady bol prvýkrát aplikovaný systémovo-štrukturálny prístup, ktorý umožnil odhaliť hlboké prepojenie medzi prírodným a kultúrnym dedičstvom ľudí, ich spôsobom života a tradičnými morálnymi hodnotami. . získané výsledky štúdia etnokultúrneho fenoménu adyghskej lesnej záhrady výrazne dopĺňajú a rozširujú teoretickú bázu pre štúdium špecifickej kultúry Adyghov.
Teoretický a praktický význam dizertačnej práce spočíva v tom, že výsledky získané počas štúdia je možné využiť pri rozvoji jednotlivých prvkov modernej vedy o kultúrnej krajine, tvorbe učebníc a učebných pomôcok z dejín a kultúry tzv. Adyghes, zdokonaľovanie a rozširovanie kultúrnych metód pre štúdium tradičnej kultúry Adyghes, ako aj v praxi univerzitného a školského vzdelávania, berúc do úvahy prítomnosť povinného regionálneho komponentu v r. učebných osnov univerzity KBR a iné autonómne subjekty. Výsledky získané v priebehu štúdia je možné využiť v praxi výučby špeciálnych kurzov „Epický text. Problémy a perspektívy štúdia“, „Adyghský folklór“, „Etnická estetika“ atď.
Schválenie práce. Výsledky štúdie boli prediskutované na vedeckých konferenciách („Sociokultúrne problémy kaukazského regiónu v kontexte globalizácie“ Nalčik, 2007; „Kultúra, umenie, vzdelávanie na prelome storočí.“ Nalčik, 2009; „Epický text: problémy a perspektívy“, Pyatigorsk, 2010), ako aj na postgraduálnych seminároch Katedry kultúrnych štúdií Štátneho inštitútu umenia Severného Kaukazu. Hlavné výsledky štúdie sú prezentované v siedmich publikáciách vrátane troch časopisov odporúčaných Vyššou atestačnou komisiou Ministerstva obrany Ruskej federácie.
Na obranu sa predkladajú tieto ustanovenia:
1. Problém skúmania vzťahu medzi spoločnosťou a prírodou v rámci kultúrnych štúdií je veľmi aktuálny a mimoriadne dôležitý. Pri formovaní metodológie na štúdium tohto problému kombinujú kultúrne štúdie dva prístupy: racionalistický (ekológia a geografia) a špekulatívny (filozofia).
2. Príroda je neoddeliteľnou súčasťou rozprávok, legiend, podobenstiev, piesní, zjednotených v hrdinskom epose „Narts“. Ide o najdôležitejšie formy komunikácie medzi Čerkesmi a svetom, ktoré určujú zákonitosti jeho existencie. Jednota s prírodou pre Čerkesov je zároveň jednotou ľudí, ktorí majú etnické meno, cítia jeden druhého a krajinu, majú vnútorné poznanie o svojej príslušnosti k určitej krajine. Etnopoetika Čerkesov je navyše založená na jednote všetkých prírodných živlov a človeka, jeho splynutí s kozmom, sprevádzanom harmonizáciou vzťahu jednotlivca, spoločnosti a vesmíru k všeobjímajúcej noosfére. Preto - taká rôznorodá generácia významov prirodzeného "textu", zdokonalená človekom v kontexte globálnych procesov ovplyvňujúcich všetky aspekty národnej existencie.
3. Hlavná vlastnosť, ktorá charakterizuje postoj človeka k prírode v tradičnej kultúre Čerkesov, možno formulovať ako „zachovanie vedomia“. Príroda je teda plnohodnotným účastníkom dialógu, jeho filozofického a ideologického základu. Vzájomné pôsobenie prírody a človeka podlieha všeobecnej úlohe dynamického rozvoja, stability večných vzťahov, kde je človek ako súčasť živého sveta zahrnutý do obsahu celistvosti sveta. Pochopením a precítením tejto komunikácie sa človek v priestore adyghského etnického obrazu sveta nenechá pohltiť druhým, neporušuje základné zákony vývoja prírody, nesnaží sa z nej toľko brať. ako je to možné, uvedomujúc si, že príroda sa nesnaží o maximálnu produktivitu a maximálnu stabilitu.
4. Duchovné a teoretické chápanie okolitého sveta Adygmi v priestore tradičnej kultúry je založené na pochopení, argumentácii, komplexnosti, optimalizácii systému. Osoba v systéme hodnôt tradícií Adyghe je spojením medzi prírodou a kultúrou etnosu. „Správa“ prírodu, rekonštruuje biosféru alebo konštruuje novú s povinnou podmienkou dlhodobého predbežného výpočtu založeného na dlhoročných skúsenostiach z komunikácie s prírodou svojich predkov a znalosti prírodných zákonitostí. Preto Adygovia, ktorí majú svoje špecifické, kmeňové znalosti v tradičnej kultúre, vedome „spravujú“ prírodu, čo možno pozorovať na príklade záhradného lesa („stará čerkeská záhrada“).
5. Záhradný les Adyghe je formou kultúrnej „človekom vytvorenej krajiny“, ktorá ako etnický model ľudského zásahu do prírody je na jednej strane dôležitým štrukturálnym prvkom systému obrazov identity predmetné etnikum naopak v mnohom zodpovedá koncepcii vzťahu človeka k prírode . Ide o spôsob pretvárania prírodného prostredia v súlade so zákonitosťami všeobecného biologického spolužitia daného etnika, modelom jeho jednoty s prírodou. Táto forma „človekom vytvorenej krajiny“ spája praktické a teoretické, etické a estetické, duchovné a racionálne. Spája v sebe akýsi druh úcty ako niečoho mocného a majestátneho, existujúceho podľa zákonov, ktoré nikto nemôže zmeniť, s praktickou potrebou brať dary prírody z prírody, racionálne ich využívať a nasmerovať smerom, ktorý potrebujete.
6. Pestovanie ovocných stromov a kríkov, bylín a zeleniny, estetizácia prostredia a získavanie z neho estetického potešenia, vytváranie prírodných majstrovských diel, ktoré svedčia o vysokej úrovni rozvoja spoločnosti, kompenzovanie chýbajúcich druhov vegetácie a pod., Čerkesi, napriek tomu vnímať záhradu-les ako živý organizmus, obdarujúci ho funkciami spirituality. Ide o „človekom vytvorenú krajinu“ – produkt histórie národov, ktoré ju obývajú, dôkaz ich materiálnej a duchovnej kultúry, výsledok reflexie, odtlačok spoločnosti, ktorá ju pretvára. S jeho pomocou sa materiálne a duchovné bohatstvo národov nahromadené v priebehu storočí prenáša z epochy do epochy.
7. Globálna environmentálna kríza, ktorá zachvátila celú planétu, predstavuje pre spoločnosť problém súvisiaci s potrebou vyvinúť iný spôsob interakcie so svetom, ktorý bude primeranejší jeho životným potrebám, prechod na novú paradigmu bytia v ňom. Aktualizuje sa nevyhnutnosť využívania etnickej skúsenosti vzťahu človeka k prírode na základe jeho duchovných predstáv o živej prírode. Etnická skúsenosť Čerkesov zachytená v ich tradičnej kultúre a stelesnená v modeli „záhrada-les“, v ktorom koexistuje z nášho pohľadu nevyhnutná praktickosť s minimálnym možným zásahom do sveta divokej prírody, môže do určitej miery pomôcť nájsť východisko z tejto situácie.
Rozsah a štruktúra práce. Text dizertačnej práce má 145 strán. Dizertačná práca pozostáva z úvodu, dvoch kapitol, záveru a zoznamu použitej literatúry a prameňov.
Podobné tézy v špecializácii "Teória a dejiny kultúry", 24.00.01 kód VAK
Osobnosť v tradičnej kultúre Čerkesov 2004, doktorka filozofie Lyausheva, Svetlana Aslanovna
Znaky sociokultúrnych procesov v adyghskom etnoprostredí v druhej polovici 19. - začiatkom 20. storočia: na základe materiálov žurnalistiky adyghských spisovateľov-osvietencov 2007, kandidátka sociologických vied Chamoková, Emma Turkubievna
Etnokultúrne archetypy ľudí Adyghe: skúsenosť filozofického a kultúrneho porozumenia 2007, doktor filozofie Tleuzh, Asker Dzagashtovič
Circassia vo svetle etno-sociologických štúdií sultána Chána Giraya 2001, kandidátka sociologických vied Brantová, Inna Kaplanovna
Rysy formovania toponymického obrazu sveta: lexikálno-pragmatické a etnokultúrne aspekty 2009, doktor filológie Kovlakas, Elena Fedorovna
Záver dizertačnej práce na tému „Teória a dejiny kultúry“, Makhotlová, Madina Aslanbievna
ZÁVER
Ľudstvo zrejme historicky; bolo potrebné dostať sa do situácie ekologickej priepasti medzi prírodnými a umelými podmienkami jeho života; „aby si uvedomil potrebu budovania civilizácie – inteligentne; blokovanie; redukcia umelého na sociálne; a technologické procesy, ako aj k prirodzenému.Moderné sociálno-prírodné teórie;popisujú nie sociálne a prírodné procesy prírody zapojené do sféry ľudskej činnosti, ale charakterizujú korelácie a závislosti medzi prirodzeným a umelým prostredím fungovania civilizácií.vnímané a interpretované ľudí.
Vedecké definície c. proces štúdia problémov interakcie medzi človekom a prírodou si nemôže zachovať svoju pôvodnú prírodnú vedu; postavenie. Ale nie preto, že sú aplikované na > sociálne javy; teda subjektívne podmienky vytvorené človekom; existenciu spoločnosti. Z tohto hľadiska sa prirodzené nahrádza nie spoločenským, ale umelým. Výsledky takejto substitúcie ovplyvňujú prírodu vo všeobecnosti aj samotnú; muž. Preto je potrebné študovať problém „človek – príroda“; skúsenosti z minulých rokov, etnické skúsenosti z manažmentu prírody, štúdium skúseností, ktoré sme opustili, vysvetľujúc to tým, že súčasná doba má zvláštne prírodné podmienky, ktoré sú na rozdiel od tých, ktoré boli v minulosti. AT; v skutočnosti sa zdá byť zrejmé, že v širokom výklade činnosti našla úloha racionálna, ktorá v podmienkach technologickej revolúcie prudko vzrástla, ideologickú reflexiu; myslenie, technický dizajn; a stavebníctvo. Na základni; jeho hlavná črta - vopred vypočítaná, cieľavedomá transformácia, ktorá sa mení na objekt a materiál všetkého, čoho sa subjekt dotýka, princíp činnosti, ako to bolo, filozoficky zovšeobecňuje všetky tieto odrody technologického postoja k svetu. Zovšeobecňuje a keď tvrdí, že je univerzálny, absolutizuje. Plná praktická implementácia paradigmy činnosti vedie k mnohým skutočne katastrofálnym následkom, hoci ich hlboké spojenie s ňou nie je ani zďaleka vždy realizované. Bezprecedentná sila výrobných síl a technických možností, zdanlivo bez hraníc, naráža na vnútorné limity. Prílišná racionalizácia života, odcudzenie a znecitlivenie medziľudských kontaktov, bezohľadné vykorisťovanie prírody, ktoré vyvolalo globálnu ekologickú krízu, vznikajú ako výraz dominancie paradigmy činnosti v oblastiach, kde by mala zastávať podriadené postavenie. monológu, ktorý nezohľadňuje právo na samostatnú existenciu iných vecí a bytostí.vzťah k okolitej realite. Zhoršenie týchto problémov stavia človeka pred potrebu vyvinúť iný spôsob interakcie so svetom, ktorý bude primeranejší jeho životným potrebám, prechod na novú paradigmu bytia v ňom.
Medzitým existuje nádherná etnická skúsenosť vzťahu medzi človekom a prírodou, založená nie na holom racionalizme, ale na duchovných, vyšších predstavách človeka o živej prírode. To sa nám, samozrejme, zdá skúsenosť Čerkesov, zachytená v ich tradičnej kultúre a stelesnená v modeli „záhrada-les“, kde nevyhnutná praktickosť koexistuje s minimálnym možným zásahom do sveta divokej prírody. Ak zhrnieme prínos Adygov k manažmentu prírody, ktorý sa dnes, žiaľ, využíva len málokde a málokomu, môžeme vyvodiť niekoľko záverov:
1. V mnohých folklórnych príbehoch, legendách, podobenstvách, piesňach, ktoré sú najdôležitejšou formou komunikácie medzi Adygheom a svetom, ktoré určujú zákonitosti jeho existencie, je zachytená príroda, ktorá ho obklopuje. Ľudský život, vedomie, reč s tým korelujú; sú to deriváty živého sveta, mobilné a meniace sa; kamene, voda, rastliny, stromy - podstata komunikačného typu sociálnej štruktúry. Jednota s prírodou pre Čerkesov je zároveň jednotou ľudí, ktorí majú etnické meno, cítia jeden druhého a zem, majú vnútorné poznanie o svojej príslušnosti k určitej krajine. Ekologická etnopoetika Čerkesov je založená na istote jednoty všetkých prírodných živlov a človeka, splynutia kozmu, sprevádzaného harmonizáciou vzťahu jednotlivca, spoločnosti a vesmíru k všeobjímajúcej noosfére. \teda - taká rôznorodá generácia významov prirodzeného „textu“, zdokonalená človekom v kontexte globálnych procesov ovplyvňujúcich všetky aspekty národnej existencie.
2. Najdôležitejšiu vlastnosť, ktorá charakterizuje postoj človeka k prírode v tradičnej kultúre Adyghov, možno sformulovať ako „zachovanie vedomia“, ktoré je najdôležitejšou zložkou postoja človeka k svetu. Príroda je vo svojom kontexte plnohodnotným účastníkom dialógu, ktorý tu využívame nie vo význame konverzačnej sféry, nie v rámci psychologickej roviny medziľudskej komunikácie a citového kontaktu, ale v jeho filozofickom a ideologickom význame. Hlavná vec v tomto prípade nie je úroveň subjektu-objektu, ale subjektu-subjektu, to znamená úroveň uznania „sebactva“ prírody, berúc do úvahy jej vlastnú mieru. Paradigmálne chápanie a cítenie tejto komunikácie, človek v systéme adyghského etnického obrazu sveta, vychádzajúce z optimalizácie systému človek-príroda, zároveň nedovoľuje, aby sa jedna pohltila druhou. Podliehajú interakcii, všeobecnej úlohe dynamického rozvoja, stabilite večných vzťahov, kde je človek ako súčasť živého sveta zahrnutý do obsahu celistvosti sveta.
3. Človek v kontexte čerkeského svetonázoru, uvažujúci o zvyšovaní produktivity, neporušuje základné zákony vývoja prírody, nesnaží sa z nej zobrať čo najviac, uvedomujúc si, že príroda sa nesnaží o maximálnu produktivitu, ale pre maximálnu udržateľnosť. Tradičné etnické územie Adyghe (nielen geografické či klimatické) je efektívne, keďže sú v ňom organicky zapísané všetky sociálne a kultúrne determinované faktory nevyhnutné pre ľudskú existenciu v každej dobe a vo všetkých spoločnostiach. Jeho pripútanosť k miestu bydliska zohráva obrovskú úlohu pri formovaní jeho osobného charakteru, postoja k okolitému svetu, prírode.
4. Uvedené však neznamená, že v prirodzenom etnosystéme Adygovia do prírody nijako nezasahujú a nespravujú ju, ale tento manažment pôsobí ako rekonštrukcia existujúcej biosféry alebo výstavba novej s tzv. povinná podmienka dlhodobého predbežného výpočtu založeného na nahromadených skúsenostiach z komunikácie s prírodou svojich predkov za dlhé stáročia a znalosti prírodných zákonov. Preto Adygovia, ktorí majú svoje špecifické, všeobecné znalosti v tradičnej kultúre, nebojujú s prírodou, uvedomujúc si, že v tomto boji nemôžu byť víťazi, ale vedome ju regulujú, aby ju harmonizovali, čo je jasne vidieť na príklad záhradného lesa („Stará čerkeská záhrada“). Adyg si je istý: nie všetko, čo je logicky a technicky možné, by sa malo implementovať a vedomosti by sa mali lámať cez prizmu životných cieľov ľudí a korelovať s mierou človeka, jeho hodnotami, neriadiť sa osobným spotrebiteľom, ale dlhodobým všeobecné etické záujmy.
5. Duchovný a teoretický postoj k svetu Adyghe v kontexte tradičnej kultúry je založený na dialógu, porozumení, argumentácii, komplexnosti, optimalizácii systému - všetko, čo sa bežne nazýva, keď sa hovorí o humanizácii moderného kultúrneho systému. Osoba v systéme hodnôt v tradíciách Adyghe je spojením medzi prírodou a kultúrou etnickej skupiny, na základe tejto duality svojej podstaty nemožno kultúru vytvoriť ani pochopiť bez jej porovnania s prírodou. Vzniká v lone prírody, nemôže existovať oddelene od nej, a to sa dokonale odráža v historických typoch vesmíru Adyghe, predovšetkým - jeho mytológii, náboženských presvedčeniach, eposoch, ktorých príkladom je text hrdinský epos "Narty", pokladnica adyghského ústneho ľudového umenia, akási encyklopédia ducha Adyghe.
6. Záhradný les Adyghe je typ kultúrnej krajiny, ktorá ako etnický model ľudského zásahu do prírody najlepšie vyhovuje úlohe dôležitého štrukturálneho prvku systému obrazov identity etnickej skupine na jednej strane, na druhej strane v mnohom korešponduje s dnes žiadanou koncepciou vzťahu človeka k prírode, ktorá je výrazom spojenia úžitkovej a symbolickej funkcie ekologickej kultúry. Pôsobí ako spôsob premeny prírodného prostredia v súlade so zákonitosťami všeobecného biologického spolužitia, ktoré napĺňajú sociálne potreby daného etnika, model jeho jednoty s prírodou, uskutočňovaný prostredníctvom ľudskej činnosti. Spája praktické a teoretické, etické a estetické, duchovné a racionálne, spája istý druh úcty ako niečoho mocného a majestátneho, existujúceho podľa zákonov, ktoré nikto nemôže zmeniť, s praktickou potrebou brať dary prírody. prírodu, racionálne ju využívať a nasmerovať smerom, ktorý potrebujete, uvažovať o nej a meniť ju. Zároveň nie sú vítané náhle inovácie; vo vzťahoch s prírodou je vítané to, čo reprodukuje pozitívne skúsenosti predchodcov, ktorí mali špeciálne znalosti, svoje vlastné tajomstvá, ktoré je potrebné správne interpretovať, prenikajúce do významu vložených textov. v nich.
7. Inovácie vo vzťahu medzi človekom a prírodou v tradičnej kultúre Čerkesov sú akceptované, ale ako konkrétny prípad pod podmienkou, že prispievajú k zachovaniu klasickej celistvosti, keďže tradícia, minulosť je dôležitým sudcom. Bez ohľadu na to, čo sa deje v prírode – povodeň, búrka, úder blesku – nedokáže umiestniť zlo, preto je negatívny voči prírode nemožný, násilie voči nej je nemožné. Príroda sa však neidealizuje, dá sa do nej preniknúť, človek ju dokáže zmeniť k lepšiemu, no nemožno ju v žiadnom prípade chápať ako objekt intenzívnej transformačnej činnosti, ako špajzu, z ktorej môže človek čerpať bez merať a bez počítania. Adyghe, vychovaný v určitej tradícii, verí: v žiadnom prípade by človek nemal testovať prírodu, snažiť sa z nej vyrvať tajomstvo, redukovať všetku jej kvalitatívnu rozmanitosť na malý počet prísnych kvantitatívnych zákonov. Využitie záhrady-lesa vo všetkom sociálne funkcie- úžitkové, rekreačné, organizačné, kompenzačné, to znamená pestovanie ovocných stromov a kríkov, bylín a zeleniny, estetizácia prostredia a získavanie estetického potešenia z neho, vytváranie prírodných majstrovských diel, ktoré svedčia o vysokej úrovni rozvoja spoločnosti, kompenzovanie chýbajúcich druhov vegetácie atď., Adyg však záhradu-les vníma ako živý organizmus, ktorý mu dáva funkcie duchovnosti.
8. Záhradný les („stará čerkeská záhrada“) dokazuje, že kultúrna krajina je produktom histórie národov, ktoré ju obývali, dokladom ich materiálnej a duchovnej kultúry. Je odrazom, odtlačkom spoločnosti, ktorá ho premieňa. V dôsledku toho môžeme hovoriť o vzorcoch: aká je spoločnosť, jej kultúra, mentalita a historické osudy, aká je kultúrna krajina, ktorú vytvorila. Preto pri štúdiu antropogénnej krajiny treba brať do úvahy nielen jej prírodné a produkčné subsystémy, ale aj sociokultúrny, ktorý dáva dôvod hovoriť o národných krajinách. Napriek geografickej blízkosti a podobnosti prírodných podmienok sa vyznačujú výraznou etnokultúrnou špecifickosťou.
9. Kultúrna národná krajina je štafetovým behom generácií, ktorými sa hmotné a duchovné bohatstvo národov nahromadené v priebehu storočí prenáša z epochy do epochy. Prostredie kultúrnej krajiny zároveň rastie a formuje jej budúcu spoločnosť. Kultúrna krajina je produktom ľudskej činnosti, snahy o harmóniu, o spriaznenosť so ušľachtilou prírodou, ktorá sa rozvíja spolu s človekom a pod vplyvom, ktorý ovplyvnil rozvoj záhradnej a parkovej kultúry. Zahŕňa praktické, umelecké a praktické, receptívne, duchovné a kultúrne a iné druhy ľudskej činnosti. Ľudia budujú a chránia svoje rodné etnické krajiny a krajiny duchovne vytvárajú a vzdelávajú ľudí. V systéme spoločnosť - krajina teda existuje priame a inverzné duchovné spojenie.
Ak zhrnieme hlavný výsledok tejto štúdie, stojí za to povedať, že problém vzťahu medzi spoločnosťou a prírodou v rámci kultúrnych štúdií nadobúda osobitnú škálu. A na rozdiel od ekológie a geografie, ktoré tento problém posudzujú z racionalistického hľadiska, a filozofie, ktorá k označenému problému pristupuje čisto špekulatívne, kulturologické štúdiá vzhľadom na špecifiká svojho obsahu zrejme spájajú oba prístupy a významne prispievajú k nastoleniu všeobecného vedeckého humánneho smeru.v systéme interakcie príroda - človek (spoločnosť) - kultúra tak v národnom, ako aj globálnom meradle.
Zoznam odkazov na výskum dizertačnej práce kandidátka kultúrnych štúdií Makhotlova, Madina Aslanbievna, 2010
1. Aleksandrov P.S. Úvod do homologickej teórie. M., 1972
2. Andrianov B.V. Poľnohospodárstvo našich predkov. M., 1978
3. Anfimov N.V., Kerašev A.T., Meretukov M.A., Dzhimov B.M., Achmiz K.G. Adygs: historická a kultúrna esej. Časť 1. Maikop. 1999.
4. Areopagit D. Magická teológia, M., 1999
5. Aristoteles. Pracuje v 4 zväzkoch. M., 1976-1984
6. Arakelyan G.S. Cherkesogai (historický a etnografický výskum) / Kaukaz a Byzancia. Problém. 1. Jerevan, 2001.
7. Balandin R.K., Bondarev L.G. Príroda a civilizácia. M., 1988
8. Bgažnokov B.Kh. Adyghe etika. Nalčik, 1989
9. Bgažnokov B.Kh. Logá hry (k formulácii problému) // V knihe: Svet kultúry. Problém. 2. Nalčik, 1996.
10. Bgažnokov B.Kh. Vyznamenanie starších v spoločenskej organizácii národov Adyghe / V knihe: Spoločenská organizácia a zvykové právo. Materiály vedeckej konferencie. Krasnodar, 10. – 11. august 2004
11. Bgažnokov B.Kh. Siyukhov S. O stretnutí Alexandra II s Abadzekhmi // V knihe: Svet kultúry. Problém. 2. Nalčik
12. Berďajev N.A. Filozofia slobody. M., 1979
13. Bogovaya I.O., Fursova L.M. krajinárskeho umenia. M., 1988
14. Boyce M. Zoroastrizmus. Viera a zvyky. M., 1987
15. Bondar Yu.N., Kalutskov V.N. Prírodné a kultúrne krajiny v toponymii Národného parku Kenozero // Kultúrna krajina: teória a prax: So. vedecký tr. - M., 2003
16. Borzov A.A. Sibír. Kritický prehľad. Problém. VII. M., 1908
17. Bulletin: antropológia, menšiny, multikulturalizmus. Udalosti na Kaukaze (apríl – september 2007) / Comp. a vyd. Kuznetsova R. Sh., č. 2, september 2008
18. Weizsacker E., Lovins E., Lovins L. Štvrtý faktor: zdvojnásobenie bohatstva, zdvojnásobenie úspor zdrojov. M., 1997
19. Vedenin Yu.A. Informačné základy pre štúdium a formovanie kultúrnej krajiny ako objektu dedičstva // Izvestiya RAN. Ser. geogr. -2003. č. 3
20. Vedenin Yu.A. Kultúrne a krajinné zónovanie Ruska - medzník kultúrnej politiky // Orientačné body kultúrnej politiky. Vydanie 2. -M., 1997
21. Vedenin Yu.A., Kuleshova M.E. Kultúrna krajina ako objekt kultúrneho a prírodného dedičstva. Monografia. - M., 2004
22. Vergunov A.P., Gorochov V.A. Ruské záhrady a parky. M., 1988
23. Vergunov A.P., Denisov M.F., Ozhegov S.S. Dizajn krajiny. M., 1991
24. Vernadský V.I. Geochemické eseje. M., 1983
25. Viner N.V. Kybernetika a spoločnosť M., 1988
26. Voeikov A.I. Vplyv človeka na prírodu // Geovedy. T. 1. Kniha. II. M., 1894
27. Drevo J. Slnko, Mesiac a prastaré kamene. M., 1981
28. Gardanov V.K. sociálny poriadok Národy Adyghe (XVIII - prvá polovica XIX storočia). - M., 1967
29. Gvozdetsky H.A. Antropogénne krajiny subtrópov Zakaukazska a stredoázijských púští / V knihe: Otázky geografie. So. 106. M., 1977
30. Hegel G.W.F. Estetika. V 4 sv. M., 1968
31. Geyduk F. O význame poľnohospodárskeho priemyslu na severovýchodnom pobreží Čierneho mora. Cit. podľa zv. „Staré čerkeské záhrady“. M., 2005
32. Herder I.G. Nápady pre filozofiu dejín ľudstva. M., 1977
33. Goethe I.V. Vybrané práce z prírodných vied. M., 1997
34. Girusov E.V. atď. Ekológia a ekonomika environmentálneho manažmentu. M., učebnica (2. vydanie), 2002
35. Girusov E.V. Hlavné historické etapy interakcie medzi spoločnosťou a prírodou. M., 1981
36. Gorbunov A.V., Kuleshova M.E. Priestorová štruktúra historickej a kultúrnej krajiny poľa Borodino // Ekologické problémy zachovania historického a kultúrneho dedičstva. M., 2001
37. Gorokhov V.A., Lunts A.B. Parky mieru. M., 2006
38. Gubzhokov M.N. Západní Čerkesi v období kaukazskej vojny (Etnokultúrne aspekty). Abstrakt dizertačnej práce pre stupeň Ph.D. - Nalčik, 2005
39. Humboldt A. Obrázky prírody. M., 1959
40. Humboldt A. Korešpondencia A. Humboldta s vedcami a štátnikmi Ruska. M., 1962
41. Gumilyov L.N. Etnogenéza a biosféra Zeme. M., 2002.
42. Danilevsky N.Ya. Rusko a Európa. M., 1991
43. Dmitriev. V.A. Kaukaz ako historický a kultúrny "fenomén. Prínos horalov severného Kaukazu do svetovej kultúry // Rusko a Kaukaz. História. Náboženstvo. Kultúra. Petrohrad., 2003
44. Dokučajev V.V. Naše stepi predtým a teraz. M.-L., 1936
45. Staroveká grécka filozofia. M., 2007
46. Drozdov A.B. Ako rozvíjať cestovný ruch v národných parkoch Ruska. Odporúčania na identifikáciu, hodnotenie a propagáciu turistických zdrojov a turistických produktov národných parkov: Monografia. M.,
47. Evsyukov V.V. Mýty o vesmíre. Novosibirsk, 1988
48. Efremov I.A. Žiletka. M., 1965
49. Zhekulin B.C. Historická geografia krajiny. - Novgorod, 1972
50. Žukovskij T.M. Pestované rastliny a ich príbuzní. M., 1950
51. Zabelin I. M. Teória fyzickej geografie. - M., 1959
52. Izmailsky A.A. Ako nám vyschla step. - M.-L., 1937
53. Isachenko A.G. Krajinná veda na prechode do druhého storočia svojej histórie / V knihe: Krajinná veda: Teória, metódy, regionalistika, prax. Zborník stáží XI. krajinná konf. M., 2006
54. Isachenko G.A. Kultúrna krajina ako objekt diskusie // Kultúrna krajina: teória a prax: So. vedecký tr. M., 2003
55. Kaukaz, Abcházsko, Adžaria, Šavšetsko, Poskhovská oblasť. Cestopisné poznámky grófa Uvarova. 4.2. M., 1891
56. Kaukaz očami cestovateľov. - M., 2008
57. Kaganský B.JI. Kultúra v krajine a krajina v kultúre // Science of Culture: Results and Prospects. Problém. 3. 1995
58. Kagansky V.L. Svet kultúrnej krajiny // Kultúrna krajina a sovietsky obývateľný priestor: So. články. - M. 2001
59. Kalutskov V.N. Problémy štúdia kultúrnej krajiny // Bulletin Moskovskej štátnej univerzity. Ser. geogr. č. 4
60. Kalutskov V.N. Topos a kultúrna krajina // Geografia a Prírodné zdroje. 2002. - № 3
61. Kalutskov V.N., Krasovskaya T.M. Reprezentácie kultúrnej krajiny: od profesionálnej po ideologickú // Bulletin Moskovskej štátnej univerzity. Ser. Zemepis, 2000, č. 4
62. Kant I. op. v 6 zv. M., 1964
63. Kantaria M. Ekologické aspekty tradičnej ekonomickej kultúry národov severného Kaukazu. Tbilisi, 1989
64. Klingen I.N. Základy ekonomiky v okrese Soči. Petrohrad, 1897
65. Kľučevskij V.O. Op. v 2 obj. M., 1973
66. Kozmenko G.G. Nemtsev A.S., Trepet A. Organizácia a fungovanie osobitne chránených prírodné oblasti. Maikop, 2000
67. Kolbovský E.Yu. Krajina v zrkadle kulturológie // Kultúrna krajina: teória a prax: So. vedecký tr. M., 2003
68. Kolbovsky E.Yu., Morozova V.V. Krajina a chronotop: História vývoja územia a formovanie kultúrnej krajiny // Kultúrna krajina: Teória a prax: So. vedecký tr. - M., 2003
69. Konrad N.I. Zvolen, pracuje. Literatúra a divadlo. M., 1978
70. Corbusse M. Architektúra 20. storočia. M., 1970
71. Korobova N. Adygi-Shapsugs: nežnosť, náboženstvo, vzdelanie. Bulletin: antropológia, menšiny, multikulturalizmus. Pod. vyd. Kuznecovová I.V. č. 1.2008
72. Krut I.V., Zabelin I.M. Eseje o dejinách predstáv o vzťahu prírody a spoločnosti (všeobecné vedecké a geografické aspekty) M., 1988
73. Kuleshova M.E. Kultúrne krajiny: všeobecné myšlienky, koncepcie, prístupy k hodnoteniu // Ekologické problémy zachovania historického a kultúrneho dedičstva: M., 2000
74. Kuleshova M.E. Kultúrna krajina je civilizovaný spôsob prieskumu vesmíru // Ochrana divokej prírody. - 2001. - č. 1 (20)
75. Kuhn. Mýty a legendy Staroveké Grécko. M., 2004
76. Kuráková L.I. antropogénne krajiny. M., 1976
77. Kurbatov Yu.I. Architektonické formy a prírodná krajina. L., 2004
78. Kuskov A.S., Arsen'eva E.I. Kultúrna krajina ako zdroj pre rozvoj regulovaného cestovného ruchu.M.,2005
79. Kuskov A.S., Arsen'eva E.I. Organizácia a rozvoj ekologického turizmu v priestore kultúrnych krajín ruských národných parkov // Turizmus a trvalo udržateľný rozvoj regiónov: So. vedecký tr. - Tver, 2005
80. Kuskov A.S., Arsen'eva E.I. Rozvoj ekoturizmu v rámci osobitne chránených prírodných oblastí Ruska. L., 1988
81. Kuskov A.S., Arsen'eva E.I., Feoktistova N.V. Základné pojmy a smery moderného ekoturizmu: komparatívna analýza // Turizmus a kultúrne dedičstvo: So. vedecký čl. Problém. 2. Saratov, 2005
82. Lagutin A.O. Ekologická kultúra ako faktor trvalo udržateľného rozvoja spoločnosti. Krasnodar, 2001
83. Lazarev V.V. Program bez alternatív. Zachovanie kvality a rozmanitosti kultúrneho a prírodného prostredia // Humanizmus a stavebníctvo. Príroda, etnos a architektúra / Alt. Štát. Tie. Univ. I.I. Polzunov. - Barnaul, 2003
84. Levy-Bruhl L. Primitívne myslenie. M., 1994
85. Levi-Strauss K. Štrukturálna antropológia. M., 1983
86. Lichačev D.S. Záhradná poézia. O sémantike krajinných záhradníckych štýlov. - L., 1982
87. Lichačev D.S. Poetika starovekej ruskej literatúry. - M., 1979
88. Lichačev D.S. Ekológia kultúry // Pôvodná krajina. - M., 1983
89. Losev A.F. Dejiny antickej estetiky v 6 zv., M., 1963-1980
90. Lotman Yu.M. Kultúra a explózia. Tallinn, 1992
91. Lysenková Z.V. Rozvoj územia a zmeny krajiny // Regionálne štúdie. - Smolensk, 2004. - č. 1 (3)
92. Lyubishchev A.I. O prírode a vulgárnom materializme. M., 1954
93. Lulie L.Ya. Čerkesko. Historické a etnografické články / Materiály k dejinám ľudu Čerkesov, zv. 3, Krasnodar, 1927
94. Maksakovskiy V.P. Svetové kultúrne dedičstvo. M., 2003
95. Mamai I.I. Problémy krajinnej metodológie / V knihe: Náuka o krajine: Teória, metódy, regionalistika, prax. Zborník stáží XI. krajinná konf. - M., 2006
96. Markaryan E.S. Teória kultúry a moderná veda. M., 1983
97. Lúky D. Hranice rastu. M., 1972
98. Meretukov M.A. Zo spoločenského života Čerkesov (XVIII - prvá polovica 19. storočia) / Kultúra a život Čerkesov (Etnografický výskum). Problém. 10.-Maikop, 1997
99. Mesarovič M., Pestel E. Ľudstvo v bode zlomu. M., 1974
100. Mečnikov L.I. Civilizácia a veľké historické rieky (Geografická teória vývoja moderných spoločností). SPB., 1898 (M., 1924)
101. Milkov F.N. Antropogénna náuka o krajine, predmet štúdia a stav techniky/ V knihe: Otázky geografie. So. 106. M., 1977
102. Milkov F.N. Človek a krajina. M., 1973
103. Moiseev H.H. moderný racionalizmus. M., 1995
104. Monpere F.D. Cesta cez Kaukaz // ABKIEA. M., 1957
105. Moraleva N.V., Ledovskikh E.Yu. Ekologický cestovný ruch v Rusku // Ochrana divokej prírody. 2001, č. 3 (22)
106. Naloev Z.I. Organizačná štruktúra jeguaca. In: Kultúra a život Čerkesov (Etnografický výskum). Problém. 2. Maykop, 1989
107. Narts. Kabardský epos. M., 1957
108. Narts. Kabardský epos. Nalčik, 2002
109. Nikolaev V.A. Geoekologické základy doktríny antropogénnych krajín / V knihe: Geografia, spoločnosť, životné prostredie. T. II. Fungovanie a súčasný stav krajiny. M., 2004
110. Nikolaev V.A. Geoekologický systém kultúrnej krajiny // Bulletin Moskovskej štátnej univerzity. Ser. geogr. - 2000. - č. 6
111. Paustovský K. Zlatá ruža. - M., 1994
112. Preobraženskij pred Kr. Akútne problémy krajinnej vedy na prelome storočí / V knihe: Štruktúra, fungovanie, vývoj prírodných a antropogénnych krajín. - Petrohrad, 1997
113. Preobrazhensky B.C., Aleksandrova T.D. Primárna analýza pojmov dynamiky krajiny // Izv. VGO. T. 7. Vydanie. 5. - 1975
114. Prigogine I. Stengers T. Poriadok z chaosu. Nový dialóg medzi človekom a prírodou. M., 1086
115. Príroda, technika, geotechnické systémy. M., 1978
116. Prishvin M.M. Príroda sa stala človekom. M., 1974
117. Cestopisné zápisky grófky Uvarovej. 4.2. M., 1891
118. Ramensky L.G. O základných princípoch, základných pojmoch a pojmoch produkčnej typológie krajiny, geobotaniky a ekológie // Sov. Bot. 1935. -№ 4
119. Reimers N.F. Konceptuálna ekológia, M., 1992
120. Reclus E. Land. M., 1914. T. 1-12
121. Remizov I.N. Ekologická sféra spoločnosti: súčasné trendy a perspektívy rozvoja. Krasnodar, 1998
122. Reteyum A.Yu., Dyakonov K.N., Kunitsyn L.F. Interakcia techniky s prírodou a geotechnickými systémami / Izv. Akadémie vied ZSSR. Ser. Zemepisné heslo -1972. - jvfo 4
123. Rodoman B.B. Polarizovaná biosféra: Sat. články. Smolensk, 2002
124. Rozhansky I.D. Pojem prírody u starých Grékov // Príroda, 1974 č. 3
125. Romanova E.P. Moderné krajiny Európy (bez krajín východnej Európy). M., 1997
126. Rukopisné dedičstvo starovekého Ruska. - L., 1972
127. Ryabchikov A.M. Štruktúra a dynamika geosféry, jej prirodzený vývoj a zmeny človekom. M., 1972
128. Ryazanova N.E. Ekologické hodnotenie a vytváranie osobitne chránených prírodných území za účelom ochrany krajiny a vytvárania rekreačných zón // Cestovný ruch a regionálny rozvoj: So. vedecký tr. Problém. 2. - Smolensk, 2008
129. Saushkin Yu.G. Kultúrna krajina / V knihe: Otázky geografie. So. 1.-M.-1946
130. Semenov-Tyan-Shansky V.P. Región a krajina. M.; L., 1928
131. Siver A. Shapsugi a problém obnovy národného regiónu Shapsugsky / Bulletin: antropológia, menšiny, multikulturalizmus. - č. 3, december 1995
132. Smirnova Ya.S. Umelé príbuzenstvo medzi národmi Severného Kaukazu: formy a vývoj. Kaukazská etnografická zbierka, zv. 11. - M. 1996
133. Solovjov pred Kr. Krása v prírode // Solovyov B.C. Diela: V 2 zväzkoch - M., 1990
134. Solovjov pred Kr. Všeobecný význam umenia // Solovyov B.C. Cit.: V 2 zväzkoch - M., 1990
135. Spencer Ed. Cesta do Čerkeska. Maikop, 1994
136. Stepun F.A. Myšlienky o Rusku // Nový svet. - 1991. Číslo 3
137. Takizaki D. Chvála tieňa. M., 2002
138. Teilhard de Chardin P. Fenomén človeka. M., 19 8 7
139. Teoretické základy rekreačnej geografie. - M., 1990
140. Tracho R. Čerkesi (Čerkesi zo Severného Kaukazu Mníchov. 1944). -Nalčik, 1957
141. Tuganov R.U. Muhajirs. (Podľa stránok ruskej a zahraničnej tlače). V sobotu Svet kultúry. Problém. 4. - Nalčik, 1995
142. Tkhamokova I.Kh. Vojenské memoáre o konci kaukazskej vojny a deportácii Západných Adyghov do Turecka. V sobotu Svet kultúry. Problém. 1.-Nalčik, 1990
143. federálny zákon"O predmetoch kultúrneho dedičstva (pamiatky histórie a kultúry) národov Ruskej federácie" z 25. júna 2002 č. 73-F3
144. Feuerbach L. Vybrané filozofické diela v 2 zväzkoch M., 1972
145. Fichte I.G. Tvorba. Diela 1792-1801. M., 1999
146. Florensky P. Príroda // Litovské Gruzínsko. - 1985. - Číslo 10
147. Fontville, A. Posledný rok vojny za nezávislosť (1863-1864. Z poznámok zahraničného účastníka) / Materiály k dejinám čerkeského ľudu, zv. 3, Krasnodar, 1927
148. Fraser J. Zlatá ratolesť M., 1980
149. Khabekirova Kh.A., Musukaev A.I. Svet dreva v kultúre Čerkesov (etnokulturologické pohľady ľudí). O Balkáne a Balkáne. Nalčik, 2001
150. Heidegger M. Turn 33 Nová technokratická vlna na Západe. -M., 1986
151. Hotko S. Staré čerkeské záhrady (krajina a poľnohospodárstvo sev
152. Západný Kaukaz v pokrytí ruských prameňov 1864-1914). M., 2005
153. Cicero. Dialógy. M., 1966
154. Tsutsiev A. Atlas etnopolitických dejín Kaukazu. Moskva: Európa, 2000.
155. Schweitzer A. Kultúra a etika. M., 1989
156. Schelling F.V. Filozofický výskum podstaty ľudskej slobody a súvisiacich predmetov // Schelling F.V. Zloženie: V 2 t.-M. 1989
157. Sheudzhen A.Kh., Kharitonov E.M., Galkin G.A., Tkhakushinov A.K. Vznik a vývoj poľnohospodárstva na severnom Kaukaze. - Maykop, 2007
158. Shishin M.Yu. Noosféra, kultúra, kultúrna krajina. - Novosibirsk, 2002
159. Hyekun B. Mylkum ef1ek1 huguuefTyggueher. Adygezem ya mekumesh, botanik shenkhabzer. Nalshik, 2002
160. Hunt J.D. Väčšie dokonalosti (prax záhradnej teórie). Ed. od Thames & Hudson Ltd. Lodon, 2000
162. Eseje Toma Turnera o mestách a krajine. Knihy o záhrade a krajine
Vezmite prosím na vedomie vyššie uvedené vedeckých textov zaslané na posúdenie a získané uznaním pôvodných textov dizertačných prác (OCR). V tejto súvislosti môžu obsahovať chyby súvisiace s nedokonalosťou rozpoznávacích algoritmov. V súboroch PDF dizertačných prác a abstraktov, ktoré dodávame, sa takéto chyby nevyskytujú.
Článok bol pripravený s finančnou podporou štátu zastúpeného Ministerstvom školstva a vedy Ruskej federácie
Etnokultúrna krajina ako priestor reprezentujúci historický a kultúrny biotop konkrétnych národov je najdôležitejším predmetom výskumu modernej kultúry. Koncept etnokultúrnej krajiny je často interdisciplinárny, stáva sa predmetom výskumu v takých vedách ako geografia, história, sociológia atď., no vo filozofických štúdiách sa ho dotýka len zriedka. Relevantnosť navrhovanej štúdie je daná množstvom faktorov, ktoré determinovali jedinečnosť regionálneho kultúrneho priestoru prihraničných oblastí. Duchovné, historické a kultúrne loci regiónu, ktoré nesú „nedotknuteľnú rezervu“ hodnôt kultúry minulosti, možno v modernej filozofii kultúry považovať za koncept etnokultúrnej krajiny ako priestor koncentrácie a prejavu regionálnej kultúry.
Formovanie etnokultúrnej krajiny pohraničia má svoje nuansy, dané modernou funkciou hranice. Duchovná kultúra etnických spoločenstiev v rámci regionálnej kultúry na styku dvoch civilizácií (východnej a západnej) je schopná prenášať prvky svojej kultúry nielen v rámci etnokultúrnej krajiny svojej krajiny, ale aj do priľahlých pohraničných oblastí. V súčasnosti má mimoriadny význam fenomén regionálnej kultúry prihraničných oblastí a jej prejav v etnokultúrnej krajine. Regionálne kultúry sa stýkajú cez štátne hranice, prenášajú a upevňujú svoje prvky do zahraničia. Hranica má v tomto prípade len formálny význam, čo nevyhnutne znamená premenu nielen samotnej krajiny, ale aj celého hodnotového systému kontaktujúcich území, čo následne určuje mieru ich translácie a vnímania v regionálnej kultúre. príjemcu.
Stará známa hranica s Čínou zostala na Ďalekom východe a v Zabajkalsku (s malou, ale významnou výnimkou – prevodom malých oblastí územia pri vymedzovaní hraníc). Aj tu sa však jeho úloha radikálne mení. Nastal (alebo je) rýchly prechod z hranice ako múru, bariéry, v istom čase – takmer frontovej línie, na miesto intenzívnej križovatky, kontaktu, interakcie. Pomer základných vlastností hranice – bariéry a kontaktu – sa radikálne zmenil.
Túto okolnosť určuje aj filozofické chápanie pojmu „hranica“, ktorý je nielen rozdelením, ale aj prepojením každej jednotlivej kultúry.
Pri realizácii kultúrnej a krajinnej zonácie prihraničných oblastí je jedným z hlavných problémov určenie hraníc regionálnych etnokultúrnych krajín. Túto situáciu komplikuje kultúrno-filozofická zložka týchto území, vyjadrená systémom regionálnych kultúrnych hodnôt, ako aj problém určovania samotného sociokultúrneho priestoru prihraničného územia, ktorý nemá jednoznačné obrysy. Okrem toho v súčasnosti politické hranice nie vždy zodpovedajú kultúrnym hraniciam. Riešenie tohto problému je náročná úloha, ktorá súvisí jednak so špecifikami samotného pojmu „etnokultúrna krajina“, ako aj s tým, že dnes neexistuje jednoznačná univerzálna metodika kultúrnej a krajinnej zonácie.
Interdisciplinárne smerovanie nám umožňuje interpretovať krajinu ako priestor kultúry, ktorý zohráva dôležitejšiu úlohu ako samotné „rozvinuté“ územie. Môžeme hovoriť o čítaní prírodnej krajiny konkrétnym etnickým spoločenstvom – nositeľom kultúry. V súlade s tým etnický faktor, ktorý formuje a sprostredkúva geokultúrny priestor, dáva základ pre definovanie krajiny nie tak ako kultúrneho, ale vo väčšej miere ako etnokultúrneho útvaru. V súlade s klasifikáciou navrhnutou A.A. Andrejeva, a upozorňujúc na dôležitosť zahrnutia etnokultúrneho komponentu do opisu taxonomickej jednotky, pohraničné etnokultúrne krajiny Ruskej federácie-ČĽR možno pripísať typu „kultúrnych krajín“, ktoré sú tzv. systém vzájomne prepojených kultúrnych a krajinných celkov spojených spoločnými kultúrnymi väzbami. V rámci takýchto jednotiek sa zachováva zhoda kultúrnych, historických, sociálnych, etnických a iných čŕt. Dôležitým faktom je, že nehovoríme o podobe cezhraničnej krajiny, ale minimálne o dvoch celkoch reprezentujúcich ich regionálne kultúry. Status „hranica“ je určený len priľahlosťou k hranici.
Etnokultúrne krajiny rusko-čínskej hranice, porovnávané v tejto štúdii, pokrývajú územia pozdĺž rusko-čínskej hranice, ale netvoria jeden celok, pretože štruktúrované regionálnymi kultúrami na rôznych stranách hranice. Ich fenomén spočíva v tom, že jednotlivé kultúrne vzorce sa cez tieto hranice „hmotne“ vysielajú a fixujú. A miera ich prekladu závisí len od túžby prijať alebo neprijať ich krajinou prijímajúcej kultúry. V tejto súvislosti považujeme myšlienku L.V. Smirnyagin, že „...čím komplexnejší je predmet výskumu, tým „pružnejšia“ a „mäkšia by mala byť metodológia tohto výskumu“.
Nasledujúca tabuľka ukazuje niekoľko znakov formovania etnokultúrnej krajiny rusko-čínskeho pohraničia:
Tabuľka 1. Charakteristiky formovania etnokultúrnej krajiny rusko-čínskej pohraničnej oblasti
| Vlastnosti formovania etnokultúrnej krajiny | Ruská pohraničná oblasť | Čínska hranica |
| Prírodná krajina | nedostatočný rozvoj sociálno-ekonomických a sociodemografických inštitúcií na pozadí bohatého potenciálu prírodných zdrojov | ucelený národohospodársky komplex, založený takmer výlučne na miestnej surovinovej a palivovej základni |
| Historický a kultúrny | výrazné zníženie počtu cestovných kancelárií (dôsledok zmien legislatívy), kultúrnych a voľnočasových inštitúcií | súbor rôznych druhov rekreačných aktivít (vzdelávacie, plážové, eventové, športové, zdravotné, poznávacie, turistika, lyžovanie, horské, vodné, cyklistické, jachtárske atď.) |
| Etnografický a etnolingvistický | kultúrne dedičstvo národov Východného Zabajkalska (regionálna kultúra ako základný faktor kultúrnej identifikácie) | kultúrny potenciál polyetnicity obyvateľstva regiónu, ktorý sa prejavuje nielen v zachovaní tradičnej kultúry prostredníctvom jej regionálnej verzie, ale aj odrazom veľkého množstva kultúrnych vzoriek ruskej kultúry |
Prax formovania etnokultúrnej krajiny pohraničných území Ruskej federácie a Čínskej ľudovej republiky je trochu rozporuplná. Rozvoj medzikultúrnych vzťahov medzi Ruskou federáciou a ČĽR prebieha, ale tempo takéhoto rozvoja je mimoriadne pomalé. V mnohom tomu bráni taký objektívny dôvod, akým je slabá infraštruktúra v ruských pohraničných oblastiach. Preto dnes v sociálno-kultúrnom priestore rusko-čínskej pohraničnej spolupráce neexistuje možnosť kvalitatívneho využitia geografických výhod. Preto taký nerovnomerný vývoj etnokultúrnej krajiny, sprostredkovaný vysokou mierou ekonomického rozvoja ČĽR.
Na základe uvedeného môžeme konštatovať, že pohraničná etnokultúrna krajina sa vyznačuje nasledujúcim súborom osobitostí jej fungovania:
Aktivita a saturácia medziregionálnych kontaktov;
- súčasné pôsobenie kultúrnych centier a regionálnej zložky;
- etnokultúrna tolerancia;
- zmes architektonických štýlov;
- závislosť obyvateľov pohraničnej oblasti od politiky vlád oboch strán;
- dynamika samotnej etnokultúrnej krajiny.
Etnokultúrna krajina ako interkultúrny priestor (bez ohľadu na jej pôvod a distribúciu) sa v rámci filozofického výskumu javí ako mimoriadne heterogénna. Etnokultúrnu krajinu transbajkalského územia je teda mimoriadne ťažké vymedziť do prostredia špecifických etnických skupín, pretože ich zástupcovia žili v tomto priestore už mnoho storočí a môžu sa považovať za pôvodných obyvateľov. Dôležitým kultúrnym zdrojom Zabajkalska je mnohonárodnostné etnické zloženie s pomerne konštantným percentom prevládajúceho obyvateľstva: Rusi, Burjati, Ukrajinci, Tatári, Arméni, Bielorusi. Táto skutočnosť charakterizuje aj etnokultúrnu krajinu severovýchodu Číny ako multikultúrny región krajiny, ktorý tvoria národy patriace do skupiny národov Tungus-Manchu, Mongolska a Altaja. V kontexte vysielania kultúrnych tradícií širokej škály etnických skupín v týchto pohraničných oblastiach je teda celkom rozumné použiť koncept „etnokultúrnej krajiny“ ako koncentráciu regionálnych praktík sociokultúrnej interakcie nad skupinami národov.
Dôvodom heterogenity etnokultúrnej krajiny je, ako už bolo spomenuté vyššie, heterogenita kultúr etnických skupín, ktoré ju obývajú, čo sa prejavuje aj vo fungovaní samotnej krajiny pod vplyvom stelesnených kultúrnych hodnôt. regiónov. V dôsledku toho je mimoriadne ťažké priradiť určitú krajinu k majetku konkrétnej etnickej skupiny. Najzreteľnejšie sa táto vlastnosť prejavuje v etnokultúrnej krajine prihraničného regiónu, keď napríklad materiálnu a duchovnú kultúru pohraničného severovýchodu Číny určuje veľké preberanie prvkov regionálnej kultúry Ruska. etnická skupina.
Heterogenita etnokultúrnej krajiny pohraničia sa prejavuje aj v tom, že má svoju koncentráciu. Centrom a vektorom formovania etnokultúrnej krajiny severovýchodného regiónu ČĽR teda bola výstavba Čínskej východnej železnice a formovanie Harbinu ako miesta koncentrácie kultúrnych hodnôt, inovácií a tradícií. Ruská emigrácia v Číne.
Pojem „etnokultúrna krajina“ priamo súvisí s pojmom „regionálna kultúra“. Pri reprezentácii etnokultúrnej krajiny ako regionálneho kultúrneho priestoru je vhodné pripomenúť výrok A. Mola, že „kultúra rovná sa jej priestor“. Etnokultúrna krajina je preto prezentovaná ako priestor budovaný regionálnou kultúrou, ktorej jednou z hlavných charakteristík je miera stelesnenia súhrnu kultúrnych čŕt (materiálnych aj duchovných), ktoré sú vnímané krajinou každého z nás. pohraničná oblasť. Dôležitou vlastnosťou kultúry je jej regionalita spojená s priestorovou a časovou lokalizáciou sociokultúrnych procesov. Na úzke väzby etnických skupín s prírodnou krajinou poukázal L.N. Gumilyov, ktorý definoval etnos ako „geografický fenomén, vždy spojený s okolitou krajinou, ktorá živí adaptovaný etnos“. V tejto súvislosti treba poznamenať, že etnokultúrna krajina je aj fyzickým a duševným vyjadrením regionálnych kultúr interagujúcich etnických skupín. Preto je celkom korektné považovať etnokultúrnu krajinu nielen za hmotnú formu regionálneho kultúrneho dedičstva, ale vo väčšej miere aj za prekladateľa regionálnych kultúrnych tradícií.
Okrem toho, zdôrazňovaním takej dôležitej charakteristiky etnokultúrnej krajiny, akou je zmysluplnosť priestoru etnickými skupinami, ktoré ju obývajú, je možné identifikovať aj jej nekonzistentnosť v troch kontextoch.
Prvý definované inklúziou a zastúpením rôznorodého počtu etnických skupín, ktoré tvoria jednu krajinu. Po druhé súvisí s hraničnou polohou samotnej krajiny, ktorá určitým spôsobom nivelizuje kultúrne vzorce národnej kultúry prostredníctvom jej regionálnej verzie a núti ich čiastočne akceptovať kultúrne pravidlá susedného pohraničného územia. Po tretie definuje etnokultúrnu krajinu prihraničného územia ako „hraničnú krajinu“.
Možno identifikovať ešte jeden dôležitý znak etnokultúrnej krajiny pohraničia. Spočíva v tom, že krajina existuje nielen preto, že sa určité skupiny ľudí považujú za jej súčasť, ale aj preto, že regionálne kultúry prihraničných oblastí sú ako faktor formovania daného typu krajiny zraniteľné práve kvôli ich vzájomnej závislosti od seba a sú nútení prispôsobiť sa jeden druhému.priateľovi.
Pri analýze etnokultúrnej krajiny prihraničnej oblasti sú zrejmé nielen priority obyvateľstva konkrétneho územia, ale aj dynamika hierarchie hodnôt v kontexte interkultúrnej interakcie dvoch pohraničných kultúr. Hraničná etnokultúrna krajina, prenášajúca hodnotový systém regiónu, odráža aj hodnotové orientácie jej tvorcov, určujúce mieru ich významnosti v jednotlivých historických etapách vývoja. Regionálna kultúra v tomto prípade pôsobí ako systém hodnôt a hodnotových orientácií a procesy kultúrnej difúzie sú prostriedkom ich šírenia.
Na základe klasifikácie všeobecných kultúrnych hodnôt, ktorú navrhol domáci kulturológ B.S. Erasova (ktorý vyčleňuje vitálne, sociálne, politické, morálne, náboženské a estetické hodnoty), treba súhlasiť aj s názorom A.A. Shishkina, že „krajina, jej formovanie a postoj k nej sú nepochybne znakom morálnych, kognitívnych, vzdelávacích a dokonca aj politických hodnôt spoločnosti, pretože človek, ktorý vytvára kultúrnu krajinu, ju nevyhnutne zahŕňa do svojej bytosti“. Etnokultúrna krajina pohraničných území Ruskej federácie a Čínskej ľudovej republiky, tvorená hodnotami univerzálnymi pre každý národ (t. j. normami, ktoré prispievajú k formovaniu tolerantného postoja k „cudzincovi“). zároveň je sprostredkovaný aj zodpovedajúcimi národnými tradíciami a hodnotami regionálneho charakteru spojenými s kultúrou, náboženstvom, historickými tradíciami interagujúcich etnických skupín.
Etnokultúrnu krajinu prihraničného regiónu ako sociokultúrny fenomén možno zaradiť práve cez hodnotové orientácie jej obyvateľstva. Fungovanie etnokultúrnej krajiny v hraničnom sociokultúrnom priestore je determinované nielen osobitosťami života miestneho obyvateľstva, ale aj tými formami interkultúrnej interakcie, kedy dochádza k výmene hodnôt. Vyzdvihnime tie hodnoty, ktoré sú základom efektívneho fungovania pohraničnej etnokultúrnej krajiny: túžba dosiahnuť harmóniu s prírodou; tradicionalizmus; vysoká úroveň sebaorganizácie; tolerancie.
Apel na hodnotovú zložku prihraničnej etnokultúrnej krajiny nám umožňuje charakterizovať ju ako ohnisko súhrnu kultúrnych obrazov národov historicky obývajúcich pohraničné územia, ktoré zohrávajú úlohu regionálneho kultúrneho rámca územia. Najmä formovanie etnokultúrnej krajiny Transbaikalia má dlhú históriu, v ktorej Burjati, Evenkovia a Semeyovci, ktorí ako prví obývali toto územie, zanechali výraznú stopu. Súhrn kultúrnych hodnôt národov, znázornených nižšie, odrážajúcich sa v materiálnych formách, dáva etnokultúrnej krajine Transbaikalia určitú originalitu.
Takže datsany, ktoré sú pôvodnými kláštornými osadami, sa už dlho považujú za duchovné centrá burjatského budhizmu. Etnické symboly budhistov, odrážajúce ich mentalitu, sú: budhistické datsany (Ivolginsky, Aginsky atď.); Hora Alkhanai je jednou zo svetových svätýň budhizmu. Tradičný typ domu, jurta, sa stáva pomerne zriedkavým, ale rešpekt k nemu ako k tradičnému typu obydlia zostáva. Burjati majú tiež posvätné miesta, kde sa konajú modlitby, ktoré sa často nachádzajú na prominentných miestach pozdĺž cesty. Okamžite sa dajú rozlíšiť podľa stĺpov - serge alebo baris, zviazaných viacfarebnými šatkami a stuhami.
Evenks, prispôsobujúci sa prírodným a ekologickým podmienkam, sa snažil vyvinúť najefektívnejší model podpory života, ktorý následne nadobudol tieto podoby, vtlačené do etnokultúrnej krajiny regiónu: poľovníctvo, rybolov a pasienky; zmena nomádskej a usadenej periódy životnej aktivity ako spôsob sezónno-smenového rozvoja pôdy, počas ktorého sa dominanta ťažobného priemyslu ekonomiky zmenila na ten či onen zdroj prírodných produktov; stanovenie v náboženskej a etickej praxi stiahnutie z prírodných rezervácií presne takého množstva zdrojov, ktoré by nenarušilo reprodukujúce sa základy prírody.
Semey Transbaikalia prísne dodržiava tradičné zvyky a zvyky, vedie samozásobiteľské poľnohospodárstvo, zachováva obvyklé rituály a oblečenie. Donedávna sa zachovali mnohé prvky kultúry typické pre Rusko 18.-19. storočia. Prejavuje sa to v „rodinnej“ technike stavania domov a architektúry, rezbárstve a maľbe na drevo atď. Životnosť kultúrnej tradície rodiny do značnej miery určuje jej hlboko ľudový charakter, pochádzajúci z jej roľníckej práce, ktorá absorbovala starosti roľníka a remeselníka, robotníka a umelca. Štvorstenová rodinná chata mala tradičné ruské usporiadanie obydlia. Domy boli umiestnené na ulici s koncom alebo dlhou stranou, niekedy okná vyzerali na ulicu, niekedy dom zhasol ako prázdna stena. Spravidla pôsobili na ulici a nachádzali sa v jednej línii. Zachovala sa aj tradičná ruská stavba roľníckeho panstva.
Čo sa týka regionálnej kultúry severovýchodného regiónu ČĽR, absorbovala kultúrnu rozmanitosť hanskej, tibetskej, mandžuskej a iných kultúr národnostných menšín. Treba poznamenať, že regionálna kultúra pohraničných oblastí ČĽR má takzvané „viditeľné“ charakteristiky: časť Veľkého čínskeho múru (nachádza sa na území Vnútorného Mongolska); pamiatky a vykopávky starovekej primitívnej kultúry ako hmotné formy národného kultúrneho dedičstva. Časť kultúrnych zdrojov regiónu je spojená s menom Džingischána: mauzóleum Džingischána; jediný chrám Džingischána na svete. Ďalšou atrakciou regionálnej etnokultúrnej krajiny je jeden z najväčších lamaistických chrámov – kláštor Dazhao.
Na základe zistených charakteristík etnokultúrnej krajiny pohraničia je potrebné povedať aj o cieľavedomej činnosti etnických skupín o jej začlenení do kultúry regiónu a v dôsledku toho o nemožnosti vnímania tzv. krajina bez toho, aby sa k nej vzťahovala. Preto treba etnokultúrnu krajinu pohraničia, napriek všetkým jej protichodným charakteristikám, posudzovať v spojitosti s regionálnou kultúrou, ktorá ju tvorí.
V sociokultúrnom priestore cezhraničnej interakcie medzi Ruskou federáciou a Čínou pomôže štúdium etnokultúrnych krajín odpovedať na otázku: aká je úloha kultúrnej jedinečnosti ruských pohraničných regiónov pri formovaní kultúrnych postupy nielen vo vlastnej krajine, ale aj v globálnych procesoch kultúrneho rozvoja. Systematické štúdium tohto procesu sa môže stať koncepčným základom pre realizáciu procesov komplexnej translácie regionálnych kultúrnych prvkov do pohraničných oblastí Číny s cieľom zabrániť zvýšenému vplyvu čínskeho kultúrneho faktora a zachovať kultúrnu identitu ruského národa. pohraničná oblasť.
Po porovnaní pojmov „regionálna kultúra“ a „etnokultúrna krajina“ konštatujeme, že ich vzťah a vzájomná závislosť je zrejmá. Krajina je nositeľom všetkých vlastností regionálnej kultúry, sprostredkovaných hraničnou polohou. Obe kategórie sú v neustálej aktívnej interakcii. Reprezentujúc svoje vlastnosti v sociokultúrnom priestore cezhraničnej interakcie, sprostredkúvajú tie kultúrne prvky (normy, hodnoty, pravidlá, tradície a vlastnosti vyjadrené duchovne aj materiálne), ktoré sú bez ich jednoty nemysliteľné. O etnokultúrnej krajine možno hovoriť ako o priamej projekcii regionálnej kultúry, jej reflexii. Hraničnú etnokultúrnu krajinu sprostredkúva aj „živý“ charakter jej priestoru, ktorý svoje funkcie plní nielen prepojením minulosti, prítomnosti a budúcnosti, ale aj cez štátne hranice, otázka funkcií ktorých od r. hľadisko sociokultúrneho aspektu si vyžaduje ďalší rozvoj.
Literatúra
1. Vardomský L.V. Hraničný pás Ruska: problémy a vývojové trendy // Rusko a moderný svet. 2000. č. 2.
2. Dirin D.A., Krasnojarova B.A. Kultúrne a geografické črty formovania a fungovania novej hranice // Svet vedy, kultúry, vzdelávania. 2010. Číslo 6 (25).
3. História a kultúra národov Transbaikalie v XVII-XIX storočí. Stretnutie národov a civilizácií.
4. Kultúrna krajina ako objekt dedičstva / Ed. Yu.A. Vedenina, M.E. Kulesovej. M., 2004. 620 s.
5. Lee Ping. Kultúrna regionalizácia v kontexte interkultúrnej interakcie (na príklade Čínskej autonómnej oblasti Vnútorné Mongolsko). Čita, 2008. 21 s.
6. Lyapkina T.F. Architektonika kultúrneho priestoru východnej Sibíri (koniec 17. - začiatok 20. storočia): diss. … Doktor kulturológ. Petrohrad, 2007. 23 s.
7. Morozová V.S. Fenomén regionálnej kultúry v sociokultúrnom priestore cezhraničnej interakcie medzi Ruskou federáciou a Čínou. M., 2011. 224 s.
8. Smirnyagin L.V. Okresy USA: portrét modernej Ameriky. M., 1989. 384 s.
9. Shishkina A.A. Kultúrny priestor a kultúrna krajina ako formy reflexie kultúry // Historické, filozofické, politické a právne vedy, kulturológia a dejiny umenia. Otázky teórie a praxe. 2011. Číslo 7 (13).
10. Shishkina A.A. Hodnoty kultúrnej krajiny: história a moderna // Historické, filozofické, politické a právne vedy, kultúrne štúdiá a dejiny umenia. Otázky teórie a praxe. 2011. Číslo 6 (12).
čl. publ.: Spoločnosť a štát v Číne: T. XLIII, časť 2 / Editorial: A.I. Kobzev a ďalší - M .: Federálny štátny rozpočtový ústav Vedecký ústav orientalistiky Ruská akadémia Sciences (IW RAS), 2013. - 487 strán ( odborné poznámky IV RAS. ministerstvo Číny. Problém. 9 / Redakcia: A.I. Kobzev a ďalší). 308-317.
Úvod
KAPITOLA I. ETNOKULTÚRNA KRAJINA: PROBLÉMY DEFINÍCIE A ŠTÚDIA
1.1. Teoretické metodologické základyštúdium etnokultúrnej krajiny 9
1.2. Štruktúra a faktory formovania etnokultúrnej krajiny horských území 155
KAPITOLA II. ETNOGENETICKÉ A TERITORIÁLNE ZNAKY VZNIKU KOMUNITY KARACHAY
2.1. História formovania obyvateľstva Karachay 20
2.2. Vývoj osídlenia a historické oblasti Karačaja 277
KAPITOLA III. FAKTORY GEOKULTÚRNEJ DIFERENCIÁCIE KARAČAJA
3.1. Prírodné faktory 53
3.2. Sociálne faktory 72
KAPITOLA IV. KULTÚRNE A KRAJINNÉ ZÓNY KARAČAJA
4.1. Etnokultúrna krajinná oblasť Veľký Karačaj 89
4.2. Teberdinsky etnokultúrna krajinná oblasť 99
4.3. Zelenčukskij etnokultúrna krajinná oblasť 105
4.4. Etnokultúrna krajinná oblasť Malý Karačaj 111
ZÁVER 120
LITERATÚRA 124
DODATOK 135
Úvod do práce
Relevantnosť výskumu. Karačajsko-čerkesská republika je jedinečný multikultúrny región Severného Kaukazu, ktorý vznikol ako výsledok historicky dlhej interakcie tradičných etnokultúrnych komunít s okolitým prírodným prostredím.
Karačajci obývajú najmä južné a východné časti republiky. Tu sa zachovalo primárne prírodné prostredie, ktoré slúžilo ako základ pre formovanie tradičných foriem pôvodnej karačajskej kultúry. Vstup Karačaja do sféry vplyvu ruských a globálnych kultúr viedol k modifikácii tradičnej kultúry, jej nasýteniu inovatívnymi prvkami.
Štúdium priestorových čŕt formovania a vývoja tradičnej karáčajskej kultúry je veľmi aktuálnym, prakticky neprebádaným problémom. Uskutočnenie kultúrnej a geografickej štúdie Karačaja je možné na základe kultúrnej a krajinnej koncepcie. V súlade s ním možno formovanie kultúrnej krajiny Karačaja reprezentovať ako proces usporiadania „ich“ priestoru Karačajmi na základe ich vlastných tradícií a sociokultúrneho a prírodného prostredia, ktoré ich obklopuje. Okrem toho možno tieto krajiny klasifikovať ako etnokultúrne, pretože základom pre jej formovanie je pomerne odlišná etnická skupina Karachai, ktorá stále reprodukuje mnohé prvky tradičnej kultúry.
Štúdium čŕt formovania etnokultúrnej krajiny Karačaja v 19. storočí. do 30-tych rokov XX storočia. je obzvlášť zaujímavý, pretože umožňuje:
4
* - odhaliť mechanizmy formovania tradičnej štruktúry geo-
kultúrny priestor Karachay, ktorý sa odohrával do polovice 19. storočia;
Určite priestorové charakteristiky toho, čo sa stalo v
koniec 19. začiatok 20. storočia sociokultúrna zmena, viac argumentuje
posúdil vplyv týchto zmien;
Posúdiť možnosti progresívneho, harmonického rozvoja
Dočasná etnická kultúra Karačajska a zachovanie etnokultúrnej
krajina ako celok.
Takéto štúdie umožňujú realizovať historický princíp pri štúdiu moderného geokultúrneho priestoru, prispievajú k identifikácii reliktných „kultúrnych prvkov regiónu, ktoré sú základom pre identifikáciu a zachovanie oblastí kultúrneho a prírodného dedičstva, navyše môžu stať vedeckým základom pre oživenie prvkov živej tradičnej kultúry, čo v konečnom dôsledku umožňuje zachovať jedinečné etnokultúrne krajiny.
Len v podmienkach kultúrnej rozmanitosti je možné zachovať kultúrny a prírodný genofond regiónov. V podmienkach harmonického spolunažívania tradičných a inovatívnych sfér ľudskej činnosti vznikajú reálne predpoklady pre normálne fungovanie spoločnosti, racionálne environmentálne riadenie a trvalo udržateľný rozvoj regiónov.
Cieľ: odhaľujúce črty formovania štruktúry etnokultúrnej krajiny Karačaja od 19. storočia do 30. rokov. XX storočia.
Ciele výskumu:
Na záver identifikácia faktorov formovania etnokultúrnej krajiny Karačaja XIX- skorý XX cc;
5
^ - identifikácia procesu formovania etnokultúrnej krajiny, a
ako aj zmeny, ktoré nastali od 19. storočia. do 30-tych rokov XX storočia;
Rozvoj kultúrnej a krajinnej zonácie;
Predmet štúdia: geokultúrny priestor Karachay.
Predmet štúdia: procesy a výsledky kultúrnej a krajinnej diferenciácie Karačaja koncom 19. – začiatkom 20. storočia.
Hlavným kognitívnym prostriedkom výskumu je zem-
\X^
Modelovanie hriadeľa, pomocou ktorého sa vytvárajú krajiny
šachtové snímky retrospektívneho geokultúrneho priestoru Karachay.
Teoreticko-metodologické východiská a metodológia výskumu sú: koncept geopriestoru (B.C. Preobrazhensky, E.B. Alaev, U.I. Mereste, S.Ya. Nymmik); krajinársky prístup (V.S. Preobraženskij, A.G. Isačenko); kultúrne a etnografické koncepty (E.S. Markaryan, Yu.V. Bromley), predstavy o geokultúrnom priestore (A.G. Druzhinin); prístup kultúrnej krajiny a koncept kultúrnej krajiny (Yu.A. Vedenin, R.F. Turovsky,
B.B. Rodoman, V.L. Kagansky), vývoj v oblasti etnokultúry
krajinná veda (V.N. Kalutskov, A.A. Ivanova, A.V. Lysenko).
Metodológia výskumu je založená na kultúrno-krajinárskych, ekologických a historicko-geografických prístupoch, na všeobecných vedeckých metódach - deskriptívnej, komparatívnej, historickej, štatistickej, multivariačnej analýze, modelovaní, ako aj na geograficko - kartografickej a zonácii.
Informačnú základňu tvoria: etnografické štúdie ekonomiky a kultúry Karačaja (A.A. Atamanskikh, E.M. Kulchaev, Kh.O. Laipanov, I.M. Miziev, V.P. Nevskaya, V.M. Sogoev, S.A. Khapaev);
štatistické informácie, skladové a archívne materiály, historické mapy, ako aj výsledky vlastného výskumu tradičnej kultúry Karačaja.
Vedecká novinka diela:
Na základe historicko-geografickej analýzy fyzickogeografických a etnosociálnych procesov sa uskutočnila rekonštrukcia kultúrno-krajinnej štruktúry 19. - začiatku 20. storočia na území Karačaja;
Odhaľuje sa vývoj a dynamika etnokultúrnych krajín Karačaja;
Opisuje sa tradičný etnoekologický toponymický systém.
ma kultúrne krajiny Karačaja;
Boli zostavené tematické mapy, ktoré charakterizujú spoločensko-kultúrne a prírodné procesy, ktoré prebiehali na území Karačaja;
Bola vykonaná kultúrna a krajinná zonácia.
Praktický význam: využitie výskumu
možné:
Identifikovať a obnoviť dedičné miesta a územia, prvky živej tradičnej kultúry Karačaja;
Ako neoddeliteľná súčasť špeciálnych kurzov kultúrnej geografie;
Pri vývoji sociálno-ekonomických a sociálno-kultúrnych programov pre rozvoj Karačajsko-čerkesskej republiky;
Ako metodický základ pre ďalší výskum kultúry a krajiny.
Nasledujúce sa bránia hlavné ustanovenia dizertačnej práce:
1. Znaky formovania geokultúrneho priestoru v meste
7 pax sú: stabilita tradičných foriem kultúry, ktorá je spojená s blízkosťou a vysokou mierou izolovanosti horskej oblasti; obmedzený a špecifický charakter potenciálu prírodných zdrojov; ako aj prevaha vertikálnych morfologických štruktúr.
Prirodzená krajinná štruktúra regiónu spolu s charakteristikou tradičných prvkov kultúry určovala organizáciu priestorovej štruktúry horskej etnokultúrnej krajiny, jej centrálnosť.
Historické faktory podmieňujú vznik 4 okresov na území Karačaja, odrážajúcich dynamiku kultúrnej a krajinnej štruktúry regiónu v sledovanom období.
Sociálno-kultúrne faktory (ekonomické, demografické a politické) prispeli k formovaniu viacvrstvovej štruktúry etnokultúrnych krajín s identifikáciou tradičných a inovatívnych vrstiev kultúry.
Na základe súhrnu prírodných, historických, ekonomických, demografických a politických čŕt priestorovej diferenciácie sa vytvoril systém taxonomických jednotiek a uskutočnila sa kultúrna a krajinná zonácia.
Schválenie práce a publikácie. Hlavné ustanovenia práce boli uvedené na medzinárodných, celoruských a regionálnych konferenciách: "Vedecké zasadnutie učiteľov a postgraduálnych študentov" (Karachaevsk, 1998); "Vedecká konferencia mladých vedcov" (Nalčik, 1999); „Celoruská vedecká telekonferencia „Biogeografia na prelome 21. storočia“ (Stavropol, 2001); „Trvalo udržateľný rozvoj horských území: problémy regionálnej spolupráce a regionálnej politiky horských regiónov“. Abstrakty IX medzinárodná konferencia(Vladikav-
8 Kaz, 2001); okrúhly stôl „Ruská civilizácia na severnom Kaukaze“ (Stavropol, 2001); "Univerzitná veda - do regiónu" (Stavropol, 2000, 2001, 2002); ako aj na stretnutiach vedeckých a metodických seminárov Katedry fyzickej geografie Karačajsko-čerkesského štátu. Pedagogickej univerzity, Stavropolská štátna univerzita, Karachay-Cherkess Museum of Local Lore.
Materiály dizertačnej práce boli použité pri príprave učebnice pre strednú školu „Geografia Karačajsko-čerkesskej republiky“ (2000) a v edukačnom procese pri čítaní kurzu „Systémy manažmentu prírody“.
Štruktúra práce určuje metodika výskumu a zodpovedá úlohám, prostredníctvom ktorých sa výskumný cieľ realizuje. Práca obsahuje štyri kapitoly, záver a prílohu.
Obsahuje 134 strán textu, 9 obrázkov, zoznam literatúry obsahuje 120 titulov.
9
^
KAPITOLA I
ETNOKULTÚRNA KRAJINA: PROBLÉMY DEFINÍCIE A ŠTÚDIA
1.1. Teoretické a metodologické základy štúdia etnokultúrnej krajiny
«} V kontexte prehlbujúcej sa ekologickej krízy a exacerbácie
sociálno-ekonomické, politické a etnické problémy, je zvýšený záujem spoločnosti o základnú regionálnu kultúru. Dochádza k pochopeniu, že iba v podmienkach rôznorodosti kultúr, v jednote tradičných a inovatívnych sfér ľudskej činnosti, existujú skutočné predpoklady pre normálne fungovanie spoločnosti a racionálne využívanie prírodných zdrojov. Prehodnotenie úlohy kultúry v živote spoločnosti je jadrom sociokultúrneho prístupu, ktorý odráža vznikajúcu zmenu v samotnej paradigme sociokultúrneho rozvoja: od technocentrizmu ku kulturcentrizmu. Zváženie problémov existujúcich v modernej ruskej spoločnosti cez prizmu kulturologických myšlienok nám umožňuje identifikovať korene deštruktívnych spoločenských procesov, ako aj určiť trendy v ich vývoji.
Moderná kultúra je historická. Skúsenosti so správaním jednotlivcov odovzdávané z generácie na generáciu sú zafixované v tradíciách. Zohľadnenie tejto vlastnosti kultúry je mimoriadne dôležité pre identifikáciu invariantných stabilných znakov v metódach činnosti subjektov modernej kultúry, ktoré zabezpečujú selektívnu implementáciu a transformáciu vznikajúcich inovácií. Preto normálne rozmnožovanie
10 tradičná kultúra – najdôležitejšia podmienka trvalo udržateľného, progresívneho rozvoja spoločnosti. Nie je náhoda, že v modernej spoločnosti výrazne vzrástol záujem o základnú regionálnu kultúru, ktorej zachovanie a oživenie sa stáva jedným z najdôležitejších faktorov optimalizácie vzťahov vo všetkých sférach verejného života.
Dôležitou vlastnosťou kultúry je jej regionalita spojená s priestorovou a časovou lokalizáciou sociokultúrnych procesov. Z nich sú pre výskum najzaujímavejšie etnické a subetnické komunity. Na úzke väzby etnických skupín s prírodnou krajinou poukázal L.N. Gumilyov, ktorý definoval etnos ako „...geografický fenomén, vždy spojený s okolitou krajinou, ktorá živí adaptovaný etnos“. Zároveň rôznorodosť etnických skupín
spojené s rozmanitosťou prírodnej krajiny Zeme.
Jednou z najproduktívnejších oblastí geografického výskumu kultúry sa stáva krajinná veda. Krajinná veda, ktorá historicky vznikla ako odvetvie komplexnej fyzickej geografie, ktorej objekty sú zložité prírodné a potom prírodno-antropogénne systémy - krajina, sa čoraz viac mení na všeobecný geografický smer. Pred polstoročím L.S. Berg interpretoval pojem „krajina“ vo všeobecnej geografickej perspektíve. „Pod názvom geografická krajina – napísal – treba chápať oblasť, v ktorej sa povaha reliéfu, podnebia, vegetácie, voľne žijúcich živočíchov, obyvateľstva a napokon ľudskej kultúry spája do jediného harmonického celku, ktorý sa typicky opakuje v celom známom (krajinná) zóna Zeme“ . Moderné teoretické modely a koncepcie zamerané na identifikáciu zákonitostí formovania, štruktúry, fungujúcej štruktúry, dynamiky a vývoja, územnej diferenciácie a integrácie krajiny by mali byť široko používané nielen v prírodných vedách, ale aj vo všeobecných geografických regionálnych štúdiách.
Koncepcia kultúrnej krajiny vychádza z humanitno-ekologickej orientácie a krajinného prístupu. Prvý je vytvorený s prihliadnutím na jeho rôzne súvislosti s prírodným a etnickým prostredím, druhý
12 roj zabezpečuje jeho popis a štúdium „výberu priestorových súradníc“. Autorom konceptu „kultúrnej krajiny“ je americký geograf Karl Sauer.
AT zahraničnej literatúry jeho myšlienky rozvinuli O. Schluter, K. Salter, T. Jordan, L. Rowntree a i.. Kultúrnu krajinu chápu ako umelú krajinu vytvorenú ľuďmi v procese osídľovania územia. V sovietskych a ruských školách sa uprednostňovalo štúdium prírodnej krajiny a kultúrna krajina bola chápaná ako jej analóg, modifikovaný človekom. Najvážnejšie práce o kultúrnej krajine vyšli v 90. rokoch (Yu.A. Vedenin, V.L. Kaganskij, V.N. Kalutskov, R.F. Turovsky, L.A. Ivanova a ďalší). Yu.A. Vedenin identifikuje v kultúrnej krajine dve vrstvy – kultúrnu a prírodnú. Kultúrna vrstva zároveň zahŕňa vrstvy hmotnej kultúry, ktorá vytvára vzhľad krajiny a duchovnej kultúry. Duchovná zložka je neviditeľným obsahom kultúrnej krajiny. Nevyjadruje sa priamo na zemi, ale je prítomný v mysliach ľudí. „Kultúrna vrstva v období jej kumulácie sa v krajine stáva čoraz výraznejšou a postupom času sa stáva jej dominantným faktorom ďalší vývoj" .
Na základe kultúrnej metodológie získava teória krajiny nové, širšie uplatnenie v rámci vyvinutom Yu.A. Vedenin všeobecnej koncepcie kultúrnej krajiny. Zhromažďuje najlepšie tradície domácej krajinnej vedy a získava vedúcu úlohu v štúdiu vzťahu medzi spoločnosťou a prírodou. Kultúrna krajina je v tomto koncepte interpretovaná ako „... celistvý a územne lokalizovaný súbor hmoty, energie
13
H gee a informácie vytvorené ako výsledok spontánnych aplikácií
natívne procesy, transformačná a intelektuálno-tvorivá činnosť ľudí“ .
Kultúrna krajina je chápaná ako kultúra miestneho spoločenstva, ktorá sa formuje ako výsledok jeho životnej činnosti v určitých prírodných podmienkach, braná ako celok.
Heuristická hodnota pojmu „krajina“ je taká, že z jeho
.,\
moc dokáže opísať zložité komplexy javov, ktoré tvoria
na zemského povrchu. Kultúrna krajina má zložkovú a územnú štruktúru. Medzi hlavné zložky kultúrnej krajiny A.A. Ivanova hovorí:
Prírodná krajina ako jej materiálny základ;
ekonomická aktivita ako faktor jej zmeny;
bývanie ako spôsob jeho priestorovej organizácie;
komunita ľudí v jej etnologických, sociálno-rodinných a iných aspektoch;
jazykový systém;
duchovná kultúra (slovesné, hudobné, vizuálne, choreografické a iné druhy umenia).
Podľa V.N. Kalutskova, najdôležitejšie vlastnosti územnej štruktúry kultúrnej krajiny sú: centralita, hierarchia, polyškála, anizotropia.
V tejto štúdii sú pojmy „geokultúrny priestor“ a „kultúrna krajina“ považované za základné kategórie. Geokultúrny priestor chápeme ako „prirodzenú kombináciu kultúrnych objektov syntetizovaných z rôznych prvkov (prírodných a sociálnych, materiálnych a ideálnych) vytvorených v dôsledku geokultúrnych procesov.
14 vzniknuté ako výsledok geokultúrnych procesov (časopriestorové prejavy kultúrnej genézy) ". Geografické indivíduá tvoriace geokultúrny priestor sú kultúrne krajiny. Ich mozaika, hierarchia, vnútorná štruktúra odzrkadľuje organizáciu geokultúrneho priestoru.
Za substrátový základ izolácie kultúrnych krajín možno považovať priestorovo vyčlenené skupiny obyvateľstva so špecifickými kultúrnymi charakteristikami. Tieto spoločenstvá duchovne-intelektuálne a materiálne-prakticky ovládajúce uzatvárajúci sa spoločensko-prírodný priestor tvoria celistvý, celistvý súbor prírodných a sociokultúrnych prvkov s pomerne heterogénnou a svojráznou štruktúrou, ako aj s osobitnou organizáciou priestoru.
Z pestrej škály kultúrnych krajín, ktoré sa formujú na báze regionálnych kultúr, je najväčší záujem z vedeckého i praktického hľadiska o etnokultúrne krajiny, keďže dodnes, najmä v regióne severného Kaukazu, je geokultúrny priestor do značnej miery diferencovaný na tzv. základe etnickej špecifickosti. Navyše v podmienkach politickej a sociálno-ekonomickej nestability výrazne narastá úloha etnického faktora v organizácii geokultúrneho priestoru. Ako predtým, etnické charakteristiky zostávajú pre mnohé moderné kultúrne krajiny na Kaukaze nemenné.
Etnokultúrna krajina - ide o priestor ovládaný etnokultúrnou komunitou, kde sa vyvinuli výrazné formy tradičnej kultúry s kultúrnou izoláciou a miernou integráciou s cudzím kultúrnym prostredím.
15 1.2. Štruktúra a faktory formovania etnokultúrnej krajiny horských území
Proces formovania kultúrnej krajiny v horách sa výrazne líši od procesu v nížinách. V horách je vývoj tohto procesu menej dynamický. Je to spôsobené predovšetkým blízkosťou a vysokým stupňom izolácie horského priestoru, čo prispieva k formovaniu trvalo udržateľných foriem tradičnej kultúry. Po druhé, so špecifickosťou a obmedzením potenciálu zdrojov prírodných krajín, ktoré tvoria obmedzený počet možností manažmentu prírody. A do tretice určuje špecifiká členenia takéhoto priestoru s prevahou vertikálnych štruktúr, teda výškových pásov.
Procesy etnogenézy, formovanie materiálnej a duchovnej kultúry v horách vo väčšej miere ako na rovinách záviseli od prírodnej krajiny. V tejto situácii môžete ako metodickú kategóriu použiť koncept Miesta, ktorý sa vyznačuje nedeliteľnosťou (celistvosťou), orientáciou na jedinečnosť a historickosť. Miesto svojou nedeliteľnosťou umožňuje „udržiavať“ prírodné a kultúrne procesy v ich celistvosti, čo je dôležité najmä pre etnogenézu. Miesto je šetrné k životnému prostrediu, keďže „je koncipované ako potenciálny domov, ako niečo, čo dokáže ubytovať človeka, stať sa domovom“.
Ďalším základným pojmom geokultúrneho priestoru je lokálna komunita, ktorá je chápaná ako sociokultúrna alebo etnokultúrna územne ohraničená komunita ľudí, ktorí si uvedomujú seba ako celok. Charakterizuje ju „spoločenstvo ľudí“, „miesto-
územia“ v rámci určitých hraníc, sociálnej interakcie a zmyslu pre komunitu.
Vznikajúca etnická komunita si začína vybavovať „svoj priestor“. Priestorové usporiadanie konkrétnej kultúrnej krajiny je do značnej miery determinované tradíciami miestnej komunity, charakteristikami prírodnej krajiny a miestneho hospodárstva..
S územnou štruktúrou etnokultúrnej krajiny sú spojené rozdiely od miesta k miestu, vlastnosti geopriestoru a územná diferenciácia kultúr. Konštruktívnym základom pre štúdium územných rozdielov v kultúrnej krajine môže byť myšlienka etnokultúrna krajinná oblasť ako časti životný priestor etnickej skupiny obyvateľstva, ktorá sa sformovala v uzavierajúcom sa diferencovanom horskom prírodnom prostredí a má určitý súbor morfologických jednotiek v etnokultúrnej krajinnej oblasti, vznikajú dve skupiny územné komplexy, ktoré sa navzájom prekrývajú:
Územné kultúrne a prírodné, kde prírodný faktor definuje kultúrne;
Miestne prírodné a kultúrne, kde kultúrna zložka zohráva systémotvornú úlohu (sídla, pietne miesta a
Ako kultúrne a prírodné morfologické jednotky, odrážajúc územnú heterogenitu regiónu sa rozlišujú vysokohorské pásy, terény a plochy.
kultúrne a prírodné výškové pásy tvoria základ priestorovej štruktúry horských oblastí. Vznikajú na základe
17 prirodzené vysokohorské pásy a tvoria hlavné typy manažmentu prírody. Kultúrne a prírodné oblasti sa chápu ako súčasti životného priestoru výškového pásu samostatnej skupiny etnokultúrneho spoločenstva, „pripútané“ k určitému miestu a spojené spoločným osudom a zmyslom pre spoločenstvo.
Kultúrne a prírodné trakty -časť životného priestoru určitej kmeňovej skupiny obyvateľstva, ktorá má rôzne funkčné
iný účel: hospodársky (sena, pasienky, ťažba dreva), náboženský, rekreačný atď.
Prírodné a kultúrne komplexy sú základom centralizácie vesmíru, predstavujú jadrové alebo jadrové podľa A.Yu. Systém Reteyumu, kde aktívnu úlohu zohráva kultúrny princíp. Príkladom takéhoto komplexu je dedina Uchkulan, kde prebiehal proces formovania kmeňových skupín a tradičnej kultúry karačajského etna.
V dielach A.V. Lysenko rozlišuje dve skupiny faktorov, ktoré zohrávajú dôležitú úlohu pri formovaní etnokultúrnej krajiny: prírodné a sociokultúrne (sociálne v široký zmysel toto slovo).
Prirodzená zložka etnokultúrnej krajiny sa najvýraznejšie prejavuje v kultúre produkcie a kultúre priamej podpory života. V prvom prípade prírodná krajina pôsobí ako zdrojová základňa (faktor prírodného zdroja) výrobnej činnosti, v druhom - ako faktor tvoriaci prostredie, ktorý ovplyvňuje fyziologické parametre organizmu.
Všetky faktory kultúrnej genézy spojené so sociálnou podstatou človeka v najširšom zmysle slova možno pripísať sociokultúrnym faktorom. Patria sem rôzne typy sociálnych vzťahov, špecifické spôsoby ich realizácie, ktoré v tej či onej miere ovplyvňujú územná organizácia kultúra. Do skupiny najvýznamnejších sociokultúrnych faktorov možno zlúčiť ekonomické, demografické a politické faktory.
Formovanie etnokultúrnej krajiny Karačaja sa študuje kombináciou prírodných, sociokultúrnych, vč. vonkajšie a vnútorné faktory delíme na dve skupiny:
kultúrna a krajinná integrácia, ktorá charakterizuje nasýtenie geokultúrnych útvarov chrbtovými prvkami (zložkami dominantnej etnickej kultúry);
kultúrna a krajinná lokálna diferenciácia, ktorá tvorí morfológiu etnokultúrnej krajiny (kultúrne a prírodné zložky).
Formovanie etnokultúrnej krajiny horských území Severného Kaukazu je výsledkom historicky dlhodobej interakcie sociokultúrnych komunít tradičného typu s obklopujúcim životným priestorom.
Je zrejmé, že najdôležitejším faktorom izolácie kultúrnych krajín regiónu sa stali vnútorné sociokultúrne faktory (tradičná etnická kultúra) as nimi úzko súvisiace environmentálne faktory. Prírodno-etnický regionalizmus sa prejavil vo formovaní samostatných kultúrno-špecifických systémov.
Úzke prepojenie tradičnej kultúry (najmä industriálnej) s prírodným prostredím determinovalo formovanie určitých
19 typy adaptívnych systémov manažmentu prírody. V ešte väčšej miere bol geokultúrny regionalizmus ovplyvnený stabilitou tradičnej socioštrukturálnej kultúry, determinovanej silnými kmeňovými väzbami a patriarchálno-feudálnymi vzťahmi. Sociálna izolácia, doplnená v horských oblastiach o prírodné bariéry, determinovala vývoj pôvodných kultúrnych foriem jasne vyjadrených v priestore. Ich značná rôznorodosť je výsledkom vplyvu vonkajších sociokultúrnych a čiastočne aj prírodných faktorov.
"*sKAPITOLA II
ETNOGENETICKÉ A TERITORIÁLNE ZNAKY VZNIKU KARAČAJEVU
VŠEOBECNÉ PODMIENKY
2.1. História formovania obyvateľstva Karachay
> . Karachays - vlastné meno ľudu - Karachayly. Pôvod
Mená sú vysvetlené v mene legendárneho predka Karačajcov - Karchiho. Štúdie lingvistov, archeológov, etnografov, historikov ukázali, že proces formovania karačajsko-balkarského ľudu bol zložitý kvôli historickým podmienkam. Podieľala sa na ňom nie jedna, ale hneď niekoľko zložiek, pri zachovaní však miestneho etnického jadra. Hlavným jadrom sú horalovia Kaukazu, ktorí tu žili od staroveku. Následne sa na jadro navrstvili iránsky a turkicky hovoriace kmene.
V materiálnej a duchovnej kultúre Karachaisov existujú súvislosti s touto vzdialenou kobanskou kultúrou miestneho obyvateľstva. Takže ako príklad môžeme uviesť podobnosť vo formách pohrebných štruktúr. Až do prijatia islamu (XVIII. storočie) robili Karačajci pravouhlé alebo oválne výpočty z veľkých kameňov nad hrobmi mŕtvych. Takéto cintoríny, pripisovanie
21 do XVII začiatkom XVIII c., sú známe na južnom okraji obce Kart-Dzhurt a na iných miestach. V rovnakých hroboch boli pochovaní ich zosnulí a ich vzdialení predkovia, ktorí žili v časoch Koban a neskoro Koban na území Karačaja.
Zo všetkého, čo bolo povedané, vyplýva, že Karačajci sú v podstate dávni obyvatelia severného Kaukazu. Počas stáročí prešli s ostatnými horalmi spoločnými vývojovými cestami, ktoré viedli k určitej blízkosti ich psychológie, spôsobu života a kultúry.
Takže vzhľad Karachaisov, ich fyzický typ a spôsob života, spôsoby starostlivosti o domácnosť, bývanie, oblečenie, materiálna a duchovná kultúra - všetko hovorí o ich horskom, kaukazskom pôvode.
Severokaukazská Alania bola v stredoveku obývaná rôznymi etnickými skupinami s v rôznych jazykoch a kultúry. Stredovekí autori často nazývali „Alanmi“ nielen samotnými Alanmi,
23 ale vo všeobecnosti všetci obyvatelia Alanye. Alanský jazyk sa stal praotcom osetského jazyka, Alani boli jednou zo zložiek pri formovaní osetského ľudu. To však neznamená, že Alani boli predkami iba Osetov. Výskum vedcov ukazuje, že Sarmatian-Alani zohrali určitú úlohu pri formovaní kmeňov Adyghe-Meotian, národov Vainakh - Čečencov a Ingušov, ako aj Karachayov a Balkarov.
Turkické kmene začali žiť v hornom toku Kubanu od 6.-7. BC. Je teda známe, že v roku 568 Turci zo západného turkického kaganátu, vyslaní ako veľvyslanci do Byzancie, do Čierneho mora, prešli majetkom Alanov pozdĺž horného toku rieky. Kofiny (Kubáň). Od 7. storočia, po rozpade bulharského štátu Kubrat, sa časť Bulharov usadila na území Karačajsko-Čerkeska, najmä v povodí rieky Džeguta a v Kislovodskej oblasti, o čom svedčia archeologické pamiatky z r. koniec 7.-12. storočia. - osada Kyzyl-Kala, starodávna osada na Rim-mountain a pod., na ktorej sa našli kotly s vnútornými ušami, ktoré podľa mnohých patrili.
24 vedci, Bulhari. Bulhari hovorili jedným z turkických jazykov. Zachovali sa vzorky bulharského písma. Turkické nápisy sú známe aj na území Karachay-Cherkessia. Toto sú runy IX-X storočí. Khumarinsky osada.
V karačajskom jazyku existujú určité znaky jazyka Bulharov, hoci sú veľmi slabé. Súdiac podľa štúdií antropológov, Karačajci a Balkari majú určité podobnosti s typom starých Bulharov, hoci patria k inému antropologickému typu ako Bulhari.
Turkicky hovoriace kmene, ktoré sa usadili na horných tokoch Kubanu a Zelenčuku a vo východnejších oblastiach, nemohli žiť izolovane od miestnych kmeňov, ktoré ich obklopovali. Predovšetkým mohli odovzdať svoj jazyk nejakej časti miestneho obyvateľstva, vrátane alančiny.
Fakty jazykovej turkizácie určitej časti iránsky hovoriacich Alanov v 7.-10. uskutočnilo sa. Chorezmský učenec al Biruki (973-1048) teda uvádza, že Alani alebo Asovia predtým žili spolu s Pečenehomi pozdĺž dolného toku Amudarji. Potom, čo táto rieka zmenila svoj tok, presunuli sa na pobrežie Chazarského (Kaspického) mora. Jazyk týchto Alanov-Asov je podľa Biruku zmiešaný, pochádza z chórezmčiny a Pečeneho. Ako viete, khorezmský jazyk je iránsky, jazyk Pečenehov je turkický. Teda v X storočí. časť Alanov, ktorí žili v oblasti Kaspického mora, prešla z iránskeho jazyka na turkický.
S najväčšou pravdepodobnosťou sa to presne stalo v horských oblastiach Kara-chay. Turkizácia časti alanského a predalanského obyvateľstva, ktorá žila v horách Karačaja, sa začala príchodom Bulharov a iných Turkov.
25
S zo storočia VI-VII. n. e. Zvlášť zreteľným sa stáva v IX-X storočiach, ktoré
keď sa na týchto miestach objavuje turkické písmo.
Prenikanie Kipchakov do týchto regiónov (storočia XI-XIII) neoslabilo, ale upevnilo turkicky hovoriace obyvateľstvo a prispelo k takmer úplnému vysídleniu iránskych a prediránskych (kaukazských) jazykov na týchto miestach.
Turci, ktorí prenikli na územie Karachay-Cherkessia a východnejších oblastí pred príchodom Kipchakov, zohrali určitú úlohu pri formovaní ľudu Karachay. Predovšetkým znamenali začiatok jazykovej turkizácie alanských a predalanských predkov Karačajcov.
Od 11. storočia Kipčaky (Polovci, Kumáni) vstúpili do podhorských oblastí Karačajsko-Čerkeska. Dôkazom toho sú archeologické pamiatky Kipchak z XI-XII storočia. - kamenné baby a mohyly v oblasti obce Ispravnaya, v blízkosti dedín Tallyk, Kubina, Ikon-Khalk a na iných miestach. V značnom počte sa Kipčaci usadili v horách a na úpätí Karačajsko-Čerkeska v 13. storočí po mongolskej invázii. O tom, že časť Kipčakov na úteku pred Mongolmi v roku 1222 prenikla do hôr, referuje súčasník týchto udalostí, arabský autor Ibi al Asir. Na etnogenéze Kumykov sa podieľali Kipčakovia, ktorí prenikli do hôr severovýchodného Kaukazu. Kipčakovia, ktorí sa usadili v horách Karachay a na východe, boli jednou zo zložiek formovania ľudu Karachay.
Archeologické štúdie ukazujú, že niektoré typy karačajských pohrebísk (s oválnymi kopcami kameňov) na pohrebisku Kart-Dzhurt zo 17. - začiatku 18. storočia. a mohyly Ullu-Kama zo storočia XIV-XVI. geneticky súvisia s pohrebiskami Kipchak.
26 pochovaných pohreboch.
Antropologické štúdie ukázali, že s príchodom Kipchakov nenastali žiadne zvláštne zmeny v antropologickom type predkipchackej populácie Karačaja.
Niektoré údaje o prepojení hmotnej a duchovnej kultúry Karačajcov s kultúrou Kipčakov nájdeme v etnografickom materiáli. Mnoho motívov ozdôb zdobiacich karačajskú plsť-kiiz teda pokračuje v tradíciách ozdoby Kipchak. Zvyk výroby vzorovanej plsti-kiiz nebol typický pre Alanov, rovnako ako pre severokaukazských horalov. Preto tento zvyk pochádza od predkov Kipchakov z Karačajov.
Kipčakovia tak vniesli do kultúry miestneho obyvateľstva prvky svojej materiálnej a duchovnej kultúry. Nezmenili antropologický typ miestneho obyvateľstva (miestny kaukazský typ sa ukázal ako najstabilnejší a napriek zahrnutiu cudzích prvkov sa naďalej zachoval), jazyk, ktorý do hôr priniesli novoprišelci z Kipčaku, porazil tých. jazyky, ktoré tu bolo možné počuť pred príchodom Kipchakov.
Proces formovania ľudu Karachay môže byť preto znázornený v stručnej schéme takto:
1. Hlavným jadrom sú miestne horské kmene, ktoré žili v horách
Karachay od staroveku, počnúc kmeňmi Koban, od r
zanechali archeologické pozostatky patriace k
kobanská kultúra.
Na konci IV storočia. Alani boli navrstvení na toto jadro.
Od VI-VII storočia. Začali sem prenikať turkicky hovoriace kmene – Bulhari a pod.. Turkizácia niektorej časti Koban-Alan.
27
^ počet obyvateľov.
4. C XI v. Kipčaky sa tu začali usadzovať. Vo väčšom počte prenikli do horských oblastí v prvom štvrťroku XIII v. S príchodom Kipchakov bola dokončená jazyková turkifikácia miestneho obyvateľstva Koba-no-Alan, už do istej miery predtým turkizovaného.
OD XIII-XIV storočia Karačajci mali svoj vlastný jazyk, ktorý patril
ja, jazyky skupiny Kipchak, spoločný mentálny sklad a kultúra
ry; existovalo aj známe územné spoločenstvo.
Neskôr sa na základe starých Karačajcov začali formovať moderné Karačajce. O presídlení Karačajcov v XVIIIv. nachádzame údaje od I. Gildenstedta. Podľa jeho opisu Karachay "leží blízko vrcholu Kuban a susedí na západe s okresom Abaza v Bashilbay a na juhu - so Svaneti. Na východnej strane ho oddeľuje pohorie Chalpak od Kabardi žijúci na Baksane“ (obr. 1) .
2.2. Vývoj osídlenia a historické oblasti Karačaja
Územná štruktúra etnokultúrnej krajiny Karačaja nesie pečať historickej minulosti. Na území Karačaja ku koncu XIX v. rozlišujú sa tieto historické oblasti: a) Veľký Karačaj, b) Roklina Teberda, c) Zelenčukskij d) Malý Karačaj.
a) Veľký Karachay s tradičnou (základnou) kultúrou, kde sa formovalo kmeňové osídlenie. Uchkulan, ktorý sa nachádza v rokline Makhar, v údolí rieky Uchkulan, bol centrom Veľkého
28 .
Karanaya. Etnológia to charakterizuje dvoma spôsobmi. Prvé vysvetlenie názvu obce súvisí s jeho neskorým pôvodom - vznikol po Kart-Dzhurt a Khurzuk - tretí tovariš (uch, juch - tri; ulan - tovariš). Ak vychádzame z geografickej polohy tejto obce, presvedčivo vyzerá iná verzia; Táto dedina sa nachádza na križovatke troch roklín Khurzuk (Khurzuk Ezen), Uchkulansky (Uchkulan Ezen) a Kuban. Uchkulan pozostával z tridsiatich dvoch tiire (štvrtín).
V Uchkulan žil:
Akbaevs X/ .
Tokmak (1), Mazan (2), Yakup (6); Osman - Khadzhi (7) - majú tiež priezvisko Kyzylalievs alebo Ezievs; Akhmat (3), Moussa (2), Ishak (4), Jumuk (5), Elmyrza (2), Choppa (2), Hasan (2), Zekerya (2), Ahya (3), Mohammed (1), Jankhot (5), Musost (5), Islam (3), Kudaynat (2), Tokhdar (5), Batyrbiy (1), Solman (5). Celkovo ide o 21 rodín.
Kochkarovci
Smail-efendi (4) - ako bývalý qadi ľudového súdu dostal pozemok s rozlohou 200 akrov; Ali-Soltan (6), Krym (3), Tau-Soltan (2), Temir-Soltan (2), Zabit-Soltan (1), Achau (5), Mahai (5), Teyrikul (5), Soltan ( 1), Batyr (4), Batcha (2), Adik (1), Zekerya (4), Osman (3), Ka-lagery (8), Konali (2), Aryk (1), Sarybiy (1), Šabat (3), Ishak (5), Kaltur (4), Idris (4), Sadanuk (5), Daulet-Gery (1), Krym (3), Dagir (2), Husey (4), Ramadán (4) ), Machmut (3), Karbatyr (4), Tau-Soltan (4). Spolu je to 32 rodín.
Geriy (3), Abuchay (5), Chubur (2), Khabcha (2), Myrzakul (3), Moussa (3), Khurtai (4), Kuchuk (3), Myrzakay (2), Moussa (2), Akai (6), Akhmat (6), Chopelleu (4), Kulcha (7), Temir-Aliy (5), Dzhantemir (2), Mamush (4), Mamsur (3), Jambolat (3), Mohammed (3 ), Shogaib (2), Koban (2), Taulu (2), Zeke (1), Tau Myrza (4), Nogay (1), Umar (6), Osman (6), Shontuk (3), Usein ( 3). Celkovo ide o 30 rodín.
Bayramkulovci
Jasharbek (3), Mazan (3), Chubur (3), Girtu (3), Aslan (3), Dagir (3), Katur (2), Soltan (3), Tokhdar (5), Sosurka (2), Biyaslan (1), Daut (1), Aslan (2), Barak (2), Ali (2), Tokhdar (3), Ali (1), Aslan-bek (1), Datta (1), Jarashdy (5 ), Idris (4), Kuzhmakhan (4), Tukum (3), Krym (3), Astemir (3), Sulemen (1), Nago (1), Hadji Mohammed (4), Alibiy (1), Taulu ( 1), Tokhdar (1), Bechu (3), Kemal (3). Hadji-Gery (3), Kham-zat (5), Slaný (1), Usein (2), Islam (4), Debosh (4), Idris (4), Kulchor (3), Moussa (3). Celkovo ide o 42 rodín.
Myrzaevs
Barak (2), Chotcha (2), Mustafa (3), Gemu (3), Shamakhe (2), Mahai (2), Gery (1), Mohammed (1), Kanshau (1). Celkovo je tu 9 rodín.
Kobaevs
Hadji Magomed (12), Zeke (1), Ismail (1), Ahya (1), Ali-Soltan (7). Celkovo je tu 5 rodín.
^ Počet detí v zátvorkách.
Gappoevs
Kudenet (2), Davletuko (2), Umar (2), Tokhchuk (2), Sulemen (2), Soltan (4), Khusin (3), Binoger (1), Moussa (5). Celkovo je tu 9 rodín.
Byttaevs
Mamush (2), Iskhak (2), Smail (3), Tinibek (1), Bayramuk (1), Alisa (2), Aslanmyrza (2), Batyr-Myrza (2), Ozaruk (4), Karakush (3 ), Semyon (1), Kulcha (1), Sokka (1), Binoger (3), Aubekir (3), Hadji-Bekir (2). Celkovo ide o 16 rodín.
Albotovci
Umar (1), Soltan (1), Qazi (1), Ahya (1), Koban (1). Celkovo je tu 5 rodín. Odlúčený od Bostanovovcov.
Kipkeevs
Ahya (4), Ishak (5), Daut (1), Tau-Soltan (3), Bayramali (1), Bai-ram (2), Hadji-Mohammed (7), Hadji-Yakub (4), Soltan ( 4), Myrzakul (I), Sulemen (1), Uzeyir (3), Smail (3), Shamail (4), Hadži Islam (3), Tauchu (1), Daut (1), Musost (4), Mamsur (4), Aslan (1), Akhmat (4), Kudenet (4), Elmyrza (2), Smail (4), Bida (1), Girgoka (2), Makhmut (3), Daut (1), Hajay (1), Shogayib (1), Sulemen (4), Azhay (4), Idris (3). Celkovo ide o 34 rodín.
Janibekovci
Salim-Gery (7), Smail (2), Salman (3), Ali-Soltan (6), Elmyr-
31
^ pre (2), Daulet (3), Islam (2), Dommai (2), Soltan (2), Bagichi (4), Mazan
(9), Kulchora (2), Myrzabek (5), Islam (4), Kulcha (1), Sulemen (4), Kazn (5), Orazai (2), Shogay (2), Smail (2), Achmat (3), Temir (3), Bek-Soltan (2), Kulchora (1), Jangan (4), Yakub (3), Hadji-Myrza (1), Ali-Soltan (4), Myrtaz (2), Myrza (2), Nauruz (2), Daut (2), Bashchi (1), Tukum (1). Celkovo ide o 34 rodín.
і . Korkmazovci
Idris (6), Ali-Soltan (2), Koichu (1), Iskhak (4), Yakub (1), Asker (1), Kaspot (4), Gilyastan (7), Tau-Soltan (2), Tugan (3), Konali (2), Ismail (3), Debosh (3), Issali (1), Jammolat (3), Ahya (1), Musost (2), Elmyrza (1). Saramyrza (5), Hasan-haji (5), Shabat (1), Taukan (1), Jasharbek (1), Mustafa (4), Mamsur (3), Moussa (2), Imbolat (4), Daulet-Gery (2), Agyrdzhan (4), Aslan (1), Kagshan-Geriy (2), Temirdzhan (2), Alibiy (2), Shogai (1), Mohammed (2), Sulemen (2), Yusuf (1) , Mohamed (1). Spolu je to 38 rodín.
Kantóny
^ Bora (9), Ibrahim (12), Yakub (2), Chubur (7), Mustafa (1), Batyr
(jeden). Celkovo je tu 6 rodín.
V centrálnom Uchkulanu sa nachádzali tieto kmeňové štvrte: Kipkeevovci, Kočkarovci, Korkmazovci, Albotovci, Kaitovci, Bairamukovci, Kubanovci a Akbajevi.
Horný Uchkulan sa nachádza v záplavovej oblasti rieky Mahar. Nachádzajú sa tu najmä tieto štvrte:
32 Mamčujevovci
Orman (3), Batyr-Gery (3), Issa (6), Moussa (3), Mustafa (1), Šalát (1), Jammolat (3), Unukh (3). Celkovo je tu 8 rodín.
Bijievs
Jasharbek (5), Inaluk (5), Yakub (4), Issa (2), Hussein (5), Ismu (4), Kara (3), Shogayib (2), Hadji-Zekerya (4), Temir (4 ) ), Aslan-Myrza (2), Shontuk Shemakho (6), Soltan (I), Mazan (2), Umar (2), Akhya (2), Akhmat (2), Matai (2), Musost (1) , Daut (3), Seit (3), Aslan (9), Kude-net (4), Kaplan (4), Shontuk (5), Soltan (2), Tambiy (2), Kekkez (I), Yunus ( I ), Osman (2), Basiyat (2), Krym (1), Kulchor (1), Ahya (3), Batyrsha (3), Kanshau (3), Oraz (3), Ganja (3), Ibak ( 1), Sandále (1), Mustafa (2), Chotcha (2), Achau (1), Mamsur (1). Celkovo ide o 44 rodín.
Salpagarovci
(časť priezviska žila v obci Kart-Dzhurt na ľavom brehu rieky Kuban)
poručík Kerta (5) - ako dôstojník dostal pozemok 200 árov; Ramadán (4), Ishaq (5), Bagish (7), Idris (4), Ali-Soltan (5), Hadji-Murza Yusup (1), Chukhma (2), Tomai (1), Orma (10), El-Myrza (8), Misir (2), Soltan (1), Biy-Bolat (5), Tokhdar (2), Islam (3), Yunus (3), Jantemir (2), Suleme Janibek (8), Gaima (8), Idris (3), Ishak (2), Kara (2), Eldaur (5), Ahya (2) Tau-Myrza (4), Umar (1), Baira (1), Kanshau (1) , Umar (3), Nauruz (1), Urazai (5), Yakup (3), Mustafa (2), Issa (3), Tau-Soltan (4), Taulu (5). Spolu je to 39 rodín.
Kecherukovovci
Počet detí v rodine.
33 Yusup (7), Issa-Khadzhi (I), Kara-Mussa (1), Yunus (1), Jammolat (2), Smail (1), Teke (4), Mazan (2), Akhmat (2), Ahya (ja). Celkovo ide o 10 rodín.
Urusovci
Shabat (1), Ahya (2), Khushtai (2), Chubur (2), Koban (5), Ilyas (1), Alibek (2), Usta (3), Makhmut (5), Akhmat (3), Myrzakul (7), Teke (1), Yusuf (I), Jammolat (7), Kara-Hadji (7), Bekmyrza (7), Hadji-Ismail (7), Yakub (1) Aslan (2), Adzhi- Gery (1), Hussein (1), Urazai (1), Soltan (1), Qozu (2), Kalmamet (2), Abdullah (2), Asstakku (1), Abdrakhman (1), Baranuko (5), Kaytuk (5), Semyon (2), Tokhtar (2), Hasan (4), Dahir (I), Kanshauka (3), Mamsur (4), Moussa (5), Teyrikul (4), As-lanbek (5) ), Myrzabek (5), Iskhak (5), Sosran (8). Spolu je to 43 rodín.
Bašľajevovci
Haji-Osman Dottai ulu (6) a Moussa Dottai ullu (3).
Turklievov
Mohamed (1) a Batal (2).
Bostanov
Ali (12) - ako poslanec ľudového súdu dostal pozemok 200 akrov; Bostan (6), Issa (4), Khanuko (1), Jarashty (1), Inaluk (5), Konali (1), Issali (5), Kulcha (1), Karabuga (4), Islam (4), Hadji-Idris (6), Kazi (2), Karabiy (4), Salman (2), Ishak (3), Bostan (3), Janukku (2), Hassan (4), Hasan (3), Kambulat (9) ), Krym (8), Tokhdar (4). Celkovo ide o 23 rodín.
34 Appachaevs
Janibek (8), Ahya (1), Bekir (1), Tauchu (1), Daut (2), Jamal (2), Akhmat (1), Jarashty (1), Chomay (1), Aydabul (1), Nogai (3), Tugan (1), Jagafar (1). Celkovo ide o 13 rodín.
Aibazovci
Kulcha (9), Yusuf (3), Sulemen (4), Ishak (5), Kudai (3), Bayramali (3), Tenebek (1), Mamsur (3), Barak (5), Tokhdar (5), Nauruz (5), Temir (6), Salim-Geriy (1), Khurtai (4), Semyon (2), Gerii (2); Tau-Soltan (5), Sulemen (3), Kul-chora (3), Ahya (6), Konay (3), Mustafa (1), Bayruk (3), Barak (3), Khamzat (3), Chersakku (3), Ishaq (3), Mazan (3). Celkovo ide o 28 rodín.
Umarovci (Jernesovci)
Iskhak (1), Janmyrza (1), Yakub (4), Mohammed (1), Kalmyrza (1), Jiju (3). Iba rodiny.
Katchievs
Achmat (3), Mahmut (3), Sokka (7), Jarashdy (1), Kamgot (1), Tau-soltan (1), Ali-Soltan (1), Krym (1). Celkovo je tu 8 rodín.
Tebuevs
Kurmanali (3), Akmyrza (1), Mohammed (2), Ismail (2), Aisa (6), Zekerya (4), Khusin (6), Moussa (2), Alibek (3), Myrzabek (4), Taulu (4), Aslan-Geri (4). Celkovo ide o 12 rodín.
Urtenovs
35 Ahya (2), Osman (2), Moussa (2), Soltan (1), Smail (1), Salman (3), Maza (4), Khamzat (2), Maho (2), Umar (3) , Islam-Haji (2), Aubekir (3), Kudai (3), Chotcha (1), Smail (1), Yunus (4), Tokmak (1). Celkovo ide o 17 rodín.
Suyunbaevs
Akhmat (6), Osman (6), Ishaq (2), Taulu (2), Kazn (2). Celkovo je tu 5 rodín.
Khabichev:Šamaj (1).
Najpočetnejšou rodinou v obci boli Urusovci, ktorí tvorili polovicu obyvateľov Uchkulan. Práve v tiire Urusovcov bol jeden z vzdelaných ľudí predrevolučný Karachay Ullu-Hadji (náčelník Hadji) - Husey Urusov. Bol to on, kto viedol celý obchodný vzťah Karačaja s vonkajším svetom.
Kunbet alebo Kyldy - tu žilo desať kmeňových tiirov:
Tekeyevovci
Nesa (2), Jarashty (2), Batyk (5), Matke (1), Tokmak (2), Khusin (4), Khasan (2), Kasai (1), Khusin (1), Mamsur (4), Mohammed (3), Jashar-bek (3), Kr'lu Gery (1), Urusbiy (2), Barak (1), Issa (1), Jarashty (2), Uzeir (2), Aslambek (1), Maksut (1), Semyon (1), Binoger (2), Gemu (2), Ahya (2), Dzhambulat (2), Matai (4), Batyrsha (2), Musost (5), So-shit (6 ), Kazi (7), Hadji Basiyat (7), Shidak (2), Balta (4), Idris (3), Kaltur (1), Kulcha (1), Moussa (1), Myrtaz (6), Shmau ( 5), Gokhdar (3), Islam (7), Mohammed (3), Kara (4), Mohammed Kazanchi Ulu (2). Celkom 4
36 rodiny.
Tambievs
Yusuf (3), Umar (3), Shogaib (3), Soltan (2), Batyrsha (1), Idris (1), Barak (2), Osman (3), Attu (4), Hassan (4), Teyrikul (6), Kudenet (2), Shogayib (2), Akhmat (2), Bineger (4), Akbiy (1), Smail (1), Shamail (1), Mohammed (6), Makhmut (5), Daut (4), Kaltur (5), Debosh (6), Smail (3), Shamai (1) Issa (1), El-Myrza (1), Chotcha (1). Celkovo ide o 28 rodín.
Kappushevs
Khusin (1), Alkhaz (4), Magafyr (5), Sulemen (3), Myrtaz (9), Kuchuk (9), Elmyrza (9), Sokka (9), Soltan (1), Kulchora (3), Taulu (1), Islam (2), Hadji-Iyrza (3), Tokhdar (1), Shidak (1), Kanshauka (1), Biy-Soltan (4), Mohammed Gerii (1), Urazai (3), Šerif (3), Mahmut (5), Konali (1), Shogaib (5), Alisa (3), Yunus (4), Mudalif (2), El Myrza (1), Smail (6), Mamsur (1) . Celkovo ide o 29 rodín.
Battievs
Myrtaz (7), Sulemen (1), Shetukh (1), Uzeyir (1), Issa (2), Sajuk (4), Soslan (2), Biy-Myrza (3), Ahya (1), Iragim (1 ) ), Jakub (3), Otar (2), Nakush (2). Celkovo ide o 13 rodín.
Baichorovci
Junker Ozhay (3) - dostal za zásluhy kus pôdy vo výmere 300 akrov; Buchai (6), Jamai (5), Esen (5), Semyon (5), Eldar (2), Astakku (1), Kerty (1), Chubur (3), Shontuk (3), Moussa (1), Makhush (2), Tauchu (1), Chakku (2), Chopan (1), Essava (1), Inaluk (3), Karakush (3), Chotcha (3),
37
^ Jarashty (3), Kurmanali (3), Aslanuko (4), Batyrsha (6), Tau-Myrza
(2), Chopelleu (2) Basiyat (4), Matai (1), Saralyp (4), Kaltur (2), As-lan-Myrza (1), Taulu (4), Biymurza (3), Alibek (3 ), Tau-Soltan (3), Jammolat (8), Tatau (1), Ali (3). Spolu je to 37 rodín.
Erkenov
Anna (2), Tapipin (4), Khusin (2), Karali (3), Hadjali (5), Musost
((3), Bagichi (2), Soltan (2), Jasharbek (2), Kushay (2), Tokhdar (2), So-
Ltan (2), Tau-Myrza (2), Benjali (2), Sosurko (3), Daut (4), Issali (3) Temirali (2), Misir (4), Akhmat (1), Barak (3) , Jatta (4), Bakku (3), Hocha (3), Binoger (3), Elmyrza (5), Kaltur (3), Urazai (3), Tab-shin (2), Solman (2), Yakub ( 2), Konai (3), Sharakh-mat (4), Anna (1), Kanshao (3), Maho (3), Kamgut (2), Sandále (4), Bagichi (1), Kudai (2), Hassan (1), Tau-Myrza (1), Alibiy (1), Kaltur (4), Ahya (4), Zekerya (3), Yunus (3), Kaplan-Geriy (3), Nana (2), Jammolat (4), Mohamed (6). Celkovo ide o 51 rodín.
Dolaevs
Juka (8), Demmo (3), Mahmut (2), Jammolat (2) Kulchor (2). Celkovo je tu 5 rodín. Oddelený od Erkenovcov.
Šidakovci
Osman (3), Hasan (9), Akhmat (3), Baranuk (2), Kanshau (1), Sulemen (2), Mohammed (2), Yunus (8), Chotcha (3), Behtu (1), Tokmak (2), Tengiz-Biy (2), Tu-gan (2), Ozhai (6), Zekerya (4), Alisa (5), Umar (7), Akhmet (2), Ibrai (2), Daut (1), Ahya-Hadji (4). Celkovo ide o 21 rodín.
38 Dotduevs
Jayylgan (3), Sulemen (I), Mazan (2), Tokhdar (3), Shontuk (7), Moussa (2), Balua (2), Ali (2), Konali (2), Myrzakul (2), Barak (1). Celkovo ide o 11 rodín.
Semenovs
Shontuk (2), Sulemen (4), Ahya (2), Akkyzha (1), Khusin (1), Saralysh (3), Kala-Geriy (1), Akhmat (1), Akbash (1), Yunus (1 ), Bekmyrza (1), Nauruz (6) Alice (5), Moussa (5), Ibrahim (5), Moussa (5), Osman (2), Hadji-Umar (5), Yakub (8), Zekerya ( 1), Kudenet (1), Ahya (1), Ma-tai (3), Moussa (3), Tuga (3), Smail (3), Jankir (3), Tatar (2), Amai (2), Mohammed (3), Idris (4), Zekerya (3). Spolu je to 32 rodín.
Abaevs- žiadne dáta.
V Kart-Dzhurte a v Khurzuku bolo presídlenie rovnaké. Presnú schému osídlenia uviedol Islam Tambiev (obr. 2).
Geograficky bola štvrťročná dedina rozdelená na niekoľko častí: Dolný Uchkulan (teben Uchkulan), Horný Uchkulan (ogary Uchkulan) a Kyun bet alebo Kyldy.
Dolný Uchkulan (teben Uchkulan) pod týmto spoločným názvom zvyčajne spájal Dolný Uchkulan a Stredný Uchkulan (Ara Uchkulan). Centrálny Uchkulan sa nachádza na sútoku riek Uchkulan a Ullu-Kam. Toto meno dostal aul po zrušení poddanstva v Karačaji; v 70-tych rokoch XIX storočia. Uchkulan sa stal centrálnou dedinou Karachay namiesto Kart-Jurt a administratívne inštitúcie sa presťahovali sem, do nového hlavného mesta Karachay.
J
ao
a Oh oh oh
StYu Ya
.1 Ichoretskaja
oDrkhangeloskaja
Maporossijskaja \
PedIedovskaja ^^ /ka8azskaya\
>«*«_. * ^ "^ tg/рLadoga & %*/*»..
sC
Іrochnookopskaі shd
bropoal
YrnaViry?^
--0
e .--^
S ud w pri k-myse) 4b
Gelendzhik\?
pobrežné ^-^ofiuxaunoBckoe
"^ ^C\ ^\-2^NfcT* \ іOborsikobskaja 3
% / v "*1 Jfїї h
-*v\m\ z-A^ / bshmechvtekaya X
Opogimskoye VepyaminoVskoye
/L LI / \ V
(Iazarevskij GopoVinskyi
[niektoré
Kuban >S5 4 -J^~* b Dakho8ur%>
Vtstarpashinokaya _,. "Sen/5
HELLA PRESÍDLENIE
HORA NAROLOV V PRVEJ POL
A6X43U6/Svanov
pl1H STOROČIE
- hranice Karačaja
_. NA NEVSKOM V.P. (19
se-mekob
29 TPegSveby
shidatsooy
"
by
є by"
zo olasvy zі erteenoby 32 1>аі5 wopoow
І ?
KmpksoAy "LZHONILsgso&y akLgSpy K" alebo.kmaZoyy TeGa u pґ "-m na y / \ o B (.i
akyslvly
)С00ГжЄбІ kda TP o g> s n.poo mofiiii
І a 1 її Tootslios
PP
,03 1
od Oubzobi
UIT*.MGKOOhl
П?(?Оі/еКм
SHSLk.L MO&M ja
їv Salpayararog>s
19 KľúčCPVKOObt
20 vаоїіchpb"
21 LOІЇPGdіSONіN 92 L( g * x "/" Vdfitn
2L YudZapchikoAm
Ryža. 2. Schéma polohy obce Uchkulan v Karačajevskom autonómnom okrese podľa generických charakteristík (1862).
RUSKY
ŠTÁT
41
| KNIŽNICA
Nachádzali sa tu tieto hlavné skupiny klanov: Ak-baevovia, Kochkarovi, Adzhievovci, Bairamkulovci, Myrzajevi, Kobajevi, Gap-poevovia, Byttajevi, Albotovci, Kipkeevovia, Džanibekovci.
Najhustejšie obývaná časť Ogara Uchkulan bola štvrťou Aibazovovcov, Urusovcov, Tebujevov a Šajlievov. Bol nedostatok sena, pôdy na orbu a vody na zavlažovanie. Preto sa k týmto štvrtiam priblížili zavlažovacie kanály z rieky Uchkulan.
Rýchly rast populácie štvrtí si vynútil potrebu oddeliť niektoré veľké klany, v dôsledku čoho vznikli nové tiires (štvrte). To je charakteristické najmä pre Uchkulan, kde bolo niekoľko takýchto klanov. Ubikácie nachádzajúce sa v oblasti Kun-Bet mali tú výhodu, že boli zohriate slnkom skôr ako Horný a Stredný Uchkulan. Tu vždy dozrelo ovocie a bobule skôr ako v iných dedinách; mikroklimatické podmienky priali chovu včiel (bal chibin). Taký voňavý med ako tu nebol nikde inde v Karačaji a používal sa na liečebné účely. Štvrť Bidzhievovcov a Bostanovovcov sa nachádzala neďaleko, rozľahlo v záplavovej oblasti rieky Uchkulan.
Zvláštnosťou horného Uchkulana je, že existuje veľa prameňov s krásnymi pitná voda. Príkladom takejto jari v štvrti (tiira) Salpagarovcov je Qara Suu, pýcha štvrte, keďže ani v zime, v silných mrazoch, voda v rieke nezamrzla. Tento prameň existuje dodnes. S prvými presnými údajmi o obyvateľstve v obciach Kara-chay sa stretávame až od druhej polovice 19. storočia, a to v roku 1865: pre Kart-Dzhurt - 4429, Khurzuk - 4816, Uchkulan - 4216. Spolu - 13461 ľudí.
Uchkulan, ako G.R. Chursin, niečo ako stanica Karachai
42 tváre. Keďže zaujímalo centrálne miesto vo Veľkom Karačaji, bolo to najvhodnejšie miesto na organizovanie verejných stretnutí s cieľom prediskutovať záležitosti týkajúce sa celého Karačaja [NIE].
Uchkulan sa stal aj obchodným a obchodným centrom Karačaja. Bazár sa tu nachádzal na sútoku riek Uchkulan a Ullu-Kam. Piatok bol považovaný za trhový deň a v tento deň sem prichádzali obyvatelia všetkých troch dedín.
Spravidla sa v bazáre obchodovalo, ako aj klebety počas minulého týždňa. Všetky štátne sviatky sa konali aj v Uchkulane, neďaleko trhoviska. Počas štátnych sviatkov sa tu organizovali slávnosti, tance, rôzne zábavy, ako aj športové súťaže: tutush, chyngau, tash atyu, jazdecké súťaže.
Základom existencie historického Karačaja bol chov dobytka. Karačajci venovali vážnu pozornosť starostlivosti o pôdu, údržbe pozemkov, dokonca viac ako chovu a starostlivosti o zvieratá.
Senné polia a orná pôda na území Veľkého Karačaja sa nachádzali okolo tiiry; v značnej vzdialenosti od ich tiiry bolo veľa obrábaných pozemkov. Kvôli nedostatku pôdy sa tu rozvinulo terasovité zavlažovanie poľnohospodárskych pozemkov, najmä v obci Uchkulan. Poľnohospodárske plodiny, ktoré sa tu pestujú, sa vyznačovali veľmi vysokým výnosom vďaka dostatku slnka a vody, ako aj špeciálnej mikroklíme.
Každý vhodný pozemok v Karachai bol starostlivo očistený od kameňov nahromadených počas zimných zosuvov pôdy. Z nazbieraných kameňov sa stavali živé ploty (huna).
Jediným hnojivom bol trus dobytka. Stačilo to len na malé pozemky, keďže chov dobytka tu mal zvláštny charakter a aj v zime sa na dedinách choval obmedzený počet hospodárskych zvierat. V zime a v lete sa tu choval len malý počet dojníc (sauuluk iinek). Všetok zvyšok dobytka migroval z letných pastvín (jailyk) na zimné pastviny (kyshlyk). Spôsobil to nedostatok senníkov a pasienkov pri obciach.
Pozemky tu boli vyčerpané ani nie tak sejbou, ale jednotvárnosťou tých istých plodín zasiatych desaťročia. Výstavba zavlažovacích kanálov v dedinách Karachay bola veľmi namáhavá úloha. Bez technických znalostí, spoliehajúc sa len na rozvinutú ľudovú tradíciu, Karačajci vybudovali zavlažovacie kanály. Na zavlažovanie plôch na veľkých strmých plochách, ktoré sa navyše museli polievať oveľa častejšie ako na rovine, bolo potrebné mať špeciálnu zručnosť. Uchkulan bol výhodnejší z hľadiska polohy na zavlažovanie, prechádzala tadiaľ hlavná vodná tepna, ktorá striedavo obchádzala každý blok (tiire). Každú jar sa kanály čistili od zimných blokád.
Čistenie a oprava zavlažovacích kanálov zničených počas zimy bola jedným z najdôležitejších momentov hospodárskeho a domáceho významu Karačajcov. Na prácach sa podieľalo celé obyvateľstvo. Každý tiire postavil toľko pracovnej sily, koľko mal k dispozícii. Po ukončení čistiacich prác bola voda distribuovaná do ubikácií.
V súvislosti s rýchlym rastom populácie Veľkého Karačaja v druhej polovici 19. storočia sa čoraz akútnejšie otvárala otázka pôdy. Aby zveľadili svoju ornú pôdu a sena, viedli Karačajci
44 tvrdohlavý boj s prírodou, ale pri tom všetkom bola krajina stále krátka, neexistovali žiadne zásoby panenskej pôdy, ktoré by sa dali zveľadiť a využiť. V tejto súvislosti boli koncom 19. storočia k územiu Veľkého Karačaja pridané dodatočne zakúpené pozemky na severe a západe Nového Karačaja.
Veľký Karačaj bol v sledovanom období v izolovanej pozícii, o čom svedčí bytová výstavba. Všetky stavby boli väčšinou drevené, z borovicových a jedľových lesov. Hlavným stavebným materiálom bolo drevo (agach).
Tradičný odev Karačajcov sa vyvíjal v určitých geografických podmienkach a menil sa meniacimi sa sociálno-ekonomickými podmienkami.
Nevyhnutným odevom horalov – chovateľov dobytka, ktorí dlhé mesiace trávili na horských pastvinách, bol kožuch – top ušitý z ovčej kože. Jeho rez bol blízky čerkeskému. Bola položená na beshmet alebo Cherkessk a niekedy pod ním. Kožuch tohto strihu nahradil začiatkom 20. storočia plisovaný kožuch (jiiryk ton). Zakryté kožušinové kabáty (tyshly tón) boli inteligentnejšie a pevnejšie; nosili ich kniežatá, uzdy. Plášť, ktorého výroba bola náročná záležitosť, slúžil ako cestovný odev pre jazdca, povinný doplnok pastiera. Burka pokryla jazdca ako celok, aj koňa. Pastieri, ktorí sprevádzali stádo pešo, si namiesto plášťov obliekli špeciálny odev – gebenek, ktorý bol ušitý z plášťovej plsti. Mala rovný alebo vypasovaný strih a zapínala sa od goliera až po pás. Niekedy mal kapucňu, ktorá sa v prípade potreby nosila cez klobúk. Topánky sa líšili účelom. Pastieri, poľovníci, kosci a tí, čo pracovali v horách, nosili chabyry zo surovej kože. Boli nosené na bosej nohe, pod
45 uloženie dovnútra pre teplo a mäkkosť suchá tráva - saláma. Bohatší muži nosili slávnostné topánky z maroka-charyku.
Začiatkom 20. storočia sa objavili vysoké jednodielne čižmy z maroka s tenkou podrážkou a tiež kumuk charyk - pánske topánky s pevnou podrážkou v podobe topánok, ktoré sa nosili na messi. Zároveň sa začali používať ruské čižmy remeselnej alebo továrenskej výroby. Pánsky odev vo všetkých generáciách až do 40. rokov si vo všeobecnosti zachoval národný imidž. To bolo cítiť na dedinách v zime a v každom čase na košoch. Burky, kukly, kožuchy rôznych strihov, papachy, klobúky, legíny, čabury a čiastočne aj čerkes získali charakter priemyselného odevu pre pastierov, najmä pastierov, keďže boli veľmi prispôsobené pracovným podmienkam na pasienkoch.
Dámske oblečenie sa vyznačovalo látkami, niektorými ozdobami a ozdobami. Ležérne košele sa šili z papierovej látky decentných farieb a začiatkom 20. storočia niekedy z chintzu s drobným vzorom sviatočné košele z tenkého jednofarebného hodvábu. Obľúbené farby sú tmavočervená, žltá, zriedkavo modrá a biela. Hodváb s leskom (napríklad Saint-Jean) je veľmi obľúbený.
Slávnostné šaty karačajského dievčaťa, najmä bohatého a vznešeného, boli bohato zdobené galónami a zlatými výšivkami. Elegantné šaty sa šili najčastejšie zo zamatu – tmavočervené, menej často zelené a modré kvety alebo z hustého hodvábu - hladkého alebo so žakárovým vzorom. Mladé ženy nosili kaptál, ktorý bol najčastejšie ušitý z hrubej hodvábnej alebo papierovej látky, s bavlnenou podšívkou. Nosí sa cez šaty alebo namiesto šiat. Kaaptal mladých vydatých žien bol skôr pestrých farieb, najčastejšie červenej v rôznych odtieňoch.
46 cov. Žena v strednom veku mala na sebe čierny captal s dlhými rukávmi, uzavretou hruďou a výstrihom. V Karachay boli aj dámske kožuchy - tón, ale len pre vydaté ženy. Slávnostné kožuchy mladých bohatých žien boli šité zo zamatu, hustého hodvábu, zdobené galupami, lemované vevericovými kožami alebo jahňacinou. Väčšina mala na sebe kožuchy z ovčej alebo kurney, potiahnuté čiernou papierovou látkou alebo nahá. Na hlave dievčaťa mali okya berk (zlatú čiapku), ozdobenú galupou a zlatou výšivkou. Čiapka bola považovaná za doplnok sviatočného dievčenského kroja a nosila sa na svadbe, tancoch, zábavách. Všetky druhy mužských topánok (okrem chabyr) nosili aj ženy. Okrem toho nosili topánku - topánky bez chrbta s podpätkami s kožou a niekedy drevenou podrážkou. Na svadbe sa nosil aghach-jak - vysoké drevené tácky na dvoch nohách, zdobené kovom. Súčasťou ženského kroja bol aj opasok. Staršie ženy nosili opasok (belibau), tkaný alebo vyrobený zo šatky alebo kusu látky, mladé ženy nosili opasky z galupu, látky alebo kože so striebornými ozdobami alebo striebrom. Typy opaskov sa v priebehu času menili, ale vzhľad nového typu opaskov nevytlačil z používania starodávnejšie formy, ktoré zvyčajne zostali staršej generácii. V súvislosti s posilňovaním obchodných a kultúrnych väzieb s Ruskom vzrástol dovoz látok a hotových výrobkov. Z prvkov európskeho odevu vstúpil do života bohatých vrstiev korzet, ktorý nahradil predok, tesný živôtik, čižmy, topánky, továrenské pančuchy. Namiesto šatiek nosili mladé dievčatá šatky z hodvábu, gázy alebo čipky od Vologdy, ktoré si dávali na hlavu alebo si ich prehadzovali cez plece, pričom na hlavách mali staré klobúky. Okrem bežnej národnej obuvi ženy nosili šnurovacie čižmy, ktoré boli
47 nie je dostupná pre každého.
b) Roklina Teberda
Prvé obytné budovy pozdĺž údolia rieky Teberda sa objavili v roku 1883. Osada sa pôvodne vyvinula ako základňa terpentínových a dechtových rastlín. A zároveň tu začína výstavba obytných dachov. Toponymum "Teberda" je preložené z Karachay ako "Boží dar".
V druhej polovici XIX a začiatkom XX storočia. sa začínajú meniť územné hranice administratívneho usporiadania Karačaja. Krajiny Karachay sa rozširovali, vznikali nové dediny Karachay, ale tieto dediny sa zásadne líšili od starých v plánovaní a zlepšovaní, poskytovaní pozemkov a vytváraní množstva kultúrnych a životných podmienok. Presídľovanie Karačajcov sa tu vyvíjalo podľa ich sociálneho postavenia a materiálneho zabezpečenia. V rokline Teberda sa zmeny v bývaní šírili rýchlejšie z viacerých dôvodov. Boli to obce postavené už v inom historickom období. Komunikácia s ruským obyvateľstvom v tejto oblasti bola silnejšia ako vo Veľkom Karačaji, čo prispelo k vytvoreniu letoviska Klukhorsky tu, dnes Teberda, koncom 19. storočia. V roku 1910 bola na žiadosť I. Krymshamkhalova povolená výstavba dachov na 250 akroch lesnej plochy. Dači boli letného typu. Popularita letoviska rýchlo rástla. Takže v sezóne od júna do septembra sa tu liečilo až 500 ľudí s tuberkulózou a anémiou. Liečba spočívala v dlhodobom pobyte na vzduchu, prísnom dodržiavaní režimu, ako aj v užívaní ayranu – národného nápoja Karačajcov – 15-20 pohárov denne.
V roku 1923 jeden z najväčších sovietskych ftiziatrov V.L. Einis in
48 správa na prvom celoruskom kongrese o rezortnom biznise podrobne osvetlila vyhliadky liečby v Teberde a poukázala na jej jedinečné možnosti. 12. júna 1922 sa Kolégium ľudového komisariátu zdravotníctva RSFSR rozhodlo označiť dediny Verkhnyaya Teberda a Teberda za rekreačnú oblasť. Od roku 1923 tu funguje 10 sanatórií a dve tuberkulózne nemocnice celoruského významu. Minerálne pramene zaujímajú osobitné miesto medzi rekreačnými zdrojmi. V roku 1936 bol otvorený Teberdinsky štátna rezerva.
Od roku 1924 sa objavili nové osady Karachay: Horná Teberda (Teberdi Ogars), Dolná Teberda (Synty), Novaya Teberda. Špecifické podmienky, v ktorých prebiehal tradičný hospodársky život Karačaja, predurčili zachovanie starého dobytkárskeho života vo forme kóšskych združení (koš kecherlik), prenájmu a podnájmu pôdy, ako aj využívania hospodárskych zvierat až po kolektivizáciu.
v) Zelenčukskij
Ruské osady sa objavili pozdĺž horného toku Kubanu od prvého desaťročia 19. storočia. Najprv to boli stanovištia a vojenské opevnenia, v ktorých žili kozáci z Khoperského pluku, ktorých dediny sa nachádzali ďaleko od hranice. Od roku 1824 bola časť obcí presunutá bližšie k hranici. V roku 1804 vznikla dedina Batalpashinskaya.
V 50. a 60. rokoch 20. storočia boli založené dediny Ispravnaja na Veľkom Zelenčuku a Pohodlný na Urup, Kardonikskaja na prítoku Maly Zelenčuk (rieka Kardonik) a Zelenčukskaja na Veľkom Zelenčuku. Obyvateľstvo dedín boli spočiatku len kozáci. Postupne sa však spolu s kozákmi v dedinách usadili mimozemskí roľníci, prisťahovalci z centrálnych provincií. Úrodné údolia Zelenčuku priniesli dobrú úrodu
49 low-tech obrábanie pôdy. Mierne svahy a široké údolia by mohli zabezpečiť udržanie veľkého počtu hospodárskych zvierat. Kozáci sa zaoberali záhradníctvom a záhradníctvom. V záhradách sa pestovala najmä cibuľa, cesnak, reďkovky, mrkva, strukoviny. Všade sa pestovali zemiaky a kapusta, ktorú si horalisti neskôr požičali od Rusov. V sadoch rástli jablká, hrušky, slivky, čerešňové slivky, čerešne, čerešne.
Na základe výnosu Rady ľudových komisárov RSFSR z 5. decembra 1926 a Prezídia Celoruského ústredného výkonného výboru z 25. júla 1927 „O vykonávaní kontinuálneho hospodárenia na pôde SAR“ ľudový komisariát poľnohospodárstva pridelilo 80 tisíc rubľov na obhospodarovanie pôdy v Karačaji. Obhospodarovanie pôdy bolo založené na princípe osídlenia vytváraním nových aulov na novovybudovaných pozemkoch.
V horách sa pozemkový manažment vykonával súčasne s presídľovaním horalov do lietadla. Postupne dochádza k prechodu na poľnohospodárstvo, osídlenie na rovinách – na sever a západ.
Sovietska vláda pridelila do rovinatých území 450 000 desiatok pozemkov pre osadníkov z hôr, ktoré boli do októbra prenajaté od štátnej pokladnice a súkromných vlastníkov.
V dôsledku presídľovacieho toku sa v priebehu troch rokov (1921-1924) na nových územiach sformovali dediny Arkhyz a Krasnyj Karačaj.
Obyvatelia nových dedín prešli od chovu dobytka k poľnohospodárstvu. V súvislosti s presídlením časti Karachais do rovinatých území sa trochu zlepšilo zabezpečenie pôdy. Mnohí však boli nútení naďalej sa venovať pastevnému chovu dobytka.
V rokoch 1930-1931. do regiónu boli zahrnuté obce Usť-Džegutinskaja, Krasnogorskaja, Zelenčukskaja a Kardonikskaja
50 s plytkou rozlohou 98 tisíc hektárov a Labinskaya Lesnaya Dacha. Zmena územia Karačaja súvisela s plánovaným zvýšením pôdneho fondu regiónu a potrebou vyložiť horské obce. V roku 1932 bol vytvorený presídľovací fond 10 194 hektárov výhodnej pôdy.
Presťahovalo sa sem 1165 domácností, z toho 737 z rokliny Uchkulan, 193 z Teberdinského a ďalších dedín. Z územia Krasnodar boli pripojené dediny Akhmatovsky, Manchurovsky, Pse-bay a ďalšie. V roku 1939 sa k dedine Pregradnaya pripojilo 100 karačajských rodín, ktoré pochádzali z hornatého Karačaja. Kozáci srdečne vítali horalov - prisťahovalcov, poskytovali všemožnú pomoc. Nové osady Karačajov sa zásadne líšili od starých vo Veľkom Karačaji z hľadiska plánovania a krajinných úprav. Výrazné zmeny boli pozorované v tých obciach, kde so zmenou sociálno-ekonomickej štruktúry bola spojená aj zmena geografických podmienok v súvislosti s presídľovaním do nových miest. Presídlenie z hôr bolo spojené so zmenou nielen v ekonomike a živote, ale aj vo vedomí ľudí. Do značnej miery sa pretrhli staré kmeňové väzby, také silné v kmeňových štvrtiach Veľkého Karačaja, menil sa spôsob rodiny, vzťahy medzi generáciami.
Rovinná plocha pridelená obci, porovnateľná rozloha pozemkov umožňovala voľnejšie rozmiestnenie usadlostí a rastúca úloha poľnohospodárstva si vyžiadala výstavbu množstva hospodárskych budov - maštalí a maštalí na poľnohospodárske náradie, sapétov a stodôl na obilie.
V nových dedinách Karachays nebol dodržaný princíp osídľovania príbuzenskými skupinami. Rodiny sa značne zmenšili a na dedinách prevládali malé domčeky s 2-4 izbami. Stavebný materiál bol nepálený, strechy boli pokryté škridlami, železom, zriedka sólo
51 môj. Pri výstavbe a plánovaní domov sa využili skúsenosti susedných národov - Rusov, Čerkesov, Abazinov. Hlavné tradície karačajského etna sa však zachovali.
G)Malý Karachay
Karačajci nazvali jednu z prvých presídľovacích dedín Teresa oknom do nového života. To bol začiatok formovania etnokultúrneho regiónu Malý Karačaj. Od prvých dní sa obyvatelia nových dedín Karačaja preorientovali z chovu dobytka na poľnohospodárstvo. V dôsledku toho sa zlepšila dostupnosť pôdy.
V roku 1928 v obci. Teresa zorganizovala prvé kolektívne hospodárstvo v Karačaji, ktoré bolo iniciátorom hesla „Všetky hospodárske zvieratá pod strechou“. Stavali sa stodoly na obilie, úžitkové dvory, silá, obytné budovy pre kolchozníkov, kultúrny koš, školy, čitárne. Každého pastiera a baču schválilo predstavenstvo dobytkárskeho zväzu. Boli vybavené plášťami, kapucňami a topánkami JZD. Veľká pozornosť sa venovala organizácii zásobovania základným tovarom. Družstevné obchody boli otvorené na horských pasienkoch, na miestach, kde sa hromadili mačky. Veterinári boli neustále na letných pasienkoch. V roku 1934 boli v obciach Teresa a Ki-chi-Balyk vytvorené chovné salaše. V roku 1929 boli shvity privezené z regiónu Smolensk do združení hospodárskych zvierat v dedinách Tereze, Uchkeken, Khasaut, Kichi-Balyk. Od roku 1933 na základe šľachtiteľských fariem JZD s. Teresa a Uchkeken zorganizovali chovnú farmu dobytka. Špeciálnu starostlivosť si zaslúžil miestny karačajský kôň, ktorého hospodársky význam bol vysoko cenený.
V roku 1922 sa konalo stretnutie vlastníkov stáda Karačaja, kde bola zvolená komisia pre oživenie chovu koní. Neďaleko od mesta
52 V Kislovodsku bol založený žrebčín, chovný štátny statok a v roku 1927 bola vytvorená štátna stajňa v Pervomajskom. V roku 1937 bola zorganizovaná Štátna chovná škôlka karačajského koňa. V súvislosti s presídľovaním Karachais do rovinatých území regiónu sa zlepšilo zabezpečenie pôdy.
JZD a štátne farmy v Malom Karačaji sa zaoberali najmä poľnohospodárstvom. Na prvom mieste z hľadiska mernej hmotnosti a osiatej plochy sa umiestnili obilniny, potom krmoviny, potom slnečnica, cukrová repa a zemiaky. Medzi obilninami mala vedúcu úlohu pšenica a priemyselné plodiny - zemiaky. Z tradičných plodín sa zachoval jačmeň a ovos, ktoré sa pestujú ako krmoviny a obilniny. prírodné podmienky Malý Karachay prispel k rozvoju skleníkového hospodárstva. Potom v roku 1922 vznikli na nových územiach osady Uchkeken, Dzhaga, Elkush, Kichibalyk a Koydan. Podľa údajov nepretržitého agronomického prieskumu Karachay, ktorý sa uskutočnil v roku 1928, počet nových osád v malom Karachay dosiahol 16 a počet domácností v nich - 2781.
Teoretické a metodologické základy štúdia etnokultúrnej krajiny
V kontexte prehlbujúcej sa ekologickej krízy a prehlbovania sociálno-ekonomických, politických a etnických problémov je zvýšený záujem verejnosti o základnú regionálnu kultúru. Dochádza k pochopeniu, že iba v podmienkach rôznorodosti kultúr, v jednote tradičných a inovatívnych sfér ľudskej činnosti, existujú skutočné predpoklady pre normálne fungovanie spoločnosti a racionálne využívanie prírodných zdrojov. Prehodnotenie úlohy kultúry v živote spoločnosti je jadrom sociokultúrneho prístupu, ktorý odráža vznikajúcu zmenu v samotnej paradigme sociokultúrneho rozvoja: od technocentrizmu ku kulturcentrizmu. Zváženie problémov existujúcich v modernej ruskej spoločnosti cez prizmu kulturologických myšlienok nám umožňuje identifikovať korene deštruktívnych spoločenských procesov, ako aj určiť trendy v ich vývoji.
Moderná kultúra je historická. Skúsenosti so správaním jednotlivcov odovzdávané z generácie na generáciu sú zafixované v tradíciách. Zohľadnenie tejto vlastnosti kultúry je mimoriadne dôležité pre identifikáciu invariantných stabilných znakov v metódach činnosti subjektov modernej kultúry, ktoré zabezpečujú selektívnu implementáciu a transformáciu vznikajúcich inovácií. Preto je normálna reprodukcia tradičnej kultúry najdôležitejšou podmienkou trvalo udržateľného, progresívneho rozvoja spoločnosti. Nie je náhoda, že v modernej spoločnosti výrazne vzrástol záujem o základnú regionálnu kultúru, ktorej zachovanie a oživenie sa stáva jedným z najdôležitejších faktorov optimalizácie vzťahov vo všetkých sférach verejného života.
Pre geografické štúdium kultúry sú mimoriadne zaujímavé poznatky etnografov a kulturológov o probléme miestnych (regionálnych) kultúr. Regionálny prístup k štúdiu kultúry umožňuje vysvetliť dôvody jej rôznorodosti. Interakcia spoločnosti s miestnymi podmienkami prostredia na jednej strane prekrytá kultúrou a na druhej strane ňou zvládnutá vedie k formovaniu špecifických historických typov kultúry, ktoré sa v literatúre nazývajú aj miestne typy.
Osobitná pozornosť sa zároveň venuje skúmaniu etnických spoločenstiev – stabilných združení ľudí zaradených do systému sociálnych vzťahov, ktoré majú špecifické spôsoby a prostriedky ich realizácie. Etnické črty sa považujú za najzákladnejšie z hľadiska kultúry. Práce ruských etnografov zdôrazňujú dôležitosť štúdia etnosu ako základného sociokultúrneho systému, ktorý odráža kultúrne charakteristiky spoločnosti.
Dôležitou vlastnosťou kultúry je jej regionalita spojená s priestorovou a časovou lokalizáciou sociokultúrnych procesov. Z nich sú pre výskum najzaujímavejšie etnické a subetnické komunity. Na úzke väzby etnických skupín s prírodnou krajinou poukázal L.N. Gumilyov, ktorý definoval etnos ako „...geografický fenomén, vždy spojený s okolitou krajinou, ktorá živí adaptovaný etnos“. Rôznorodosť etnických skupín je zároveň spojená s rozmanitosťou prírodnej krajiny Zeme.
Miestne etnické kultúry, ktoré v sebe kumulujú vymenované vlastnosti (šetrnosť k životnému prostrediu, historickosť, regionálnosť), možno definovať ako historicky stabilné, priestorovo vyhranené združenia ľudí úzko späté s „živou“ krajinou, reprodukujúce v komplexe hlboké lokálne znaky kultúry.
Jednou z najproduktívnejších oblastí geografického výskumu kultúry je krajinná veda. Krajinná veda, ktorá historicky vznikla ako odvetvie komplexnej fyzickej geografie, ktorej objekty sú zložité prírodné a potom prírodno-antropogénne systémy - krajina, sa čoraz viac mení na všeobecný geografický smer. Pred polstoročím L.S. Berg interpretoval pojem „krajina“ vo všeobecnej geografickej perspektíve. „Pod názvom geografická krajina – napísal – treba chápať oblasť, v ktorej sa povaha reliéfu, podnebia, vegetácie, voľne žijúcich živočíchov, obyvateľstva a napokon ľudskej kultúry spája do jediného harmonického celku, ktorý sa typicky opakuje v celom známom (krajinná) zóna Zeme“ . Moderné teoretické modely a koncepcie zamerané na identifikáciu zákonitostí formovania, štruktúry, fungujúcej štruktúry, dynamiky a vývoja, územnej diferenciácie a integrácie krajiny by mali byť široko používané nielen v prírodných vedách, ale aj vo všeobecných geografických regionálnych štúdiách.
História formovania obyvateľstva Karachay
Karachays - vlastné meno ľudu - Karachayly. Pôvod. mená sú vysvetlené v mene legendárneho predka Karačajcov - Karchiho. Štúdie lingvistov, archeológov, etnografov, historikov ukázali, že proces formovania karačajsko-balkarského ľudu bol zložitý kvôli historickým podmienkam. Podieľala sa na ňom nie jedna, ale hneď niekoľko zložiek, pri zachovaní však miestneho etnického jadra. Hlavným jadrom sú horalovia Kaukazu, ktorí tu žili od staroveku. Následne sa na jadro navrstvili iránsky a turkicky hovoriace kmene.
Podľa antropologických znakov patria Karačajci k miestnemu kaukazskému vysokohorskému typu, ktorý sa na Kaukaze dlhodobo rozvíja. Archeologické pamiatky týchto kmeňov sa k nám dostali - sídliská a pohrebiská súvisiace s kultúrou Koban, ktoré vznikli na severnom Kaukaze na prelome 2. – 1. tisícročia pred Kristom. .
V materiálnej a duchovnej kultúre Karachaisov existujú súvislosti s touto vzdialenou kobanskou kultúrou miestneho obyvateľstva. Takže ako príklad môžeme uviesť podobnosť vo formách pohrebných štruktúr. Až do prijatia islamu (XVIII. storočie) robili Karačajci pravouhlé alebo oválne výpočty z veľkých kameňov nad hrobmi mŕtvych. Takéto cintoríny zo 17. a začiatku 18. storočia sú známe na južnom okraji obce Kart-Dzhurt a na iných miestach. V rovnakých hroboch boli pochovaní ich zosnulí a ich vzdialení predkovia, ktorí žili v časoch Koban a neskoro Koban na území Karačaja.
Ornamentálne motívy charakteristické pre kultúru Koban - bežiaca špirála, tieňované trojuholníky, obrázky štylizovanej baranej hlavy (obzvlášť charakteristické) sa nachádzajú na karačajských plstiach, na opaskoch a iných veciach.
V karačajskom folklóre, epose, mytológii, pohanských presvedčeniach existuje veľa prvkov spoločných pre všetky severokaukazské národy. Korene mnohých z týchto prvkov siahajú do staroveku, treba ich hľadať v kultúre Koban. Takže pre všetky severokaukazské národy je charakteristický kult boha lovu Apsata. Obrazy Ap-sata bojujúceho so siedmimi hadmi sa nachádzajú na bronzových kobanských sekerách.
Najstaršiu vrstvu možno vysledovať v jazyku Karachai – pozostatky jazyka, ktorým hovorilo obyvateľstvo v ére Koban. Práve prítomnosť takého starodávneho jazykového substrátu vysvetľuje podobnosť mnohých výrazov v jazykoch severokaukazských národov vrátane Karachayov. Podobnosti sa nachádzajú v najrozmanitejších oblastiach - v názvoch prírodných javov, pohanských božstiev, obrazov ústneho ľudového umenia a najmä v materiálnej kultúre a v názvoch domácich zvierat.
Zo všetkého, čo bolo povedané, vyplýva, že Karačajci sú v podstate dávni obyvatelia severného Kaukazu. Počas stáročí prešli s ostatnými horalmi spoločnými vývojovými cestami, ktoré viedli k určitej blízkosti ich psychológie, spôsobu života a kultúry. Takže vzhľad Karachaisov, ich fyzický typ a spôsob života, spôsoby starostlivosti o domácnosť, bývanie, oblečenie, materiálna a duchovná kultúra - všetko hovorí o ich horskom, kaukazskom pôvode.
Ale jazyk Karachays nepatrí do rodiny kaukazských jazykov. Karačajský jazyk je turkický jazyk, hoci má starodávnu kaukazskú vrstvu a neskoršie výpožičky z kaukazských jazykov.
Jazyk nemôže vždy slúžiť ako znak označujúci pôvod národa. Jazyk sa dá zmeniť, požičať. Ten či onen jazyk, vzhľadom na množstvo historických podmienok, môžu získať iní ľudia. Proces jazykovej turkizácie od invázie seldžuckých Turkov (11. storočie) vo veľkej miere pokrýval viacjazyčné obyvateľstvo strednej a Malej Ázie a východného Zakaukazska, ako aj severovýchodného Kaukazu. Takže časť miestnych horských kmeňov Dagestanu, ktoré boli základom pre formovanie ľudu Kumyk, bola turkizovaná - turkizácia začala prenikaním Hunov, Savirov, Chazarov do Dagestanu a skončila príchodom Kipchakov. Tieto fakty dokazujú, že ešte nie je možné posudzovať pôvod národa len podľa pôvodu jazyka.
Na začiatku našej éry žili na úpätí severného Kaukazu Alani, ktorí hovorili jedným z jazykov iránskej skupiny, blízkym modernému osetskému, tadžickému a iránskemu jazyku.
V stredoveku bola severokaukazská Alania obývaná rôznymi etnickými skupinami s rôznymi jazykmi a kultúrami. Stredovekí autori často nazývali „Alanmi“ nielen samotných Alanov, ale aj všetkých obyvateľov Alanie vôbec. Alanský jazyk sa stal praotcom osetského jazyka, Alani boli jednou zo zložiek pri formovaní osetského ľudu. To však neznamená, že Alani boli predkami iba Osetov. Výskum vedcov ukazuje, že Sarmatian-Alani zohrali určitú úlohu pri formovaní kmeňov Adyghe-Meotian, národov Vainakh - Čečencov a Ingušov, ako aj Karachayov a Balkarov.
Genetické prepojenie materiálnej a duchovnej kultúry Alanov a Karachaisov možno vysledovať v jednotlivých detailoch pohrebného obradu, v podobnosti niektorých domácich predmetov a šperkov (nádoby, nástroje, amulety - medailóny, šperky, ozdobné detaily atď.). ).
Existenciu alanskej vrstvy v karačajskom jazyku uznávajú aj turkickí lingvisti. Alanya je na mape talianskeho autora z 18. storočia pomenovaná Karachay. Lamberti. Meno „Alans“ zostalo u Karačajcov ešte dlhšie. Takže, autori konca XVIII storočia. začiatkom 19. storočia Potocki a Klarot, keď hovoríme o Alanoch, znamenajú Karačajcov.
Sociálne faktory
Karačajsko-čerkesská republika (KChR) je bohatá na pôvodné tradície a zvyky. O týchto problémoch existuje množstvo publikácií. Prakticky však neexistujú informácie, ktoré by dostatočne zohľadňovali priestorové súradnice regionálnej kultúrnej genézy.
Je to komplex vnútorného sociálne faktory zohráva vedúcu úlohu pri formovaní tradičnej etnokultúrnej krajiny. Patrí medzi ne komplex ekonomických, demografických a politických faktorov.
Ekonomická zložka kultúry zahŕňa štruktúrne celky budované na báze priemyselných a ekonomických vzťahov. Tvoria ekonomické prostredie, ktoré ovplyvňuje etnickú kultúru. Dôležitú úlohu tu zohráva deľba práce a distribúcia materiálnych statkov.
Hlavným odvetvím hospodárstva Karačajov bol chov oviec a koní, v menšej miere chov pracovného a mäsového dobytka.
Ovca Karachay patrila k plemenu s tukovým chvostom, ktorého tučný chvost dosahoval 20-25 libier. Okrem chutného mäsa sa získalo dlhé a lesklé rúno. Nenáročná a čistokrvnosť karačajských oviec bola zaznamenaná v etnografickom opise karačajcov v roku 1812.
Do konca 60. rokov 19. storočia bolo v Karačaji do dvestotisíc oviec, v Čerkesku do deväťdesiattisíc. Dobytok miestneho plemena bol malý, mal tmavú farbu a mal nízku produktivitu. Novou zložkou krajiny boli kone, prevažne miestnych plemien. Ich počet v Karačaji a Čerkesku bol v polovici 19. storočia 13-15 tisíc hláv. V teréne bol kôň v Karačaji nenahraditeľný ako pod sedlom, tak aj ako zver. Keďže kôň je vytrvalejší ako ostatné zvieratá a dokáže sa zháňať aj z hlbokého snehu a hrabať ho kopytami, kone sa v zime chovali v oblastiach s nepokosenou vysušenou trávou - kaudan. Po tom, čo kone prerazili ľad a zhrabali sneh, vyniesli trávu, vpustili na pozemky aj zvyšok dobytka.
Chov dobytka u Karačajcov bol spojený s dlhodobými výjazdmi dobytka na letné a zimné pastviny. Poháňanie dobytka si vyžadovalo úzke zjednotenie obyvateľstva. Vznikali špeciálne kosh združenia, ktorých členovia sa spoločne starali o dobytok, organizovali jeho zimovanie a skladovali potraviny. Najdôležitejšou súčasťou chovu dobytka bola žatva sena. Na svojich pozemkoch Karačajci nazbierali 3 milióny lán sena a v tom čase bolo potrebných viac ako 20 miliónov lán. V takýchto podmienkach si Karačajci vážili každý kúsok senosečovej plochy, senákové polia pri dedinách sa starostlivo starali, polievali a čistili od kameňov. Úroda na zavlažovaných senách bola niekoľkonásobne vyššia ako na prirodzených. Na zavlažovaných pozemkoch sa z desiatových lán vyzbieralo do 200 lán sena a na svahoch hôr do 120 lán z lesných pasienkov. Preto boli lesné paseky prevažne prenajatými pozemkami. Tipchak, kostrava a divá ďatelina sa považovali za najlepšie trávy na výrobu sena, hrachor myší - to je v horskej časti.
Pri starostlivosti o zachovanie senníkov na ďalšie roky sa Karačajci postarali o to, aby semená trávy stihli dozrieť pre budúce výhonky a až potom kosili.
Poľnohospodárstvo na území Čerkeska a Karačaja aj v 19. storočí zohrávalo druhoradú úlohu. Iba 1% karačajských krajín bolo vhodných na ornú pôdu, ale tieto pôdy boli získané späť z prírody za cenu obrovskej práce. Aby sa skalnaté svahy hôr a úzke údolia riek zmenili na úrodné polia, očistili ich od kameňov, spevnili a ohradili skalnými stenami, urobili sa zavlažovacie priekopy a zúrodnili sa. V blízkosti malých orných plôch v aulách Veľkého Karačaja vyrástli pyramídy z kameňov zozbieraných z pozemkov. Dodnes stoja ako pamätníky pracovitosti a vytrvalosti ľudí. Často zosuvy pôdy a horské bystriny-bahno behom niekoľkých minút zničili dlhoročnú prácu na vytváraní ornej pôdy a senníkov.
Nedostatok ornej pôdy bol obzvlášť akútny vo Veľkom Karačaji, kde bolo v priemere o niečo viac ako sto metrov štvorcových na obyvateľa: v Uchkulan - 0,12 akrov, v Kart-Jutra - 0,11 akrov a v Khurzuku - 0,09 akrov.
Najbežnejšou plodinou v Karačaji bol jačmeň. V malom množstve sa sial ovos a jarná pšenica. Od polovice XIX storočia. objavili sa plodiny kukurice, ozimnej pšenice, pohánky. Kukurica a pšenica dozrievali v nadmorských výškach do 1000 metrov, vyššie sa vysievali mrazuvzdorné odrody.
V horách Karachay sa oddávna využíval systém poľnohospodárstva „slash-and-fall“ a občas sa praktizoval systém striedania. Na konci XIX - začiatku XX storočia. v horách sa zachoval systém radenia, v rovinách sa používal parný systém.
Prechod z radenia na parný systém prispel k zvýšeniu výroby chleba. V horách sa praktizovala zelená para a v rovinách čierna para. V lietadle sa v súvislosti s prechodom na parný systém na jednom mieste sial zimný chlieb, na druhom jarný chlieb, na treťom kukurica a štvrté sa nechalo ležať úhorom.
V prvej polovici 19. storočia začali Karačajci pestovať zemiaky, rástli vo vysokých nadmorských výškach do 1500 metrov a viac. Zemiaky sa nezľakli ani studeného vetra, ani silných dažďov, a tak sa stali obľúbenou záhradnou plodinou v Karačaji.
Od druhej polovice 19. storočia sa v Karačaji rozšírilo záhradníctvo a záhradníctvo. V záhradách sa pestovala najmä cibuľa, cesnak, reďkovky, mrkva a strukoviny. V sadoch rástli jablká, hrušky, slivky, čerešňové slivky, čerešne a čerešne.
Karačajci sa viac venovali lovu ako ostatní. Cenené boli najmä medvede, ktorých tuk sa považoval za liečivý a z koží sa šili kožuchy.
Domáce remeslá boli nevyhnutnou súčasťou obživy. Každá horská rodina vyrábala nielen potraviny, ale aj odevy, obuv, náradie a pod. Ako osobitné povolanie vynikali profesionálne jednotlivé druhy remesiel: kováčstvo, zbrane, šperky. Roľníci sa zaoberali inými remeslami: drevospracujúcim a kožušníckym - mužom; tkanie, plstenie plášťov a plsti, šitie odevov a topánok – ženy každej rodiny.
Brúsené zbrane, riad a strieborné šperky (podbradníky, náušnice, náramky, doplnky konských postrojov) vyrábali miestni klenotníci aj ľudia z Dagestanu. Pracovné nástroje - kovové radlice, motyky, kosáky, kosy, nože a pod. - vyrábali ich vlastní kováči, ktorí boli v každej dedine.
Najrozšírenejším druhom remesiel bolo spracovanie vlny: výroba plstí, plášťov, tkanie súkna. Túto prácu vykonávali výlučne ženy. Do úvahy sa brali aj ročné obdobia. Najlepšia vlna, zvyčajne z jesenného strihania, sa používala na súkno a plášte, jarným strihaním sa vyrábala plsť. Plstenie plášťa si vyžiadalo prácu viacerých ľudí, preto boli pozvaní príbuzní a susedia.
Rozvoj chovu dobytka poskytoval suroviny nielen na tkáčstvo a plstenie, ale aj na rozvoj kožušníctva a sedlárstva (spracovanie koží, šitie kožuchov, klobúkov, topánok, výroba mechov, sediel, tašiek, konských postrojov). Obyvatelia obcí ležiacich v zalesnenom podhorí sa zaoberali lesníctvom a drevospracovaním. Z dreva sa vyrábali pluhy, vidly, lopaty, brány, vozíky, nábytok, domáce potreby a náčinie (kade, vedrá, poháre, korýtka a pod.). Strom bol široko používaný pri stavbe domov. Čerkesi, Abaza a Nogaisovia, ktorí stavali turluchové domy, vyrábali z dreva podpery, trámy a dvere. Karačajci postavili zrubové domy z veľkých borovicových kmeňov.
