Takmer súčasne s difuzionizmom sa v európskej etnológii formovala sociologická škola, ktorá sa ukázala byť tvorivo plodnejšia. Ak zakladatelia evolucionizmu videli hlavný predmet etnológie v človeku a difuzionisti - v kultúre, potom sa predstavitelia sociologickej školy obrátili predovšetkým na ľudskú spoločnosť. Vychádzali z toho, že ľudskú spoločnosť nemožno zredukovať na jednoduchý súhrn jednotlivcov. Spoločnosť považovali za systém morálnych (morálnych) väzieb medzi ľuďmi, ktoré im boli akoby vnucované a mali donucovaciu moc.
Rodiskom sociologickej školy v etnológii je Francúzsko a jej najväčším predstaviteľom a zakladateľom je Emile Durkgsim (1858-1917).
Na rozdiel od evolucionistov to Durksheim pochopil ľudské spoločnosti nie ako postupné fázy prispôsobovania ľudí podmienkam životné prostredie, ale ako uzavreté statické systémy, ktorých štúdium by sa malo uskutočňovať metódou štúdia sociálnych faktov. Posledne menované sú metódy konania, myslenia a cítenia externé voči jednotlivcovi, ktoré majú aj donucovaciu silu a sú mu vnucované vonkajším prostredím. Zároveň osobitne trvá na tom, že samotné sociálne fakty by sa mali študovať ako „veci“ 3
nie naše chápanie týchto faktov. Inak, poznamenáva Durksheim, nejde o vedu, ale o ideológiu, ktorá je plná všemožných predsudkov a subjektivizmu.
Stabilitu spoločnosti podľa neho zabezpečuje sociálna solidarita jej členov. Všetky prvky sociálneho systému sú v stave stabilnej rovnováhy, inak je takýto systém patologický, odsúdený na neodvratný rozklad. Klasifikáciou spoločností podľa úrovne rozvoja Durksheim zavádza pojem „sociálny typ“ alebo „ sociálny typ". Za základ svojej klasifikácie berie najjednoduchšiu spoločnosť: primitívnu „hordu“, ktorá prežila svoju užitočnosť. Rozvíjať sa do komplexnejšieho sociálna štruktúra, z „hordy“ sa stáva klan (t.j. klan). Rôzne spolky a kombinácie klanov zase tvoria kmeň, kúria, fratéria, z ktorých už vznikajú zložité spoločenské organizmy až po ríšu. Akákoľvek spoločnosť je teda podľa Durkheima len komplikáciou tej istej primitívnej spoločnosti.
Ďalšou dôležitou súčasťou Durksheimovej etno-sociologickej teórie je doktrína kolektívnych reprezentácií. Ľudské vedomie je podľa neho heterogénne, pretože existuje v dvoch rôznych formách: ako individuálne a ako kolektívne. Prvý je špecifický pre každého jednotlivca a je úplne určený charakteristikami jeho psychiky: druhý je rovnaký pre celú skupinu a nielenže nezávisí od jednotlivých ľudí, ale naopak, má silu, ktorá je donucujúca voči ich. Kolektívne vedomie nachádza vyjadrenie v kolektívnych ideách – náboženských presvedčeniach, mýtoch, morálke a zákonoch. Sú zakorenené v spoločenskom živote a rozvíja ich celá sociálna skupina ako celok, pričom v podstate predstavujú rôzne aspekty jej ja. prijatie.
Pri rozvíjaní svojej doktríny kolektívnych myšlienok Durksheim prirodzene prichádza k otázke podstaty náboženstva a jeho úlohy v spoločnosti. Odmietajúc zaužívanú definíciu náboženstva ako viery v nadprirodzené bytosti sa domnieva, že jeho hlavnou črtou je ostré rozdelenie celého sveta na dve polovice – svet posvätný (posvätný) a svet každodenný (profánny). Zvláštnosťou tohto delenia je, že tieto dve polovice sa považujú za absolútne heterogénne, t.j. v žiadnom prípade vzájomne neredukovateľné. Rozdiel medzi nimi nie je v hierarchii, ale jednoducho v tom, že tieto svety sú zvyčajne oddelené nepreniknuteľnou hranicou. Prekročenie tejto hranice je možné len pri náboženských rituáloch, vďaka ktorým sa prekonáva priepasť medzi posvätným a profánnym. Náboženstvo je podľa neho čisto funkčné, pretože je určené na posilnenie sociálnej solidarity skupiny. A keďže každé náboženstvo zodpovedá spoločenským podmienkam, ktoré ho viedli, nemožno ho považovať za falošnú reprodukciu reality.] Obsahom náboženstva je v konečnom dôsledku spoločnosť samotná, jej štruktúra.
Durkheimove myšlienky rozvinuli v rôznej miere jeho študenti a nasledovníci, medzi ktorými treba spomenúť M. Most, K. Levy -5
Strauss, M. Granet, L. Levy-Bruhl.
Obzvlášť zaujímavé sú myšlienky Luciena Levyho-Bruhla (1857-1939). Východiskom celého Levyho-Bruhlovho bádania je jeho oddanosť náuke o kolektívnych ideách, čím chápal aj tie predstavy, ktoré sa v človeku neformujú na základe jeho vlastnej životnej skúsenosti, ale sú vnášané do jeho vedomia prostredníctvom tzv. sociálne prostredie - výchova,! verejnej mienky a zvykov. Pri rozvíjaní týchto myšlienok sa Levy-Bruhl začal zaujímať o otázku zákonov, ktorými sa riadia tieto kolektívne reprezentácie. Vychádzajúc z názorov Durkheima, rozvinul svoju teóriu prelogického myslenia primitívnych národov, ktorú načrtol v knihe „Primitive Thinking“] (1930).
Podľa Levyho-Bruhla prelogické myslenie zásadne odlišuje človeka primitívnej doby od modernej, keďže neexistujú rozdiely medzi príčinou a následkom, subjektom a objektom. Predlogické myslenie nie je nelogické myslenie, nesnaží sa, ako to naše, vyhýbať sa rozporom. Hovoríme o špeciálnom type myslenia, ktoré sa riadi svojimi vlastnými fyziologickými zákonmi. Tieto zákony, ktorými sa riadia kolektívne myšlienky zaostalých národov, vôbec nie sú ako naše logické zákony myslenia. Nie sú oddelené od emócií a nie sú zamerané na vysvetlenie javov reality. Pri vykonávaní náboženských obradov konajú podľa nervový systém) prudko, vzrušujúco, infikuje človeka emóciami strachu, náboženskej hrôzy, vášnivej túžby, nádeje atď. Primitívny človek zároveň nehľadá vysvetlenie javov okolitej reality, pretože tieto javy nevníma. v čistej forme, ale v kombinácii s celým komplexom emócií, predstavami o tajných silách, o magických vlastnostiach predmetov.
V súvislosti s tým je vnímanie sveta primitívnym človekom orientované úplne inak ako naše: snažíme sa o objektivitu poznania, pričom v ňom prevláda subjektivizmus. Preto primitívni ľudia zamieňajú skutočné predmety s predstavami o nich, nerozlišujú medzi snami a realitou, osobou a jej obrazom, osobou a jej menom atď. Z rovnakého dôvodu je primitívne myslenie irelevantné pre skúsenosť. Skúsené znalosti neodrádzajú primitívny človek vo viere v čarodejníctvo, v tajomné sily, vo fetiš. Jeho myslenie je „nepreniknuteľné“ na skúsenosť: namiesto základných logických zákonov sa stáva rozhodujúcim „zákon participácie“, povedané slovami Levyho-Bruhla. Podľa tohto zákona môže byť predmet sám sebou a zároveň niečím iným, môže byť tu a zároveň na inom mieste. Tento typ myslenia Levy-Bruhl a označený ako pre-logický.
Kolektívne myšlienky sú podľa Levyho-Bruhla prítomné aj v myslení moderného Európana. Spôsobuje to prirodzená ľudská potreba priamej komunikácie s vonkajším svetom, ktorú vedecké poznatky nezabezpečujú. Veda objektivizuje svet a tým ho vzďaľuje od ľudstva. 1
[Človek sa preto snaží o živú komunikáciu s prírodou prostredníctvom náboženstva, morálky, zvykov, kde sú základom kolektívne myšlienky. Levy-Bruhl verí, že predlogické myslenie existuje a bude existovať spolu s logickým myslením, že „zákon participácie“ a mystická dispozícia sú prirodzenou vlastnosťou myslenia moderného človeka.
Hlavné myšlienky sociologickej školy sú nasledovné.
Každá spoločnosť má súbor „kolektívnych presvedčení“, ktoré zabezpečujú jej udržateľnosť.
Funkciou kultúry je upevňovať spoločnosť, spájať ľudí.
R> každá spoločnosť má svoju morálku, je dynamická a premenlivá.
Prechod z jednej spoločnosti do druhej je náročný proces a neprebieha hladko, ale trhane.
Školy sociológie
Definícia 1
Škola v sociológii je systém vedeckých sociologických názorov, ako aj vedecká sociologická komunita, ktorá sa hlási k týmto názorom. Sociologickú školu tvorí istý líder, ktorý obhajuje teoretické a metodologické pozície v súčasnej akademickej obci.
V modernom vedeckom diskurze vynikajú tieto školy sociológie:
- Rakúsko-nemecká škola sociológie;
- francúzska škola sociológie;
- talianska škola sociológie;
- Americká škola sociológie.
Rakúsko-nemeckú školu reprezentujú takí učenci ako Ludwig Gumplovich, Gustav Ratzenhover, Ferdinand Tennis, Georg Simmel, Max Weber, Werner Sombart, Leopold von Wiese a Sigmund Freud.
Francúzska škola sociológie bola zastúpená takými učencami ako Gabriel Tarde, Gustave Lbon a Emile Durkheim
Taliansku školu sociológie zastupoval Vilfredo Pareto.
Americkú školu sociológie zastupovali takí učenci ako William Sumner, Lester Frank Ward, Franklin Henry Giddings a George Mead.
Hlavné smery škôl sociológie
Astro-germánska škola zamerala svoju pozornosť na teóriu konfliktu. Ludwig Gumplovich teda študoval teóriu sociálneho konfliktu, založenú na myšlienke, že predmetom sociologickej vedy sú sociálne skupiny a predmetom sociológie je určitý systém pohybov týchto sociálnych skupín.
Gustav Ratzenhover, vychádzajúc z teórie sociálneho konfliktu, zameral svoju pozornosť na konflikt záujmov sociálnych skupín v spoločnosti, ako aj na konflikt záujmov jednotlivcov. Gustav Ratzenhver teda navrhol ním objavený zákon zblíženia s cieľom zosúladiť individuálne záujmy a záujmy sociálnych skupín ako základný zákon sociologickej vedy.
Ferdinand Tennis určil komunitu a spoločnosť ako základné pojmy sociológie, kde komunita je primárnou historickou formáciou a spoločnosť je sekundárna. Spoločenstvo sú zvyky a náboženstvo, tradičné väzby a spoločnosť je dohoda, verejná mienka, vzťahy založené na racionálnych väzbách.
Georg Simmel založil takzvanú formálnu sociológiu a Max Weber založil chápajúcu sociológiu, ako aj teóriu sociálneho konania.
Werner Sombart založil teóriu organizovaného kapitalizmu a Leopold von Wiese prispel k organizácii a systematizácii sociológie. Sigmund Freud ovplyvnil chápanie medziľudskej interakcie, kde významnú úlohu zohrávajú skúsenosti naučené v detstve a konflikty prežívané v tomto období.
Francúzska škola sociológie zamerala svoju pozornosť na štúdium skupinového, masového správania, kde významnú úlohu zohrávajú psychologické a sociálne mechanizmy.
založil Gabriel Tarde sociálna psychológia zaviedol zákon napodobňovania.
Gustave Lebon obhajoval myšlienku zvyšovania nerovnosti medzi ľuďmi v dôsledku rozvoja civilizácie, pričom jej úspechy považoval za výsledok aktivít elity spoločnosti.
Emile Durkheim položil teoretické základy sociológie, rozvinul štrukturálny funkcionalizmus.
Talianska škola sociológie sa zamerala na princípy formovania sociologického poznania.
Vilfredo Pareto teda vyvinul princípy na budovanie takých poznatkov, ktoré poskytujú také kvality vedeckých informácií, ako je spoľahlivosť, spoľahlivosť a validita.
Americká škola sociológie sa vyvinula počas prechodu od teoretickej k empirickej sociológii.
William Sumner ako prvý predstavil systematický kurz prednášok zo sociológie pre študentov.
Franklin Henry Giddings sa pokúsil poukázať na hlavné problémy sociológie ako vedy, pričom vyzdvihol jej mentálnu stránku.
George Mead založil smer symbolického interakcionizmu.
sociologická škola
Veľká sovietska encyklopédia. - M.: Sovietska encyklopédia. 1969-1978 .
Pozrite sa, čo je "Sociologická škola" v iných slovníkoch:
Sociologická jurisprudencia, jeden z hlavných smerov buržoáznej jurisprudencie 20. storočia. Na rozdiel od právneho pozitivizmu, ktorý úlohy právnej vedy redukoval len na formálne logické štúdium súčasný zákon, S. sh. P.… … Veľká sovietska encyklopédia
Jeden zo smerov vedy o práve XX storočia. Priaznivci S. sh. domnievajú sa, že súčasné právne akty nie sú vždy adekvátne ekonomickému a sociálne pomery. V tomto smere dávajú veľký význam slobodu súdneho uváženia, t.j. menšie...... Právny slovník
Jeden z hlavných trendov vedy trestného práva sa objavil v r koniec XIX začiatkom 20. storočia Poprední teoretici N.W.S.P. boli nemecký kriminalista F. List, Belgičan A. Prince a Holanďan J. Van Hamel. S rôznymi spoločnými prístupmi ... ... Právny slovník
Veľký encyklopedický slovník
Jeden zo smerov vedy o práve 20. storočia. Priaznivci sociologickej právnickej školy sa domnievali, že súčasné právne akty nie sú vždy adekvátne ekonomickým a spoločenským podmienkam. V tomto ohľade prikladali veľký význam súdnemu uváženiu ... Politická veda. Slovník.
Smer vo vede trestného práva. Vznikla v kon. 19 skôr 20. storočie Zástupcovia školy F. List (Rakúsko), C. Lombroso, E. Ferri (Taliansko), ruskí vedci I. Ya. Foinitsky, S. V. Poznyshev, uznávajúci sociálne podmienenie zločinca ... ... Politická veda. Slovník.
SOCIOLOGICKÁ ŠKOLA TRESTNÉHO PRÁVA- smer vo vede trestného práva. Stalo sa na konci XIX čoskoro XX storočia Zástupcovia školy F. List (Rakúsko), E. Ferry (Taliansko), ruskí vedci I. Ya. Foinitsky, S. V. Poznyshev, uznávajúci sociálnu podmienenosť kriminálneho správania ... ... Právna encyklopédia
Jeden zo smerov vedy o práve XX storočia. Priaznivci sociologickej právnickej školy sa domnievali, že súčasné právne akty nie sú vždy adekvátne ekonomickým a spoločenským podmienkam. V tomto ohľade prikladali veľký význam súdnemu uváženiu ... encyklopedický slovník
Smer vo vede trestného práva. Vznikol koncom 19. a začiatkom 20. storočia. Zástupcovia školy F. List (Rakúsko), C. Lombroso, E. Ferri (Taliansko), ruskí vedci I. Ya. Foinitsky, S. V. Poznyshev, uznávajúci sociálne podmienenie zločinca ... ... encyklopedický slovník
kulturológia
sociologická škola
Sorokin Webera sociologická škola
Úvod
1. Zakladatelia sociologickej školy, jej podstata
1.1. Koncept Thomasa Stearnsa Eliota
1.2. Koncept od Maxa a Alfreda Weberových
1.3. Koncept Talcott Parsons
1.4. Koncept Pitirima Sorokina
Bibliografia
Úvod
Kulturológia (lat. cultura - pestovanie, hospodárenie, výchova, úcta; inak grécky λόγος - myslenie, rozum) je veda, ktorá študuje kultúru, najvšeobecnejšie zákonitosti jej vývoja. K úlohám kulturológie patrí chápanie kultúry ako integrálneho fenoménu, určovanie najvšeobecnejších zákonitostí jej fungovania, ako aj analýza fenoménu kultúry ako systému. Kultúrne štúdiá sa formovali ako samostatná disciplína v 20. storočí.
Termín „kulturológia“ navrhol v roku 1949 slávny americký antropológ Leslie White (1900-1975) na označenie nového vedeckej disciplíne ako samostatná veda v komplexe spoločenské vedy. Kulturológia je integrujúca oblasť vedomostí zrodená na priesečníku filozofie, histórie, psychológie, lingvistiky, etnografie, náboženstva, sociológie, kultúry a dejín umenia. V zahraničnej vedeckej klasifikácii sa však kultúrne štúdiá nerozlišujú ako samostatná veda Fenomén kultúry v Európe a Amerike je chápaný najmä v socio-etnografickom zmysle, preto sa za hlavnú vedu považuje kultúrna antropológia.
Predmetom kulturológie je náuka o fenoméne kultúry ako historickej a sociálnej skúsenosti ľudí, ktorá je stelesnená v špecifických normách, zákonitostiach a črtách ich činnosti, prenášaných z generácie na generáciu v podobe hodnotových orientácií a ideálov. interpretované v „kultúrnych textoch“ filozofie, náboženstva, umenia, práva. Zmyslom kulturológie je dnes učiť človeka na úrovni kultúry, ako jej tvorcu. V závislosti od cieľov a tematických oblastí sa rozlišuje úroveň vedomostí a zovšeobecnenia, základné a aplikované kultúrne štúdie. Fundamentálne štúdium kultúry s cieľom teoretického a historického poznania tohto fenoménu, rozvíja kategoriálny aparát a výskumné metódy; na tejto úrovni možno vyčleniť filozofiu kultúry. Aplikovaný, opierajúc sa o základné poznatky o kultúre, študuje jej jednotlivé subsystémy – ekonomický, politický, náboženský, umelecký – s cieľom predpovedať, navrhovať a regulovať skutočné kultúrne procesy.
Hlavné smery a školy v kultúrnych štúdiách XX storočia. formované na základe všetkých doterajších poznatkov, obohatené o výdobytky nových vied. V úsilí objaviť najintímnejšie zdroje kultúry, určiť jej podstatu, odhaliť čo najviac všeobecné zákony vývoj, mnohí významní predstavitelia nových odvetví poznania začali tvrdiť, že vytvárajú všeobecná teória kultúry, vlastných kulturológov. Objavili sa tak rôzne školy s určitou vedeckou „dominantou“, odrážajúc špecifický výskumný záujem.
Rôznorodosť pohľadov na kultúru odráža mnohorozmernosť a komplexnosť tohto konceptu, ktorý zahŕňa všetko materiálne a duchovné bohatstvo sveta vytvoreného človekom. Kulturológia sa spolu s ďalšími vedami snaží o vytvorenie akejsi jednotnej teórie kultúry, ktorá by obsahovala integratívne poznatky založené na úspechoch naj rôzne vedy XX storočia., Ktoré tak či onak skúmajú kultúru z ich špecifických stránok.
Samozrejme, treba si uvedomiť, že rozdelenie na školy je veľmi svojvoľné a hranice medzi nimi sa často stierajú, keďže každá škola často využíva názory a úspechy svojich predchodcov. Napriek tomu možno rozlíšiť hlavné smery kultúrnych štúdií:
1. Spoločensko-historické;
2. naturalistický;
3. Sociologické;
4. štrukturálne a funkčné;
5. Symbolický.
Zvážte sociologickú školu.
1. Zakladatelia sociologickej školy, jej podstata
Sociologická škola združuje tých vedcov, ktorí hľadajú pôvod a vysvetlenie kultúry nie v historickom alebo „prirodzenom“ vývoji ľudského ducha. Nie v psychike a nie v biologickej prehistórii ľudstva, ale v jeho sociálnej podstate a organizácii. Ťažiskom tohto smeru je samotná spoločnosť, jej štruktúra a sociálnych inštitúcií(Eliot, P. Sorokin, Weber, Parsons). Charakteristickým rysom svetonázoru P. Sorokina, T. Eliota, A. Webera a ďalších je presvedčenie, že všetky spôsoby ľudskej existencie sú jednotlivcom vnucované spoločnosťou – teda možnosti vysvetlenia činnosti „rozumnej osoby“ jednoducho musí ležať v rovine štúdia mechanizmov ubytovne veľkých skupín ľudí. Otázky vývoja ľudského ducha alebo Božieho zásahu v priebehu dejín len bránia jasnému pochopeniu podstaty kultúry. Špecifický vzhľad krajiny, napríklad Weber, spojený s kultúrnymi faktormi, a nie s civilizačnými, ktoré sú univerzálneho charakteru. Parsons verí, že všetky duchovné a materiálne úspechy spojené pojmom „kultúra“ sú výsledkom sociálne determinovaných činov na úrovni dvoch systémov – sociálneho a kultúrneho. Táto škola N.A. Berďajev to opísal takto: „Sociológia tvrdí, že človek je zviera, ktoré prešlo drilom, disciplínou a vývojom zo strany spoločnosti. Všetko cenné v človeku nie je vlastné, ale prijímané od spoločnosti, ktorú je nútený uctievať ako božstvo. Prirodzene, sociologická škola nie je oplotená čínskym múrom z ostatných smerov, o ktorých uvažujeme, a koncepty jej jednotlivých predstaviteľov sa často prelínajú a dopĺňajú, v rámci spoločného úsilia o vytvorenie jednotnej teórie kultúry.
Jedným z predstaviteľov sociologickej školy je T. S. Eliot (1888 - 1965), anglo-americký básnik a kritik modernizmu, autor knihy Notes on the Definition of Culture (1948).
1.1 Koncept Thomasa Stearnsa Eliota
„Kultúrou,“ napísal Eliot v Notes on the Definition of Culture, „myslím v prvom rade to, čo myslia antropológovia: spôsob života daného ľudu, ktorý žije na jednom mieste. Prejavy tejto kultúry vidíme v jeho umení, jeho sociálny systém, jeho zvyky a obyčaje, jeho náboženstvo. Ale všetky tieto veci dohromady netvoria kultúru, aj keď sa často, kvôli pohodlnosti, vyjadrujeme, akoby to tak bolo. Tieto veci sú len časťami, na ktoré sa dá rozobrať kultúra – ako ľudské telo v anatomickom divadle. Ale rovnako ako človek je niečo viac ako len zbierka rôznych základné časti jeho telo, takže kultúra je viac ako len zbierka umenia, zvykov a náboženských presvedčení.
Berúc do úvahy krízu tradičných hodnôt západnej spoločnosti v polovici 20. storočia, stratu jej morálneho a intelektuálneho bohatstva v dôsledku univerzálnej štandardizácie a úzko utilitárneho prístupu k životu – črty charakteristické pre modernú masovú kultúru – Eliot dochádza k záveru, že to vedie k potlačeniu tvorivého štartu človeka. Eliot veril, že ľudstvo si môže zachovať tvorivú energiu iba prekonaním „masifikácie“ a podporou kultúrnej „elity“.
Eliot zdôraznil dôležitosť elitárskeho prístupu nielen v oblasti politiky, ale aj v oblasti kultúry. Podobne ako jeho súčasník a krajan Toynbee, aj Eliot rozdelil spoločnosť na duchovnú elitu a neosvietenú masu a len tá prvá je schopná kultúrnej tvorby. Kreatívna elita podľa Eliota nepatrí do žiadnej konkrétnej triedy a musí sa neustále dopĺňať zo spoločenského „spodu“. Pre jeho vznik a formovanie je však nevyhnutné bohatstvo a príslušnosť k určitej privilegovanej vrstve.
1.2 Koncept od Maxa a Alfreda Weberových
Z predstaviteľov sociologickej školy treba spomenúť aj mená nemeckých sociológov Maxa Webera (1864-1920) a jeho brata Alfreda Webera (1868-1958). Max Weber smer, ktorý vyvinul, nazval „pochopením sociológie“, jeho podstatou je ustanoviť kultúrne významy spoločenské aktivity z ľudí. Najcennejším dielom pre rozvoj kultúrneho myslenia je „Protestantská etika a duch kapitalizmu“, v ktorej M. Weber uvádza príklad analýzy vplyvu kultúrnych hodnôt a noriem formovaných v rámci určitého náboženského systému na ekonomickej kultúry, o výbere určitých oblastí sociálneho ekonomického rozvoja.
Ďalším cenným aspektom Weberovho odkazu bol koncept ideálneho typu. A hoci tento pojem ako prvý zaviedol nemecký právnik G. Jellinek, táto myšlienka dostala holistické stelesnenie práve od M. Webera (prvýkrát v diele „Objektivita“ spoločensko-vedného a spoločensko-politického poznania). Výskumníci stále používajú túto metodológiu na analýzu fenoménov sociokultúrneho života, pretože umožňuje rozvíjať konceptuálne konštrukcie, ktoré prispievajú k usporiadaniu, typológii obrovského historického, kultúrneho a akéhokoľvek iného materiálu, ktorým sa zaoberá každý vedec.
Alfred Weber - autor diela „Princípy sociológie, histórie a kultúry“ (1951) predložil originálnu teóriu rozdelenia dejín na tri vzájomne súvisiace, ale postupujúce podľa odlišných zákonitostí procesov: spoločenský (formovanie spoločenských inštitúcií), civilizačný (progresívny rozvoj vedy a techniky, smerujúci k zjednocovaniu civilizácie) a kultúrnych (tvorivosť, umenie, náboženstvo a filozofia). Správne určiť všeobecnú úroveň konkrétnej národnej kultúry je možné len pri uvažovaní v týchto jednotlivých odvetviach. Obyvatelia krajiny, ktorá má dobre vybudovaný systém štátno-právnych vzťahov a ekonomicky prosperujúca, sa často ocitajú na pomerne nízkej úrovni, čo sa týka kultúry, najmä duchovnej a estetickej. Ak sa teda pridŕžame koncepcie A. Webera, tak v posledných dvoch storočiach napríklad v Spojených štátoch prevládali spoločenské a civilizačné procesy na úkor kultúrnych a v Rusku v 19. storočí. naopak, „zlatý vek“ ruskej kultúry sa objavil na pozadí sociálneho konzervativizmu a vedecko-technickej zaostalosti. Väčšina európskych krajín si medzi týmito tromi procesmi udržiavala určitú „rovnováhu“, kým v Japonsku a iných ekonomicky vyspelých „drakoch“ Juhovýchodná Ázia civilizačný proces zaznamenal prudký rozvoj až po druhej svetovej vojne. Weber spájal špecifický vzhľad konkrétnej krajiny alebo doby predovšetkým s kultúrnymi faktormi, a nie so sociálnymi či civilizačnými. Pohyb kultúry je podľa Webera iracionálny a jeho tvorcom je duchovná a intelektuálna elita.
Zjednocuje tých vedcov, ktorí hľadajú pôvod a vysvetlenie kultúry nie v histórii a spontánnom, „božskom“ vývoji ľudského ducha, nie v psychike a nie v biologickej prehistórii ľudstva, ale v jeho sociálnej podstate a organizácii. . V centre ich kulturologickej pozornosti je samotná spoločnosť, jej štruktúra a sociálne inštitúcie. Táto škola N.A. Berďajev to opísal takto: "Sociológia tvrdí, že človek je zviera, ktoré prešlo drilom, disciplínou a vývojom zo strany spoločnosti. Všetko cenné v človeku mu nie je vlastné, ale prijímané od spoločnosti, ku ktorej je nútený uctievať ako božstvo." Prirodzene, sociologická škola nie je oplotená čínskym múrom z iných nami uvažovaných smerov a koncepty jej jednotlivých predstaviteľov sa často prelínajú a dopĺňajú, ako sme už ukázali na príklade B.K. Malinovského, v rámci spoločného úsilia o vytvorenie jednotnej teórie kultúry.
Jedným z popredných predstaviteľov sociologickej školy bol Thomas Stearns Eliot (1888-1965), anglo-americký básnik a kritik moderny, autor knihy Notes on the Definition of Culture (1948). „Pod pojmom kultúra,“ napísal, „v prvom rade rozumiem tomu, čo majú antropológovia na mysli: spôsob života daného človeka, ktorý žije na jednom mieste. Prejavy tejto kultúry vidíme v jej umení, spoločenskom systéme, zvykoch a zvyky "jeho náboženstvá. Ale všetky tieto veci spolu netvoria kultúru, aj keď sa často, kvôli pohodlnosti, vyjadrujeme tak, ako keby to boli. Tieto veci sú len časti, do ktorých možno kultúru rozčleniť - ako ľudské telo v Ale tak ako je človek viac než len súborom rôznych častí jeho tela, tak kultúra je viac než len súborom umení, zvykov a náboženských presvedčení. Thomas Stearns Eliot, laureát nobelová cena 1948, je pomerne zriedkavým príkladom organickej fúzie umeleckého, najmä poetického, tvorivého a teoretického bádania pri hľadaní odpovede na otázku: čo je kultúra a ako s týmto konceptom súvisí podstata poézie? Z konvenčného liberálno-demokratického hľadiska treba Eliota považovať za hlboko konzervatívneho, ba až „reakčného“ majstra slova, rovnako ako sa tieto definície aplikovali na nášho ruského spisovateľa a kulturológa K.N. Leontiev, o ktorom sa bude diskutovať nižšie. Obaja obhajovali princípy elitárstva v spoločnosti a umení, obaja na sklonku života dospeli k hlboko náboženskému svetonázoru a obaja ostro kritizovali svoju (aj nás) modernú „nivelizačnú“ civilizáciu, pretože podľa nich zmenila bez výsledku a dostal sa do slepej uličky. Okrem známeho básnického odkazu Eliota napísal tieto knihy: Účel poézie a účel kritiky (1931), O básnikoch a poézii (1957) a nami spomínané programové dielo Poznámky k definícii Kultúra.
Konštatujúc všeobecný úpadok európskej kultúry do polovice 20. storočia, stratu jej niekdajšieho morálneho a intelektuálneho bohatstva v dôsledku všeobecnej štandardizácie a úzko utilitárneho prístupu k životu – črty charakteristické pre modernú masovú kultúru – prichádza Eliot k záveru že to vedie k potláčaniu tvorivosti u človeka.začať. Takže napriek skutočnosti, že za posledné štyri storočia sa počet obyvateľov Anglicka zvýšil 12-krát, takýto kvantitatívny rast v žiadnom prípade neviedol k tomu, že sa dnes objavilo 12 Shakespearov, skôr už dávno úplne zmizli. Rovnakým spôsobom bol roľnícky oráč predchádzajúcich storočí svojou morálnou a duchovnou kultúrou oveľa vyšší ako súčasný žoldnier traktorista. Eliot verí, že ľudstvo si môže zachovať tvorivú energiu iba prekonaním „masifikácie“ a podporou kultúrnej elity. Vo všeobecnosti teória elity (predovšetkým politickej) ako vedúcej sily v historickom procese siaha až k učeniu starovekého gréckeho filozofa Platóna (427-347 pred Kristom). Následne ho rozvinuli takí myslitelia ako Talian N. Machiavelli, Angličan T. Carlyle, Nemec F. Nietzsche, o ktorých budeme diskutovať neskôr.
V 20. storočí bol jej najvýraznejším apologétom Talian Vilfredo Pareto (1848-1923), ktorý na históriu pozeral ako na arénu neustáleho boja elít o moc. Eliot na druhej strane zdôraznil význam elitárskeho prístupu nielen v oblasti politiky, ale aj v oblasti kultúry. Podobne ako jeho súčasník a krajan Toynbee, aj Eliot rozdelil spoločnosť na duchovnú elitu a neosvietenú masu a len tá prvá je schopná kultúrnej tvorby. Kreatívna elita podľa Eliota nepatrí do žiadnej konkrétnej triedy. Zo spoločenského „spodu“ ho treba neustále dopĺňať. Pre jeho vznik a formovanie je však nevyhnutné bohatstvo a príslušnosť k určitej privilegovanej vrstve. Najinteligentnejší a najtalentovanejší predstavitelia iných vrstiev do nej neustále vlievajú novú tvorivú energiu a posúvajú tak kultúrny proces dopredu.
Živým príkladom takéhoto obohatenia svetovej duchovnej elity bola činnosť vynikajúceho predstaviteľa sociologickej školy, nášho bývalého krajana, rusko-amerického sociológa a kultúrneho historika Pitirima Aleksandroviča Sorokina (1889-1968). Pochádzal z najchudobnejších vrstiev ľudu Komi-Zyryan, čítať a písať sa naučil až vo veku 14 rokov a čoskoro sa stal sedliackym revolucionárom a vstúpil do strany socialistov. Po získaní slávy ešte pred februárovou revolúciou v roku 1917 bol prenasledovaný cárizmom a čoskoro sa stal jedným z vodcov svojej strany. Aktívne spolupracoval v Štátnej dume, svojho času bol tajomníkom predsedu vlády - A.F. Kerensky, neskôr profesor na Petrohradskej univerzite. Po októbrovej revolúcii, s ktorou sa Sorokin stretol s nevraživosťou, bol zatknutý boľševikmi na základe obvinenia z pokusu o atentát na Lenina, skrýval sa v lesoch ruského severu, potom sa však zmieril s víťazstvom novej vlády a napísal senzačný otvorený list oznamujúci jeho rozchod so sociálnymi revolucionármi. Tento list bol dôvodom na napísanie známeho Leninovho článku „Cenné vyznania Pitirima Sorokina“, ktorý ho v tom čase preslávil po celom Rusku. Po návrate do Petrohradu v roku 1919 zorganizoval prvú sociologickú fakultu v krajine a stal sa jej dekanom, napriek tomu zostal v opozícii voči boľševizmu. To všetko bol jeden z najjasnejších prejavov ideologickej opozície vtedajšej ruskej inteligencie voči boľševickému „bezpráviu“. V roku 1922, opäť z iniciatívy Lenina a Dzeržinského, bol Sorokin spolu s veľkou skupinou vedcov a spisovateľov reprezentujúcich výkvet ruského sociálneho myslenia vyhostený z krajiny. Po krátkom pobyte v Berlíne a roku práce v Československu sa vedec na pozvanie jeho prezidenta T. Masaryka v roku 1923 presťahoval do USA, kde si rýchlo osvojil anglický jazyk a stáva sa jedným z popredných sociológov a kulturológov. AT Harvardská univerzita Sorokin vytvára a vedie katedru sociológie a na konci svojho života sa stáva jednou z celosvetovo uznávaných autorít v tejto oblasti. Ako skutočný encyklopedista, ktorý ovládal všetky výdobytky súčasného humanitného poznania, podporoval teóriu duchovnej elity ako vedúcej sily v spoločnosti, Sorokin zdôrazňoval neoddeliteľné spojenie medzi spoločenskými procesmi a rozvojom kultúry. Zároveň v nadväznosti na starých Grékov považoval vrodenú túžbu ľudí po Pravde, Dobrote a Kráse v kombinácii so spoločensky významným kritériom úžitku za pramene kultúrneho rozvoja.
Vo svojich početných dielach (napríklad „Dynamika spoločnosti a kultúry“ (1937-1941), „Spoločnosť, kultúra a osobnosť“ (1947), „Moc a morálka“ (1959 atď.) sa zaoberal históriou ľudstva ako postupnú zmenu určitých sociokultúrnych supersystémov stmelených periodicky sa meniacou jednotou hodnôt, noriem a významov. Na rozdiel od Hegela, ktorý historický proces považoval za priamy progresívny pohyb, ho interpretoval ako „cyklické kolísanie“, t.j. prebiehajúce v ucelených cykloch, striedanie typov kultúrnych komunít, ktoré do seba prúdia, z ktorých každé je založené na vlastnom postoji k realite a metódam jej poznávania.
Na základe duálnej psychobiologickej podstaty človeka – cítiacej a mysliacej bytosti, Sorokin rozlíšil tri typy kultúry:
- a) senzuálne (senzačné), v ktorých prevláda empiricko-zmyslové vnímanie a hodnotenie reality hlavne z utilitárneho a hedonistického hľadiska, t.j. prevláda „pravda zmyslov“ a pravda rozkoše;
- b) ideový typ (ideový), kde prevládajú nadzmyslové, duchovné hodnoty, uctievanie nejakého Absolútna, Boha alebo Idey, t.j. „pravda viery“ a pravda sebazaprenia;
- c) idealistický typ (idealistický), predstavujúci syntézu zmyslových a ideových typov, kde cítenie je vyvážené intelektom, viera – vedou, empirické vnímanie – intuícia, t.j. podľa Sorokina „ľudské mysle sa budú riadiť pravdou z rozumu."
Originalita každého z navrhovaných typov kultúry je stelesnená v práve, umení, filozofii, vede, náboženstve, štruktúre vzťahy s verejnosťou a určité typy osobnosti. Ich radikálnu premenu a zmenu zvyčajne sprevádzajú krízy, vojny a revolúcie. Podrobná analýza dejín európskej kultúry, vrátane štatistické metódy, P. Sorokin pripísal rozkvetu „zmyslovej“ kultúry grécko-rímsku civilizáciu storočí III-IV. AD, t.j. obdobie jeho úpadku a úpadku a západná kultúra posledných piatich storočí, od renesancie až po súčasnosť. Ideovému typu kultúry popri Sorokinovi dobre známemu ruskému typu pripísal ranostredovekú kultúru kresťanského západu (od 6. do 13. storočia) a idealistickému typu - veľká kultúra renesancie. Kríza modernej kultúry, zbavenej absolútnych ideálov, t.j. vieru v Boha a túžbu po zmyslových pôžitkoch a konzume, P. Sorokin spájal s rozvojom materialistickej ideológie a experimentálnej vedy na úkor duchovných hodnôt, čo dosť zreteľne pociťuje mnoho ľudí v dnešnom „odčarovanom“ svete. Sorokin ako veriaci videl východisko zo súčasnej krízy v nevyhnutnom obnovení „ideálnej“ kultúry s jej absolútnymi náboženskými ideálmi. P. Sorokin svoje hlavné proroctvo o budúcnosti ľudstva sformuloval takto: „Žijeme, myslíme, konáme na konci žiariaceho zmyslového dňa, ktorý trval šesť storočí, lúče zapadajúceho slnka stále osvetľujú veľkosť plynúceho obdobia. je čoraz ťažšie rozoznať túto veľkosť a hľadať spoľahlivé orientačné body v súmraku, ktorý prišiel. Noc tejto prechodnej éry sa na nás začína zostupovať so svojimi nočnými morami, desivými tieňmi, srdcervúcimi hrôzami. Za ňou však vidíme rozkvet novej skvelej kultúry myšlienok, ktorá víta novú generáciu – budúcnosť ľudí“.
Ako sociológ hľadajúci fakty verejný život Sorokin, vysvetľujúci mnohé kultúrne javy, bol jedným z tvorcov teórií „sociálnej mobility“ a „sociálnej stratifikácie“. Podľa prvého vo vysoko rozvinutej spoločnosti dochádza k neustálemu pohybu jednotlivcov a skupín z jednej vrstvy do druhej, od najnižšej sociálnej úrovne k najvyššej a naopak. V tomto prípade sa hovorí o vertikálnej pohyblivosti smerom nahor alebo nadol, ale existuje aj pohyblivosť horizontálna, t.j. pohyb jednotlivcov na rovnakej sociálnej úrovni, napríklad pri zmene miesta bydliska alebo charakteru práce. Existuje aj medzigeneračná (medzigeneračná) a intrageneračná (v rámci jednej generácie) mobilita. Pojem sociálna mobilita charakterizuje stupeň civilizácie, otvorenosti či uzavretosti, slobody a demokracie konkrétnej spoločnosti a je dôležitým ukazovateľom úrovne jej kultúry. Pokiaľ ide o teóriu sociálnej stratifikácie, považuje spoločnosť nie za rigidnú a antagonistickú triednu štruktúru, ako to robia marxisti, ale za živý systém početných vzájomne sa prelínajúcich sociálnych vrstiev, ktoré sa vyznačujú znakmi vzdelania, bohatstva, psychológie, životných podmienok, veku. , rod a byť v stave nie boja, ale rovnováhy a spolupráce. Je ľahké uhádnuť, že tak teória sociálnej stratifikácie, ako aj teória sociálnej mobility v podstate odporujú marxistickému chápaniu procesov prebiehajúcich v modernej spoločnosti, a preto ich dogmatizovaný historický materializmus ostro odmieta. Jeho prívrženci donedávna nemenej ostro odmietali ten, ktorý v 60. rokoch sformuloval P. Sorokin. známa teória konvergencie medzi kapitalizmom a socializmom, v dôsledku ktorej by sa mala objaviť nová, dokonalejšia spoločnosť. P.A. Sorokin patril k pomerne vzácnemu druhu mysliteľov a vedcov nášho storočia, ktorí objektívne, bez politických, ideologických a národných preferencií, opierajúc sa o špecifické sociologické a kultúrne kritériá, chápali cestu ľudstva k lepšej budúcnosti.
Alfred Weber (1868-1958) - nemecký ekonóm a sociológ, autor diela "Princípy sociológie, histórie a kultúry" (1951) predložil originálnu teóriu rozdelenia histórie na tri navzájom súvisiace, ale postupujúce podľa rôznych zákonov procesov: sociálne (utváranie spoločenských inštitúcií), civilizačné (progresívny rozvoj vedy a techniky, smerujúce k zjednoteniu civilizácie) a kultúrne (tvorivosť, umenie, náboženstvo a filozofia). Správne určiť všeobecnú úroveň konkrétnej národnej kultúry je možné len pri uvažovaní v týchto jednotlivých odvetviach. Obyvatelia krajiny, ktorá má dobre vybudovaný systém štátno-právnych vzťahov a ekonomicky prosperujúca, sa často ocitá na relatívne nízkej úrovni, čo sa týka kultúry, najmä duchovnej a estetickej. Ak sa teda pridŕžame koncepcie A. Webera, za posledné dve storočia napríklad v Spojených štátoch amerických prevládali spoločenské a civilizačné procesy na úkor kultúrnych a v Rusku naopak 19. storočie. bol „zlatým vekom“ ruskej kultúry na pozadí sociálneho konzervativizmu a vedecko-technickej zaostalosti. Ďalší príklad, ktorý veľmi často uvádzajú kulturológovia: v XVIII-XIX storočí, v podmienkach feudálna fragmentácia a ekonomická chudoba, nemecké krajiny dali svetu najväčšiu klasickú filozofiu a neprekonateľné vzory umeleckej tvorivosti. Väčšina európske krajiny medzi troma procesmi sa zachovala istá rovnováha a v Japonsku a ďalších ekonomicky vyspelých štátoch juhovýchodnej Ázie civilizačný proces dostal neslýchaný prudký rozvoj až po druhej svetovej vojne. Špecifický vzhľad konkrétnej krajiny alebo doby spájal A. Weber predovšetkým s kultúrnymi faktormi, a nie so sociálnymi alebo civilizačnými, ktoré sú v podstate medzinárodné. Pohyb kultúry je podľa Webera iracionálny a jeho tvorcom je duchovná a intelektuálna elita.
Talcott Parsons (1902-1979) – americký sociológ, jeden zo zakladateľov takzvaného štrukturálno-funkčného smeru v sociológii. Zjednodušene sa jeho teória kultúry scvrkáva na nasledovné: všetky duchovné a materiálne úspechy ľudí, ktoré spájame pod pojmom „kultúra“, sú výsledkom sociálne determinovaných činov na úrovni dvoch systémov: sociálneho a kultúrneho.
V srdci prvého a „nižšieho“ z nich – sociálne – sú spolupráceľudí poháňaných v neposlednom rade cieľmi ich biologickej sebazáchovy v určitom sociálnom prostredí.
Tu každý jednotlivec hľadá:
- a) prispôsobiť sa mu;
- b) splniť úlohy, ktoré mu boli stanovené;
- c) integrovať, t.j. spojiť sa s inými jednotlivcami;
- d) reprodukovať už nájdené sociálne štruktúry;
- e) uvoľňuje neustále vznikajúce nervové a fyzické napätie.
Podľa Parsonsa každý z týchto cieľov v spoločnosti zodpovedá historicky etablovaným spoločenským inštitúciám: adaptácia – ekonomické, dosahovanie cieľov – politické, integrácia – právne inštitúcie a zvyky, reprodukcia štruktúry – systém viery, orgány morálky a socializácie, zmiernenie stresu – rekreačný priemysel. Pre druhý, vyšší – kultúrny – systém, ktorý je už zbavený biologickej podmienenosti a vo vzťahu k sociálnemu je usmerňujúci a regulujúci, je jeho fungovanie charakterizované symbolikou (prítomnosť mechanizmov ako jazyk a systémy iných symbolov), normatívnosť (závislosť človeka na všeobecne uznávaných hodnotách a normách) a napokon voluntarizmus, či známa iracionalita a nezávislosť ľudského konania od diktátu okolia. Kultúra sa nám tak javí ako zložitý systém symbolov a noriem, ktoré sa neustále zdokonaľujú. Aj z tohto veľmi schematického a neúplného výkladu Parsonsových názorov je zrejmé, že si tvrdil, že vytvoril akúsi ucelenú teóriu spoločnosti, ktorej najdôležitejším regulátorom je kultúra so svojou normatívnosťou a symbolikou.
