“Zenkovski Sergej Aleksandrovič Ruski starovjerci S.A. Zenkovski. Ruski starovjerci. Duhovni pokreti sedamnaestog stoljeća Citirano prema publikaciji: Zenkovsky S. Russian ... "

-- [ Stranica 1 ] --

Zenkovskij Sergej Aleksandrovič

Ruski starovjerci

S.A. Zenkovskog. Ruski starovjerci. Duhovni pokreti sedamnaestog stoljeća

Citirano prema publikaciji: Zenkovsky S. Russian Old Believers: Spiritual Movements

XVII stoljeće. Münch., 1970. (Forum Slav.; T. 21); 1995. godine

podjela jedinstvene Crkve na nikonijance i starovjerce, kao i posljedice te podjele

za ruski pravoslavna crkva i Rusija.

Ova knjiga uključuje cjeloviti tekst poznatog djela slavnog povjesničara i filologa, profesora Sveučilišta Vanderbilt Sergeja Aleksandroviča Zenkovskog. Ruskom čitatelju poznat je samo prvi tom ove studije, objavljen za vrijeme autorova života. Drugi tom - XVII-XIX stoljeća - ostao je nedovršen i pripremljen je za objavljivanje nakon smrti Sergeja Aleksandroviča.

Predgovor

I. Kriza Trećeg Rima 1. Ruski mesijanizam 2. Smutnje i njihovo prevladavanje 3. Kušnje pravoslavnog istoka

II. Početak nove propovijedi 4. Dionizije i tradicija sv. Ivan Zlatousti 5. Patrijarh Filaret i obrana pravoslavlja 6. Neron odlazi u svijet 7. Arhijereji nastupaju 8. Tiskanje

III. Bogoljubci na čelu Crkve 9. Novi car i njegova svita 10. Jednomislije 11 Sabor 1649. i sukob s episkopatom 12. Razlozi pobune arhijereja protiv episkopata 13. Uspjesi i teškoće 1645.-1652. 14. Kapiton 15. Pitanje kulturne orijentacije 16. Ruski obred i Grci 17. Apoteoza pravoslavlja

IV. Nikon 18. Novi patrijarh 19. Snovi o pravoslavnom carstvu 20. Poraz Bogoljuta 21. Uređivanje knjiga 22. Ruska teokracija 23. Neronov protiv Nikona 24. Raskid između Nikona i cara 25. Početak sekularizacije

V. Raskol.

26. Crkvene smutnje 1658.-1666. 27. Ruski sabor 1666. 28. Sabor patrijarha 1666.-1667. 29. Nakon sabora: Godine posljednjih nada: 1667.-1670. 30. Pogubljenja i zatvori: 1670.-1676. 31. Naučavanja Oci Pustozerski: Đakon Teodor 32. Pouka Otaca Pustozerskih: Protojerej Avvakum.

VI. Rast starovjerstva i podjela na sekte 33. Širenje starovjerske “pobune” 1671.-1682. 34. Rast otpora na sjeveru: 1671.-1682. 35. Jačanje “stare vjere” u Sibiru i na jugu: 1671-1682 36. Crkva i Moskva u godinama međuvladarstva 37. Kozaci u borbi za staru vjeru 38. Razgraničenje unutar starovjerstva: svećenstvo 39. Odvajanje popova: Fedosejevci 40. Pomeransko popstvo i denisovci 41. Raskoli unutar popstva. Netovščina 42. Zapadni utjecaji: kristizam

Zaključak

Popis kratica

Bibliografi Predgovor Prošle je godine, u povodu pedesete obljetnice veljačke i listopadske revolucije, sasvim nezapaženo prošla još jedna, ali također vrlo značajna obljetnica ruske povijesti - tristota obljetnica raskola u ruskoj crkvi. Malo tko se sjetio da je prije tri stoljeća, 13. svibnja 1667., Sabor ruskih i istočnih episkopa položio zakletvu na one pravoslavne ruske ljude koji su nastavili i htjeli koristiti staroruske, Donikon, bogoslužbene knjige, krstiti se starim bizantski i staroruski dvoprsti znak križa i ostaju vjerni staroruskoj crkvenoj tradiciji.

Na samom saboru 1667. godine samo četvorica, uključujući i "arhijereja junaka" - Avvakuma, odlučno su odbili da prihvate odluke ove vojske arhijereja.

Međutim, slijedi ih vrlo brzo sve više i više više Ruski narod počeo je govoriti protiv odluka ovih revnih i nemarnih u svojim odlukama ruskih i bliskoistočnih, uglavnom grčkih vladara, da pokažu svoju odanost drevnoj ruskoj crkvenoj tradiciji i odbiju se pokoriti majci crkvi, koja je donedavno bila zajednički za cijelu Rusiju. Tako se za nekoliko desetljeća razvio snažan pokret starovjerstva, najznačajniji vjerski pokret u povijesti ruskog naroda, koji se, ne pokorivši se volji episkopata i države koja je stajala iza ovih jerarha, otcijepio za stoljeća od crkve, koja je tada bila patrijarhom, i tvorila svoje posebne, zasebne, samostalne zajednice. Ruski starovjerci prošli su kroz mnoge faze značajnog razvoja i zamjetnog opadanja kretanja, podijeljeni u mnoge interpretacije, ipak ujedinjeni ljubavlju prema prošlosti ruske crkve i ruskog starog obreda, te su, unatoč progonima, odigrali veliku ulogu u duhovnom i društveni razvoj ruski narod.

Činilo se da je tri stotine godina, koliko je proteklo od crkvenih previranja koja su se razvila pod carem Aleksejem Mihajlovičem, dovoljno razdoblje da se prouče i razjasne uzroci tragičnog raskola u ruskom pravoslavlju, koji je teško utjecao na sudbinu Rusije i pomogao puno stvoriti uvjete koji su prije pola stoljeća odveli carsku Rusiju u propast. Ali, nažalost, korijeni starovjerstva i uzroci ruskog crkvenog raskola sedamnaestog stoljeća još uvijek nisu u potpunosti otkriveni u povijesna literatura i ostaju daleko od jasnih. Unatoč činjenici da su tijekom proteklih stotinu godina objavljeni mnogi dokumenti i studije koji su pružili značajan broj informacija o događajima koji su doveli do izlaska starovjerstva iz njedra Ruske patrijaršijske, a kasnije i sinodalne Crkve, Relativno malo je učinjeno da se razjasne korijeni ovog raskola u povijesti same Ruske crkve, njezinog ideološkog sadržaja i njezine uloge u razvoju ruskog naroda u posljednja tri stoljeća. Dosadašnja bit utjecaja starovjerske misli na ideologiju ruskih mislilaca, slavenofila i narodnjaka, "tla" sredine prošlog stoljeća i dumskih "naprednjaka" s početka ovoga, značaj starovjerstva u razvoju ruskog gospodarstva i povezanost starovjerskog spisa s ruskom književnošću s početka XX. stoljeća.

Gotovo potpuno zaboravljena je činjenica da su upravo starovjerci sačuvali i razvili doktrinu o posebnom povijesnom putu ruskog naroda, „Svetoj Rusiji“, pravoslavnom „Trećem Rimu“ i da su, u velikoj mjeri, zahvaljujući njima , ove su ideje ponovno zainteresirale ruske umove u prošlom i ovom stoljeću.

Ruski povjesničari i teolozi došli su do ozbiljnog proučavanja ruskih starovjeraca tek kad se približila obljetnica dvjestote obljetnice ruskog crkvenog raskola. Sve do sredine devetnaestog stoljeća djela o starovjerstvu, koja su pisali predstavnici ruske crkve i ruske povijesne znanosti, imala su samo optuživačku i misionarsku svrhu. Istina, već tada su postojali brojni starovjerski spisi koji su prikazivali sasvim drugu stranu ovog tragičnog sukoba u dušama ruskog naroda. Ali ti su spisi ostali gotovo nepoznati širokim krugovima ruskog "europeiziranog" društva i, naravno, nisu mogli biti objavljeni zbog strogih pravila cenzure, koja nije dopuštala predstavnicima višemilijunskog ruskog starovjerstva da govore. Do početka vladavine Aleksandra II situacija se donekle promijenila. Rast starovjerskih zajednica, uspjeh starovjerskih svećenika u ponovnom stvaranju svoje hijerarhije, pojava starovjerskih publikacija u inozemstvu i, konačno, samo "otkriće" starovjerskog društva kao snažnog pokreta od strane ruskog društva, broji od četvrtine do trećine svih Velikorusa u svojim redovima, dovela je krajem 1850-ih i 1860-ih do pojave opsežne literature o rascjepu i tim osebujnim ruskim "disidentima".

Do Nikonova vremena pa sve do druge polovice devetnaestog stoljeća u povijesnoj je literaturi vladalo vrlo neutemeljeno mišljenje da su staroruski prepisivači pri prepisivanju liturgijskih knjiga činili mnoge pogreške i iskrivljavali tekst, koji je s vremenom postao sastavni dio ruskog liturgijskog obreda. Osim toga, povjesničari raskola potpuno su pogrešno vjerovali da su ne samo drevni pisari ranog ruskog srednjeg vijeka, nego i oni prvi protivnici patrijarha Nikona, koji su kasnih 1640-ih i ranih 1650-ih bili bliski vodstvu crkve i knjigotiskarstva, bili su krivi za iskrivljavanje crkvenih knjiga, te su stoga, kao da su mogli unijeti u tadašnje tiskane statute pogreške učinjene u prethodnim stoljećima. Među tim osobama, koje su se smatrale odgovornima za unošenje pogrešaka već u ruska tiskana izdanja sedamnaestog stoljeća, imenovani su vođe ranog otpora Nikonu, protopopovi Ivan Neronov i Avvakum. Prema tim istraživačima iz krugova hijerarhije i misionara, takve su pogreške postale moguće zbog nedostatka dovoljnog obrazovanja u srednjovjekovnoj Rusiji, siromaštva ruske znanstvene i crkvene misli tog vremena i, konačno, posebnog skladišta ruskog drevnog pravoslavlja. , koji su, po njihovom mišljenju, pridavali pretjeranu važnost vanjskoj pobožnosti i obredima. Čak i tako poznati i učeni povjesničar ruske crkve kao što je bio mitropolit Makarije Bulgakov (1816.–1882.) držao se toga mišljenja u svom glavnom djelu objavljenom 1854. o Povijesti ruskog raskola starovjerstva.

Isti stav u objašnjenju vjerskih razloga raskola prvi je zauzeo mladi kazanski povjesničar Af. Prok. Ščapov (1831.-1876.), koji je u svom magistarskom radu "Ruski raskol starovjerstva", koji je obranio 1858., pokret pristaša stare vjere nazvao "okamenjenim fragmentom". drevna Rusija". Ipak, usprkos svom ranom tradicionalno negativnom stavu o starovjercima, Ščapov je već u ovo djelo unio nešto novo, pokušavajući razotkriti društvene uzroke koji su široke mase ruskog naroda gurnuli u raskol. Četiri godine kasnije, korištenjem prevezenog tijekom Krimski rat u Kazanu s najbogatijim materijalima o raskolu u knjižnici Soloveckog samostana, Ščapov je revidirao svoje poglede. U svom novom djelu Zemstvo i Raskol, objavljenom u Otečestvennim zapisima 1862. godine, on je već napisao da su starovjerci imali "osobit duševni i moralni život" i da je raskol nastao na temelju "zemaljske svađe", kao rezultat " tuga i nevolja od poreza suverene riznice, od zlostavljanja suverenih službenika, pisara i promatrača, od nasilja bojara. U njegovim su očima starovjerci bili prije svega: „snažna, strašna komunalna opozicija poreznog zemstva, narodne mase protiv svega. državni sustav- crkvene i građanske. Novu tezu A. P. Ščapova, da su starovjerci prije svega stvaralački i slobodoljubivi oporbeni pokret protiv prevlasti državne i crkvene vlasti, oduševljeno su prihvatili ruski narodnjaci, koji su u tim braniteljima drevnog pravoslavlja najprije vidjeli od svih mogućih saveznika u njihovoj revolucionarnoj borbi protiv ruske monarhije, počeo je, pak, istraživati ​​starovjerstvo i tražiti s njim zbližavanje.

Senzacionalno "otkriće" A. Ščapova da je pokret boraca za staru vjeru u osnovi borba protiv zlouporaba vlasti i hijerarhije brzo je naišlo na odjek i u inozemstvu. Tamo su se za starovjerce zainteresirali ruski emigranti u Londonu, predvođeni patrijarhom ruskog socijalizma A. Hercenom, N. Ogarevom i njihovim prilično slučajnim prijateljem, novim emigrantom Vasom. Kelsiev. Odlučeno je uključiti ove staromodne, ali naizgled obećavajuće ruske "disidente" u političku borbu protiv autokracije. Hercen je dao novac, Ogarev - svoje uredničko iskustvo, Kelsiev - svoj entuzijazam. Zbog toga je već iste 1862. godine u Londonu počeo izlaziti poseban časopis za čitatelje starovjerce, znakovito naslovljen po ovoj emigrantskoj družini - "Zajednička stvar". Da bi čvršće uključio starovjerce u svoj revolucionarni rad, A. Herzen je čak namjeravao stvoriti posebno starovjersko crkveno središte u Londonu, da ondje sagradi starovjersku katedralu, kojoj ni sam nije bio protiv toga da postane poglavar. Istina, od tih londonskih crkvenih projekata nije bilo ništa, ali je s druge strane Herzenovljev krug stupio u veze sa starovjerskim kozacima u Turskoj, takozvanim nekrasovcima, koje je londonska skupina pokušala iskoristiti za kontakte s revolucionarnim pokretom i starovjerci Rusije. Valja napomenuti da u tom pogledu londonski emigranti nisu bili izumitelji novih putova, te da su već za vrijeme Krimskog rata agenti vođe poljske emigracije, princa. Adama Czartoryskog regrutirali su starovjerski kozaci koji su živjeli u Turskoj u posebne vojne odrede i diverzantske skupine, uz pomoć kojih su namjeravali podići ustanak na Donu, Uralu, Kubanu i među kozačkim jedinicama koje su se borile u Kavkaz.

Unatoč neuspjehu londonskog pothvata Hercena, Kelsijeva i Ogarjova, narodnjaci su se i dalje zanimali za starovjerstvo i učinili mnogo na popularizaciji proučavanja ovog pokreta, koji je još uvijek bio vrlo malo poznat ruskim znanstvenicima i čitateljima.

Nakon Shchapova i Kelsieva, starovjerci su bili angažirani u takvim predstavnicima populizma kao što su N. A. Aristov, Ya. V. Abramov, F. Farmakovski, V. V. Andreev, A. S.

Prugavin, I. Kablitz (pseudonim Yuzov) i mnogi drugi. U njih se donekle može ubrojiti i poznati povjesničar N. M. Kostomarov, koji je poput A.

Ščapov, pripadao je zemaljskom regionalnom pravcu ruske historiografije i nastojao je proučavati ne samo povijest države, nego i povijest samog naroda.

Upoznavši se s djelima samih starovjeraca, N. M. Kostomarov je u detaljnom eseju "Povijest raskola među raskolnicima" napisao da su se "šizmatici" po svom duhovnom i mentalnom sastavu vrlo razlikovali od predstavnika ruske srednjovjekovne kulture. a crkva: „u stara Rusija prevladavala je odsutnost mišljenja i nepokolebljiva poslušnost autoritetu vladara ... raskol je volio razmišljati i raspravljati.

Unatoč činjenici da je časni povjesničar bio potpuno nepravedan u svojoj osudi drevne Rusije – uostalom, nije bez razloga što suvremeni istraživač staroruske književnosti D. I. Chizhevsky smatra četrnaesto i šesnaesto stoljeće stoljećima sporova i nesuglasica – ipak , Kostomarov je bio u pravu kada je govorio o starovjerstvu kao o "glavnom fenomenu umnog napretka", koji se stoljećima odlikovao ljubavlju za raspravom i traženjem odgovora na svoje duhovne potrebe.

Premda su povjesničari liberalnog, pretežno populističkog smjera učinili mnogo na razotkrivanju ideologije i društvenog života "šizme", ipak, začudo, glavnu ulogu u razjašnjavanju suštine ranog starovjerstva i uzroka krize imali su upravo oni. u ruskoj crkvi sedamnaestog stoljeća igrao je vrlo reakcionaran protivnik, bolje rečeno čak zakleti neprijatelj “šizmatika”, Nikolaj Ivanovič Subbotin, profesor na Moskovskoj duhovnoj akademiji, koji je 1875. počeo izdavati Građu za povijest raskola u prvo vrijeme njegova postojanja, danas potpuno neizostavan za povijest starovjerstva. N. I. Subbotin je u devet tomova svojih "Materijala", a potom i u časopisu "Bratska riječ", u nebrojenim izdanjima starovjerskih izvora i u svojim monografijama sabrao beskonačan broj dokumenata, pisama, biografija i "žitija", polemičkih rasprava. te povijesna djela koja su napisali sami »šizmatici«. Već u prvom tomu svoje "Građe" objavio je "Život protojereja Ivana Neronova", jednog od najistaknutijih Nikonovih protivnika, i "Bilješku" o njegovu životu. Iz tih djela, napisanih još 1650-ih i 60-ih godina, jasno se vidjelo koliko su patrijarhovi postupci bili nepromišljeni i nemarni; osim toga, u njima se jasno ocrtavalo lice samog Neronova, koji se davno prije Nikonove patrijaršije, zajedno s drugim svećenicima, počeo boriti protiv letargije i inertnosti većine episkopata. Razotkrivanje uloge ovog kruga klera, tzv. bogoljubaca, koji su ruskoj Crkvi pokušavali udahnuti duh novog, istinski vjerskog života, bio je prekretnica u proučavanju povijesti raskola ruskog pravoslavlja.

Nikolaj Fjodorovič Kapterev (1847–1917), još jedan profesor na Moskovskoj duhovnoj akademiji, u svom velikom djelu o borbi pristaša starog obreda s Nikonom, prvi put je koristio materijale koje je objavio Subbotin, dodao im je nove otkrivene podatke. njime i izvukao odgovarajuće zaključke. Unatoč svom vanjskom negativnom stavu prema protivnicima Nikonovih trikova, N. F. Kapterev nije samo primijetio ulogu "bogoljubivih" arhijereja, koji su, predvođeni Iv. Neronov je davno prije Nikona započeo pokret unutarnjeg crkvenog preporoda, ali je također pokazao strašne posljedice Nikonovih nepromišljenih postupaka. Osim toga, on je bio prvi povjesničar koji je doveo u pitanje teoriju o “pokvarenosti” ili neispravnosti staroruskog obreda i istaknuo da ruski obred nije bio nimalo iskvaren, nego da je zadržao niz značajki ranog starog bizantskog obreda, uključujući i dvoprsti, koji su kasnije, u XII-XIII stoljeću, promijenili sami Grci, što je uzrokovalo neslaganje između starog ruskog i modernog grčkog crkvenog obreda. Učinak koji je proizvela knjiga N. F. Kaptereva bio je toliko značajan da je N. I. Subbotin, ogorčen na nju, uspio, preko K. P. Pobedonostseva, obustaviti svoju akademsku karijeru i dalje istraživački rad ovaj znanstvenik.

Ali više nije bilo moguće zaustaviti daljnje ozbiljno proučavanje ruskog raskola. Godine 1898. mladi povjesničar književnosti A. K. Borozdin u svojoj knjizi "Protopop Avvakum"

razvio je zaključke N. F. Kaptereva, a 1905. autoritativni povjesničar ruske crkve E. E. Golubinski još jednom je potvrdio da Nikon, a nakon njega istočni patrijarsi i koncil iz 1667., jednostavno nisu shvatili da su razlike između ruske i nove crkve. Grčke povelje sredinom sedamnaestog stoljeća nije došlo zbog pogrešaka Rusa, nego zbog promjena tipika samih Grka, koje nakon Firentinskog sabora, zbog jaza između ruske i carigradske crkve, nisu u potpunosti prenesene u ruski tipik. .

Tako se pokazalo da nisu Rusi, nego Grci, odstupili od početnih kanona povelje, te da su sva dosadašnja objašnjenja i opravdanja tzv. Reforme patrijarha Nikona bile su potpuno neutemeljene. Ova izvanredna djela Kaptereva, Golubinskog i Boroždina, koja su napravila potpunu revoluciju u proučavanju starovjerstva, bila su moguća i zahvaljujući pojavi posebnih i manje zapaženih, ali važnih radova S. A. Belokurova, P. F. Nikolskog, K. P. Harlampoviča, E. V. Barsov, N. Gibbenet i niz drugih izvrsnih i savjesnih radnika ruske povijesne znanosti kasnog devetnaestog i ranog dvadesetog stoljeća. Također je potrebno istaknuti preciznog i plodnog stručnjaka za raskol P. S. Smirnova i pažljive izdavače materijala o ranim starovjercima Ya. L. Barskova i S. T. Veselovskog. U svom djelu posvećenom idejno-dogmatskom razvoju starovjerstva u drugoj polovici sedamnaestog stoljeća, P. S. Smirnov skrenuo je pozornost na tajanstveni lik starca Kapitona, koji je već 1620-ih–30-ih godina bio pokretač divljački asketski i pesimistički eshatološki pokret, iz kojeg su kasnije izašli propovjednici samospaljivanja i bezsvećenja. Iako se P. S. Smirnov usputno iu relativno kratkim bilješkama dotakao Kapitonove djelatnosti, ipak je njemu pripala čast uvesti ovu sumornu i zlokobnu ličnost u historiografski opticaj.

Nakon slabljenja cenzure 1905. konačno su počeli objavljivati ​​starovjerski književnici i proučavatelji raskola. Među njima su se svojim knjigama o socijalnom i gospodarskom životu raskola osobito isticali izvjesni I. A. Kirilov i stručnjak za starovjerstvo V. G. Senatov. Osim toga, u godinama 1905.-1917. u vrlo brzo rastućem periodičnom tisku svećeničkih i nesvećeničkih zajednica i organizacija mogli su se prikupiti mnogi zanimljivi izvještaji o starovjercima.

Nakon revolucije 1917. u Rusiji gotovo da nije objavljena knjiga o starovjercima. I to je razumljivo, jer pitanja crkvenog i duhovnog života uopće nisu uključena u program znanstvenog rada i izdavačkih kuća. Sovjetski Savez. Ipak, poznati stručnjak za starorusku književnost, V. I. Mališev, objavio je niz djela Avvakuma koje je on otkrio i nekoliko njegovih najvrjednijih djela o ulozi starovjeraca u kulturi ruskog sjevera. U novije vrijeme, u novoj "Povijesti SSSR-a" koju je izdala Akademija znanosti, I. I. Pavlenko dao je kratak, ali zanimljiv i vrlo informativan esej o početku ruskog crkvenog raskola, napominjući da je to isprva bio čisto vjerski fenomen. U inozemstvu se vrlo malo radilo na daljnjem proučavanju starovjerstva: ruska emigracija bila je toliko šokirana katastrofom carske Rusije da uopće nije bila dorasla crkvenim tragedijama sedamnaestog stoljeća. Ipak, 1930. godine u Francuskoj je bivši istaknuti industrijalac i javni djelatnik, starovjerac V.P.Rjabušinski, objavio vrlo zanimljivu knjigu “Starovjerci i ruski vjerski osjećaji”, u kojoj je s pravom primijetio da do raskola nije došlo zbog spor oko obreda, nego zbog neslaganja oko duha vjere. Sa svoje strane, A. V. Kartašov je u kratkom, ali talentiranom članku dao nekoliko važnih naznaka o intenzivnom vjerskom životu starovjeraca. Kasnije, u svojim Esejima, iako je prepoznao svu besmislicu novotarija patrijarha Nikona, on je ipak oštro osudio svoje protivnike zbog njihove postojanosti u pitanjima vjere.

I strani povjesničari dali su doprinos proučavanju ruskog raskola sedamnaestog stoljeća. Od tih inozemnih djela ističe se prije svega izvrsna knjiga francuskog učenjaka Pierrea Pascala o protopopu Avvakumu, u kojoj se on obilato služi tiskanim i arhivski izvori a koji je već postao referentnom knjigom o rana povijest starovjerci. Od njemačke literature o ovoj problematici najzanimljivija je knjiga Fr. Ivana Zlatoustog o "Pomorskim odgovorima" Andreja Denisova, izvanrednog starovjerskog pisca i mislioca kasnog sedamnaestog i početka osamnaestog stoljeća.

Ovdje su, dakako, naznačena samo najvažnija djela o povijesti raskola i starovjerstva, jer bi samo nabrajanje svih, čak i samo značajnih djela o ovoj problematici zahtijevalo poseban svezak: već prije revolucije 1917. br. knjiga i članaka o starovjercima premašio desetke tisuća.

Ipak, mnogi aspekti ovog tužnog jaza u ruskom pravoslavlju, kao što je gore navedeno, još uvijek nisu posve jasni i povjesničari će se morati potruditi da ih razjasne. U ovoj je knjizi autor slijedio relativno ograničene ciljeve: što detaljnije utvrditi korijene crkvenog sukoba u sedamnaestom stoljeću, ući u trag sve većoj napetosti između crkveno-državnih zastupnika i pristaša staroga obreda, i konačno razjasniti vezu između prednikonovskih pokreta u ruskom pravoslavlju i kasnije starovjerske podjele na svećenstvo.i nemir. Koliko god je moguće, autor je pokušao izbjeći korištenje riječi raskol u ovoj knjizi. U običnoj ruskoj terminologiji ova je riječ postala odvratna i nepravedna u odnosu na starovjerce. Raskol nije bio crkveni odcjep znatnog dijela njezinog klera i laika, nego istinski unutarnji raskol u samoj crkvi, koji je znatno osiromašio rusko pravoslavlje, za što su bile krive ne jedna, nego obje strane: obje tvrdoglave i odbijajući sagledati posljedice svoje ustrajnosti, zasađivači novog rituala, a previše revni i, nažalost, često i vrlo tvrdoglavi i jednostrani branitelji starog.

Rad na ovoj studiji uvelike je olakšan potporom dviju organizacija: Sveučilište Harvard, posebice njegov centar za proučavanje Rusije i Zaklada Guggenheim u New Yorku. Istraživač izražava duboku zahvalnost čelnicima obiju organizacija. Također, izražava zahvalnost svim osobama i knjižnicama koje su mu pomogle u radu; Posebno mu je puno pomogla profesorica Dm. Iv. Chizhevsky, s kojim je autor razgovarao o mnogim problemima koje pokreće ova knjiga. Dr. V. I. Malyshev obavijestio je autora o brojnim rukopisnim materijalima iz skladišta Puškinove kuće (A. N. Institut za rusku književnost), a A. Filipenko je naporno radio na korespondenciji ne uvijek čitljivog rukopisa, za koji autor izražava svoje zahvalnost im. Ovu knjigu sa zahvalnošću i ljubavlju posvećuje svojoj supruzi koja mu je godinama pomagala u radu na Ruskim starovjercima.

Sveučilište. Vanderbilt, travanj 1969.

Bilješke Ove su prisege od starovjeraca uzete tek 23./10. travnja 1929. odlukom Privremenog patrijaršijskog Svetog sinoda Ruske crkve. vidi Crkveni bilten Zapadnoeuropske biskupije, br. 6, lipanj 1929.

Cit. prema A.P. Shchapovu: Djela, St. Petersburg, 1906–1908, svezak II, str. 451–461.

Osim toga, ovi su londonski emigranti ponovno tiskali, pod uredništvom V. Kelsieva, dva tajna izdanja Ministarstva unutarnjih poslova o položaju starovjeraca i njihovom progonu od strane ruske vlade. Bile su to: "Zbirka vladinih informacija o raskolnicima", sv. 1 i 2, London, 1861.-1862., i "Zbirka rezolucija u vezi s raskolom", također u dva sveska, London, 1863.

Glasnik Europe, 1870.

N. F. Kapterev: Patrijarh Nikon i njegovi protivnici u pitanju ispravljanja crkvenih obreda, Moskva, 1887.

E. Golubinsky: O našem sporu sa starovjercima, Choidr, 1905., svezak III.

Katedrala 1649., CHOIDR, 1894.; Arsenij Suhanov. CHOIDR, 1891, 1894, itd.

Moskovska tiskara, Chr. čet 1890–1891 itd.

LZAK, XXIV i XXVI.

Unutarnja pitanja raskola sedamnaestog stoljeća, Petrograd, 1898.

I. A. Kirilov: Moskva Treći Rim, Moskva, 1913. i Istina o staroj vjeri, Moskva, 1916.; V. G. Senatov: Filozofija povijesti starovjerstva, knj. 1 i 2, Moskva, 1912.

A. V. Kartašov: “Značenje starovjerstva” u Zborniku članaka o P. B. Struveu, Prag, 1925. i Ogledi o povijesti Ruske Crkve, Pariz, 1959., vol. II.

Pierre Pascal: Avvakum et les dbuts du Rascol: la Crise religieuse russe au XVII siecle, Pariz, 1938.

Johannes Crysostomos: Die Pomorskie Otvety als Denkmal der Anschaung der russischen Altglubigen der 1. Viertel des XVIII Jahrhundert, Roma, 1959, Orientalia Christiana Nr. 148.

I. Kriza Trećeg Rima

1. Ruski mesijanizam Uspon moskovske Rusije dogodio se prebrzo i neočekivano za sam ruski narod, da se ne bi odrazio na pomalo gorde i arogantne formulacije nacionalne misli i da ne bi zavrtio glavu intelektualnoj eliti kasne Rusije. Srednji vijek. Zapravo, u drugoj polovici petnaestog stoljeća događaji su se u istočnoj Europi počeli razvijati tako žurno i burno da je unutar samo nekoliko desetljeća cijela politička karta ove beskrajne ravnice potpuno iznova iscrtana. Čak i na samom početku ovog stoljeća Moskovska kneževina bila je samo jedna od malih, iako dinamičnih državnih tvorevina, izgubljenih u šumama i močvarama gornje Volge i srednje Oke. Na kartama koje prikazuju Rusiju tog vremena, posjedi moskovskog kneza izgledaju potpuno nevidljivi pored takvih teritorijalnih divova kao što je Velika Kneževina Litva, Zlatna Horda ili Novgorodske republike.

Vasilij II, moskovski vladar početkom petnaestog stoljeća, iako se tvrdoglavo držao titule velikog kneza, opetovano je bio u ulozi zarobljenika iu rukama Tatara, još uvijek moćan i opasan, a u zatvori svojih rođaka. Nije ni čudo što je dobio nadimak Mračni, nakon što ga je oslijepio njegov vlastiti rođak, nasilni i podmukli princ Dmitry Shemyaka.

Istina, Moskva je dugo tražila vodstvo nad cijelom sjeveroistočnom Rusijom. Ali u tim danima svima se činilo mnogo vjerojatnijim da će ne ona, već njezina suparnica Litva ujediniti pod žezlom Gediminida sve zemlje naseljene ruskim plemenima.

Zapadna je Rusija već potpuno ušla u državu litavskih vladara, a u petnaestom su stoljeću čak Rjazanj i Novgorod više puta ulazili u savezničke ili čak vazalne odnose s tim hibridnim rusko-litavskim javno obrazovanje. Na europskom Zapadu sama riječ Rus bila je gotovo potpuno zaboravljena, a malo je vjerojatno da su čak i najupućeniji diplomati zapadne Europe išta znali o Moskvi i njezinim knezovima.

Ali manje od pola stoljeća nakon što su Vasilija Mračnog uhvatili njegovi rođaci i Tatari, njegov sin postao je jedan od najmoćnijih vladara istočne Europe, šef ujedinjene ruske države. On se već tada nazivao, doduše poluslužbeno, Car-Cezar – odnosno car, te je postao muž Sofije Paleolog, nasljednice Bizantskog Carstva. Njegova su veleposlanstva sada posjećivala najvažnije prijestolnice Europe, a poglavar Svetog Rimskog Carstva njemačkog naroda tražio je njegovu pomoć i savezništvo. Ali najviše je iznenadilo to što su svi uspjesi Ivana Trećeg, kojeg su njegovi suvremenici nazivali Velikim i Groznim, postignuti bez velikih gubitaka i troškova, bez značajnih kampanja i krvavih bitaka. Čak se i Veliki Novgorod, čije su zemlje bile višestruko veće od teritorija Moskovske kneževine, gotovo bez otpora konačno pokorio Moskvi. Za nekih petnaest-dvadeset godina taj prvi Ivan Grozni postao je samodržac cijele Rusije, koja je izrasla u odlučujuću silu na istoku Europe. Zemlje njegove države protezale su se od crnomorskih stepa do sjevernog oceana i od Dnjepra do zapadnog Sibira. Sada je Rusija, a ne Litva i Tatari, postala glavna država europskog istoka i njezin se geopolitički položaj na granicama Europe i Azije radikalno promijenio.

Promjene u geopolitičkom položaju Moskve nisu bile ograničene na munjevito širenje teritorija i jačanje moći monarha. Godine 1480., gotovo istovremeno s pokoravanjem bogate Novgorodske republike, moskovski vladar Ivan III uspio je postići potpunu neovisnost od Zlatne Horde. Nekoliko godina kasnije ova država Mongola i Tatara potpuno je propala. Iznenadni nestanak zastrašujućeg tatarskog carstva pogodio je ruski narod, koji je navikao sa strahom gledati na ovu strašnu prijetnju s Istoka. Ali još ih se više dojmila neobična podudarnost da je Rusija izrasla u moćnu i slobodnu od azijskih osvajanja zemlju baš u isto vrijeme kad je Bizant, koji je stoljećima bio glavni izvor kulture, vjere i državnih normi za Ruse, pao pod udarima južniji Turci koji su stvorili Osmansko Carstvo. Pad Carigrada 1453. nehotice je doveo do činjenice da se u glavama ruskog naroda pojavila ideja da je sada sam Gospodin namjeravao da mlada Rusija postane nasljednica bizantskih careva u obrani pravoslavlja, očuvanju najčišćih zavjeta Krista. S ovim osjećajem ponosa zbog političkih uspjeha bilo je pomiješano nacionalno zadovoljstvo u postojanosti u pitanjima vjere. Uostalom, samo desetljeće i pol prije pada drugog Rima, bizantski patrijarh i car priznali su vrhovnu vlast uvijek nevoljenog gospodara prvog Rima i promijenili, u očima pravoslavaca, njihovu pravu vjeru i dogmu. . Za razliku od Carigrada, Moskva je odbacila uniju s Rimom i ostala vjerna pravoslavlju. Sada se Rusima činilo da je Gospod, kaznivši „izdajice“ – Grke za njihovo povlačenje, nagradio „svijetlu“ Rusiju za njezino stajalište za pravoslavlje i predao joj zaštitu sudbine kršćanstva.

Teorija o posebnom Božjem izboru naroda ili države za obranu vjere ili čak za širenje vjerskog učenja, naravno, nije bila kreacija moskovskih pisara.

Teokratska ideja o nacionalnoj odabranosti naroda od Boga bila je poznata još u pretkršćanskom svijetu i jasno ju je i precizno formulirao prorok Daniel: Bog nebeski podići će kraljevstvo koje neće biti uništeno zauvijek i zauvijek, zdrobit će i uništiti sva kraljevstva, a sam će stajati zauvijek (Dn 11, 44). Riječi proroka Daniela bile su temelj nacionalne ideologije židovskog naroda u biblijskom razdoblju, a iz njih su prešle u kršćanstvo. Rimski su carevi, primivši kršćanstvo, vjerovali da je Rim, svjetska država kršćanske kulture, upravo to od Boga obećano kraljevstvo. Srednjovjekovna ideologija latinskog Zapada i grčko-bizantskog Istoka također se držala teorije, odnosno predviđanja starozavjetnog proroka. Najprije Rim, a zatim Carigrad, smatrali su se vjerskim središtem ovog univerzalnog carstva, jedinog mogućeg carstva kršćanskog svijeta. Ubrzo je Carigrad prisvojio i sam naziv "drugi Rim". Još 381. godine drugi ekumenski sabor odredio je da "biskup Carigrada, kao biskup novog Rima, stoji iza rimskog biskupa po položaju". Kasnije, kada je rimska crkva „otpala od pravoslavlja“, Bizantinci su se počeli smatrati ne samo drugim Rimom, već i punim nasljednicima starog Rima. Svoj glavni grad nazivali su središtem jedinog kršćanskog carstva. Sa svoje strane, Papa i zapadno kršćanstvo vjerovali su da je samo katolički Zapad jedini istinski kršćanski svijet na čelu s rimskim prvosvećenikom.

U Rusiji, u drevnoj Rusiji, ideja poseban položaj ruskog naroda u svijetu, kao naroda čašćenog pravoslavnom vjerom, razvija se već u prvom stoljeću nakon primanja kršćanstva. Tada je postojalo mišljenje da će Gospod, dajući pravoslavlje ruskoj zemlji, zahtijevati više od ruskog naroda nego od drugih i da će ga strože kazniti za grijehe. U svojoj “Propovijedi o zakonu i milosti”, sastavljenoj oko 1037., mitropolit Hilarion, prvi Rus koji je postao poglavar mlade Ruske pravoslavne crkve, tvrdi jednakost Rusije s Bizantom, koji je tvrdio da ima svjetsku dominaciju i svjetsko vodstvo. On kaže: “O nama će se ispuniti riječ kazano: Gospodin će otvoriti svoju svetu mišicu pred svim jezicima i svi će krajevi zemaljski vidjeti spasenje, jež od Boga našega.”

Kroničar, koji je u istom stoljeću sastavio prvu povijest ruskog naroda, razvio je istu misao o izabranju Rusije od Boga za posebnu kršćansku misiju u svijetu. U svom prologu ruske povijesti, on opisuje posjet Rusiji apostola Andrije i piše da je, zaustavivši se na planinama na obalama Dnjepra, apostol prorekao veliku budućnost za kršćanstvo u Rusiji: - "Milost Božja će zasjati na ovim gorama, da ima veliki grad i mnoge crkve, Bog će podići da ima” . Malo dalje, pod godinom 1093., govoreći o provali azijskih nomadskih Polovaca na rusku zemlju, ljetopisac objašnjava svu nedaću ruske zemlje upravo time, što su Rusi, budući od Boga izabrani da prihvate pravoslavlje i budući osobito voljeni od njega, ipak često griješe, i zato ih Gospodin posebno strogo kažnjava. - “Koga Bog tako ljubi, ko da nas voli jesti? Koga je on smatrao, čime nas je proslavio i uzvisio? Nitko: digli su gnjev na nas više od svih, kao da su počašćeni više od svih, gorči od svih djela grijeha.

Ideja da je Rusija od Boga postavljena iznad drugih država, te da stoga Gospod od ruskog naroda traži više nego od drugih naroda, jasno je vidljiva u čitavoj intelektualnoj povijesti, kako kijevske tako i moskovske ere. Ta je misao neprestano dovodila do rasta vjerske napetosti u Rusiji, koja se razmiruje tek u sedamnaestom stoljeću kao rezultat tragične vjerske krize raskola. Vjerojatno ti rani snovi, karakteristični za mnoge srednjovjekovne države Europe, o posebnom odabiru njihovih ljudi, ne bi poprimili tako određen i oštar oblik da se jačanje Moskve nije poklopilo s padom Bizanta i Zlatne Horda i Rusija nisu bile okružene zemljama druge vjere i drugih kulturnih pozadina.

Ali povijesna situacija petnaestog stoljeća, u svakom slučaju, pridonijela je jačanju ovih ponosnih teorija u glavama ruskog naroda. Učenje da je Gospod ojačao Rusiju odmah nakon pada Bizanta i učinio je jedinim i posljednjim braniteljem pravoslavlja, pridonijelo je rastu ugleda moskovskog vladara, laskalo je taštini ruskih obrazovanih suvremenika Ivana III.

U drugoj polovici petnaestog stoljeća ovaj se ruski crkveni patriotizam postupno razvio u nauk o posebnom mesijanskom putu ruskog naroda. Oko 1461. godine, prilikom postavljanja mitropolita Teodozija, nastala je “Besjeda o osmom saboru” u kojoj je prednjačio moskovski. knjiga. Vasilije II je prikazan kao „mudri tražitelj svetih pravila, božanski cvjetajući izvor i sljedbenik istine ... Gospodin Bog mu je objavio da razumno razumije, i da bude mudar, i da vrši volju Božju, i držite sve Njegove zapovijedi", a za Rusiju se kaže da je "u istočnoj zemlji suština većeg pravoslavlja i višeg kršćanstva Bijela Rusija ... ".

Opisujući smrt Carigrada, autor priče o njegovom padu s ponosom izjavljuje: „...i naša ruska zemlja, milošću Božjom i molitvama Prečiste Bogorodice i svih čudotvoraca, raste i uzdiže se. " Ubrzo nakon toga, 1492. godine, mitropolit Zosima još hrabrije izjavljuje u svojoj poruci o novom pashalu da je Ivan III postao nasljednik univerzalne vjerske misije bizantskih careva i naziva ga "novim carem Konstantinom novoga grada Konstantinopola - Moskve" i cijele Rusije." Ova nova ruska formula nacionalnog mesijanizma jasno odražava parafraziranje povijesnih formula kako od strane bizantskog povjesničara Manaseja, koji Carigrad naziva nasljednikom Rima, tako i od strane njegovih bugarskih sljedbenika, koji su Bugarsku smatrali nasljednicom Rima i Bizanta.

Zosimina ideja da Rusija postane nasljednica univerzalne uloge Bizanta nije bila ni slučajna ni jedinstvena za njegovo vrijeme. Protivnici mitropolita Zosime, slavni iguman Josip Volotski i novgorodski arhiepiskop Genadije, sa svoje strane, razvili su teoriju o iznimnoj važnosti Rusije za sudbinu čitavog kršćanskog svijeta.

U svom uvodu u Iluminator, Joseph Volotsky podsjeća čitatelje na predviđanje apostola Andrije, koje je rekao prvi ruski ljetopisac, i dodaje u svoje ime da "... kao što je drevna zloća nadmašila rusku zemlju [u vrijeme poganstva ], pa je sada pobožnost sve pobijedila."

Po njegovom mišljenju, ruska se pobožnost posebno očitovala u svetosti brojnih ruskih svetaca, koji su svojim pravednim primjerom podigli svijest naroda i obasjali svu rusku zemlju svjetlom kršćanske istine. Njegov saveznik i prijatelj, koji se zajedno s njim borio protiv krivovjerja judaista, novgorodski nadbiskup Genadij, također je bio zanesen veličanstvenom idejom o posebnoj povijesnoj ulozi Rusije u zaštiti kršćanstva. U šarmantnoj legendi - "Priči o Bijeloj kapuljači", koju su očito sastavili sam Genadij i njegov književni pomoćnik, tumač Gerasimov, 1480.-1490., ova ideja već poprima mistični karakter. "Bijelu kapuljaču" - simbol čistoće pravoslavlja i "svijetlog trodnevnog Kristovog uskrsnuća" - prema legendi, car Konstantin je dao papi Silvestru. Iz Rima je Bijeli Klobuk kasnije došao u Carigrad, drugi Rim, koji je stoljećima bio središte pravoslavlja. Odatle je Klobuk “poslan [opet, prema legendi] u Novgorod”, u Rusiju, jer “tamo je uistinu slavna vjera Kristova”. Prisutnost Bijelog Klobuka u Rusiji vrlo je značajna, prema legendi, jer ukazuje ne samo da se "sada pravoslavna vjera tamo štuje i slavi više nego bilo gdje drugdje na zemlji", već obećava i duhovnu slavu Rusije. Prema autorima legende, "... u trećem Rimu, jež je na ruskom tlu - uzdiže se milost Duha Svetoga."

Doktrina o “trećem kraljevstvu”, kao kraljevstvu Duha Svetoga, koje će tek doći na zemlju nakon kraljevstva Boga Oca, kraljevstva Starog zavjeta i zakona - i kraljevstva Sina, kraljevstva Novoga zavjeta i vremena spasenja, nastao je u učenjima hilijasta u prvim stoljećima kršćanstva. Bio je uobičajen u ranom srednjem vijeku iu Bizantu. Ipak, može se pretpostaviti da su bliži, neposredni izvori ove doktrine razvijene u Bijelom Klobuku bili zapadnog, a ne izravno bizantskog podrijetla. Istina, irski teolog i idealistički filozof Erigena razvio je svoju teoriju o trećem kraljevstvu na temelju učenja ranih istočnih otaca. Ipak, popularnost ove doktrine u kasnijim stoljećima srednjeg vijeka ne duguje se toliko samom Erigeneu, koliko propovijedanju njegovih duhovnih sljedbenika: Joachima de Fiorea i franjevačkih spiritualista. U XII-XIII stoljeću predviđali su skori kraj svijeta i dolazak kraljevstva Duha Svetoga, što su nazivali dobom slobode. Ovaj nauk o kraljevstvu Duha Svetoga, koji je navijestio kraj naše grešne ere i dolazak novog duhovnog i svetog doba, nedvojbeno je prodro sa Zapada i oživio u vezi s očekivanim krajem povijesnog svijeta 1492. godine. U bivšu republiku Veliki Novgorod mogla je doći ili preko katoličkih redovnika koji su se ondje pojavili krajem 15. stoljeća i sudjelovali u sastavljanju cjelovitog teksta Biblije i klerikalne literature, što je dokazivalo neovisnost crkve od svjetovne vlasti, ili preko izaslanika nadbiskupa Genadija u Rim. Genadij je, nastojeći obraniti neovisnost vlasništva nad novgorodskom biskupskom stolicom i boreći se s učenjima judaista, kojima je Ivan III. pružao vrlo izravnu podršku, pokušao podići autoritet ruske crkve.

Stoga stvaranje legende o Bijelom Klobuku nije imalo za cilj veličanje ruske države, već pohvalu pravoslavnoj crkvi u Rusiji i samoj pravoslavnoj ruskoj zemlji. Pokušavajući prikupiti materijale za tvrdnju doktrine neovisnosti crkvene vlasti od državne vlasti, Genadije je, očito u tu svrhu, poslao svog tumača u Rim. Ondje je Gennadyjev izaslanik, sudeći prema uputama legende o Bijeloj kravlji, pronašao materijale koji su mu bili potrebni. Tu se lako mogao upoznati s tada popularnom teorijom o skorom kraju našeg svijeta i budućem kraljevstvu Duha Svetoga. U svakom slučaju, Genadij i krug crkvenih učenjaka i boraca za neovisnost crkve od države koji se u Novgorodu formirao oko njega, iskoristili su katoličke teorije o odnosu crkvene i svjetovne vlasti. Na primjer, tamo su popularizirane i usporedbe crkvene moći sa suncem i državne s mjesecom, koje je napisao papa Inocent III.

Koji god bili pravi izvori priče o Bijelom Klobuku, nema sumnje da se teorija čilijasta o dolasku kraljevstva Duha Svetoga, došavši u Rusiju, spojila s legendom koju navodi prvi kroničar o predviđanjima Apostola Andrije o vjerskoj budućnosti ruske zemlje. Taj novi nauk, "da je milost Duha Svetoga uskrsnula na ruskom tlu", imao je čisto religiozni, a ne politički značaj, jer su ga stvorili crkveni ljudi upravo da obrane Crkvu od potčinjavanja državi. Istina, u preživjelim i, očito, kasnijim verzijama priče, kaže se da će se "sva kraljevstva okupiti u Rusiji"; ali ovaj se izraz može shvatiti ili kao naznaka ujedinjenja svih pravoslavnih ruskih zemalja u jednu naciju, ili kao nada da će svi kršćanski narodi zajedno s Rusijom tvoriti jedno jedinstveno kraljevstvo nakon što se ono pretvori u jedinstveno kraljevstvo Božje, kraljevstvo Duha Svetoga. Rusija za sada treba da sačuva samo čisto pravoslavlje. Njegove povijesne zadaće i dužnosti u odnosu na pravoslavlje i cjelokupno kršćanstvo, u svakom slučaju, definirane su kao zaštitničke i konzervativne, a ne misionarske i ekspanzivne. Štoviše, nova doktrina nametnula je Rusiji ne nova prava, već nove odgovornosti. Te su dužnosti bile jasno određene: - čuvanje istinske pravoslavne vjere ruskog naroda do svršetka svijeta i očuvanje samog ruskog naroda u čistoti i svetosti pravoslavnog učenja.

Na samom početku 16. stoljeća izvjesni starac Filofej, monah Eleazarovskog manastira u gradu Pskovu, dao je posebno jasnu, iako nešto izmijenjenu, formulu vjersko-zaštitne zadaće Rusije. Za razliku od Josifa Volotskog i autora priče o Belom klobuku, on svu odgovornost za zaštitu pravoslavlja sa celog ruskog naroda, sa „zemlje ruske“, prenosi na novu prestonicu Moskvu i na moskovskog suverena. , kao vrhovni nositelj vlasti u pravoslavnoj Rusiji. On dalje razvija formulu mitropolita Zosime, koji kaže da je moskovski vladar postao nasljednik bizantskog cara Konstantina, prvog branitelja kršćanstva.

Obraćajući se velikom knezu moskovskom, Filofej izjavljuje:

„Stari ubo Rim crkve, pada s nevjere, apolinarske krivovjerja; drugog Rima, grad Konstantina, crkva, Hagarjani, unuci, otvorili su vrata sjekirama i užetima. Ovo je sada treći novi Rim tvoje suverene kraljevine, sveta katolička apostolska crkva, čak i na krajevima svemira u pravoslavnoj kršćanskoj vjeri u cijelom pod nebom više nego sunce sja ... dva Rima padaju, a treći stoji, a četvrtoga neće biti: već tvoje kršćansko kraljevstvo neće ostati mraz. .

S obzirom na to da izvorno prvo izdanje Priče o Bijeloj kapuljači još nije pronađeno, a ni vrijeme pisanja Filotejevih pisama nije se moglo točno utvrditi - poznato je samo da su napisana oko 1510.-1540. teško je otkriti je li ova priča utjecala na Filotejeve spise ili je, obrnuto, dio Filotejeve formule kasnije uključen u priču. Sigurno je da su ideološki tijesno povezani i da su i jedni i drugi imali karakter religijsko-filozofskih ili historiozofskih promišljanja, a ne određenog političkog programa.

Historiozofska koncepcija starca Filoteja posebno je jasno naglašavala odlučujuću ulogu Božje providnosti u razvoju sudbina svijeta. Za starca Filoteja, puls svjetske povijesti kuca samo u odnosu između Boga i njegovog izabranog naroda. Da bi objasnio značenje povijesnog procesa, Filotej se koristi prethodno spomenutim tekstom iz knjige proroka Daniela: Bog nebeski podići će kraljevstvo koje neće biti uništeno dovijeka. No, pskovski monah značajno je ublažio drugi dio ovog biblijskog stiha. Predskazanje starozavjetnog proroka da će to vječno kraljevstvo osvojiti i uništiti sva druga kraljevstva, on, poput Priče o Bijeloj kapuljači, zamjenjuje jednostavnom naznakom da će se sve druge zemlje pred smak svijeta, naizgled mistično, spojiti. s ovim jednim i istinski kršćanskim pravoslavnim kraljevstvom. - „Sva kršćanska kraljevstva su se spustila, došavši do kraja i sišavši u jedinstveno kraljevstvo našeg suverena, prema proročkim knjigama, to jest Rusko kraljevstvo. Dva Rima su pala, a treći stoji, a četvrtog neće biti”, kaže u svojoj poruci.

Potpuni providencijalizam i eshatologizam karakteriziraju Filotejevu teoriju. Sve će u povijesti biti kako se Gospodinu sviđa i kako su već u danima Staroga zavjeta proroci isticali.

Povijesno postojanje svijeta je vremenski ograničeno, Rusko kraljevstvo bit će posljednje kraljevstvo u povijesti, a s krajem Rusije doći će i kraj cijelog svijeta. Ovo eshatološko tumačenje bilo je sasvim u duhu tadašnjih težnji i očekivanja kako u Rusiji tako i na Zapadu. Već prije 1492. godine, odnosno, po svemu sudeći, u godinama Filotejeva djetinjstva i mladosti, u Rusiji su mnogi očekivali smak svijeta, smatrajući da je 1492. godina, prema biblijskoj kronologiji, 7000. godina od postanka svijeta. Početak Posljednjeg suda očekivao se 7000. godine, jer su u srednjem vijeku 7 i 7000 smatrani posebnim, mističnim brojevima koji će ponovno zbližiti Boga i čovjeka. Mnogi književnici i teolozi Istoka i Zapada definirali su cijeli život Zemlje kao 7000 godina. No, iako do smaka svijeta, predviđenog za 1492., odnosno 7000. godinu, nije došlo, glasine i razmišljanja o povijesnom, ujedno relativno kratkom, ograničenom životu svijeta i čovječanstva nisu prestali. Preživjevši 7000. godinu, neki tadašnji filozofi-teolozi počeli su nagovještavati da će kraj svijeta nastupiti 8000. godine, odnosno 2492. godine, dok su drugi uvjeravali da će svijet svoj razvoj i postojanje završiti 1666. godine, budući da broj 666 mnogi su protumačili kao broj antikrista. To očekivanje kraja svijeta bilo je karakteristično za čitavo rano i srednjovjekovno kršćanstvo i nedvojbeno je imalo značajnu ulogu u razvoju reformacije. Na primjer, Luther je također vjerovao da je kraj svijeta vrlo blizu, a njegovi pozivi na vjersko pročišćenje bili su u određenoj mjeri pozivi na pokajanje prije skorog kraja kako bi se adekvatno dočekao Posljednji sud. Očekivanja smaka svijeta u Rusiji u šesnaestom stoljeću nisu imala značajniju ulogu, ali pred početak 1666. godine, u drugoj četvrtini XVII stoljeća, ta su se očekivanja ponovno pojačala i odigrala značajnu ulogu u razvoj ruskog vjerskog pokreta tog vremena.

Filotej je svoju teoriju izgradio na monarhijskim načelima – kraljevstvu i kralju. Središnji elementi njegova učenja i njegovih poruka, u većini, upućeni su velikom knezu moskovskom, "čije je srce u rukama Božjim"; a jedna od poslanica zove se “Kraljujućem gradu”, tj. Moskvi, čime ističe središnji, carski položaj ovoga grada u pravom kršćanskom svijetu, kao nasljednika Bizanta.

Nakon Filoteja privremeno je obustavljen razvoj povijesno-filozofskog koncepta o posebnoj misiji Rusije u pitanju jačanja pravoslavlja. Njegove poruke, kao što je već spomenuto, imale su samo vjerski, a dijelom i unutarpolitički značaj, budući da su pozivale na ujedinjenje Rusije oko Moskve. Ali ove ponosne tvrdnje o nasljednoj ulozi ruskih careva kao nasljednika vladara Bizanta nikada nisu korištene da opravdaju diplomatske tvrdnje ili čak prestiž moskovskog suverena. Čak ni u tituli ruskog cara i u službenoj državnoj ideologiji ruske monarhije nikada se ne spominje doktrina trećeg Rima. Stoga se Filotejevo učenje smatralo samo religiozno-filozofskom teorijom koja je imala ulogu u veličanju Ruske crkve i ruskog pravoslavlja. Postupno je u očima ruskog naroda njihova zemlja postala sveta Rusija, izabrani narod, novi Izrael.

Osjećaj nacionalnog vjerskog ponosa, uvjerenje da je rusko pravoslavlje najčišće i najsvetije, očitovalo se s posebnom snagom tijekom takozvanog Stoglavskog sabora 1551. Nacionalne značajke i zasluge Ruske crkve neprestano se ističu kako u govorima Ivana IV, koji je otvorio katedralu, tako iu odlukama katedrale. Odluke koje se odnose na kanonsko pravo temelje se više na poveljama moskovskih metropolita i na povelji Josipa Volotskog nego na njihovim grčkim primarnim izvorima.

Grčki se sveci gotovo i ne spominju u kraljevu govoru. Ali uporno se ističe uloga velikih svetaca ruske zemlje: Borisa i Gleba, Antonija i Teodozija, episkopa Leontija i mitropolita: Petra, Alekseja i Jone. Kad je sabor morao birati između suvremenog grčkog i ruskog obreda, a ruski je odražavao ranije, drevne bizantske značajke uvedene u Rusiju još u desetom stoljeću, prednost se, bez oklijevanja, pokazala ruskom, posvećenom stoljećima svog koristiti u Rusiji. Na primjer, sabor je odlučno inzistirao da ruska crkva koristi drevni znak s dva prsta i zabranio je upotrebu "novog" znaka s tri prsta, uvedenog u grčkoj crkvi tek u trinaestom-četrnaestom stoljeću, koji se počeo širiti u Rusija u to vrijeme. Također, pjevanje "Aleluja" je modernizirano na ruski način. Sabor odlučuje da je potrebno pjevati "Aleluja" samo dva puta, kao što se prije radilo u ruskoj crkvi, a ne tri puta, kako su pjevali Grci u to vrijeme. Ali, koliko god to čudno izgledalo, usprkos ruskom vjerskom šovinizmu, koji se posebno oštro razvio nakon Stoglavskog sabora, teorija o monahu Filoteju i priča o “Bijelom Klobuku” očito su imale vrlo malo kruženja među ruskim pisarima i državnici druge polovice XVI. stoljeća, uopće se ne javljaju u državnim aktima, a u literaturi se rijetko spominju. Tek na samom kraju šesnaestog stoljeća, kada je na inicijativu Borisa Godunova ruska vlada odlučila poglavaru Ruske crkve dati titulu patrijarha, moskovski ideolozi sjetili su se “Trećeg Rima” i iskoristili spise novgorodskog i pskovskog tvorca teorije ruskog mesijanizma. Njihovo je učenje uključeno u povelje povezane sa stvaranjem Moskovske patrijaršije.

Za vrijeme slavlja imenovanja prvog ruskog patrijarha Joba, 1589. godine, carigradski patrijarh Jeremija, očito slijedeći tekst posebnog ruskog obreda stvorenog za ovaj događaj, potvrđuje:

- "... u cijelom suncokretu jedan je pobožni kralj, a odsada kako Bog hoće." Ovim riječima kao da je dao do znanja da u cijelom svemiru postoji samo jedan istinski kršćanski car, car Rusije - Fedor Ioannovič. U poslanici istog patrijarha Jeremije, ponovno upućenoj caru Fedoru povodom samog ustanovljenja ruske patrijaršije, riječi priče o “Bijelom Klobuku” i poruke pskovskog monaha Filoteja poprimaju posebno veličanstvenu notu. oblik:

- “U tebi, pobožni kralju, prebiva Duh Sveti ... stari Rim je pao pod apolinarno krivovjerje, a drugi Rim - Carigrad je u posjedu unuka Hagara, bezbožnih Turaka. Tvoje veliko rusko carstvo, Treći Rim, sve je pobožnošću nadmašilo, i sva su se pobožna kraljevstva u tvoje jedno skupila, i ti se jedini pod nebom nazivaš kršćanskim carem u cijelom svemiru.

Sačuvana sjećanja sudionika u stvaranju Moskovske patrijaršije i dokumenti tog vremena ne dopuštaju nam sumnju da su ove fraze u pismo carigradskog patrijarha uključili sami moskovski urednici ovog dokumenta.

Istina, nitko nije tjerao patrijarha da govori kako je treći Rim posljednji Rim ... Ali sam spomen da je Rusija svojom pobožnošću nadmašila sve zemlje nesumnjivo je bio vrlo neugodan za samog patrijarha nekada ponosnog Bizanta. Samo je krajnja potreba za novcem i nada, uzgred, nimalo opravdana - da će sam Jeremija postati patrijarhom trećeg Rima - omogućila moskovskim diplomatima da ga uvjere da potpiše pismo, tako neugodno i za njegov osobni ponos i za sve Grke.

U tom pitanju, važnom za održanje prestiža Moskovskog kraljevstva i Ruske crkve, Rusi su se pokazali spretnijim diplomatima od samih Grka. Ali bilo kako bilo, bez obzira na to koji su osobni i financijski razlozi natjerali patrijarha Jeremiju da prizna superiornost ruske pobožnosti, on ju je priznao u službenom i povijesno važnom dokumentu. Time je omogućio moskovskim klericima i publicistima da ustvrde kako teorija o superiornosti Ruske Crkve nad drugima nije samo plod ruske ponosne narodne misli, nego i činjenica koju priznaje poglavar cijelog pravoslavnog grčkog Istoka. Uistinu, uspostava Ruske Patrijaršije i pohvala Ruske Crkve od strane Grčkog Patrijarha ostavili su dubok dojam na suvremenike rusko društvo te je umnogome pridonio porastu vjere u iznimnu povijesnu i crkvenu ulogu ruskog naroda. Čini se da istom razdoblju pripada i raširena doktrina o Moskvi kao Trećem Rimu. Kao što je već spomenuto, prije stvaranja Ruske patrijaršije, obje teorije autora Bijele kape i poslanice monaha Filoteja bile su raširene samo u vrlo uskom krugu najviše crkvene hijerarhije i pisaca. Sada se stavljaju na raspolaganje širokim krugovima ruskog obrazovanog društva, a osobito svećenstvu. Do danas je sačuvano više od trideset prijepisa Priče o Bijeloj kapici, nastalih na samom kraju 16. i u prvoj polovici 17. stoljeća, što govori o vrlo širokoj popularnosti ove historiozofske legende.

Broj popisa iz ranijeg razdoblja apsolutno je zanemariv. Kasnije je Priča o bijeloj kapici postala još popularnija među ruskim narodom. Od druge polovica XVII stoljeća sačuvano je više od stotinu popisa ove divne novgorodske legende. Osim popisa Priče o bijelom Klobuku, kroz ruke ruskog naroda s kraja 16. i 17. stoljeća prošli su i mnogi drugi rukopisi i knjige, potvrđujući posebnu pobožnost i posebnu povijesnu misiju ruskog pravoslavnog naroda. Takav je npr. bio "Stoglav"

(odluke ruskog crkvenog sabora iz 1551., na kojem je odlučeno da su ruski crkveni obredi ispravniji od svih ostalih), "Prosvjetitelj" Josifa Volotskog, popisi pisama o uspostavi patrijaršije, zbirke ruske književnosti i znanja, poznat pod imenom »Četij minej« i mnoga druga djela moskovske književnosti. Veličanstveno učenje ruskog mesijanizma počelo je prodirati u svijest širokih krugova ruskog naroda.

Tom se vremenu, po svoj prilici, može pripisati i prvo spominjanje svetog ruskog kraljevstva u narodnim pjesmama, što odražava rast samosvijesti običnih ljudi.

Na primjer, u jednoj od najstarijih pjesničkih narodna umjetnost, takozvana "Pjesma o golubinjoj knjizi", - postoje naznake univerzalne uloge ruskog monarha.

Sam stih nastao je, prema većini istraživača, još u epohi Kijevska Rus, no napomene o kralju najvjerojatnije su u njega unesene u šesnaestom stoljeću.

Stih kaže:

Naš car je car nad carevima, Svetla Rusija je zemlja - majka svih zemalja.

Vrlo slične ovim retcima su definicije druge verzije Knjige o golubovima:

Zašto je bijeli kralj kralj nad kraljevima?

Primio carsku vjeru kršten, kršten pravoslavac, vjeruje u jedno Trojstvo.

Bilješke Ruski odgovori na Firentinsku uniju nedavno su analizirani u člancima M.

Cherniavsky: The Reception of Firence of Concil in Moscow i I. Shevchenko: Ideological Repercussions of Firence Concil Church History XXIV (1955), 147–157 i 291–323, v.

također T. Gill: The Council of Firence, Cambridge, 1959.

T. Barsukov: Carigradski patrijarh i njegova vlast nad Ruskom crkvom, Moskva, 1878., 183.

Schaeder, 13ff.

Priča o prošlim godinama, Moskva-Lenjingrad, 1950, I, 12.

Ibid, 147.

Dyakonov, 61.

RIB, VI, 798–799.

Josip Volotsky: Prosvjetitelj, Kazan, 1896, 30.

PSRL, I, 294–298.

S. Zenkovsky: vlč. Iosif Volotsky i Jozefićani, Vestnik RSHD, 1956, XL, 27–28; P.

Fournier: Etudes sur Joachin de Fiore et ses doctrines, Pariz, 1909., 17 i P. Rene de Nantes: Histoire des Spirituels, Pariz, 1909.

H. H. Rozov: Priča o novgorodskom bijelom klobuku, TODRL IX, 181.

pravoslavac Sagovornik, 1863, 73.

V. V. Zenkovski: Povijest ruske filozofije, Pariz, 1950., I, 48 Malinin, 383 i dodaci, 45.

Isto, 428–443.

Ibid, 442.

Ibid., str. 56–57 prilozi, tekstovi Filoteja.

I. S. Čajev: Moskva je treći Rim u političkoj praksi moskovske vlade, Ist. Zap., XVII, 17–22.

Stoglav, Kazan, 1862, 19–20.

Ibid, 24.

Ibid, 134.

Isto, 202–203, Prava. Intervju 1872., 731–734 i 1866., II, 148–165, PDPI, CLXXXIII, 28–29, Chr. Čet., 1857., I, 721–722 Makarije, IRC, VI, 40; SGHD, V, 192; DAI, II, 192.

Rozov, uk. op. 209–218 (prikaz, stručni).

G. A. Ljatski, Duhovne pjesme, Sankt Peterburg, 1912., 188 i G. P. Fedotov, Duhovne pjesme, Pariz, 1935., 143, 18–19, 106–107.

2. Smutnje vrijeme i njegovo prevladavanje Stvaranje Ruske patrijaršije, koje je podiglo autoritet Ruske crkve i kao da je potvrdilo nauk o posebnom izboru Rusije za očuvanje pravoslavlja, prethodilo je tragičnim događajima Smutnog vremena od strane samo nekoliko godina. Ova teška kriza ruske države počela je odmah nakon smrti cara Teodora, kojeg je carigradski patrijarh Jeremija u svojoj poslanici nazvao "jedinim kršćanskim kraljem u cijelom svemiru". Smrću cara Fedora prekinuta je dinastija Rurikovih, koja je više od sedam stoljeća bila na čelu ruska država. Došlo je vrijeme polulegitimnih i potpuno nelegalnih careva i stranih intervencija. Nekoliko godina ne samo da je prestao legitimni šef ruske države, već je i glavni grad Rusije, zajedno s brojnim drugim gradovima, pao u ruke stranih osvajača. Poljski garnizon zauzeo je Moskvu, Šveđani - Novgorod, ostali gradovi bili su ili u rukama stranaca ili u rukama ruskih izdajica i pustolova. Poslije dana najvećeg veličanja Rusije došli su dani najvećih poniženja i gorkog vrijeđanja nacionalnog dostojanstva i pravoslavne vjere. Bande stranih i ruskih pljačkaša palile su gradove, pljačkale stanovništvo, uništavale crkve, mučile, a ponekad i spaljivale desetke ruskih svećenika i redovnika. Metode zapadne vjerske borbe prenijeli su poljski i litvanski kalvinisti, katolici i unijati na rusko tlo. Katolici su, osim toga, u Rusiji primijenili metode borbe protiv pravoslavlja koje su davno isprobane u Commonwealthu. Patrijarh Hermogen umro je od gladi u Moskvi, u poljskom zatvoru, a najveću rusku svetinju, Trojice-Sergijevu lavru, opkolile su litvansko-poljske bande, u kojima su katolici i protestanti bili ujedinjeni kako u mržnji prema pravoslavlju, tako i u pohlepi za crkvenim bogatstvom. . Činilo se da će Rusija, tek nedavno proglašena najpobožnijom zemljom na svijetu, po uzoru na prvi i drugi Rim propasti, ostavljajući pravoslavnu vjeru i pravoslavnu crkvu bez ikakve ljudske zaštite.

Devet godina političke i ideološke tragedije Rusije, koja je započela 1604. godine, nakon ulaska lažnog Dmitrija u Rusiju, a završila 1613. godine izborom Mihaila, nije moglo a da ne unese u duhove najveće zbunjenosti i sumnje. i duše ruskih ljudi. Što se dogodilo Rusiji? Koji su uzroci doveli ovo "najpobožnije kraljevstvo" na rub uništenja i ugrozili njegovo daljnje postojanje? U umu pravog i dosljednog pravoslavca, unutarnji sukob između njegove vjere u izbor Rusije za najveću službu pravoslavlju i sumnje u budućnost svoje zemlje, između teorija koje su stvorili ideolozi moskovske Rusije i stvarnosti ruskog života, koju je Smutnja tako okrutno izbila i razotkrila. Kad bi samo stranci bili odgovorni za previranja, onda bi unutarnji sukob u dušama ruskog naroda bio manje akutan. Ali oni su jasno vidjeli da su se meteži razvili zbog dinastičkih razmirica najjačih i najplemenitijih ruskih obitelji, da su najistaknutiji predstavnici ruske aristokracije, tek nedavno, s patrijarhom Jeremijom, proglasivši da je ruski narod izabran od Boga, sada su išli u službu Poljaka, Šveđana ili opskurnih lupeža poput drugog lažnog - Dmitrija, novog muža poljske carice Marine Mniszek, kojeg mnogi kolokvijalno zovu lopov Tušinski. Pred njihovim su očima kneževi i bojari izdali i prodali svoju domovinu stranim pretendentima iskonski neprijateljskim prema Rusiji - švedskim i poljskim prinčevima, pokušavajući iskoristiti nesreću i glad naroda za vlastitu korist.

Najpobožniji moskovski narod, čuvar pravoslavlja, kao da nije mogao izdržati iskušenja dinastičke krize - prvog teškog ispita u povijesti - koje mu je poslao Bog.

Oni iz ruskog naroda koji su razmišljali o sudbini svoje domovine često su tumačili iskušenja nemira kao Božju kaznu za grijehe zemlje i njezinih vladara. U djelima tog vremena stalno nailazimo na pokazatelje da je Gospod kaznio pravoslavnu Rusiju za nepoštovanje Njegovih zapovijedi, za nedovoljno kršćanski odnos prema vlastitoj pravoslavnoj braći, za nespremnost da prizna odgovornost za sudbinu zemlje i Crkve.

Jedan književni spomenik, koji se po svom nastanku odnosi na najteže godine Smutnog vremena, obično nazvan "Povijest u spomen postojećeg prethodnog naraštaja", posebno jasno oslikava ova raspoloženja suvremenika ruske tragedije na početku 17. stoljeće. „Povijest“, koja se obično pripisuje kelaru Trojice-Sergijeve lavre, Avramiju Palicinu, napisao je, po svoj prilici, drugi monah manastira, najvjerojatnije sam njegov iguman, arhimandrit Dionizije. Autor daje istinski kršćansku analizu tadašnjih događaja i ponašanja ruskog društva. On otvoreno izjavljuje da se ruski ljudi, posebno najviši krugovi moskovske Rusije, nisu ponašali kako bi se kršćani trebali ponašati i zato su bili kažnjeni od Gospodina Boga. Društveni odnosi, sebičnost, neusklađenost društvenih i klasnih odnosa s kršćanskim normama, zaboravljanje dužnosti od strane bojara i bogataša, nemaran i površan odnos prema crkvi glavne su teme autora. Njega ne zanimaju grijesi i pogreške pojedinih ljudi, nego grijesi cijele Rusije, ponašanje cijelog društva, nedjela cijelog „Trećeg Rima“, zanemarivanje Kristovih zapovijedi.

Sam izbor Borisa Godunova za kraljevstvo 1598., kojeg su mnogi smatrali ubojicom carevića Dmitrija, zakonitog prijestolonasljednika, najmlađeg sina Ivana Groznog, autor smatra najvećim grijehom bojara i cijeli viši vladajući sloj Rusije. - “Ole, ole velika nesreća”, kaže on i ističe da je izbor Godunova za kralja bio veliki grijeh. Pritom izjavljuje da nitko ne želi snositi odgovornost za ove užasne izbore s njegovog stajališta. Svi se skrivaju iza imena i volje Božje, - kaže on, te dodaje da oni koji su izabrali "... verbalno suludo: Bogu je tako, a što je nama?" Za to je Gospod kaznio Rusiju, za "... bezumnu šutnju" cijelog ruskog svijeta, za ravnodušnost prema sudbini svoje pravoslavne države. Počele su prirodne katastrofe - počele su strašne kiše, svi su usjevi umrli, počela je glad. Ali mnogi su bogataši tu glad koristili u svrhu osobnog bogaćenja. Mnogi su spekulirali o kruhu i drugim jestivim namirnicama, a "dobitak se uzimao deseterostruko i vazama". Drugi su pokušali kupiti izgladnjele u ropstvo i "mnogi ljudi sami služe u zarobljeništvu".

Nemoralni bogataši koristili su se glađu kako bi natjerali mlade djevojke i žene na put razvrata. Škrti su istjerivali iz kuće stare sluge da im ne dijele zalihe, a ove sluge i seljake, koji „jer svi ljeti rade, a zimi nemaju ni glave da se sagnu. ”

Autor oštro analizira politiku Ivana Groznog i Borisa Godunova te ističe da iako je Boris pokušavao okajati svoje grijehe i pomoći stanovništvu, ti napori mu nisu priskrbili Božji oprost. I Ivan Grozni je imao mnogo grijeha. Autor "Povijesti" smatra poraz Novgoroda svojim glavnim grijehom.

Jedan od glavnih grijeha cjelokupnog stanovništva Rusije, autor, koji je očito, kako je gore navedeno, arhimandrit Dionizije, smatra pijanstvo. Oštro se suprotstavlja kafanama i njihovim držateljima, jer, po njegovom mišljenju, “kafane su više, pijanstvo i ubojstvo i blud želje”. Vraćajući se istoj temi, on podsjeća da su Moskovljani nakon umorstva razriješenog – prvog varalice – od radosti „podavanja pijanstvu“, umjesto da služe molitve zahvalnosti za oslobođenje od Poljaka i njihovog štićenika. . Prema tome, "uistinu, tada bi sva Rusija razgnjevila Gospodina Boga Svemogućeg". Još strože postupa s ljudima koji su zaboravili svoju dužnost prema crkvi i bogatašima koji troše novac na raskoš i razvrat, blaguju s bludnicama, služeći se "zlatnim i srebrnim kutlačama", a crkvi daju još strože "posude od jasike i brezove kore". .

No, autor je posebno uporan na društvenim grijesima bogatih ljudi koji su tlačili niže slojeve stanovništva i besmisleno štedjeli novac, umjesto da daju mogućnost korištenja svog bogatstva "siromasima...". “U svim gradovima diljem Rusije postoji veliki trijumf zloduha koji vole novac”, tuguje on, opisujući ponašanje bojara i bogataša za vrijeme vladavine cara Borisa. On zove one koji imaju da pomognu onima koji nemaju ništa ili imaju vrlo malo. Ipak, autor "Povijesti" ne poziva na promjenu političkog i društvenog sustava, već samo na njegovo poboljšanje u duhu Kristova propovijedanja. Svaki čovjek ima svoju dužnost, piše on, svoje mjesto u društvu. Gospodar ima pravo zapovijedati slugama, ali je dužan brinuti se za njih; bogataš je odgovoran za sve svoje podređene – kmetove i seljake. Ali sluge i seljaci su pak dužni znati svoje mjesto i svoju dužnost i savjesno je ispunjavati. Najvažnija stvar za osobu je živjeti u skladu sa zakonima crkve, ispravno koristeći svoje sposobnosti i svoje talente. Oni koji imaju i koji su jaki za zlouporabu moći i bogatstva bit će kažnjeni od strane Gospodina. - “O, nezasitno imanje”, završava on svoj posao prijeteći, “nauči činiti dobro. Vidite li običnu smrtnu smrt? Otjerajte ih, pa ni vi, najveličanstveniji, nećete stradati ljutom smrću.”

U tim je denuncijacijama lako pronaći tradicionalne društvene teme staroruski propovjednici, crkveni poglavari, sveci i publicisti. Već u prvim prijevodima s grčkog, u doba starog Kijeva, ruski crkveni znanstvenici zanimali su se za socijalnu problematiku, a njihov omiljeni autor bio je utemeljitelj socijalno-kršćanske škole sv. Ivana Zlatoustog. U takozvanom "Izborniku 1073. godine" možete pronaći mnogo rasprava o ovoj temi, koja postaje sastavni dio ruskog pravoslavlja.

Suosjećanje sa siromasima, osuda jačega, koji se krivo i nekršćanski služi svojim bogatstvom, nalazimo i kod sv. Kiril Belozerski, Josip Volotski i mnogi drugi ruski sveci. vlč. Joseph Volotsky osobito često poziva one koji imaju moć i bogatstvo da pomognu nesretnima i, zahtijevajući od njih pomoć crkve, čini sve što je moguće za siromašne. Nije ni čudo što crkvenu imovinu naziva imovinom siromaha, au godinama gladi prodao je sve dragocjenosti svoga samostana za pomoć gladnima. On sam ne samo da je uredio bolnice, domove za starije osobe, škole, nego je to zahtijevao i od knezova. U godinama gladi inzistirao je na uvođenju čvrstih niskih cijena kruha i ostalih namirnica.

Društveni problem postao je još goruća tema u Rusiji u šesnaestom stoljeću za vrijeme vladavine Bazilije III i u doba promjena društvenog sustava pod Ivanom Groznim.

Autori najrazličitijih pravaca, poput, na primjer, Maksima Greka, Vassijana Kosoja, bojarina Fedora Karpova, svećenika Silvestra, Jermolaja Erazma i mnogih drugih, sredinom ovog stoljeća sve su tvrdoglavije govorili o stradanju Rusko seljaštvo, koje je u to vrijeme činilo najmanje 90 -95% stanovništva zemlje.

U godinama Smutnog vremena i nacionalne katastrofe problem pomoći siromašnima postao je posebno akutan, pa je stoga Dionizije, kojega smatramo autorom spomenutog optužiteljskog djela, neumorno pozivao sve da pomognu svojoj nesretnoj braći u Kristu. On je ne samo pozivao, nego je i osobno pomagao, organizirajući pomoć stanovništvu koje je živjelo na području njegova samostana. Pomoć bolesnima i gladnima bila je široko razvijena u Trojice-Sergijevoj lavri. Dionizije nije bio sam u ovom poslu. Mnogi drugi samostani i pojedinci izvršili su svoju dužnost prema svojoj siromašnoj i potrebitoj braći. Osobito je poznat kršćanin socijalni rad Juliana Osorgina, opisana u njezinu životu. U godinama gladi, pod carem Borisom, ova plemenita vlastelina posvetila je sva svoja sredstva pomoći siromašnima i osobno se brinula za bolesne, siromašne i nemoćne. Toliko je radila za svoje sluge i seljake da je na kraju napregla snagu i umrla u godini početka nemira. Nažalost, nije poznato da li je ova veleposjednica bila upoznata ili povezana s arhimandritom Dionizijem, ali kako u njenom radu, tako iu ocjeni ruskog društva od strane samog arhimandrita, jasno se odražavaju osjećaji socijalnog kršćanstva.

U odlučujućim godinama Smutnje, kada su Moskvu već zauzeli Poljaci, arhimandrit Dionizije nije se ograničio na kritiku društva i pomoć potrebitima. Trojice-Sergijeva lavra, koja je odbila dugotrajni i dobro organizirani napad i opsadu poljsko-litavskih trupa, postala je ujedinjujuće središte ruskog nacionalnog preporoda i otpora 1611.-1612. Dionizije i njegovi pomoćnici - Avraamij Palicin, Ivan Nasedka i drugi - pisali su pisma pozivajući rusko stanovništvo da se zauzme za svoju vjeru i domovinu. Zapadnu Rusiju u to vrijeme zauzeli su Poljaci i Šveđani; na jugu su snage anarhije djelovale u društvenom raspadu, ujedinjene oko drugog varalice, a nakon njegove smrti - oko kozačkih vođa - Zarutskog i Trubeckog. Ali sjever i sjeveroistok ostali su slobodni, a ovdje, na gornjoj Volgi, u regiji Trans-Volga iu Pomoriju, idu pozivi arhimandrita.

Iste teme čuju se u Dionizijevim pismima, koja su se već susrela u gore analiziranoj "Povijesti" ruske nacionalne katastrofe, koju je očito on napisao. - “Pravedni sud Božji, za umnožavanje grijeha svega pravoslavnog kršćanstva”, piše on u svojim apelima, proteklih godina počinjenih u moskovskoj državi, ne samo između običnog kršćanskog naroda [građanski sukob], nego i suzbija najviše srodna priroda. Otac protiv sina, i brat protiv brata, prolivena je jedinorođena krv u međusobnim sukobima. Arhimandrit je dalje zapisao da su heretici i Poljaci iskoristili rusku smutnju i uz pomoć ruskih izdajnika zauzeli Moskvu, svrgnuli i zatvorili patrijarha i prolili "bezbrojnu kršćansku krv". Dionizije je pozvao sav ruski narod da spasi pravoslavlje i Rusiju od "vječnog ropstva latinskog".

Dionizijevi pozivi nisu ostali bez odgovora među ruskim narodom. Nakon Trojice-Sergijeve lavre, Nižnji Novgorod je najbogatiji grad Istočna Rusija tog vremena - počeo je pozivati ​​ruski narod na ujedinjenje kako bi organizirao odboj vanjskim i unutarnjim Yeragsima. Na čelu privremene vlade koja je stvorena u Nižnjem Novgorodu bio je predstavnik tamošnjih trgovaca, "izabrani čovjek cijele zemlje", mesar Kozma Minin. S druge strane, njegova su pisma zahtijevala od ruskog naroda „podvig ni za što drugo, nego radi kršćanskog izbavljenja, kako bi najprije pomogli moskovskoj državi protiv poljskog i litvanskog naroda. Zajedno nanijeti - Litva nije preuzela dokaze moskovske države i okolnih gradova i nije uništila seljačku vjeru. Mininova pisma izražavaju čvrsto uvjerenje da će "Moskva uskoro biti očišćena od Litve i mnogih pravoslavnih seljaka od latinske i Luthorove pogubne vjere ... Bog će izbaviti."

Kozma Minin se pokazao kao briljantan organizator. Uspio je u jednom snažnom nacionalnom pokretu ujediniti slobodne seljake sjevera, trgovce i buržoaziju regije Volga i Trans-Volga, plemstvo starog središta i nove crne zemlje Zaochi. Građani i veleposjednici zajedničkim su snagama odbili vanjskog neprijatelja i suzbili unutarnja previranja. Vojske katoličke Poljske, nadahnute osvajanjem Rusije od strane papinstva i uspjesima protureformacije u Poljskoj i na Zapadu, bile su odbijene. Planovi kralja Sigismunda i pape da Rusiju pretvore u novu provinciju Commonwealtha i latinske Europe konačno su propali. Godine 1612. narodna milicija, formirana od tvrdoglavih građana Nižnjeg Novgoroda i nadahnuta apelima Dionizija i Avramija Palicina, zauzela je, pod zapovjedništvom kneza Požarskog, glavni grad Moskvu. Sljedeće godine izborom Mihaila Romanova na prijestolje okončana su dinastička previranja. Borba s Poljskom trajala je još pet godina, ali je 1618. Deulinsko primirje dovelo do odbijanja katoličkih Poljaka od svih tvrdnji o podređenosti Rusije rimskom prijestolju i poljskom plemstvu. Tridesetogodišnji rat, koji je započeo sljedeće 1619. godine, konačno je odvratio pozornost katoličke protureformacije od daleke Moskovije. Rusija je uspjela uzeti predah od strašnih godina beskraljevstva, intervencija i društvene anarhije i zaliječiti svoje rane.

Ali Smutnje vrijeme, koje je gotovo dovelo do potpune katastrofe ruske nacionalne egzistencije i ruske crkve, nije moglo dugo biti zaboravljeno kako od strane generacije koja je preživjela te strašne godine, tako ni od strane njihove djece i unuka. Duboko su se u dušu ruskog naroda urezale riječi arhimandrita Dionisija da je smutnju izazvao "pravedni sud Božji za umnožavanje grijeha cijeloga pravoslavnog seljaštva". Svi suvremenici Smutnog vremena, koji su pisali o događajima ovog doba, ponavljaju ove Dionizijeve riječi u svojim kronikama i memoarima. Mogu se naći u spisima činovnika Timofejeva, Avramija Palicina, u pričama knezova Hvorostinina, Šahovskog, Katireva-Rostovskog, u životima Tulupova i u bezbrojnim anonimnim djelima drugih pisaca tog vremena. Mnogi ruski ljudi počeli su razmišljati o tome kako je "jedino i posljednje pravoslavno kraljevstvo" moglo doći u takvu katastrofu i što je trebalo učiniti da se takva katastrofa ne ponovi ...

Bilješke

"Povijest ukratko u spomen na prethodni naraštaj" obično se nalazi u tekstu Priče o Avraamiju Palicinu, iako je autorstvo Palicina u ovom dijelu Priče više puta dovedeno u pitanje. O. Druzhinina, koji je nedavno ponovno objavio Legendu, po mišljenju autora ovih redaka, s pravom je sugerirao da "Povijest u sjećanju ...", očito, pripada peru Dionizija. Argumentima O. Družinina može se dodati da cijela tema socijalnog kršćanstva, koja je obojena "Povijest u sjećanju ...", uopće ne odgovara daljnjoj ideologiji Palitsynove priče. Stalna spominjanja Ivana Zlatoustog, omiljenog Dionizijevog autora, mogu ukazivati ​​na to da je ovaj dio Priče napisao Dionizije.

Filipike "Povijesti u spomen na ..." protiv bogatih i moćnih stilom su vrlo bliske spisima Maksima Grka, kojega je arhimandrit Dionizije jako štovao i čije je knjige uveo u Lavru kao materijale za monaško čitanje za vrijeme obroka . Mnogo zajedničkih tema nalazimo u "Povijesti u sjećanju ...", te u kasnijoj propovijedi Ivana Neronova, koji je bio dugogodišnji Dionizijev učenik. Na kraju, treba primijetiti da dok u narednim poglavljima Priče autor, tj. Palitsin, cijelo vrijeme spominje sebe i "ja" se u Priči vrlo često nalazi u ovom prvom poglavlju Priče, u "Povijesti u sjećanju". ..." I ”nigdje se ne nalazi i sve je to napisano kao rasprava, a ne osobni memoari. Vidi Legendu o Avraamiju Palicinu, ur. O. Družinina, Moskva–Lenjingrad, 1955. i članci D. Golohvastova u Moskvitjaninu. 1842, IV/VII, 126; A. Gorski ibid., VI/XII, 421–422, S. I. Kedrov u Ruskom arhivu, 1886, VIII, 445–455 i Dvojbe S. F. Platonova: staroruske legende i priče o Smutnom vremenu 17. stoljeća kao povijesnom. izvor , Sankt Peterburg, 1913, 223–228;

također kanonik vlč. oko. n. Dionizije, p. 10 i dalje.

Legenda, 252.

Ibid, 254.

Ibid, 256.

Isto, 258, 264, 278.

Ibid, 259.

Ibid, 279.

Malinin. Prijave 144 i S. Zenkovsky: Rev. Josip, uk. cit., 28.

Život Julianije Lazarevske u N. Gudziy: hrestomatija staroruske književnosti, Moskva, 1962., 345–351 i u TODRL, VI.

Vidi klasično djelo S. F. Platonova o ruskim nevoljama: Ogledi o povijesti nevolja u Moskovskoj državi 16.-17. stoljeća Moskva, 1937.

O utjecaju arh. Dionizija o razvoju nacionalnog otpora, vidi Hellenic Chronicar: Otechestvennye Zapiski, 1844, 32.

Poruke arh. Dionizije Kazanima i drugim gradovima, AAE, II, 238–230 i SGGD, II, 577–579; kanonik vlč. oko. našem Dioniziju, 98-100.

Radnje Kom., II, 167.

Tamo. Otkaži pretplatu iz Nižnjeg Novgoroda u Vologdu, 126–127.

Ulogu papinskog prijestolja u Rusiji detaljno analiziraju P. Pierling, S. J.: Rome et Demetrius, Paris, 1878, 149-150, 195-196 i La Russie et la Saint Siege, Paris, 1901, III, 41, 79, 86, 361, 383.

RIB, XIII, 32, 216, 223–224, 532–533, 581, 860 i dr., I. Timofeev: Vremennik, Moskva, 1951, 91. Piskarevskij ljetopisac: Materijali za povijest SSSR-a, Moskva, 1955, II, 105.

3. Kušnje pravoslavnog istoka

Prevladavanje meteža i poljsko-katoličke intervencije u Rusiji bio je jedini radosni događaj u životu pravoslavnog Istoka na početku sedamnaestog stoljeća. Borba između Rima i protestantizma u to vrijeme nije bila ograničena na sferu tradicionalnog latinsko-katoličkog svijeta srednjeg vijeka. I katolici i protestanti uključili su u svoje unutarnje sukobe značajne skupine kako pravoslavnog stanovništva poljsko-litvanske države, tako i pravoslavaca bivšeg Bizantskog Carstva, koji su pali pod vlast Osmanskih Turaka u petnaestom stoljeću. Štoviše, poljsko-katolička intervencija u pravoslavnoj Moskoviji nije bila slučajna pojava, niti izolirana činjenica u povijesti militantnog i ponovnog katolicizma.

Činilo se da su valovi reformacije, a potom i protureformacije konačno prekinuli crtu razgraničenja između istočnog i zapadnog kršćanstva i učinili pravoslavni svijet dijelom arene njihove bratoubilačke borbe. Posebno teška i komplicirana situacija bila je u Poljskoj, gdje se Pravoslavna crkva našla u vrlo teškoj situaciji. nevolja već u drugoj polovici XVI. stoljeća, kad se ondje razbuktala tvrdoglava borba između protestanata i katolika.

Kalvinizam je bio prvi veliki protestantski pravac koji je zahvatio velike skupine stanovništva u poljsko-litavskoj državi, osobito aristokraciju i plemstvo. U Velikoj Kneževini Litvi, gdje je kalviniste energično pomagao najveći litavski velikaš knez Nikolaj Radziwill, kalvinizam je u roku od samo nekoliko godina postao glavna religija cijelog sjeverozapadnog dijela Velike Kneževine, gdje je stanovništvo još uvijek živjelo. litvanski jezik. Ali i druge središnje, istočne i južne pokrajine Litve, potpuno naseljene ruskim pravoslavnim stanovništvom, također su bile pod snažnim utjecajem kalvinističkih propovjednika. Istina, obični puk, seljaci i građani su gotovo posvuda ostali vjerni pravoslavlju, ali su aristokracija i "panovi" - krupni, iako često netitulirani bogati plemići - u nizu vojvodstava gotovo potpuno prešli na vjeru ženevskog teokrata. Lokalni Poljaci, katolici, predvođeni kijevskim biskupom Nikolajem Patsom, također su slijedili primjer ruskog i litvanskog plemstva i u masama prelazili na protestantizam. Poljski, litavski, ruski, njemački, pa čak i engleski kalvinistički propovjednici preplavili su cijelu zemlju, otvarali škole, objavljivali vjerske brošure i knjige, nagovarali plemstvo koje je prelazilo na kalvinizam ili još oklijevalo da zatvori pravoslavne i, istina, rijetke u Litvi, katoličke crkve ili ih pretvoriti u kalvinističke crkve.molitvene kuće. Godine 1562. objavljeno je prvo rusko izdanje Calvinova katekizma. Koliko je presudan bio uspjeh kalvinizma u poljsko-litavskoj državi, vidi se iz vjerske statistike Novogrudskog vojvodstva i srednje Bjelorusije. Ondje je zatvoreno ili pretvoreno u kalvinske crkve 650 pravoslavnih crkava. U istom vojvodstvu od 600 najbogatijih ruskih plemićkih obitelji samo ih je šesnaest ostalo vjerno vjeri svojih predaka. Takve veće plemićke obitelji, kao što su: Vishnevetsky, Sapega, Oginsky, Khodkevich, Puzin, Slutsky, Zawishy - pridružile su se kalvinistima.

Nakon kalvinista, u poljsko-litavsku državu prodiru najradikalniji predstavnici protestantizma - antitrinitarci, ili kako su ih tamo nazivali - unitaristi, arijanci ili socinijanci. Prezime - socinijanci - potječe od prezimena Lellius i Faust Socins - talijanskih Servetovih sljedbenika, a u Poljskoj je postao osobito uvriježen naziv za antitrinitarce. Socinijanci, koji su se isprva podijelili na brojne sekte, pod utjecajem ustrajnog nastojanja Fausta Socina na saborima 1584. i 1588. god. ujedinjeni u jednu moćnu crkvu. Krajem 16. stoljeća oni već uspješno konkuriraju ne samo katolicima i pravoslavcima, nego i kalvinistima, koji su ponešto oslabljeni nakon smrti Nikolaja Radzivilla, koja je uslijedila 1581. godine.

Vlada kralja Sigismunda Augusta (1548.-1572.) ne samo da se nije borila protiv širenja protestantizma, nego ga je, naprotiv, poticala, a sam je kralj čak pozvao Sejm i Papu na reformu crkve. Njegovi nasljednici, Henrik Francuski i Stefan Batori, nisu ništa aktivniji u vjerskoj borbi od Sigismunda Augusta, a tek kada je na poljsko prijestolje došao švedski princ Sigismund Vasa (1586–1632), poznat pod imenom Sigismund III. , kao organizator katoličke poljske intervencije u Rusiji tijekom Smutnog vremena, poljsko-litvanska vlada počinje podupirati protureformaciju.

Uspjesi katoličke reakcije nisu bili ništa manje brzi i spektakularni od nedavnih akcija protestanata. U osobi briljantnog propovjednika i organizatora Piotra Skarge katoličanstvo Poljske i Litve našlo je inteligentnog i tvrdoglavog vođu. Istodobno, isusovci, koji su se pojavili u Litvi 1569. godine, dali su kadrove boraca protiv protestanata i pravoslavaca ... Isusovačke škole i akademije, javne rasprave i vjerska slavlja vrlo brzo ne samo da su vratile plemstvo i aristokraciju u njedra rimske crkve, ali i znatno ojačao svoj autoritet u narodu. Tamo gdje propovijed i uvjeravanje nisu djelovali, korišteni su pritisci i nasilje. Činilo se da je rezultat, u svakom slučaju, opravdao sredstva, te je krajem 17.st. Protestantizam je bio gotovo slomljen, a pravoslavlje jako oslabljeno.

Ako su 1570. godine u takozvanoj Maloj Poljskoj, u njezinim južnim krajevima, od Krakowa do Kijeva, protestanti imali dvije tisuće crkava, onda ih je početkom 18. stoljeća bilo samo osam. Plemstvo i aristokracija osobito su brzo podlegli utjecaju isusovačkih škola. Možemo reći da je krajem XVI. i početkom XVII st. jednako su brzo podlegli utjecaju katoličkih propovjednika i dobro organiziranih isusovačkih škola, kao što su ih prije samo 50 godina zanijeli kalvinizam, a zatim arijanstvo. Poljski, ruski i litvanski plemići i aristokrati bili su podjednako pogođeni ovim novim vjerskim i intelektualnim utjecajem, ali za ruske "gospodare"

i vlastele, ta dosljedna protestantizacija, a potom i romanizacija, dovela je do odvajanja od pravoslavlja i njegove duhovne tradicije, što je bilo ravno gubitku nacionalnog obraza i odvajanju od pravoslavnih masa. Nove škole odgajale su mlade ljude ne samo u duhu odanosti latinskoj Crkvi, nego iu duhu poljske kulture i poljske plemićke tradicije.

Položaj plemstva u Poljskoj uvijek je bio privilegiraniji nego u Zapadnoj Rusiji. Kad su Poljska i Litva 1569. godine postale jedna država, ruski i litavski plemići činili su sve da uvedu poljske odnose između veleposjednika i kmetova u rusko-litavskim zemljama i postignu uvođenje poljskih plemićkih prava. Društvena i vjerska polonizacija ruskog plemstva dovela je do toga da je rusko stanovništvo Zapadnog kraja ostalo bez nacionalnog vodstva. A ubrzo su primjer plemića slijedili i biskupi pravoslavne crkve, koji su zavidjeli na povlaštenom položaju katoličkih biskupa. Zavedeni i pod pritiskom poljskog državnog aparata, ruski su biskupi na katedrali u Brestu 1596. godine odlučili priznati primat pape i sklopiti uniju s Rimom. Kao u vrijeme plemićke mode za protestantizam, tako je sada jednostavan zapadni ruski narod - građani i seljaci - ostao vjeran pravoslavlju. Organizirali su bratovštine i davali novac za škole i tiskare. Ova bratstva postojala su među stanovništvom zapadne Rusije od 15. stoljeća, ali su tek krajem 16. stoljeća postala prava i utjecajna sila. Ponekad su uključivale cijele župe, a 1620. hetman Sahaidachny pridružio se Lavovskom bratstvu s cijelom maloruskom kozačkom vojskom.

Pravoslavna hijerarhija obnovljena je u zapadnoj Rusiji već 1620. godine, ali progoni i progoni nisu prestali. Katoličke poljske vlasti zatvarale su crkve, zabranjivale svećenstvu da u njima služi i nisu priznavale legalno postojanje Pravoslavne crkve u Litvi i Poljskoj. U njihovim očima samo je unijatska crkva imala pravo predstavljati pravoslavno stanovništvo ili, kako su oni to nazivali, "bivše" pravoslavno stanovništvo zapadne Rusije.

Zapadnoruska crkvena inteligencija, koja nije popustila sa svojom savješću, tvrdoglavo se borila protiv unije, a njeni predstavnici nisu se ustručavali optuživati ​​svoj bivši pravoslavni, a sada unijatski episkopat za izdaju pravoslavlja.

Ivan Višenski, jedan od najsvjetlijih pisaca Male Rusije, podsjetio je na riječi apostola Pavla: „... ući će među vas svirepi vuci, ne štedeći stada” i dodao, obraćajući se biskupima: „Niste li ušli u stado, zar niste bili oni vukovi svirepi?... zar vam nije žao stada? Opisujući život i psihologiju promijenjenih biskupa, istaknuo je:

... “Kholmski biskup, dok je živio u Lucku, hranio je svoje srce saskim i magdeburškim pravom, a sada, ako je postao biskup i dobio sebi sluge”, “i Grigorko, ako je bio plemić Rogozin i nije imao dječaka, a sada, ako jest, postao je biskup, širok u utrobi, sladostrasan u grlu, najviši u mislima, najbogatiji u blagostanju i najzadovoljniji u slugama.

Sa svoje strane, drugi pisac zapadne Rusije izjednačio je odlazak episkopata od pravoslavlja s trijumfom Antikrista nad kršćanstvom. Razvijajući tako popularnu temu na protestantskom Zapadu o izdaji Rima kršćanstvu i trijumfu Antikrista na papinskom prijestolju, te tumačeći predviđanja oca Pravoslavne Crkve Ćirila Jeruzalemskog o smaku svijeta, Stefan Zizanije je pisao da će Antikrist doći sa Zapada, da je rimski papa personifikacija sila Antikrista i čak ukazuje da će se konačna pobjeda sila zla i potpuna pobjeda Antikrista dogoditi u osmom tisućljeću, tj. Godine 1492-2492. Treći istaknuti pisac Zapadne Rusije, Zakhary Kopystyansky, u svojoj knjizi "Palladies", napisanoj 1620. godine, predviđa da će se dolazak Antikrista dogoditi upravo 1666. godine, budući da su 666. mnogi tumači Biblije smatrali brojem zvijer – Antikrist.

Informacije o tragičnom položaju Ruske crkve u poljsko-litavskoj državi lako su prodirale u Rusiju, osobito nakon Deulinskog primirja (1618.), kada su mnogi ruski zarobljenici, uključujući oca cara, mitropolita, a kasnije i patrijarha, Filaret se vratio u Moskvu. Filaret je smatrao da je čisto pravoslavlje potpuno presušilo u zapadnoj Rusiji zajedno s hijerarhijom. Na crkvenom saboru 1620. inzistirao je na ponovnom krštenju useljenika iz zapadne Rusije. Svoje mišljenje potkrijepio je činjenicom da je tamo, u istoj obitelji, vrlo često “jedan kršćanin, drugi latinin, treći luteran ili kalvini, anabaptisti i arijanci...”. Ruski ljudi u Moskvi i drugim gradovima ruske države čitaju knjige Zizanija, Kopystjanskog i Višenskog; pojedini ulomci iz djela ovih prvih autora bili su toliko uspješni u Rusiji da su čak djelomično ponovno tiskani 1644. godine, u takozvanoj "Ćirilskoj knjizi".

U Rusiju više nije dolazila radosna vijest o položaju nekoć moćne i ponosne, a sada oskudne i lišene snage duha Grčke Crkve.

Nakon što su muslimani osvojili bivše zemlje Bizantskog carstva i slavenskih država na Balkanu, gotovo cjelokupno stanovništvo Sirije i Male Azije te značajne skupine pravoslavnog stanovništva u Makedoniji, Grčkoj, Bosni i Bugarskoj prešli su na islam. Katolička i protestantska propaganda, sa svoje strane, od sredine šesnaestog stoljeća pokušavala je pridobiti duše pravoslavaca, koji su bili pod muslimanskim jarmom.

Od početka reformacije nekoliko protestantskih vođa, uključujući Melanchthona, Jamesa Andreu i Martina Crusiusa, pokušalo se ujediniti s pravoslavnom crkvom. Pismo carigradskog patrijarha Jeremije od 6. lipnja 1581., upućeno teolozima Sveučilišta u Tübingenu, uvelike je potkopalo te nade, budući da je patrijarh izjavio da je, s obzirom na postojeće nesuglasice, unija protestanata i istočne crkve nemoguća. Ipak, nastavili su se susreti protestanata i pravoslavaca u poljsko-litavskoj državi i na Bliskom istoku, pa čak i u Rusiji, gdje je propovjednik Rokita došao propagirati svoje ideje već 1570. godine. U Litvi su pravoslavno-protestantski sabori održani u Torunu i Vilni 1595. i 1599. godine. Na samom početku sedamnaestog stoljeća i protestanti i katolici učinili su nekoliko upornih pokušaja da preobrate carigradskog patrijarha na svoju vjeru, što je djelomično okrunjeno uspjehom. Sa svoje strane, patrijarh Kirill Loukaris iskreno je govorio u korist sporazuma s protestantima. I prije posvećenja patrijarsima bio je rektor Pravoslavna škola u Vilni, bio je u Litvi jedan od glavnih pobornika borbe protiv katolika i saveza s protestantima na saborima 1595.-1599. Postavši patrijarhom 1612. zbližio se s carigradskim kalvinistima iz nizozemskog poslanstva. U glavnom gradu Turske formirane su dvije nasilne stranke koje su subvencionirale strane ambasade. Habsburški veleposlanik R. Schmidt, koji je bio na čelu katoličkih snaga, i nizozemski konzul Cornelius Haga, koji je predvodio kalviniste, nisu štedjeli da potkupe Turke i uz njihovu pomoć na prijestolje postave kandidata kojeg su htjeli. patrijarh. Rasplamsala se tvrdoglava i okrutna borba koja je koštala života najmanje dvojicu patrijarha. Cyril Loukaris tijekom godina - od 1612. do 1638. - svrgnut je sedam puta i zamijenjen drugim patrijarsima. Njegov glavni protivnik, prokatolički patrijarh Cyril Kontaris iz Bereje, svrgnut je tri puta tijekom godina - 1633.–1639. Ukupno je tijekom godina - 1595-1657 - bilo više od četrdeset promjena na patrijarhalnom prijestolju u Carigradu, uzrokovanih isključivo vjerskom borbom i osobnim spletkama. No glavni skandal rasplamsao se kada je 1628. godine izašao Lucarisov katekizam u kojemu je izložio svoje poglede na vjeru u strogom kalvinističkom duhu. Lucarisov Katekizam ostavio je dojam bombe na Zapadu i nekoliko godina postao "bestseler", izdržavši mnoga latinska, nizozemska, francuska i engleska izdanja. Biskup Morton iz Durhama čak je apelirao na luterane, savjetujući ih, "slijedeći primjer pravoslavnog patrijarha", da se pridruže kalvinizmu. Sam Lucaris neizravno je zanijekao svoje autorstvo u ovom katekizmu i napisao 1635. u Vilni: "Znaj da se vjerno držimo dogme istočne pravoslavne crkve, naše majke."

Ipak, još je teško razumjeti kako je on sam shvaćao pravoslavno učenje. Njegov autograf katekizma i osobna pisma svjedoče da je bio više kalvinistički nego pravoslavni stav.

Na kraju, pod utjecajem njime nezadovoljnih katolika i pravoslavaca, Turci su Lucarisa prognali, a kasnije i zadavili. Na prijestolje je stupio Cyril Kontaris iz Bereje, koji je malo prije toga obećao cezarovom veleposlaniku da će prijeći na katoličanstvo. Doista, 15. prosinca 1638. potajno je prešao na rimsku vjeru, ali je ta tajna ubrzo otkrivena i demonstracije Grka su ga prisilile da 1639. napusti vlast. Na putu za Rim zaustavio se u Tunisu, gdje je i umro, odbivši begovu ponudu da prijeđe na islam.

Ćiril Kontaris iz Bereje nije bio prvi carigradski patrijarh koji je nakon Firentinske unije pokušao približiti istočnu crkvu rimskoj. Patrijarh Neofit je već 1612. bio sklon uniji s Rimom i pozvao je vlč.

Kandillaka, - poglavar turskih isusovaca. A 1634. patrijarh Pantellaris je čak otišao u posjet papi, iako ga ovaj nikad nije primio, ne znajući kakve bi ceremonije trebalo započeti za doček poglavara Istočne Crkve.

II. Početak nove propovijedi

4. Dionizije i tradicija sv. Ivan Zlatousti Iako je Moskovska Rusija iz nametnutog joj sudjelovanja u vjerskim sukobima katoličko-protestantske Europe izašla sigurnije nego pravoslavni Istok i rusko stanovništvo poljsko-litvanske države, ipak je ova pobjeda nad strancima i Smutnje učinilo ne dovesti do duhovnog ozdravljenja naroda i Ruske Crkve. Entuzijazam i patos 1611.-1613. nisu prešli na vladu koja je došla na vlast nakon izbora cara i preuzela uzde vlasti iz ruku vođa nacionalnog otpora. To nije bilo iznenađujuće, budući da je većina vođa i ideologa milicija, koji je zauzeo Moskvu i pripremio izbor novog cara, vrlo brzo ostao je potpuno bez posla. Vođe milicije i njihovi duhovni inspiratori, kao što su bili Kozma Minin, knez Požarski i arhimandrit Dionizije, bili su novi i neiskusni ljudi u politici, malo vješti u administraciji i spletkama, pa stoga nije prošlo ni nekoliko godina, kako nisu bili samo potpuno uklonjeni s vlasti, ali i gotovo zaboravljeni od svojih malih zahvalnih suvremenika. Umjesto toga, prijestolje su okružili profesionalni političari i intriganti, dvorjani, bojari, činovnici moskovskih redova, predstavnici najvišeg moskovskog plemstva, pametni crkveni hijerarsi i, naravno, bliski rođaci mladog cara Mihaila Romanova. Ponovno su preuzeli najviša zapovjedna mjesta u moskovskoj državi, iscrpljenoj Smutnim vremenom, i kao i prije mislili su uglavnom na vlastite sebične interese.

Pozivi da se ne zaboravi na kršćansku dužnost i crkvene propise, da se boje gnjeva Božjeg i da se ispunjavaju dužnosti pravoslavaca sačuvani su samo u kronikama i dokumentima, iu srcima ruskih ljudi, uglavnom iz redova onih koji je stajao vrlo daleko od vlasti.

Arhimandrit Dionizije, koji je očito dobro razumio ljudsku psihologiju, nije više pozivao zemlju ni na žrtvu ni na kršćansko pokajanje. Protjeran i povučen iz sudjelovanja u javnim poslovima, sada se usredotočio na upravljanje Lavrom i rad s knjigama. Puno je čitao, a posebno je pomno proučavao svoje omiljene pisce - Ivana Zlatoustog i Maksima Grka. Već u godinama Smutnje na Dionizijeve pozive i djela nedvojbeno su utjecala nadahnuta djela najvećeg među bizantskim propovjednicima – svetog Ivana, koji je osuđivao nemoral i grabež. Ivan Zlatousti oduvijek je bio najpopularniji pisac u staroj Rusiji, a njegovi su se spisi neprestano prevodili na ruski od uvođenja kršćanstva.

Stotine prijevoda njegovih propovijedi i njegovih drugih spisa sačuvane su do danas u bezbrojnim staroruskim rukopisima, i nije bilo nijednog mislioca ili pisca u predpetrovskoj Rusiji koji nije bio upoznat ili nije pao pod utjecaj velikog antiohenski. Posebno je bio blizak Dioniziju, budući da je Trojice-Sergijev arhimandrit, kao i sam Zlatousti, prije svega sanjao o stvaranju istinski kršćanskog društva, borio se za visoku moralnost laika i klera, te visoko cijenio ta osjećanja kršćanske samilosti. a solidarnost koja bi sada mogla biti zvala bi se kršćanska društvenost. Smutnje su dodatno povećale Dionizijevo zanimanje za Krizostomova djela, pa je u svom samostanu uveo redovito čitanje njegovih spisa za vrijeme molitvenih sastanaka i objeda braće. Zanimanje za velikog Antiohijca i njegovo duhovno i društveno učenje, očito je pobudilo zanimanje Dionizija za djela Maksima Grka, koji je proveo svoje posljednjih godina u Lavri, gdje je i umro.

Rođeni Grk, koji je došao u Rusiju gotovo stotinu godina prije Smutnog vremena, Maksim je u mladosti svjedočio renesansi i početku predreformacijskih događaja u Italiji. U Rusiji, gdje je i umro sredinom 16. stoljeća, proslavio se kao najveći teolog i mislilac svoje nove domovine.

Zajednička ljubav prema Ivanu Zlatoustom, čija je mnoga djela Maksim preveo na ruski, nesumnjivo je približila Dionizija ovom izvanrednom grčko-ruskom znanstveniku i piscu. Također je trebao biti blizak Dionizije i smjeli glas Maksimovih osuda, njegova neumorna obrana siromašnih i nesretnih, njegova osuda srebroljublja i pohlepe, njegovi pozivi na obranu pravoslavlja. U mnogim Dionizijevim govorima, u njegovom beskompromisnom pristupu pitanju morala, kršćanske odgovornosti i obrane Crkve, čuje se kako glas samog Maksima Grka, tako i njegov slavni duhovni učitelj, firentinski tužitelj Savonarola. Maximus je započeo svoju duhovnu karijeru u istom samostanu u kojem je živio i propovijedao Jeronim Savonarola - samo nekoliko godina nakon potonje smrti - i cijeli je život bio posvećen sjećanju na vatrenog Firentinca. U “Strašnoj povijesti” koju je napisao već u Rusiji, Maksim živim i simpatičnim riječima opisuje život, propovijed i smrt ovog propovjednika kršćanskog asketizma, oštrog protivnika ateizma i sekularizacije poganske renesanse, neumornog razobličitelja moralno raspadanje crkvene hijerarhije. Smrt Savonarole na lomači kao rezultat njegovog osuđivanja zlouporaba rimske crkvene hijerarhije tog vremena mogla je samo pobuditi simpatije prema njemu kod Dionizija i onih Rusa koji su i sami patili od katoličke intervencije i papinskih težnji da nametnu latinsku vjeru na Rusiju u većini teške godine nevolje. Neustrašivost u borbi za vjeru i mučeništvo firentinskog redovnika, njegova želja da podigne stegu svećenstva, njegova želja da moralno očisti svoje stado i cijelu Crkvu od iskušenja, trebali su se činiti i Dioniziju i drugim čitateljima Strašna Povijest vrijedan primjer u vlastitom nastojanju za duhovnim.preporodom naroda. Doista, Savonarola je po svojim raspoloženjima bio mnogo bliži Maksimu Grku i Dioniziju negoli katoličkoj misli s početka 16. stoljeća, zaraženoj duhom sekularizirajuće renesanse. No, usprkos svom iskrenom oduševljenju Ivanom Zlatoustim i Maksimom Grkom, Dionizije više nije nalazio ni snage ni pogodnih okolnosti da nastavi s propovijedanjem kršćanskog preporoda zemlje, kao što su to činili Ivan Zlatousti i Savonarola. Naravno, tome je najviše smetalo uhićenje i zatvaranje najstarijeg arhimandrita 1618-1619, kada je optužen za zlonamjerno iskrivljavanje bogoslužbenih knjiga, čiju provjeru su mu povjerili car i crkvene vlasti. Dionizijevi drugovi u crkvenoj hijerarhiji i predstavnici episkopata, koji su zaboravili zasluge arhimandrita u vrijeme Smutnje, i, vjerojatno, razdraženi njegovom blagošću prema ljudima, njegovom duhovnom ljepotom i postojanošću u pitanjima vjere, optuživali su ga za heretička obrada liturgijskih molitvenih tekstova.

Dionizije je izveden pred crkveni sud i osuđen na zatvorsku kaznu u kojoj je bio u iznimno teškim uvjetima. Oslobođen je tek 1619. godine, kada se za njega zauzeo otac cara Mihaila, mitropolit Filaret, koji se vratio iz poljskog sužanjstva, koji je ubrzo postao patrijarh. Ali ako Dioniziju nije bilo suđeno da postane reformator Ruske crkve i počne propovijedati crkveni preporod, onda mu je ona dala dostojnog učenika koji je u sebi našao dovoljno snage i hrabrosti da preuzme ovu tešku zadaću. Ovaj učenik, kojemu je Dionizije pokazao put koji je ranije zacrtao Ivan Zlatousti, pokazao se kao mladi rođeni Vologda, koji je, bježeći od svojih neprijatelja i progonitelja, našao utočište u Trojice-Sergijevoj lavri. Ivan Neronov, kako se zvao ovaj mladi Vologđanin, ubrzo je pokrenuo najveći vjerski pokret u ruskoj povijesti.

Rezultati ovog pokreta, izgrađenog na učenjima Ivana Zlatoustog i Maksima Grka, kao i na primjeru samog Dionizija i, možda, Jeronima Savonarole, utjecali su na sve daljnji razvoj ruska povijest.

Monasi slavne Trojice-Sergijeve lavre vidjeli su mnoge revne hodočasnike u svom životu, ali, očito, molitva mladog lutalice-psalmiste koji je došao ovamo početkom 1620-ih bila je posebno gorljiva, što je privuklo njihovu posebnu pozornost. Jedan od redovnika bio je posebno zadivljen iskrenošću i napetošću te duboke molitve, popraćene suzama, sažalio se nad mladim psalmistom, upitao za njegovu žalost i razlog njegovih suza, te mu dopustio da prenoći u samostanu. Sutradan ga je odveo samom igumanu, arhimandritu Dionisiju. Mladi Ivan Neronov, tako se zvao ovaj psalmist, očito je ostavio vrlo dobar dojam i na arhimandrita. Dionizije ga je uzeo pod svoju zaštitu, "zapovjedio mu da ostane u ćeliji" i učinio ga svojim slugom. Prema njegovom životu, Neronov je rođen oko 1590. godine u malom samostanu sv. Spasitelja “na Lomi”, u “šezdeset polja” iz sjevernoruskog grada Vologde. Tada se ovaj dio Rusije nazivao Trans-Volga, a od kraja 14. stoljeća bio je poznat po svojim samostanima i skitovima, koje su osnovali ljudi iz samostana Svete Trojice, sadašnje Trojice-Sergijeve Lavre, osnovao sveti Sergije Radonješki. Kroz 15. i 16. stoljeće, redovnici ovih prekovolških samostana i skitova, obično poznatih kao trans-volški starješine, bili su poznati ne samo po svom kontemplativnom životu i mističnoj tradiciji, već i po svom pionirskom radu u naseljavanju i razvoju ruskog sjevera.

Među takve tvrdoglave monahe u radu i molitvi i stroge u osobnom životu, očito je pripadao starac Ignacije, koji je osnovao Skit Svetog Spasitelja. Njegov skit postupno je prerastao u malo naselje, u koje su došli i roditelji Ivana Neronova. Kako je starac Ignacije dopustio novim doseljenicima da se nasele u blizini njegovog skita i nije ih napuštao, može se pretpostaviti da je, osnivajući svoj skit, iako je tražio mir od ovozemaljskih oluja, ipak nastavio da voli ljude i rado im je pomagao svojim iskustvo i duhovna riječ .

Živeći u rodnom skitu i po svoj prilici pod utjecajem fra.

Ignacija, njegovih rođaka i susjeda, Neronov je razvio dvije važne karakterne osobine:

moralna i asketska čvrstina i osjećaj neraskidive povezanosti s ljudima i svijetom. Za vrijeme Smute ili neposredno nakon Smute njegovi rođaci umrli su u skitu, a Ivan je, ubrzo napustivši skit, otišao u Vologdu. Njegova obitelj najvjerojatnije je stradala nakon napada jedne od tada čestih lutajućih bandi Poljaka, Litvanaca ili Kozaka, koji su tijekom i nakon Smutnog vremena pljačkali i ubijali stanovništvo u gotovo svim regijama Rusije. Tako je, na primjer, 1612. banda Kozaka i Poljaka napala Vologdu, ubivši ovdje 37 svećenika, 6 đakona i 6 redovnika. Dolazak Neronova u Vologdu bio je neuspješan.

Na ulici je sreo skupinu maskiranih kukera, koji su po starom, više poganskom nego kršćanskom običaju, veselili Božić. Odgojen u strogom poštivanju blagdana, “dječak Ivan zapali se duhom i stade smjelo koriti” mulere, među kojima su, inače, bili i biskupski službenici.

Biskupske sluge, nezadovoljne primjedbama i prijekorima mladića, pretukle su ga... Teško je reći je li Neronovljeva moralistička karijera propovjednika doista započela sukobom s biskupskim službenicima koji su malo poštovali crkvene blagdane ili biograf je namjerno uveo ovaj karakterističan detalj s antihijerarhijskim okusom u njegov život... U svakom slučaju, ovaj sukob bio je sasvim u stilu kasnijeg Neronovljevog života i simbolički osvjetljava njegovo buduće djelovanje. Nažalost, podaci o ranim godinama Neronovljevog života ne mogu se provjeriti, budući da je jedini materijal koji karakterizira život tog vremena njegov život.

Tek oko ponoći Ivan je došao k sebi nakon batina i potom otišao u Ustjug, gdje je naučio čitati i pisati, ali se tamo nije dugo zadržao, već je otišao dalje, na Volgu, gdje se privremeno nastanio u selo Nikolsky-Sobolev. Ovdje se oženio Evdokijom, kćeri mjesnog svećenika Ivana, a zatim ubrzo postao službenik u jednoj od mjesnih crkava.

Za jednostavnog i malo učenog građanina Vologde to je već bio uspješan početak karijere, ali ga svjetovni uspjeh i novac nisu zanimali. Osjećao se obveznim služiti stvari crkve.

Nije mogao podnijeti nesklad između Kristove riječi i načina života onih koji su sebe nazivali Njegovim sljedbenicima i službenicima. Pokvaren život, a posebno pijanstvo domaćeg stanovništva i svećenstva duboko su ga zamjerili, pa je stoga ovaj mladi činovnik, koji je bio na najnižoj stepenici crkvene hijerarhije, počeo prozivati ​​laike i svećenstvo zbog njihova „pijanstva radi od velikog bijesa.” Sasvim prirodno, ni svećenici, ni kler, ni župljani crkava Nikolskog-Soboljeva nisu željeli podnijeti te osude i, zauzvrat, suprotstavili su mu se. Kao rezultat oštrih sukoba, mladi moralist je morao napustiti ili čak pobjeći iz sela. Stalna veza Nikolskog s Trojice-Sergijevom lavrom sugerirala je Neronovu gdje se može obratiti za pomoć i savjet, i, naravno, nije pogriješio što je otišao u samostan arhimandrita Dionizija.

Početkom 17. stoljeća Trojice-Sergijeva lavra bila je ne samo najznačajnije vjersko središte u Rusiji, već i jedno od najvažnijih mjesta za razvoj ruske kulture i književnosti. Neki povjesničari književnosti čak govore o pjesničkoj školi Trojice-Sergijeve lavre 20-ih godina toga stoljeća. Abraham Palitsyn, koji je bio službenik arhimandrita u Smutnom vremenu i talentirani autor već spomenute "Priče", upravo je pisao ovo djelo u Lavri dvadesetih godina prošlog stoljeća. Tu je život proveo knez Ivan Hvorostinjin, tvorac prvog značajnog ruskog pjesničkog djela - teološke pjesme s više od tri tisuće rimovanih stihova, a navodno je ondje napisao i niz drugih svojih djela. Među ostalim piscima Lavrske književne škole tih godina, valja istaknuti Ivana Nasedku, Dionizijevog prijatelja, apologetu pravoslavlja i sposobnog pjesnika, i Simona Azarina, koji je napisao život arhimandrita Dionizija i nekoliko drugih proznih i pjesničkih djela. zabilježeno. Svi su oni bili začetnici ruske poezije i predstavnici intelektualne elite moskovske Rusije toga doba.

Vjerojatno se Neronov često sastajao s mnogima od njih, ali je posebno mnogo vremena provodio sa svojim voljenim opatom samostana. „Jovan je dugo živeo u ćeliji sa časnim arhimandritom“, kaže sastavljač njegovog žitija, „neprestano čitajući knjige božanskog Pisma“. Lako je zamisliti da su djela Ivana Zlatoustog i teološka djela Maksima Grka, omiljeni Dionizijevi pisci, zauzeli počasno mjesto u popisu knjiga koje je čitao i čitani s posebnim poštovanjem i pozornošću. Propovijed Ivana Zlatoustog, koja je oštro napadala poroke svakog društva, bila je nedvojbeno bliska i razumljiva Ivanu, koji je već okušao svoje talente i sposobnosti.

U Maksimu je našao takoreći program svoje moguće pastoralne i propovjedničke djelatnosti, budući da su u njegovim djelima obrađena sva aktualna pitanja ruskog života. Čvrst naglasak na vjeri, poricanje svih sumnji u istinitost crkvenog učenja i svih filozofskih spekulacija bile su glavne teze učenja Maksima, koji se osobno u Italiji upoznao s pokvarenim utjecajem renesansnog mišljenja usmjerenog protiv vjere.

Kao da slijedi riječi Savonarole koji je rekao:

“Na neke su ljudi toliko utjecali grčki i rimski klasici da ne žele ništa vidjeti, da se ne slažu s njima [tj. klasicima],” Maksim Grk je pak napisao: “Idi mentalno u talijanske škole i tamo ćete vidjeti snažne struje učenja Platona i Aristotela. Vidjet ćete da se tu nikakve dogme ne uzimaju u obzir, osim ako se te dogme ne dokazuju silogizmima. Na drugom mjestu, Maximus Grk, koji se bojao ne samo sekularizirane filozofije koja je pala pod utjecaj pretkršćanskih mislilaca, nego i znanosti oslobođene kršćanskih stavova, napisao je:

“Neke od svjetovnih znanosti su dobre i neophodne za ljudsko postojanje, ali većina njih je štetna i u sebi krije destrukciju.” Govoreći o rezoniranju filozofa, Maksim je primijetio da su "oni u zabludi, jer se ne bave unutarnjom, religijskom, bogomdanom filozofijom, već uglavnom formalnim dijalektičkim metodama". Ništa manje oštro, Maksim Grk napao je predstavnike drugih vjerskih pokreta. Židovi, Armenci, protestanti i muslimani izloženi su prilično oštroj, ali logično sasvim utemeljenoj kritici svojih vjerskih uvjerenja. U odnosu prema katolicima bio je mnogo blaži, očito se sa zahvalnošću prisjećajući vremena provedenog u dominikanskom samostanu iz kojeg je, kako je već rečeno, izašao i sam Savonarola. Njegov oštar stav prema drugim vjerama i prema nereligioznoj filozofiji također odražava u velikoj mjeri fanatizam i predanost karakterističnu za dominikance u zaštiti vjere.

Ali čak i glede katolika, s kojima je očito raskinuo još u Italiji, nalazi nekoliko oštrih riječi: zaslužuju ekskomunikaciju i prokletstvo. U djelima Maksima Grka Neronov je mogao pronaći odgovore na druge teme i probleme koji su ga zabrinjavali. Strogu osudu poganskih preživjela, lakrdijaša, astrologije, sve te manifestacije nekršćanske i opasne kulture za vjeru neiskusnog kršćanina, Maksim je analizirao i strogo osudio. Kraj svijeta, problem Antikrista, korelacija pravoslavnog svijeta sa nepravoslavnim i nepravoslavnim, suština vjere – na sva ova pitanja Maksim je dao jasan i logički opravdan odgovor. Ponekad su se njegove riječi doticale malih, ali aktualnih tema, poput brada; ponekad se bavio složenim društvenim problemima, kao što su zaštita siromašnih, ograničenje bogatstva, zloporabe pravoslavnog episkopata i njegove nekršćanske strasti za bogatstvom. Neron je uspio pronaći na stranicama spisa Maksima i omiljenog junaka ovog teologa.

Život i djelo ovog neustrašivog Firentinca, propovjednika riječi Božje, opisao je ovako:

“...Počeo je poučavati riječ Božju u crkvi,” napisao je Maksim o Jeronimu Savonaroli, “sa svim vrstama mudrih rasuđivanja i objašnjenja Božjih knjiga... uskoro su ga svi ljudi zavoljeli i molio ga je da ode u katedralu i počne poučavati narod Božjoj riječi ... i većina ljudi zavoljela je njegovo čvrsto i spasonosno učenje. Veliki podvižnik, bogato obdaren ljubavlju prema Bogu, počeo je da se bori protiv nemorala, pohlepe i zaborava Boga…” Neronovljevu religioznu dušu mogle su posebno dirnuti sljedeće Maksimove riječi: “Mislim da je već tada odlučio, ako treba, i umrijeti za pobožnost i slavu Božju … jer ako se u nekome rasplamsa oganj odanosti Bogu, tada je spreman ne samo odreći se svake imovine, nego i samoga sebe žrtvovati.

“Akhmedov Arsen Yarakhmedovich NEIMENOVANI UGOVORI U GRAĐANSKOM PRAVU RUSIJE 12.00.03 – građansko pravo; poslovno pravo; obiteljsko pravo; međunarodno privatno pravo DISERTACIJA za stjecanje stupnja kandidata pravnih znanosti. znanstveni savjetnik: kandidat pravnih znanosti, izvanredni profesor Chausskaya Olga...»

“Pravoslavni kršćanski institut Svetog Filareta u udruženju diplomanata i studenata Instituta Svetog Filareta pri tom uredništvu: glavni urednik o. Georgij Kočetkov, majstor...»

“PREDGOVOR Prethodna izdanja ove radionice pripremila je Katedra za kazneni postupak, pravosuđe i tužiteljski nadzor Pravnog fakulteta Moskovskog državnog sveučilišta nazvanog po M.V. Lomonosov, izdani su 1990., 1995., 1998., 2004. i 2006. godine. Akademsko vijeće ima pravo predložiti kandidate za mjesto ravnatelja IG SB RAS, i (... "administrativni postupak SAŽETAK disertacije za stupanj kandidata pravnih znanosti Saratov - 2016. Rad je obavljen u Volgi Institut za menadžment ... "Šershenevich kao predstavnik pravnog ... » Osnovna škola kučke. Prvi korak do savršenstva: Knizhkin Dom, Eksmo; M.:; 2004 ISBN 978-5-17-039482-1, 978-5-271-14917-7 Napomena U..." koji nastaju između vlasti, kao i odnosi između vlasti i građana i njihovih udruga Uređuje postupak istrage i istrage . .. »

2017 www.site - "Besplatna elektronička knjižnica - elektronički izvori"

Materijali ove stranice objavljeni su za pregled, sva prava pripadaju njihovim autorima.
Ako se ne slažete da se vaš materijal objavi na ovoj stranici, pišite nam, mi ćemo ga ukloniti u roku od 1-2 radna dana.

Predmet: Ruska pravoslavna crkva
Izdavačka kuća bjeloruskog Zkzarhata

13. listopada u okviru pravoslavnog sajma "Pokrovsky kirmash" u Minsku, predstavljanje novog izdanja " Izdavači Bjeloruskog egzarhata».
Prvi tom poznatog djela poznatog povjesničara i filologa, profesora na Sveučilištu Vanderbilt Sergej Aleksandrovič Zenkovskog(1907.-1990.)" Ruski starovjerci» predstavio urednik naklade dipl.teolog Viktor Popov.

Djelo S.A.Zenkovskog važno je za nas prvenstveno jer pridonosi promišljenijem razumijevanje tih razloga to je generiralo tragediju raskola i prilike za dijalog.

Koji je pravi razlog razlaza?
Jesu li doista krivi samo stari ruski pisari?
Je li doista bio razlaz odcjepljenje iz crkve, ili unutarnja provala sama crkva?

S. A. Zenkovsky uspio je za života objaviti samo prvi tom svog jedinstvenog istraživanja. Objavljena je u Münchenu 1790., u Moskvi 1991. pojavila se njezina reprint reprodukcija. Autor nije stigao dovršiti drugi dio studije (XVII-XIX st.), ali u cjelini ju je potpuno osmislio.
Sergej Aleksandrovič, kojem Rusija duguje jednu od najboljih povijesno istraživanje, voljom sudbine živio i radio u Americi. Pokopan je na ruskom Novo-Divejevskom groblju.

Mnogo je napisano o ruskim starovjercima. Ali djelo S.A. Zenkovsky je jedinstven po dubini istraživanja i objektivnosti zaključaka.

S.A. Zenkovskog uvjerljivo opovrgnuto“vrlo neutemeljeno mišljenje” da su “prilikom prepisivanja liturgijskih knjiga drevni ruski pisari činili mnoge pogreške i iskrivljavanja teksta, koji je s vremenom postao sastavni dio ruskog liturgijskog obreda”. I doista, nije bilo potrebno imati apsolutno nikakvu predodžbu o pobožnom odnosu prema liturgijskim tekstovima prepisivača iz prednikonovskog vremena da bi se tako nešto ustvrdilo.

Detaljno proučavanje radova istraživača starovjerstva u drugoj polovici 19. stoljeća. (A.P. Shchapova, N.M. Kostomarova, N.I. Subbotina, N.F. Kaptereva, A.K. Borozdin, E.E. Golubinski, itd.) doveli su autora do ideje da je izjava istaknutog industrijalca i starovjerca V.P. Rjabušinski, koje je izrazio u djelu "Starovjerci i ruski vjerski osjećaj" o "tom do razlaza nije došlo zbog spora oko obreda, već zbog neslaganja oko duha vjere».

Ali duh vjere nije imao nikakve veze s "... komunalnim protivljenjem zemstva koje plaća porez, narodnih masa protiv cjelokupnog državnog sustava - crkvenog i građanskog" (A. P. Ščapov "Zemstvo i raskol"). Točno kao opozicija, saveznici u njihovoj revolucionarnoj borbi A. Herzen i N. Ogaryov pokušali su iskoristiti starovjerce s ruskom monarhijom. To ne treba zaboraviti ni danas, kada protivnici Ruske pravoslavne crkve pokušavaju iskoristiti suvremene starovjerce kao “alternativno pravoslavlje”.

S.A. Zenkovsky podsjeća čitatelja da je “činjenica da upravo su starovjerci sačuvali i razvili učenje o posebnom povijesnom putu ruskog naroda, „Sveta Rusija“, pravoslavni „Treći Rim“ i da se, dobrim dijelom, zahvaljujući njima, te ideje ponovno već u 19.st. zanima i još uvijek uzbuđuje ruske umove.

„Ruski starovjerci“ po prvi put pokazuju vezu između prednikonovskih pokreta u ruskom pravoslavlju i kasnije podjele starovjerstva na svećenike i nesvećenike.

Veza između konzervativnog “istinski starovjerskog” pokreta, “čiji su prvi vođe bili stari bogoljubci, koji su i nakon raskola u crkvi ostali vjerni glavnim kanonima pravoslavlja” i suvremenih “svećenika” s jedne strane. , i pokret "šumskih starješina", koji je također započeo 1630-ih godina, ali vrlo različit od tradicionalnog pravoslavlja u svojoj eshatologiji, i modernog "bez svećenika" - s druge strane.
Razumijevanje razloge i preduvjete za odvajanje u samih starovjeraca u prošlosti je vrlo važno za pronalaženje i određivanje načina da se ona danas ujedini, podijeljena, iako ne na četiri kao prije, ali ipak, na dvije glavne struje.

I na kraju, vrlo je važno zaključiti da „… Razlaz nije bio odcjepljenje iz crkve značajan dio njezina klera i laika, ali istinski unutarnji raskid u sama crkva...».

Rad S.A. Zenkovskog važan je za nas jer doprinosi promišljenijem razumijevanje tih razloga koji je generirao tragediju raskola i razvoja dijaloga.

S.A. Zenkovsky završio je rad na “Ruskim starovjercima” 1969. godine, dakle dvije godine prije odluka Pomjesnog sabora Ruske pravoslavne crkve 1971. godine. potpuno promijenio odnos ruskog pravoslavlja prema pravoslavnim starovjercima.
Najprosvijećeniji jerarsi Ruske pravoslavne crkve Oni koji su poduzimali moguće radnje za uklanjanje prepreka za ozdravljenje raskola shvatili su da se mora ukloniti medijastinum koji je nastao u vezi s prisežnim odlukama Sabora 1656. i 1667. godine. Na temelju toga Pomjesni sabor Ruske pravoslavne crkve 1917.-18. zacrtao niz važnih koraka prema postupnom zacjeljivanju rane raskola, ali je doba ateističkog potiskivanja koje je uslijedilo otežalo provođenje započetog posla.I još uvijek,
Pomjesni sabor Ruske pravoslavne crkve 1971.
- potvrđeno pravovjerje liturgijskih knjiga koje su bile u uporabi prije Nikona;
- svjedočio spasonosna snaga starih ruskih obreda;
- odbijena prijekorne izraze o starim obredima i ukinuo zabrane prisege iz 1656. i 1667. godine. na stare obrede i na pravoslavne starovjerce koji ih se drže “kao da ih nije bilo”.

Još jednom pročitajmo nadahnute riječi Mjesnog sabora iz 1971. godine, izrečene u „Aktu o ukidanju prisege na stare obrede i na one koji ih se drže“:
„Osvećeni Pomjesni Sabor Ruske Pravoslavne Crkve s ljubavlju grli sve one koji sveto čuvaju drevne ruske obrede, kako članove naše Svete Crkve, tako i one koji sebe nazivaju starovjercima, ali koji pobožno ispovijedaju spasonosnu pravoslavnu vjeru…“.
Srca mnogih su sa zahvalnošću Bogu prihvatila ovu radosnu vijest.

Pomjesni sabor Ruske pravoslavne crkve 1988 godine
ponovno je potvrdio ovo djelo i u pozivu "svim pravoslavnim kršćanima koji se drže starog obreda i koji nemaju molitveno zajedništvo s Moskovskom patrijaršijom", nazvao ih je "braćom i sestrama iste vjere".
ALI u listopadu 2000 Arhijerejski sabor RPCZ
obratio starovjercima s porukom izražavajući duboko žaljenje „zbog okrutnosti koje su nanesene sljedbenicima starog obreda, zbog onih progona od strane civilnih vlasti, koje su inspirirali neki od naših prethodnika u hijerarhiji Ruske pravoslavne crkve. Episkopi RPCZ-a objavili su svoju duboku želju da iscijele ranu nanesenu Crkvi i obnove puno zajedništvo s onima koji žele očuvati stari obred u krilu Ruske Crkve.

Na Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve 2004 pozornost koncilskog duha Crkve ponovno je privukla najteža i višestoljetna općecrkvena zadaća – saniranje posljedica ruskog crkvenog raskola!7.st.
Kao što vidite, ROC MP nastoji pošteno i dosljedno koračati svoj dio puta u bogomdani svijet.

Danas u Ruskoj pravoslavnoj crkvi očit je „unutarcrkveni zahtjev za starinom“, koji se očituje u žudnji za tradicionalnim načinom života, znamenskim pjevanjem, drevnim oblicima drvene arhitekture, korištenju drevnog biskupskog ruha u bogoslužju itd. To dovodi do porasta broja starovjerskih parohija u krilu Ruske pravoslavne crkve, osobito u velikim gradovima, gdje i sami članovi nekih crkvenih zajednica pokazuju sklonost korištenju elemenata tradicionalne, "predkonvencijske" crkvene kulture. Povećava se i broj starovjerskih parohija u krilu Ruske pravoslavne crkve na račun starovjerskih zajednica (češće nesvećeničkih suglasja), koje prelaze u krilo Ruske pravoslavne crkve, ali žele sačuvati staro obilježja bogoslužja i stare knjige.

Što se tiče odnosa Ruske pravoslavne crkve s glavnim starovjerskim sporazumima (Ruska pravoslavna starovjerska crkva, Ruska staropravoslavna crkva, udruge zajednica pomeranskih sveštenika), onda ovdje od strane starovjeraca postoje potpuno polarna mišljenja. Od posve lojalne do potpune negiranosti mogućnosti bilo kakvog dijaloga i zbližavanja, a o zajedništvu da i ne govorimo.

ja mislim da na temelju suprotnih mišljenja o pitanju dijaloga i ujedinjenja starovjerstva i Ruske pravoslavne crkve lažu dva savršeno razne točke vizija iz koje se smatra Ruska pravoslavna crkva.

Za nekoga Ruska pravoslavna crkva
- to je još uvijek ista Crkva iz 1666. godine, koja progoni sve koji nisu prihvaćali "Nikonove novotarije"; Crkva koja je blagoslovila caricu Sofiju za objavljivanje dekreta 1685. kojim se starovjercima, nakon tri ispitivanja, naređuje da spale u drvenoj kući i razbacaju pepeo.
Za pobornike dijaloga i kasnije spajanje
- to je Crkva s kojom mi, prema mitropolitu smolenskom i kalinjingradskom Kirilu, imamo jednu vjeru, jedan sustav vrijednosti i jednu jednako voljenu domovinu; Crkva koja nas naziva braćom, prirodnim suradnicima i najbližim saveznicima.

Put dijaloga, zbližavanja i kasnijeg zajedništva vrlo teško. I on neće biti bez oblaka. Jer ima dovoljno protivnika koji ga prate i s jedne i s druge strane.

Kretanje tim putem već je počelo. Pokrenula ga je Ruska pravoslavna crkva. I ako se od strane starovjeraca ovaj pokret u početku provodio uglavnom na razini pojedinih predstavnika središnjih tijela i zajednica, danas, nakon ponovljenih susreta poglavara Ruske pravoslavne starovjerske crkve s episkopima Ruske Pravoslavne Crkve Moskovske Patrijaršije, možemo govoriti o zajedničkom kretanju prema Crkvama.

Uvjerenje da će započeti dijalog između dviju Crkava biti uspješan daju posljednji praktični koraci i izjave arhijereja Moskovske starovjerske mitropolije i, prije svega, spremnost poglavara Ruske pravoslavne crkve da se "sve razlike i nesuglasice... predmet ozbiljnog teološkog proučavanja u relevantnim crkvenim komisijama." To bi omogućilo raspršivanje nekih zabluda dogmatske i kanonske naravi, na koje se pozivaju protivnici jedinstva.

Prema Mitropolit moskovski i sve Rusije Kornelije, Ruska pravoslavna crkva i ruski starovjerci nalaze sve više dodirnih točaka i suradnje.

Sada obje strane razumiju da se ne mogu očekivati ​​neki brzi rezultati i rezultati ovog procesa razumijevanja onoga što se dogodilo, međutim, započeti dijalog “potiče na to”.

Bez sumnje, iskreno pokajanje Ruska pravoslavna crkva prelio bi ulje na ranu raskola i ubrzao bi procese dijaloga, zbližavanja i zajedništva, ali " Ne samo da kažemo Bogu: "Ne spominji se grijeha naših", nego neka svatko kaže u sebi: "Ne sjećajmo se grijeha naše braće protiv nas."“ (Sv. Ivan Zlatousti).
Znamo da" ništa nije tako protivno Bogu kao podjele u Crkvi.Čak i ako smo učinili tisuću dobrih djela, krivi smo, kao oni koji su mučili Tijelo našega Gospodina, ako razdiremo tijelo Crkve“ (sv. Ivan Zlatousti).

Došlo je vrijeme da mi, pravoslavni starovjerci, ispunimo zapovijest Hristovu: " Po tome će svi znati da ste moji učenici, ako budete imali ljubavi jedni za druge. “ (Ivan 13, 35).


Vjačeslav Klementjev
15. listopada 2007. godine
Minsk

Hvala što ste besplatno preuzeli knjigu. elektronička knjižnica http://filosoff.org/ Sretno čitanje! Ruski starovjerci. Duhovni pokreti sedamnaestog stoljeća. Sergej Aleksandrovič Zenkovski. Predgovor. Prošle je godine, u povodu pedesete obljetnice Veljačke i Oktobarske revolucije, sasvim nezapaženo prošla još jedna, ali također vrlo značajna obljetnica ruske povijesti - tristota obljetnica raskola u Ruskoj crkvi. Malo tko se sjetio da je prije tri stoljeća, 13. svibnja 1667., Sabor ruskih i istočnih episkopa položio zakletvu na one pravoslavne ruske ljude koji su nastavili i htjeli koristiti staroruske, Donikon, bogoslužbene knjige, krstiti se starim bizantski i staroruski dvoprsti znak križa i ostaju vjerni staroruskoj crkvenoj tradiciji. Na samom saboru 1667. godine samo četvorica, uključujući i "arhijereja junaka" - Avvakuma, odlučno su odbili da prihvate odluke ove vojske arhijereja. Ipak, nakon njih, vrlo brzo je sve veći broj ruskih ljudi počeo govoriti protiv odluka ovih revnih i nemarnih u svojim odlukama ruskih i bliskoistočnih, pretežno grčkih vladara, da pokažu svoju lojalnost drevnoj ruskoj crkvenoj tradiciji i odbiju pokoravati se, još sasvim nedavno zajedničkoj cijeloj Rusiji, majci crkve. Tako se za nekoliko desetljeća razvio snažan pokret starovjerstva, najznačajniji vjerski pokret u povijesti ruskog naroda, koji se, ne pokorivši se volji episkopata i države koja je stajala iza ovih jerarha, otcijepio za stoljeća od crkve, koja je tada bila patrijarhom, i tvorila svoje posebne, zasebne, samostalne zajednice. Ruski starovjerci prošli su kroz mnoge faze značajnog razvoja i zamjetnog opadanja pokreta, podijeljeni u mnoge interpretacije, ipak ujedinjeni ljubavlju prema prošlosti Ruske crkve i ruskog starog obreda, te su, unatoč progonima, igrali veliku ulogu. ulogu u duhovnom i društvenom razvoju ruskog naroda. Činilo se da je tri stotine godina, koliko je proteklo od crkvenih previranja koja su se razvila pod carem Aleksejem Mihajlovičem, dovoljno razdoblje da se prouče i razjasne uzroci tragičnog raskola u ruskom pravoslavlju, koji je teško utjecao na sudbinu Rusije i pomogao puno stvoriti uvjete koji su prije pola stoljeća odveli carsku Rusiju u propast. Ali, nažalost, do sada korijeni starovjerstva i uzroci ruskog crkvenog raskola sedamnaestog stoljeća još uvijek nisu u potpunosti otkriveni u povijesnoj literaturi i ostaju daleko od jasnih. Unatoč činjenici da su tijekom proteklih stotinu godina objavljeni mnogi dokumenti i studije koji su pružili značajan broj informacija o događajima koji su doveli do izlaska starovjerstva iz njedra Ruske patrijaršijske, a kasnije i sinodalne Crkve, Relativno malo je učinjeno da se razjasne korijeni ovog raskola u povijesti same Ruske crkve, njezinog ideološkog sadržaja i njezine uloge u razvoju ruskog naroda u posljednja tri stoljeća. Dosadašnja bit utjecaja starovjerske misli na ideologiju ruskih mislilaca, slavenofila i narodnjaka, "tla" sredine prošlog stoljeća i dumskih "naprednjaka" s početka ovoga, značaj starovjerstva u razvoju ruskog gospodarstva i povezanost starovjerskog spisa s ruskom književnošću s početka XX. stoljeća. Gotovo potpuno zaboravljena je činjenica da su upravo starovjerci sačuvali i razvili doktrinu o posebnom povijesnom putu ruskog naroda, „Svetoj Rusiji“, pravoslavnom „Trećem Rimu“ i da su, u velikoj mjeri, zahvaljujući njima , ove su ideje ponovno zainteresirale ruske umove u prošlom i ovom stoljeću. Ruski povjesničari i teolozi došli su do ozbiljnog proučavanja ruskih starovjeraca tek kad se približila obljetnica dvjestote obljetnice ruskog crkvenog raskola. Sve do sredine devetnaestog stoljeća djela o starovjerstvu, koja su pisali predstavnici ruske crkve i ruske povijesne znanosti, imala su samo optuživačku i misionarsku svrhu. Istina, već tada su postojali brojni starovjerski spisi koji su prikazivali sasvim drugu stranu ovog tragičnog sukoba u dušama ruskog naroda. Ali ti su spisi ostali gotovo nepoznati širokim krugovima ruskog "europeiziranog" društva i, naravno, nisu mogli biti objavljeni zbog strogih pravila cenzure, koja nije dopuštala predstavnicima višemilijunskog ruskog starovjerstva da govore. Do početka vladavine Aleksandra II situacija se donekle promijenila. Rast starovjerskih zajednica, uspjeh starovjerskih svećenika u ponovnom stvaranju svoje hijerarhije, pojava starovjerskih publikacija u inozemstvu i, konačno, samo "otkriće" starovjerskog društva kao snažnog pokreta od strane ruskog društva, broji od četvrtine do trećine svih Velikorusa u svojim redovima, dovela je krajem 1850-ih i 1860-ih do pojave opsežne literature o rascjepu i tim osebujnim ruskim "disidentima". Do Nikonova vremena pa sve do druge polovice devetnaestog stoljeća u povijesnoj je literaturi vladalo vrlo neutemeljeno mišljenje da su staroruski prepisivači pri prepisivanju liturgijskih knjiga činili mnoge pogreške i iskrivljavali tekst, koji je s vremenom postao sastavni dio ruskog liturgijskog obreda. Osim toga, povjesničari raskola potpuno su pogrešno vjerovali da su ne samo drevni pisari ranog ruskog srednjeg vijeka, nego i oni prvi protivnici patrijarha Nikona, koji su kasnih 1640-ih i ranih 1650-ih bili bliski vodstvu crkve i knjigotiskarstva, bili su krivi za iskrivljavanje crkvenih knjiga, te su stoga, kao da su mogli unijeti u tadašnje tiskane statute pogreške učinjene u prethodnim stoljećima. Među tim osobama, koje su se smatrale odgovornima za unošenje pogrešaka već u ruska tiskana izdanja sedamnaestog stoljeća, imenovani su vođe ranog otpora Nikonu, protopopovi Ivan Neronov i Avvakum. Prema tim istraživačima iz krugova hijerarhije i misionara, takve su pogreške postale moguće zbog nedostatka dovoljnog obrazovanja u srednjovjekovnoj Rusiji, siromaštva ruske znanstvene i crkvene misli tog vremena i, konačno, posebnog skladišta ruskog drevnog pravoslavlja. , koji su, po njihovom mišljenju, pridavali pretjeranu važnost vanjskoj pobožnosti i obredima. Čak i tako poznati i učeni povjesničar ruske crkve kao što je bio mitropolit Makarije Bulgakov (1816.–1882.) držao se toga mišljenja u svom glavnom djelu objavljenom 1854. o Povijesti ruskog raskola starovjerstva. Isti stav u objašnjenju vjerskih razloga raskola prvi je zauzeo mladi kazanski povjesničar Af. Prok. Ščapov (1831–1876), koji je u svom magistarskom radu "Ruski raskol starovjerstva", koji je obranio 1858., pokret pristaša stare vjere nazvao "okamenjenim fragmentom drevne Rusije". Ipak, usprkos svom ranom tradicionalno negativnom stavu o starovjercima, Ščapov je već u ovo djelo unio nešto novo, pokušavajući razotkriti društvene uzroke koji su široke mase ruskog naroda gurnuli u raskol. Četiri godine kasnije, koristeći najbogatije materijale o raskolu u knjižnici Soloveckog samostana, prevezene u Kazan tijekom Krimskog rata, Ščapov je revidirao svoje poglede. U svom novom djelu Zemstvo i Raskol, objavljenom u Otečestvennim zapisima 1862. godine, on je već napisao da su starovjerci imali "osobit duševni i moralni život" i da je raskol nastao na temelju "zemaljske svađe", kao rezultat " tuga i nevolja od poreza suverene riznice, od zlostavljanja suverenih službenika, pisara i promatrača, od nasilja bojara. U njegovim su očima starovjerci bili prije svega: "snažna, strašna komunalna opozicija poreznog zemstva, narodnih masa protiv cjelokupnog državnog sustava - crkvenog i građanskog". Novu tezu A. P. Ščapova, da su starovjerci prije svega stvaralački i slobodoljubivi oporbeni pokret protiv prevlasti državne i crkvene vlasti, oduševljeno su prihvatili ruski narodnjaci, koji su u tim braniteljima drevnog pravoslavlja najprije vidjeli od svih mogućih saveznika u njihovoj revolucionarnoj borbi protiv ruske monarhije, počeo je, pak, istraživati ​​starovjerstvo i tražiti s njim zbližavanje. Senzacionalno "otkriće" A. Ščapova da je pokret boraca za staru vjeru u osnovi borba protiv zlouporaba vlasti i hijerarhije brzo je naišlo na odjek i u inozemstvu. Tamo su se za starovjerce zainteresirali ruski emigranti u Londonu, predvođeni patrijarhom ruskog socijalizma A. Hercenom, N. Ogarevom i njihovim prilično slučajnim prijateljem, novim emigrantom Vasom. Kelsiev. Odlučeno je uključiti ove staromodne, ali naizgled obećavajuće ruske "disidente" u političku borbu protiv autokracije. Hercen je dao novac, Ogarev - svoje uredničko iskustvo, Kelsiev - svoj entuzijazam. Zbog toga je već iste 1862. godine u Londonu počeo izlaziti poseban časopis za čitatelje starovjerce, znakovito naslovljen po ovoj emigrantskoj družini - "Zajednička stvar". Da bi čvršće uključio starovjerce u svoj revolucionarni rad, A. Herzen je čak namjeravao stvoriti posebno starovjersko crkveno središte u Londonu, da ondje sagradi starovjersku katedralu, kojoj ni sam nije bio protiv toga da postane poglavar. Istina, od tih londonskih crkvenih projekata nije bilo ništa, ali je s druge strane Herzenovljev krug stupio u veze sa starovjerskim kozacima u Turskoj, takozvanim nekrasovcima, koje je londonska skupina pokušala iskoristiti za kontakte s revolucionarnim pokretom i starovjerci Rusije. Valja napomenuti da u tom pogledu londonski emigranti nisu bili izumitelji novih putova, te da su već za vrijeme Krimskog rata agenti vođe poljske emigracije, princa. Adama Czartoryskog regrutirali su starovjerski kozaci koji su živjeli u Turskoj u posebne vojne odrede i diverzantske skupine, uz pomoć kojih su namjeravali podići ustanak na Donu, Uralu, Kubanu i među kozačkim jedinicama koje su se borile u Kavkaz. Unatoč neuspjehu londonskog pothvata Hercena, Kelsijeva i Ogarjova, narodnjaci su se i dalje zanimali za starovjerstvo i učinili mnogo na popularizaciji proučavanja ovog pokreta, koji je još uvijek bio vrlo malo poznat ruskim znanstvenicima i čitateljima. Nakon Shchapova i Kelsieva, starovjerci su bili angažirani u takvim predstavnicima populizma kao što su N. A. Aristov, Ya. V. Abramov, F. Farmakovski, V. V. Andreev, A. S. Prugavin, I. Kablitz (pseudonim Yuzov) i mnogi drugi . Među njih se može ubrojiti i poznati povjesničar N. M. Kostomarov, koji je, poput A. Shchapova, pripadao zemajskom regionalnom smjeru ruske historiografije i nastojao proučavati ne samo povijest države, nego i povijest samog naroda. njih u određenoj mjeri. Upoznavši se s djelima samih starovjeraca, N. M. Kostomarov je u detaljnom eseju "Povijest raskola među raskolnicima" napisao da su se "šizmatici" po svom duhovnom i mentalnom ustrojstvu vrlo razlikovali od predstavnika ruske srednjovjekovne kulture i crkve: raspravljati". Unatoč činjenici da je časni povjesničar bio potpuno nepravedan u svojoj osudi drevne Rusije – uostalom, nije bez razloga što suvremeni istraživač staroruske književnosti D. I. Chizhevsky smatra četrnaesto i šesnaesto stoljeće stoljećima sporova i nesuglasica – ipak , Kostomarov je bio u pravu kada je govorio o starovjerstvu kao o "glavnom fenomenu umnog napretka", koji se stoljećima odlikovao ljubavlju za raspravom i traženjem odgovora na svoje duhovne potrebe. Premda su povjesničari liberalnog, pretežno populističkog smjera učinili mnogo na razotkrivanju ideologije i društvenog života "šizme", ipak, začudo, glavnu ulogu u razjašnjavanju suštine ranog starovjerstva i uzroka krize imali su upravo oni. u ruskoj crkvi sedamnaestog stoljeća igrao je vrlo reakcionaran protivnik, bolje rečeno čak zakleti neprijatelj “šizmatika”, Nikolaj Ivanovič Subbotin, profesor na Moskovskoj duhovnoj akademiji, koji je 1875. počeo izdavati Građu za povijest raskola u prvo vrijeme njegova postojanja, danas potpuno neizostavan za povijest starovjerstva. U devet svezaka svojih “Materijala”, a zatim u svom časopisu “Bratska riječ”, u nebrojenim izdanjima starovjerskih izvora i u svojim monografijama, N. I. Subbotin je sakupio beskrajno

18. Novi patrijarh 19. Snovi o pravoslavnom carstvu 20. Poraz Bogoljuta Bilješke 21. Uređivanje knjiga 22. Ruska teokracija 23. Neronov protiv Nikona 24. Jaz između Nikona i kralja 25. Početak sekularizacije V. Raskol. 26. Crkvena previranja 1658-1666 27. Ruska katedrala 1666. godine 28. Katedrala patrijarha 1666.-1667 29. Nakon koncila: godine posljednjih nada: 1667.–1670 30. Smaknuća i zatvori: 1670.–1676 31. Nauk otaca Pustozerskih: đakon Teodor 32. Učenje otaca Pustozerskih: Protojerej Avvakum VI. Rast starovjerstva i podjela na glasine 33. Širenje starovjerske "pobune" 1671.-1682. 34. Uspon otpora na Sjeveru: 1671.–1682 35. Jačanje "tare vjere" u Sibiru i na jugu: 1671.–1682. 36. Crkva i Moskva za vrijeme međuvladavine 37. Kozaci u borbi za staru vjeru 38. Razgraničenje unutar starovjerstva: Svećenstvo 39. Identifikacija bespopovščine: fedosejevci 40. Pomeransko bezsvećenje i denisovci 41. Raskoli unutar bezsvećenstva. Netovščina 42. Zapadni utjecaji: kršćanstvo Zaključak Popis kratica Bibliografija

I strani povjesničari dali su doprinos proučavanju ruskog raskola sedamnaestog stoljeća. Od tih inozemnih radova ističe se prije svega izvrsna knjiga francuskog učenjaka Pierrea Pascala o protopopu Avvakumu, u kojoj se on obilato koristio tiskanim i arhivskim izvorima i koja je već postala referentna knjiga o ranoj povijesti starovjerstva. Od njemačke literature o ovoj problematici najzanimljivija je knjiga Fr. Ivana Zlatoustog o "Pomorskim odgovorima" Andreja Denisova, izvanrednog starovjerskog pisca i mislioca s kraja sedamnaestog i početka osamnaestog stoljeća.

Ovdje su, dakako, naznačena samo najvažnija djela o povijesti raskola i starovjerstva, jer bi samo nabrajanje svih, čak i samo značajnih djela o ovoj problematici zahtijevalo poseban svezak: već prije revolucije 1917. br. knjiga i članaka o starovjercima premašio desetke tisuća.

Ipak, mnogi aspekti ovog tužnog jaza u ruskom pravoslavlju, kao što je gore navedeno, još uvijek nisu posve jasni i povjesničari će se morati potruditi da ih razjasne. U ovoj je knjizi autor slijedio relativno ograničene ciljeve: što detaljnije utvrditi korijene crkvenog sukoba u sedamnaestom stoljeću, ući u trag sve većoj napetosti između crkveno-državnih zastupnika i pristaša staroga obreda, i konačno razjasniti vezu između prednikonovskih pokreta u ruskom pravoslavlju i kasnije starovjerske podjele na svećenstvo.i nemir. Koliko god je moguće, autor je pokušao izbjeći korištenje riječi raskol u ovoj knjizi. U običnoj ruskoj terminologiji ova je riječ postala odvratna i nepravedna u odnosu na starovjerce. Raskol nije bio crkveni odcjep znatnog dijela njezinog klera i laika, nego istinski unutarnji raskol u samoj crkvi, koji je znatno osiromašio rusko pravoslavlje, za što su bile krive ne jedna, nego obje strane: obje tvrdoglave i odbijajući sagledati posljedice svoje ustrajnosti, zasađivači novog rituala, a previše revni i, nažalost, često i vrlo tvrdoglavi i jednostrani branitelji starog.

Rad na ovoj studiji uvelike je olakšan potporom dviju organizacija: Sveučilišta Harvard, posebice njegovog centra za ruske studije, i Zaklade Guggenheim u New Yorku. Istraživač izražava duboku zahvalnost čelnicima obiju organizacija. Također, izražava zahvalnost svim osobama i knjižnicama koje su mu pomogle u radu; Posebno mu je puno pomogla profesorica Dm. Iv. Chizhevsky, s kojim je autor razgovarao o mnogim problemima koje pokreće ova knjiga. Dr. V. I. Malyshev obavijestio je autora o brojnim rukopisnim materijalima iz skladišta Puškinove kuće (A. N. Institut za rusku književnost), a A. Filipenko je naporno radio na korespondenciji ne uvijek čitljivog rukopisa, za koji autor izražava svoje zahvalnost im. Ovu knjigu sa zahvalnošću i ljubavlju posvećuje svojoj supruzi koja mu je godinama pomagala u radu na Ruskim starovjercima.

I. A. Kirilov: Moskva Treći Rim, Moskva, 1913. i Istina o staroj vjeri, Moskva, 1916.; V. G. Senatov: Filozofija povijesti starovjerstva, knj. 1 i 2, Moskva, 1912.

A. V. Kartašov: “Značenje starovjerstva” u Zborniku članaka o P. B. Struveu, Prag, 1925. i Ogledi o povijesti Ruske Crkve, Pariz, 1959., vol. II.

Pierre Pascal: Avvakum et les debuts du Rascol: la Crise religieuse russe au XVII siecle, Pariz, 1938.

Johannes Crysostomos: Die Pomorskie Otvety als Denkmal der Anschaung der russischen Altgläubigen der 1. Viertel des XVIII Jahrhundert, Roma, 1959, Orientalia Christiana Nr. 148.

Predgovor

Prošle je godine, u povodu pedesete obljetnice Veljačke i Oktobarske revolucije, sasvim nezapaženo prošla još jedna, ali također vrlo značajna obljetnica ruske povijesti - tristota obljetnica raskola u Ruskoj crkvi. Malo tko se sjetio da je prije tri stoljeća, 13. svibnja 1667., Sabor ruskih i istočnih episkopa položio zakletvu na one pravoslavne ruske ljude koji su nastavili i htjeli koristiti staroruske, Donikon, bogoslužbene knjige, krstiti se starim bizantski i staroruski dvoprsti znak križa i ostaju vjerni staroruskoj crkvenoj tradiciji.

Na samom saboru 1667. godine samo četvorica, uključujući i "arhijereja junaka" - Avvakuma, odlučno su odbili da prihvate odluke ove vojske arhijereja. Ipak, nakon njih, vrlo brzo je sve veći broj ruskih ljudi počeo govoriti protiv odluka ovih revnih i nemarnih u svojim odlukama ruskih i bliskoistočnih, pretežno grčkih vladara, da pokažu svoju lojalnost drevnoj ruskoj crkvenoj tradiciji i odbiju pokoravati se, još sasvim nedavno zajedničkoj cijeloj Rusiji, majci crkve. Tako se za nekoliko desetljeća razvio snažan pokret starovjerstva, najznačajniji vjerski pokret u povijesti ruskog naroda, koji se, ne pokorivši se volji episkopata i države koja je stajala iza ovih jerarha, otcijepio za stoljeća od crkve, koja je tada bila patrijarhom, i tvorila svoje posebne, zasebne, samostalne zajednice. Ruski starovjerci prošli su kroz mnoge faze značajnog razvoja i zamjetnog opadanja pokreta, podijeljeni u mnoge interpretacije, ipak ujedinjeni ljubavlju prema prošlosti Ruske crkve i ruskog starog obreda, te su, unatoč progonima, igrali veliku ulogu. ulogu u duhovnom i društvenom razvoju ruskog naroda.

Činilo se da je tri stotine godina, koliko je proteklo od crkvenih previranja koja su se razvila pod carem Aleksejem Mihajlovičem, dovoljno razdoblje da se prouče i razjasne uzroci tragičnog raskola u ruskom pravoslavlju, koji je teško utjecao na sudbinu Rusije i pomogao puno stvoriti uvjete koji su prije pola stoljeća odveli carsku Rusiju u propast. Ali, nažalost, do sada korijeni starovjerstva i uzroci ruskog crkvenog raskola sedamnaestog stoljeća još uvijek nisu u potpunosti otkriveni u povijesnoj literaturi i ostaju daleko od jasnih. Unatoč činjenici da su tijekom proteklih stotinu godina objavljeni mnogi dokumenti i studije koji su pružili značajan broj informacija o događajima koji su doveli do izlaska starovjerstva iz njedra Ruske patrijaršijske, a kasnije i sinodalne Crkve, Relativno malo je učinjeno da se razjasne korijeni ovog raskola u povijesti same Ruske crkve, njezinog ideološkog sadržaja i njezine uloge u razvoju ruskog naroda u posljednja tri stoljeća. Dosadašnja bit utjecaja starovjerske misli na ideologiju ruskih mislilaca, slavenofila i narodnjaka, "tla" sredine prošlog stoljeća i dumskih "naprednjaka" s početka ovoga, značaj starovjerstva u razvoju ruskog gospodarstva i povezanost starovjerskog spisa s ruskom književnošću s početka XX. stoljeća. Gotovo potpuno zaboravljena je činjenica da su upravo starovjerci sačuvali i razvili doktrinu o posebnom povijesnom putu ruskog naroda, „Svetoj Rusiji“, pravoslavnom „Trećem Rimu“ i da su, u velikoj mjeri, zahvaljujući njima , ove su ideje ponovno zainteresirale ruske umove u prošlom i ovom stoljeću.

Ruski povjesničari i teolozi došli su do ozbiljnog proučavanja ruskih starovjeraca tek kad se približila obljetnica dvjestote obljetnice ruskog crkvenog raskola. Sve do sredine devetnaestog stoljeća djela o starovjerstvu, koja su pisali predstavnici ruske crkve i ruske povijesne znanosti, imala su samo optuživačku i misionarsku svrhu. Istina, već tada su postojali brojni starovjerski spisi koji su prikazivali sasvim drugu stranu ovog tragičnog sukoba u dušama ruskog naroda. Ali ti su spisi ostali gotovo nepoznati širokim krugovima ruskog "europeiziranog" društva i, naravno, nisu mogli biti objavljeni zbog strogih pravila cenzure, koja nije dopuštala predstavnicima višemilijunskog ruskog starovjerstva da govore. Do početka vladavine Aleksandra II situacija se donekle promijenila. Rast starovjerskih zajednica, uspjeh starovjerskih svećenika u ponovnom stvaranju svoje hijerarhije, pojava starovjerskih publikacija u inozemstvu i, konačno, samo "otkriće" starovjerskog društva kao snažnog pokreta od strane ruskog društva, broji od četvrtine do trećine svih Velikorusa u svojim redovima, dovela je krajem 1850-ih i 1860-ih do pojave opsežne literature o rascjepu i tim osebujnim ruskim "disidentima".

Do Nikonova vremena pa sve do druge polovice devetnaestog stoljeća u povijesnoj je literaturi vladalo vrlo neutemeljeno mišljenje da su staroruski prepisivači pri prepisivanju liturgijskih knjiga činili mnoge pogreške i iskrivljavali tekst, koji je s vremenom postao sastavni dio ruskog liturgijskog obreda. Osim toga, povjesničari raskola potpuno su pogrešno vjerovali da su ne samo drevni pisari ranog ruskog srednjeg vijeka, nego i oni prvi protivnici patrijarha Nikona, koji su kasnih 1640-ih i ranih 1650-ih bili bliski vodstvu crkve i knjigotiskarstva, bili su krivi za iskrivljavanje crkvenih knjiga, te su stoga, kao da su mogli unijeti u tadašnje tiskane statute pogreške učinjene u prethodnim stoljećima. Među tim osobama, koje su se smatrale odgovornima za unošenje pogrešaka već u ruska tiskana izdanja sedamnaestog stoljeća, imenovani su vođe ranog otpora Nikonu, protopopovi Ivan Neronov i Avvakum. Prema tim istraživačima iz krugova hijerarhije i misionara, takve su pogreške postale moguće zbog nedostatka dovoljnog obrazovanja u srednjovjekovnoj Rusiji, siromaštva ruske znanstvene i crkvene misli tog vremena i, konačno, posebnog skladišta ruskog drevnog pravoslavlja. , koji su, po njihovom mišljenju, pridavali pretjeranu važnost vanjskoj pobožnosti i obredima. Čak i tako poznati i učeni povjesničar ruske crkve kao što je bio mitropolit Makarije Bulgakov (1816.–1882.) držao se toga mišljenja u svom glavnom djelu objavljenom 1854. o Povijesti ruskog raskola starovjerstva.

Isti stav u objašnjenju vjerskih razloga raskola prvi je zauzeo mladi kazanski povjesničar Af. Prok. Ščapov (1831–1876), koji je u svom magistarskom radu "Ruski raskol starovjerstva", koji je obranio 1858., pokret pristaša stare vjere nazvao "okamenjenim fragmentom drevne Rusije". Ipak, usprkos svom ranom tradicionalno negativnom stavu o starovjercima, Ščapov je već u ovo djelo unio nešto novo, pokušavajući razotkriti društvene uzroke koji su široke mase ruskog naroda gurnuli u raskol. Četiri godine kasnije, koristeći najbogatije materijale o raskolu u knjižnici Soloveckog samostana, prevezene u Kazan tijekom Krimskog rata, Ščapov je revidirao svoje poglede. U svom novom djelu Zemstvo i Raskol, objavljenom u Otečestvennim zapisima 1862. godine, on je već napisao da su starovjerci imali "osobit duševni i moralni život" i da je raskol nastao na temelju "zemaljske svađe", kao rezultat " tuga i nevolja od poreza suverene riznice, od zlostavljanja suverenih službenika, pisara i promatrača, od nasilja bojara. U njegovim su očima starovjerci bili prije svega: "snažna, strašna komunalna opozicija poreznog zemstva, narodnih masa protiv cjelokupnog državnog sustava - crkvenog i građanskog". Novu tezu A. P. Ščapova, da su starovjerci prije svega stvaralački i slobodoljubivi oporbeni pokret protiv prevlasti državne i crkvene vlasti, oduševljeno su prihvatili ruski narodnjaci, koji su u tim braniteljima drevnog pravoslavlja najprije vidjeli od svih mogućih saveznika u njihovoj revolucionarnoj borbi protiv ruske monarhije, počeo je, pak, istraživati ​​starovjerstvo i tražiti s njim zbližavanje.