Майже одночасно з дифузіонізмом у європейській етнології формується соціологічна школа, що виявилася творчо більш плідною. Якщо основоположники еволюціонізму бачили головний предмет етнології в людині, а дифузіоністи – у культурі, то представники соціологічної школи звернулися насамперед до людського суспільства. Вони виходили з того, що суспільство не може бути зведене до простої суми індивідів. Суспільство вони розглядали як систему моральних (моральних) зв'язків між людьми, які ніби нав'язувалися їм і мали примусову силу.
Батьківщина соціологічної школи в етнології – Франція, а найбільший її представник та засновник – Еміль Дюркгсйм (1858–1917).
На противагу еволюціоністам, Дюркгсйм розумів людські суспільстване як послідовні стадії пристосування людей до умов довкілля, як закриті статичні системи, дослідження яких має здійснюватися з допомогою методу вивчення соціальних фактів. Останні є зовнішні стосовно індивіду прийоми дії, мислення і відчуття, також мають примусової силою і нав'язані йому зовнішнім оточенням. При цьому він особливо наполягає на тому, що вивчатися повинні самі соціальні факти як «речі», 3
не наше уявлення про ці факти. Інакше, зазначає Дюркгсйм, це не наука, а ідеологія, яка загрожує всякими упередженнями та суб'єктивізмом.
Стабільність суспільства, на його думку, забезпечується соціальною солідарністю його членів. Усі елементи соціальної системи перебувають у стані стійкого балансу, інакше така система патологічна, приречена неминучий розпад. Класифікуючи суспільства за рівнем розвитку, Дюркгсйм запроваджує поняття «соціального типу» або « соціального вигляду». За основу класифікації він бере найпростіше суспільство: первісну «орду», яка ж зжила себе. Розвиваючись у складнішу громадську структуру, "орда" стає кланом (тобто родом). У свою чергу різні об'єднання і поєднання кланів утворюють плем'я, курію, фратрію, з яких вже виникають складні громадські організми аж до імперії. Таким чином, за Дюркгейм, всяке суспільство є лише ускладнення одного й того самого первісного суспільства.
Інша важлива складова частина етносоціологічної теорії Дюркгсйма - вчення про колективні уявлення. Людська свідомість, на його думку, неоднорідна, оскільки вона існує у двох різних формах: як індивідуальна і як колективна. Перше специфічно кожному за конкретної людини і цілком визначається особливостями його психіки: друге єдино для групи і як залежить від окремих людей, але, навпаки, саме має примусової стосовно них силою. Колективне свідомість знаходить вираження у колективних уявленнях - релігійних віруваннях, міфах, нормах моралі та права. Вони вкорінені в соціальному житті і виробляються всією соціальною групою в цілому, являючи собою, по суті, різні аспекти її самовос. прийняття.
Розвиваючи своє вчення про колективні уявлення, Дюркгсйм закономірно приходить до питання про сутність релігії та її роль у суспільстві. Відкидаючи звичне визначення релігії як віри в надприродні істоти, вважає, що її ознака полягає у різкому розподілі всього світу на дві половини - світ священний (сакральний) і світ звичайний (профанний). Особливість даного поділу у тому, що це дві половини розглядаються як гетерогенні, тобто. жодним чином не зводяться одна до одної. Різниця між ними не в ієрархії, а просто в тому, що ці світи зазвичай розділені на перехідний кордон. Перехід цього кордону можливий лише у релігійних ритуалах, завдяки яким долається розрив сакрального та профаніого. Релігія, на його думку, є суто функціональною, оскільки покликана зміцнювати соціальну солідарність групи. А оскільки будь-яка релігія відповідає її суспільним умовам, то вона не може вважатися хибним відтворенням дійсності.] Змістом релігії в кінцевому рахунку є саме суспільство, його структура.
Ідеї Дюркгей.ма тією чи іншою мірою розвивали його учні та послідовники, серед яких слід назвати М. Моста, К. Леві -5
Строса, М. Гране, Л. Леві-Брюля.
Особливий інтерес становлять ідеї Люсьєна Леві-Брюля (1857-1939). Вихідним пунктом всіх досліджень Леві-Брюля є його прихильність до вчення про колективні уявлення, під якими він також розумів ті ідеї, які не формуються у людини на основі власного життєвого досвіду, а впроваджуються в його свідомість через суспільне середовище - виховання,! громадська думка, звичаї. Розвиваючи ці ідеї, Леві-Брюль зацікавився питанням про закони, які керують цими колективними уявленнями. Відштовхуючись від поглядів Дюркгей.ма, він розробив свою теорію дологічного мислення первісних народів, яку виклав у книзі «Першобутнє мислення»] (1930).
За Леві-Брюлем, дологічне мислення принципово відрізняє людину первісної епохи від сучасної, оскільки в ній відсутні розмежування між причиною та наслідком, суб'єктом та об'єктом. Дологічне мислення - не нелогічне мислення, воно не прагне, подібно до нашого, уникати протиріч. Йдеться саме про особливий тип мислення, що підпорядковується своїм це-і цифічним законам. Ці закони, управляючі колективними уявленнями відсталих народів, зовсім не схожі на наші логічні закони мислення. Вони відокремлені від емоцій і спрямовані пояснення явищ дійсності. При скоєнні релігійних обрядів вони діють на нервову систем) різко, збудливо, заражаючи людину емоціями страху, релігійного жаху, пристрасного бажання, надії та ін. , уявлень про таємні сили, про магічні властивості предметів
Б у зв'язку з цим сприйняття світу первісною людиною орієнтовано зовсім інакше, ніж наше: ми прагнемо об'єктивності пізнання, а в нього переважає суб'єктивізм. Тому первісні люди поєднують реальні предмети з уявленнями про них, не розрізняють сновидіння і дійсність, людину та її зображення, людину та її ім'я тощо. З цієї причини первісне мислення безвідносно до досвіду. Досвідчене знання не переконує первісної людиниу вірі у чаклунство, у таємничі сили, у фетиші. Його мислення «непроникне» для досвіду: замість основних логічних законів визначальним стає, за словами Леві-Брюля, «закон сопричастя». Відповідно до цього закону, предмет може бути самим собою і одночасно чимось іншим, він може бути тут і одночасно в іншому місці. Такий тип мислення Леві-Брюль і позначив як логічне.
На думку Леві-Брюля, колективні уявлення є і в мисленні сучасного європейця. Це викликано природною потребою людини у безпосередньому спілкуванні з навколишнім світом, яке не забезпечується науковим пізнанням. Наука об'єктивує світ тим самим віддаляє його від людства. 1
[цьому людина прагне живого спілкування з природою через ре-литию, мораль, звичаї, де колективні уявлення є основними. Леві-Брюль вважає, що дологічне мислення існує і існуватиме поряд з логічним, що «закон співпричастя» та містична налаштованість – природна властивість мислення сучасної людини.
Основні ідеї соціологічної школи полягають у наступному.
У кожному суспільстві існує комплекс «колективних уявлень», які забезпечують його стійкість.
Функція культури у тому, щоб солідаризувати суспільство, зближувати людей.
У кожному суспільстві існує своя мораль, вона динамічна і мінлива.
Перехід від одного суспільства до іншого є важким процесом і здійснюється не плавно, а ривками.
Школи соціології
Визначення 1
Школа у соціології є системою наукових соціологічних поглядів, і навіть наукове соціологічне співтовариство, яке цих поглядів дотримується. Соціологічна школа формується певним лідером, який обстоює теоретико-методологічні позиції у поточній академічній спільноті.
У сучасному науковому дискурсі виділяються такі школи соціології:
- Австро-німецька школа соціології;
- Французька школа соціології;
- Італійська школа соціології;
- Американська школа соціології.
Австро-німецьку школу представляють такі вчені як Людвіг Гумплович, Густав Ратценховер, Фердинанд Теніс, Георг Зіммель, Макс Вебер, Вернер Зомбарт, Леопольд фон Візе та Зігмунд Фрейд.
Французьку школу соціології представляли такі вчені як Габріель Тард, Гюстав Лбон та Еміль Дюркгейм
Італійську школу соціології представляв Вільфредо Парето.
Американську школу соціології представляли такі вчені як Вільям Самнер, Лестр Франк Уорд, Франклін Генрі Гіддінгс та Джордж Мід.
Основні напрямки шкіл соціології
Астро-німецька школа наголосила на теорії конфлікту. Так, Людвіг Гумплович досліджував теорію соціального конфлікту, спираючись на ідею, що об'єктом соціологічної науки є соціальні групи, а предметом соціології є певна система рухів цих соціальних груп.
Густав Ратценховер, ґрунтуючись на теорії соціального конфлікту, акцентував свою увагу на суперечності інтересів соціальних груп у суспільстві, а також на суперечності інтересів окремих індивідів. Так, Густав Ратценхвер запропонував відкритий їм закон зближення з метою відповідності індивідуальних інтересів та інтересів соціальних груп як основний закон соціологічної науки.
Фердинад Теніс як основні поняття соціології виділяв громаду і суспільство, де громада це первинна історична освіта, а суспільство вторинне. Община – це звичаї та релігія, традиційні зв'язки, а суспільство це договір, громадська думка, відносини, що ґрунтуються на раціональних зв'язках.
Георг Зіммель заснував так звану формальну соціологію, а Макс Вебер, яка розуміє соціологію, а також теорію соціальної дії.
Вернер Зомбарт заснував теорію організованого капіталізму, а Леопольд фон Візе зробив внесок в організацію та систематизацію соціології. Зигмунд Фрейд вплинув на розуміння міжособистісної взаємодії, де значну роль відіграють досвід, повчений у дитинстві та конфлікти, пережиті в цей період.
Французька школа соціології акцентувала свою увагу на дослідження групової, масової поведінки, де значну роль відіграють психологічні та соціальні механізми.
Габріель Тард заснував соціальну психологію, ввів закон наслідування.
Гюстав Лебон відстоював ідею наростання нерівності для людей у результаті розвитку цивілізації, вважаючи її досягнення результатом діяльності еліти суспільства.
Еміль Дюркгейм заклав теоретичний фундамент соціології, розвивав структурний функціоналізм.
Італійська школа соціології наголосила на принципах формування соціологічного знання.
Так, Вільфредо Парето розробляв принципи побудови такого знання, що забезпечуються такими якостями наукової інформації як достовірність, надійність та обґрунтованість.
Американська школа соціології розвивалася під час переходу від теоретичної соціології до емпіричної.
Вільям Самнер першим представив систематизований курс лекції з соціології для студентів.
Франклін Генрді Гіддінгс намагався виділити основні проблеми соціології як науки, виділяючи її психічну сторону.
Джордж Мід заснував напрямок символічного інтеракціонізму.
Соціологічна школа
Велика Радянська Енциклопедія. - М: Радянська енциклопедія. 1969-1978 .
Дивитись що таке "Соціологічна школа" в інших словниках:
Соціологічна юриспруденція, один із основних напрямків буржуазного правознавства 20 ст. На відміну від правового позитивізму, що зводив завдання юридичної науки лише до формально логічного вивченнячинного права, С. ш. п.… … Велика Радянська Енциклопедія
Один із напрямів науки права XX ст. Прихильники С. ш. п. вважають, що чинні правові акти не завжди адекватні економічним та соціальним умовам. У зв'язку з цим вони надають велике значеннясвободі суддівського розсуду, тобто. меншою… … Юридичний словник
Один з основних напрямів у науці кримінального права, виник у наприкінці XIXна початку XX ст. Провідними теоретиками С.ш.у.п. були німецький криміналіст Ф.Лист, бельгійський А. Прінс та голландський Ж. Ван Гамель. При різноманітності підходів загальним… Юридичний словник
Великий Енциклопедичний словник
Один із напрямів науки права 20 ст. Прихильники соціологічної школи права вважали, що чинні правові акти не завжди адекватні економічним та соціальним умовам. У цьому зв'язку вони надавали великого значення свободі суддівського розсуду. Політологія Словник.
Напрямок у науці кримінального права. Виникло в кін. 19 поч. 20 ст. Представники школи Ф. Ліст (Австрія), Ч. Ломброзо, Е. Феррі (Італія), російські вчені І. Я. Фойницький, С. В. Познишев, визнаючи соціальну обумовленість злочинного… Політологія Словник.
СОЦІОЛОГІЧНА ШКОЛА КРИМІНАЛЬНОГО ПРАВА- Напрямок у науці кримінального права. Виникло наприкінці XIX початку XX ст. Представники школи Ф. Ліст (Австрія), Е. Феррі (Італія), російські вчені І. Я. Фойницький, С. В. Познишев, визнаючи соціальну обумовленість злочинною поведінкою. Юридична енциклопедія
Один із напрямів науки права XX ст. Прихильники соціологічної школи права вважали, що чинні правові акти не завжди адекватні економічним та соціальним умовам. У зв'язку з цим вони надавали великого значення свободі суддівського розсуду. Енциклопедичний словник
Напрямок у науці кримінального права. Виникло наприкінці XIX – початку XX ст. Представники школи Ф. Ліст (Австрія), Ч. Ломброзо, Е. Феррі (Італія), російські вчені І. Я. Фойницький, С. В. Познишев, визнаючи соціальну обумовленість злочинного… Енциклопедичний словник
Культурологія
Соціологічна школа
соціологічна школа сорокін вебер
Вступ
1. Засновники соціологічної школи, її суть
1.1. Концепція Томаса Стернза Еліота
1.2. Макс і Альфред Вебер концепції
1.3. Концепція Толкотта Парсонса
1.4. Концепція Питирима Сорокіна
Список літератури
Вступ
Культурологія (лат. cultura - обробіток, землеробство, виховання, шанування; др.-грец. λόγος - думка, причина) - наука, що вивчає культуру, найбільш загальні закономірності її розвитку. У завдання культурології входить осмислення культури як цілісного явища, визначення найзагальніших законів її функціонування, і навіть аналіз феномена культури як системи. Оформилася у самостійну дисципліну культурологія у XX столітті.
Термін «культурологія» був запропонований в 1949 відомим американським антропологом Леслі Уайтом (1900-1975) для позначення нової наукової дисциплінияк самостійної науки у комплексі соціальних наук. Культурологія є інтегративною сферою знання, народженою на стику філософії, історії, психології, мовознавства, етнографії, релігії, соціології, культури та мистецтвознавства. Однак, у зарубіжній науковій класифікації культурологію як окрему науку не виділяють. Феномен культури в Європі та Америці розуміється переважно у соціально-етнографічному сенсі, тому основною наукою вважається культурна антропологія.
Предмет культурології - дослідження феномена культури як історично-соціального досвіду людей, що втілюється у специфічних нормах, законах та рисах їх діяльності, передається з покоління в покоління у вигляді ціннісних орієнтацій та ідеалів, інтерпретується у «культурних текстах» філософії, релігії, мистецтва, права . Сенс культурології нині у цьому, щоб вивчати людини лише на рівні культури, як її творця. Залежно від цілей та предметних сфер, рівня знання та узагальнення виділяють фундаментальну та прикладну культурологію. Фундаментальна вивчає культуру з метою теоретичного та історичного пізнання цього феномену, займається розробкою категоріального апарату та методами дослідження; цьому рівні можна назвати філософію культури. Прикладна, спираючись на фундаментальні знання культуру, вивчає окремі її підсистеми - економічну, політичну, релігійну, художню - з метою прогнозування, проектування та регулювання актуальних культурологічних процесів.
Основні напрями та школи в культурології XX ст. склалися з урахуванням всього попереднього знання, збагаченого досягненнями нових наук. Прагнучи відкрити найпотаємніші витоки культури, визначити її сутність, виявити найбільш загальні законирозвитку, багато видатних представників нових галузей знання стали претендувати на створення загальної теоріїкультури, своєї власної культурології. Так з'явилися різноманітні школи з певною науковою «домінантою», яка відображала специфічний дослідницький інтерес.
Розмаїття точок зору культуру відбиває багатоаспектність і складність цього поняття, яке включає у собі все матеріальне і духовне багатство світу, створеного людиною. Культурологія, поряд з іншими науками, прагне створити якусь єдину теорію культури, яка містила б у собі інтегративне знання, що спирається на досягнення самих різних наук XX ст., які так чи інакше досліджують культуру зі своїх специфічних сторін.
Безумовно, слід пам'ятати, що розподіл на школи дуже умовно і межі з-поміж них часто розмиті, оскільки кожна школа нерідко використовує погляди й досягнення своїх попередників. І все ж таки можна виділити основні напрямки в культурології:
1. Суспільно-історичне;
2. Натуралістичне;
3. Соціологічний;
4. Структурно-функціональне;
5. Символічне.
Розглянемо соціологічну школу.
1. Основоположники соціологічної школи, її суть
Соціологічна школа об'єднує тих учених, які шукають витоки та пояснення культури над історичному чи «природному» розвитку людського духу. Не в психіці і не в біологічній передісторії людства, а в його суспільній природі та організації. У центрі уваги цього напряму знаходиться саме суспільство, його структура та соціальні інститути(Еліот, П. Сорокін, Вебер, Парсонс). Особливістю світогляду П. Сорокіна, Т. Еліота, А. Вебера та інших, - є впевненість у тому, що всі способи людського існування нав'язані індивідууму суспільством - отже, варіанти пояснення діяльності «людини розумної» просто повинні лежати в площині вивчення механізмів гуртожитку великих груп людей. Питання ж розвитку людського духу чи божественного втручання у перебіг історії лише заважають чітко розуміти природу культури. Специфічний образ тієї чи іншої країни, Вебер, наприклад, пов'язував із культурними чинниками, а чи не з цивілізаційними, які мають загальнолюдський характер. Парсонс вважає, що всі духовні та матеріальні здобутки, об'єднані поняттям "культура", є результатом суспільно обумовлених дій на рівні двох систем - соціальної та культурної. Цю школу Н.А. Бердяєв охарактеризував так: «Соціологія стверджує, що людина є тварина, що зазнала муштрівки, дисципліни та вироблення з боку суспільства. Все цінне в людині не притаманне йому, а отримане від суспільства, яке він змушений шанувати як божество». Звичайно, соціологічна школа не відгороджена китайською стіною від інших напрямів, які ми розглядаємо, і концепції її окремих представників часто перетинаються і взаємно доповнюються, в рамках спільних зусиль зі створення єдиної теорії культури.
Одним із представників соціологічної школи є Т. С. Еліот (1888 – 1965) англо-американський поет і критик модернізму, автор книги «Нотатки до визначення культури» (1948).
1.1 Концепція Томаса Стернза Еліота
«Під культурою, - писав Еліот у книзі "Нотатки до визначення культури", - я розумію насамперед те, що мають на увазі антропологи: спосіб життя даного народу, який живе в одному місці. Ми бачимо прояви цієї культури у його мистецтвах, його соціальної системи, його звички та звичаї, його релігії. Але всі ці речі, разом узяті, не складають культури, хоча ми часто заради зручності висловлюємося так, ніби це має місце. Ці речі – лише частини, на які культура може бути розсічена – як людське тіло в анатомічному театрі. Але як людина є щось більше, ніж збори різних складових частинйого тіла, і культура є більше, ніж збори мистецтв, звичаїв і релігійних вірувань».
Відзначаючи кризу традиційних цінностей західного суспільства в середині XX ст., Втрату нею моральних та інтелектуальних багатств в результаті загальної стандартизації та вузько утилітарного підходу до життя, - риси, властиві сучасній масовій культурі, - Еліот приходить до думки, що це веде до придушення в людині творчий початок. Еліот вважав, що зберегти творчу енергію людство може лише подолавши «масифікацію» і підтримавши культурну «еліту».
Еліот особливо підкреслював значення елітарного підходу у сфері політики, а й у сфері культури. Подібно до свого сучасника і співвітчизника Тойнбі, Еліот ділив суспільство на духовну еліту і неосвічену масу, причому лише перша здатна на культурне творення. Творча еліта, за Еліотом, аж ніяк не належить до якогось певного класу і має постійно поповнюватися із соціальних «низів». Однак для її виникнення та формування необхідне багатство та приналежність до певного привілейованого шару.
1.2 Макс і Альфред Вебер концепції
Серед представників соціологічної школи слід назвати і імена німецьких соціологів Макса Вебера (1864-1920) та її брата Альфреда Вебера (1868-1958). Макс Вебер назвав той напрямок, який він розробляв, "розуміє соціологією", її суть - у встановленні культурних смислів соціальної діяльностілюдей. Найбільш цінна для розвитку культурологічної думки робота - "Протестантська етика і дух капіталізму", в якій М. Вебер дає зразок аналізу впливу культурних цінностей і норм, сформованих в рамках певної релігійної системи, на господарську культуру, на вибір тих чи інших напрямів соціально- економічного розвитку.
Іншим цінним аспектом веберівської спадщини стала концепція ідеального типу. І хоча першим це поняття ввів німецький правознавець Г. Еллінек, цілісне втілення ця ідея отримала саме у М. Вебера (вперше у роботі "Об'єктивність" соціально-наукового та соціально-політичного пізнання). Дослідники досі користуються цією методологією для аналізу явищ соціокультурного життя, оскільки вона дозволяє виробляти понятійні конструкції, що сприяють упорядкуванню, типологізації величезного історико-культурного та будь-якого іншого матеріалу, з яким має справу кожен учений.
Альфред Вебер - автор праці "Принципи соціології, історії та культури" (1951) висунув оригінальну теорію розчленування історії на три взаємопов'язані, але протікають за різними законами процесу: соціальний (формування соціальних інститутів), цивілізаційний (поступальний розвиток науки і техніки, що веде до уніфікації) цивілізації) та культурний (творчість, мистецтво, релігія та філософія). Правильно визначити загальний рівень тієї чи іншої національної культури можна лише під час розгляду її з цих окремих галузей. Народ країни, в якій налагоджено систему державно-правових відносин та економічно процвітаючу, нерідко виявляється з точки зору культури, особливо духовної та естетичної, на порівняно низькому рівні. Так, якщо дотримуватися концепції А. Вебера, то останні два століття США, наприклад, переважали соціальні та цивілізаційні процеси на шкоду культурним, а Росії XIX в. навпаки виявилося «золоте століття» російської культури на тлі соціального консерватизму та науково-технічної відсталості. Європейські країни у своїй більшості зберігали певну «рівновагу» між трьома процесами, а в Японії та інших економічно розвинених «драконах» Південно-Східної АзіїЦивілізаційний процес отримав бурхливий розвиток лише після Другої світової війни. Специфічний образ тієї чи іншої країни чи епохи Вебер пов'язував насамперед із культурними чинниками, а чи не з соціальними чи цивілізаційними. Рух культури, за Вебером, ірраціонально, яке творцем є духовно-інтелектуальна еліта.
Вона об'єднує тих учених, які шукають витоки і пояснення культури над історії і мимовільному, " божественному " розвитку людського духу, над психіці і над біологічної передісторії людства, а його суспільної природі та організації. У центрі їхньої культурологічної уваги перебуває саме суспільство, його структура та соціальні інститути. Цю школу Н.А. Бердяєв охарактеризував так: "Соціологія стверджує, що людина є тварина, що зазнала муштрівки, дисципліни та вироблення з боку суспільства. Все цінне в людині не притаманне йому, а отримано від суспільства, яке він змушений почитати як божество". Звичайно, соціологічна школа не відгороджена китайською стіною від інших напрямів, що розглядаються нами, і концепції її окремих представників часто перетинаються і взаємно доповнюються, як ми вже показали на прикладі Б.К. Малиновського, у рамках спільних зусиль щодо створення єдиної теорії культури.
Одним із видатних представників соціологічної школи був Томас Стернз Еліот (1888-1965) - англо-американський поет і критик модерністського спрямування, автор книги "Нотатки до визначення культури" (1948). "Під культурою, - писав він, - я розумію, перш за все, те, що мають на увазі антропологи: спосіб життя даного народу, який живе в одному місці. Ми бачимо прояви цієї культури в його мистецтвах, його соціальній системі, його звичках та звичаях , його релігії Але всі ці речі, разом узяті, не становлять культури, хоча ми часто заради зручності висловлюємося так, ніби це має місце. як людина є щось більше, ніж збори різних складових частин його тіла, і культура є більше, ніж збори мистецтв, звичаїв і релігійних вірувань " . Томас Стернз Еліот, лауреат Нобелівської премії 1948 р., є досить рідкісний приклад органічного злиття художнього, переважно поетичного, творчості і теоретичних пошуків у пошуках відповіді питання: що таке культура як і пов'язані з цим поняттям сутність поезії? З поширеної ліберально-демократичної точки зору, Еліота слід вважати глибоко консервативним, навіть "реакційним" майстром слова, подібно до того, як ці визначення застосовувалися до нашого російського письменника і культуролога К.М. Леонтьєву, про якого йтиметься нижче. Обидва вони відстоювали принципи елітарності в суспільстві та мистецтві, обидва наприкінці життя дійшли глибоко релігійного світосприйняття і обидва виступили з різкою критикою сучасної їм (і нам) "зрівняльної" цивілізації, бо вона, на їхню думку, виявилася безплідною і зайшла в глухий кут. Крім широко відомого поетичного спадщини Еліота, його перу належать книги: "Призначення поезії та призначення критики" (1931), "Про поетів і поезію" (1957) і згадувана нами програмна робота "Нотатки до визначення культури".
Констатуючи загальний занепад європейської культури до середини XX століття, втрату нею колишніх моральних та інтелектуальних багатств в результаті загальної стандартизації та вузько утилітарного підходу до життя, - риси, властиві сучасній масовій культурі, - Еліот приходить до думки, що це веде до придушення в людині початку. Так, незважаючи на те, що за останні чотири століття населення Англії збільшилося в 12 разів, подібне кількісне зростання аж ніяк не привело в наші дні до появи 12 Шекспірів, швидше, вони вже давно зникли зовсім. Так само селянин-орач колишніх століть за своєю моральною та духовною культурою стояв набагато вище за нинішнього найманця-тракториста. Еліот вважає, що зберегти творчу енергію людство може лише подолавши "масифікацію" і підтримавши культурну еліту. Взагалі, теорія еліти (насамперед політичної) як провідної сили історичного процесу перегукується з вчення давньогрецького філософа Платона (427-347 рр. е.). Вона розвивалася згодом такими мислителями, як італієць М. Макіавеллі, англієць Т. Карлейль, німець Ф. Ніцше, про які ми говоритимемо далі.
У XX столітті її найяскравішим апологетом став італієць Віл'фредо Парето (1848-1923), який розглядав історію як арену постійної боротьби еліт за владу. Еліот особливо підкреслював значення елітарного підходу у сфері політики, а й у сфері культури. Подібно до свого сучасника і співвітчизника Тойнбі, Еліот ділив суспільство на духовну еліту і неосвічену масу, причому лише перша здатна на культурне творення. Творча еліта, за Еліотом, аж ніяк не належить до якогось певного класу. Вона має постійно поповнюватися із соціальних "низів". Однак для її виникнення та формування необхідне багатство та приналежність до певного привілейованого шару. Найбільш розумні та талановиті представники інших верств постійно вливають у нього нову творчу енергію, рухаючи таким чином культурний процес.
Яскравим прикладом такого збагачення світової духовної еліти була діяльність видатного представника соціологічної школи, нашого колишнього співвітчизника, російсько-американського соціолога та історика культури Питирима Олександровича Сорокіна (1889-1968). Виходець із найбідніших верств комі-зирянського народу, він лише у 14 років освоїв грамоту і незабаром став селянським революціонером, вступивши до партії есерів. Здобувши популярність ще до лютневої революції 1917 року, він зазнавав переслідувань царизму, незабаром став одним із лідерів своєї партії. Активно співпрацював у Державній Думі, був у свій час секретарем глави уряду - А.Ф. Керенського, пізніше – професором Петроградського університету. Після Жовтневого перевороту, який Сорокін зустрів у багнети, його заарештували більшовики за звинуваченням у замаху на Леніна, він ховався в лісах російської Півночі, але потім примирився з перемогою нової влади і написав гучний відкритий лист, оголошуючи про свій розрив з есерами. Цей лист і став приводом для написання відомої статті Леніна "Цінні визнання Питирима Сорокіна", що зробила його відомим на всю тодішню Росію. Повернувшись до Петрограда в 1919 році, він організує перший у країні соціологічний факультет і стає його деканом, проте залишаючись в опозиції з більшовизмом. Усе це було однією з найяскравіших проявів ідейного протистояння російської інтелігенції на той час більшовицькому " свавілля " . У 1922 році, знову-таки з ініціативи Леніна і Дзержинського, Сорокін разом з великою групою вчених і письменників, які представляли колір російської суспільної думки, був висланий із країни. Після нетривалого перебування в Берліні та річної роботи в Чехословаччині на запрошення її президента Т. Масарика вчений 1923 року переїжджає до США, де швидко освоює англійська моваі стає одним із провідних соціологів та культурологів. У Гарвардському університетіСорокін створює та очолює факультет соціології і до кінця життя стає одним із всесвітньо визнаних авторитетів у цій галузі. Будучи справжнім енциклопедистом, який освоїв усі досягнення сучасного йому гуманітарного знання, підтримуючи теорію духовної еліти як провідної сили суспільства, Сорокін наголошував на нерозривному зв'язку соціальних процесів з розвитком культури. При цьому за стародавніми греками він вважав пружинами культурного розвитку вроджене прагнення людей до Істини, Добру і Краси в поєднанні з суспільно значущим критерієм Користи.
У своїх численних працях (наприклад, "Динаміка суспільства і культури" (1937-1941), "Суспільство, культура та особистість" (1947), "Влада і моральність" (1959) та ін) він розглядав історію людства як послідовну зміну деяких соціокультурних суперсистем, зціментованих єдністю цінностей, норм і значень, що періодично змінюються. На відміну від Гегеля, який розглядав історичний процес, як прямий поступальний рух, трактував його як " циклічну флуктуацію " , тобто. ідучу закінченими циклами зміну типів культурних спільностей, що перетікають один в одного, кожна з яких має в основі власне відношення до дійсності та методів її пізнання.
Виходячи з подвійної психобіологічної природи людини - істоти, що відчуває і мислить, Сорокін виділяв три типи культури:
- а) чуттєвий (sensate), в якому переважає емпірично-чуттєве сприйняття та оцінка дійсності переважно з утилітарної та гедоністичної точки зору, тобто. переважає "істина почуттів" та істина насолоди;
- б) ідеаційний тип (ideational), де переважають надчуттєві, духовні цінності, поклоніння абсолюту, Богу або Ідеї, тобто. "істина віри" та істина самозречення;
- в) ідеалістичний тип (idealistic), що представляє певний синтез чуттєвого та ідеаційного типів, де почуття врівноважується інтелектом, віра - наукою, емпіричне сприйняття - інтуїцією, тобто, за словами Сорокіна, "людськими умами керуватиме істина розуму".
Своєрідність кожного із запропонованих типів культури втілюється у праві, мистецтві, філософії, науці, релігії, структурі суспільних відносинта певному типі особистості. Їхнє радикальне перетворення і зміна зазвичай супроводжуються кризами, війнами і революціями. Докладно аналізуючи історію європейської культури, у тому числі статистичними методами, П. Сорокін відносив до періодів розквіту "чуттєвої" культури греко-римську цивілізацію III-IV ст. е., тобто. періоду її розкладання та занепаду, і західну культуру останніх п'яти століть з епохи Відродження до нашого часу. До ідеаційного типу культури, крім добре знайомого Сорокіну російського типу, він відносив ранньосередньовічні культуру християнського Заходу (з VI по XIII століття), а до ідеалістичного - велику культуруепохи Відродження. Криза сучасної культури, позбавленої абсолютних ідеалів, тобто. віри в Бога, і спрямованої до чуттєвої насолоди та споживання, П. Сорокін пов'язував з розвитком матеріалістичної ідеології та експериментальної науки на шкоду духовним цінностям, що досить чітко відчувається багатьма людьми у сьогоднішньому "розчарованому" світі. Будучи людиною віруючою, Сорокін бачив вихід із нинішньої кризи у неминучому відновленні "ідеаційної" культури з її абсолютними релігійними ідеалами. Своє головне пророцтво щодо майбутнього людства П. Сорокін сформулював так: "Ми живемо, мислимо, діємо наприкінці сяючого чуттєвого дня, що тривав шість століть. Промені вранішнього сонця все ще висвітлюють велич епохи, що минає. Але світло повільно згасає, і в згущується все важче розрізняти цю велич і шукати надійні орієнтири в сутінках.Ніч цієї перехідної епохи починає опускатися на нас, з її кошмарами, лякаючими тінями, несамовитими жахами. майбутнього".
Як соціолог, який шукав у фактах суспільного життяПояснення багатьом явищам культури, Сорокін був одним із творців теорій "соціальної мобільності" та "соціальної стратифікації". Згідно з першою, у високо розвиненому суспільстві постійно відбувається рух окремих людей та груп з одного шару до іншого, з нижчого соціального рівня до вищого, і навпаки. У цьому випадку говорять про висхідну або низхідну вертикальну мобільність, однак є і горизонтальна мобільність, тобто. пересування індивідів на тому самому соціальному рівні, наприклад при зміні місця проживання чи характеру роботи. Розрізняють також інтергенераційну (між поколіннями) та інтрагенераційну (усередині покоління) мобільність. Поняття соціальної мобільності характеризує ступінь цивілізованості, відкритості чи закритості, свободи та демократизму того чи іншого суспільства та є важливим показником рівня його культури. Що стосується теорії соціальної стратифікації, то вона розглядає суспільство не як жорстку та антагоністичну класову структуру, як це роблять марксисти, а як живу систему численних взаємопроникних суспільних верств, що виділяються за ознаками освіти, забезпеченості, психології, побутових умов, віку, статі та перебувають у стані не боротьби, а рівноваги та співробітництва. Легко здогадатися, що як теорія соціальної стратифікації, так і теорія соціальної мобільності, по суті, протистоять марксистському розумінню процесів, що відбуваються в сучасному суспільстві, а тому люто відкидаються догматизованим історичним матеріалізмом. Не менш затято його адептами досі відкидалася і сформульована П. Сорокіним в 60-х рр. ХХ ст. відома теорія конвергенції між капіталізмом і соціалізмом, у результаті має з'явитися нове, більш досконале суспільство. П.А. Сорокін належав до тієї досить рідкісної породи мислителів та вчених нашого століття, які об'єктивно, без політико-ідеологічних та національних уподобань, спираючись на конкретні соціологічні та культурні критерії, осмислювали шлях людства на краще майбутнє.
Альфред Вебер (1868-1958) - німецький економіст і соціолог, автор праці "Принципи соціології, історії та культури" (1951) висунув оригінальну теорію розчленування історії на три взаємопов'язані, але протікають за різними законами процесу: соціальний (формування соціальних інститутів), цивілізаційний (поступальний розвиток науки і техніки, що веде до уніфікації цивілізації) та культурний (творчість, мистецтво, релігія та філософія). Правильно визначити загальний рівень тієї чи іншої національної культури можна лише під час розгляду її з цих окремих галузей. Народ країни, в якій налагоджено систему державно-правових відносин та економічно процвітаючу, нерідко виявляється з точки зору культури, особливо духовної та естетичної, на порівняно низькому рівні. Так, якщо дотримуватися концепції А. Вебера, за останні два століття США, наприклад, переважали соціальний і цивілізаційний процеси на шкоду культурному, а Росії XIX століття, навпаки, було " золотим століттям " російської культури і натомість соціального консерватизму і науково-технічної відсталості. Інший приклад, який дуже часто наводиться культурологами: у XVIII-XIX століттях в умовах феодальної роздробленостіта господарської бідності німецькі землі дали світу найбільшу класичну філософію та неперевершені зразки художньої творчості. У більшості європейських країнзберігалося певну рівновагу між трьома процесами, а Японії та інших економічно розвинених державах Південно-Східної Азії цивілізаційний процес отримав нечувано бурхливий розвиток лише після Другої світової війни. Специфічний образ тієї чи іншої країни чи епохи А. Вебер пов'язував, передусім, з культурними чинниками, а чи не з соціальними чи цивілізаційними, які, сутнісно, інтернаціональні. Рух культури, за Вебером, ірраціонально, яке творцем є духовно-інтелектуальна еліта.
Толкотт Парсонс (1902-1979) - американський соціолог, один із творців так званого структурно-функціонального спрямування в соціології. Спрощено його теорія культури зводиться до такого: всі духовні та матеріальні досягнення людей, які ми поєднуємо поняттям "культура", є результатом суспільно обумовлених дій на рівні двох систем: соціальної та власне культурної.
В основі першої та більш "низкої" з них - соціальної - лежать спільні діїлюдей, рухомих над останню цілями свого біологічного самозбереження за умов певної суспільної среды.
Тут кожен індивід прагне:
- а) адаптуватися (пристосуватися) до неї;
- б) досягти поставлених собі задач;
- в) інтегруватись, тобто. поєднатися з іншими індивідами;
- г) відтворювати знайдені соціальні структури;
- д) знімати нервову і фізичну напругу, що постійно виникає.
За Парсонсом, кожної з цих цілей у суспільстві відповідають історично сформовані соціальні інститути: адаптації - економічні, досягнення цілей - політичні, інтеграції - правові інститути та звичаї, відтворення структури - система вірувань, мораль та органи соціалізації, зняття напруги - індустрія відпочинку. Для другої, більш високої - культурної - системи, яка вже позбавлена біологічної обумовленості і по відношенню до соціальної є напрямною та регулюючою, при її функціонуванні характерні символічність (наявність таких механізмів, як мова та системи інших символів), нормативність (залежність людини від загальноприйнятих цінностей і норм) і, нарешті, волюнтаристичність, або відома ірраціональність та незалежність дій людини від диктату навколишнього середовища. Культура, таким чином, постає перед нами як складна система символів та норм, які постійно вдосконалюються. Навіть із цього, досить схематичного і неповного викладу поглядів Парсонса видно, що він претендував на створення певної всеосяжної теорії суспільства, найважливішим регулятором якого є культура з її нормативністю та символічністю.
