Почти едновременно с дифузионизма в европейската етнология се формира социологическа школа, която се оказва творчески по-плодотворна. Ако основателите на еволюционизма виждаха основния предмет на етнологията в човека, а дифузионистите - в културата, то представителите на социологическата школа се обърнаха предимно към човешкото общество. Те изхождаха от факта, че човешкото общество не може да бъде сведено до проста сума от индивиди. Те разглеждат обществото като система от морални (морални) връзки между хората, които като че ли са им наложени и имат принудителна сила.
Родината на социологическата школа в етнологията е Франция, а неин най-голям представител и основоположник е Емил Дюркгсим (1858-1917).
За разлика от еволюционистите Дюрксхайм разбра човешки обществане като последователни етапи на адаптация на хората към условията околен свят, а като затворени статични системи, чието изследване трябва да се извършва чрез метода на изследване на социалните факти. Последните са външни за индивида методи на действие, мислене и чувстване, които също имат принудителна сила и са му наложени от външната среда. В същото време той особено настоява, че самите социални факти трябва да се изучават като "неща" 3 не нашето разбиране за тези факти. В противен случай, отбелязва Дюрксхайм, това не е наука, а идеология, изпълнена с всякакви предразсъдъци и субективизъм.
Стабилността на обществото, според него, се осигурява от социалната солидарност на неговите членове. Всички елементи на социалната система са в състояние на стабилно равновесие, в противен случай такава система е патологична, обречена на неизбежен разпад. Класифицирайки обществата според степента на развитие, Дюрксхайм въвежда понятието "социален тип" или " социален тип". Той взема най-простото общество като основа на своята класификация: примитивната "орда", която е изживяла своята полезност. Развивайки се в по-сложна социална структура, "ордата" става клан (т.е. клан). На свой ред различни асоциации и комбинации от кланове образуват племе, курия, фратрия, от които вече възникват сложни социални организми до империята. Така според Дюркем всяко общество е само усложнение на същото примитивно общество.
Друг важен компонент на етносоциологическата теория на Дюрксхайм е доктрината за колективните репрезентации. Човешкото съзнание, според него, е разнородно, тъй като съществува в две различни форми: като индивид и като колектив. Първото е специфично за всеки индивид и се определя изцяло от особеностите на неговата психика: второто е еднакво за цялата група и не само не зависи от отделните хора, а напротив, има сила, която е принудителна към тях. Колективното съзнание намира израз в колективни представи – религиозни вярвания, митове, морал и право. Те се коренят в социалния живот и се развиват от цялата социална група като цяло, като по същество представляват различни аспекти на нейното аз. приемане.
Развивайки своята доктрина за колективните идеи, Дюрксхайм естествено стига до въпроса за същността на религията и нейната роля в обществото. Отхвърляйки обичайното определение на религията като вяра в свръхестествени същества, той смята, че нейната основна характеристика е рязкото разделение на целия свят на две половини - свещен (свещен) свят и ежедневен (профанен) свят. Особеността на това разделение е, че тези две половини се разглеждат като абсолютно разнородни, т.е. по никакъв начин не се свеждат един към друг. Разликата между тях не е в йерархията, а просто във факта, че тези светове обикновено са разделени от непроницаема граница. Преминаването на тази граница е възможно само в религиозни ритуали, благодарение на които се преодолява пропастта между сакралното и светското. Според него религията е чисто функционална, тъй като е предназначена да укрепва социалната солидарност на групата. И тъй като всяка религия съответства на социалните условия, които са я породили, тя не може да се счита за фалшиво възпроизвеждане на действителността.] Съдържанието на религията в крайна сметка е самото общество, неговата структура.
Идеите на Дюркем са развити в различна степен от неговите ученици и последователи, сред които трябва да се споменат М. Мост, К. Леви -5 Щраус, М. Гранет, Л. Леви-Брюл.
Особен интерес представляват идеите на Люсиен Леви-Брюл (1857-1939). Отправната точка на всички изследвания на Леви-Брюл е неговият ангажимент към учението за колективните идеи, под което той разбира и онези идеи, които не се формират в човека въз основа на неговия собствен жизнен опит, а се въвеждат в неговото съзнание чрез социална среда - образование,! общественото мнение и обичаите. Развивайки тези идеи, Леви-Брюл се интересува от въпроса за законите, управляващи тези колективни представителства. Изхождайки от възгледите на Дюркем, той развива своята теория за предлогическото мислене на примитивните народи, която очертава в книгата "Примитивно мислене"] (1930 г.).

Според Леви-Брюл предлогическото мислене фундаментално отличава човек от примитивна епоха от съвременната, тъй като няма разграничение между причина и следствие, субект и обект. Предлогическото мислене не е нелогично мислене, то не се стреми, като нашето, да избягва противоречията. Говорим за особен тип мислене, което се подчинява на собствените си социални закони. Тези закони, управляващи колективните идеи на изостаналите народи, изобщо не приличат на нашите логически закони на мислене. Те не са отделени от емоциите и не са насочени към обяснение на явленията от реалността. При извършване на религиозни обреди действат по нервна система) рязко, вълнуващо, заразявайки човек с емоциите на страх, религиозен ужас, страстно желание, надежда и т.н. В същото време примитивният човек не търси обяснение за явленията на заобикалящата го реалност, защото той възприема тези явления не в чист вид, но в комбинация с цял комплекс от емоции, представи за тайни сили, за магическите свойства на предметите.
Във връзка с това възприемането на света от първобитния човек е ориентирано по съвсем различен начин от нашия: ние се стремим към обективност на знанието, докато в него преобладава субективизмът. Следователно примитивните хора бъркат реалните предмети с представи за тях, не правят разлика между сънища и реалност, човек и неговия образ, човек и неговото име и т.н. По същата причина примитивното мислене е без значение за опита. Опитните познания не разубеждават примитивен човеквъв вяра в магьосничество, в тайнствени сили, във фетиши. Неговото мислене е "непроницаемо" за опита: вместо основните логически закони решаващ става "законът за участието", по думите на Леви-Брюл. Според този закон един обект може да бъде себе си и в същото време нещо друго, може да бъде тук и в същото време на друго място. Този тип мислене Леви-Брюл и обозначен като предлогически.
Според Леви-Брюл колективните идеи присъстват и в мисленето на съвременния европеец. Това е породено от естествената потребност на човека от пряка комуникация с външния свят, която не е осигурена от научните познания. Науката обективизира света и по този начин го отдалечава от човечеството. 1 [Затова човек се стреми към живо общуване с природата чрез религията, морала, обичаите, където колективните идеи са основополагащи. Леви-Брюл вярва, че предлогическото мислене съществува и ще съществува заедно с логическото мислене, че „законът за участието” и мистичното разположение са естествено свойство на мисленето на съвременния човек.
Основните идеи на социологическата школа са следните.
Всяко общество има набор от „колективни вярвания“, които гарантират неговата устойчивост.
Функцията на културата е да укрепва обществото, да сплотява хората.
R> всяко общество има свой собствен морал, то е динамично и променливо.
Преходът от едно общество към друго е труден процес и не се извършва плавно, а на крачки.

Школи по социология

Определение 1

Школата в социологията е система от научни социологически възгледи, както и научна социологическа общност, която се придържа към тези възгледи. Социологическата школа се формира от определен лидер, който защитава теоретични и методологически позиции в съвременната академична общност.

В съвременния научен дискурс се открояват следните социологически школи:

• Австро-германска школа по социология;
• Френска школа по социология;
• Италианска школа по социология;
• Американска школа по социология.

Австро-германската школа е представена от такива учени като Лудвиг Гумплович, Густав Ратценховер, Фердинанд Тенис, Георг Зимел, Макс Вебер, Вернер Зомбарт, Леополд фон Визе и Зигмунд Фройд.

Френската социологическа школа беше представена от такива учени като Габриел Тард, Гюстав Лбон и Емил Дюркем

Италианската социологическа школа беше представена от Вилфредо Парето.

Американската школа по социология беше представена от учени като Уилям Съмнър, Лестър Франк Уорд, Франклин Хенри Гидингс и Джордж Мийд.

Основните направления на социологическите школи

Астро-германската школа съсредоточи вниманието си върху теорията на конфликта. По този начин Лудвиг Гумплович изучава теорията на социалния конфликт, въз основа на идеята, че обектът на социологическата наука е социалните групи, а предметът на социологията е определена система от движения на тези социални групи.

Густав Раценховер, базирайки се на теорията за социалния конфликт, фокусира вниманието си върху конфликта на интереси на социалните групи в обществото, както и върху конфликта на интереси на отделните хора. По този начин Густав Ратценхвер предложи открития от него закон за сближаване, за да съпостави индивидуалните интереси и интересите на социалните групи като основен закон на социологическата наука.

Фердинанд Тенис отделя общността и обществото като основни понятия на социологията, където общността е първичната историческа формация, а обществото е вторичното. Общността е обичаи и религия, традиционни връзки, а обществото е споразумение, обществено мнение, отношения, основани на рационални връзки.

Георг Зимел основава така наречената формална социология, а Макс Вебер основава разбиращата социология, както и теорията за социалното действие.

Вернер Зомбарт основава теорията за организирания капитализъм, а Леополд фон Визе допринася за организирането и систематизирането на социологията. Зигмунд Фройд оказва влияние върху разбирането за междуличностно взаимодействие, където опитът, научен в детството, и конфликтите, преживени през този период, играят важна роля.

Френската социологическа школа насочва вниманието си към изследването на груповото, масово поведение, където психологическите и социалните механизми играят значителна роля.

Основан Габриел Тард социална психологиявъвежда закона за подражанието.

Гюстав Лебон защитава идеята за увеличаване на неравенството между хората в резултат на развитието на цивилизацията, разглеждайки нейните постижения като резултат от дейността на елита на обществото.

Емил Дюркем полага теоретичните основи на социологията, развива структурния функционализъм.

Италианската социологическа школа се фокусира върху принципите на формиране на социологическо познание.

По този начин Вилфредо Парето разработи принципите за конструиране на такива знания, които се осигуряват от такива качества на научната информация като надеждност, надеждност и валидност.

Американската социологическа школа се развива по време на прехода от теоретична към емпирична социология.

Уилям Съмнър е първият, който представя систематичен курс от лекции по социология за студенти.

Франклин Хенри Гидингс се опита да подчертае основните проблеми на социологията като наука, подчертавайки нейната ментална страна.

Джордж Мийд основава посоката на символния интеракционизъм.

социологическа школа

Велика съветска енциклопедия. - М.: Съветска енциклопедия. 1969-1978 .

Вижте какво е "Социологическата школа" в други речници:

Социологическата юриспруденция, едно от основните направления на буржоазната юриспруденция на 20 век. За разлика от правния позитивизъм, който свеждаше задачите на правната наука само до формално логическо изследванедействащ закон, С. ш. П.… … Велика съветска енциклопедия

Едно от направленията на правната наука на ХХ век. Поддръжниците на S. sh. смятат, че действащите правни актове не винаги са адекватни на икономическата и социални условия. В тази връзка дават голямо значениесвобода на съдебното усмотрение, т.е. по-малък ...... Правен речник

Едно от основните направления в наказателноправната наука, възниква през края на XIXначалото на 20 век Водещи теоретици на N.W.S.P. бяха немският криминолог Ф. Лист, белгийският А. Принс и холандският Й. Ван Хамел. С различни общи подходи ... ... Правен речник

Голям енциклопедичен речник

Едно от направленията на правната наука на 20 век. Поддръжниците на социологическата школа на правото смятат, че настоящите правни актове не винаги са адекватни на икономическите и социални условия. В тази връзка те отдадоха голямо значение на съдебната преценка ... Политология. Речник.

Направление в науката за наказателното право. Възникнал е в кон. 19 рано 20-ти век Представители на училището Ф. Лист (Австрия), К. Ломброзо, Е. Фери (Италия), руски учени И. Я. Фойницки, С. В. Познишев, признавайки социалната обусловеност на престъпника ... ... Политология. Речник.

СОЦИОЛОГИЧЕСКА ФАКТУЛА ПО НАКАЗАТЕЛНО ПРАВО- направление в наказателноправната наука. Случи се накрая XIX ран XX век Представители на училището Ф. Лист (Австрия), Е. Фери (Италия), руски учени И. Я. Фойницки, С. В. Познишев, признавайки социалната обусловеност на престъпното поведение ... ... Юридическа енциклопедия

Едно от направленията на правната наука на ХХ век. Поддръжниците на социологическата школа на правото смятат, че настоящите правни актове не винаги са адекватни на икономическите и социални условия. В тази връзка те отдадоха голямо значение на съдебната преценка ... енциклопедичен речник

Направление в науката за наказателното право. Възниква в края на 19 и началото на 20 век. Представители на училището Ф. Лист (Австрия), К. Ломброзо, Е. Фери (Италия), руски учени И. Я. Фойницки, С. В. Познишев, признавайки социалната обусловеност на престъпника ... ... енциклопедичен речник

Културология

социологическа школа

Социологическата школа на Сорокин Вебер

Въведение

1. Основателите на социологическата школа, нейната същност

1.1. Концепцията на Томас Стърнс Елиът

1.2. Концепция на Макс и Алфред Вебер

1.3. Концепцията на Талкот Парсънс

1.4. Концепцията на Питирим Сорокин

Библиография

Въведение

Културологията (лат. cultura - отглеждане, земеделие, образование, почитане; др. гръцки λόγος - мисъл, разум) е наука, която изучава културата, най-общите модели на нейното развитие. Задачите на културологията включват разбиране на културата като цялостен феномен, определяне на най-общите закони на нейното функциониране, както и анализ на феномена на културата като система. Културологията се оформя като самостоятелна дисциплина през 20 век.

Терминът "културология" е предложен през 1949 г. от известния американски антрополог Лесли Уайт (1900-1975) за обозначаване на нов научна дисциплинакато самостоятелна наука в комплекса социални науки. Културологията е интегрираща област на познание, родена в пресечната точка на философията, историята, психологията, лингвистиката, етнографията, религията, социологията, културата и историята на изкуството. В чуждестранната научна класификация обаче културологията не се обособява като отделна наука.Феноменът на културата в Европа и Америка се разбира главно в социално-етнографския смисъл, следователно културната антропология се счита за основна наука.

Предметът на културологията е изучаването на феномена на културата като исторически и социален опит на хората, който е въплътен в специфични норми, закони и особености на тяхната дейност, предавани от поколение на поколение под формата на ценностни ориентации и идеали, интерпретирани в „културните текстове“ на философията, религията, изкуството, правото. Смисълът на културологията днес е да учи човек на нивото на културата, като неин създател. В зависимост от целите и предметните области, нивото на знания и обобщение се разграничават фундаментални и приложни културни изследвания. Фундаментално изучава културата с цел теоретично и историческо познание на това явление, разработва категориален апарат и изследователски методи; на това ниво може да се обособи философията на културата. Приложно, опирайки се на фундаментални знания за културата, изучава нейните отделни подсистеми - икономическа, политическа, религиозна, художествена - с цел да прогнозира, проектира и регулира действителните културни процеси.

Основните направления и школи в културологията на ХХ век. формирана на основата на всички предишни знания, обогатени с постиженията на новите науки. В стремежа си да открие най-съкровените извори на културата, да определи нейната същност, да разкрие най- общи закониразвитие, много видни представители на нови клонове на знанието започнаха да претендират, че създават обща теориякултура, свои културолози. Така се появяват различни школи с определена научна „доминанта“, отразяваща специфичен изследователски интерес.

Разнообразието от гледни точки към културата отразява многоизмерността и сложността на това понятие, което включва цялото материално и духовно богатство на света, създадено от човека. Културологията, заедно с други науки, се стреми да създаде един вид единна теория за културата, която да съдържа интегративно знание, основано на постиженията на най- различни науки XX век., Които по един или друг начин изследват културата от нейните специфични страни.

Разбира се, трябва да се има предвид, че разделението на училища е много произволно и границите между тях често са размити, тъй като всяко училище често използва възгледите и постиженията на своите предшественици. Въпреки това могат да се разграничат основните направления в културологията:

1. Социално-исторически;

2. Натуралистичен;

3. Социологически;

4. Конструктивни и функционални;

5. Символично.

Помислете за социологическата школа.

1. Основателите на социологическата школа, нейната същност

Социологическата школа обединява тези учени, които търсят произхода и обяснението на културата не в историческото или "естественото" развитие на човешкия дух. Не в психиката и не в биологичната праистория на човечеството, а в неговата социална природа и организация. Фокусът на тази посока е самото общество, неговата структура и социални институции(Елиът, П. Сорокин, Вебер, Парсънс). Характеристика на мирогледа на П. Сорокин, Т. Елиът, А. Вебер и други е убеждението, че всички начини на човешко съществуване са наложени на индивида от обществото - следователно възможностите за обяснение на дейността на „разумен човек“ просто трябва да лежи в равнината на изучаване на механизмите на общежитието на големи групи хора. Въпросите за развитието на човешкия дух или божествената намеса в хода на историята само пречат на ясното разбиране на природата на културата. Специфичният облик на една държава Вебер, например, свързва с културни фактори, а не с цивилизационни, които са от универсален характер. Парсънс смята, че всички духовни и материални постижения, обединени от понятието „култура“, са резултат от социално детерминирани действия на ниво две системи – социална и културна. Това училище N.A. Бердяев го описва по следния начин: „Социологията твърди, че човек е животно, което е претърпяло учение, дисциплина и развитие от страна на обществото. Всичко ценно в човека не е присъщо за него, а е получено от обществото, което той е принуден да почита като божество. Естествено, социологическата школа не е оградена от китайската стена от останалите разглеждани от нас посоки, а концепциите на отделните й представители често се пресичат и допълват, като част от общите усилия за създаване на единна теория на културата.

Един от представителите на социологическата школа е Т. С. Елиът (1888 - 1965), англо-американски поет и критик на модернизма, автор на Бележки върху дефиницията на културата (1948).

1.1 Концепцията на Томас Стърнс Елиът

„Под култура“, пише Елиът в „Бележки върху дефиницията на културата“, „имам предвид преди всичко това, което антрополозите имат предвид: начинът на живот на даден народ, живеещ на едно място. Виждаме прояви на тази култура в неговото изкуство, неговото социална система, неговите навици и обичаи, неговата религия. Но всички тези неща, взети заедно, не съставляват култура, въпреки че често, за удобство, се изразяваме така, сякаш това е така. Тези неща са само части, на които една култура може да бъде разчленена - като човешкото тяло в анатомичен театър. Но както човекът е нещо повече от сбор от различни съставни частитялото му, така че културата е нещо повече от колекция от изкуства, обичаи и религиозни вярвания.

Отбелязвайки кризата на традиционните ценности на западното общество в средата на 20 век, загубата на неговото морално и интелектуално богатство в резултат на универсалната стандартизация и тясно утилитарния подход към живота - характеристики, характерни за съвременната масова култура - Елиът стига до извода, че това води до потискане на творческото начало в човека. Елиът вярваше, че човечеството може да съхрани творческата енергия само чрез преодоляване на "масовизацията" и подкрепа на културния "елит".

Елиът подчерта важността на елитарния подход не само в сферата на политиката, но и в сферата на културата. Подобно на своя съвременник и сънародник Тойнби, Елиът разделя обществото на духовен елит и непросветена маса, като само първата е способна на културно творчество. Творческият елит, според Елиът, не принадлежи към определена класа и трябва постоянно да се попълва от социалното „дъно“. За възникването и формирането му обаче са необходими богатство и принадлежност към определена привилегирована прослойка.

1.2 Концепция на Макс и Алфред Вебер

Сред представителите на социологическата школа трябва да се споменат и имената на немските социолози Макс Вебер (1864-1920) и брат му Алфред Вебер (1868-1958). Макс Вебер нарече развитата от него посока „разбираща социология“, нейната същност е да установи културни значения социални дейностиот хора. Най-ценният труд за развитието на културната мисъл е "Протестантската етика и духът на капитализма", в който М. Вебер дава пример за анализ на влиянието на културните ценности и норми, формирани в рамките на определена религиозна система върху икономическа култура, върху избора на определени области на социално икономическо развитие.

Друг ценен аспект от наследството на Вебер е концепцията за идеалния тип. И въпреки че немският юрист Г. Йелинек е първият, който въвежда това понятие, тази идея получава цялостно въплъщение именно от М. Вебер (за първи път в работата "Обективност" на социално-научното и социално-политическото познание). Изследователите все още използват тази методология за анализиране на феномените на социокултурния живот, тъй като позволява разработването на концептуални конструкции, които допринасят за подреждането, типологията на огромния исторически, културен и всякакъв друг материал, с който всеки учен работи.

Алфред Вебер - авторът на труда "Принципи на социологията, историята и културата" (1951) излага оригинална теория за разделянето на историята на три взаимосвързани, но протичащи по различни закони процеси: социален (формиране на социални институции), цивилизационен (прогресивно развитие на науката и технологиите, водещо до обединителна цивилизация) и културни (творчество, изкуство, религия и философия). Възможно е правилно да се определи общото ниво на определена национална култура само когато се разглежда в тези отделни отрасли. Народът на страна, която има добре изградена система от държавно-правни отношения и е икономически просперираща, често се оказва на сравнително ниско ниво по отношение на културата, особено духовна и естетическа. Така че, ако се придържаме към концепцията на А. Вебер, тогава през последните два века в Съединените щати например социалните и цивилизационни процеси преобладават в ущърб на културните, а в Русия през 19 век. напротив, "златният век" на руската култура се появи на фона на социалния консерватизъм и научно-техническата изостаналост. По-голямата част от европейските страни поддържат известен "баланс" между трите процеса, докато в Япония и други икономически развити "дракони" Югоизточна Азияцивилизационният процес получава бурно развитие едва след Втората световна война. Вебер свързва специфичния облик на дадена държава или епоха предимно с културни фактори, а не със социални или цивилизационни. Движението на културата според Вебер е ирационално, а негов създател е духовният и интелектуален елит.

Той обединява онези учени, които търсят произхода и обяснението на културата не в историята и спонтанното, „божествено“ развитие на човешкия дух, не в психиката и не в биологичната праистория на човечеството, а в неговата социална същност и организация. . В центъра на тяхното културологично внимание е самото общество, неговата структура и социални институции. Това училище N.A. Бердяев го описва по следния начин: „Социологията твърди, че човек е животно, което е претърпяло учение, дисциплина и развитие от страна на обществото. Всичко ценно в човека не е присъщо на него, а е получено от обществото, което той е принуден да почитам като божество." Естествено, социологическата школа не е оградена от китайската стена от други области, които разглеждаме, а концепциите на отделните й представители често се пресичат и допълват, както вече показахме с примера на Б.К. Малиновски, като част от общите усилия за създаване на единна теория на културата.

Един от видните представители на социологическата школа е Томас Стърнс Елиът (1888-1965), англо-американски поет и модернистичен критик, автор на Бележки за дефиницията на културата (1948). "Под култура", пише той, "разбирам, на първо място, какво имат предвид антрополозите: начинът на живот на даден народ, живеещ на едно място. Ние виждаме прояви на тази култура в нейните изкуства, нейната социална система, нейните навици и обичаите "неговите религии. Но всички тези неща, взети заедно, не съставляват култура, въпреки че ние често, за удобство, се изразяваме така, сякаш са. Тези неща са само части, на които културата може да бъде разчленена - като човешкото тяло в анатомичен театър.Но точно както човекът е нещо повече от колекция от различни съставни части на тялото му, така и културата е нещо повече от колекция от изкуства, обичаи и религиозни вярвания. Томас Стърнс Елиът, лауреат Нобелова награда 1948, е доста рядък пример за органично сливане на художествено, предимно поетично, творчество и теоретични изследвания в търсене на отговор на въпроса: какво е култура и как същността на поезията е свързана с това понятие? От конвенционалната либерално-демократична гледна точка Елиът трябва да се счита за дълбоко консервативен, дори „реакционен“ майстор на словото, точно както тези определения бяха приложени към нашия руски писател и културолог К.Н. Леонтиев, за което ще стане дума по-долу. И двамата защитаваха принципите на елитарността в обществото и изкуството, и двамата в края на живота си стигнаха до дълбоко религиозен мироглед, и двамата остро критикуваха своята (и нас) съвременна „изравняваща“ цивилизация, защото според тях тя се обърна безрезултатно и стигна до задънена улица. В допълнение към добре известното поетично наследство на Елиът, той написа следните книги: „Целта на поезията и целта на критиката“ (1931), „За поетите и поезията“ (1957) и програмната работа, която споменахме, „Бележки за определението на култура.

Констатирайки общия упадък на европейската култура към средата на 20-ти век, загубата на нейните предишни морални и интелектуални богатства в резултат на обща стандартизация и тясно утилитарен подход към живота - черти, характерни за съвременната масова култура - Елиът стига до извода: че това води до потискане на креативността у човека.започнете. И така, въпреки факта, че през последните четири века населението на Англия се е увеличило 12 пъти, такъв количествен ръст в никакъв случай не е довел до появата на 12 Шекспир днес, по-скоро те отдавна са изчезнали напълно. По същия начин селският орач от предишните векове по своята морална и духовна култура е бил много по-висок от сегашния наемен тракторист. Елиът вярва, че човечеството може да съхрани творческата енергия само чрез преодоляване на "масовизацията" и подкрепа на културния елит. Като цяло теорията за елита (преди всичко политическия) като водеща сила в историческия процес води началото си от учението на древногръцкия философ Платон (427-347 г. пр. н. е.). Впоследствие е разработен от такива мислители като италианеца Н. Макиавели, англичанина Т. Карлайл, германеца Ф. Ницше, за когото ще говорим по-късно.

През 20 век най-яркият му апологет е италианецът Вилфредо Парето (1848-1923), който разглежда историята като арена на постоянната борба на елитите за власт. Елиът, от друга страна, подчертава важността на елитарния подход не само в сферата на политиката, но и в сферата на културата. Подобно на своя съвременник и сънародник Тойнби, Елиът разделя обществото на духовен елит и непросветена маса, като само първата е способна на културно творчество. Творческият елит, според Елиът, не принадлежи към определена класа. Тя трябва постоянно да се попълва от социалното "дъно". За възникването и формирането му обаче са необходими богатство и принадлежност към определена привилегирована прослойка. Най-интелигентните и талантливи представители на други слоеве непрекъснато вливат нова творческа енергия в него, като по този начин движат културния процес напред.

Ярък пример за такова обогатяване на световния духовен елит е дейността на изключителен представител на социологическата школа, бивш наш сънародник, руско-американски социолог и историк на културата Питирим Александрович Сорокин (1889-1968). Произхождащ от най-бедните слоеве на коми-зирянския народ, той се научава да чете и пише едва на 14-годишна възраст и скоро става селски революционер, присъединявайки се към партията на социалистите-революционери. Добил известност още преди Февруарската революция от 1917 г., той е преследван от царизма и скоро става един от лидерите на своята партия. Той активно сътрудничи в Държавната дума, по едно време беше секретар на ръководителя на правителството - A.F. Керенски, по-късно - професор в Петроградския университет. След Октомврийската революция, която Сорокин посрещна враждебно, той беше арестуван от болшевиките по обвинение в опит за убийство на Ленин, той се укри в горите на руския север, но след това се примири с победата на новото правителство и написа сензационен отворен писмо, в което обявява раздялата си със социалистите. Това писмо е повод за написването на известната статия на Ленин „Ценни изповеди на Питирим Сорокин“, която го прави известен в цяла Русия по това време. Връщайки се в Петроград през 1919 г., той организира първия социологически факултет в страната и става негов декан, въпреки това остава в опозиция на болшевизма. Всичко това е една от най-ярките прояви на идейното противопоставяне на руската интелигенция от онова време на болшевишкото „беззаконие“. През 1922 г., отново по инициатива на Ленин и Дзержински, Сорокин, заедно с голяма група учени и писатели, представляващи цвета на руската социална мисъл, е изгонен от страната. След кратък престой в Берлин и една година работа в Чехословакия, по покана на нейния президент Т. Масарик, ученият се премества в САЩ през 1923 г., където бързо овладява английски езики става един от водещите социолози и културолози. AT Харвардски университетСорокин създава и оглавява катедрата по социология и до края на живота си става един от световно признатите авторитети в тази област. Като истински енциклопедист, усвоил всички постижения на съвременното хуманитарно познание, поддържайки теорията за духовния елит като водеща сила в обществото, Сорокин подчертава неразривната връзка между социалните процеси и развитието на културата. В същото време, следвайки древните гърци, той смята вроденото желание на хората за Истина, Добро и Красота, съчетано с обществено значим критерий за Полза, за извори на културното развитие.

В многобройните си трудове (например „Динамиката на обществото и културата“ (1937-1941), „Общество, култура и личност“ (1947), „Власт и морал“ (1959) и др.), той разглежда историята на човечеството като последователна промяна на определени социокултурни суперсистеми, циментирани от периодично променящо се единство от ценности, норми и значения. За разлика от Хегел, който разглежда историческия процес като пряко прогресивно движение, той го тълкува като "циклична флуктуация", т.е. преминавайки в пълни цикли, промяната на видовете културни общности се влива една в друга, всяка от които се основава на собственото си отношение към реалността и методите за нейното познание.

Въз основа на двойствената психобиологична природа на човека - чувстващо и мислещо същество, Сорокин разграничава три вида култура:

• а) чувствен (сетивен), при който преобладава емпирично-сетивното възприятие и оценка на реалността, предимно от утилитарна и хедонистична гледна точка, т.е. преобладават „истината на сетивата“ и истината за удоволствието;
• б) идеационен тип (идеационен), където преобладават свръхсетивните, духовни ценности, поклонение на някакъв Абсолют, Бог или Идея, т.е. „истината на вярата” и истината на себеотрицанието;
• в) идеалистичен тип (идеалистичен), представляващ синтез от чувствен и идеационен тип, където чувството се балансира от интелекта, вярата - от науката, емпиричното възприятие - от интуицията, т.е. според Сорокин "човешките умове ще се ръководят от истината на разума."

Оригиналността на всеки от предложените видове култура е въплътена в правото, изкуството, философията, науката, религията, структурата връзки с общественосттаи определени типове личности. Тяхната радикална трансформация и промяна обикновено е съпътствана от кризи, войни и революции. Анализирайки подробно историята на европейската култура, в т.ч статистически методи, П. Сорокин приписва на разцвета на "чувствената" култура гръко-римската цивилизация от III-IV век. н.е., т.е. период на нейното разпадане и упадък, и западната култура от последните пет века, от Ренесанса до нашето време. Към идеационния тип култура, в допълнение към руския тип, добре познат на Сорокин, той приписва ранносредновековната култура на християнския Запад (от 6-ти до 13-ти век), а към идеалистичния тип - голяма култураРенесансът. Кризата на съвременната култура, лишена от абсолютни идеали, т.е. вяра в Бога и стремеж към чувствено удоволствие и консуматорство, П. Сорокин свързва с развитието на материалистичната идеология и експерименталната наука в ущърб на духовните ценности, което доста ясно се усеща от много хора в днешния "разочарован" свят. Като вярващ, Сорокин вижда изхода от настоящата криза в неизбежното възстановяване на една „идеологическа“ култура с нейните абсолютни религиозни идеали. П. Сорокин формулира основното си пророчество за бъдещето на човечеството, както следва: "Ние живеем, мислим, действаме в края на един блестящ чувствен ден, продължил шест века. Лъчите на залязващото слънце все още осветяват величието на отминаващата епоха. все по-трудно е да различаваме това величие и да търсим надеждни ориентири в настъпилия здрач. Нощта на тази преходна епоха започва да се спуска върху нас, с нейните кошмари, страшни сенки, сърцераздирателни ужаси. Отвъд нея обаче, виждаме разцвета на нова велика идейна култура, която приветства ново поколение – бъдещето на хората“.

Като социолог, който гледа във фактите Публичен животобяснявайки много културни феномени, Сорокин е един от създателите на теориите за "социалната мобилност" и "социалната стратификация". Според първия в едно високо развито общество има постоянно движение на индивиди и групи от един слой в друг, от най-ниското социално ниво към най-високото и обратно. В този случай се говори за вертикална мобилност нагоре или надолу, но има и хоризонтална мобилност, т.е. движението на индивиди на едно и също социално ниво, например при промяна на мястото им на пребиваване или естеството на работа. Съществуват и междупоколенческа (между поколенията) и вътрешнопоколенческа (в рамките на едно поколение) мобилност. Концепцията за социална мобилност характеризира степента на цивилизованост, отвореност или затвореност, свобода и демократичност на дадено общество и е важен показател за нивото на неговата култура. Що се отнася до теорията за социалната стратификация, тя разглежда обществото не като твърда и антагонистична класова структура, както правят марксистите, а като жива система от множество взаимопроникващи социални слоеве, отличаващи се по образование, богатство, психология, условия на живот, възраст, пол и намирайки се в състояние не на борба, а на баланс и сътрудничество. Лесно е да се досетим, че както теорията за социалната стратификация, така и теорията за социалната мобилност по същество се противопоставят на марксисткото разбиране на процесите, протичащи в съвременното общество, и следователно са категорично отхвърлени от догматизирания исторически материализъм. Нейните привърженици доскоро не по-малко яростно отхвърляха тази, формулирана от П. Сорокин през 60-те години. известната теория за конвергенцията между капитализма и социализма, в резултат на което трябва да се появи ново, по-съвършено общество. П.А. Сорокин принадлежи към онази доста рядка порода мислители и учени на нашия век, които обективно, без политически, идеологически и национални предпочитания, опирайки се на специфични социологически и културни критерии, разбраха пътя на човечеството към по-добро бъдеще.

Алфред Вебер (1868-1958) - немски икономист и социолог, автор на труда "Принципи на социологията, историята и културата" (1951) излага оригинална теория за разделянето на историята на три взаимосвързани, но протичащи по различни закони процеси: социални (формиране на социални институции), цивилизационни (прогресивно развитие на науката и технологиите, водещи до обединение на цивилизацията) и културни (творчество, изкуство, религия и философия). Възможно е правилно да се определи общото ниво на определена национална култура само когато се разглежда в тези отделни отрасли. Народът на страна, която има добре изградена система от държавно-правни отношения и е икономически просперираща, често се оказва на сравнително ниско ниво по отношение на културата, особено духовна и естетическа. Така че, ако се придържаме към концепцията на А. Вебер, през последните два века в Съединените щати например социалните и цивилизационни процеси преобладават в ущърб на културните, а в Русия през 19 век, напротив, е "златният век" на руската култура на фона на социалния консерватизъм и научно-техническата изостаналост. Друг пример, който много често се дава от културолозите: през XVIII-XIX век, в условията на феодална раздробености икономическа бедност, германските земи дадоха на света най-великата класическа философия и ненадминати образци художествено творчество. Повечето европейски държавимежду трите процеса се поддържа известен баланс, а в Япония и други икономически развити държави от Югоизточна Азия цивилизационният процес получава нечувано бързо развитие едва след Втората световна война. А. Вебер свързва специфичния облик на определена страна или епоха преди всичко с културни фактори, а не със социални или цивилизационни, които по същество са международни. Движението на културата според Вебер е ирационално, а негов създател е духовният и интелектуален елит.

Талкот Парсънс (1902-1979) - американски социолог, един от основателите на така нареченото структурно-функционално направление в социологията. Най-просто неговата теория за културата се свежда до следното: всички духовни и материални постижения на хората, които обединяваме в понятието „култура“, са резултат от социално детерминирани действия на ниво две системи: социална и културна.

В основата на първия и "нисш" от тях - социалните - са сътрудничествохора, водени не на последно място от целите на своето биологично самосъхранение в определена социална среда.

Тук всеки търси:

• а) да се адаптира (приспособява) към него;
• б) постига поставените му задачи;
• в) интегрират, т.е. да се обединяват с други лица;
• г) възпроизвежда вече установени социални структури;
• д) облекчават постоянно възникващото нервно и физическо напрежение.

Според Парсънс всяка от тези цели в обществото съответства на исторически установени социални институции: адаптация - икономическа, постигане на целите - политическа, интеграция - правни институции и обичаи, възпроизвеждане на структурата - система от вярвания, морал и органи за социализация, освобождаване от стреса индустрията за отдих. За втората, висша – културната – система, която вече е лишена от биологична обусловеност и по отношение на социалната е ръководна и регулираща, нейното функциониране се характеризира със символизъм (наличие на механизми като език и системи от други символи), нормативност (зависимост на човек от общоприети ценности и норми) и накрая, доброволчеството или добре известната ирационалност и независимост на човешките действия от диктата на околната среда. Така културата ни изглежда като сложна система от символи и норми, които непрекъснато се усъвършенстват. Дори от това твърде схематично и непълно изложение на възгледите на Парсънс става ясно, че той претендира да създаде някаква цялостна теория за обществото, чийто най-важен регулатор е културата с нейната нормативност и символика.