1

Regionalna kultura kao posebna filozofska kategorija neraskidivo je povezana s etnokulturnim krajolikom svake pojedine regije. Ove kategorije zaslužuju posebnu pozornost u kontekstu svojeg položaja u sociokulturnom prostoru pograničnog područja. U članku se govori o biti i specifičnostima procesa interakcije krajolika i kulture u procesu sociokulturne interakcije pograničnih regija. Etnokulturni krajolik ocjenjuje se kao regionalni kulturni prostor. Pokušava se ocijeniti stupanj prevođenja regionalnih kulturnih resursa i stupanj njihove konsolidacije u etnokulturnom krajoliku pograničnog područja. Usporedba pojmova "regionalne kulture" i "etnokulturnog krajolika" u njihovom filozofskom poimanju omogućila je utvrđivanje njihove neraskidive povezanosti. Krajolik je nositelj svih svojstava regionalne kulture, posredovan graničnim položajem. Obje su kategorije u stalnoj aktivnoj interakciji. Predstavljajući svoja svojstva u sociokulturnom prostoru prekogranične interakcije, oni posreduju one kulturne elemente koji su nezamislivi bez njihova jedinstva.

interkulturalna interakcija

etnokulturni krajolik

regionalna kultura

sociokulturni prostor granice

1．Vardomsky L.V. Ruski granični pojas: problemi i trendovi razvoja // Rusija i suvremeni svijet. - 2000. - br. 2. - C. 139.

2．Dirin D.A., Krasnoyarova B.A. Kulturno-geografska obilježja formiranja i funkcioniranja nove granice // Svijet znanosti, kulture, obrazovanja. - 2010. - Broj 6 (25). - S. 270.

3．Povijest i kultura naroda Transbaikalije u XVII-XIX stoljeću. Susret naroda i civilizacija [Elektronička građa]. - Način pristupa: http://www.museums75.ru/zaletnology.htm

4．Kulturni krajolik kao objekt baštine / ur. Yu.A. Vedenina, M.E. Kulešova. - M.: Institut za baštinu, 2004. - S. 620.

5．Li Ping. Kulturna regionalizacija u kontekstu interkulturalne interakcije (na primjeru Kineske autonomne regije Unutarnja Mongolija). - Chita: Pretraživanje, 2008. - S. 17.

6．Lyapkina T.F. Arhitektonika kulturnog prostora istočnog Sibira (kasno 17. - početak 20. stoljeća): dis. ... dr. kulturolog. - St. Petersburg, 2007. - C. 3.

7．Morozova V.S. Fenomen regionalne kulture u sociokulturnom prostoru prekogranične interakcije Ruske Federacije i Kine. - M.: Izdavačka kuća "Forum", 2011. - S. 7.

8.Smirnyagin L.V. Okruzi SAD-a: portret moderne Amerike. - M.: Misao, 1989. - S. 384.

9．Shishkina A.A. Kulturni prostor i kulturni krajolik kao oblici refleksije kulture // Povijesne, filozofske, političke i pravne znanosti, kulturalni studiji i povijest umjetnosti. Pitanja teorije i prakse. - 2011. - Broj 7 (13). - S. 219.

deset. Šiškina A.A. Vrijednosti kulturnog krajolika: povijest i suvremenost // Povijesne, filozofske, političke i pravne znanosti, kulturalni studiji i povijest umjetnosti. Pitanja teorije i prakse. - 2011. - Broj 6 (12). - S. 200.

Etnokulturni krajolik kao prostor povijesnog i kulturnog staništa pojedinih naroda najvažnija je cjelina proučavanja suvremene kulture. Međutim, ovaj koncept je često interdisciplinaran, postajući predmetom istraživanja u takvim znanostima kao što su geografija, povijest, sociologija itd. Problem etnokulturnog krajolika rijetko se dotiče u filozofskim studijama. Danas je relevantnost predložene studije određena nizom čimbenika koji su odredili jedinstvenost regionalnog kulturnog prostora pograničnih područja. Duhovni i povijesno-kulturni lokusi regije, koji nose "nepovredivi rezervat" vrijednosti kulture prošlosti, u suvremenoj kulturnoj i filozofskoj misli mogu se promatrati kroz koncept etno-kulturnog krajolika kao prostor koncentracije i izražaja regionalne kulture.

Formiranje etnokulturnog krajolika pograničnog područja ima svoje nijanse, moderna funkcija granice. Duhovna kultura etničkih zajednica unutar regionalne kulture na spoju dviju civilizacija (Istoka i Zapada) sposobna je prenijeti elemente svoje kulture ne samo unutar etnokulturnog krajolika svoje zemlje, već i na susjedna pogranična područja. Fenomen regionalne kulture pograničnih područja i njezina ekspresija u etnokulturnom krajobrazu danas ima posebnu važnost. Regionalne kulture dotiču se preko državnih granica, prenoseći i učvršćujući svoje elemente u inozemstvo. U ovom slučaju granica ima samo formalno značenje, što neizbježno povlači za sobom preobrazbu ne samo samog krajolika, već i cjelokupnog vrijednosnog sustava dodirnih teritorija, što zauzvrat određuje stupanj njihove translacije i percepcije u regionalnoj kulturi. primatelja.

Stara, poznata granica s Kinom ostala je na Dalekom istoku i Transbaikaliji (s malom, ali značajnom iznimkom - prijenosom malih područja teritorija tijekom razgraničenja). Međutim, i ovdje se njegova uloga radikalno mijenja. Dogodio se (ili jest) brzi prijelaz od granice kao zida, barijere, svojedobno - gotovo linije bojišnice, do mjesta intenzivnog spoja, kontakta, interakcije. Odnos između temeljnih svojstava granice barijernosti i kontakta radikalno se promijenio.

Ta je okolnost određena i filozofskim shvaćanjem pojma “granice” koja nije samo podjela, već i poveznica svake pojedine kulture.

U provedbi kulturnog i krajobraznog zoniranja pograničnih područja jedan od glavnih problema je određivanje granica regionalnih etnokulturnih krajolika. Ovu situaciju usložnjava kulturno-filozofska komponenta ovih prostora, izražena sustavom regionalnih kulturnih vrijednosti, kao i problem određivanja samog socio-kulturnog prostora pograničnog područja, koji nema jasne konture. Osim toga, trenutačno političke granice ne odgovaraju uvijek kulturnim granicama. Rješavanje ovog problema težak je zadatak, koji je povezan i sa specifičnostima samog pojma „etnokulturnog krajolika“, kao i činjenicom da danas ne postoji jednoznačna univerzalna metodologija kulturnog i krajobraznog zoniranja.

Interdisciplinarni smjer omogućuje tumačenje krajolika kao prostora kulture, koji ima važniju ulogu od samog "razvijenog" teritorija. Možemo govoriti o iščitavanju prirodnih krajolika od strane specifične etničke zajednice – nositelja vlastite kulture. Sukladno tome, etnički čimbenik koji oblikuje i posreduje geokulturni prostor daje temelj definirati krajolik ne toliko kao kulturni, već više kao etnokulturološki odgoj. U skladu s klasifikacijom koju je predložio A.A. Andreeva, i skrećući pozornost na važnost uključivanja etno-kulturne komponente u opis taksonomske jedinice, granični etno-kulturni krajolici Ruske Federacije i NR Kine mogu se pripisati vrsti "kulturnih krajolika", koji su sustav međusobno povezanih kulturnih i krajobraznih cjelina ujedinjenih zajedničkim kulturnim vezama. Unutar tih cjelina čuva se zajedništvo kulturnih, povijesnih, društvenih, etničkih i drugih obilježja. Važna je činjenica da ne govorimo o obliku prekograničnog krajolika, već o najmanje dvije cjeline koje predstavljaju svoje regionalne kulture. Status "granice" određen je samo susjedstvom s granicom.

Etnokulturni krajolici rusko-kineske granice, uspoređeni u ovoj studiji, pokrivaju teritorije duž rusko-kineske granice, ali ne čine jedinstvenu cjelinu, jer strukturirano regionalnim kulturama s različitih strana granice. Njihov fenomen leži u činjenici da se pojedinačni kulturni obrasci emitiraju i "materijalno" fiksiraju preko tih granica. A stupanj njihova prevođenja ovisi samo o želji da ih prihvati ili ne prihvati krajolik kulture primatelja. U tom kontekstu razmatramo ideju L.V. Smirnyagin da "... što je predmet istraživanja složeniji, to bi metodologija ovog istraživanja trebala biti" fleksibilnija "i" mekanija ".

Evo nekoliko značajki formiranja etnokulturnih krajolika rusko-kineskog pograničja:

Prirodni krajolik (ovisnost socio-ekonomskih i socio-demografskih institucija o potencijalu prirodnih resursa, potpora nacionalnog gospodarskog kompleksa na lokalnoj bazi sirovina i goriva);

Povijesno-kulturni (orijentacija djelatnosti kulturnih i rekreacijskih ustanova na kombinaciju različitih vrsta rekreacijskih aktivnosti, uključujući obrazovni, manifestacijski, sportski, zdravstveni, izletnički, planinarski, skijaški, planinski, vodeni, biciklistički i druge vrste turizma);

Etnografski i etnolingvistički (kulturni potencijal multietničnosti stanovništva pograničnih krajeva izražava se ne samo u očuvanju tradicijske kulture kroz njezinu regionalnu inačicu, već odražava i raznolikost kulturnih obrazaca s druge strane granice) .

Praksa oblikovanja etno-kulturnih krajolika pograničnih područja Ruske Federacije i Kine donekle je kontradiktorna. Razvoj međukulturalnih odnosa između Ruske Federacije i NR Kine se odvija, ali tempo takvog razvoja je izuzetno spor. Tome u mnogočemu smeta tako objektivan razlog kao što je loša infrastruktura u ruskim pograničnim područjima. Stoga danas u društveno-kulturnom prostoru rusko-kineske pogranične suradnje ne postoji mogućnost kvalitativnog korištenja geografskih prednosti. Otuda takav neravnomjeran razvoj etnokulturnih krajolika, posredovan visokim stopama gospodarskog razvoja NR Kine.

Na temelju navedenog možemo zaključiti da pogranični etnokulturni krajolik karakterizira sljedeći skup posebnosti njegova funkcioniranja:

Aktivnost i zasićenost međuregionalnih kontakata;

Istovremeni utjecaj kulturnih središta i regionalne komponente;

Etnokulturna tolerancija;

Mješavina arhitektonskih stilova;

Ovisnost stanovnika granice o politici vlada obiju strana;

Dinamičnost samog etnokulturnog krajolika.

Etnokulturni krajolik kao interkulturni prostor (bez obzira na podrijetlo i rasprostranjenost) čini se izrazito heterogenim u okviru filozofskih istraživanja. Dakle, etnokulturni krajolik Trans-Baikalskog teritorija je izuzetno teško razgraničiti na stanište određenih etničkih skupina, budući da su njihovi predstavnici živjeli na ovom prostoru stoljećima i mogli bi se smatrati autohtonim narodom. Važan kulturni resurs Transbaikalije je multinacionalni etnički sastav s prilično konstantnim postotkom prevladavajućeg stanovništva: Rusi, Burjati, Ukrajinci, Tatari, Armenci, Bjelorusi. Ova činjenica također karakterizira etnokulturni krajolik sjeveroistočne Kine kao multikulturalnu regiju zemlje koju tvore narodi koji pripadaju tungusko-mandžurskoj, mongolskoj i altajskoj skupini naroda. Dakle, u kontekstu emitiranja kulturnih tradicija velikog broja etničkih skupina u tim pograničnim područjima, sasvim je razumno koristiti koncept "etno-kulturnog krajolika" kao koncentracije regionalnih praksi socio-kulturne interakcije iznad skupina naroda.

Razlog heterogenosti etnokulturnog krajolika je, kao što je gore navedeno, heterogenost kultura etničkih skupina koje ga nastanjuju, što se također očituje u funkcioniranju samog krajolika pod utjecajem utjelovljenih kulturnih vrijednosti. regija. Kao rezultat toga, vrlo je teško određeni krajolik pripisati posjedu određene etničke skupine. najizrazitije danu imovinu očituje se u etnokulturnom krajoliku pograničnog područja, kada je, na primjer, materijalna i duhovna kultura graničnog sjeveroistoka Kine određena velikim posuđivanjem elemenata regionalne kulture ruskog etnosa.

Heterogenost etnokulturnog krajolika pograničja očituje se iu tome što ima vlastitu koncentraciju. Tako je izgradnja CER-a i formiranje grada Harbina kao mjesta koncentracije kulturnih vrijednosti, inovacija i tradicija ruske emigracije u Kini postalo središte i vektor formiranja etnokulturnog krajolika sjeveroistočne regije. NR Kine.

Pojam "etno-kulturnog krajolika" izravno je povezan s pojmom "regionalne kulture". Predstavljajući etnokulturni krajolik kao regionalni kulturni prostor, vrijedi podsjetiti na tvrdnju A. Mola da je "kultura jednaka svom prostoru". Zato se etnokulturni krajolik prikazuje kao prostor izgrađen regionalnom kulturom, čija je jedna od glavnih karakteristika razina utjelovljenosti ukupnosti kulturnih obilježja (materijalnih i duhovnih) koja se percipiraju krajolikom svake granično područje. Važno svojstvo kulture je njezina regionalnost povezana s prostornom i vremenskom lokalizacijom sociokulturnih procesa. Bliske veze etničkih skupina s prirodnim krajolicima istaknuo je L.N. Gumiljov, koji je definirao etnos kao "... zemljopisni fenomen, uvijek povezan s okolnim krajolikom koji hrani prilagođeni etnos." U tom kontekstu treba napomenuti da je etno-kulturni krajolik također fizički i mentalni izraz regionalnih kultura međusobno povezanih etničkih skupina. Stoga postaje sasvim pravedno smatrati etnokulturni krajolik ne samo materijalnim oblikom regionalne kulturne baštine, već iu većoj mjeri kao prevoditeljem regionalnih kulturnih tradicija.

Prvi je određen uključivanjem i zastupljenošću raznolikog broja etničkih skupina koje tvore jedan krajolik. Drugi je povezan s graničnim položajem samog krajolika, koji na određeni način nivelira kulturne obrasce nacionalne kulture kroz njezinu regionalnu inačicu i u svom sustavu prisiljava na poštivanje kulturnih pravila susjednog pograničnog teritorija. Treći definira etnokulturni krajolik pogranične regije kao „granični krajolik“.

Može se identificirati još jedna važna značajka etno-kulturnog krajolika pograničja. Ona leži u činjenici da krajolik postoji ne samo zato što se određene skupine ljudi smatraju njegovim dijelom, već i zato što su regionalne kulture pograničnih područja, kao čimbenik formiranja razmatranog tipa krajolika, ranjive upravo zbog međusobne ovisnosti jedni o drugima i prisiljeni su prilagođavati se jedni drugima.

Pri analizi etnokulturnog krajolika pograničnog područja postaju očiti ne samo prioriteti stanovništva određenog teritorija, već i dinamika hijerarhije vrijednosti u kontekstu međukulturalne interakcije dviju pograničnih kultura. Prenoseći vrijednosni sustav regije, pogranični etnokulturni krajolik odražava i vrijednosne orijentacije svojih tvoraca, određujući stupanj njihova značaja na svakom povijesnom stupnju razvoja. Regionalna kultura u ovom slučaju djeluje kao sustav vrijednosti i vrijednosnih orijentacija, a procesi kulturne difuzije kao sredstvo njihova širenja.

Na temelju klasifikacije općih kulturnih vrijednosti koju je predložio domaći kulturolog B.S. Erasova (koji izdvaja vitalne, društvene, političke, moralne, religiozne, estetske vrijednosti), treba se složiti i s mišljenjem A.A. Šiškina da su "krajolik, njegovo oblikovanje i odnos prema njemu, nesumnjivo, marker moralnih, spoznajnih, obrazovnih, pa čak i političkih vrijednosti društva, budući da osoba koja stvara kulturni krajolik neizbježno ga uključuje u svoje biće". Etno-kulturni krajolik pograničnih područja Ruske Federacije i NR Kine, formiran vrijednostima univerzalnim za svaku naciju (tj. normama koje doprinose formiranju tolerantnog stava prema "tuđinu"), također je posredovan odgovarajuće nacionalne tradicije i vrijednosti regionalne prirode povezane s kulturom, religijom, povijesnim tradicijama međusobno povezanih etničkih grupa.

Etnokulturni krajolik pograničnog područja kao sociokulturni fenomen može se klasificirati upravo kroz vrijednosne orijentacije njegovog stanovništva. Funkcioniranje etnokulturnog krajolika u pograničnom sociokulturnom prostoru određeno je ne samo osobitostima života lokalnog stanovništva, već i onim oblicima međukulturne interakcije u kojima dolazi do razmjene vrijednosti i njihove konsolidacije. u fizičkom prostoru. Izdvojimo one vrijednosti koje su temeljne u učinkovitom funkcioniranju pograničnog etnokulturnog krajolika: želja za postizanjem sklada s prirodom; tradicionalizam; visoka razina samoorganizacije; tolerancija.

Pozivanje na vrijednosnu komponentu pograničnog etnokulturnog krajolika omogućuje nam da ga okarakteriziramo kao žarište cjelokupnosti kulturnih slika naroda koji su povijesno nastanjivali pogranična područja, igrajući ulogu regionalnog kulturnog okvira teritorija.

Konkretno, formiranje etno-kulturnog krajolika Transbaikalije ima dugu povijest, u kojoj su Burjati, Evenci i Semejci, koji su prvi naselili ovo područje, ostavili zamjetan trag. Ukupnost kulturnih vrijednosti naroda, prikazanih u nastavku, reflektirana u materijalnim oblicima, daje etnokulturnom krajoliku Transbaikalije određenu originalnost.

Stoga su se datsani, izvorna samostanska naselja, dugo smatrali duhovnim središtima burjatskog budizma. Etnički simboli budista, koji odražavaju njihov mentalitet, su: budistički datsani (Ivolginsky, Aginsky, itd.); Planina Alkhanai jedno je od svjetskih svetišta budizma. Tradicionalni tip kuće, jurta, postaje prilično rijedak, ali poštovanje prema njoj kao tradicionalnoj vrsti stanovanja ostaje. Burjati također imaju sveta mjesta na kojima se održavaju molitve, koja se često mogu naći na istaknutim mjestima, uz cestu. Mogu se odmah razlikovati po stupovima - serge ili baris, vezani raznobojnim šalovima i vrpcama.

Evenci su, prilagođavajući se prirodnim i ekološkim uvjetima, pokušali razviti najučinkovitiji model održavanja života, koji je kasnije poprimio sljedeće oblike, utisnute u etno-kulturni krajolik regije: lov, ribolov i pašnjaci; promjena nomadskog i naseljenog razdoblja životne aktivnosti kao načina sezonskog razvoja zemljišta, tijekom kojeg se dominantna ekstraktivna industrija gospodarstva promijenila na jedan ili drugi izvor prirodnih proizvoda; fiksiranje u religijskoj i etičkoj praksi povlačenja iz prirodnih rezervata točno takve količine resursa koja ne bi potkopala reproduktivne temelje prirode.

Semey Transbaikalia strogo poštuje tradicionalne običaje i običaje, vodi poljoprivredu za vlastite potrebe, čuva uobičajene rituale i odjeću. Donedavno su sačuvani mnogi elementi kulture tipični za Rusiju 18.-19. stoljeća. To se očituje u "obiteljskoj" tehnici gradnje kuća i arhitekture, rezbarenja i slikanja na drvu itd. Vitalnost kulturne tradicije obitelji uvelike je određena njezinim duboko narodnim karakterom, koji proizlazi iz njezina seljačkog rada, koji je apsorbirao brige farmera i obrtnika, radnika i umjetnika. Obiteljska koliba s četiri zida imala je tradicionalni ruski raspored stanovanja. Kuće su bile postavljene na ulicu krajnjom ili dužom stranom, ponekad su prozori gledali na ulicu, ponekad je kuća izgledala kao prazan zid. U pravilu su djelovali na ulici i bili su smješteni u jednom redu. Sačuvana je i tradicionalna ruska gradnja seljačkog imanja.

Što se tiče regionalne kulture sjeveroistočne regije NR Kine, ona je apsorbirala kulturnu raznolikost Han, tibetanske, mandžurske i drugih kultura nacionalnih manjina. Napominje se da regionalna kultura pograničnih područja NR Kine ima takozvane vidljive karakteristike: dio Kineskog zida (koji se nalazi na području unutarnje Mongolije), koji je na prvom mjestu u Kini po dužini i širini; spomenici i iskopine antičke primitivne kulture kao materijalni oblici nacionalne kulturne baštine. Dio kulturnih resursa regije povezan je s imenom Džingis-kana: mauzolej Džingis-kana; jedini hram Džingis-kana na svijetu. Još jedna atrakcija regionalnog etno-kulturnog krajolika je jedan od najvećih lamaističkih hramova - samostan Dazhao.

Na temelju identificiranih karakteristika etnokulturnog krajolika pograničja potrebno je reći i o svrhovitom djelovanju etničkih skupina na njegovom uključivanju u kulturu regije i, posljedično, nemogućnosti sagledavanja krajolik bez povezivanja s njim. Zato se etnokulturni krajolik pograničja, unatoč svim svojim kontradiktornim karakteristikama, mora promatrati u sprezi s regionalnom kulturom koja ga tvori.

U sociokulturnom prostoru prekogranične interakcije između Ruske Federacije i NR Kine, proučavanje etnokulturnih krajolika pomoći će približiti odgovor na pitanje: koja je uloga kulturne jedinstvenosti ruskih pograničnih regija u formiranju kulturne praksi ne samo unutar vlastite zemlje, već iu globalnim procesima kulturnog razvoja. Sustavno proučavanje ovog procesa može poslužiti kao konceptualna osnova za provedbu procesa složenog prevođenja regionalnih kulturnih elemenata u pogranična područja Kine kako bi se spriječio pojačani utjecaj kineskog kulturnog čimbenika i očuvao kulturni identitet Kine. Rusko granično područje.

Nakon usporedbe pojmova "regionalna kultura" i "etnokulturni krajolik", uočavamo da je njihov odnos i međuovisnost očit. Krajolik je nositelj svih svojstava regionalne kulture, posredovan graničnim položajem. Obje su kategorije u stalnoj aktivnoj interakciji. Predstavljajući svoja svojstva u društveno-kulturnom prostoru prekogranične interakcije, oni posreduju one kulturne elemente (norme, vrijednosti, pravila, tradicije i svojstva izražena i duhovno i materijalno) koji su nezamislivi bez njihovog jedinstva. O etnokulturnom krajoliku može se govoriti kao o izravnoj projekciji regionalne kulture, njezinom odrazu. Pogranični etnokulturni krajolik posredovan je i »živom« prirodom svoga prostora, koji svoje funkcije ne ostvaruje samo povezivanjem prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, nego i državnim granicama čije je pitanje od gledište sociokulturnog aspekta zahtijeva daljnji razvoj.

Članak je pripremljen uz financijsku potporu države koju predstavlja Ministarstvo obrazovanja i znanosti Ruske Federacije.

Recenzenti:

Abramova Natalya Andreevna, doktorica filozofskih znanosti, profesorica, voditeljica. Odjel za orijentalne studije FSBEI HPE "Transbaikal State University", Chita.

Fomina Marina Nikolaevna, doktorica filozofije, profesorica, prorektorica za inovativno obrazovanje FGBOU VPO "Transbaikal State University", Chita.

Bibliografska poveznica

Morozova V.S. ETNO-KULTURNI KRAJOLIK RUSKO-KINESKE GRANICE KAO PROSTOR SREDIŠTA I IZRAZA REGIONALNE KULTURE // Modern Problems of Science and Education. - 2012. - br. 6.;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=7960 (datum pristupa: 01.02.2020.). Predstavljamo vam časopise koje izdaje izdavačka kuća "Academy of Natural History"

SVJETONOZNAČKE OSNOVE UREĐENJA PRIRODNOG OKOLIŠA.

1.1. Čovjek i priroda: filozofska i kulturološka analiza.

1.2. Kulturni krajolik i njegova strukturna analiza.

1.3. "Umjetni krajolik" u povijesnom i etničkom prikazu.

ADYGE VRT-ŠUMA KAO IMPLEMENTACIJA

PRIRODNI I ETNIČKI.

2.1. Čovjek i priroda u tradicionalnoj slici svijeta Čerkeza.

2.2. "Vrt-šuma" ("stari čerkeski vrt"): suština i morfologija.

2.3. Priroda kao estetska vrijednost u etničkoj kulturi Čerkeza.

Preporučeni popis disertacija

• Etnomentalni temelji književnosti čerkeske dijaspore 2009, doktorica filologije Abdokova, Marina Borisovna

• Mentalitet adigejskog etnosa: problemi formiranja i evolucije 2003, kandidat filozofskih znanosti Kostylev, Sergey Vasilyevich

• Jezgra i periferija adigejske kulture u njezinoj transformaciji 2008, doktor filozofije Razdolsky, Sergey Alexandrovich

• Odnosi Čerkezije s Osmanskim Carstvom i Krimskim kanatom: vojni i društveno-kulturni aspekti: 70-e. XV - XVIII stoljeća 2004., kandidat povijesnih znanosti Tseeva, Zarema Arsenovna

• Pojam noći u tradicionalnoj kulturi Čerkeza 2012., doktorica kulturologije Siyukhova, Aminet Magametovna

Uvod u diplomski rad (dio sažetka) na temu "Kulturni krajolik: etnički diskurs: na primjeru adigejske vrt-šume"

Hitnost problema. Antropocentrična paradigma kulturologije aktualizirala je istraživanja posvećena proučavanju jedinstvenosti nacionalnog i kulturnog krajolika, okrećući se "ljudskom faktoru u prirodi", utvrđivanju načina na koji se priroda koristi od strane subjekta, ovisno o njegovim kulturnim potencijalima i spoznajama o svijet. To je podrazumijevalo proučavanje “prirodnih i kulturnih čimbenika u čovjeku”, kao i kako okolna slika svijeta utječe na njega, formirajući osobnu i kulturno-nacionalnu samosvijest, svjetonazor i svjetonazor.

Prethodno je posebno aktualno sada, kada se uobičajene životne smjernice, vrijednosti, ideali ruše, a novi se teško rađaju. U našem su stoljeću vrijednosne orijentacije tehnološke civilizacije postale raširene, porastao je interes za problem upravljanja prirodom i njezinu estetiku, što je zahtijevalo značajne ekonomske i društvene napore, kao i pozivanje na iskustvo prošlosti.

Proučavanje kulturnog krajolika pokazalo je da je on utjelovljenje svih nijansi percepcije stvarnosti njegovih kreatora, njihovih ideja i iskustava. Može se tvrditi da je kulturni krajolik svojevrsno "ogledalo" koje odražava određenu viziju svijeta, jedinstveni svjetonazor ljudi koji su stvorili "prirodu koju je stvorio čovjek", predstavljen zasebnim strukturama i mikrostrukturama, čija ukupnost oblikuje strukturu sadržaja okolnog svijeta, njegovu cjelovitu semantičku strukturu.

U svom etničkom značenju, kulturni krajolik je sredstvo spoznaje i prikazivanja svijeta predmeta i svijeta ideja, služi za izražavanje osjećaja, društvenih i individualnih procjena i raznih namjera, čini sferu emocionalne i mentalne aktivnosti osobe. .

Znanost o kulturnom krajoliku relativno je mlada znanstvena disciplina nastala u drugoj polovici 20. stoljeća. Njezina teorijska i metodološka osnova još nije u potpunosti oblikovana, mnoga su pitanja teorije još uvijek diskutabilna, nema potpune jasnoće odnosa ove grane znanja i kulturalnih studija. Također je aktualiziralo proučavanje "krajolika stvorenog čovjekom" kao posebnog oblika kulture, koji se formira u određenom povijesnom razdoblju, na određenom stupnju razvoja društva, u određenom prirodnom i klimatskom pojasu, među određenim etnika i predstavlja jedinstveni „tekst“. Osobitost ovog "teksta" je u tome što sažima i tumači ne samo nova znanja, već i stare predodžbe o prirodi, društvu i načinima njihove interakcije unutar životnog stila društva u kojem je nastao. Osim toga, ovaj “tekst” pokazuje reprezentativne referentne uzorke društveno prihvatljivih oblika ponašanja, prosudbi i procjena, te argumentira neprihvatljivost drugih pozicija.

Jedinstveni "tekst" "krajolika koji je stvorio čovjek" jedini je te vrste - vrt-šuma (mez-khade), koju su stvorili Čerkezi, kombinirajući značajke šume (prirodna komponenta prirodne biljke prostor koji je postojao davno prije čovjeka) i vrt (tvorio ga je čovjek, kultivirao u određene pragmatične i estetske svrhe vegetativne zone), a razlikuje se od poznatih primjera u znanosti o kulturnom krajoliku. Ovaj fenomen kulture proučavan je u etnologiji, folkloru, filologiji, povijesti duhovne i materijalne kulture Adyga. Međutim, u kulturološkim studijama to nije dovoljno proučavano.

Aktualizacija problema aktualizirala je proučavanje bitnih karakteristika adigejske vrtne šume kao etničkog modela krajolika stvorenog čovjekom, kao osebujnog, praktički neistraženog fenomena nacionalne kulture, koji odražava specifičnosti odnosa između čovjek i priroda u etničkoj slici svijeta, kao i etička, estetska, vjerska, socijalno-pravna, mitopoetska gledišta Čerkeza.

U problematičnom polju kulturalnih studija, proučavanje ove teme omogućilo je identificiranje paradigmatike "krajolika koji je stvorio čovjek", na temelju integracije različitih znanstvenih pristupa, stilskog "izgleda" adigejskog kulturnog krajolika kao manifestacija "duha", karaktera, unutarnjeg oblika tradicionalne adygejske duhovne i praktične kulture, kao i njezino uspostavljanje. stilske značajke, što je od velike važnosti za razumijevanje značajki nacionalne kulture Čerkeza, njezine univerzalne i jedinstvene obilježja, nacionalni mentalitet.

Stupanj poznavanja problema. Filozofsko i kulturološko shvaćanje odnosa sustava "priroda-društvo-kultura" seže u daleku prošlost čovječanstva i odražava se u povijesnim tipovima pogleda na svijet. Konkretno, studije A.V. Akhutin, J. Wood, V.V. Evsjukova, F.Kh. Cassidy, J1. Levy-Bruhl, K. Levy-Strauss, A.F. Losev, E. Tylor, J. Fraser i drugi.

Predstavnici njemačke klasične filozofije G.W.F. Hegel, I.G. Herder, I. Kant, M. Scheler, L. Feuerbach, I.G. Fichte i drugi značajno su mjesto u svojim djelima davali problemima prirodne i društvene biti čovjeka.

Antropogeni čimbenici u biološkoj ravnoteži društva i okoliša razmatrani su u djelima V.I. Vernadsky, L.N. Gumilyova, N.Ya. Danilevsky, A.L. Chizhevsky i drugi E.V. Girusov, H.H. Moiseev i drugi.

Različiti aspekti ekološke kulture (filozofski, ekonomski, pravni, etički, znanstveno-tehnički, kulturno-povijesni itd.) odražavaju se u djelima A.M. Galeeva, Yu.Yu. Galkina, JI.H. Kogan, A.O. Lagutina, E.S. Markaryan, Yu.P. Ozhegova i drugi.

Pejzažna misao počela se oblikovati krajem 19. stoljeća. u djelima A.I. Voikova, V.V. Dokuchaeva, A.A. Izmailsky, što je ukazalo na potrebu proučavanja utjecaja na prirodu antropogenog čimbenika.

U kasnim 80-ima - prvoj polovici 90-ih godina 20. stoljeća u domaćoj se znanosti formirala ideja vezana uz shvaćanje potrebe uključivanja sloja nematerijalne (duhovne, idealne) kulture u strukturu kulturne kulture. pejzaž. Kulturni krajolik kao cjeloviti i teritorijalno lokaliziran skup prirodnih, tehničkih i sociokulturnih fenomena proučavao je Yu.A. Vedenin. V.N. Kalutskov. Znanstvenici G.I. Iskritsky M.E. Kuleshova, Yu.G. Saushkin i drugi uključeni u kulturni krajolik, uz toponime, arhivske i bibliografske izvore.

Proučavanje povijesnog i kulturnog procesa sa stajališta stupnja utjecaja prirodnog okoliša na različite sfere života društva oblikovalo se u okviru teorije okoliša (J. Bodin, Ch. Montesquieu i dr.). ). U Americi su ovu teoriju razvili predstavnici antropogeografske škole (K. Wissler), u "kulturnoj ekologiji" (D. Bennett, R. Netting, J. Stuart). G. Barry, R. Bolton, M. Bacon, X. Witkin, I. Child, R. Edgerton i drugi proučavali su stupanj utjecaja prirodnog okoliša na formiranje osobnih stavova pojedinca.

U Engleskoj se proučavanje teorije medija temeljilo na djelima G. Bucklea i E. Huntingtona. U Francuskoj je tradiciju ove teorije nastavio P. Sentive. U 20-im godinama XX. stoljeća. u njemačkoj geografiji oblikovala se škola kulturnog krajolika (O. Schlüter).

Teorijske temelje "krajolika stvorenog čovjekom" proučavao je I.O. Bogovoy, M.S. Bulatov, A.P. Vergunova, V.A. Gorokhov, A.Yu. Demšin, D.S. Likhachev, L.M. Fursova i dr. Dakle, D.S. Likhachev, autor brojnih radova posvećenih problemu obnove vrtova i parkova u Rusiji, proveo je komparativnu analizu stilskih trendova u pejzažnoj umjetnosti i poeziji, usredotočujući se na semantičku stranu ove umjetničke forme. Istodobno, svaki vrt karakterizira to u prostoru "estetske klime" epohe. Teoretičar krajobraznog vrtlarstva, povjesničar umjetnosti J. D. Hunt ponudio je svoju viziju značenja verbalnog i vizualnog sustavi znakova u oblikovanju vrtnog prostora, fokusirajući se na mito-religijske i estetske sastavnice "treće prirode" (tj. vrtova) u kronološkom rasponu od starog Babilona do danas. U toj je perspektivi "treća priroda" J. D. Hunta po svom semantičkom sadržaju bliska "krajoliku koji je stvorio čovjek".

Predmet istraživanja je kulturni krajolik.

Predmet istraživanja je adigejska vrt-šuma (“stari čerkeski vrt”), predstavljena u kontekstu etničkog diskursa slike svijeta u tradicijskoj kulturi Adiga.

Svrha studije je identificirati glavne značajke "unutarnjeg oblika" i "duha" adygejskog šumskog vrta ("stari čerkeski vrt") u njegovom konceptualnom sadržaju u kontekstu etničke reprezentacije "čovjeka -made landscape” u sklopu sustavnog proučavanja njegove geneze i ontološke biti.

Ciljevi istraživanja: proučiti i sistematizirati istraživačke pristupe problemu međudjelovanja čovjeka i prirode u okvirima kulturnih spoznaja; odrediti sadržajna obilježja pojma "kulturni krajolik" i prepoznati glavne značajke njegova usustavljivanja u znanstvenoj literaturi; analizirati značajke "krajolika koji je stvorio čovjek" u njegovoj povijesnoj i etničkoj reprezentaciji; formulirati načela odnosa čovjeka i prirode u tradicijskoj kulturi Čerkeza; dati suštinsku karakterizaciju tradicionalnog adygejskog vrta-šume ("starog čerkeskog vrta") kao "krajolika koji je stvorio čovjek".

Teorijska i metodološka osnova istraživanja disertacije bili su radovi domaćih i inozemnih znanstvenika posvećenih problemima odnosa čovjeka i prirode, kulturnog krajolika, etničke paradigme kultivirane prirode (B.V. Andrianov, L.P. Kogan, M.G. Levin, K. Levy-Straus, E. Tylor i drugi).

Znanstvena novost istraživanja disertacije potvrđena je novim znanstvenim rezultatima do kojih je pristupnik došao, a to su: po prvi put u kulturološkim spoznajama problem etničkog diskursa kulturnog krajolika analiziran je na primjeru adigejskog vrta. -šuma (“stari čerkeski vrt”); po prvi put u proučavanju adigejske šume-vrta primijenjen je sustavno-strukturalni pristup koji je omogućio otkrivanje duboke veze između prirodne i kulturne baštine naroda, njihovog načina života i njihovih tradicionalnih moralnih vrijednosti . dobiveni rezultati istraživanja etnokulturnog fenomena adigejske šume-vrta značajno nadopunjuju i proširuju teorijsku osnovu za proučavanje specifične kulture Adiga.

Teorijski i praktični značaj disertacije proizlazi iz činjenice da se rezultati dobiveni tijekom studija mogu koristiti u razvoju pojedinih elemenata suvremene znanosti o kulturnom krajobrazu, izradi udžbenika i nastavnih pomagala iz povijesti i kulture Hrvatske. Adyghes, usavršavanje i širenje kulturnih metoda za proučavanje tradicionalne kulture Adyghesa, kao iu praksi sveučilišnog i školskog obrazovanja, uzimajući u obzir prisutnost obvezne regionalne komponente u nastavni planovi i programi sveučilišta KBR-a i drugih autonomnih entiteta. Rezultati dobiveni tijekom istraživanja mogu se koristiti u praksi izvođenja nastave posebnih kolegija „Epski tekst. Problemi i perspektive proučavanja”, “Adigejski folklor”, “Etnička estetika” itd.

Provjera rada. O rezultatima istraživanja raspravljalo se na znanstvenim konferencijama (“Sociokulturni problemi kavkaske regije u kontekstu globalizacije” Naljčik, 2007.; “Kultura, umjetnost, obrazovanje na prijelazu stoljeća.” Naljčik, 2009.; “Epski tekst: problemi i perspektive”, Pjatigorsk, 2010.), kao i na poslijediplomskim seminarima Odsjeka za kulturalne studije Sjevernokavkaskog državnog instituta za umjetnost. Glavni rezultati studije prikazani su u sedam publikacija, uključujući tri časopisa preporučena od strane Višeg povjerenstva za ovjeru Ministarstva obrane Ruske Federacije.

Za obranu se iznose sljedeće odredbe:

1. Problem proučavanja odnosa društva i prirode u okviru kulturalnih studija vrlo je aktualan i od posebne važnosti. Kako bi oblikovali metodologiju proučavanja ovog problema, kulturalni studiji kombiniraju dva pristupa: racionalistički (ekologija i geografija) i spekulativni (filozofija).

2. Priroda je sastavni dio priča, legendi, parabola, pjesama, objedinjenih u junačkom epu "Narts". To su najvažniji oblici komunikacije između Čerkeza i svijeta, koji određuju zakonitosti njegova postojanja. Jedinstvo s prirodom za Čerkeze je ujedno i jedinstvo ljudi koji imaju etničko ime, osjećaju jedni druge i zemlju, imaju unutarnju spoznaju svoje pripadnosti određenom krajoliku. Osim toga, etnopoetika Čerkeza temelji se na jedinstvu svih prirodnih elemenata i čovjeka, njegovom stapanju s kozmosom, praćenom usklađivanjem odnosa pojedinca, društva i svemira prema sveobuhvatnoj noosferi. Otuda - tako raznolika generacija značenja prirodnog "teksta", poboljšanog od strane čovjeka u kontekstu globalnih procesa koji zahvaćaju sve aspekte nacionalne egzistencije.

3. Glavna kvaliteta koja karakterizira odnos čovjeka prema prirodi u tradicionalnoj kulturi Čerkeza može se formulirati kao "očuvanje svijesti". Dakle, priroda je punopravni sudionik dijaloga, njegova filozofska i ideološka osnova. Međudjelovanje prirode i čovjeka podređeno je općoj zadaći dinamičkog razvoja, postojanosti vječnih odnosa, gdje je čovjek, kao dio živog svijeta, uključen u sadržaj cjelovitosti svijeta. Razumijevajući i osjećajući ovu komunikaciju, osoba u prostoru adygejske etničke slike svijeta ne dopušta da jedno bude apsorbirano drugim, ne krši osnovne zakone razvoja prirode, ne nastoji od nje uzeti što više. što je više moguće, shvaćajući da priroda ne teži maksimalnoj produktivnosti i maksimalnoj stabilnosti.

4. Duhovno i teorijsko razumijevanje okolnog svijeta kod Adyga u prostoru tradicijske kulture temelji se na razumijevanju, argumentaciji, složenosti, optimizaciji sustava. Osoba u sustavu vrijednosti tradicije Adyghe je veza između prirode i kulture etnosa. “Upravljajući” prirodom, on rekonstruira biosferu ili konstruira novu uz obavezni uvjet dugotrajnog prethodnog proračuna temeljenog na akumuliranom iskustvu komuniciranja s prirodom svojih predaka tijekom mnogih stoljeća i poznavanju prirodnih zakona. Stoga, imajući svoje specifično, plemensko znanje, u tradicijskoj kulturi, Adigi svjesno „gospodare“ prirodom, što se može vidjeti na primjeru vrt-šume („stari čerkeski vrt“).

5. Adigejski vrt-šuma oblik je kulturnog "krajolika koji je stvorio čovjek", koji je, kao etnički model ljudske intervencije u prirodi, s jedne strane važan strukturni element sustava slika identiteta etnička skupina o kojoj je riječ, s druge strane, u mnogočemu odgovara konceptu čovjekova odnosa prema prirodi. To je način preobrazbe prirodnog okoliša u skladu sa zakonima općeg biološkog suživota određene etničke skupine, model njezina jedinstva s prirodom. Ovaj oblik "krajolika koji je napravio čovjek" spaja praktično i teoretsko, etičko i estetsko, duhovno i racionalno. Spaja neku vrstu poštovanja kao nečeg moćnog i veličanstvenog, postojećeg po zakonima koje nitko ne može promijeniti, s praktičnom potrebom da od prirode preuzmete darove prirode, racionalno ih koristite i usmjeravate u željenom smjeru.

6. Uzgoj voćaka i grmlja, ljekovitog bilja i povrća, estetiziranje okoliša i dobivanje estetskog užitka iz njega, stvaranje prirodnih remek-djela koja svjedoče o visokom stupnju razvoja društva, nadoknađivanje nedostajućih vrsta vegetacije itd., Čerkezi, ipak, vrt-šumu doživljavajte kao živi organizam, dajući mu funkcije duhovnosti. Ovo je "krajolik koji je stvorio čovjek" - proizvod povijesti naroda koji ga nastanjuju, dokaz njihove materijalne i duhovne kulture, rezultat promišljanja, otisak društva koje ga preobražava. Uz njegovu pomoć materijalno i duhovno bogatstvo naroda nakupljeno stoljećima prenosi se iz epohe u epohu.

7. Globalna ekološka kriza koja je zahvatila cijeli planet predstavlja problem za društvo vezan uz potrebu razvijanja drugog načina interakcije sa svijetom primjerenijeg njegovim vitalnim potrebama, prijelaz na novu paradigmu bivanja u njemu. Aktualizira se nužnost korištenja etničkog iskustva odnosa čovjeka s prirodom, temeljenog na njegovim duhovnim predodžbama o živoj prirodi. Etničko iskustvo Čerkeza, zarobljeno u njihovoj tradicionalnoj kulturi i utjelovljeno u modelu "vrt-šuma", u kojem nužna praktičnost koegzistira s minimalnim mogućim miješanjem u svijet divljih životinja, s našeg gledišta, može na određeni način pomoći u pronalaženju izlaza iz ove situacije.

Opseg i struktura rada. Tekst disertacije ima 145 stranica. Disertacija se sastoji od uvoda, dva poglavlja, zaključka te popisa literature i izvora.

Slične teze u specijalnosti "Teorija i povijest kulture", 24.00.01 VAK šifra

• Osobnost u tradicionalnoj kulturi Čerkeza 2004., doktorica filozofije Lyausheva, Svetlana Aslanovna

• Značajke sociokulturnih procesa u adigejskom etno-okruženju u drugoj polovici 19. - ranom 20. stoljeću: na temelju materijala publicistike adygejskih pisaca-prosvjetitelja 2007, kandidat socioloških znanosti Chamokova, Emma Turkubievna

• Etnokulturni arhetipovi naroda Adyghe: iskustvo filozofskog i kulturnog razumijevanja 2007., doktor filozofije Tleuzh, Asker Dzagashtovich

• Čerkezija u svjetlu etno-socioloških studija sultana Khan Giraya 2001, kandidat socioloških znanosti Brantova, Inna Kaplanovna

• Značajke oblikovanja toponomastičke slike svijeta: leksičko-pragmatički i etnokulturološki aspekti 2009, doktorica filologije Kovlakas, Elena Fedorovna

Zaključak disertacije na temu "Teorija i povijest kulture", Makhotlova, Madina Aslanbievna

ZAKLJUČAK

Čovječanstvo, očito, povijesno; bilo je potrebno doći u situaciju ekološkog jaza između prirodnih i umjetnih uvjeta njegova života; "da bi se spoznala potreba izgradnje civilizacije - inteligentno; blokiranje; redukcija umjetnog na društveno; i tehnološki procesi, kao i na prirodno. Suvremene socio-prirodne teorije; ne opisuju društvene i prirodne procese prirode koji su uključeni u sferu ljudske aktivnosti, već karakteriziraju korelacije i ovisnosti između prirodnog i umjetnog okoliša funkcioniranja civilizacija. percipiraju i tumače ljudi.

Znanstvene definicije c. proces proučavanja problema interakcije čovjeka i prirode ne može zadržati svoju izvornu prirodnu znanost; status. Ali ne zato što se primjenjuju na> društvene pojave; odnosno predmetne uvjete koje je stvorio čovjek; postojanje društva. S ove točke gledišta, prirodno je zamijenjeno, ne društvenim, već umjetnim. Rezultati takve zamjene utječu i na prirodu općenito i na nju samu; čovjek. Stoga treba proučavati potrebu razmatranja problema "čovjek - priroda"; iskustvo prošlih godina, etničko iskustvo upravljanja prirodom, proučavanje iskustva koje smo napustili, objašnjavajući to činjenicom da sadašnje vrijeme ima posebne prirodne uvjete koji se razlikuju od onih koji su bili u prošlosti. NA; zapravo, čini se očitim da je u širokom tumačenju djelatnosti uloga racionalnog, koja je naglo porasla u uvjetima tehnološke revolucije, našla ideološki odraz; razmišljanje, tehnički dizajn; i građenje. Na bazi; njegova glavna značajka - unaprijed proračunata, svrhovita transformacija koja pretvara u objekt i materijal sve što subjekt dotakne, princip aktivnosti, kao što je to, filozofski generalizira sve te vrste tehnološkog odnosa prema svijetu. Generalizira i, kada tvrdi da je univerzalan, apsolutizira. Potpuna praktična provedba paradigme aktivnosti dovodi do mnogih doista katastrofalnih posljedica, iako njihova duboka povezanost s njom nije uvijek shvaćena. Neviđena snaga proizvodnih snaga i tehničkih mogućnosti, naizgled bez ikakvih granica, nailazi na unutarnje granice. Pretjerana racionalizacija života, otuđenje i desenzibilizacija međuljudskih kontakata, bezobzirno iskorištavanje prirode, koje je iznjedrilo globalnu ekološku krizu, javlja se kao izraz dominacije paradigme aktivnosti u područjima gdje bi ona trebala zauzeti podređeni položaj, kao rezultat monologa koji ne uzima u obzir pravo na samostalno postojanje drugih stvari i bića.odnos prema okolnoj stvarnosti. Pogoršanje ovih problema stavlja osobu pred potrebu da razvije drugi način interakcije sa svijetom koji je primjereniji njegovim vitalnim potrebama, prijelaz na novu paradigmu bivanja u njemu.

U međuvremenu, postoji prekrasno etničko iskustvo odnosa između čovjeka i prirode, koje se ne temelji na golom racionalizmu, već na duhovnim, višim idejama čovjeka o živoj prirodi. Ovo nam se, naravno, čini kao iskustvo Čerkeza, zarobljeno u njihovoj tradicionalnoj kulturi i utjelovljeno u modelu "vrt-šuma", gdje neophodna praktičnost koegzistira s minimalnim mogućim miješanjem u svijet divljine. Rezimirajući doprinos Čerkeza gospodarenju prirodom, koji se, nažalost, sada koristi na nekoliko mjesta i od strane malo ljudi, možemo izvući niz zaključaka:

1. U mnogim folklornim pričama, legendama, parabolama, pjesmama, koje su najvažniji oblik komunikacije između Adyghea i svijeta, koje određuju zakone njegova postojanja, zarobljena je priroda koja ga okružuje. Ljudski život, svijest, govor su u korelaciji s njim; one su izvedenice živog svijeta, pokretne i promjenjive; kamenje, voda, biljke, drveće – bit komunikativnog tipa društvene strukture. Jedinstvo s prirodom za Čerkeze je ujedno i jedinstvo ljudi koji imaju etničko ime, osjećaju jedni druge i zemlju, imaju unutarnju spoznaju svoje pripadnosti određenom krajoliku. Ekološka etnopoetika Čerkeza temelji se na izvjesnosti jedinstva svih prirodnih elemenata i čovjeka, stapanju kozmosa, praćenom harmonizacijom odnosa pojedinca, društva i svemira prema sveobuhvatnoj noosferi. \otuda - tako raznolika generacija značenja prirodnog "teksta", poboljšanog od strane čovjeka u kontekstu globalnih procesa koji utječu na sve aspekte nacionalne egzistencije.

2. Najvažnija kvaliteta koja karakterizira odnos osobe prema prirodi u tradicionalnoj kulturi Adyghesa može se formulirati kao "očuvanje svijesti", što je najvažnija komponenta stava osobe prema svijetu. Priroda je u svom kontekstu punopravni sudionik u dijalogu, koji ovdje koristimo ne u značenju konverzacijske sfere, ne u okviru psihološke razine međuljudske komunikacije i emocionalnog kontakta, već u njegovom filozofskom i ideološkom značenju. Glavna stvar u ovom slučaju nije razina subjekt-objekt, nego subjekt-subjekt, odnosno razina prepoznavanja “samobitnosti” prirode, uzimajući u obzir vlastitu mjeru. Istodobno, paradigmalno shvaćajući i osjećajući tu komunikaciju, osoba u sustavu adigejske etničke slike svijeta, polazeći od optimizacije sustava čovjek-priroda, ne dopušta da jedno bude apsorbirano drugim. Oni su podložni interakciji, općoj zadaći dinamičnog razvoja, stabilnosti vječnih odnosa, gdje je čovjek, kao dio živog svijeta, uključen u sadržajnu cjelovitost svijeta.

3. Osoba u kontekstu čerkeskog svjetonazora, razmišljajući o povećanju produktivnosti, ne krši osnovne zakone razvoja prirode, ne nastoji od nje uzeti što je više moguće, shvaćajući da priroda teži ne maksimalnoj produktivnosti, već ali za maksimalnu održivost. Tradicionalno etničko područje Adiga (ne samo zemljopisno ili klimatsko) djelotvorno je, budući da su u njemu organski upisani svi društveni i kulturno određeni čimbenici potrebni za ljudsko postojanje u svim vremenima i u svim društvima. Njegova vezanost za mjesto stanovanja igra veliku ulogu u oblikovanju njegovog osobnog karaktera, odnosa prema svijetu oko sebe, prirodi.

4. Međutim, navedeno ne znači da se u prirodnom etnosustavu Adigi ni na koji način ne miješaju u prirodu i ne gospodare njome, već to gospodarenje djeluje kao rekonstrukcija postojeće biosfere ili izgradnja nove s obavezni uvjet dugoročnog preliminarnog izračuna temeljenog na akumuliranom iskustvu komuniciranja s prirodom njegovih predaka tijekom mnogih stoljeća i poznavanju zakona prirode. Dakle, imajući svoje specifično, generičko znanje, u tradicijskoj kulturi Adigi se ne bore s prirodom, shvaćajući da u toj borbi ne može biti pobjednika, već je svjesno reguliraju kako bi je uskladili, što se jasno vidi iz primjer vrt-šume ( "Stari čerkeski vrt"). Adyg je siguran: ne treba implementirati sve što je logično i tehnički moguće, a znanje treba prelomiti kroz prizmu životnih ciljeva ljudi i povezati ga s mjerom osobe, njegovim vrijednostima, vođenim ne osobnim potrošačem, već dugoročnom opći etički interesi.

5. Duhovni i teorijski odnos prema svijetu Adiga u kontekstu tradicijske kulture temelji se na dijalogu, razumijevanju, argumentaciji, kompleksnosti, optimizaciji sustava – svemu onome što se uobičajeno naziva humanizacijom suvremenog kulturnog sustava. Osoba je u sustavu vrijednosti u tradiciji Adyghea poveznica između prirode i kulture etničke skupine, temeljena na ovoj dualnosti njezine suštine, kultura se ne može niti stvoriti niti razumjeti bez usporedbe s prirodom. Potječe u krilu prirode, ne može postojati odvojeno od nje, a to se savršeno odražava u povijesnim tipovima adigejskog svemira, prije svega - njegovoj mitologiji, religijskim vjerovanjima, epu, primjer čega je tekst junački ep "Narty", riznica adigejske usmene narodne umjetnosti, svojevrsna enciklopedija adigejskog duha.

6. Adigejski vrt-šuma tip je kulturnog krajolika, koji je, po definiciji etnički model ljudske intervencije u prirodi, najprikladniji za ulogu važnog strukturnog elementa sustava slika identiteta etničke skupine, s jedne strane, s druge strane, u mnogome odgovara željenom konceptu odnosa čovjeka prema prirodi danas, budući da je izraz spoja utilitarnih i simboličkih funkcija ekološke kulture. Djeluje kao način preobrazbe prirodnog okoliša u skladu sa zakonima općeg biološkog suživota koji zadovoljava društvene potrebe određene etničke skupine, model njezina jedinstva s prirodom, koji se ostvaruje kroz ljudsku aktivnost. Spaja praktično i teoretsko, etičko i estetsko, duhovno i racionalno, spaja svojevrsno poštovanje kao nešto moćno i veličanstveno, što postoji prema zakonima koje nitko ne može promijeniti, s praktičnom potrebom da se od nje uzmu darovi prirode. prirodu, racionalno je koristeći i usmjeravajući u željenom smjeru, promišljajući i mijenjajući je. Pritom nisu dobrodošle nagle novotarije; u odnosima s prirodom dobrodošlo je ono što reproducira pozitivno iskustvo prethodnika koji su imali posebna znanja, vlastite tajne koje treba ispravno protumačiti, proniknuti u smisao ugrađenih tekstova. u njima.

7. Inovacije u odnosu čovjeka i prirode u tradicijskoj kulturi Čerkeza se prihvaćaju, ali kao poseban slučaj, pod uvjetom da pridonose očuvanju klasičnog integriteta, budući da je tradicija, prošlost važan sudac. Bez obzira što se u prirodi događa - poplava, grmljavina, udar groma - ona ne može pozicionirati zlo, stoga je negativno prema prirodi nemoguće, nasilje nad njom je nemoguće. No, priroda nije idealizirana, u nju se može proniknuti, čovjek ju može promijeniti na bolje, ali se potonja nikako ne može shvatiti kao objekt intenzivne transformacijske aktivnosti, kao smočnica iz koje čovjek može crpiti bez mjeriti i bez brojanja. Odgajan u određenoj tradiciji, Adyghe vjeruje: ni u kojem slučaju ne treba iskušavati prirodu, pokušavati iz nje izvući tajnu, svoditi svu njezinu kvalitativnu raznolikost na mali broj strogih kvantitativnih zakona. Koristeći vrt-šumu u svim društvene funkcije- utilitarni, rekreacijski, organizacijski, kompenzacijski, odnosno uzgoj voćaka i grmlja, ljekovitog bilja i povrća, estetiziranje okoliša i dobivanje estetskog užitka iz njega, stvaranje prirodnih remek-djela koja svjedoče o visokom stupnju razvoja društva, nadoknađivanje nedostajućih vrsta vegetacije, itd., Adyg, međutim, doživljava vrt-šumu kao živi organizam, obdarujući ga funkcijama duhovnosti.

8. Vrt-šuma (“stari čerkeski vrt”) dokazuje da je kulturni krajolik proizvod povijesti naroda koji ga nastanjuju, dokaz njihove materijalne i duhovne kulture. On je odraz, otisak društva koje ga transformira. Kao rezultat toga, možemo govoriti o obrascima: kakvo je društvo, njegova kultura, mentalitet i povijesne sudbine, takav je kulturni krajolik koji je ono stvorilo. Stoga pri proučavanju antropogenih krajobraza treba uzeti u obzir ne samo njihove prirodne i proizvodne podsustave, već i sociokulturni, što daje temelj govoriti o nacionalnim krajobrazima. Unatoč geografskoj blizini i sličnosti prirodnih uvjeta, karakterizira ih izražena etnokulturna posebnost.

9. Kulturni nacionalni krajolik je štafeta generacija, kojom se materijalno i duhovno bogatstvo naroda akumulirano stoljećima prenosi iz epohe u epohu. Istodobno, okoliš kulturnog krajolika raste i oblikuje svoje buduće društvo. Kulturni krajolik proizvod je ljudskog djelovanja, težnje za skladom, za srodstvom s oplemenjenom prirodom, koja se razvija zajedno s čovjekom i pod utjecajem koji je utjecao na razvoj vrtne i parkovne kulture. Obuhvaća praktičnu, umjetničko-praktičnu, receptivnu, duhovno-kulturnu i druge vrste ljudske djelatnosti. Ljudi grade i čuvaju svoje zavičajne etničke krajolike, a krajolici duhovno stvaraju i odgajaju ljude. Dakle, u sustavu društvo – krajolik postoji izravna i inverzna duhovna veza.

Sažimajući glavni rezultat ove studije, vrijedi reći da problem odnosa društva i prirode u okviru kulturalnih studija dobiva poseban razmjer. I za razliku od ekologije i geografije, koje ovaj problem razmatraju s racionalističkog stajališta, te filozofije, koja označenom problemu pristupa čisto spekulativno, kulturni studiji, zbog specifičnosti svog sadržaja, kao da spajaju oba pristupa i daju značajan doprinos do uspostavljanja općeznanstvenog humanističkog smjera.u sustavu interakcije priroda – čovjek (društvo) – kultura kako na nacionalnoj tako i na globalnoj razini.

Popis literature za istraživanje disertacije kandidatkinja kulturologije Makhotlova, Madina Aslanbievna, 2010

1. Aleksandrov P.S. Uvod u homološku teoriju. M., 1972

2. Andrianov B.V. Poljoprivreda naših predaka. M., 1978

3. Anfimov N.V., Kerashev A.T., Meretukov M.A., Dzhimov B.M., Achmiz K.G. Adygs: povijesni i kulturni esej. Dio 1. Maikop. 1999. godine.

4. Areopagit D. Magijska teologija, M., 1999

5. Aristotel. Djela u 4 sv. M., 1976-1984

6. Arakelyan G.S. Cherkesogai (povijesna i etnografska istraživanja) / Kavkaz i Bizant. Problem. 1. Erevan, 2001.

7. Balandin R.K., Bondarev L.G. Priroda i civilizacija. M., 1988

8. Bgazhnokov B.Kh. Adigejska etika. Naljčik, 1989

9. Bgazhnokov B.Kh. Logos igre (do formulacije problema) // U knjizi: Svijet kulture. Problem. 2. Naljčik, 1996.

10. Bgazhnokov B.Kh. Štovanje starijih u društvenom uređenju adigejskih naroda / U knjizi: Društveno uređenje i običajno pravo. Materijali znanstvenog skupa. Krasnodar, 10.-11. kolovoza 2004

11. Bgazhnokov B.Kh. Siyukhov S. O susretu Aleksandra II s Abadzekhima // U knjizi: Svijet kulture. Problem. 2. Naljčik

12. Berdjajev N.A. Filozofija slobode. M., 1979

13. Bogovaya I.O., Fursova L.M. pejzažna umjetnost. M., 1988

14. Boyce M. Zoroastrizam. Vjerovanja i običaji. M., 1987

15. Bondar Yu.N., Kalutskov V.N. Prirodni i kulturni krajolici u toponimiji Nacionalnog parka Kenozero // Kulturni krajolik: teorija i praksa: Sat. znanstveni tr. - M., 2003

16. Borzov A.A. Sibir. Kritički osvrt. Problem. VII. M., 1908

17. Bilten: antropologija, manjine, multikulturalizam. Događaji na Kavkazu (travanj-rujan 2007.) / Komp. i ur. Kuznetsova R. Sh., br. 2, rujan 2008

18. Weizsacker E., Lovins E., Lovins L. Četvrti faktor: udvostručenje bogatstva, udvostručenje uštede resursa. M., 1997. (monografija).

19. Vedenin Yu.A. Informacijske osnove za proučavanje i formiranje kulturnog krajolika kao objekta baštine // Izvestiya RAN. Ser. geogr. -2003.br.3

20. Vedenin Yu.A. Kulturno i krajobrazno zoniranje Rusije - orijentir kulturne politike // Znamenitosti kulturne politike. Izdanje 2. -M., 1997

21. Vedenin Yu.A., Kuleshova M.E. Kulturni krajolik kao objekt kulturne i prirodne baštine. Monografija. - M., 2004

22. Vergunov A.P., Gorokhov V.A. Ruski vrtovi i parkovi. M., 1988

23. Vergunov A.P., Denisov M.F., Ozhegov S.S. Dizajn krajolika. M., 1991

24. Vernadsky V.I. Geokemijski eseji. M., 1983

25. Viner N.V. Kibernetika i društvo M., 1988

26. Voeikov A.I. Utjecaj čovjeka na prirodu // Geosciences. T. 1. Knjiga. II. M., 1894

27. Wood J. Sunce, Mjesec i drevno kamenje. M., 1981

28. Gardanov V.K. društveni poredak Adyghe narodi (XVIII - prva polovica XIX stoljeća). - M., 1967

29. Gvozdetsky H.A. Antropogeni krajolici suptropskih područja Zakavkazja i srednjoazijskih pustinja / U knjizi: Pitanja geografije. sub. 106. M., 1977

30. Hegel G.W.F. Estetika. U 4 sv. M., 1968

31. Geyduk F. O važnosti poljoprivredne industrije na sjeveroistočnoj obali Crnog mora. Cit. prema vol. "Staročerkeski vrtovi". M., 2005. (monografija).

32. Herder I.G. Ideje za filozofiju povijesti čovječanstva. M., 1977

33. Goethe I.V. Odabrana djela iz prirodnih znanosti. M., 1997. (monografija).

34. Girusov E.V. itd. Ekologija i ekonomika upravljanja okolišem. M., udžbenik (2. izdanje), 2002

35. Girusov E.V. Glavne povijesne faze interakcije društva i prirode. M., 1981

36. Gorbunov A.V., Kuleshova M.E. Prostorna struktura povijesnog i kulturnog krajolika Borodinskog polja // Ekološki problemi očuvanja povijesne i kulturne baštine. M., 2001. (monografija).

37. Gorokhov V.A., Lunts A.B. Parkovi mira. M., 2006. (monografija).

38. Gubzhokov M.N. Zapadni Čerkezi u razdoblju Kavkaskog rata (Etno-kulturološki aspekti). Sažetak disertacije za stjecanje doktorata znanosti. - Naljčik, 2005

39. Humboldt A. Slike prirode. M., 1959

40. Humboldt A. Dopisivanje A. Humboldta sa znanstvenicima i državnicima Rusije. M., 1962

41. Gumiljov L.N. Etnogeneza i biosfera zemlje. M., 2002. (monografija).

42. Danilevsky N.Ya. Rusija i Europa. M., 1991

43. Dmitriev. V.A. Kavkaz kao povijesni i kulturni "fenomen. Doprinos gorštaka Sjevernog Kavkaza svjetskoj kulturi // Rusija i Kavkaz. Povijest. Religija. Kultura. St. Petersburg., 2003.

44. Dokuchaev V.V. Naše stepe prije i sad. M.-L., 1936

45. Starogrčka filozofija. M., 2007. (monografija).

46. ​​​​Drozdov A.B. Kako razviti turizam u nacionalnim parkovima Rusije. Preporuke za utvrđivanje, vrednovanje i promicanje turističkih resursa i turističkog proizvoda nacionalnih parkova: Monografija. M.,

47. Evsjukov V.V. Mitovi o svemiru. Novosibirsk, 1988

48. Efremov I.A. Žilet. M., 1965

49. Zhekulin B.C. Povijesna geografija krajolika. - Novgorod, 1972

50. Zhukovsky T.M. Kultivirane biljke i njihovi srodnici. M., 1950

51. Zabelin I. M. Teorija fizičke geografije. - M., 1959

52. Izmailsky A.A. Kako se naša stepa osušila. - M.-L., 1937

53. Isachenko A.G. Znanost o krajobrazu na prijelazu u drugo stoljeće svoje povijesti / U knjizi: Znanost o krajobrazu: teorija, metode, regionalna istraživanja, praksa. Zbornik radova XI Međ. pejzaž konf. M., 2006. (monografija).

54. Isachenko G.A. Kulturni krajolik kao predmet rasprave // ​​Kulturni krajolik: teorija i praksa: Sat. znanstveni tr. M., 2003. (monografija).

55. Kavkaz, Abhazija, Adzharia, Shavshetia, Poskhovsky područje. Putne bilješke grofa Uvarova. 4.2. M., 1891

56. Kavkaz očima putnika. - M., 2008

57. Kagansky B.JI. Kultura u krajoliku i krajolik u kulturi // Science of Culture: Results and Prospects. Problem. 3. 1995. godine

58. Kagansky V.L. Svijet kulturnog krajolika // Kulturni krajolik i sovjetski naseljivi prostor: Sat. članci. - M. 2001. (monografija).

59. Kalutskov V.N. Problemi proučavanja kulturnog krajolika // Bilten Moskovskog državnog sveučilišta. Ser. geogr. broj 4

60. Kalutskov V.N. Topos i kulturni krajolik // Geografija i Prirodni resursi. 2002. - № 3

61. Kalutskov V.N., Krasovskaya T.M. Reprezentacije kulturnog krajolika: od profesionalnih do ideoloških // Bilten Moskovskog državnog sveučilišta. Ser. geogr., 2000., br. 4

62. Kant I. Op. u 6 sv. M., 1964

63. Kantaria M. Ekološki aspekti tradicijske gospodarske kulture naroda Sjevernog Kavkaza. Tbilisi, 1989

64. Klingen I.N. Osnove gospodarstva u okrugu Soči. Sankt Peterburg, 1897

65. Klyuchevsky V.O. Op. u 2 sv. M., 1973

66. Kozmenko G.G. Nemtsev A.S., Trepet A. Organizacija i funkcioniranje posebno zaštićenih prirodna područja. Majkop, 2000

67. Kolbovsky E.Yu. Krajolik u zrcalu kulturnih studija // Kulturni krajolik: teorija i praksa: Sat. znanstveni tr. M., 2003. (monografija).

68. Kolbovsky E.Yu., Morozova V.V. Krajolik i kronotop: povijest razvoja teritorija i formiranje kulturnog krajolika // Cultural Landscape: Theory and Practice: Sat. znanstveni tr. - M., 2003

69. Konrad N.I. Izabran, radi. Književnost i kazalište. M., 1978

70. Corbusse M. Arhitektura 20. stoljeća. M., 1970

71. Korobova N. Adygi-Shapsugs: nježnost, religija, obrazovanje. Bilten: antropologija, manjine, multikulturalizam. Pod, ispod. izd. Kuznjecova I.V. broj 1.2008

72. Krut I.V., Zabelin I.M. Ogledi o povijesti ideja o odnosu prirode i društva (opći znanstveni i geografski aspekti) M., 1988.

73. Kuleshova M.E. Kulturni krajolici: opće ideje, koncepti, pristupi procjeni // Ekološki problemi očuvanja povijesne i kulturne baštine: M., 2000.

74. Kuleshova M.E. Kulturni krajolik je civiliziran način istraživanja svemira // Wildlife Conservation. - 2001. - br. 1 (20)

75. Kuhn. Mitovi i legende Drevna grčka. M., 2004. (monografija).

76. Kurakova L.I. antropogenih krajolika. M., 1976

77. Kurbatov Yu.I. Arhitektonski oblici i prirodni krajolik. L., 2004. (monografija).

78. Kuskov A.S., Arsen'eva E.I. Kulturni krajolik kao resurs za razvoj reguliranog turizma, M., 2005

79. Kuskov A.S., Arsen'eva E.I. Organizacija i razvoj ekološkog turizma u prostoru kulturnih krajolika ruskih nacionalnih parkova // Turizam i održivi razvoj regija: Sat. znanstveni tr. - Tver, 2005

80. Kuskov A.S., Arsen'eva E.I. Razvoj ekoturizma unutar posebno zaštićenih prirodnih područja Rusije L., 1988

81. Kuskov A.S., Arsen'eva E.I., Feoktistova N.V. Osnovni pojmovi i pravci suvremenog ekoturizma: komparativna analiza // Turizam i kulturna baština: sub. znanstveni Umjetnost. Problem. 2. Saratov, 2005

82. Lagutin A.O. Ekološka kultura kao čimbenik održivog razvoja društva. Krasnodar, 2001

83. Lazarev V.V. Program bez alternative. Očuvanje kvalitete i raznolikosti kulturnog i prirodnog okoliša // Humanizam i gradnja. Priroda, etnos i arhitektura / Alt. Država. Oni. sveuč. I.I. Polzunov. - Barnaul, 2003

84. Levy-Bruhl L. Primitivno mišljenje. M., 1994

85. Levi-Strauss K. Strukturna antropologija. M., 1983

86. Likhachev D.S. Vrtna poezija. O semantici stilova krajobraznog vrtlarstva. - L., 1982. (monografija).

87. Likhachev D.S. Poetika staroruske književnosti. - M., 1979

88. Likhachev D.S. Ekologija kulture // Zavičaj. - M., 1983

89. Losev A.F. Povijest antičke estetike u 6 sv., M., 1963-1980

90. Lotman Yu.M. Kultura i eksplozija. Talin, 1992

91. Lysenkova Z.V. Razvoj teritorija i promjena krajolika // Regional studies. - Smolensk, 2004. - br. 1 (3)

92. Lyubishchev A.I. O prirodi i vulgarnom materijalizmu. M., 1954

93. Lulie L.Ya. Čerkezija. Povijesni i etnografski članci / Materijali za povijest čerkeskog naroda, sv. 3, Krasnodar, 1927

94. Maksakovskiy V.P. Svjetska kulturna baština. M., 2003. (monografija).

95. Mamai I.I. Problemi krajobrazne metodologije / U knjizi: Krajobrazna znanost: teorija, metode, regionalna istraživanja, praksa. Zbornik radova XI Međ. pejzaž konf. - M., 2006

96. Markaryan E.S. Teorija kulture i moderna znanost. M., 1983

97. Meadows D. Granice rasta. M., 1972

98. Meretukov M.A. Iz društvenog života Čerkeza (XVIII - prva polovina 19. stoljeća) / Kultura i život Čerkeza (Etnografska istraživanja). Problem. 10.-Majkop, 1997

99. Mesarovich M., Pestel E. Čovječanstvo na prekretnici. M., 1974

100. Mečnikov L.I. Civilizacija i velike povijesne rijeke (Geografska teorija razvoja modernih društava). SPB., 1898. (M., 1924.)

101. Milkov F.N. Antropogena znanost o krajobrazu, predmet proučavanja i stanje tehnike/ U knjizi: Pitanja geografije. sub. 106. M., 1977

102. Milkov F.N. Čovjek i krajolici. M., 1973

103. Moiseev H.H. moderni racionalizam. M., 1995

104. Monpere F.D. Putovanje Kavkazom // ABKIEA. M., 1957

105. Moraleva N.V., Ledovskikh E.Yu. Ekološki turizam u Rusiji // Zaštita divljih životinja. 2001, br. 3 (22)

106. Naloev Z.I. Organizacijska struktura jeguaca. U: Kultura i život Čerkeza (Etnografska istraživanja). Problem. 2. Majkop, 1989

107. Narts. kabardski ep. M., 1957

108. Narts. kabardski ep. Naljčik, 2002

109. Nikolaev V.A. Geoekološki temelji učenja o antropogenim krajobrazima / U knjizi: Geografija, društvo, okoliš. T. II. Funkcioniranje i trenutno stanje krajobraza. M., 2004. (monografija).

110. Nikolaev V.A. Geoekološki sustav kulturnog krajolika // Bilten Moskovskog državnog sveučilišta. Ser. geogr. - 2000. - br. 6

111. Paustovski K. Zlatna ruža. - M., 1994

112. Preobraženski B.C. Akutni problemi krajobrazne znanosti na prijelazu stoljeća / U knjizi: Struktura, funkcioniranje, evolucija prirodnih i antropogenih krajolika. - Sankt Peterburg, 1997

113. Preobrazhensky B.C., Aleksandrova T.D. Primarna analiza pojmova krajobrazne dinamike // Izv. VGO. T. 7. Izdanje. 5. - 1975. (priručnik).

114. Prigogine I. Stengers T. Red iz kaosa. Novi dijalog čovjeka i prirode. M., 1086

115. Priroda, tehnologija, geotehnički sustavi. M., 1978

116. Prishvin M.M. Priroda je postala čovjek. M., 1974

117. Putne bilješke grofice Uvarove. 4.2. M., 1891

118. Ramensky L.G. O temeljnim načelima, osnovnim pojmovima i uvjetima proizvodne tipologije zemljišta, geobotanici i ekologiji // Sov. Bot. 1935. -№ 4

119. Reimers N.F. Konceptualna ekologija, M., 1992

120. Reclus E. Zemljište. M., 1914. T. 1-12

121. Remizov I.N. Ekološka sfera društva: suvremeni trendovi i perspektive razvoja. Krasnodar, 1998

122. Reteyum A.Yu., Dyakonov K.N., Kunitsyn L.F. Interakcija tehnologije s prirodom i geotehničkim sustavima / Izv. Akademija znanosti SSSR-a. Ser. geogr. -1972. - jvfo 4

123. Rodoman B.B. Polarizirana biosfera: sub. članci. Smolensk, 2002

124. Rozhansky I.D. Pojam prirode kod starih Grka // Nature, 1974 br. 3

125. Romanova E.P. Moderni krajolici Europe (bez zemalja istočne Europe). M., 1997. (monografija).

126. Rukopisna baština drevne Rusije. - L., 1972. (monografija).

127. Ryabchikov A.M. Struktura i dinamika geosfere, njezin prirodni razvoj i čovjekove promjene. M., 1972

128. Ryazanova N.E. Ekološka procjena i stvaranje posebno zaštićenih prirodnih područja u cilju očuvanja krajolika i stvaranja rekreacijskih zona // Turizam i regionalni razvoj: Sat. znanstveni tr. Problem. 2. - Smolensk, 2008

129. Saushkin Yu.G. Kulturni krajolik / U knjizi: Pitanja geografije. sub. 1.-M.- 1946

130. Semenov-Tyan-Shansky V.P. Regija i država. M.; L., 1928

131. Siver A. Shapsugi i problem obnove nacionalne regije Shapsugsky / Bilten: antropologija, manjine, multikulturalizam. - Broj 3, prosinac 1995

132. Smirnova Ya.S. Umjetno srodstvo među narodima Sjevernog Kavkaza: oblici i evolucija. Kavkaski etnografski zbornik, sv. 11. - M. 1996

133. Solovjev B.C. Ljepota u prirodi // Solovyov B.C. Djela: U 2 sveska - M., 1990

134. Solovjev B.C. Opće značenje umjetnosti // Solovyov B.C. Cit.: U 2 toma - M., 1990

135. Spencer Ed. Putovanje u Čerkeziju. Maikop, 1994

136. Stepun F.A. Misli o Rusiji // Novi svijet. - 1991. br.3

137. Takizaki D. Pohvala sjeni. M., 2002. (monografija).

138. Teilhard de Chardin P. Fenomen čovjeka. M., 19 8 7

139. Teorijske osnove rekreacijske geografije. - M., 1990

140. Tracho R. Čerkezi (Čerkezi sjevernog Kavkaza München. 1944). -Nalčik, 1957

141. Tuganov R.U. muhadžiri. (Prema stranicama ruskog i stranog tiska). U subotu Svijet kulture. Problem. 4. - Naljčik, 1995

142. Tkhamokova I.Kh. Vojni memoari o kraju Kavkaskog rata i deportaciji Zapadnih Adiga u Tursku. U subotu Svijet kulture. Problem. 1.-Nalčik, 1990

143. savezni zakon"O objektima kulturne baštine (spomenici povijesti i kulture) naroda Ruske Federacije" od 25. lipnja 2002. br. 73-F3

144. Feuerbach L. Izabrana filozofska djela u 2 sv. M., 1972.

145. Fichte I.G. Djela. Radovi 1792-1801. M., 1999. (monografija).

146. Florensky P. Priroda // Litvanska Gruzija. - 1985. - br.10

147. Fontville, A. Posljednja godina rata za neovisnost (1863.-1864. Iz bilježaka stranog sudionika) / Materijali za povijest čerkeskog naroda, sv. 3, Krasnodar, 1927

148. Fraser J. Zlatna grana M.,1980

149. Khabekirova Kh.A., Musukaev A.I. Svijet drveta u kulturi Čerkeza (etnokulturološki pogledi naroda). O Balkariji i Balkarima. Naljčik, 2001

150. Heidegger M. Turn 33 Novi tehnokratski val na Zapadu. -M., 1986

151. Hotko S. Stari čerkeski vrtovi (krajolik i poljoprivreda sjevera

152. Zapadni Kavkaz u obradi ruskih izvora 1864-1914). M., 2005. (monografija).

153. Ciceron. Dijalozi. M., 1966

154. Tsutsiev A. Atlas etnopolitičke povijesti Kavkaza. Moskva: Europa, 2000.

155. Schweitzer A. Kultura i etika. M., 1989

156. Schelling F.V. Filozofsko istraživanje o biti ljudske slobode i srodnim temama // Schelling F.V. Skladbe: U 2 t.-M. 1989. godine

157. Sheudzhen A.Kh., Kharitonov E.M., Galkin G.A., Tkhakushinov A.K. Nastanak i razvoj poljoprivrede na sjevernom Kavkazu. - Majkop, 2007

158. Shishin M.Yu. Noosfera, kultura, kulturni krajolik. -Novosibirsk, 2002

159. Hyekun B. Mylkum ef1ek1 huguuefTyggueher. Adygezem ya mekumesh, botaničar shenkhabzer. Nalshik, 2002. (monografija).

160. Hunt J.D. Veća savršenstva (praksa vrtne teorije). ur. od Thames & Hudson Ltd. Lodon, 2000

162. Tom Turner Essays on Cities and Landscapes. Knjige o vrtu i pejzažu

Imajte na umu gore navedeno znanstvenih tekstova objavljeni na recenziju i dobiveni prepoznavanjem izvornih tekstova disertacija (OCR). S tim u vezi, mogu sadržavati pogreške povezane s nesavršenošću algoritama za prepoznavanje. U PDF datotekama disertacija i sažetaka koje isporučujemo nema takvih pogrešaka.

Članak je pripremljen uz financijsku potporu države koju predstavlja Ministarstvo obrazovanja i znanosti Ruske Federacije

Etnokulturni krajolik kao prostor povijesnog i kulturnog staništa pojedinih naroda najvažniji je predmet istraživanja suvremene kulture. Pojam etnokulturnog krajolika često je interdisciplinaran, postaje predmetom istraživanja u znanostima poput geografije, povijesti, sociologije itd., ali se rijetko dotiče u filozofskim studijama. Relevantnost predložene studije određena je nizom čimbenika koji su odredili jedinstvenost regionalnog kulturnog prostora pograničnih područja. Duhovni i povijesno-kulturni lokusi regije, koji u sebi nose "nepovredivi rezervat" vrijednosti kulture prošlosti, mogu se u modernoj filozofiji kulture promatrati kroz koncept etnokulturnog krajolika kao prostor koncentracije i izražaja regionalne kulture.

Formiranje etnokulturnog krajolika pograničnog područja ima svoje nijanse, zadane suvremenom funkcijom granice. Duhovna kultura etničkih zajednica unutar regionalne kulture na spoju dviju civilizacija (Istoka i Zapada) sposobna je prenijeti elemente svoje kulture ne samo unutar etnokulturnog krajolika svoje zemlje, već i na susjedna pogranična područja. Fenomen regionalne kulture pograničnih područja i njezina ekspresija u etnokulturnom krajobrazu danas ima posebnu važnost. Regionalne kulture dotiču se preko državnih granica, prenoseći i učvršćujući svoje elemente u inozemstvo. U ovom slučaju granica ima samo formalno značenje, što neizbježno povlači za sobom preobrazbu ne samo samog krajolika, već i cjelokupnog vrijednosnog sustava dodirnih teritorija, što zauzvrat određuje stupanj njihove translacije i percepcije u regionalnoj kulturi. primatelja.

Stara, poznata granica s Kinom ostala je na Dalekom istoku i Transbaikaliji (s malom, ali značajnom iznimkom - prijenosom malih područja teritorija tijekom razgraničenja). Međutim, i ovdje se njegova uloga radikalno mijenja. Dogodio se (ili jest) brzi prijelaz od granice kao zida, barijere, svojedobno - gotovo linije bojišnice, do mjesta intenzivnog spoja, kontakta, interakcije. Radikalno se promijenio odnos temeljnih svojstava granice - barijere i kontakta.

Ta je okolnost određena i filozofskim shvaćanjem pojma “granice” koja nije samo podjela, već i poveznica svake pojedine kulture.

U provedbi kulturnog i krajobraznog zoniranja pograničnih područja jedan od glavnih problema je određivanje granica regionalnih etnokulturnih krajolika. Ovu situaciju usložnjava kulturno-filozofska komponenta ovih prostora, izražena sustavom regionalnih kulturnih vrijednosti, kao i problem određivanja samog socio-kulturnog prostora pograničnog područja, koji nema jasne konture. Osim toga, trenutačno političke granice ne odgovaraju uvijek kulturnim granicama. Rješavanje ovog problema težak je zadatak, koji je povezan kako sa specifičnostima samog pojma „etnokulturnog krajobraza“, tako i s činjenicom da danas ne postoji jednoznačna univerzalna metodologija kulturnog i krajobraznog zoniranja.

Interdisciplinarni smjer omogućuje tumačenje krajolika kao prostora kulture, koji ima važniju ulogu od samog "razvijenog" teritorija. Možemo govoriti o iščitavanju prirodnih krajolika od strane specifične etničke zajednice – nositelja kulture. Sukladno tome, etnički faktor, koji tvori i posreduje geokulturni prostor, daje temelj definirati krajolik ne toliko kao kulturnu, već u većoj mjeri kao etno-kulturnu tvorevinu. U skladu s klasifikacijom koju je predložio A.A. Andreeva, i skrećući pozornost na važnost uključivanja etno-kulturne komponente u opis taksonomske jedinice, granični etno-kulturni krajolici Ruske Federacije i NR Kine mogu se pripisati vrsti "kulturnih krajolika", koji su sustav međusobno povezanih kulturnih i krajobraznih cjelina ujedinjenih zajedničkim kulturnim vezama. Unutar takvih cjelina čuva se zajedništvo kulturnih, povijesnih, društvenih, etničkih i drugih obilježja. Važna je činjenica da ne govorimo o obliku prekograničnog krajolika, već o najmanje dvije cjeline koje predstavljaju svoje regionalne kulture. Status "granice" određen je samo susjedstvom s granicom.

Etnokulturni krajolici rusko-kineske granice, uspoređeni u ovoj studiji, pokrivaju teritorije uz rusko-kinesku granicu, ali ne čine jedinstvenu cjelinu, jer strukturirano regionalnim kulturama s različitih strana granice. Njihov fenomen leži u činjenici da se pojedinačni kulturni obrasci emitiraju i "materijalno" fiksiraju preko tih granica. A stupanj njihova prevođenja ovisi samo o želji da ih prihvati ili ne prihvati krajolik kulture primatelja. U tom kontekstu razmatramo ideju L.V. Smirnyagin da "... što je predmet istraživanja složeniji, to bi metodologija ovog istraživanja trebala biti" fleksibilnija "i" mekanija ".

Sljedeća tablica prikazuje niz značajki formiranja etno-kulturnih krajolika rusko-kineskog pograničja:

Tablica 1. Značajke formiranja etnokulturnih krajolika rusko-kineskog pograničnog područja

Značajke formiranja etnokulturnih krajolika	Rusko granično područje	kineska granica
Prirodni krajolik	nerazvijenost socio-ekonomskih i socio-demografskih institucija u pozadini bogatog potencijala prirodnih resursa	cjeloviti nacionalni gospodarski kompleks, koji se gotovo u potpunosti temelji na lokalnoj bazi sirovina i goriva
Povijesni i kulturni	značajno smanjenje broja turističkih tvrtki (posljedica promjene zakonodavstva), kulturnih i rekreacijskih ustanova	skup različitih vrsta rekreacijskih aktivnosti (edukativnih, plaža, događanja, sportskih, zdravstvenih, razgledavanja, planinarenja, skijanja, planine, vode, biciklizma, jedrenja itd.)
Etnografski i etnolingvistički	kulturna baština naroda istočne Transbaikalije (regionalna kultura kao temeljni čimbenik kulturne identifikacije)	kulturni potencijal polietničnosti stanovništva regije, koji se izražava ne samo u očuvanju tradicijske kulture kroz njezinu regionalnu verziju, već i odraz velikog broja kulturnih uzoraka ruske kulture

Praksa oblikovanja etno-kulturnih krajolika pograničnih područja Ruske Federacije i Narodne Republike Kine donekle je kontradiktorna. Razvoj međukulturalnih odnosa između Ruske Federacije i NR Kine se odvija, ali tempo takvog razvoja je izuzetno spor. Tome na mnogo načina smeta tako objektivan razlog kao što je loša infrastruktura u ruskim pograničnim područjima. Stoga danas u društveno-kulturnom prostoru rusko-kineske pogranične suradnje ne postoji mogućnost kvalitativnog korištenja geografskih prednosti. Otuda takav neravnomjeran razvoj etno-kulturnih krajolika, posredovan visokim stopama gospodarskog razvoja NR Kine.

Na temelju navedenog možemo zaključiti da pogranični etnokulturni krajolik karakterizira sljedeći skup posebnosti njegova funkcioniranja:

Aktivnost i zasićenost međuregionalnih kontakata;
- istovremeni utjecaj kulturnih središta i regionalne komponente;
- etnokulturna tolerancija;
- mješavina arhitektonskih stilova;
- ovisnost stanovnika pograničnog područja o politici vlada obiju strana;
- dinamičnost samog etnokulturnog krajolika.

Etnokulturni krajolik kao interkulturni prostor (bez obzira na podrijetlo i rasprostranjenost) čini se izrazito heterogenim u okviru filozofskih istraživanja. Dakle, etnokulturni krajolik Trans-Baikalskog teritorija je izuzetno teško razgraničiti na stanište određenih etničkih skupina, budući da su njihovi predstavnici živjeli na ovom prostoru stoljećima i mogli bi se smatrati autohtonim narodom. Važan kulturni resurs Transbaikalije je multinacionalni etnički sastav s prilično konstantnim postotkom prevladavajućeg stanovništva: Rusi, Burjati, Ukrajinci, Tatari, Armenci, Bjelorusi. Ova činjenica također karakterizira etnokulturni krajolik sjeveroistočne Kine kao multikulturalne regije zemlje koju tvore narodi koji pripadaju tungusko-mandžurskoj, mongolskoj i altajskoj skupini naroda. Dakle, u kontekstu emitiranja kulturnih tradicija velikog broja etničkih skupina u ovim pograničnim područjima, sasvim je razumno koristiti koncept "etno-kulturnog krajolika" kao koncentracije regionalnih praksi socio-kulturne interakcije iznad skupina naroda.

Razlog heterogenosti etnokulturnog krajolika je, kao što je gore navedeno, heterogenost kultura etničkih skupina koje ga nastanjuju, što se također očituje u funkcioniranju samog krajolika pod utjecajem utjelovljenih kulturnih vrijednosti. regija. Kao rezultat toga, vrlo je teško određeni krajolik pripisati posjedu određene etničke skupine. To se svojstvo najjasnije očituje u etnokulturnom krajoliku pograničnog područja, kada je, na primjer, materijalna i duhovna kultura pograničnog sjeveroistoka Kine određena velikim posuđivanjem elemenata regionalne kulture Rusije. etnička skupina.

Heterogenost etnokulturnog krajolika pograničja očituje se iu tome što ima vlastitu koncentraciju. Dakle, središte i vektor formiranja etno-kulturnog krajolika sjeveroistočne regije NR Kine bila je izgradnja Kineske istočne željeznice i formiranje Harbina kao mjesta koncentracije kulturnih vrijednosti, inovacija i tradicija Ruska emigracija u Kini.

Pojam "etno-kulturnog krajolika" izravno je povezan s pojmom "regionalne kulture". Predstavljajući etnokulturni krajolik kao regionalni kulturni prostor, vrijedi podsjetiti na tvrdnju A. Mola da je "kultura jednaka svom prostoru". Zato se etnokulturni krajolik prikazuje kao prostor izgrađen regionalnom kulturom, čija je jedna od glavnih karakteristika razina utjelovljenosti ukupnosti kulturnih obilježja (materijalnih i duhovnih) koja se percipiraju krajolikom svake granično područje. Važno svojstvo kulture je njezina regionalnost povezana s prostornom i vremenskom lokalizacijom sociokulturnih procesa. Bliske veze etničkih skupina s prirodnim krajolicima istaknuo je L.N. Gumiljov, koji je definirao etnos kao "geografski fenomen, uvijek povezan s okolnim krajolikom koji hrani prilagođeni etnos." U tom kontekstu treba napomenuti da je etno-kulturni krajolik također fizički i mentalni izraz regionalnih kultura međusobno povezanih etničkih skupina. Stoga postaje sasvim pravedno smatrati etnokulturni krajolik ne samo materijalnim oblikom regionalne kulturne baštine, već iu većoj mjeri kao prevoditeljem regionalnih kulturnih tradicija.

Nadalje, ističući tako važnu karakteristiku etnokulturnog krajolika kao što je smislenost prostora od strane etničkih skupina koje ga nastanjuju, može se identificirati i njegova nedosljednost u tri konteksta.

Prvi definiran uključivanjem i zastupljenošću raznolikog broja etničkih skupina koje tvore jedan krajolik. Drugi povezuje se s graničnim položajem samog krajolika, koji na određeni način nivelira kulturne obrasce nacionalne kulture kroz svoju regionalnu inačicu i prisiljava ih na djelomično prihvaćanje kulturnih pravila susjednog pograničnog teritorija. Treći etnokulturni krajolik pograničnog područja definira kao „granični krajolik“.

Može se identificirati još jedna važna značajka etno-kulturnog krajolika pograničja. Ona leži u činjenici da krajolik postoji ne samo zato što se određene skupine ljudi smatraju njegovim dijelom, već i zato što su regionalne kulture pograničnih područja, kao čimbenik u formiranju razmatranog tipa krajolika, ranjive upravo zbog međusobne ovisnosti jedni o drugima i prisiljeni su se prilagođavati jedni drugima.prijatelju.

Pri analizi etnokulturnog krajolika pograničnog područja postaju očiti ne samo prioriteti stanovništva određenog teritorija, već i dinamika hijerarhije vrijednosti u kontekstu međukulturalne interakcije dviju pograničnih kultura. Prenoseći vrijednosni sustav regije, pogranični etnokulturni krajolik odražava i vrijednosne orijentacije svojih tvoraca, određujući stupanj njihova značaja na svakom povijesnom stupnju razvoja. Regionalna kultura u ovom slučaju djeluje kao sustav vrijednosti i vrijednosnih orijentacija, a procesi kulturne difuzije sredstvo su njihove diseminacije.

Na temelju klasifikacije općih kulturnih vrijednosti koju je predložio domaći kulturolog B.S. Erasova (koji izdvaja vitalne, društvene, političke, moralne, religiozne i estetske vrijednosti), treba se složiti i s mišljenjem A.A. Šiškina da su "krajolik, njegovo oblikovanje i odnos prema njemu, nesumnjivo, marker moralnih, spoznajnih, obrazovnih, pa čak i političkih vrijednosti društva, budući da osoba koja stvara kulturni krajolik neizbježno ga uključuje u svoje biće". Etno-kulturni krajolik pograničnih područja Ruske Federacije i Narodne Republike Kine, formiran vrijednostima univerzalnim za svaku naciju (tj. normama koje pridonose formiranju tolerantnog odnosa prema "tuđinu"), na Istodobno, također je posredovano odgovarajućim nacionalnim tradicijama i vrijednostima regionalne prirode povezanim s kulturom, religijom, povijesnim tradicijama međusobno povezanih etničkih grupa.

Etnokulturni krajolik pograničnog područja kao sociokulturni fenomen može se klasificirati upravo kroz vrijednosne orijentacije njegovog stanovništva. Funkcioniranje etnokulturnog krajolika u pograničnom sociokulturnom prostoru određeno je ne samo osobitostima života lokalnog stanovništva, već i onim oblicima međukulturalne interakcije u kojima postoji razmjena vrijednosti. Izdvojimo one vrijednosti koje su temeljne u učinkovitom funkcioniranju pograničnog etnokulturnog krajolika: želja za postizanjem sklada s prirodom; tradicionalizam; visoka razina samoorganizacije; tolerancija.

Pozivanje na vrijednosnu komponentu pograničnog etnokulturnog krajolika omogućuje nam da ga okarakteriziramo kao žarište cjelokupnosti kulturnih slika naroda koji su povijesno nastanjivali pogranična područja, igrajući ulogu regionalnog kulturnog okvira teritorija. Konkretno, formiranje etno-kulturnog krajolika Transbaikalije ima dugu povijest, u kojoj su Burjati, Evenci i Semejci, koji su prvi naselili ovo područje, ostavili zamjetan trag. Ukupnost kulturnih vrijednosti naroda, prikazanih u nastavku, reflektirana u materijalnim oblicima, daje etnokulturnom krajoliku Transbaikalije određenu originalnost.

Dakle, datsani, koji su izvorna samostanska naselja, dugo su se smatrali duhovnim središtima burjatskog budizma. Etnički simboli budista, koji odražavaju njihov mentalitet, su: budistički datsani (Ivolginsky, Aginsky, itd.); Planina Alkhanai jedno je od svjetskih svetišta budizma. Tradicionalni tip kuće, jurta, postaje prilično rijedak, ali poštovanje prema njoj kao tradicionalnoj vrsti stanovanja ostaje. Burjati također imaju sveta mjesta na kojima se održavaju molitve, koja se često mogu naći na istaknutim mjestima, uz cestu. Mogu se odmah razlikovati po stupovima - serge ili baris, vezani raznobojnim šalovima i vrpcama.

Evenci su, prilagođavajući se prirodnim i ekološkim uvjetima, pokušali razviti najučinkovitiji model održavanja života, koji je kasnije poprimio sljedeće oblike, utisnute u etno-kulturni krajolik regije: lov, ribolov i pašnjaci; promjena nomadskog i naseljenog razdoblja životne aktivnosti kao načina sezonskog razvoja zemljišta, tijekom kojeg se dominantna ekstraktivna industrija gospodarstva promijenila na jedan ili drugi izvor prirodnih proizvoda; fiksiranje u religijskoj i etičkoj praksi povlačenja iz prirodnih rezervata točno takve količine resursa koja ne bi potkopala reproduktivne temelje prirode.

Semey Transbaikalia strogo poštuje tradicionalne običaje i običaje, vodi poljoprivredu za vlastite potrebe, čuva uobičajene rituale i odjeću. Donedavno su sačuvani mnogi elementi kulture tipični za Rusiju 18.-19. stoljeća. To se očituje u "obiteljskoj" tehnici gradnje kuća i arhitekture, rezbarenja i slikanja na drvu itd. Vitalnost kulturne tradicije obitelji uvelike je određena njezinim duboko narodnim karakterom, koji proizlazi iz njezina seljačkog rada, koji je apsorbirao brige farmera i obrtnika, radnika i umjetnika. Obiteljska koliba s četiri zida imala je tradicionalni ruski raspored stanovanja. Kuće su bile postavljene na ulicu krajnjom, ili dužom stranom, ponekad su prozori gledali na ulicu, ponekad je kuća izlazila kao prazan zid. U pravilu su djelovali na ulici i bili su smješteni u jednom redu. Sačuvana je i tradicionalna ruska gradnja seljačkog imanja.

Što se tiče regionalne kulture sjeveroistočne regije NR Kine, ona je apsorbirala kulturnu raznolikost Han, tibetanske, mandžurske i drugih kultura nacionalnih manjina. Napominje se da regionalna kultura pograničnih područja NR Kine ima takozvane "vidljive" karakteristike: dio Kineskog zida (koji se nalazi na teritoriju Unutarnje Mongolije); spomenici i iskopine antičke primitivne kulture kao materijalni oblici nacionalne kulturne baštine. Dio kulturnih resursa regije povezan je s imenom Džingis-kana: mauzolej Džingis-kana; jedini hram Džingis-kana na svijetu. Još jedna atrakcija regionalnog etno-kulturnog krajolika je jedan od najvećih lamaističkih hramova - samostan Dazhao.

Na temelju identificiranih karakteristika etnokulturnog krajolika pograničja potrebno je govoriti i o svrhovitom djelovanju etničkih skupina na njegovom uključivanju u kulturu regije, a kao rezultat toga, nemogućnosti sagledavanja krajolik bez povezivanja s njim. Zato se etnokulturni krajolik pograničja, unatoč svim svojim kontradiktornim karakteristikama, mora promatrati u sprezi s regionalnom kulturom koja ga tvori.

U društveno-kulturnom prostoru prekogranične interakcije između Ruske Federacije i Kine, proučavanje etno-kulturnih krajolika pomoći će odgovoriti na pitanje: koja je uloga kulturne jedinstvenosti ruskih pograničnih regija u formiranju kulturnog praksi ne samo unutar vlastite zemlje, već iu globalnim procesima kulturnog razvoja. Sustavno proučavanje ovog procesa može postati koncepcijski temelj za provedbu procesa složenog prevođenja regionalnih kulturnih elemenata u granična područja Kine kako bi se spriječio pojačani utjecaj kineskog kulturnog čimbenika i očuvao kulturni identitet Rusije. granično područje.

Nakon usporedbe pojmova "regionalna kultura" i "etno-kulturni krajolik", napominjemo da je njihov odnos i međuovisnost očit. Krajolik je nositelj svih svojstava regionalne kulture, posredovan graničnim položajem. Obje su kategorije u stalnoj aktivnoj interakciji. Predstavljajući svoja svojstva u društveno-kulturnom prostoru prekogranične interakcije, oni posreduju one kulturne elemente (norme, vrijednosti, pravila, tradicije i svojstva izražena i duhovno i materijalno) koji su nezamislivi bez njihovog jedinstva. O etnokulturnom krajoliku može se govoriti kao o izravnoj projekciji regionalne kulture, njezinom odrazu. Pogranični etnokulturni krajolik posredovan je i »živom« prirodom svoga prostora, koji svoje funkcije ne ostvaruje samo povezivanjem prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, nego i državnim granicama čije je pitanje od gledište sociokulturnog aspekta zahtijeva daljnji razvoj.

Književnost
1. Vardomsky L.V. Ruski granični pojas: problemi i trendovi razvoja // Rusija i suvremeni svijet. 2000. br. 2.
2. Dirin D.A., Krasnoyarova B.A. Kulturno-geografska obilježja formiranja i funkcioniranja nove granice // Svijet znanosti, kulture, obrazovanja. 2010. broj 6 (25).
3. Povijest i kultura naroda Transbaikalije u XVII-XIX stoljeću. Susret naroda i civilizacija.
4. Kulturni krajolik kao objekt baštine / Ured. Yu.A. Vedenina, M.E. Kulešova. M., 2004. 620 str.
5. Lee Ping. Kulturna regionalizacija u kontekstu interkulturalne interakcije (na primjeru Kineske autonomne regije Unutarnja Mongolija). Čita, 2008. 21 str.
6. Lyapkina T.F. Arhitektonika kulturnog prostora Istočnog Sibira (kasno 17. - početak 20. stoljeća): dis. … Dr. kulturolog. Sankt Peterburg, 2007. 23 str.
7. Morozova V.S. Fenomen regionalne kulture u sociokulturnom prostoru prekogranične interakcije Ruske Federacije i Kine. M., 2011. 224 str.
8. Smirnyagin L.V. Okruzi SAD-a: portret moderne Amerike. M., 1989. 384 str.
9. Šiškina A.A. Kulturni prostor i kulturni krajolik kao oblici refleksije kulture // Povijesne, filozofske, političke i pravne znanosti, kulturalni studiji i povijest umjetnosti. Pitanja teorije i prakse. 2011. broj 7 (13).
10. Šiškina A.A. Vrijednosti kulturnog krajolika: povijest i suvremenost // Povijesne, filozofske, političke i pravne znanosti, kulturalni studiji i povijest umjetnosti. Pitanja teorije i prakse. 2011. broj 6 (12).

Umjetnost. objav.: Društvo i država u Kini: T. XLIII, 2. dio / Uredništvo: A.I. Kobzev i drugi - M .: Savezna državna proračunska ustanova Znanstvenog instituta za orijentalne studije Ruska akademija znanosti (IW RAS), 2013. - 487 str. ( znanstvene bilješke IV RAS. Department of China. Problem. 9 / Uredništvo: A. I. Kobzev i drugi). str. 308-317.

Uvod

POGLAVLJE I. ETNOKULTURNI KRAJOLIK: PROBLEMI DEFINICIJE I PROUČAVANJA

1.1. Teorijski metodološke osnove proučavanje etnokulturnog krajolika 9

1.2. Struktura i čimbenici formiranja etnokulturnog krajolika planinskih područja 155

POGLAVLJE II. ETNOGENETSKA I TERITORIJALNA ZNAČAJKA FORMIRANJA KARAČAJSKE ZAJEDNICE

2.1. Povijest formiranja stanovništva Karachaya 20

2.2. Evolucija naselja i povijesna područja Karačaja 277

POGLAVLJE III. ČIMBENICI GEOKULTURNE DIFERENCIJACIJE KARAČAJA

3.1. Prirodni faktori 53

3.2. Društveni faktori 72

POGLAVLJE IV. KULTURNO I KRAJOLIČNO ZONIRANJE KARAČAJA

4.1. Etnokulturno područje krajolika Veliki Karačaj 89

4.2. Teberdinski etnokulturni pejzaž 99

4.3. Zelenchuksky etnokulturno krajobrazno područje 105

4.4. Etnokulturno područje krajolika Mali Karačaj 111

ZAKLJUČAK 120

KNJIŽEVNOST 124

DODATAK 135

Uvod u posao

Relevantnost istraživanja. Karačajsko-čerkeska Republika jedinstvena je multikulturalna regija Sjevernog Kavkaza, nastala kao rezultat povijesno duge interakcije tradicionalnih etno-kulturnih zajednica s okolnim prirodnim okolišem.

Karačajci nastanjuju uglavnom južne i istočne dijelove republike. Ovdje je sačuvan primarni prirodni okoliš, koji je poslužio kao osnova za formiranje tradicionalnih oblika izvorne kulture Karachay. Ulazak Karačaja u sferu utjecaja ruske i svjetske kulture doveo je do modifikacije tradicionalne kulture, njezinog zasićenja inovativnim elementima.

Proučavanje prostornih obilježja formiranja i evolucije tradicionalne kulture Karačaja vrlo je relevantan, praktički neistražen problem. Provođenje kulturnog i geografskog proučavanja Karačaja moguće je na temelju kulturnog i krajobraznog koncepta. U skladu s tim, formiranje kulturnih krajolika Karačaja može se prikazati kao proces uređenja "svog" prostora od strane Karačajaca na temelju vlastite tradicije i sociokulturnog i prirodnog okruženja koje ih okružuje. Štoviše, ovi se krajolici mogu klasificirati kao etno-kulturni, budući da je supstratna osnova za njihovo formiranje prilično istaknuta etnička skupina Karachai, koja još uvijek reproducira mnoge elemente tradicionalne kulture.

Proučavanje značajki formiranja etnokulturnog krajolika Karačaja u 19. stoljeću. do 30-ih godina XX. stoljeća. od posebnog je interesa jer omogućuje:

4
* - otkriti mehanizme formiranja tradicionalne strukture geo-

kulturni prostor Karačaja, koji se odvijao do sredine 19. stoljeća;

Odredite prostorne karakteristike onoga što se dogodilo u
kraj 19. početak 20. stoljeća sociokulturna promjena, argumentiranija
procijenio utjecaj tih promjena;

Procijeniti mogućnosti progresivnog, skladnog razvoja
e privremena etnička kultura Karačaja i očuvanje etno-kulturnih

krajolika u cjelini.

Takva istraživanja omogućuju provedbu povijesnog principa u proučavanju suvremenog geokulturnog prostora, pridonose identifikaciji reliktnih "kulturnih elemenata regije, koji su osnova za identificiranje i očuvanje područja kulturne i prirodne baštine, štoviše, mogu postati znanstvena osnova za oživljavanje elemenata žive tradicijske kulture, što u konačnici kao rezultat omogućuje očuvanje jedinstvenih etno-kulturnih krajolika.

Samo u uvjetima kulturne raznolikosti moguće je očuvati kulturni i prirodni genofond regija. U uvjetima skladnog suživota tradicionalnih i inovativnih sfera ljudskog djelovanja nastaju stvarni preduvjeti za normalno funkcioniranje društva, racionalno upravljanje okolišem i održivi razvoj regija.

Cilj: otkrivajući značajke formiranja strukture etno-kulturnog krajolika Karačaja od 19. stoljeća do 30-ih godina. XX. stoljeća.

Ciljevi istraživanja:

Identifikacija čimbenika formiranja etno-kulturnog krajolika Karačaja na kraju XIX- rano XX cc;

5
^ - identifikacija procesa formiranja etno-kulturnih krajolika, i

kao i promjene koje su se dogodile od 19. stoljeća. do 30-ih godina XX. stoljeća;

Razvoj kulturnog i krajobraznog zoniranja;

Predmet proučavanja: geokulturni prostor Karačaja.

Predmet proučavanja: procesi i rezultati kulturne i krajobrazne diferencijacije Karačaja krajem 19. - početkom 20. stoljeća.

Glavno spoznajno sredstvo istraživanja je zemljište
\X^ Modeliranje osovine, kroz koje se konstruiraju krajolici

osovinske slike retrospektivnog geokulturnog prostora Karačaja.

Teorijsko-metodološke osnove i metodologija istraživanja su: koncept geoprostora (B.C. Preobrazhensky, E.B. Alaev, U.I. Mereste, S.Ya. Nymmik); pejzažni pristup (V.S. Preobraženski, A.G. Isačenko); kulturni i etnografski koncepti (E.S. Markaryan, Yu.V. Bromley), ideje o geokulturnom prostoru (A.G. Družinin); pristup kulturnom krajoliku i koncept kulturnog krajolika (Yu.A. Vedenin, R.F. Turovsky,

B.B. Rodoman, V.L. Kagansky), razvoj na polju etnokulture

znanost o krajobrazu (V.N. Kalutskov, A.A. Ivanova, A.V. Lysenko).

Metodologija istraživanja temelji se na kulturno-krajobraznom, ekološkom i povijesno-geografskom pristupu, na općeznanstvenim metodama - deskriptivnoj, komparativnoj, povijesnoj, statističkoj, multivarijantnoj analizi, modeliranju, kao i na geografsko-kartografskoj i zonskoj.

Informacijsku bazu čine: etnografske studije gospodarstva i kulture Karačaja (A.A. Atamanskikh, E.M. Kulchaev, Kh.O. Laipanov, I.M. Miziev, V.P. Nevskaya, V.M. Sogoev, S.A. Khapaev);

statističke podatke, fond i arhivsku građu, povijesne karte, kao i rezultate vlastitih istraživanja tradicijske kulture Karačaja.

Znanstvena novost rada:

Na temelju povijesno-geografske analize fizičko-geografskih i etno-društvenih procesa, provedena je rekonstrukcija kulturno-krajobrazne strukture 19. - početka 20. stoljeća na području Karačaja;

Otkrivaju se evolucija i dinamika etnokulturnih krajolika Karačaja;

Opisuje se tradicionalni etnoekološki toponomastički sustav.
ma kulturni krajolici Karačaja;

Sastavljene su tematske karte koje karakteriziraju društveno-kulturne i prirodne procese koji su se odvijali na teritoriju Karačaja;

Provedeno je kulturno i krajobrazno zoniranje.
Praktični značaj: korištenje istraživanja
moguće:

Identificirati i obnoviti mjesta i područja baštine, elemente žive tradicionalne kulture Karačaja;

Kao sastavni dio specijalnih kolegija kulturne geografije;

Prilikom izrade socio-ekonomskih i socio-kulturnih programa za razvoj Karačajevo-Čerkeske Republike;

Kao metodološka osnova za daljnja kulturološka i krajobrazna istraživanja.

Brane se sljedeće glavne odredbe disertacije:

1. Značajke formiranja geokulturnog prostora u gradu

7 pax su: stabilnost tradicijskih oblika kulture, koja je povezana s blizinom i visokim stupnjem izoliranosti planinskog područja; ograničena i specifična priroda potencijala prirodnih resursa; kao i prevladavanje vertikalnih morfoloških struktura.

Prirodna krajobrazna struktura regije, zajedno s obilježjima tradicijskih elemenata kulture, odredila je organizaciju prostorne strukture planinskog etnokulturnog krajolika, njegovu centralnost.

Povijesni čimbenici određuju formiranje 4 okruga na području Karačaja, odražavajući dinamiku kulturne i krajobrazne strukture regije u promatranom razdoblju.

Sociokulturni čimbenici (ekonomski, demografski i politički) pridonijeli su formiranju višeslojne strukture etnokulturnih krajolika uz identificiranje tradicionalnih i inovativnih slojeva kulture.

Na temelju ukupnosti prirodnih, povijesnih, gospodarskih, demografskih i političkih obilježja prostorne diferencijacije razvijen je sustav taksonomskih jedinica te je provedeno kulturno i krajobrazno zoniranje.

Provjera rada i objave. Glavne odredbe rada objavljene su na međunarodnim, sveruskim i regionalnim konferencijama: "Znanstvena sjednica nastavnika i diplomiranih studenata" (Karačajevsk, 1998.); "Znanstvena konferencija mladih znanstvenika" (Nalčik, 1999.); "Sve-ruska znanstvena telekonferencija "Biogeografija na prijelazu u XXI stoljeće" (Stavropol, 2001); "Održivi razvoj planinskih područja: problemi regionalne suradnje i regionalne politike planinskih područja". Sažeci IX međunarodna konferencija(Vladikav-

8 Kaz, 2001); okrugli stol "Ruska civilizacija na sjevernom Kavkazu" (Stavropolj, 2001.); "Sveučilišna znanost - regiji" (Stavropol, 2000., 2001., 2002.); kao i na sastancima znanstvenih i metodoloških seminara Odsjeka za fizičku geografiju države Karachay-Cherkess Pedagoško sveučilište, Stavropol State University, Karachay-Cherkess Museum of Local Lore.

Materijali disertacije korišteni su u pripremi udžbenika za srednju školu "Geografija Karačajevsko-Čerkeske Republike" (2000.) iu obrazovnom procesu pri čitanju kolegija "Sustavi upravljanja prirodom".

Struktura rada određen metodologijom istraživanja i odgovara zadacima kroz koje se ostvaruje cilj istraživanja. Rad se sastoji od četiri poglavlja, zaključka i dodatka.

Sadrži 134 stranice teksta, 9 slika, popis literature sadrži 120 naslova.

9
^ POGLAVLJE I

ETNOKULTURNI KRAJOLIK: PROBLEMI DEFINICIJE I PROUČAVANJA

1.1. Teorijske i metodološke osnove proučavanja etnokulturnog krajolika

«} U kontekstu produbljivanja ekološke krize i pogoršanja

socioekonomskih, političkih i etničkih problema, dolazi do povećanog interesa društva za temeljnu regionalnu kulturu. Dolazi do razumijevanja da samo u uvjetima raznolikosti kultura, u jedinstvu tradicionalnih i inovativnih sfera ljudskog djelovanja, postoje stvarni preduvjeti za normalno funkcioniranje društva i racionalno korištenje prirodnih resursa. Ponovno promišljanje uloge kulture u životu društva srž je sociokulturalnog pristupa, odražavajući nastalu promjenu u samoj paradigmi sociokulturnog razvoja: od tehnocentrizma do kulturocentrizma. Razmatranje problema koji postoje u suvremenom ruskom društvu kroz prizmu kulturoloških ideja omogućuje nam da identificiramo korijene destruktivnih društvenih procesa, kao i da odredimo trendove u njihovom razvoju.

Moderna kultura je povijesna. Iskustvo ponašanja pojedinaca koje se prenosi s koljena na koljeno fiksirano je u tradicijama. Uzimanje u obzir ovog svojstva kulture iznimno je važno za prepoznavanje nepromjenjivih stabilnih značajki u metodama aktivnosti subjekata moderne kulture, koje osiguravaju selektivnu implementaciju i transformaciju novonastalih inovacija. Zato normalna reprodukcija

10 tradicijska kultura – najvažniji uvjet održivog, progresivnog razvoja društva. Nije slučajno da je u suvremenom društvu značajno porastao interes za temeljnu regionalnu kulturu, čije očuvanje i oživljavanje postaje jedan od najvažnijih čimbenika optimiziranja odnosa u svim sferama javnog života.

Važno svojstvo kulture je njezina regionalnost povezana s prostornom i vremenskom lokalizacijom sociokulturnih procesa. Od toga su za istraživanje najzanimljivije etničke i subetničke zajednice. Bliske veze etničkih skupina s prirodnim krajolicima istaknuo je L.N. Gumiljov, koji je definirao etnos kao "... zemljopisni fenomen, uvijek povezan s okolnim krajolikom koji hrani prilagođeni etnos" . Istodobno, raznolikost etničkih skupina

povezana s raznolikošću prirodnih krajolika Zemlje.

Jedno od najproduktivnijih područja geografskog istraživanja kulture postaje znanost o krajobrazu. Povijesno nastala kao grana složene fizičke geografije, čiji su objekti složeni prirodni, a potom i prirodno-antropogeni sustavi – krajobrazi, znanost o krajobrazu sve više prelazi u opći geografski smjer. Prije pola stoljeća, L.S. Berg je tumačio pojam "krajolika" u općoj geografskoj perspektivi. „Pod nazivom geografski krajolik – pisao je – treba razumjeti područje u kojem se priroda reljefa, klima, vegetacija, životinjski svijet, stanovništvo i, konačno, ljudska kultura stapaju u jedinstvenu skladnu cjelinu, tipično ponavljajući u cijelom poznatom svijetu. (pejzažna) zona Zemlje" . Suvremeni teorijski modeli i koncepti usmjereni na utvrđivanje obrazaca nastanka, strukture, funkcioniranja strukture, dinamike i evolucije, teritorijalne diferencijacije i integracije krajobraza trebali bi se široko koristiti ne samo u prirodnim znanostima, već iu općim geografskim regionalnim studijama.

Koncept kulturnog krajolika temelji se na humanitarno-ekološkoj usmjerenosti i krajobraznom pristupu. Prvi se stvara uzimajući u obzir njegove različite veze s prirodnim i etničkim okruženjem, drugi

12 roj osigurava svoj opis i proučavanje "izbora prostornih koordinata". Autor pojma "kulturni krajolik" je američki geograf Karl Sauer.

NA strane književnosti njegove su ideje razvijali O. Schluter, K. Salter, T. Jordan, L. Rowntree i dr. Kulturni krajolik shvaćaju kao umjetni krajolik koji su stvorili ljudi naseljavanjem teritorija. U sovjetskim i ruskim školama prednost se davala proučavanju prirodnih krajolika, a kulturni krajolik shvaćao se kao njegov analog, modificiran od strane čovjeka. Najozbiljniji radovi o kulturnom krajoliku objavljeni su 1990-ih (Yu.A. Vedenin, V.L. Kagansky, V.N. Kalutskov, R.F. Turovski, L.A. Ivanova i dr.). Yu.A. Vedenin identificira dva sloja u kulturnom krajoliku - kulturni i prirodni. Istodobno, kulturni sloj uključuje slojeve materijalne kulture, koja stvara izgled krajolika, i duhovne kulture. Duhovna komponenta je nevidljivi sadržaj kulturnog krajolika. Ne izražava se izravno na terenu, ali je prisutan u svijesti ljudi. „Kulturni sloj u razdoblju svoje akumulacije postaje sve značajniji u krajoliku i s vremenom postaje dominantan čimbenik u njegovom daljnji razvoj" .

Utemeljena na kulturnoj metodologiji, teorija krajolika dobiva novu, širu primjenu u okvirima koje je razvio Yu.A. Vedenin općeg koncepta kulturnog krajolika. Akumulira najbolje tradicije domaće krajobrazne znanosti, stječući vodeću ulogu u proučavanju odnosa društva i prirode. U tom se konceptu kulturni krajolik tumači kao „... cjelovit i teritorijalno lokaliziran sklop materije, energije

13
H ee i informacije nastale kao rezultat spontanih prijava

zavičajni procesi, transformativna i intelektualno-stvaralačka djelatnost ljudi.

Pod kulturnim krajobrazom podrazumijeva se kultura lokalne zajednice nastala kao rezultat njezine životne aktivnosti u određenim prirodnim uvjetima, u cjelini.

Heuristička vrijednost pojma "pejzaž" je u tome što se iz njegove
.,\ moć može opisati složene komplekse pojava koje tvore-

na Zemljina površina. Kulturni krajolik ima komponentnu i teritorijalnu strukturu. Među glavnim komponentama kulturnog krajolika A.A. Ivanova kaže:

Prirodni krajolik kao njegova materijalna osnova;

gospodarska aktivnost kao čimbenik njezine promjene;

stanovanje kao način njegove prostorne organizacije;

zajednica ljudi uzeta u njezinom etnološkom, društveno-obiteljskom i drugim aspektima;

jezični sustav;

duhovna kultura (govorna, glazbena, likovna, koreografska i druge vrste umjetnosti).

Prema V.N. Kalutskov, najvažnija svojstva teritorijalne strukture kulturnog krajolika su: centralnost, hijerarhija, poliskalnost, anizotropija.

U ovom radu pojmovi "geokulturni prostor" i "kulturni krajolik" razmatraju se kao temeljne kategorije. Geokulturni prostor mi shvaćamo „kao prirodni spoj kulturnih objekata sintetiziranih iz različitih elemenata (prirodnih i društvenih, materijalnih i idealnih) nastalih kao rezultat geokulturnih procesa.

14 nastali kao rezultat geokulturnih procesa (prostorno-vremenske manifestacije kulturne geneze) ". Geografski pojedinci koji čine geokulturni prostor su kulturni krajolici. Njihov mozaik, hijerarhija, unutarnja struktura odražavaju organizaciju geokulturnog prostora.

Supstratnom podlogom za izdvajanje kulturnih krajolika mogu se smatrati prostorno izdvojene skupine stanovništva sa specifičnim kulturnim obilježjima. Duhovno-intelektualno i materijalno-praktički ovladavajući okolnim socio-prirodnim prostorom, te zajednice čine cjelovit, cjelovit skup prirodnih i socio-kulturnih elemenata s prilično heterogenom i jedinstvenom strukturom, kao i s posebnom organizacijom prostora.

Od raznolike lepeze kulturnih krajolika koji se formiraju na temelju regionalnih kultura, etnokulturni krajolici su od najvećeg interesa, kako znanstvenog tako i praktičnog, budući da je do danas, posebice u regiji Sjevernog Kavkaza, geokulturni prostor uvelike diferenciran na osnovu etničke posebnosti. Štoviše, u uvjetima političke i socioekonomske nestabilnosti, uloga etničkog faktora u organizaciji geokulturnog prostora značajno raste. Kao i prije, etničke karakteristike ostaju nepromjenjive za mnoge moderne kulturne krajolike Kavkaza.

Etnokulturni krajolik - to je prostor kojim gospodari etnokulturna zajednica, gdje su se razvili izraziti oblici tradicijske kulture, kulturna izoliranost i blaga integracija sa stranom kulturnom sredinom.

15 1.2. Struktura i čimbenici formiranja etnokulturnih krajobraza planinskih područja

Proces formiranja kulturnih krajolika u planinama bitno se razlikuje od onog u ravnicama. U planinama je razvoj ovog procesa manje dinamičan. To je, prije svega, zbog blizine i visokog stupnja izoliranosti planinskog prostora, što doprinosi formiranju održivih oblika tradicijske kulture. Drugo, specifičnošću i ograničenošću resursnog potencijala prirodnih krajolika, koji čine ograničeni broj mogućnosti upravljanja prirodom. I treće, određuje specifičnosti strukturiranja takvog prostora s prevlašću vertikalnih struktura, odnosno visinskih pojaseva.

Procesi etnogeneze, formiranje materijalne i duhovne kulture u planinama u većoj su mjeri nego u ravnicama ovisili o prirodnim krajolicima. U ovoj situaciji, kao metodološku kategoriju, možete koristiti koncept mjesta, koju karakterizira nedjeljivost (cjelovitost), usmjerenost na jedinstvenost i povijesnost. Zbog svoje nedjeljivosti mjesto omogućuje "čuvanje" prirodnih i kulturnih procesa u njihovoj ukupnosti, što je posebno važno za etnogenezu. Mjesto je ekološki prihvatljivo, jer je "zamišljeno kao potencijalni dom, kao nešto što može primiti čovjeka, postati dom".

Drugi temeljni pojam geokulturnog prostora je lokalna zajednica, koja se shvaća kao sociokulturna ili etnokulturno teritorijalno ograničena zajednica ljudi koji su svjesni sebe kao cjeline. Karakterizira ga "zajednica ljudi", "mjesto-

teritorij" unutar određenih granica, društvene interakcije i osjećaja zajedništva.

Novonastala etnička zajednica počinje opremati “vlastiti prostor”. Prostorna organizacija pojedinog kulturnog krajolika uvelike je određena tradicijom lokalne zajednice, karakteristikama prirodnog krajolika i lokalnog gospodarstva..

Teritorijalna struktura etnokulturnog krajolika povezana je s razlikama od mjesta do mjesta, značajkama geoprostora i teritorijalnom diferencijacijom kultura. Konstruktivna osnova za proučavanje teritorijalnih razlika u kulturnom krajoliku može biti ideja o područje etnokulturnog krajolika kao dijelovi živi prostor etničke skupine stanovništva koja se formirala u okružujućem diferenciranom planinskom prirodnom okruženju i ima određeni sklop morfoloških jedinica u etnokulturnom pejzažnom prostoru, formiraju se dvije skupine teritorijalni kompleksi, koji su postavljeni jedan na drugi:

Teritorijalno kulturno i prirodno, gdje prirodni faktor definira kulturološke;

Lokalne prirodne i kulturne, gdje kulturna komponenta ima sistemotvornu ulogu (naselja, bogomolje i

Kao kulturne i prirodne morfološke jedinice, odražavajući teritorijalnu heterogenost regije, izdvajaju se visinski pojasevi, tereni i predjeli.

kulturnih i prirodnih visinski pojasevičine osnovu prostorne strukture planinskih krajeva. Nastaju na temelju

17 prirodne visinske pojaseve i tvore glavne vrste gospodarenja prirodom. Kulturna i prirodna područja shvaćaju se kao dijelovi životnog prostora visinskog pojasa posebne skupine etnokulturne zajednice, »vezane« za određeno mjesto i objedinjene zajedničkom sudbinom i osjećajem zajedništva.

Kulturna i prirodna mjesta - dio životnog prostora određene plemenske skupine stanovništva, koji ima različite funkcionalne

ostale namjene: gospodarske (sjenokoše, pašnjaci, sječa), sakralne, rekreacijske i dr.

Prirodni i kulturni kompleksi temelj su centralizacije prostora, predstavljajući nuklearni ili nuklearni prema A.Yu. Reteyumu sustav, gdje aktivnu ulogu ima kulturni princip. Primjer takvog kompleksa je selo Uchkulan, gdje se odvijao proces formiranja plemenskih skupina i tradicionalne kulture karačajevskog etnosa.

U djelima A.V. Lysenko razlikuje dvije skupine čimbenika koji igraju važnu ulogu u formiranju etnokulturnih krajolika: prirodne i sociokulturne (društvene široki smisao ovaj svijet).

Prirodna komponenta etnokulturnog krajolika najviše dolazi do izražaja u proizvodnoj kulturi i kulturi neposrednog održavanja života. U prvom slučaju, prirodni krajolik djeluje kao baza resursa (čimbenik prirodnih resursa) proizvodne aktivnosti, u drugom - kao čimbenik koji stvara okoliš koji utječe na fiziološke parametre organizma.

Svi čimbenici kulturne geneze povezani s društvenom biti osobe u najširem smislu riječi mogu se pripisati sociokulturnim čimbenicima. To uključuje različite vrste društvenih odnosa, specifične načine njihove provedbe, koji u jednoj ili drugoj mjeri utječu teritorijalna organizacija Kultura. Gospodarski, demografski i politički čimbenici mogu se svrstati u skupinu najvažnijih sociokulturnih čimbenika.

Formiranje etno-kulturnih krajolika Karačaja proučava se kombiniranjem prirodnih, socio-kulturnih, uklj. vanjske i unutarnje faktore u dvije skupine:

kulturna i krajobrazna integracija, koja karakterizira zasićenost geokulturnih formacija elementima okosnice (komponente dominantne etničke kulture);

kulturna i krajobrazna lokalna diferencijacija koja tvori morfologiju etnokulturnog krajolika (kulturne i prirodne komponente).

Formiranje etno-kulturnih krajolika planinskih područja Sjevernog Kavkaza rezultat je povijesno dugotrajne interakcije socio-kulturnih zajednica tradicionalnog tipa s okolnim životnim prostorom.

Očito, najvažniji čimbenik izolacije kulturnih krajolika regije bili su unutarnji društveno-kulturni čimbenici (tradicijska etnička kultura) i s njima usko povezani čimbenici prirodnog okoliša. Prirodno-etnički regionalizam očitovao se u formiranju zasebnih kulturno-specifičnih sustava.

Uska povezanost tradicijske kulture (osobito industrijske) s prirodnim okolišem uvjetovala je formiranje određenih

19 vrste adaptivnih sustava upravljanja prirodom. U još je većoj mjeri geokulturni regionalizam bio pod utjecajem stabilnosti tradicijske sociostrukturne kulture, određene čvrstim plemenskim vezama i patrijarhalno-feudalnim odnosima. Društvena izoliranost, u planinskim područjima dopunjena prirodnim barijerama, uvjetovala je razvoj izvornih kulturnih oblika jasno izraženih u prostoru. Njihova značajna raznolikost rezultat je utjecaja vanjskih sociokulturnih i dijelom prirodnih čimbenika.

"*sPOGLAVLJE II

ETNOGENETSKA I TERITORIJALNA ZNAČAJKA FORMIRANJA KARAČAJEVA

OPĆENITOSTI

2.1. Povijest formiranja stanovništva Karachaya

> . Karachays - samoime naroda - Karachayly. Podrijetlo

Imena su objašnjena u ime legendarnog pretka Karachaya - Karchija. Studije lingvista, arheologa, etnografa, povjesničara pokazale su da je proces formiranja karačajevsko-balkarskog naroda bio težak zbog povijesnih uvjeta. U njemu je sudjelovala ne jedna, nego nekoliko komponenti, ali je zadržala lokalnu etničku jezgru. Glavna jezgra su gorštaci Kavkaza, koji su ovdje živjeli od davnina. Nakon toga, plemena koja su govorila iranski i turski govorila su naslagana na jezgru.

U materijalnoj i duhovnoj kulturi Karačaja postoje veze s ovom dalekom kobanskom kulturom lokalnog stanovništva. Dakle, kao primjer možemo navesti sličnost u oblicima grobnih struktura. Do usvajanja islama (XVIII. stoljeće) Karačajci su pravili pravokutne ili ovalne proračune od velikog kamenja nad grobovima mrtvih. Takva groblja, pripisujući

21 do XVII početkom XVIII st., poznati su na južnoj periferiji sela Kart-Džurt i na drugim mjestima. U istim grobovima pokopani su njihovi mrtvi i njihovi daleki preci, koji su živjeli u kobansko i kasnokobansko doba na području Karačaja.

Iz svega što je rečeno proizlazi da su Karačajci u osnovi drevni stanovnici Sjevernog Kavkaza. Tijekom stoljeća prošli su zajedničke razvojne putove s ostalim gorštacima, što je dovelo do određene bliskosti njihove psihologije, načina života i kulture.

Dakle, izgled Karačajaca, njihov fizički tip i način života, načini domaćinstva, stanovanja, odijevanja, materijalne i duhovne kulture - sve govori o njihovom planinskom, kavkaskom podrijetlu.

U srednjem vijeku, sjevernokavkaska Alanija bila je naseljena raznim etničkim skupinama s na različitim jezicima i kulture. Srednjovjekovni autori često su nazivali "Alanima" ne samo same Alane,

23 ali općenito svi stanovnici Alanye. Alanski jezik postao je predak osetijskog jezika, Alani su bili jedna od komponenti u formiranju osetijskog naroda. Ali to ne znači da su Alani bili preci samo Oseta. Istraživanja znanstvenika pokazuju da su Sarmato-Alani odigrali određenu ulogu u formiranju plemena Adyghe-Meotian, naroda Vainakh - Čečena i Inguša, kao i Karačajevaca i Balkaraca.

Turska plemena počela su živjeti u gornjem toku Kubana od 6. do 7. stoljeća. PRIJE KRISTA. Dakle, poznato je da su 568. Turci Zapadnog turskog kaganata, poslani kao veleposlanici u Bizant, na Crno more, prošli kroz posjede Alana duž gornjeg toka rijeke. Kofiny (Kuban). Od 7. stoljeća, nakon raspada bugarske države Kubrat, dio Bugara naselio se na teritoriju Karačajevo-Čerkezije, posebno u porječju rijeke Džegute iu regiji Kislovodsk, o čemu svjedoče arheološki spomenici iz kasno 7.-12.st. - Naselje Kyzyl-Kala, antičko naselje na Rim-planini itd., na kojem su pronađeni kotlovi s unutarnjim ušima, koji su po mnogima pripadali

24 znanstvenici, Bugari. Bugari su govorili jednim od turskih jezika. Sačuvani su uzorci bugarskog pisma. Turski natpisi poznati su i na području Karačajevo-Čerkezije. Ovo su rune IX-X stoljeća. Khumarinsky naselje.

U karačajskom jeziku postoje neki znakovi jezika Bugara, iako su vrlo slabi. Sudeći prema studijama antropologa, Karačajci i Balkarci imaju neke sličnosti s tipom starih Bugara, iako pripadaju drugom antropološkom tipu od Bugara.

Plemena koja su govorila turskim jezikom i koja su se naselila u gornjim tokovima Kubana i Zelenčuka te u istočnijim regijama nisu mogla živjeti izolirano od lokalnih plemena koja su ih okruživala. Konkretno, mogli su prenijeti svoj jezik nekom dijelu lokalnog stanovništva, uključujući alanski.

Činjenice jezične turkizacije određenog dijela iranofonih Alana u 7.-10.st. odvijao. Tako horezmski učenjak al Biruki (973.-1048.) izvješćuje da su Alani ili Asi ranije živjeli zajedno s Pečenezima duž donjeg toka Amu Darje. Nakon što je ova rijeka promijenila tok, preselili su se na obale Hazarskog (Kaspijskog) mora. Jezik ovih Alana-Asa, prema Biruki, je mješovit, potječe iz horezmijanskog i pečeneškog. Horezmijski jezik, kao što znate, je iranski, jezik Pečenega je turkijski. Dakle, u X stoljeću. neki dio Alana, koji su živjeli u Kaspijskom području, prešao je s iranskog jezika na turski.

Najvjerojatnije se upravo to dogodilo u planinskim predjelima Kara-chaya. Turčenje dijela alanskog i predalanskog stanovništva, koje je živjelo u planinama Karačaja, počelo je dolaskom Bugara i drugih Turaka

25
S iz VI-VII stoljeća. n. e. Osobito se ističe u IX-X st., koje

kada se na ovim mjestima pojavljuje tursko pismo.

Prodiranje Kipčaka u ove krajeve (XI-XIII st.) nije oslabilo, već je konsolidiralo stanovništvo koje govori turkim jezikom i pridonijelo gotovo potpunom istiskivanju iranskih i prediranskih (kavkaskih) jezika na ovim mjestima.

Dakle, Turci, koji su prodrli na područje Karačajevo-Čerkezije i istočnijih regija prije dolaska Kipčaka, odigrali su određenu ulogu u formiranju Karačajevca. Osobito su označili početak jezične turkizacije alanskih i predalanskih predaka Karačajevaca.

Iz 11. stoljeća Kipčaci (Polovci, Kumani) ušli su u podnožje Karačajevo-Čerkezije. O tome svjedoče kipčački arheološki spomenici XI-XII stoljeća. - kamene babe i humci na području sela Ispravnaya, u blizini sela Tallyk, Kubina, Ikon-Khalk i na drugim mjestima. U značajnom broju, Kipčaci su se naselili u planinama i podnožju Karačajevo-Čerkezije u 13. stoljeću, nakon mongolske invazije. O činjenici da je dio Kipčaka, bježeći pred Mongolima 1222. godine, prodro u planine, izvještava suvremenik tih događaja, arapski pisac Ibi al Asir. Kipčaci, koji su prodrli u planine sjeveroistočnog Kavkaza, sudjelovali su u etnogenezi Kumika. Kipčaci, koji su se naselili u planinama Karačaja i na istoku, bili su jedna od komponenti u formiranju naroda Karačaj.

Arheološke studije pokazuju da su neke vrste karačajskih ukopa (s ovalnim gomilama kamenja) groblja Kart-Džurt iz 17. - ranog 18. stoljeća. i Ullu-Kama grobni humci XIV-XVI stoljeća. genetski su povezani s grobnim humcima Kipčaka.

26 ukopani ukopi.

Antropološke studije pokazale su da dolaskom Kipčaka nije bilo posebnih promjena u antropološkom tipu pretkipčačkog stanovništva Karačaja.

Neke podatke o povezanosti materijalne i duhovne kulture Karačaja s kulturom Kipčaka nalazimo u etnografskoj građi. Stoga mnogi motivi ukrasa koji ukrašavaju karačajski filc-kiiz nastavljaju tradiciju kipčakskog ornamenta. Običaj izrade filca s uzorkom nije bio tipičan za Alane, kao ni za gorštake Sjevernog Kavkaza. Stoga ovaj običaj dolazi od kipčakskih predaka Karačajevaca.

Tako su Kipčaci u kulturu lokalnog stanovništva unijeli elemente svoje materijalne i duhovne kulture. Nisu promijenili antropološki tip lokalnog stanovništva (lokalni kavkaski tip pokazao se najstabilnijim i, unatoč uključivanju stranih elemenata, nastavio se očuvati), jezik koji su kipčački došljaci donijeli u planine porazio je one jezika koji su se ovdje mogli čuti prije dolaska Kipčaka.

Stoga se proces formiranja Karačajevaca može ukratko prikazati na sljedeći način:

1. Glavna jezgra su lokalna planinska plemena koja su živjela u planinama
Karachay od davnina, počevši od plemena Koban, od
ostavili su arheološke ostatke koji pripadaju
kobanska kultura.

Krajem IV stoljeća. Alani su bili naslojeni na ovu jezgru.

Od VI-VII stoljeća. Ovamo su počela prodirati turkojezična plemena - Bugari itd. Turčenje nekog dijela koban-alana.

27
^ stanovništvo.

4. C XI u. Ovdje su se počeli naseljavati Kipčaki. U većem broju prodrli su u planinske krajeve u prvoj četvrtini XIII u. Dolaskom Kipčaka dovršeno je jezično turciziranje lokalnog koba-no-alanskog stanovništva, koje je već u određenoj mjeri bilo turcizirano.

IZ XIII-XIV stoljeća Karačajci su imali svoj jezik, koji je pripadao
ja, jezici grupe Kipčak, zajedništvo mentalnog skladišta i kulture

ry; postojala je i poznata teritorijalna zajednica.

Kasnije su se na temelju drevnog naroda Karachay počeli formirati moderni Karachay. O preseljavanju Karačajevaca u XVIIIu. nalazimo podatke kod I. Gildenstedta. Prema njegovom opisu, Karachay "leži blizu vrha Kubana i graniči na zapadu s okrugom Abaza u Bašilbaju, a na jugu - sa Svanetom. Na istočnoj strani je odvojen planinskim lancem Chalpak od Kabardinci koji žive na Baksanu" (sl. 1) .

2.2. Evolucija naselja i povijesna područja Karačaja

Teritorijalna struktura etno-kulturnog krajolika Karačaja nosi pečat povijesne prošlosti. Na području Karačaja do kraja XIX u. razlikuju se sljedeće povijesne regije: a) Veliki Karačaj, b) Teberda klanac, c) Zelenčuksky d) Mali Karačaj.

a) Veliki Karačaj s tradicijskom (osnovnom) kulturom, gdje se formiralo plemensko naselje. Uchkulan, smješten u klancu Makhar, u dolini rijeke Uchkulan, bio je središte Velikog

28 .

Karanaya. Etnologija to dvojako karakterizira. Prvo objašnjenje imena sela povezano je s njegovim kasnim podrijetlom - nastalo je nakon Kart-Džurta i Khurzuka - trećeg druga (uch, yuch - tri; ulan - drug). Ako pođemo od geografskog položaja ovog sela, onda druga verzija izgleda uvjerljivo; Ovo selo nalazi se na spoju tri klanca Khurzuk (Khurzuk Ezen), Uchkulansky (Uchkulan Ezen) i Kuban. Učkulan se sastojao od trideset i dvije tiire (četvrtine).

U Učkulanu su živjeli:

Akbajevi X/ .

Tokmak (1), Mazan (2), Yakup (6); Osman - Hadži (7) - također se prezivaju Kyzylalievi ili Ezievi; Akhmat (3), Moussa (2), Ishak (4), Jumuk (5), Elmyrza (2), Choppa (2), Hasan (2), Zekerya (2), Ahya (3), Mohammed (1), Jankhot (5), Musost (5), Islam (3), Kudaynat (2), Tokhdar (5), Batyrbiy (1), Solman (5). Ukupno je 21 obitelj.

Kočkarovci

Smail-efendija (4) - kao bivši kadija narodnog suda dobio je zemljište od 200 jutara; Ali-Soltan (6), Krim (3), Tau-Soltan (2), Temir-Soltan (2), Zabit-Soltan (1), Achau (5), Mahai (5), Teyrikul (5), Soltan ( 1), Batyr (4), Batcha (2), Adik (1), Zekerya (4), Osman (3), Ka-lagery (8), Konali (2), Aryk (1), Sarybiy (1), Šabat (3), Ishak (5), Kaltur (4), Idris (4), Sadanuk (5), Daulet-Gery (1), Krim (3), Dagir (2), Husey (4), Ramadan (4) ), Makhmut (3), Karbatyr (4), Tau-Soltan (4). Ukupno ima 32 obitelji.

Geriy (3), Abuchay (5), Chubur (2), Khabcha (2), Myrzakul (3), Moussa (3), Khurtai (4), Kuchuk (3), Myrzakay (2), Moussa (2), Akai (6), Akhmat (6), Chopelleu (4), Kulcha (7), Temir-Aliy (5), Dzhantemir (2), Mamush (4), Mamsur (3), Jambolat (3), Mohammed (3) ), Shogaib (2), Koban (2), Taulu (2), Zeke (1), Tau Myrza (4), Nogay (1), Umar (6), Osman (6), Shontuk (3), Usein ( 3). Ukupno ima 30 obitelji.

Bayramkulovs

Jasharbek (3), Mazan (3), Chubur (3), Girtu (3), Aslan (3), Dagir (3), Katur (2), Soltan (3), Tokhdar (5), Sosurka (2), Biyaslan (1), Daut (1), Aslan (2), Barak (2), Ali (2), Tokhdar (3), Ali (1), Aslan-bek (1), Datta (1), Jarashdy (5) ), Idris (4), Kuzhmakhan (4), Tukum (3), Crimea (3), Astemir (3), Sulemen (1), Nago (1), Hadji Mohammed (4), Alibiy (1), Taulu ( 1), Tokhdar (1), Bechu (3), Kemal (3). Hadji-Gery (3), Kham-zat (5), Salty (1), Usein (2), Islam (4), Debosh (4), Idris (4), Kulchor (3), Moussa (3). Ukupno ima 42 obitelji.

Myrzaevs

Barak (2), Chotcha (2), Mustafa (3), Gemu (3), Shamakhe (2), Mahai (2), Gery (1), Mohammed (1), Kanshau (1). Ukupno ima 9 obitelji.

Kobajevi

Hadži Magomed (12), Zeke (1), Ismail (1), Ahja (1), Ali-Soltan (7). Ukupno ima 5 obitelji.

^ Broj djece u zagradama.

Gappoevi

Kudenet (2), Davletuko (2), Umar (2), Tokhchuk (2), Sulemen (2), Soltan (4), Khusin (3), Binoger (1), Moussa (5). Ukupno ima 9 obitelji.

Byttaevs

Mamush (2), Iskhak (2), Smail (3), Tinibek (1), Bayramuk (1), Alisa (2), Aslanmyrza (2), Batyr-Myrza (2), Ozaruk (4), Karakush ( 3) ), Semjon (1), Kulča (1), Sokka (1), Binoger (3), Aubekir (3), Hadži-Bekir (2). Ukupno ima 16 obitelji.

Albotovi

Omer (1), Soltan (1), Kazi (1), Ahja (1), Koban (1). Ukupno ima 5 obitelji. Odvojen od Bostanovih.

Kipkejevci

Ahya (4), Ishak (5), Daut (1), Tau-Soltan (3), Bayramali (1), Bai-ram (2), Hadji-Mohammed (7), Hadji-Yakub (4), Soltan ( 4), Myrzakul (I), Sulemen (1), Uzeyir (3), Smail (3), Shamail (4), Haji Islam (3), Tauchu (1), Daut (1), Musost (4), Mamsur (4), Aslan (1), Akhmat (4), Kudenet (4), Elmyrza (2), Smail (4), Bida (1), Girgoka (2), Makhmut (3), Daut (1), Hajay (1), Shogayib (1), Sulemen (4), Azhay (4), Idris (3). Ukupno ima 34 obitelji.

Janibekovi

Salim-Gery (7), Smail (2), Salman (3), Ali-Soltan (6), Elmyr-

31
^ za (2), Daulet (3), Islam (2), Dommai (2), Soltan (2), Bagichi (4), Mazan

(9), Kulchora (2), Myrzabek (5), Islam (4), Kulcha (1), Sulemen (4), Kazn (5), Orazai (2), Shogay (2), Smail (2), Akhmat (3), Temir (3), Bek-Soltan (2), Kulchora (1), Jangan (4), Yakub (3), Hadji-Myrza (1), Ali-Soltan (4), Myrtaz (2), Myrza (2), Nauruz (2), Daut (2), Bashchi (1), Tukum (1). Ukupno ima 34 obitelji.

і . Korkmazovi

Idris (6), Ali-Soltan (2), Koichu (1), Iskhak (4), Yakub (1), Asker (1), Kaspot (4), Gilyastan (7), Tau-Soltan (2), Tugan (3), Konali (2), Ismail (3), Debosh (3), Issali (1), Jammolat (3), Ahya (1), Musost (2), Elmyrza (1). Saramirza (5), Hasan-hadži (5), Šabat (1), Taukan (1), Jašarbek (1), Mustafa (4), Mamsur (3), Musa (2), Imbolat (4), Daulet-Geri (2), Agyrdzhan (4), Aslan (1), Kagshan-Geriy (2), Temirdzhan (2), Alibiy (2), Shogai (1), Mohammed (2), Sulemen (2), Yusuf (1) , Muhamed (1). Ukupno ima 38 obitelji.

kantoni

^ Bora (9), Ibrahim (12), Yakub (2), Chubur (7), Mustafa (1), Batyr

(jedan). Ukupno ima 6 obitelji.

U središnjem Učkulanu nalazile su se sljedeće plemenske četvrti: Kipkejevi, Kočkarovi, Korkmazovi, Albotovi, Kaitovi, Bairamukovi, Kubanovi i Akbajevi.

Gornji Uchkulan nalazi se u poplavnoj ravnici rijeke Mahar. Ovdje se uglavnom nalaze sljedeće četvrti:

32 Mamčujevi

Orman (3), Batyr-Gery (3), Issa (6), Moussa (3), Mustafa (1), Salad (1), Jammolat (3), Unukh (3). Ukupno ima 8 obitelji.

Bijijevi

Jasharbek (5), Inaluk (5), Yakub (4), Issa (2), Hussein (5), Ismu (4), Kara (3), Shogayib (2), Hadji-Zekerya (4), Temir (4) ) ), Aslan-Myrza (2), Shontuk Shemakho (6), Soltan (I), Mazan (2), Umar (2), Akhya (2), Akhmat (2), Matai (2), Musost (1) , Daut (3), Seit (3), Aslan (9), Kude-net (4), Kaplan (4), Shontuk (5), Soltan (2), Tambiy (2), Kekkez (I), Yunus ( I ), Osman (2), Basiyat (2), Krim (1), Kulchor (1), Ahya (3), Batyrsha (3), Kanshau (3), Oraz (3), Ganja (3), Ibak ( 1), sandale (1), Mustafa (2), Chotcha (2), Achau (1), Mamsur (1). Ukupno ima 44 obitelji.

Salpagarovi

(dio prezimena živio u selu Kart-Džurt na lijevoj obali rijeke Kuban)

Natporučnik Kerta (5) - kao časnik dobio zemljište od 200 jutara; Ramadan (4), Ishak (5), Bagiš (7), Idris (4), Ali-Soltan (5), Hadži-Murza Jusup (1), Čuhma (2), Tomai (1), Orma (10), El-Myrza (8), Misir (2), Soltan (1), Biy-Bolat (5), Tokhdar (2), Islam (3), Yunus (3), Jantemir (2), Suleme Janibek (8), Gaima (8), Idris (3), Ishak (2), Kara (2), Eldaur (5), Ahya (2), Tau-Myrza (4), Umar (1), Baira (1), Kanshau (1) , Umar (3), Nauruz (1), Urazai (5), Yakup (3), Mustafa (2), Issa (3), Tau-Soltan (4), Taulu (5). Ukupno ima 39 obitelji.

Kečerukovi

Broj djece u obitelji.

33 Yusup (7), Issa-Khadzhi (I), Kara-Mussa (1), Yunus (1), Jammolat (2), Smail (1), Teke (4), Mazan (2), Akhmat (2), Ahya (I). Ukupno ima 10 obitelji.

Urusovi

Shabat (1), Ahya (2), Khushtai (2), Chubur (2), Koban (5), Ilyas (1), Alibek (2), Usta (3), Makhmut (5), Akhmat (3), Myrzakul (7), Teke (1), Jusuf (I), Džemolat (7), Kara-Hadži (7), Bekmirza (7), Hadži-Ismail (7), Jakub (1) Aslan (2), Adži- Gery (1), Hussein (1), Urazai (1), Soltan (1), Qozu (2), Kalmamet (2), Abdullah (2), Asstakku (1), Abdrakhman (1), Baranuko (5), Kaytuk (5), Semyon (2), Tokhtar (2), Hasan (4), Dahir (I), Kanshauka (3), Mamsur (4), Moussa (5), Teyrikul (4), As-lanbek (5) ), Myrzabek (5), Iskhak (5), Sosran (8). Ukupno ima 43 obitelji.

Bašlajevi

Hadži-Osman Dottai ulu (6) i Moussa Dottai ulu (3).

Turklievs

Mohammed (1) i Batal (2).

Bostanov

Ali (12) - kao poslanik narodnog suda dobio je zemljište od 200 jutara; Bostan (6), Issa (4), Khanuko (1), Jarashty (1), Inaluk (5), Konali (1), Issali (5), Kulcha (1), Karabuga (4), Islam (4), Hadži-Idris (6), Kazi (2), Karabij (4), Salman (2), Ishak (3), Bostan (3), Janukku (2), Hasan (4), Hasan (3), Kambulat (9) ), Krim (8), Tohdar (4). Ukupno ima 23 obitelji.

34 Appachaevs

Janibek (8), Ahya (1), Bekir (1), Tauchu (1), Daut (2), Jamal (2), Akhmat (1), Jarashty (1), Chomay (1), Aydabul (1), Nogaj (3), Tugan (1), Jagafar (1). Ukupno ima 13 obitelji.

Ajbazovi

Kulcha (9), Yusuf (3), Sulemen (4), Ishak (5), Kudai (3), Bayramali (3), Tenebek (1), Mamsur (3), Barak (5), Tokhdar (5), Nauruz (5), Temir (6), Salim-Geriy (1), Khurtai (4), Semyon (2), Gerii (2); Tau-Soltan (5), Sulemen (3), Kul-chora (3), Ahya (6), Konay (3), Mustafa (1), Bayruk (3), Barak (3), Khamzat (3), Chersakku (3), Ishak (3), Mazan (3). Ukupno ima 28 obitelji.

Umarovci (Jernesovi)

Iskhak (1), Janmyrza (1), Yakub (4), Mohammed (1), Kalmyrza (1), Jiju (3). Samo obitelji.

Katchievs

Akhmat (3), Mahmut (3), Sokka (7), Jarashdy (1), Kamgot (1), Tau-soltan (1), Ali-Soltan (1), Krim (1). Ukupno ima 8 obitelji.

Tebuevs

Kurmanali (3), Akmyrza (1), Mohammed (2), Ismail (2), Aisa (6), Zekerya (4), Khusin (6), Moussa (2), Alibek (3), Myrzabek (4), Taulu (4), Aslan-Geri (4). Ukupno ima 12 obitelji.

Urtenovci

35 Ahya (2), Osman (2), Moussa (2), Soltan (1), Smail (1), Salman (3), Maza (4), Khamzat (2), Maho (2), Umar (3) , Islam-Hadži (2), Aubekir (3), Kudai (3), Čotča (1), Smail (1), Junus (4), Tokmak (1). Ukupno ima 17 obitelji.

Suyunbaevs

Akhmat (6), Osman (6), Ishaq (2), Taulu (2), Kazn (2). Ukupno ima 5 obitelji.

Khabichev: Shamai (1).

Najbrojnija obitelj u selu bili su Urusovi, koji su činili polovicu stanovništva Učkulana. Bilo je to u tiiri Urusovih da je jedan od obrazovani ljudi predrevolucionarni Karachay Ullu-Hadji (glavni hadži) - Husey Urusov. Upravo je on vodio cijeli poslovni odnos Karachaya s vanjskim svijetom.

Kunbet ili Kyldy - ovdje je živjelo deset plemenskih tiira:

Tekejevi

Nesa (2), Jarashty (2), Batyk (5), Matke (1), Tokmak (2), Khusin (4), Khasan (2), Kasai (1), Khusin (1), Mamsur (4), Mohammed (3), Jashar-bek (3), Kr'lu Gery (1), Urusbiy (2), Barak (1), Issa (1), Jarashty (2), Uzeir (2), Aslambek (1), Maksut (1), Semjon (1), Binoger (2), Gemu (2), Ahja (2), Džambulat (2), Matai (4), Batirša (2), Musost (5), So-shit (6) ), Kazi (7), Hadji Basiyat (7), Shidak (2), Balta (4), Idris (3), Kaltur (1), Kulcha (1), Moussa (1), Myrtaz (6), Shmau ( 5 ), Gokhdar (3), Islam (7), Mohammed (3), Kara (4), Mohammed Kazanchi Ulu (2). Ukupno 4

36 obitelji.

Tambievs

Yusuf (3), Umar (3), Shogaib (3), Soltan (2), Batyrsha (1), Idris (1), Barak (2), Osman (3), Attu (4), Hassan (4), Teyrikul (6), Kudenet (2), Shogayib (2), Akhmat (2), Bineger (4), Akbiy (1), Smail (1), Shamail (1), Mohammed (6), Makhmut (5), Daut (4), Kaltur (5), Debosh (6), Smail (3), Shamai (1) Issa (1), El-Myrza (1), Chotcha (1). Ukupno ima 28 obitelji.

Kappuševi

Khusin (1), Alkhaz (4), Magafyr (5), Sulemen (3), Myrtaz (9), Kuchuk (9), Elmyrza (9), Sokka (9), Soltan (1), Kulchora (3), Taulu (1), Islam (2), Hadji-Iyrza (3), Tokhdar (1), Shidak (1), Kanshauka (1), Biy-Soltan (4), Mohammed Gerii (1), Urazai (3), Sheriff (3), Mahmut (5), Konali (1), Shogaib (5), Alisa (3), Yunus (4), Mudalif (2), El Myrza (1), Smail (6), Mamsur (1) . Ukupno ima 29 obitelji.

Battievi

Myrtaz (7), Sulemen (1), Shetukh (1), Uzeyir (1), Issa (2), Sajuk (4), Soslan (2), Biy-Myrza (3), Ahya (1), Iragim (1) ) ), Yakub (3), Otar (2), Nakush (2). Ukupno ima 13 obitelji.

Baichorovs

Junker Ozhay (3) - dobio je komad zemlje za zasluge u 300 jutara; Buchai (6), Jamai (5), Esen (5), Semyon (5), Eldar (2), Astakku (1), Kerty (1), Chubur (3), Shontuk (3), Moussa (1), Makhush (2), Tauchu (1), Chakku (2), Chopan (1), Essava (1), Inaluk (3), Karakush (3), Chotcha (3),

37
^ Jarashty (3), Kurmanali (3), Aslanuko (4), Batyrsha (6), Tau-Myrza

(2), Chopelleu (2), Basiyat (4), Matai (1), Saralyp (4), Kaltur (2), As-lan-Myrza (1), Taulu (4), Biymurza (3), Alibek (3) ), Tau-Soltan (3), Jammolat (8), Tatau (1), Ali (3). Ukupno ima 37 obitelji.

Erkenovci

Anna (2), Tapipin (4), Khusin (2), Karali (3), Hadjali (5), Musost
((3), Bagichi (2), Soltan (2), Jasharbek (2), Kushay (2), Tokhdar (2), So-

Ltan (2), Tau-Myrza (2), Benjali (2), Sosurko (3), Daut (4), Issali (3) Temirali (2), Misir (4), Akhmat (1), Barak (3) , Jatta (4), Bakku (3), Hocha (3), Binoger (3), Elmyrza (5), Kaltur (3), Urazai (3), Tab-shin (2), Solman (2), Yakub ( 2), Konai (3), Sharakh-mat (4), Anna (1), Kanshao (3), Maho (3), Kamgut (2), Sandale (4), Bagichi (1), Kudai (2), Hassan (1), Tau-Myrza (1), Alibiy (1), Kaltur (4), Ahya (4), Zekerya (3), Yunus (3), Kaplan-Geriy (3), Nana (2), Jammolat (4), Muhamed (6). Ukupno je 51 obitelj.

Dolaevi

Juka (8), Demmo (3), Mahmut (2), Jammolat (2) Kulchor (2). Ukupno ima 5 obitelji. Odvojen od Erkenovih.

Šidakovi

Osman (3), Hasan (9), Akhmat (3), Baranuk (2), Kanshau (1), Sulemen (2), Mohammed (2), Yunus (8), Chotcha (3), Behtu (1), Tokmak (2), Tengiz-Biy (2), Tu-gan (2), Ozhai (6), Zekerya (4), Alisa (5), Umar (7), Akhmet (2), Ibrai (2), Daut (1), Ahja-Hadži (4). Ukupno je 21 obitelj.

38 Dotduevs

Jayylgan (3), Sulemen (I), Mazan (2), Tokhdar (3), Shontuk (7), Moussa (2), Balua (2), Ali (2), Konali (2), Myrzakul (2), Baraka (1). Ukupno ima 11 obitelji.

Semenovci

Shontuk (2), Sulemen (4), Ahya (2), Akkyzha (1), Khusin (1), Saralysh (3), Kala-Geriy (1), Akhmat (1), Akbash (1), Yunus (1) ), Bekmyrza (1), Nauruz (6) Alice (5), Moussa (5), Ibrahim (5), Moussa (5), Osman (2), Hadji-Umar (5), Yakub (8), Zekerya ( 1), Kudenet (1), Ahya (1), Ma-tai (3), Moussa (3), Tuga (3), Smail (3), Jankir (3), Tatar (2), Amai (2 ), Mohammed (3), Idris (4), Zekerya (3). Ukupno ima 32 obitelji.

Abajevi- nema podataka.

U Kart-Dzhurtu iu Khurzuku, preseljenje je bilo isto. Točnu shemu naselja dao je Islam Tambiev (sl. 2).

Geografski, tromjesečno selo bilo je podijeljeno na nekoliko dijelova: Donji Uchkulan (teben Uchkulan), Gornji Uchkulan (ogary Uchkulan) i Kyun bet ili Kyldy.

Donji Uchkulan (teben Uchkulan) pod ovim zajedničkim imenom obično je spajao Donji Uchkulan i Središnji Uchkulan (Ara Uchkulan). Središnji Uchkulan nalazi se na ušću rijeka Uchkulan u Ullu-Kam. Aul je dobio ovo ime nakon ukidanja kmetstva u Karačaju; 70-ih godina XIX stoljeća. Uchkulan je postao središnje selo Karachaya umjesto Kart-Jurta, a administrativne institucije su se preselile ovdje, u novi glavni grad Karachaya.

J

aoko

a Oh oh oh

SvYu Ya

.1 Ihoretskaja
oDrkhangeloskaya
maporosijska \

PedIedovskaya ^^ /ka8azskaya\

>«*«_. * ^ "^ tg/rLadoga & %*/*»..

sC Írochnookopskaí shd bropoal
YrnaViry?^ --0 e .--^

S ud w na k-rtu) 4b

Gelendžik\?

obalni ^-^ofiuxaunoBckoe

"^ ^C\ ^\-2^NfcT* \ íOborsikobskaja 3

% / v "*1 Jfnjezina h

-*v\m\ z-A^ / bshmechvtekaya x

Opogimskoye VepyaminoVskoye

/L LI / \ V

(Iazarevskii GopoVinskyi

[neki

Kuban >S5 4 -J^~* b Dakho8ur%>

Í Vtstarpashinokaya _,. "Sen/5

HELLA PRESELJENJE

PLANINA NAROLOV U PRVOJ POLOV

A6X43U6/Svani

plH1H STOLJEĆE

- granice Karačaja

_. NA NEVSKOM V.P. (19

se-mekob

29 TPegSveby

shidatsooy
" bi

ê bi "

zo olasvy zí erteenoby 32 1>aí5 wopoow

І ?

KmpksoAy "LZHONILsgso&y akLgSpy K" ili.kmaZoyy TeGa u pg̀ "-m do y / \ o B (.i

akyslvly

)S00GžÊbÍ kdi TP oko g> s n.poo mofiiii

І i 1 її Tootslios

PP

,03 1

iz Oubzobi

UIt*.MGKOOhl

P?(?Oí/eKm

SHSLk.L MO&M ja

í̈v Salpayararog>s

19 KljučCPVKOObt

20 vaííchpb"

21 LOÍÍ̈PGdíSONíN 92 L( g * x "/" Vdfitn

2L YudZapchikoAm

Riža. 2. Shema lokacije sela Uchkulan u Karačajevskom autonomnom okrugu prema generičkim karakteristikama (1862.).

RUSKI
DRŽAVA
41 | KNJIŽNICA

Ovdje su se nalazile sljedeće glavne skupine klanova: Ak-bajevi, Kočkarovi, Adžijevi, Bayramkulovi, Myrzaevi, Kobajevi, Gap-pojevi, Bittajevi, Albotovi, Kipkejevi, Džanibekovi.

Najgušće naseljen dio Ogara Uchkulana bile su četvrti Aibazova, Urusova, Tebueva i Šailijeva. Nedostajalo je sjenokoša, zemlje za oranje i vode za navodnjavanje. Stoga su se kanali za navodnjavanje iz rijeke Uchkulan približili tim četvrtima.

Nagli rast stanovništva kvartova diktirao je potrebu izdvajanja nekih velikih rodova, uslijed čega su nastali novi tiire (četvrti). To je posebno karakteristično za Učkulan, gdje je bilo nekoliko takvih klanova. Četvrti smještene u području Kun-Beta imale su prednost što ih je sunce zagrijalo ranije od Gornjeg i Središnjeg Učkulana. Ovdje je voće i bobice uvijek sazrijevalo ranije nego u drugim selima; mikroklimatski uvjeti pogodovali su uzgoju pčela (bal chibin). Ovako mirisnog meda kao ovdje nije bilo nigdje drugdje u Karačaju, a koristio se u medicinske svrhe. U blizini su se nalazile četvrti Bidžijevih i Bostanovih, prostrano u plavnom području rijeke Učkulan.

Posebnost Gornjeg Uchkulana je da ima mnogo izvora s prekrasnim piti vodu. Primjer takvog izvora u četvrti (tiira) Salpagarovih je Qara Suu, ponos četvrti, budući da se ni zimi, po velikoj hladnoći, voda u rijeci nije smrzavala. Ovo vrelo postoji i danas. Prve točne podatke o stanovništvu u selima Kara-chay susrećemo tek iz druge polovice 19. stoljeća, naime 1865. godine: za Kart-Dzhurt - 4429, Khurzuk - 4816, Uchkulan - 4216. Ukupno - 13461 osoba.

Uchkulan, kao G.R. Chursin, nešto poput karačajske postaje

42 lica. Zauzimajući središnje mjesto u Velikom Karačaju, bilo je najprikladnije mjesto za organiziranje javnih sastanaka, za raspravu o pitanjima koja se odnose na cijeli Karačaj [NO].

Uchkulan je također postao poslovno i trgovačko središte Karachaya. Bazar se nalazio ovdje na ušću rijeka Uchkulan i Ullu-Kam. Petak se smatrao pazarnim danom, a na ovaj dan su ovamo dolazili stanovnici sva tri sela.

Na čaršiji se u pravilu trgovalo, ali i tračalo proteklog tjedna. Svi državni praznici također su se održavali u Uchkulanu, nedaleko od tržnice. Ovdje su tijekom državnih praznika organizirane svečanosti, plesovi, razne zabave, kao i sportska natjecanja: tutush, chyngau, tash atyu, konjička natjecanja.

Osnova postojanja povijesnog Karačaja bilo je stočarstvo. Karačajci su posvećivali ozbiljnu pažnju brizi o zemlji, održavanju zemljišnih parcela, čak i više nego uzgoju i brizi za životinje.

Sjenokoše i obradive zemlje na području Velikog Karačaja nalazile su se oko tiire; postojale su mnoge kultivirane parcele na znatnoj udaljenosti od njihove tiire. Zbog oskudnosti zemlje, ovdje je razvijeno terasasto navodnjavanje poljoprivrednih parcela, posebno u selu Uchkulan. Poljoprivredne kulture koje su se ovdje uzgajale odlikovale su se vrlo visokim prinosima, zahvaljujući obilju sunca i vode, kao i posebnoj mikroklimi.

Svaka prikladna parcela zemlje u Karačaju pažljivo je očišćena od kamenja nakupljenog tijekom zimskih klizišta. Od skupljenog kamenja podizane su živice (hune).

Jedino gnojivo bila je stočna balega. Bilo je dovoljno samo za male komade zemlje, jer je stočarstvo ovdje bilo posebne naravi, a i zimi se u selima držao ograničen broj stoke. Zimi i ljeti ovdje se držao samo manji broj muznih krava (sauuluk iinek). Sva ostala stoka migrirala je s ljetnih pašnjaka (jailyk) na zimske pašnjake (kyshlyk). To je bilo uzrokovano nedostatkom sjenokoša i pašnjaka u blizini sela.

Ovdje su zemlje iscrpljene ne toliko sjetvom, koliko monotonijom istih usjeva sijanih desetljećima. Izgradnja kanala za navodnjavanje u selima Karachaya bila je vrlo naporan zadatak. U nedostatku tehničkog znanja, oslanjajući se samo na razvijenu narodnu tradiciju, Karačajci su gradili kanale za navodnjavanje. Trebalo je imati posebnu vještinu za navodnjavanje površina na velikim strminama, koje je, osim toga, trebalo zalijevati mnogo češće nego u ravnici. Uchkulan je bio pogodniji u smislu lokacije za navodnjavanje, ovdje je prolazila glavna vodena arterija, koja je naizmjenično obilazila svaki blok (tiire). Svakog proljeća kanali su se čistili od zimskih začepljenja.

Čišćenje i popravak kanala za navodnjavanje uništenih tijekom zime bio je jedan od najvažnijih trenutaka u gospodarskom i kućnom značaju Karačajevaca. U radu je sudjelovalo cijelo stanovništvo. Svaki tiire postavio je onoliko ljudstva koliko je imao na raspolaganju. Po završetku radova na pročišćavanju voda je razvedena po četvrtima.

U vezi s brzim rastom stanovništva Velikog Karačaja u drugoj polovici 19. stoljeća, pitanje zemlje se sve više i više postavljalo. Da bi povećali svoje obradive površine i sjenokoše, prednjačili su Karačajci

44 tvrdoglava borba s prirodom, ali uz sve to, zemlje je još uvijek bilo malo, nije bilo rezervi djevičanskih zemalja koje bi se mogle podići i iskoristiti. U tom smislu, krajem 19. stoljeća, dodatno kupljene zemljišne parcele na sjeveru i zapadu Novog Karačaja dodane su teritoriju Velikog Karačaja.

Veliki Karačaj u promatranom razdoblju bio je u izoliranom položaju, što dokazuje stambena izgradnja. Svi objekti su uglavnom bili drveni, građeni od borove i jelove šume. Glavni građevinski materijal bilo je drvo (aghach).

Tradicionalna odjeća Karačajevaca razvijala se u određenim geografskim uvjetima i mijenjala se s promjenjivim društveno-ekonomskim uvjetima.

Neophodna odjeća za gorštake - stočare, koji su mnogo mjeseci provodili na planinskim pašnjacima, bila je bunda - gornji dio sašiven od ovčje kože. Njegov kroj bio je blizak čerkeskom. Stavljena je na beshmet ili Cherkessk, a ponekad i ispod njega. Bundu ovog kroja početkom 20. stoljeća zamijenila je plisirana bunda (jiiryk ton). Prekriveni krzneni kaputi (tyshly ton) bili su pametniji i jači; nosili su ih prinčevi, uzde. Ogrtač, čija je izrada bila teška stvar, služio je kao putna odjeća za jahača, obavezni dodatak stočara. Burka je pokrivala jahača u cjelini, a također je pokrivala i konja. Pastiri-pastiri, koji su pješice pratili stado, umjesto ogrtača oblačili su posebnu odjeću - gebenek, koji je bio sašiven od pusta od ogrtača. Bila je ravnog ili pripijenog kroja i pričvršćena od ovratnika do struka. Ponekad je imao kapuljaču, koju je po potrebi nosio preko šešira. Cipele su se razlikovale po namjeni. Pastiri, lovci, kosači i oni koji rade u planini nosili su čabir od sirove kože. Nosile su se na bosu nogu, ispod

45 stavljanje unutra za toplinu i mekoću suhe trave - selam. Imućniji muškarci nosili su svečane cipele od maroko-charyka.

Početkom 20. stoljeća pojavile su se visoke jednodijelne čizme od maroka s tankim potplatom, kao i kumuk charyk - muške cipele s čvrstim potplatom u obliku cipela koje su se nosile na mesiju. Istodobno su u upotrebu počele ulaziti ruske čizme zanatske ili tvorničke proizvodnje. Muška odjeća u svim generacijama do 40-ih zadržala je općenito nacionalni imidž. To se osjećalo po selima zimi i u svako doba na koševima. Burke, kapuljače, bunde raznih krojeva, papahe, šeširi, dokoljenice, čabure, a dijelom i čerkezi, poprimili su karakter industrijske odjeće pastira, posebno stočara, jer su bili vrlo prilagođeni uvjetima rada na pašnjacima.

Ženska odjeća odlikovala se tkaninama, nekim ukrasima i ukrasima. Ležerne košulje šivale su se od papirne tkanine diskretnih boja, a početkom 20. stoljeća, ponekad i od chintza sa sitnim uzorkom, svečane košulje od tanke jednobojne svile. Omiljene boje su tamno crvena, žuta, rjeđe plava i bijela. Svila sa sjajem (kao što je Saint-Jean) vrlo je voljena.

Svečano ruho karačajske djevojke, posebno bogate i plemenite, bilo je bogato ukrašeno galonima i zlatnim vezom. Elegantne haljine šivane su najčešće od baršuna - tamnocrvene, rjeđe zelene i plavo cvijeće ili od guste svile - glatke ili s jacquard uzorkom. Mlade žene nosile su kaptal, koji je najčešće bio sašiven od debele svilene ili papirnate tkanine, s pamučnom postavom. Nosi se preko haljine ili umjesto haljine. Kaaptal mladih udanih žena bio je prilično svijetlih boja, najčešće crvene u različitim nijansama.

46 cov. Žena srednjih godina nosila je crni kaptal dugih rukava, zatvorenih prsa i dekoltea. U Karačaju su postojale i ženske bunde - ton, ali samo za udane žene. Svečane bunde mladih bogatašica šivale su se od baršuna, guste svile, ukrašene galupima, podstavljene vjeveričijim kožama ili janjećom kožom. Većina je nosila bunde od ovčje kože ili kurneja, prekrivene crnim papirnatim platnom ili gole. Na glavi djevojke nosila je okya berk (zlatna kapa), obrubljena galupom i zlatovezom. Kapa se smatrala dodatkom svečane djevojačke nošnje i nosila se na svadbi, plesovima, zabavama. Sve vrste muške obuće (osim chabyr) nosile su i žene. Uz to su nosili cipelu - cipele bez leđa s potpeticama s kožnim, a ponekad i drvenim potplatima. Na vjenčanju se nosio Aghach-ayak - visoki drveni podmetači na dvije noge, ukrašeni metalom. Ženska nošnja uključivala je i pojas. Starije žene su nosile pojas (belibau), tkan ili od marame ili tkanine, mlade žene su nosile pojas od galupa, tkanine ili kože sa srebrnim ukrasima ili srebrom. Vrste pojasa su se mijenjale tijekom vremena, ali pojava novog tipa pojasa nije istisnula iz uporabe starije oblike, koji su obično ostali kod starije generacije. U vezi s jačanjem trgovačkih i kulturnih veza s Rusijom, povećan je uvoz tkanina i gotovih proizvoda. Od europskih odjevnih predmeta u život imućnih slojeva ušao je korzet, koji je zamijenio pramen, uski steznik, čizme, cipele, tvorničke čarape. Umjesto marama, mlade su djevojke nosile marame od svile, gaze ili čipke proizvedene u Vologdi, stavljale su ih na glavu ili bacale preko ramena, držeći stare šešire na glavi. Uz uobičajene nacionalne cipele, žene su nosile čizme na vezanje, koje su bile

47 nije dostupno svima.

b) Klanac Teberda

Prve stambene zgrade u dolini rijeke Teberde pojavile su se 1883. Naselje se u početku razvilo kao baza za tvornice terpentina i katrana. A u isto vrijeme ovdje počinje izgradnja stambenih dača. Toponim "Teberda" preveden je s karačajskog kao "božji dar".

U drugoj polovici XIX i početkom XX stoljeća. počinju se mijenjati teritorijalne granice upravnog uređenja Karačaja. Zemlje Karačaja su se širile, pojavljivala su se nova karačajska sela, ali su se ta sela bitno razlikovala od starih u smislu planiranja i poboljšanja, pružanja zemljišnih parcela i stvaranja niza kulturnih i životnih uvjeta. Preseljavanje Karačajevaca ovdje se razvijalo prema njihovom društvenom statusu i materijalnoj sigurnosti. U klancu Teberda promjene u stanovanju šire se brže iz više razloga. Bila su to sela izgrađena već u drugom povijesnom razdoblju. Komunikacija s ruskim stanovništvom na ovom području bila je jača nego u Velikom Karačaju, što je doprinijelo formiranju ljetovališta Klukhorsky ovdje, sada Teberda, krajem 19. stoljeća. Godine 1910., na zahtjev I. Krymshamkhalova, dopuštena je gradnja dača na 250 jutara šumske parcele. Dače su bile ljetnog tipa. Popularnost ljetovališta brzo je rasla. Tako je u sezoni od lipnja do rujna ovdje liječeno i do 500 tuberkuloznih i anemičnih osoba. Liječenje se sastojalo od dugog boravka na zraku, strogog pridržavanja režima, kao i uzimanja ayrana - nacionalnog pića Karachais - 15-20 čaša dnevno.

Godine 1923., jedan od najvećih sovjetskih ftizijatara, V.L. Einis unutra

48 Izvještaj na prvom sveruskom kongresu o odmaralištima, detaljno je osvijetlio izglede za liječenje u Teberdi, ističući njegove jedinstvene mogućnosti. 12. lipnja 1922. Kolegij Narodnog komesarijata za zdravstvo RSFSR-a odlučuje odrediti sela Verkhnyaya Teberda i Teberda kao odmaralište. Od 1923. godine ovdje djeluje 10 sanatorijuma i dvije bolnice za tuberkulozu sveruskog značaja. Posebno mjesto među resursima odmarališta zauzimaju mineralni izvori. Godine 1936. otvoren je Teberdinski državna rezerva.

Počevši od 1924. pojavila su se nova naselja Karačaja: Gornja Teberda (Teberdi Ogars), Donja Teberda (Synty), Novaya Teberda. Specifični uvjeti u kojima se odvijao tradicionalni gospodarski život Karačaja odredili su očuvanje starog stočarskog načina života u obliku kosh udruga (kosh kecherlik), zakupa i podzakupa zemlje, kao i korištenje stoke sve do kolektivizacije. .

u) Zelenchuksky

Ruska naselja pojavila su se duž gornjeg toka Kubana od prvog desetljeća 19. stoljeća. U početku su to bile postaje i vojne utvrde u kojima su živjeli kozaci Khoperskog puka, čija su sela bila smještena daleko od granice. Od 1824. dio sela je pomaknut bliže granici. Godine 1804. nastalo je selo Batalpashinskaya.

1950-ih i 1960-ih osnovana su sela Ispravnaja na Boljšom Zelenčuku i Zgodno na Urupu, Kardonikskaja na pritoci Malog Zelenčuka (rijeka Kardonik) i Zelenčukskaja na Boljšom Zelenčuku. U početku su stanovništvo sela činili samo Kozaci. Ali postupno, zajedno s Kozacima, u sela su se naselili strani seljaci, doseljenici iz središnjih provincija. Plodne doline Zelenčuka dale su dobre žetve

49 niskotehnološka obrada tla. Blage padine i široke doline mogle su omogućiti održavanje velikog broja stoke. Kozaci su se bavili vrtlarstvom i hortikulturom. U vrtovima se uglavnom uzgajao luk, češnjak, rotkvice, mrkva, mahunarke. Posvuda su se uzgajali krumpir i kupus, koje su gorštaci kasnije posudili od Rusa. U voćnjacima su rasle jabuke, kruške, šljive, trešnje, trešnje i trešnje.

Na temelju Dekreta Vijeća narodnih komesara RSFSR od 5. prosinca 1926. i Prezidija Sveruskog središnjeg izvršnog komiteta od 25. srpnja 1927. "O provođenju kontinuiranog upravljanja zemljom CAR", Narodni komesarijat poljoprivrede dodijelio je 80 tisuća rubalja za upravljanje zemljištem u Karačaju. Gospodarenje zemljom temeljilo se na principu naseljavanja formiranjem novih aula na novoizgrađenim zemljišnim česticama.

U planinama je upravljanje zemljištem provedeno istodobno s preseljenjem gorštaka u ravninu. Postupno se prelazi na poljoprivredu, naseljavanje na ravnicama - prema sjeveru i zapadu.

Sovjetska vlada dodijelila je 450.000 desetaka zemlje za doseljenike s planina na ravna područja, koja su do listopada iznajmljivana od riznice i privatnih vlasnika.

Kao rezultat tijeka preseljenja, u tri godine (1921.-1924.), sela Arkhyz i Krasny Karachay oblikovala su se na novim zemljama.

Stanovnici novih sela prešli su sa stočarstva na poljoprivredu. U vezi s preseljenjem dijela Karachaya na ravne teritorije, opskrba zemljom se donekle poboljšala. Međutim, mnogi su bili prisiljeni nastaviti se baviti pašnjačkim stočarstvom.

Godine 1930.-1931. sela Ust-Dzhegutinskaya, Krasnogorskaya, Zelenchukskaya i Kardonikskaya zajedničke zemlje uključena su u regiju

50 s plitkim područjem od 98 tisuća hektara i Labinskaya Lesnaya Dacha. Promjena teritorija Karačaja bila je povezana s planiranim povećanjem zemljišnih fondova regije i potrebom za istovarom planinskih sela. Godine 1932. stvoren je fond za preseljenje od 10.194 hektara prikladnog zemljišta.

Ovdje se doselilo 1165 domaćinstava, uključujući 737 iz klanca Uchkulan, 193 iz Teberdinskog i drugih sela. Iz Krasnodarskog teritorija pripojena su sela Akhmatovsky, Manchurovsky, Pse-bay i druga. Godine 1939. 100 obitelji Karachaya, koje su došle iz planinskog Karachaya, pridružilo se selu Pregradnaya. Kozaci su toplo dočekali gorštake - useljenike, pružili im sve vrste pomoći. Nova naselja Karačajevaca bitno su se razlikovala od starih u Velikom Karačaju u smislu planiranja i uređenja. Značajne promjene uočene su u onim selima gdje je promjena društveno-ekonomske strukture bila popraćena promjenom geografskih uvjeta u vezi s preseljavanjem u nova mjesta. Preseljenje s planina bilo je povezano s promjenom ne samo gospodarstva i života, već i svijesti ljudi. U velikoj su mjeri prekinute stare plemenske veze, tako jake u plemenskim četvrtima Velikog Karačaja, promijenio se način obitelji, odnos među generacijama.

Ravno područje dodijeljeno selu, relativno prostrano zemljište omogućilo je slobodnije lociranje imanja, a sve veća uloga poljoprivrede zahtijevala je izgradnju niza gospodarskih zgrada - šupa i šupa za poljoprivredne alate, sapeta i ambara za žito.

U novim selima Karachaya nije poštovano načelo naseljavanja po srodnim skupinama. Obitelji su se znatno smanjile, au selima su prevladavale male kuće od 2-4 sobe. Materijal za gradnju bio je čerpić, krovovi su bili pokriveni crijepom, željezom, rijetko solo

51 moj. U izgradnji i planiranju kuća korišteno je iskustvo susjednih naroda - Rusa, Čerkeza, Abazina. Međutim, glavne tradicije karačajskog etnosa su sačuvane.

G)Mali Karačaj

Karačajci su jedno od prvih doseljeničkih sela Teresu nazvali prozorom u novi život. To je bio početak formiranja etno-kulturne regije Mali Karačaj. Od prvih dana, stanovnici novih sela Karachaya prešli su sa stočarstva na poljoprivredu. Kao rezultat toga, poboljšana je dostupnost zemljišta.

Godine 1928. u selu. Teresa je organizirala prvu kolektivnu farmu u Karačaju, koja je bila inicijator slogana "Sva stoka pod krovom". Izgrađeni su ambari za žito, pomoćna dvorišta, silosi, stambene zgrade za zadruge, kulturni koševi, škole i čitaonice. Svakog pastira i pastira odobrio je odbor stočarske udruge. Dobili su kolektivne ogrtače, kapuljače i cipele. Velika pažnja posvećena je organizaciji nabave osnovnih dobara. Na planinskim pašnjacima, na mjestima gdje su se gomilale mačke, otvarale su se zadružne radnje. Veterinari su stalno bili na ljetnim pašnjacima. Godine 1934. stvorene su farme za uzgoj ovaca u selima Teresa i Ki-chi-Balyk. Godine 1929. švitovi su dovedeni iz regije Smolensk u stočarska udruženja sela Tereze, Uchkeken, Khasaut, Kichi-Balyk. Od 1933., na temelju uzgojnih farmi kolektivnih farmi s. Teresa i Uchkeken organizirali su farmu za uzgoj stoke. Lokalni karačajski konj, čija je ekonomska važnost bila visoko cijenjena, zasluživao je posebnu brigu.

Godine 1922. održan je sastanak vlasnika stada Karachaya na kojem je izabrana komisija za oživljavanje uzgoja konja. Nedaleko od grada

52 U Kislovodsku je osnovana ergela, državna farma za uzgoj, a 1927. godine u Pervomajskom je stvorena državna štala. Godine 1937. organiziran je Državni rasadnik karačajskog konja. U vezi s preseljenjem Karachaisa na ravna područja regije, opskrba zemljom se poboljšala.

Kolektivne farme i državne farme u Malom Karačaju uglavnom su se bavile poljoprivredom. Prvo mjesto po specifičnoj težini i sjetvenoj površini zauzimaju žitarice, potom krmno bilje, zatim suncokret, šećerna repa i krumpir. Među usjevima žitarica vodeću ulogu ima pšenica, a među industrijskim usjevima krumpir. Od tradicijskih usjeva sačuvani su ječam i zob koji se uzgajaju kao krmne i žitarice. prirodni uvjeti Mali Karachay pridonio je razvoju stakleničkog gospodarstva. Zatim su 1922. godine na novim zemljištima formirana naselja Uchkeken, Dzhaga, Elkush, Kichibalyk i Koydan. Prema podacima kontinuiranog agronomskog istraživanja Karačaja, provedenog 1928., broj novih naselja u malom Karačaju dosegao je 16, a broj kućanstava u njima - 2781.

Teorijske i metodološke osnove proučavanja etnokulturnog krajolika

U kontekstu produbljivanja ekološke krize i zaoštravanja socioekonomskih, političkih i etničkih problema, sve je veći interes javnosti za temeljnu regionalnu kulturu. Dolazi do razumijevanja da samo u uvjetima raznolikosti kultura, u jedinstvu tradicionalnih i inovativnih sfera ljudskog djelovanja, postoje stvarni preduvjeti za normalno funkcioniranje društva i racionalno korištenje prirodnih resursa. Ponovno promišljanje uloge kulture u životu društva srž je sociokulturalnog pristupa, odražavajući nastalu promjenu u samoj paradigmi sociokulturnog razvoja: od tehnocentrizma do kulturocentrizma. Razmatranje problema koji postoje u suvremenom ruskom društvu kroz prizmu kulturoloških ideja omogućuje nam da identificiramo korijene destruktivnih društvenih procesa, kao i da odredimo trendove u njihovom razvoju.

Moderna kultura je povijesna. Iskustvo ponašanja pojedinaca koje se prenosi s koljena na koljeno fiksirano je u tradicijama. Uzimanje u obzir ovog svojstva kulture iznimno je važno za prepoznavanje nepromjenjivih stabilnih značajki u metodama aktivnosti subjekata moderne kulture, koje osiguravaju selektivnu implementaciju i transformaciju novonastalih inovacija. Zato je normalna reprodukcija tradicijske kulture najvažniji uvjet održivog, progresivnog razvoja društva. Nije slučajno da je u suvremenom društvu značajno porastao interes za temeljnu regionalnu kulturu, čije očuvanje i oživljavanje postaje jedan od najvažnijih čimbenika optimiziranja odnosa u svim sferama javnog života.

Za geografska proučavanja kulture posebno su zanimljivi razvoji etnografa i kulturologa o problemu lokalnih (regionalnih) kultura. Regionalni pristup proučavanju kulture omogućuje objašnjenje razloga njezine raznolikosti. Interakcija društva s lokalnim okolišnim uvjetima, s jedne strane nadređena kulturi, a s druge njime ovladana, dovodi do oblikovanja specifičnih povijesnih tipova kulture, koji se u literaturi nazivaju i lokalnim tipovima.

Istodobno, posebna se pozornost posvećuje proučavanju etničkih zajednica - stabilnih zajednica ljudi uključenih u sustav društvenih odnosa, koji imaju specifične načine i sredstva njihove provedbe. Etnička obilježja prepoznata su kao najosnovnija u smislu kulture. Radovi ruskih etnografa naglašavaju važnost proučavanja etnosa kao temeljnog sociokulturnog sustava koji odražava kulturne karakteristike društva.

Važno svojstvo kulture je njezina regionalnost povezana s prostornom i vremenskom lokalizacijom sociokulturnih procesa. Od toga su za istraživanje najzanimljivije etničke i subetničke zajednice. Bliske veze etničkih skupina s prirodnim krajolicima istaknuo je L.N. Gumiljov, koji je definirao etnos kao "... zemljopisni fenomen, uvijek povezan s okolnim krajolikom koji hrani prilagođeni etnos" . Istodobno, raznolikost etničkih skupina povezana je s raznolikošću prirodnih krajolika Zemlje.

Akumulirajući u sebi navedena svojstva (prijateljstvo okoliša, povijesnost, regionalnost), lokalne etničke kulture mogu se definirati kao povijesno stabilne, prostorno različite zajednice ljudi usko povezane s "hranećim" krajolikom, reproducirajući u kompleksu duboke lokalne značajke kulture.

Jedno od najproduktivnijih područja geografskog istraživanja kulture je znanost o krajobrazu. Povijesno nastala kao grana složene fizičke geografije, čiji su objekti složeni prirodni, a potom i prirodno-antropogeni sustavi – krajobrazi, znanost o krajobrazu sve više prelazi u opći geografski smjer. Prije pola stoljeća, L.S. Berg je tumačio pojam "krajolika" u općoj geografskoj perspektivi. „Pod nazivom geografski krajolik – pisao je – treba razumjeti područje u kojem se priroda reljefa, klima, vegetacija, životinjski svijet, stanovništvo i, konačno, ljudska kultura stapaju u jedinstvenu skladnu cjelinu, tipično ponavljajući u cijelom poznatom svijetu. (pejzažna) zona Zemlje" . Suvremeni teorijski modeli i koncepti usmjereni na utvrđivanje obrazaca nastanka, strukture, funkcioniranja strukture, dinamike i evolucije, teritorijalne diferencijacije i integracije krajobraza trebali bi se široko koristiti ne samo u prirodnim znanostima, već iu općim geografskim regionalnim studijama.

Povijest formiranja stanovništva Karachaya

Karachays - samoime naroda - Karachayly. Podrijetlo. imena su objašnjena u ime legendarnog pretka Karachaya - Karchija. Studije lingvista, arheologa, etnografa, povjesničara pokazale su da je proces formiranja karačajevsko-balkarskog naroda bio težak zbog povijesnih uvjeta. U njemu je sudjelovala ne jedna, nego nekoliko komponenti, ali je zadržala lokalnu etničku jezgru. Glavna jezgra su gorštaci Kavkaza, koji su ovdje živjeli od davnina. Nakon toga, plemena koja su govorila iranski i turski govorila su naslagana na jezgru.

Prema antropološkim značajkama, Karačajci pripadaju lokalnom kavkaskom visokoplaninskom tipu, koji se dugo razvijao na Kavkazu. Arheološki spomenici ovih plemena došli su do nas - naselja i grobišta vezana uz kobansku kulturu koja je nastala na Sjevernom Kavkazu na prijelazu iz 2. u 1. tisućljeće pr. .

U materijalnoj i duhovnoj kulturi Karačaja postoje veze s ovom dalekom kobanskom kulturom lokalnog stanovništva. Dakle, kao primjer možemo navesti sličnost u oblicima grobnih struktura. Do usvajanja islama (XVIII. stoljeće) Karačajci su pravili pravokutne ili ovalne proračune od velikog kamenja nad grobovima mrtvih. Takva groblja koja datiraju iz 17. i početka 18. stoljeća poznata su na južnoj periferiji sela Kart-Džurt i na drugim mjestima. U istim grobovima pokopani su njihovi mrtvi i njihovi daleki preci, koji su živjeli u kobansko i kasnokobansko doba na području Karačaja.

Ukrasni motivi karakteristični za kobansku kulturu - pokretna spirala, osjenčani trokuti, slike stilizirane glave ovna (osobito karakteristične) nalaze se na karačajskom filcu, na pojasevima i drugim stvarima.

U karačajevskom folkloru, epici, mitologiji, poganskim vjerovanjima ima mnogo elemenata zajedničkih svim sjevernokavkaskim narodima. Korijeni mnogih od ovih elemenata sežu u davna vremena, treba ih tražiti u kobanskoj kulturi. Dakle, za sve sjevernokavkaske narode karakterističan je kult boga lova Apsata. Slike Ap-sata u borbi sa sedam zmija nalaze se na brončanim kobanskim sjekirama.

Najstariji sloj može se pratiti u karačajskom jeziku - ostacima jezika kojim je govorilo stanovništvo u kobansko doba. Prisutnost takvog drevnog jezičnog supstrata objašnjava sličnost mnogih pojmova u jezicima sjevernokavkaskih naroda, uključujući Karačaje. Sličnosti se nalaze u najrazličitijim područjima - u nazivima prirodnih pojava, poganskih božanstava, slikama usmene narodne umjetnosti i, osobito, u pogledu materijalne kulture i u nazivima domaćih životinja.

Iz svega što je rečeno proizlazi da su Karačajci u osnovi drevni stanovnici Sjevernog Kavkaza. Tijekom stoljeća prošli su zajedničke razvojne putove s ostalim gorštacima, što je dovelo do određene bliskosti njihove psihologije, načina života i kulture. Dakle, izgled Karačajaca, njihov fizički tip i način života, načini domaćinstva, stanovanja, odijevanja, materijalne i duhovne kulture - sve govori o njihovom planinskom, kavkaskom podrijetlu.

Ali jezik Karačajevaca ne pripada obitelji kavkaskih jezika. Karačajski jezik je turkijski jezik, iako ima drevni kavkaski sloj i kasnije posuđenice iz kavkaskih jezika.

Jezik ne može uvijek služiti kao oznaka porijekla naroda. Jezik se može mijenjati, posuđivati. Jedan ili drugi jezik, zbog niza povijesnih uvjeta, može usvojiti drugi narod. Proces jezične turkizacije od invazije Turaka Seldžuka (XI. stoljeće) široko je zahvatio višejezično stanovništvo srednje i male Azije i istočnog Zakavkazja, kao i sjeveroistočnog Kavkaza. Dakle, dio lokalnih planinskih plemena Dagestana, koji su bili osnova za formiranje naroda Kumyk, turciziran je - turcizacija je započela prodorom Huna, Savira, Hazara u Dagestan i završila dolaskom Kipčaka. Ove činjenice dokazuju da se još ne može suditi o podrijetlu naroda samo po podrijetlu jezika.

Početkom naše ere u podnožju sjevernog Kavkaza živjeli su Alani, koji su govorili jednim od jezika iranske skupine, bliskim modernim osetijskim, tadžikistanskim i iranskim jezicima.

U srednjem vijeku, sjevernokavkaska Alanija bila je naseljena raznim etničkim skupinama s različitim jezicima i kulturama. Srednjovjekovni autori često su "Alanima" nazivali ne samo same Alane, već i sve stanovnike Alanije općenito. Alanski jezik postao je predak osetijskog jezika, Alani su bili jedna od komponenti u formiranju osetijskog naroda. Ali to ne znači da su Alani bili preci samo Oseta. Istraživanja znanstvenika pokazuju da su Sarmato-Alani odigrali određenu ulogu u formiranju plemena Adyghe-Meotian, naroda Vainakh - Čečena i Inguša, kao i Karačajevaca i Balkaraca.

Genetska povezanost materijalne i duhovne kulture Alana i Karačaja može se pratiti u pojedinim detaljima pogrebnog obreda, u sličnosti nekih kućanskih predmeta i nakita (posude, alati, amuleti - medaljoni, nakit, ukrasni detalji itd.) ).

Postojanje alanskog sloja u karačajskom jeziku priznaju i turski lingvisti. Alanya je na karti talijanskog pisca iz 18. stoljeća nazvana Karachay. Lamberti. Ime "Alani" zadržalo se kod Karačaja još duže. Dakle, autori kasnog XVIII stoljeća. početkom 19. stoljeća Potocki i Klarot, govoreći o Alanima, misle na Karačajevce.

Društveni čimbenici

Karačajevsko-čerkeska Republika (KChR) bogata je izvornim tradicijama i običajima. Postoje brojne publikacije o ovim temama. No, praktički nema podataka koji u dovoljnoj mjeri uzimaju u obzir prostorne koordinate regionalne kulturne geneze.

To je kompleks unutarnjeg društveni faktori igra vodeću ulogu u formiranju tradicionalnih etnokulturnih krajolika. To uključuje niz ekonomskih, demografskih i političkih čimbenika.

Gospodarska komponenta kulture uključuje strukturne cjeline izgrađene na temelju industrijskih i gospodarskih odnosa. Oni čine gospodarsko okruženje koje utječe na etničku kulturu. Tu važnu ulogu igra podjela rada i raspodjela materijalnih dobara.

Glavna grana gospodarstva Karachaya bila je uzgoj ovaca i konja, u manjoj mjeri - uzgoj radne i tovne stoke.

Karačajske ovce pripadale su debelorepoj pasmini, čiji je debeli rep dostizao 20-25 funti. Osim ukusnog mesa, dobiveno je dugo i sjajno runo. Nepretencioznost i čistokrvnost karačajevskih ovaca zabilježena je u etnografskom opisu Karačajevaca 1812.

Do kraja 60-ih godina 19. stoljeća u Karačaju je bilo do dvjesto tisuća ovaca, au Čerkeziji do devedeset tisuća ovaca. Goveda lokalne pasmine bila su mala, tamne boje i niske produktivnosti. Nova sastavnica krajolika bili su konji, uglavnom domaćih pasmina. Njihov broj u Karačaju, odnosno Čerkeziji, sredinom 19. stoljeća iznosio je 13-15 tisuća grla. U terenskim uvjetima, konj u Karačaju bio je nezamjenjiv i ispod sedla i kao teretna životinja. Budući da je konj izdržljiviji od ostalih životinja i može tražiti hranu i iz dubokog snijega, grabući ga kopitima, konji su zimi držani u prostorima s nepokošenom osušenom travom - kaudanom. Nakon što su konji probili led i pograbljali snijeg, izvadivši travu, na parcele je puštena i ostala stoka.

Uzgoj stoke kod Karačajevaca bio je povezan s dugotrajnim izgonom stoke na ljetne i zimske pašnjake. Gonjenje stoke zahtijevalo je tijesno udruživanje stanovništva. Nastala su posebna udruženja koševa čiji su članovi zajednički čuvali stoku, organizirali njezino zimovanje i spremali hranu. Najvažniji dio stočarskog gospodarstva bila je žetva sijena. Karačajci su na svojim posjedima sakupili 3 milijuna puda sijena, a tada je bilo potrebno više od 20 milijuna puda. U takvim uvjetima, Karačajci su cijenili svaki komad sjenokoše, sjenokoše u blizini sela pažljivo su njegovane, zalijevane i očišćene od kamenja. Prinos na navodnjavanim sjenokošama bio je nekoliko puta veći nego na prirodnim. Od desetine na navodnjavanim parcelama skupljalo se do 200 pudova sijena, a na obroncima planina od 20 do 50 pudova, sa šumskih proplanaka do 120 pudova. Stoga su šumski proplanci bili uglavnom zakupljena zemljišta. Tipčak, vlasulja i divlja djetelina smatrali su se najboljim travama za sjenokošu, mišji grašak - ovo je u planinskom dijelu.

Brinući se o očuvanju sjenokoša za naredne godine, Karačajevi su se pobrinuli da sjeme trave ima vremena sazrijeti za buduće izdanke, a tek nakon toga su kosili.

Poljoprivreda na području Čerkezije i Karačaja nastavila je igrati sporednu ulogu u 19. stoljeću. Samo 1% zemlje Karačaja bilo je pogodno za obradivo zemljište, ali je ta zemlja iskorištena iz prirode uz cijenu ogromnog rada. Kako bi se kamenite padine planina i uske riječne doline pretvorile u plodna polja, ona su očišćena od kamenja, ojačana i ograđena kamenim zidovima, napravljeni su jarci za navodnjavanje i gnojeni. U blizini malih obradivih površina u aulima Velikog Karačaja, piramide su se uzdizale od kamenja sakupljenog s parcela. One i danas stoje kao spomenici marljivosti i upornosti naroda. Nerijetko su klizišta i planinski potoci-blatni tokovi u nekoliko minuta uništavali dugogodišnji rad na stvaranju oranica i sjenokoša.

Nedostatak obradive zemlje bio je posebno akutan u Velikom Karačaju, gdje je u prosjeku bilo nešto više od sto četvornih metara po stanovniku: u Učkulanu - 0,12 hektara, u Kart-Jutri - 0,11 hektara i u Khurzuku - 0,09 hektara.

Najčešći usjev u Karačaju bio je ječam. U malim količinama sijane su zob i jara pšenica. Od sredine XIX stoljeća. pojavili su se usjevi kukuruza, ozime pšenice, heljde. Kukuruz i pšenica dozrijevali su na nadmorskim visinama do 1000 metara, a više su se sijale sorte otporne na mraz.

U planinama Karačaja dugo se koristio poljodjelski sustav kosi i ugar, a povremeno se prakticira i sustav smjene. Krajem XIX - početkom XX stoljeća. u planinama se očuvao smjeni sustav, a u ravnicama parni sustav.

Prijelaz s preklopnog na parni sustav pridonio je povećanju proizvodnje kruha. Zelene pare su se prakticirale u planinama, a crne pare u ravnicama. U ravnini, u vezi s prelaskom na parni sustav, na jednoj površini sijana je ozima, na drugoj jari, na trećoj kukuruz, a četvrta je ostavljena na ugar.

U prvoj polovici 19. stoljeća Karačajci su počeli uzgajati krumpir; rastao je na velikim nadmorskim visinama do 1500 metara ili više. Krompir se nije bojao ni hladnih vjetrova ni jakih kiša, pa je postao omiljena vrtna kultura u Karačaju.

Od druge polovice 19. stoljeća hortikultura i vrtlarstvo postali su rašireni u Karačaju. U vrtovima se uglavnom uzgajao luk, češnjak, rotkvica, mrkva i mahunarke. U voćnjacima su rasle jabuke, kruške, šljive, trešnje, trešnje i trešnje.

Karačajci su se više od ostalih bavili lovom. Posebno su bili cijenjeni medvjedi čija se mast smatrala ljekovitom, a od kože su se šivale bunde.

Kućna radinost bila je neophodan dio vlastite poljoprivrede. Svaka planinska obitelj proizvodila je ne samo hranu, nego i odjeću, obuću, alat itd. Kao posebna struka izdvajale su se stručne pojedine vrste zanata: kovački, oružarski, nakitni. Seljaci su se bavili i drugim zanatima: drvodjelstvom i krznarstvom - muškarcima; tkanje, filcanje ogrtača i pusta, šivanje odjeće i obuće - žene svake obitelji.

Rubno oružje, posuđe i srebrni nakit (prsnici, naušnice, narukvice, pribor za konjske orme) izrađivali su domaći draguljari i ljudi iz Dagestana. Oruđe za rad - metalne raonike, motike, srpove, kose, noževe i dr. izrađivali su vlastiti kovači kojih je bilo u svakom selu.

Najčešća vrsta zanata bila je obrada vune: proizvodnja filca, ogrtača, tkanje sukna. Ovaj posao obavljale su isključivo žene. Uzeta su u obzir i godišnja doba. Najbolja vuna, obično od jesenske striže, koristila se za sukno i ogrtače, a od proljetne za izradu pusta. Filcanje ogrtača zahtijevalo je rad više ljudi, pa su pozivani rođaci i susjedi.

Razvoj stočarstva dao je sirovine ne samo za tkanje i filcanje, već i za razvoj krznarstva i sedlarstva (obrada kože, šivanje bundi, šešira, cipela, izrada mješina, sedla, torbi, konjske orme). Stanovnici sela smještenih u šumovitom podnožju bavili su se šumarstvom i obradom drva. Od drveta su se izrađivali plugovi, vile, lopate, drljače, kola, namještaj, kućno posuđe i posuđe (kace, kante, čaše, korita i dr.). Stablo je bilo široko korišteno u izgradnji kuća. Čerkezi, Abazi i Nogajci, koji su gradili kuće turluče, izrađivali su nosače, grede i vrata od drveta. Karačajci su podigli drvene kuće od velikih borovih trupaca.