Gotovo istodobno s difuzionizmom u europskoj se etnologiji formirala sociološka škola, koja se pokazala kreativno plodnijom. Ako su utemeljitelji evolucionizma glavni predmet etnologije vidjeli u čovjeku, a difuzionisti - u kulturi, onda su se predstavnici sociološke škole okrenuli prvenstveno ljudskom društvu. Polazili su od činjenice da se ljudsko društvo ne može svesti na jednostavan zbroj pojedinaca. Društvo su smatrali sustavom moralnih (moralnih) veza među ljudima, koje su im, takoreći, bile nametnute i imale prisilnu moć.
Rodno mjesto sociološke škole u etnologiji je Francuska, a njen najveći predstavnik i začetnik je Emile Durkgsim (1858-1917).
Za razliku od evolucionista, Durksheim je shvatio ljudska društva ne kao uzastopne faze prilagodbe ljudi uvjetima okoliš, već kao zatvorene statične sustave, čije proučavanje treba provoditi metodom proučavanja društvenih činjenica. Potonje su izvanjske individualnim metodama djelovanja, mišljenja i osjećanja, također posjeduju snagu prisile i nametnute su mu od strane vanjskog okruženja. Pritom posebno inzistira na tome da same društvene činjenice treba proučavati kao "stvari" 3 ne naše razumijevanje ovih činjenica. Inače, napominje Durksheim, ovo nije znanost, već ideologija, bremenita svakojakim predrasudama i subjektivizmom.
Stabilnost društva, smatra, osigurava društvena solidarnost njegovih članova. Svi elementi društvenog sustava su u stanju stabilne ravnoteže, inače je takav sustav patološki, osuđen na neizbježno propadanje. Klasificirajući društva prema stupnju razvoja, Durksheim uvodi koncept "društvenog tipa" ili " društveni tip". Za temelj svoje klasifikacije uzima najjednostavnije društvo: primitivnu "hordu", koja je nadživjela svoju korisnost. Razvijajući se u složeniju socijalna struktura, "horda" postaje klan (tj. rod). S druge strane, različita udruženja i kombinacije klanova tvore pleme, kuriju, fratriju, iz kojih već nastaju složeni društveni organizmi sve do carstva. Dakle, prema Durkheimu, svako je društvo samo komplikacija istog primitivnog društva.
Druga važna komponenta Durksheimove etno-sociološke teorije je doktrina kolektivnih reprezentacija. Ljudska je svijest, po njegovom mišljenju, heterogena, jer postoji u dva različita oblika: kao pojedinac i kao kolektiv. Prvi je specifičan za svaku pojedinu osobu i u potpunosti je određen karakteristikama njegove psihe: drugi je isti za cijelu grupu i ne samo da ne ovisi o pojedinim ljudima, već, naprotiv, ima prisilnu snagu u odnosu njima. Kolektivna svijest nalazi izraz u kolektivnim idejama – religijskim uvjerenjima, mitovima, moralu i pravu. Oni su ukorijenjeni u društvenom životu i razvija ih cijela društvena grupa kao cjelina, predstavljajući, u biti, različite aspekte vlastitog jastva. prihvaćanje.
Razvijajući svoju doktrinu kolektivnih ideja, Durksheim prirodno dolazi do pitanja o biti religije i njezinoj ulozi u društvu. Odbacujući uobičajenu definiciju religije kao vjere u nadnaravna bića, on smatra da je njezino glavno obilježje oštra podjela cijeloga svijeta na dvije polovice – sakralni (sveti) svijet i obični (profani) svijet. Osobitost ove podjele je u tome što se te dvije polovice smatraju apsolutno heterogenim, tj. nikako se ne mogu svesti jedno na drugo. Razlika između njih nije u hijerarhiji, već jednostavno u činjenici da su ti svjetovi obično odvojeni neprobojnom granicom. Prelazak te granice moguć je samo u vjerskim obredima, zahvaljujući kojima se prevladava jaz između svetog i profanog. Religija je, po njegovom mišljenju, čisto funkcionalna, jer je osmišljena da ojača društvenu solidarnost grupe. A budući da svaka religija odgovara društvenim uvjetima koji su je iznjedrili, ne može se smatrati lažnom reprodukcijom stvarnosti.] Sadržaj religije, u konačnoj analizi, je samo društvo, njegova struktura.
Durkheimove su ideje u različitim stupnjevima razvili njegovi učenici i sljedbenici, među kojima valja spomenuti M. Mosta, K. Levyja. -5 Strauss, M. Granet, L. Levy-Bruhl.
Posebno su zanimljive ideje Luciena Levy-Bruhla (1857.-1939.). Polazište svih Levy-Bruhlovih istraživanja je njegova privrženost doktrini kolektivnih ideja, pod kojom je razumijevao i one ideje koje se u čovjeku ne formiraju na temelju vlastitog životnog iskustva, već se u njegovu svijest unose putem društveno okruženje - obrazovanje,! javnog mnijenja i običaja. Razvijajući te ideje, Levy-Bruhl se zainteresirao za pitanje zakona koji upravljaju tim kolektivnim reprezentacijama. Polazeći od Durkheimovih pogleda, razvio je svoju teoriju pralogičkog mišljenja primitivnih naroda, koju je iznio u knjizi "Primitivno mišljenje"] (1930).

Prema Levy-Bruhlu, predlogičko mišljenje temeljno razlikuje čovjeka primitivnog doba od modernog, budući da ne postoje razlike između uzroka i posljedice, subjekta i objekta. Predlogičko mišljenje nije nelogičko mišljenje, ono ne nastoji, kao naše, izbjeći proturječja. Govorimo o posebnom tipu mišljenja koje se pokorava vlastitim znanstvenim zakonima. Ti zakoni koji upravljaju kolektivnim idejama zaostalih naroda uopće nisu nalik našim logičnim zakonima mišljenja. Oni nisu odvojeni od emocija i nisu usmjereni na objašnjenje fenomena stvarnosti. Prilikom obavljanja vjerskih obreda djeluju na živčani sustav) oštro, uzbudljivo, zaraziti osobu emocijama straha, religioznog užasa, strastvene želje, nade itd. Istodobno, primitivni čovjek ne traži objašnjenje za fenomene okolne stvarnosti, jer te fenomene ne opaža u svom čistom obliku, ali u kombinaciji s čitavim kompleksom emocija, ideja o tajnim silama, o magičnim svojstvima predmeta.
S tim u vezi, percepcija svijeta kod primitivnog čovjeka usmjerena je na sasvim drugačiji način od naše: težimo objektivnosti znanja, dok u njemu prevladava subjektivizam. Stoga primitivni ljudi brkaju stvarne predmete s idejama o njima, ne razlikuju snove od stvarnosti, osobu i njegovu sliku, osobu i njezino ime itd. Iz istog je razloga primitivno mišljenje irelevantno za iskustvo. Iskusno znanje ne razuvjerava primitivni čovjek u vjerovanju u vještice, u tajanstvene sile, u fetiše. Njegovo mišljenje je "neprobojno" za iskustvo: umjesto osnovnih logičkih zakona, "zakon participacije" postaje odlučujući, riječima Levy-Bruhla. Prema tom zakonu objekt može biti sam i istovremeno nešto drugo, može biti ovdje i istovremeno na drugom mjestu. Ovaj tip razmišljanja Levy-Bruhl je označio kao predlogičko.
Prema Levy-Bruhlu, kolektivne ideje prisutne su i u razmišljanju modernog Europljanina. To je uzrokovano prirodnom ljudskom potrebom za izravnom komunikacijom s vanjskim svijetom, koja nije osigurana znanstvenim spoznajama. Znanost objektivizira svijet i time ga udaljava od čovječanstva. 1 [Dakle, čovjek teži živoj komunikaciji s prirodom kroz religiju, moral, običaje, gdje su temeljne kolektivne ideje. Levy-Bruhl smatra da predlogičko mišljenje postoji i postojat će zajedno s logičkim mišljenjem, da su “zakon participacije” i mistična dispozicija prirodno svojstvo mišljenja modernog čovjeka.
Glavne ideje sociološke škole su sljedeće.
Svako društvo ima skup "kolektivnih uvjerenja" koja osiguravaju njegovu održivost.
Funkcija kulture je solidarizirati društvo, zbližavati ljude.
R> Svako društvo ima svoj moral, dinamično je i promjenjivo.
Prijelaz iz jednog društva u drugo je težak proces i ne odvija se glatko, već u trzajima.

Škole sociologije

Definicija 1

Škola u sociologiji je sustav znanstvenih socioloških stajališta, kao i znanstvena sociološka zajednica koja se drži tih stajališta. Sociološku školu formira određeni vođa koji brani teorijske i metodološke pozicije u aktualnoj akademskoj zajednici.

U suvremenom znanstvenom diskursu ističu se sljedeće sociološke škole:

• Austro-njemačka sociološka škola;
• Francuska sociološka škola;
• Talijanska škola sociologije;
• Američka škola sociologije.

Austrijsko-njemačku školu predstavljaju znanstvenici kao što su Ludwig Gumplovich, Gustav Ratzenhover, Ferdinand Tennis, Georg Simmel, Max Weber, Werner Sombart, Leopold von Wiese i Sigmund Freud.

Francusku sociološku školu predstavljali su znanstvenici kao što su Gabriel Tarde, Gustave Lbon i Emile Durkheim.

Talijansku sociološku školu predstavljao je Vilfredo Pareto.

Američku školu sociologije predstavljali su znanstvenici kao što su William Sumner, Lester Frank Ward, Franklin Henry Giddings i George Meade.

Glavni pravci socioloških škola

Astrogermanska škola usmjerila je svoju pozornost na teoriju sukoba. Tako je Ludwig Gumplovich proučavao teoriju društvenog sukoba, temeljenu na ideji da su objekt sociološke znanosti društvene skupine, a predmet sociologije određeni sustav kretanja tih društvenih skupina.

Gustav Ratzenhover, temeljen na teoriji društvenog sukoba, svoju je pozornost usmjerio na sukob interesa društvenih skupina u društvu, kao i na sukob interesa pojedinaca. Tako je Gustav Ratzenhver kao temeljni zakon sociološke znanosti predložio zakon zbližavanja koji je otkrio kako bi uskladio individualne interese i interese društvenih skupina.

Ferdinand Tennis je kao temeljne pojmove sociologije izdvojio zajednicu i društvo, pri čemu je zajednica primarna povijesna tvorevina, a društvo sekundarna. Zajednica su običaji i vjera, tradicionalne veze, a društvo je dogovor, javno mnijenje, odnosi utemeljeni na razumskim vezama.

Georg Simmel utemeljio je tzv. formalnu sociologiju, a Max Weber sociologiju razumijevanja, kao i teoriju društvenog djelovanja.

Werner Sombart utemeljio je teoriju organiziranog kapitalizma, a Leopold von Wiese pridonio je organizaciji i sistematizaciji sociologije. Sigmund Freud utjecao je na razumijevanje međuljudske interakcije, gdje iskustvo stečeno u djetinjstvu i sukobi doživljeni u tom razdoblju imaju značajnu ulogu.

Francuska sociološka škola usmjerila je svoju pozornost na proučavanje grupnog, masovnog ponašanja, gdje psihološki i društveni mehanizmi igraju značajnu ulogu.

Gabriel Tarde osnovao je socijalna psihologija uveo zakon oponašanja.

Gustave Lebon branio je ideju povećanja nejednakosti među ljudima kao rezultat razvoja civilizacije, smatrajući njezina postignuća rezultatom djelovanja društvene elite.

Emile Durkheim postavio je teorijske temelje sociologije, razvio strukturalni funkcionalizam.

Talijanska škola sociologije fokusirala se na principe formiranja sociološkog znanja.

Tako je Vilfredo Pareto razvio načela za konstruiranje takvog znanja, koja su osigurana takvim kvalitetama znanstvenih informacija kao što su pouzdanost, pouzdanost i valjanost.

Američka sociološka škola razvila se tijekom prijelaza s teorijske na empirijsku sociologiju.

William Sumner prvi je predstavio sustavni tečaj predavanja iz sociologije za studente.

Franklin Henry Giddings pokušao je istaknuti glavne probleme sociologije kao znanosti, ističući njezinu mentalnu stranu.

George Mead utemeljio je pravac simboličkog interakcionizma.

sociološka škola

Velika sovjetska enciklopedija. - M.: Sovjetska enciklopedija. 1969-1978 .

Pogledajte što je "sociološka škola" u drugim rječnicima:

Sociološka jurisprudencija, jedan od glavnih pravaca buržoaske jurisprudencije 20. stoljeća. Za razliku od pravnog pozitivizma koji je zadaće pravne znanosti svodio samo na formalno logička studija važeći zakon, S. sh. P.…… Velika sovjetska enciklopedija

Jedan od pravaca pravne znanosti XX. stoljeća. Pristaše S. sh. smatraju da važeći pravni akti nisu uvijek primjereni gospodarskom i društveni uvjeti. S tim u vezi daju veliki značaj slobodu sudačke diskrecije, tj. manji...... Pravni rječnik

Jedan od glavnih trendova u znanosti kaznenog prava nastao je godine potkraj XIX početkom 20. stoljeća Vodeći teoretičari S.w.s.p. bili su njemački kriminolog F. List, Belgijac A. Prince i Nizozemac J. Van Hamel. Uz različite zajedničke pristupe ... ... Pravni rječnik

Veliki enciklopedijski rječnik

Jedan od pravaca pravne znanosti 20.st. Pristaše sociološke pravne škole smatrale su da postojeći pravni akti nisu uvijek primjereni ekonomskim i društvenim uvjetima. S tim u vezi, pridavali su veliku važnost sudačkoj diskreciji ... Političke znanosti. Rječnik.

Pravac u znanosti kaznenog prava. Nastala je u kon. 19 rano 20. stoljeće Predstavnici škole F. List (Austrija), C. Lombroso, E. Ferri (Italija), ruski znanstvenici I. Ya. Foinitsky, S. V. Poznyshev, prepoznajući društvenu uvjetovanost zločinca ... ... Političke znanosti. Rječnik.

KAZNENOPRAVNI SOCIOLOŠKI FAKULTET- smjer u znanosti kaznenog prava. Dogodilo se na kraju XIX rano XX. stoljeća Predstavnici škole F. List (Austrija), E. Ferry (Italija), ruski znanstvenici I. Ya. Foinitsky, S. V. Poznyshev, prepoznajući društvenu uvjetovanost kriminalnog ponašanja ... ... Pravna enciklopedija

Jedan od pravaca pravne znanosti XX. stoljeća. Pristaše sociološke pravne škole smatrale su da postojeći pravni akti nisu uvijek primjereni ekonomskim i društvenim uvjetima. U tom smislu, pridavali su veliku važnost sudačkoj diskreciji ... enciklopedijski rječnik

Pravac u znanosti kaznenog prava. Pojavio se krajem 19. i početkom 20. stoljeća. Predstavnici škole F. List (Austrija), C. Lombroso, E. Ferri (Italija), ruski znanstvenici I. Ya. Foinitsky, S. V. Poznyshev, prepoznajući društvenu uvjetovanost zločinca ... ... enciklopedijski rječnik

Kulturologija

sociološka škola

Sociološka škola Sorokina Webera

Uvod

1. Osnivači sociološke škole, njezina bit

1.1. Koncept Thomasa Stearnsa Eliota

1.2. Koncept Maxa i Alfreda Webera

1.3. Koncept Talcotta Parsonsa

1.4. Koncept Pitirima Sorokina

Bibliografija

Uvod

Kulturologija (lat. cultura - uzgoj, uzgoj, obrazovanje, štovanje; dr. grč. λόγος - misao, razum) je znanost koja proučava kulturu, najopćenitije obrasce njezina razvoja. Zadaće kulturalnih studija uključuju razumijevanje kulture kao cjelovitog fenomena, utvrđivanje najopćenitijih zakonitosti njezina funkcioniranja, kao i analizu fenomena kulture kao sustava. Kulturalni su se studiji kao samostalna disciplina oblikovali u 20. stoljeću.

Pojam "kulturologija" predložio je 1949. poznati američki antropolog Leslie White (1900.-1975.) kako bi označio novu znanstvena disciplina kao samostalna znanost u kompleksu društvene znanosti. Kulturologija je integrativno područje znanja nastalo na razmeđu filozofije, povijesti, psihologije, lingvistike, etnografije, religije, sociologije, kulture i povijesti umjetnosti. Međutim, u stranoj znanstvenoj klasifikaciji kulturalni studiji nisu izdvojeni kao zasebna znanost, već se fenomen kulture u Europi i Americi shvaća uglavnom u socioetnografskom smislu, stoga se kulturna antropologija smatra glavnom znanošću.

Predmet kulturalnih studija je proučavanje fenomena kulture kao povijesnog i društvenog iskustva ljudi, koje je utjelovljeno u specifičnim normama, zakonima i obilježjima njihovih aktivnosti, prenosi se s generacije na generaciju u obliku vrijednosnih orijentacija i ideala. , tumači se u "kulturnim tekstovima" filozofije, religije, umjetnosti, prava. Smisao kulturalnih studija danas je poučavanje čovjeka na razini kulture, kao njezina tvorca. Ovisno o ciljevima i predmetnim područjima, razini znanja i generalizacije, razlikuju se temeljni i primijenjeni kulturološki studiji. Fundamentalni proučava kulturu s ciljem teorijskog i povijesnog upoznavanja ovog fenomena, razvija kategorijalni aparat i metode istraživanja; na ovoj razini može se izdvojiti filozofija kulture. Primijenjeno, oslanjajući se na temeljne spoznaje o kulturi, proučava njezine pojedine podsustave - ekonomski, politički, religijski, umjetnički - kako bi predvidio, osmislio i regulirao stvarne kulturne procese.

Glavni pravci i škole u kulturološkim studijama XX. stoljeća. nastala na temelju svih dosadašnjih spoznaja, obogaćena dostignućima novih znanosti. Nastojeći otkriti najintimnije izvore kulture, odrediti njezinu bit, otkriti naj opći zakoni razvoja, mnogi su istaknuti predstavnici novih grana znanja počeli tvrditi da stvaraju opća teorija kulture, svoje kulturologe. Tako su se pojavile različite škole s određenom znanstvenom "dominantom", odražavajući specifičan istraživački interes.

Raznolikost stajališta o kulturi odražava višedimenzionalnost i složenost ovog pojma koji uključuje sva materijalna i duhovna bogatstva svijeta što ga je stvorio čovjek. Kulturologija, zajedno s drugim znanostima, nastoji stvoriti svojevrsnu jedinstvenu teoriju kulture koja bi sadržavala integrativna znanja temeljena na dostignućima razne znanosti XX. st., koji na ovaj ili onaj način istražuju kulturu sa svoje specifične strane.

Naravno, treba imati na umu da je podjela na škole vrlo proizvoljna i da su granice među njima često nejasne, budući da se svaka škola često koristi stavovima i postignućima svojih prethodnika. Ipak, mogu se razlikovati glavni pravci u kulturološkim studijama:

1. Društveno-povijesni;

2. Naturalistički;

3. Sociološki;

4. Strukturalne i funkcionalne;

5. Simbolički.

Razmotrimo sociološku školu.

1. Osnivači sociološke škole, njezina bit

Sociološka škola okuplja one znanstvenike koji podrijetlo i objašnjenje kulture ne traže u povijesnom ili "prirodnom" razvoju ljudskog duha. Ne u psihi i ne u biološkoj prapovijesti čovječanstva, nego u njegovoj društvenoj prirodi i organizaciji. Fokus ovog smjera je samo društvo, njegova struktura i društvene institucije(Eliot, P. Sorokin, Weber, Parsons). Značajka svjetonazora P. Sorokina, T. Eliota, A. Webera i drugih je uvjerenje da su svi načini ljudskog postojanja pojedincu nametnuti od strane društva - dakle, mogućnosti objašnjenja aktivnosti "razumne osobe" jednostavno mora ležati u ravnini proučavanja mehanizama hostela velikih grupa ljudi. Pitanja razvoja ljudskog duha ili božanske intervencije u tijek povijesti samo ometaju jasno razumijevanje prirode kulture. Specifičan izgled zemlje Weber je, primjerice, povezivao s kulturnim čimbenicima, a ne s civilizacijskim, koji su univerzalne naravi. Parsons smatra da su sva duhovna i materijalna postignuća, objedinjena konceptom "kulture", rezultat društveno determiniranih djelovanja na razini dvaju sustava - društvenog i kulturnog. Ova škola N.A. Berdjajev je to opisao na sljedeći način: “Sociologija tvrdi da je čovjek životinja koja je prošla dril, disciplinu i razvoj od strane društva. Sve vrijedno u osobi nije svojstveno njemu, već je primljeno od društva, koje je prisiljeno poštovati kao božanstvo. Naravno, sociološka škola nije ograđena kineskim zidom od ostalih smjerova koje razmatramo, te se koncepti pojedinih njezinih predstavnika često križaju i nadopunjuju, u sklopu zajedničkog nastojanja da se stvori jedinstvena teorija kulture.

Jedan od predstavnika sociološke škole je T. S. Eliot (1888. - 1965.), angloamerički pjesnik i kritičar modernizma, autor Bilješki o definiciji kulture (1948.).

1.1 Koncept Thomasa Stearnsa Eliota

“Pod kulturom”, napisao je Eliot u Notes on the Definition of Culture, “mislim, prije svega, na ono što antropolozi podrazumijevaju: način života određenog naroda koji živi na jednom mjestu. Manifestacije te kulture vidimo u njegovoj umjetnosti, njegovoj društveni sustav, njegove navike i običaje, svoju vjeru. Ali sve te stvari zajedno ne čine kulturu, iako se često, radi udobnosti, izražavamo kao da je tako. Te su stvari samo dijelovi na koje se kultura može rastaviti - poput ljudskog tijela u anatomskom kazalištu. Ali baš kao što je osoba nešto više od skupa raznih sastavni dijelovi njegovo tijelo, tako da je kultura više od zbirke umjetnosti, običaja i vjerskih uvjerenja.

Uočavajući krizu tradicionalnih vrijednosti zapadnog društva sredinom 20. stoljeća, gubitak njegova moralnog i intelektualnog bogatstva kao rezultat univerzalne standardizacije i usko utilitarnog pristupa životu – značajke karakteristične za suvremenu masovnu kulturu – Eliot dolazi do zaključka da to dovodi do potiskivanja kreativnog početka u osobi. Eliot je vjerovao da čovječanstvo može sačuvati kreativnu energiju samo prevladavanjem "masovizacije" i podržavanjem kulturne "elite".

Eliot je istaknuo važnost elitističkog pristupa ne samo u sferi politike, već iu sferi kulture. Poput svog suvremenika i sunarodnjaka Toynbeeja, Eliot je društvo podijelio na duhovnu elitu i neprosvijećenu masu, a samo je prva sposobna kulturno stvarati. Kreativna elita, prema Eliotu, ne pripada nijednoj posebnoj klasi i mora se stalno nadopunjavati s društvenog "dna". No, za njegov nastanak i formiranje potrebno je bogatstvo i pripadnost određenom povlaštenom sloju.

1.2 Koncept Maxa i Alfreda Webera

Od predstavnika sociološke škole treba spomenuti i imena njemačkih sociologa Maxa Webera (1864.-1920.) i njegova brata Alfreda Webera (1868.-1958.). Max Weber je pravac koji je razvio nazvao "razumijevanje sociologije", njegova bit je uspostavljanje kulturnih značenja socijalne aktivnosti od ljudi. Najvrjednije djelo za razvoj kulturne misli je "Protestantska etika i duh kapitalizma", u kojem M. Weber daje primjer analize utjecaja kulturnih vrijednosti i normi oblikovanih unutar određenog religijskog sustava na ekonomske kulture, o izboru pojedinih područja društveno-ekonomskog razvoja.

Još jedan vrijedan aspekt Weberove ostavštine bio je koncept idealnog tipa. I premda je njemački pravnik G. Jellinek prvi uveo ovaj koncept, ova je ideja dobila holističko utjelovljenje upravo od M. Webera (prvi put u djelu “Objektivnost” društveno-znanstvenog i društveno-političkog znanja” ). Istraživači i danas koriste ovu metodologiju za analizu fenomena sociokulturnog života, budući da omogućuje razvijanje konceptualnih struktura koje pridonose slaganju, tipologiji goleme povijesne, kulturne i svake druge građe kojom se svaki znanstvenik bavi.

Alfred Weber - autor djela "Načela sociologije, povijesti i kulture" (1951.) iznio je originalnu teoriju o podjeli povijesti na tri međusobno povezana, ali odvijaju se prema različitim zakonima procesa: društveni (formiranje društvenih institucija), civilizacijski (progresivni razvoj znanosti i tehnologije, koji vodi ujedinjenju civilizacije) i kulturni (kreativnost, umjetnost, religija i filozofija). Opću razinu pojedine nacionalne kulture moguće je ispravno odrediti samo kada se ona razmatra u tim pojedinačnim granama. Narod zemlje koja ima dobro uspostavljen sustav državno-pravnih odnosa i ekonomski napredan često se nalazi na relativno niskoj razini u kulturnom, osobito duhovnom i estetskom smislu. Dakle, ako se držimo koncepta A. Webera, onda su u posljednja dva stoljeća npr. u SAD-u prevladavali društveni i civilizacijski procesi nauštrb kulturnih, a u Rusiji u 19.st. naprotiv, "zlatno doba" ruske kulture pojavilo se na pozadini društvenog konzervativizma i znanstveno-tehnološkog zaostajanja. Većina europskih zemalja održala je određenu "ravnotežu" između ta tri procesa, dok su u Japanu i drugim gospodarski razvijenim "zmajevima" Jugoistočna Azija civilizacijski proces dobio je brz razvoj tek nakon Drugog svjetskog rata. Weber je specifičan izgled pojedine zemlje ili doba prvenstveno povezivao s kulturnim čimbenicima, a ne s društvenim ili civilizacijskim. Kretanje kulture, prema Weberu, je iracionalno, a njegov kreator je duhovna i intelektualna elita.

Ujedinjuje one znanstvenike koji podrijetlo i objašnjenje kulture traže ne u povijesti i spontanom, "božanskom" razvoju ljudskog duha, ne u psihi i ne u biološkoj prapovijesti čovječanstva, nego u njegovoj društvenoj prirodi i organizaciji. . U središtu njihove kulturološke pažnje je samo društvo, njegova struktura i društvene institucije. Ova škola N.A. Berdjajev je to opisao na sljedeći način: "Sociologija tvrdi da je čovjek životinja koja je prošla vježbu, disciplinu i razvoj od strane društva. Sve što je vrijedno u čovjeku nije svojstveno njemu, već je primljeno od društva, na što je prisiljen poštovati kao božanstvo." Naravno, sociološka škola nije ograđena kineskim zidom od ostalih područja koja razmatramo, a koncepti pojedinih njezinih predstavnika često se križaju i nadopunjuju, što smo već pokazali na primjeru B.K. Malinovskog, kao dio zajedničkog nastojanja da se stvori jedinstvena teorija kulture.

Jedan od istaknutih predstavnika sociološke škole bio je Thomas Stearns Eliot (1888.-1965.), angloamerički pjesnik i modernistički kritičar, autor Bilješki o definiciji kulture (1948.). "Pod kulturom", napisao je, "shvaćam, prije svega, ono što antropolozi podrazumijevaju: način života određenog naroda koji živi na jednom mjestu. Vidimo manifestacije ove kulture u njezinoj umjetnosti, društvenom sustavu, navikama i običaji "njegove religije. Ali sve te stvari uzete zajedno ne čine kulturu, iako se mi često zbog pogodnosti izražavamo kao da jesu. Te stvari su samo dijelovi na koje se kultura može rastaviti - poput ljudskog tijela u anatomskom kazalište, ali baš kao što je čovjek više od skupa različitih sastavnih dijelova njegova tijela, tako je i kultura više od skupa umjetnosti, običaja i vjerskih uvjerenja. Thomas Stearns Eliot, laureat Nobelova nagrada 1948., prilično je rijedak primjer organskog spoja umjetničkog, poglavito pjesničkog, stvaralaštva i teorijskog istraživanja u potrazi za odgovorom na pitanje: što je kultura i kako je s tim pojmom povezana bit poezije? S konvencionalnog liberalno-demokratskog stajališta, Eliota treba smatrati duboko konzervativnim, čak i "reakcionarnim" majstorom riječi, kao što su te definicije primijenjene na našeg ruskog pisca i kulturologa K.N. Leontjeva, o čemu će biti riječi u nastavku. Obojica su branili načela elitizma u društvu i umjetnosti, obojica su na kraju života došli do duboko religioznog svjetonazora, a obojica su oštro kritizirali svoju (i nas) suvremenu "uravnilovku" civilizacije, jer je, po njihovom mišljenju, skrenula bila besplodna i došla u slijepu ulicu. Uz poznatu pjesničku ostavštinu Eliota, napisao je sljedeće knjige: Svrha poezije i svrha kritike (1931.), O pjesnicima i poeziji (1957.) i programsko djelo koje smo spomenuli, Bilješke o definiciji Kultura.

Konstatirajući opći pad europske kulture do sredine 20. stoljeća, gubitak nekadašnjih moralnih i intelektualnih bogatstava kao rezultat opće standardizacije i usko utilitarističkog pristupa životu – značajke karakteristične za modernu masovnu kulturu – Eliot dolazi do zaključka: da to dovodi do potiskivanja kreativnosti u čovjeku.početak. Dakle, unatoč činjenici da se u posljednja četiri stoljeća broj stanovnika Engleske povećao 12 puta, takav kvantitativni rast nipošto nije doveo do pojave 12 Shakespearea danas, dapače, oni su odavno potpuno nestali. Tako je i seljak orač prijašnjih stoljeća po svojoj moralnoj i duhovnoj kulturi bio mnogo viši od sadašnjeg traktorista plaćenika. Eliot vjeruje da čovječanstvo može sačuvati kreativnu energiju samo prevladavanjem "masovizacije" i podržavanjem kulturne elite. Općenito, teorija o eliti (prije svega političkoj) kao vodećoj sili u povijesnom procesu seže do učenja starogrčkog filozofa Platona (427.-347. pr. Kr.). Kasnije su ga razvili mislioci kao što su Talijan N. Machiavelli, Englez T. Carlyle, Nijemac F. Nietzsche, o kojima ćemo kasnije govoriti.

U 20. stoljeću njen najupečatljiviji apologet bio je Talijan Vilfredo Pareto (1848.-1923.), koji je na povijest gledao kao na arenu stalne borbe elita za vlast. Eliot je, pak, istaknuo važnost elitističkog pristupa ne samo u sferi politike, već iu sferi kulture. Poput svog suvremenika i sunarodnjaka Toynbeeja, Eliot je društvo podijelio na duhovnu elitu i neprosvijećenu masu, a samo je prva sposobna kulturno stvarati. Kreativna elita, prema Eliotu, ne pripada nijednoj posebnoj klasi. Mora se stalno nadopunjavati s društvenog "dna". No, za njegov nastanak i formiranje potrebno je bogatstvo i pripadnost određenom povlaštenom sloju. Najinteligentniji i najdarovitiji predstavnici drugih slojeva neprestano ulijevaju novu stvaralačku energiju, pokrećući kulturni proces naprijed.

Živopisan primjer takvog obogaćivanja svjetske duhovne elite bila je djelatnost istaknutog predstavnika sociološke škole, našeg bivšeg sunarodnjaka, rusko-američkog sociologa i povjesničara kulture Pitirima Aleksandroviča Sorokina (1889.-1968.). Potjecao je iz najsiromašnijih slojeva naroda Komi-Zyryan, tek je s 14 godina naučio čitati i pisati i ubrzo postao seljački revolucionar, pridruživši se Socijalističko-revolucionarnoj partiji. Stekavši slavu još prije Veljačke revolucije 1917., bio je progonjen od strane carizma, a ubrzo je postao jedan od vođa svoje stranke. Aktivno je surađivao u Državnoj dumi, jedno vrijeme je bio tajnik šefa vlade - A.F. Kerenski, kasnije - profesor na Petrogradskom sveučilištu. Nakon Oktobarske revolucije, koju je Sorokin neprijateljski dočekao, uhitili su ga boljševici pod optužbom da je pokušao atentat na Lenjina, skrivao se u šumama ruskog sjevera, ali se potom pomirio s pobjedom nove vlasti i napisao senzacionalnu otvorenu knjigu. pismo u kojem je najavio raskid sa socijalistima. Ovo pismo bilo je povod za Lenjinov glasoviti članak "Vrijednosne ispovijesti Pitirima Sorokina", koji ga je proslavio u cijeloj tadašnjoj Rusiji. Vrativši se u Petrograd 1919., organizira prvi sociološki fakultet u zemlji i postaje njegov dekan, ali ostaje u opoziciji prema boljševizmu. Sve je to bila jedna od najjasnijih manifestacija ideološkog suprotstavljanja tadašnje ruske inteligencije boljševičkom “bezakonju”. Godine 1922., opet na inicijativu Lenjina i Dzeržinskog, Sorokin je, zajedno s velikom skupinom znanstvenika i pisaca koji su predstavljali cvijet ruske društvene misli, protjeran iz zemlje. Nakon kratkog boravka u Berlinu i godinu dana rada u Čehoslovačkoj, na poziv njezina predsjednika T. Masaryka, znanstvenik se 1923. preselio u SAD, gdje je brzo svladao Engleski jezik te postaje jedan od vodećih sociologa i kulturologa. NA Sveučilište Harvard Sorokin stvara i vodi katedru za sociologiju i do kraja života postaje jedan od svjetski priznatih autoriteta na tom području. Kao istinski enciklopedist koji je ovladao svim dostignućima suvremenih humanističkih spoznaja, podržavajući teoriju o duhovnoj eliti kao vodećoj snazi ​​društva, Sorokin je naglašavao neraskidivu vezu društvenih procesa i razvoja kulture. Istodobno je, slijedeći stare Grke, urođenu želju ljudi za Istinom, Dobrotom i Ljepotom, spojenu s društveno značajnim kriterijem Dobrobiti, smatrao izvorima kulturnog razvoja.

U svojim brojnim djelima (npr. "Dinamika društva i kulture" (1937.-1941.), "Društvo, kultura i osobnost" (1947.), "Moć i moral" (1959.) itd.) razmatrao je povijest čovječanstva kao sukcesivna promjena određenih sociokulturnih supersustava cementiranih periodično promjenjivim jedinstvom vrijednosti, normi i značenja. Za razliku od Hegela, koji je povijesni proces smatrao izravnim progresivnim kretanjem, on ga je tumačio kao "cikličku fluktuaciju", tj. idući u cjelovitim ciklusima, smjena tipova kulturnih zajednica teče jedna u drugu, od kojih se svaka temelji na vlastitom odnosu prema stvarnosti i metodama njezine spoznaje.

Na temelju dvojne psihobiološke prirode čovjeka - bića koje osjeća i misli, Sorokin je razlikovao tri tipa kulture:

• a) senzualna (sensate), u kojoj prevladava empirijsko-osjetilno opažanje i vrednovanje stvarnosti, uglavnom s utilitarističkog i hedonističkog gledišta, tj. prevladavaju "istina osjetila" i istina užitka;
• b) idejni tip (ideational), gdje prevladavaju nadčulne, duhovne vrijednosti, obožavanje nekog Apsoluta, Boga ili Ideje, tj. "istina vjere" i istina samozatajnosti;
• c) idealistički tip (idealistički), koji predstavlja sintezu senzualnih i idejnih tipova, gdje je osjećaj uravnotežen intelektom, vjera - znanošću, empirijska percepcija - intuicijom, tj. prema Sorokinu, "ljudski um će biti vođen istinom razuma."

Izvornost svake od predloženih vrsta kulture utjelovljena je u pravu, umjetnosti, filozofiji, znanosti, religiji, strukturi odnosi s javnošću i određene tipove osobnosti. Njihovu radikalnu preobrazbu i promjenu obično prate krize, ratovi i revolucije. Detaljno analizirajući povijest europske kulture, uključujući statističke metode, P. Sorokin pripisao je vrhuncu "senzualne" kulture grčko-rimsku civilizaciju III-IV stoljeća. AD, tj. razdoblje njezina propadanja i propadanja te zapadnjačka kultura posljednjih pet stoljeća, od renesanse do našeg vremena. Idejnom tipu kulture, osim ruskog tipa dobro poznatog Sorokinu, on je pripisao ranosrednjovjekovnu kulturu kršćanskog Zapada (od 6. do 13. st.), a idealističkom tipu - velika kultura renesansa. Kriza moderne kulture, lišene apsolutnih ideala, tj. vjeru u Boga, te težnju putenom užitku i konzumerizmu, P. Sorokin je povezivao s razvojem materijalističke ideologije i eksperimentalne znanosti nauštrb duhovnih vrijednosti, što dosta jasno osjećaju mnogi ljudi u današnjem "razočaranom" svijetu. Kao vjernik, Sorokin je izlaz iz sadašnje krize vidio u neizbježnoj obnovi "idejske" kulture s njezinim apsolutnim religijskim idealima. P. Sorokin formulirao je svoje glavno proročanstvo o budućnosti čovječanstva na sljedeći način: "Živimo, mislimo, djelujemo na kraju blistavog senzualnog dana koji je trajao šest stoljeća. Zrake zalazećeg sunca još uvijek osvjetljavaju veličinu ere koja prolazi. sve je teže razlikovati tu veličinu i tražiti pouzdane orijentire u sumraku koji je došao. Noć ovog prijelaznog doba počinje se spuštati na nas, sa svojim noćnim morama, zastrašujućim sjenama, srceparajućim užasima. raspoznati procvat nove velike idejne kulture koja pozdravlja novu generaciju – budućnost ljudi”.

Kao sociolog koji gleda u činjenice javni život objašnjavajući mnoge kulturne fenomene, Sorokin je bio jedan od tvoraca teorija "društvene mobilnosti" i "društvene stratifikacije". Prema prvom, u visoko razvijenom društvu postoji stalno kretanje pojedinaca i skupina iz jednog sloja u drugi, s najniže društvene razine na najvišu i obrnuto. U ovom slučaju govorimo o uzlaznoj ili silaznoj vertikalnoj pokretljivosti, ali postoji i horizontalna pokretljivost, tj. kretanje pojedinaca na istoj društvenoj razini, na primjer, pri promjeni mjesta stanovanja ili prirode posla. Također postoji međugeneracijska (između generacija) i intrageneracijska (unutar generacije) mobilnost. Pojam društvene mobilnosti karakterizira stupanj civilizacije, otvorenosti ili zatvorenosti, slobode i demokratičnosti određenog društva te je važan pokazatelj razine njegove kulture. Što se tiče teorije društvene stratifikacije, ona društvo ne smatra krutom i antagonističkom klasnom strukturom, kao što to čine marksisti, već živim sustavom brojnih prožimajućih društvenih slojeva, koji se razlikuju po obilježjima obrazovanja, bogatstva, psihologije, životnih uvjeta, dobi , rod i biti u stanju ne borbe, već ravnoteže i suradnje. Lako je pogoditi da se i teorija društvene stratifikacije i teorija društvene pokretljivosti, u biti, suprotstavljaju marksističkom shvaćanju procesa koji se odvijaju u suvremenom društvu, pa ih dogmatizirani povijesni materijalizam oštro odbacuje. Njegovi pristaše donedavno nisu ništa manje žestoko odbacivali onu koju je 60-ih godina formulirao P. Sorokin. poznata teorija konvergencije kapitalizma i socijalizma, uslijed koje bi trebalo nastati novo, savršenije društvo. godišnje Sorokin je pripadao onoj prilično rijetkoj vrsti mislilaca i znanstvenika našeg stoljeća koji su objektivno, bez političkih, ideoloških i nacionalnih preferencija, oslanjajući se na specifične sociološke i kulturološke kriterije, sagledavali put čovječanstva u bolju budućnost.

Alfred Weber (1868.-1958.) - njemački ekonomist i sociolog, autor djela "Načela sociologije, povijesti i kulture" (1951.) iznio je originalnu teoriju o podjeli povijesti na tri međusobno povezana, ali tekuća po različitim zakonima procesa: društveni (formiranje društvenih institucija), civilizacijski (progresivni razvoj znanosti i tehnologije, koji vodi ujedinjenju civilizacije) i kulturni (stvaralaštvo, umjetnost, religija i filozofija). Opću razinu pojedine nacionalne kulture moguće je ispravno odrediti samo kada se ona razmatra u tim pojedinačnim granama. Narod zemlje koja ima dobro uspostavljen sustav državno-pravnih odnosa i ekonomski napredan često se nalazi na relativno niskoj razini u kulturnom, osobito duhovnom i estetskom smislu. Dakle, ako se držimo koncepta A. Webera, u posljednja su dva stoljeća, primjerice, u Sjedinjenim Državama prevladavali društveni i civilizacijski procesi nauštrb kulturnih, a u Rusiji 19. stoljeća, naprotiv, bio je "zlatno doba" ruske kulture na pozadini društvenog konzervativizma i znanstveno-tehničke zaostalosti. Drugi primjer, koji vrlo često navode kulturolozi: u XVIII-XIX stoljeću, u uvjetima feudalna rascjepkanost i ekonomskog siromaštva, njemačke su zemlje dale svijetu najveću klasičnu filozofiju i nenadmašne uzore umjetničko stvaralaštvo. Najviše evropske zemlje između ta tri procesa održavala se određena ravnoteža, au Japanu i drugim gospodarski razvijenim državama jugoistočne Azije civilizacijski proces doživio je nečuveno brz razvoj tek nakon Drugog svjetskog rata. A. Weber je specifičan izgled pojedine zemlje ili doba povezivao prije svega s kulturnim čimbenicima, a ne s društvenim ili civilizacijskim, koji su u biti međunarodni. Kretanje kulture, prema Weberu, je iracionalno, a njegov kreator je duhovna i intelektualna elita.

Talcott Parsons (1902-1979) - američki sociolog, jedan od utemeljitelja tzv. strukturno-funkcionalnog pravca u sociologiji. Pojednostavljeno, njegova teorija kulture svodi se na sljedeće: sva duhovna i materijalna postignuća ljudi, koja objedinjujemo pojmom "kultura", rezultat su društveno uvjetovanog djelovanja na razini dvaju sustava: društvenog i vlastitog kulturnog. .

U središtu prve i "niže" od njih - društvene - su suradnja ljudi vođeni ne samo ciljevima svog biološkog samoodržanja u određenom društvenom okruženju.

Ovdje svaki pojedinac traži:

• a) prilagoditi se (prilagoditi) tome;
• b) ostvariti postavljene mu zadatke;
• c) integrirati, tj. ujediniti se s drugim pojedincima;
• d) reproducirati već utvrđene društvene strukture;
• e) osloboditi stalno nastalu živčanu i fizičku napetost.

Prema Parsonsu, svaki od ovih ciljeva u društvu odgovara povijesno uspostavljenim društvenim institucijama: prilagodba - ekonomska, postizanje ciljeva - politička, integracija - pravne institucije i običaji, reprodukcija strukture - sustav vjerovanja, moral i organi socijalizacije, oslobađanje od stresa rekreacijska industrija. Za drugi, viši – kulturni – sustav, koji je već lišen biološke uvjetovanosti i u odnosu na društveni usmjeravajući i regulirajući, njegovo funkcioniranje karakterizira simbolika (prisutnost mehanizama poput jezika i sustava drugih simbola), a u odnosu na onaj društveni sustav karakterističan je za njegovo funkcioniranje. normativnost (ovisnost osobe o općeprihvaćenim vrijednostima i normama) i, konačno, voluntarizam, odnosno poznata iracionalnost i neovisnost ljudskog djelovanja o diktatu okoline. Kultura nam se tako pokazuje kao složen sustav simbola i normi koji se neprestano usavršavaju. Već iz ovog vrlo shematičnog i necjelovitog prikaza Parsonsovih pogleda jasno je da je on tvrdio da stvara nekakvu sveobuhvatnu teoriju društva, čiji je najvažniji regulator kultura sa svojom normativnošću i simbolikom.