Adnotare.

Lăsând deoparte analiza semantică a ideilor și conexiunilor mistice, autorul analizează latura structurală și funcțională a misticismului, presupunând că criteriul său este legătura directă a subiectului cu prioritățile sacre. Sunt infirmate zece concepții greșite comune despre natura misticismului: identificarea sa cu extazul, cu iraționalul etc. Sunt prezentate limitările studiilor religioase descriptive și avantajele abordării analitice în înțelegerea misticismului. Vă permite să stabiliți apartenența misticismului la un modus (varietate) special de credință sacră, alături de magie, manta, religie și o serie de alte fenomene de activitate spirituală și practică, care sunt mecanisme culturale de reglare a vieții umane. Teza despre uniformitatea misticismului ignoră manifestările sale, caracteristice păgânismului, și polimorfismul său în religiile dezvoltate. Unificat în natură, misticismul este divers în formele sale de manifestare și varietățile structurale. Cele mai importante două componente ale fenomenului misticismului, morfologia și discursul, sunt legate între ele ca bază și suprastructură, și anume ca structură de susținere a activității spirituale și practice și interpretarea conceptuală a acesteia. Este urmărită structura pe trei niveluri a morfologiei fenomenelor sacre: o resursă materială, conținutul semantic al fenomenului de credință format pe baza acestuia și semnificația rolului întregului sistem în ansamblu. Orice obiect poate deveni o resursă a credinței, dar trebuie să aibă un caracter simbolic, adică. posedă proprietăți speciale care ar putea fi înțelese din punct de vedere al magiei, misticismului sau credinta religioasa. Dacă inițierea în religie echivalează cu o schimbare a identității unei persoane, atunci misticismul înseamnă schimbarea sa radicală, adică. adevărata renaștere a individului. Calea mistică presupune formarea unei noi personalități, a unei noi spiritualități, a unei noi vieți de sentimente și conștiință. Astăzi, nu fără motiv, mulți cred că unele tendințe ale misticismului sunt justificate de situația socio-culturală existentă, de căutarea reînnoirii spirituale.

10.7256/2306-0174.2013.6.589

Data trimiterii către editor:

27-02-2019

Cuvinte cheie:

Experiență religioasă, studii religioase analitice, sacrale, activități, morfologie, structură, arhitectură, resurse misticism, arhetipuri misticism, extaz

Introducere

Nu este deloc exagerat să spunem că astăzi misticismul atrage atenția multor oameni. Nu numai credincioșii (în special adepții religiilor netradiționale), nu doar cercetătorii culturii spirituale, ci chiar oamenii de știință naturală, în primul rând reprezentanți ai așa-numitei „noui fizicii”, care au descoperit cu surprindere asemănarea intuițiilor lor cu conceptele cosmologice. ale misticismului antic, manifestă un interes puternic pentru ea. Cu toate acestea, claritatea și profunzimea în înțelegerea specificului misticismului nu a crescut în ultimii 100 de ani care s-au scurs după publicarea studiului fundamental al lui William James „The Varieties of Religious Experience”. Și această lucrare remarcabilă în sine s-a dovedit, în lumina studiilor religioase moderne, a fi destul de limitată în termeni teoretici și metodologici, deși pentru vremea ei a fost remarcabilă în ceea ce privește amploarea problemelor puse și acoperirea materialului factual.

Înainte de a trece la considerarea problemelor acestui subiect în esență, evidențiem principalele probleme discutabile. Înțelegem misticismul ca o activitate spirituală și practică care asigură o legătură directă cu o divinitate (sau un alt principiu sacru), iar mistica ca conștiința de sine a acestui fenomen, care primește o formă conceptuală relativ independentă în dezvoltarea sa. Odată cu această definiție a esenței misticismului s-au răspândit și prevederi care nu acoperă trăsăturile misticismului în întregime, adică. nu pot servi drept criteriu al acestuia, sau ele caracterizează alte fenomene ale conștiinței, deși sunt implicate în misticism, dar nu sunt așa.

Notă zece concepții greșite majore referitor la natura și conținutul misticismului:

1) manifestările sale se exprimă fără greșeală în experiențe extatice;

2) experiența mistică este întotdeauna irațională, în timp ce conceptele raționaliste ale misticismului sunt cunoscute;

3) legătura mistică este întotdeauna transcendentală, adică. aparține credinței în lumea cealaltă și nu este caracteristic vederilor păgâne (nu există mistici printre păgâni!?);

4) misticismul - realizare, sau familiarizarea cu realitatea transcendentală (acesta este un semn al ezoterismului - un alt mod de credință sacră);

5) misticismul - cunoașterea divinului, un mijloc de dobândire a înțelepciunii, de familiarizare cu adevărul, de înțelegere a esenței divine a lucrurilor (totuși, aspectul epistemologic al misticismului nu este singurul și, în plus, cunoașterea sacră este un alt mod de a credință, independentă, deși adesea asociată cu misticismul într-o interacțiune sistemică);

6) o condiție prealabilă pentru experiența mistică este cunoștințele ezoterice, familiaritatea cu doctrinele teologice și filozofice;

7) misticismul presupune folosirea anumitor psihotehnici (această prevedere, ca și cea anterioară, ignoră faptele manifestărilor spontane ale experienței mistice);

8) într-o experiență mistică, separarea subiectului și obiectului este obligatorie (acesta este un semn doar al celei mai înalte forme de misticism - contopirea cu începutul sacru);

9) conștiința mistică este axată pe dispariția opoziției masculine și feminine, în general, a pluralității în lumea existentă (aceasta este o trăsătură a speranțelor ezoterice, și nu misticismul ca atare);

10) misticismul presupune realizarea unității, infinită în finit (aceasta este o trăsătură a romantismului mistic ca una dintre componentele cosmologiei ezoterice, și nu un criteriu al misticismului propriu-zis).

Să luăm în considerare temeiurile metodologice și teoretice pentru criticarea acestor concepții greșite.

Abordări descriptive și analitice în studiul misticismului

Nu se poate decât să fie de acord cu E.M. Spirova că James s-a limitat la o abordare descriptiv-empiric atunci când ia în considerare misticismul religios. Să adăugăm că nu a reușit să surprindă și să înțeleagă pe deplin adevărata diversitate a misticismului, din moment ce s-a limitat la a studia doar latura emoțională și psihologică a acesteia - așa-numita „experiență mistică”, ignorând structurile fundamentale ale activității mistice care determină caracterul tipologic. diversitatea acestui fenomen, precum și funcționarea pe mai multe niveluri a acestuia din urmă, fără a ține cont de care este imposibil să ne imaginăm pe deplin rolul misticismului în viața publică.

Cu toate acestea, James a fost primul care a încercat, prin sistematizarea principalelor trăsături ale experiențelor mistice, să depășească interpretarea destul de vagă, adesea arbitrară și fantastică a esenței și trăsăturilor misticismului în conștiința cotidiană, care se referă la ea tot ceea ce este misterios, de neînțeles pentru bunul simț, interzis celor neinițiați. O astfel de înțelegere a misticismului a fost înrădăcinată de la răspândirea misterelor antice, care concentrau cunoștințele și practicile oculte în organizațiile lor închise, combinând într-o formă sincretică un arsenal larg de diferite acțiuni sacre inerente magiei, mantalei, cultului religios și spiritual și spiritual. îmbunătățirea energiei. Printre acestea, originalitatea misticismului s-a pierdut, deși i s-a atribuit un rol semnificativ în implementarea procesului de transformare spirituală și existențială a misților (adepți ai misterelor antice).

În aia context istoric, al cărui ecou încă îneacă o înțelegere strictă a misticismului, conținutul și sensul său au fost interpretate într-o manieră prea amplă și vagă. Pentru a depăși complet concepțiile greșite și prejudecățile de mult stabilite în înțelegerea misticismului, sarcina strategică de alegere a mijloacelor și modalităților de studiu ar trebui adusă în prim-plan.

Logici dezvoltare istoricaștiința arată că ar trebui să mergem la înțelegerea esenței, a caracteristicilor specifice și a manifestărilor misticismului analitic aprofundarea cunoștințelor noastre, și nu descriptive, doar extinzând baza reală a studiului. În plus, posibilitățile metodei descriptive sunt limitate fundamental de punctul de vedere adesea exprimat că „misterul” misticismului are rădăcini în psihologia și psihicul subconștientului, aparține lumii subiective a individului, inaccesibil studiului obiectiv. .

Lăsând deocamdată această problemă deoparte, să remarcăm limitele reale ale metodei descriptive în dezvăluirea esenței misticismului tocmai atunci când descriem experiențe specifice (în primul rând extaz), care sunt considerate un fel de semn distinctiv al misticismului. Componenta emoțional-psihologică a misticismului, desigur, joacă un rol foarte important și este subiectul cel mai semnificativ, interesant, adesea intrigant și extrem de discutabil al cercetării descriptive (de exemplu, în chestiunea autenticității și valorii anumitor obiecte mistice). viziuni). Cu toate acestea, ar fi o greșeală să credem că aici se poate găsi un criteriu de misticism, care face posibilă deosebirea fără echivoc de alte moduri de credință sacră, precum magia, mantaua, cultul religios etc. În sprijinul acestei teze, este suficient să amintim semantica variabilă a halucinațiilor, care capătă o anumită imagine, sens și semnificație doar datorită influenței ideologice (doctrinale, conceptuale) concretizându-le conținutul, în timp ce prin natura lor aceste fenomene de fantezie umană și imaginația sunt fenomene pur mentale, departe de orice misticism și religie. Cu atât mai străine sunt aceste experiențe extreme (cu manifestarea lor neintenționată) a tuturor acelor subtilități și nuanțe care apar ca urmare a interpretării lor în diverse contexte doctrinare. Cu toate acestea, acestea din urmă sunt cunoscute ca fiind printre cei mai activi factori în inspirarea, modelarea și reproducerea experiențelor extatice.

În căutarea esenței misticismului în mod descriptiv, cercetătorul se mișcă, parcă, „la atingere” și aceasta poate continua la nesfârșit și, în general, fără rezultat. De aceea, este necesar să trecem la analitică, care operează direct cu parametrii care determină specificul subiectului studiat, și anume, la luarea în considerare a structurii, sensului și semnificației acestuia. În primul rând, este necesar să se contureze gama de concepte care definesc specificul misticismului. Cu alte cuvinte, este necesar să aflăm cărui domeniu conceptual aparțin definițiile specificului și esenței misticismului.

Structura sistemică a fenomenelor credinţei.

Din punct de vedere filozofic și religios, un mistic aparține unei tipologii speciale a credinței (contrar convingerii misticilor înșiși în posesia cunoașterii autentice, adevărul suprem). O astfel de credință are o obiectivitate specifică, este dominată de idei despre proprietățile supranaturale, semnificațiile și funcțiile fenomenelor reale și imaginare ale lumii. O numim sacruîn contrast cu credința profană a încrederii și a încrederii, care joacă un rol important în comunicarea interpersonală, în educație și în alte domenii ale vieții umane.

Misticismul aparține tipologiei credinței sacre împreună cu magia, mantaua, religia și o serie de alte fenomene de activitate spirituală și practică, care sunt, în ultimă instanță, mecanisme culturale de autoguvernare și reglementare a vieții umane. Fenomenele de credință sacră au o structură sistemică diversă, care poate fi afișată folosind mai multe modele.

Modelul iniţial al acestor fenomene reflectă structura pe trei niveluri activitate sacră, incluzând instalarea, conceptul și modulul funcțional. Deja cu ajutorul acestui model cel mai simplu, se poate arăta specificul misticismului. Instalare exprimă esenţa misticismului – o orientare către o legătură directă cu începutul sacru şi dorinţa de realizare a lui în cea mai mare măsură. Acesta este germenul și începutul unei vieți spirituale și morale specifice, numită adesea „căutare”, căutare religioasă și mistică. Următoarea legătură structurală este concept este un ansamblu de idei și reprezentări, în forma cărora se desfășoară conținutul motivelor inițiale ale conștiinței mistice. Acest nucleu conceptual și semantic principal al misticismului are propriul nume - „misticism”, deși această diferență terminologică nu este adesea luată în considerare.

Veriga finală a activității sacre, menită să realizeze în mod obiectiv nevoile și aspirațiile misticului, o numim modul functional. Această legătură structurală include psihopractici utilizate pe scară largă de mistici. Pentru taoişti, ele servesc la atingerea nivelului cosmic al perfecţiunii sacre, pentru budişti, pentru iluminare, pentru misticii isihaşti ortodocşi, pentru îndumnezeire.

Al doilea model, mai specific este complex de blocuri funcționaleîn care se împarte fenomenul religios-mistic. Sunt bine cunoscute, sunt dogme, ritualuri, organizare. În asociațiile religioase și de cult, un loc aparte îl ocupă un lider carismatic cu statut autoritar, uneori „divin”.

Noile mișcări religioase se caracterizează prin incompletitudinea structurii structurale și funcționale. Ea s-a manifestat cel mai clar în așa-numitele „religii fără temple” sau, așa cum erau numite în Germania, Religionen ohne Kirche - religii netradiționale cărora le lipsea o instituție bisericească. În mișcările religioase cu o structură amorfă, există doar rudimente de organizare, ritualismul nu este dezvoltat. În unele cazuri, nu există un crez specific, cum ar fi binecunoscuta „Mișcarea lui Isus” din anii 70 ai secolului trecut în SUA și Germania și mișcarea psihedelică. Este evident că modelul unui complex de blocuri funcționale nu este universal și este aplicabil în principal confesiunilor tradiționale, care sunt sisteme religioase dezvoltate în întregime. Incompletitudinea structurii unui număr de inovații religioase moderne, lipsite de o instituție bisericească dezvoltată, este o dovadă a naturii lor mistice. Până la urmă, printre mistici există o credință larg răspândită că instituția bisericească, considerată în mod tradițional un intermediar în legătura mirenilor cu Dumnezeu, în esență le îngreunează și chiar îi împiedică de la comuniunea directă, mistică, cu cea mai înaltă prioritate sacră. Astfel, incompletitudinea complexului funcțional servește și ca indicator al caracterului mistic al asociației religioase.

Al treilea model al fenomenului activ al credinței sacre este un sistem de două componente principale interdependente - morfologia și discursul. Ele sunt completate de încă două elemente – simbolismul și numele (de obicei foarte magnifice în noile asociații religioase, precum „Asociația pentru Asociația Mondială a Creștinilor”, în limba populară a sectei Mun sau „Biserica Maicii Domnului Suverană”. ", inițial Centrul Maica Domnului).

Aceste două componente ale sistemului religios sunt legate între ele ca bazăși suprastructură, și anume, ca structură de susținere a unui anumit tip de activitate spirituală și practică și interpretarea conceptuală a acestuia. Acesta din urmă poate avea un conținut practic nelimitat în diversitatea sa. Alături de discursul confesional ortodox, există întotdeauna variantele sale heterodoxe, precum și cele puternic critice, datorită pozițiilor sectare sau ateiste ale oponenților acestei dogme. Cel mai important rol pentru înțelegerea religiei îl joacă discursul de conținut religios-filosofic, cultural, sociologic și religios, care interpretează morfologia acestuia în cadrul paradigmei științific-analitice.

Morfologia, fiind sistemul fundamental, de bază al activității sacre, are, la rândul său, o structură structurală pe trei niveluri. Este posedat atât de subiecți de acțiune sacră (fetișuri, spirite, zeități, asociații religioase instituționalizate), cât și de tipuri elementare de activitate sacră (moduri de credință), despre care vorbim de fapt aici - în primul rând misticism.

Prezența a trei structuri de diferite niveluri în morfologie este cel mai ușor de urmărit pe cele mai simple exemple de credință arhaică în fetișurile sacre. Cea mai răspândită (păstrată până astăzi într-o formă rudimentară) credință în obiectele miraculoase: plante sacre, copaci, pietre, pâraie și munți, care posedă putere sau energie supranaturală și capabile să ofere un ajutor extraordinar unei persoane. Aici sunt urmărite în mod clar trei structuri diferite din punct de vedere funcțional, dar interdependente: o resursă materială, conținutul semantic al fenomenului de credință format pe baza ei și semnificația rolului întregului sistem în ansamblu.

Trebuie subliniat faptul că conceptul de „resursă” a unui fenomen sacru, referitor la componenta sa structurală inițială (sau inferioară din punct de vedere arhitectonic), trebuie să fie distins de conceptul de „substrat” al religiei și de toate fenomenele legate de ea, deoarece înseamnă ceva diferit - și anume, opoziția binară profan și sacru, i.e. o idee fundamentală care stă la baza întregii arhitectonici a fenomenelor sacre.

Este important de menționat că nu orice obiect poate deveni o resursă a credinței, pentru aceasta trebuie să aibă simbolic caracterul, adică au proprietăți speciale care ar putea fi înțelese din punct de vedere al magiei, misticismului sau ideilor religioase. Altfel, de exemplu, apariția halucinațiilor care nu sunt înțelese ca importante și foarte semnificative - simbolice, semnificative, profetice, dar provoacă doar surpriză și curiozitate sau sunt privite din punct de vedere medical, psihologic și psihiatric - în astfel de cazuri, fantomele psihologice nu sunt este o experiență religios-mistică, „experiență”. Numai dacă unor astfel de experiențe (viziuni, extaze) li se acordă suprasemnificație (supravaloare), spre deosebire de semnificația lor prozaică în viața de zi cu zi, ele sunt considerate mistice.

Resursele conștiinței sacralizate sunt, de regulă, obiecte care au proprietăți speciale care pot fi cuprinse din punct de vedere, de exemplu, al magiei, misticismului sau ideilor religioase. Astfel de proprietăți specifice sunt deținute de arbori frumoși și mari (stejar, fag, cedru, mesteacăn - în latitudinile rusești, în latitudinile indiene - bashyan), precum și plante medicinale, tonice și cățărătoare. O calotă de zăpadă este considerată un semn aproape obligatoriu al unui munte sacru. Este semnificativ faptul că atunci când vârful înzăpezit al Muntelui Belukha din Altai s-a topit puțin și s-a aplecat la început Războiul ruso-japonez, aceasta a dat naștere tulburărilor religioase în rândul admiratorilor acestui simbol sacru, a provocat stări de spirit eshatologic-apocaliptice și a fost unul dintre factorii apariției burhaniștilor din acele părți, care au intrat în luptă cu adepții „șamanilor negri”. În culisele acestei ciocniri specifice a două tradiții religioase și mistice diferite din punct de vedere tipologic, au fost dezvăluite intrigi pro-japoneze și pro-mongole, situația a căpătat un caracter politic, iar guvernul țarist a trebuit să înăbușe tulburările cu forța militară. Acesta este poate unul dintre rarele cazuri când resursa materială a credinței a căpătat o importanță atât de mare, fiind implicată într-un conflict de interese politice și de stat.

Una dintre cele mai importante resurse structurale și funcționale ale misticismului sunt specifice stări psihologice a unei persoane apărute sub influența practicilor rituale - așa-numitele stări alterate de conștiință. Ele devin baza reală pentru formarea experiențelor extatice sacralizate, cum ar fi transa religioasă și experiența mistică. Sufiții, de exemplu, folosesc diferite mijloace pentru a intra în stări alterate de conștiință colorate mistic - dans, muzică, cânt, sunete de șuierat și scârțâit și droguri - în funcție de apartenența lor într-o anumită ordine.

Problema resurselor conștiinței mistice este destul de complicată și provoacă discuții. Mulți autori consideră că experiența extazului este un semn indispensabil al misticismului. Potrivit cuvintelor autorului prerevoluționar P.M. Minin, „O formă tipică de viață mistică, centrul și punctul culminant al acesteia, conform recunoașterii generale a cercetătorilor în misticism, este starea de extaz. 2 A da conceptul de extaz înseamnă a înțelege natura psihică a misticismului. Cu toate acestea, extazul și stările alterate de conștiință, însoțite de efecte paranormale, nu sunt criterii universale pentru misticism, deși anumite forme ale acestuia sugerează prezența lor. Să ne referim la cartea lui Serghei Bulgakov „Ortodoxia”, în care a subliniat cu insistență că mistica ortodoxă nu este compatibilă cu experiențele extatice care sunt caracteristice misticilor răsăriteni - hinduși și budiști, iar pentru occidentali - din monahismul catolic. Misticismul ortodox se distinge prin „sobrietatea sentimentelor”, spunea acest reprezentant remarcabil al filozofiei religioase ruse. Nici în antichitate nu existau atât de multe manifestări de entuziasm mistic. Totemismul arhaic nu cunoaște extazul mistic, în ciuda sentimentului nezdruncinat de rudenie de sânge cu un totem - un animal sau o plantă, considerat strămoșul și „stăpânul” comunității primitive. Relația filială a conducătorilor Egiptului antic și Roma antică cu soarele divin nici nu avea nevoie de confirmarea experienței extatice. Se înșală și cei care cred că șamanii - virtuoșii ritualurilor mistice - recurg neapărat la extaz. Șamanii coreeni, de exemplu, se balansează pur și simplu într-un leagăn pentru a intra într-o stare alterată de conștiință, fără a recurge la o explozie emoțională extatică. În școala șamanică a lui Turner american, studenții ajung la o conștiință alterată la bătaia ritmică a unei tobe.

O stare alterată de conștiință este folosită nu numai în misticism, ci și în practicile mantice (ghicirea grecilor Pythia), în cultul religios, în divinația viitorului (celebrul clarvăzător american Wallace și-a făcut predicțiile în vis).

O stare de conștiință alterată nu este un criteriu al misticismului și pentru că joacă un rol important în multe domenii ale activității non-religioase: în creativitatea artistică și științifică, în luptele sportive dezinteresate, în munca dezinteresată și isprava armelor. Chiar și tehnicile moderne de citire rapidă se bazează pe introducerea cititorului într-o stare alterată de conștiință. Astfel, specificul misticismului nu se află într-o stare alterată de conștiință, ci în ideea unei conexiuni speciale, directe, cu începutul sacru (vom discuta despre asta mai jos), deși, repetăm, cele mai des stări extatice de conștiință. servi ca o resursă pentru experiența mistică.

Cu toată importanța resursei activității sacre, locul principal în organizarea sa sistemică nu revine morfologiei, ci unei alte componente - continut semantic. Are o importanță decisivă pentru fenomenul credinței, este multifațetă și poate fi de natură epistemologică, axiologică și ontologică, uneori în același timp. Conținutul personal-psihologic sub forma iubirii, căruia i se acordă semnificație ontologică, uneori semnificație cosmică, conferă o profunzime deosebită experienței mistice. Printre sufiți, în mișcarea hindusă bhakti, printre misticii creștini, numai iubirea sublimă pentru Dumnezeu este considerată o adevărată manifestare a unității mistice cu cel mai înalt principiu sacru.

Vorbind despre conținutul semantic, interior, al relației mistice, ne aflăm în fața unei întrebări non-triviale, uneori chiar aprig dezbătute. Este vorba de necesitatea de a distinge conținutul semantic propriu, intern, al fenomenelor de credință de acele sau alte discursuri care îl interpretează de la distanță, dintr-o poziție externă, a cărei paradigmă poate varia semnificativ. Discursul, așa cum sa menționat mai sus, acționează ca o suprastructură peste realitatea parțial obiectivă, parțial virtuală a activității sacre. Întrebarea este: discursul și componenta semantică a morfologiei misticismului nu sunt identice?

Răspunsul este fără echivoc: nu numai că nu sunt identici, dar pot diferi semnificativ unul de celălalt și chiar pot rămâne în „singuratate mândră”. Într-adevăr, în marea varietate a vieții religioase apar episoade de absență aparent paradoxală a uneia dintre cele două componente ale sistemului religios. Astfel, „Vajrayana a luat forma pe baza mișcării madhasiddha, „mari desăvârșiți” care au abandonat formalismul scolastic al vieții monahale în favoarea experienței psihice radicale” . Acest lucru nu a împiedicat dezvoltarea celui de-al treilea „vehicul” al budismului (Vajrayana) să creeze o literatură discursivă care a depășit moștenirea Hinayana și Mahayana combinate în volumul său.

Se pot cita multe exemple de opoziție dintre conținutul imanent al credinței și discursul doctrinar – de obicei sub forma unei dihotomii între religiozitatea directă (imanentă sau inspirată divin) și „învățarea cărții”, adică. cunoașterea scripturilor. Astfel, episcopul Ignatius (Bryanchaninov) de Kazan, contrastând cunoștințele experimentale și livrești ale adevărurilor religioase, a scris: studiu școlar Teologia, parcă, una dintre științele umane. În sprijinul cuvintelor sale, Brianchaninov arată către Antonie cel Mare, care „și-a împrumutat învățătura despre viziunea spiritelor din propriile sale experimente sfinte, din starea sa abundent binecuvântată”.

Conținutul imanent al credinței este caracteristic misticismului Orientului. De exemplu, celebrul profesor chinez Ch'an Daoyi (701-788) a susținut că nici studiul tradiției budiste scrise, nici practica religioasă specială nu sunt de o importanță deosebită pentru conștiința de sine mistică, deoarece toate ființele au inițial natură de Buddha și cele mai obișnuite și cotidiene acțiuni sunt inițierea în Tao prin „natura lui Buddha”.

Printre misticii tibeto-budhiști, o credință similară a fost susținută în mod activ în discuțiile cu pandiți autoritari de către Detsun Milaraiba (Milarepa), care a susținut că nu trebuie să studieze scrierile teologice. El credea că „Cunoașterea adevărată nu poate fi obținută prin studiul cărților sau prin expunerea unui crez”. Acest principiu a jucat un rol decisiv în viața sa spirituală, dovadă fiind faimoasa versuri din „O sută de mii de cântece din Milaraiba”:

Obișnuit de multă vreme să dobândească

toate experiențe noi și noi

pe calea dezvoltării spirituale,

Am uitat toate credințele și dogmele.

Așa este confruntarea care apare adesea între acțiunile religioase bazate pe experiență și o metodologie dezvoltată și reflecția doctrinară care le opune din punct de vedere structural și funcțional. Acesta din urmă este construit pe o bază diferită - pe o dogmatică dezvoltată, declarată explicit și pe interpretarea ei filozofică.

Experiența religioasă și mistică și discursul doctrinar - aceste componente principale ale fenomenului sistemic al credinței diferă și prin orientarea vectorială atunci când își produc conținutul semantic. Semantica morfologică se formează în cursul înțelegerii religios-mistice și mitologice a resursei credinței, în procesul de funcționare a acesteia în practica cultului ca mijloc sau instrument al ritualurilor rituale. Discursul are o altă sursă, este dogmă, interpretările sale doctrinare și religios-filosofice. Astfel, conținutul semantic al practicii și discursului provine din surse polare opuse.

Desigur, există o comunitate fundamentală între semnificațiile morfologiei și discursul doctrinar adecvat acesteia, deoarece acestea sunt componente ale unui sistem spiritual. În același timp, ele sunt relativ independente și interconectate funcțional: morfologia servește ca un teren propice pentru discurs, care, la rândul său, îl influențează doctrinar, clarificând, aprofundând și reglementând ideile și reprezentările folosite de parametrii conceptuali și dogmatici fixați instituțional.

Independența relativă a celor două componente funcționale ale fenomenului credinței, lipsa identității semnificative între ele și inevitabila (datorită variației factorilor de influență) a nepotrivirii provoacă potențiala inconsecvență internă a sistemului religios și provoacă acestuia. schimbare într-o direcție sau alta, ducând la o posibilă reformare și chiar la scindare. Chiar și printre creștini, P.M. Minin, „nu toți misticii reușesc să armonizeze tendința experienței lor mistice cu prevederile doctrinei creștine. Destul de des, dogmele creștine sunt sacrificate acestor tendințe și speculațiilor bazate pe ele. În acest caz, misticul se abate de la dogma bisericească, ia calea unei înțelegeri „eretice” a acesteia. Așa este misticismul anticilor gnostici, montaniști, mesaliani, paulicieni, bogomili.

Așadar, specificul misticismului ar trebui judecat, în primul rând, după morfologia ei, plină de sensuri și înțelesuri sacre, și nu după discursul folosit pentru explicarea acestui fenomen, întrucât acesta din urmă este manifestarea sa secundară – articulată, conceptualizată și formalizată.

Legătura directă cu începutul sacru

Morfologia specifică a fenomenului structural-funcțional al misticismului este determinată de două trăsături: în primul rând, legătura cu începutul sacru (datorită căruia este un fel de relație sacră sub forma unei opoziții binare „profan – sacru”), iar în al doilea rând, o trăsătură esenţială a acestei legături, care are caracter direct sub forma comunicării cu începutul sacru sau chiar contopirii cu acesta. Este important de remarcat faptul că în ei înșiși, astfel de indicatori precum o legătură cu începutul sacru și o legătură directă cu prioritatea activității și comportamentului uman sunt generice, deoarece sunt inerenți nu numai misticismului, ci și unui număr de alte fenomene și numai combinarea lor dă naştere originalităţii unice a misticismului.sensul şi semnificaţia sa deosebită.

Comunicarea sub o formă sau alta cu principiul sacru este caracteristică adepților religiei, magiei, manticului - toate modurile de credință sacră fără excepție, fiind trăsătura lor tipologică comună. Cu toate acestea, sensul și sensul acestei conexiuni în conformitate cu scopul ei sunt diferite. Religia, în manifestarea ei elementară, se caracterizează prin venerarea priorităților sacre, în timp ce în sistemele religioase dezvoltate este implementat un set complex de acțiuni în diverse scopuri. Magie înăuntru cea mai simpla forma are un scop utilitar și se reduce la impactul mijloacelor sacre asupra unui anumit obiect – real sau imaginar – pentru a obține rezultatul dorit. La fel de utilitar este și mantika (ghicirea, oracolul), menită să dobândească informațiile necesare prin metode sacralizate. Astfel misticul iese în evidență printre credincioși. tip diferit nu prin însuşi faptul de a avea o legătură cu începutul sacru, ci printr-o formă specială a acestei conexiuni.

Acest al doilea semn al misticismului - legătura directă a adeptului cu prioritatea, sau valoarea existenței sale, cu ghidul principal al vieții sale, este de asemenea un semn generic, așa cum am menționat mai sus. Omoloagele non-religioase ale acestui tip de conexiune sunt larg răspândite în relațiile sociale și interpersonale și joacă roluri importante în diferite asociații umane. Implicarea directă în cea mai înaltă prioritate socio-culturală se manifestă, de exemplu, sub forma devotamentului personal, a iubirii și a prieteniei. Sensul acestei atitudini personale de bază constă în legătura directă, care se transformă în identificarea unei persoane cu un obiect care este decisiv. valoare vitalăîn relațiile sale de dragoste, parentale și filiale. O astfel de figură prioritară poate fi atât purtătorul puterii autoritare, cât și liderul relațiilor de clan sau a altor varietăți de paternalism și familism, care continuă să joace un rol semnificativ în relațiile economice, politice și naționale moderne, în ciuda arhaismului lor semantic și a semnificației relicve.

Spre deosebire de omologii săi seculari, mistic înseamnă participarea adeptului la o prioritate care are o semnificație specială, sacră. Această implicare este interpretată în multe tradiții mistice ca o identificare. O astfel de idee apare deja în totemism, bazată pe ideea implicării mistice a comunității primitive cu strămoșul său - totem. Antropologii spun că, atunci când sunt întrebați despre apartenența lor tribală, o persoană dintr-o cultură arhaică ar putea, de exemplu, să răspundă că provine dintr-un trib al unui papagal roșu. În același timp, intimatul a avut în vedere nu numai numele tribului, ci, în primul rând, identitatea sa - că el însuși este un papagal roșu.

Stereotipul implicării mistice înseamnă un fel de „atașament” personal al unei persoane față de sacru, care diferă atât de o legătură religioasă cu bunurile sacre prin sacrificiu și apel la rugăciune, cât și de o influență magică asupra acestora prin evocarea sau expulzarea spiritelor. . Misticul ca persoană diferă de persoana religioasă obișnuită care împărtășește credința în Dumnezeu și dependența sa de voința sa. Misticul nu numai că crede în Dumnezeu, dar crede că participă personal la el.

Aceste diferențe sunt de natură personală, astfel încât avem în fața noastră două tipuri diferite de credincios - o persoană religioasă obișnuită, obișnuită și o persoană pur religioasă, cu minte mistică. Fanatismul nu este indicatorul care explică această diferență, deoarece el caracterizează gradul, severitatea și puterea convingerii religioase. Aici vorbim despre diferite moduri de credință în supranatural - religios și mistic, i.e. credința în existența unui fenomen sacru suprem, interconectat cu existența cotidiană și prospectivă a unei persoane și credința în posibilitatea, în plus, în nevoia urgentă de unitate directă cu acesta într-o formă sau alta.

Dacă, după cum se știe, aderarea la o religie echivalează cu o schimbare a identității unei persoane, atunci misticismul înseamnă schimbarea sa radicală, adică. adevărata renaștere a individului. Calea mistică presupune formarea unei noi personalități, a unei noi spiritualități, a unei noi vieți de sentimente și conștiință. Ca celebrul cercetător pre-revoluționar al misticismului P.M. Minin, „negarea mistică de sine nu este un scop în sine al unei isprăvi mistice. Este doar o condiție necesară pentru apariție un nou tip conștiința de sine... „mortificându-și” „Eul” lor empiric, ei prin acest auto-macel spiritual ajung la o nouă conștiință, la o viață mistică mai înaltă.

Statutul unei noi identități sacralizate este considerat de mistici ca fiind mai înalt în comparație cu religiozitatea mirenilor obișnuiți. Pe această bază, se trag adesea concluzii radicale cu privire la posibilitatea neglijării sau chiar a abandonului complet a ritualurilor și regulilor tradiționale de conduită pentru credincioși.

Cunoscutul conducător al „neposedatorilor” Neil Sorsky (1433-1508) a susținut că o viață solitară într-o schiță este cea mai potrivită pentru atingerea scopului rangului monahal - perfecțiunea interioară, care deja aici pe pământ o face posibilă. a contempla pe Dumnezeu. Când, printr-o viață solitară dedicată exercițiilor evlavioase, un călugăr își învinge patimile, va ajunge la o stare de extaz religios, se va simți „în lucruri de neînțeles, unde nu știe, neștiind dacă este în trup sau fără trup”. Într-o astfel de stare, toate exercițiile ascetice devin redundante: o persoană care are rugăciune „interioară” sau „inteligentă” nu are nevoie de cântări bisericești, nu este nevoie de post - călugărul se hrănește cu „o singură viziune a lui Dumnezeu”.

Opoziția față de sistemul bisericesc oficial este caracteristică reprezentanților vechilor secte rusești. Doukhobors, de exemplu, resping ierarhia bisericească, mănăstirile, venerarea icoanelor, interpretează sacramentele exclusiv alegoric. Deși la început aveau propriile rugăciuni și ritualuri, de-a lungul timpului secta a ajuns la o negare completă a religiozității externe (conform tradiției, din 1908). Molokanii au aceeași atitudine negativă față de sistemul bisericesc.

Contrastarea modului de viață mistic cu ritualismul religios este caracteristică unui număr de ordine (frații) sufite: Bektashiyya, Qalandariyya, Malamatiya. Astfel, Bektashi credea că respectarea regulilor Sharia este obligatorie doar pentru cei neinițiați, cei care nu cunosc secretele căii mistice și nu înțeleg sensul ascuns al Coranului.

Adesea există o tendință inversă - refuzul de a opune modul de viață mistic celui religios și dorința de unitate complementară a acestora. Astfel, ei speră, în primul rând, să evite (sau cel puțin să slăbească) impactul negativ al mișcărilor mistice marginale asupra sistemului religios oficial, subminându-i rolul și misiunea de a fi un mijlocitor în comuniune cu Dumnezeu și un ghid al mântuirii pentru credincios. În al doilea rând, ei se așteaptă ca implantarea misticismului în sistemul religios să însuflețească emoțional riturile tradiționale, să le umple de mare sens și semnificație, eliminând astfel pericolul de a se transforma într-o formalitate goală și o rutină plictisitoare.

Îndeplinirea acestor sarcini poate fi văzută în islam, misticismul catolic medieval și isihasmul ortodox. Astfel, teologul musulman al-Qushayri a căutat să demonstreze „ortodoxia” sufismului și să o facă acceptabilă pentru mulți. Datorită activităților lui al-Ghazali, această problemă a fost în cele din urmă rezolvată, iar sufismul a primit o oarecare recunoaștere de la clerul musulman ortodox care îl persecutase anterior. Misticismul medieval în materialul și concluziile sale coincide cu teologia oficială a bisericii. Strict vorbind, sistemele mistice ortodoxe din secolele al XIII-lea și al XIV-lea se deosebesc de cele teologice doar prin aceea că semnificația experienței mistice este mai avansată în ele, se dezvoltă epistemologia mistică și emoțional, în context mistic, prevederile teologice sunt însuflețite, atenția este concentrată pe activitatea religioasă de ordin intern. Isihasmul, de multă vreme localizat în monahismul Athos, este considerat de susținătorii săi moderni drept baza tradiției religioase a Ortodoxiei în ansamblu.

Astfel, misticismul este opozițional doar în manifestările sale extreme și se opune explicit tradiției religioase mainstream, chiar și atunci când este prezent în ea ca o tendință independentă și mai degrabă izolată.

Misticismul ca formă specială activitate sacră

Misticismul este un tip special de producție spirituală care vizează trezirea și formarea ideilor despre legătura directă a adepților acestui cult cu prioritățile sacre, în principal într-o formă materializată sau chiar materializată.

Misticii folosesc de obicei psiho-tehnici speciale pentru apariția experiențelor semnificative sacru și formate doctrinar, păstrarea lor pentru o perioadă suficient de lungă, întărirea, aprofundarea și dezvoltarea lor.

Natura activă este, de asemenea, caracteristică misticismului. Acest lucru se explică prin orientarea sa ideologică și semnificația funcțională în raport cu îndoctrinarea conținutului psihologic al experienței mistice. Natura ideologică a misticismului constă în faptul că este chemat să cuprindă experiențele mistice („experiența”) într-o anumită lumină doctrinară – din punctul de vedere al unei anumite doctrine doctrinare și filosofice, cu alte cuvinte, prin îndoctrinarea misticismului.

Misticismul este menit să rezolve două probleme: să ofere o evaluare doctrinară a experiențelor emergente de legătură directă cu anumite fenomene sacre și, de asemenea, să formeze aceste experiențe extatice într-o anumită ordine figurativă și semantică.

Cum se rezolvă problema evaluării este arătat de argumentele deja amintit Episcop Ignatie (Bryanchaninov). El interpretează „viziuni senzuale” ca o ispită, seducție din partea lui Satan și a slujitorilor săi – demoni și „viziunile spirituale” ca harul lui Dumnezeu, deoarece le consideră o interacțiune foarte valoroasă a unei persoane cu forțele din altă lume.

Mai laborioasă pentru ideologii misticismului este o altă sarcină - formarea unor experiențe mistice care apar spontan, nedefinite în sens și amorfe în manifestările lor de experiențe mistice. Indicativ în acest sens este istoria apariției mișcării psihedelice în Statele Unite. Liderii săi, Richard Alpert și Timothy Leary, și-au propus sarcina de a-i învăța pe neofiții mișcării pe care au format-o să perceapă halucinațiile narcotice din perspectiva paradigmei religios-mistice hindu-budiste. În acest scop, au scris ghidul corespunzător - „Biblia Psihedeliei”.

Morfologie diversă a misticismului

Misticismul nu este același în aspectul său morfologic, activ-organizațional, ca să nu mai vorbim de diversitatea interpretărilor conceptuale și doctrinare ale sensului și semnificației sale. Totuși, diversitatea structura structurala conexiunile mistice sunt adesea ignorate din cauza distribuției largi în diferite tradiții religioase (taoistă, budistă, creștină și islamică) a practicilor psihosomatice care sunt similare morfologic între ele. Cu toată diferența culturală și istorică dintre aceste tradiții, direcțiile mistice existente pe pământul lor practică perfecțiunea spirituală, rezultatul căreia este o legătură directă, sau unitate cu principiul sacru transcendent. La baza acestor direcții mistice, se poate vedea o paradigmă comună, numită în mod obișnuit gnostic-neoplatonică, deoarece a primit cea mai clară articulare tocmai în învățăturile corespunzătoare.

Schema generală a practicilor mistice de acest tip, caracteristică doar tradițiilor religioase dezvoltate, îi determină pe mulți cercetători să considere misticismul ca fiind monoton în structura sa.

Ideea uniformității semantice și structurale a misticismului a fost exprimată în studiile lui P.M. Minin, referitor la primele decenii ale secolului al XX-lea. El a scris: „Principala tendință a experienței mistice ca atare constă în atragerea spiritului uman de a comunica direct cu Divinul ca bază absolută a tot ceea ce există, iar toți misticii sunt de acord că depășirea laturii „fenomenale” a ființei lor este calea directă către acest scop. Această tendință unește toți misticii, fără deosebire de loc și timp, naționalitate și religie.

Minin interpretează uniformitatea misticismului atât în ​​termeni morfologici, ignorând natura mistică a arhaismului păgân (rudenie totemică, legături de familie cu o divinitate solară etc.), cât și în termeni semantici. Un exemplu al acestuia din urmă este teza sa generală: „Ideea identității „Eului” uman cu „Eul” divin infinit este laitmotivul tuturor speculațiilor mistice”. Aici el are în vedere ideea de bază a misticismului religiilor transcendentale, care este diferită tipologic de păgânism și, prin urmare, nu poate fi considerată ca un numitor comun al tuturor manifestărilor culturale și istorice ale misticismului.

Susținătorii unei înțelegeri uniforme a misticismului ignoră prezența unor fenomene mistice mai simple, caracteristice culturilor arhaice, dar încă existente într-o formă rudimentară. Complexitatea structurii psihotehnicilor sus-menționate, care nu poate fi redusă la o singură varietate de misticism prin prisma structurii lor polimorfe, rămâne și ea fără atenție (ceea ce va fi discutată mai jos).

Mistica este unită doar prin natura sa, reprezentând legătura directă a adeptului cu principiul sacru, dar în manifestările și structura sa este diversă. În termeni structurali și funcționali, misticismul funcționează sub două aspecte: în diversitate forme manifestarea ei, iar în formă arhetipuri conexiuni dinamice cu începutul sacru.

Sub aspectul formelor manifestării sale, misticismul este deja realizatîn diferite grade, legătură cu începutul sacru. Diversitatea experienței mistice este enunțată, dar condiționalitatea acesteia, mecanismele apariției unei conexiuni mistice, direcția și dinamica ei nu au fost încă dezvăluite. Acesta din urmă este caracteristic unui alt aspect al misticismului, în care se realizează sub forma unei serii de structuri primare proiectiv-dinamice, sau arhetipuri. Acestea includ formarea unității cu prioritate sacră, influența de sus (harul lui Dumnezeu), două varietăți de aspirații mistice din direcția opusă - transcendent și imanent, precum și conexiune mistică bipolară, imanent-transcendent.

De remarcat că aspectele selectate ale misticismului sunt rezultatul modelării teoretice și nu exclud posibilitatea interacțiunii între fenomenele corespunzătoare ale misticismului, adică. formele și arhetipurile sale. Dimpotrivă, conceptul propus face posibilă prezentarea mai clară a relației lor în dinamica generală a conexiunii mistice. În special, formele realizate de misticism pot fi folosite în etapele intermediare ale obținerii unor forme mai semnificative (valoroase și eficiente). Astfel, apariția viziunilor la un mistic, implementarea unui dialog meditativ cu o divinitate pot fi privite ca o etapă preliminară realizării unității cu începutul sacru (de exemplu, sub formă de îndumnezeire).

Să considerăm în ordine configurațiile primare, sau varietățile arhetipale ale conexiunii mistice.

Formare relația mistică se realizează de obicei prin practici și rituri speciale de trecere. Cele mai cunoscute sunt inițierile șamanice, uneori foarte lungi. În antichitate, exista un ritual mistic al tauroboliei, în timpul căruia un bărbat care stătea într-o groapă de pământ era stropit cu sângele unui taur sacrificat deasupra capului său. Acesta a fost considerat un mijloc de purificare și mântuire sacră.

Un proces foarte complex și îndelungat, care a durat până la câteva decenii, a fost alchimia internă taoistă, al cărei scop final era fuziunea mistică a naturii transformate a adeptului cu perfectul. început cosmic. De același tip este formarea și reproducerea unei dominante mistice persistente - contemplarea constantă a naturii iluminate a minții. Acesta este scopul final al practicilor budiste tibetane ale lui Dzogchen. „Dacă ai reușit [prin meditație în mai multe etape] să cultivi bodhichitta [dragoste și compasiune], atunci devii fiul Iluminării, Buddha.”

Autorul creștin condamnă acest gen de misticism, considerând că în acest caz se produce „auto-îndumnezeirea” - fără Dumnezeu și în afara voinței Lui. În mod surprinzător, metoda folosită de Francisc ne amintește, - scrie Diaconul Alexy Bekoryukov, - de o practică similară. al budismului - învățături, incompatibile cu creștinismul; îmi amintește, pentru că ambele sunt mânate de același spirit - spiritul mândriei nestăpânite".

O astfel de formare a unei legături mistice cu principiul sacru este realizată prin propriile eforturi ale unei persoane, iar în religiile revelației, spre deosebire de budism, este corelată dihotomic cu misticismul. impact transcendent(„misticismul harului”). Semnificația acestor două varietăți arhetipale de misticism în cultura occidentală este inegală, îmbunătățirea unei persoane pe cont propriu este de obicei opusă, ca activitate mai puțin eficientă, unui ajutor puternic de sus.

În condițiile moderne, mistica harului lui Dumnezeu este de o importanță capitală în rândul penticostalilor, întrucât în ​​centrul reflecției lor teologice se află „darurile spirituale” dobândite de sus ca urmare a „botezului cu Duhul Sfânt”.

Vederile și practicile mistice sunt adesea caracterizate de o orientare vectorială accentuată, ținând cont de coordonatele transcendente sau imanente ale începutului sacru. În consecință, se disting următoarele două varietăți de misticism.

Să luăm în considerare mai întâi unul dintre ele, a cărui particularitate este aspiratii spre exterior pentru individ, prioritate sacră transpersonală. O astfel de atitudine este deja observată într-un stadiu incipient al evoluției religiei - în păgânism, dar are trăsături mai puțin pronunțate decât în ​​religiile transcendentale (religiile revelației). Păgânii încă nu au ideea depărtării zeității față de cealaltă lume, experiența mai tragică a „decalajului” ontologic (diastasis), ceea ce înseamnă îndepărtarea absolută a „lumii superioare” de „lume”. de fund”. În comparație cu aspirația mistică „nebună pentru eleni” a religiilor revelate, mistica păgână folosește o metaforă modestă a patriarhatului familie-tribal. Potrivit Rigvedei, „de multe ori cel care îi sacrifică lui Agni este considerat fiul său (și uneori, dimpotrivă, tatăl său), casa în care era aprins focul era considerată „casa” lui Agni. Înfăptuind ritualul sacrificiului, preotul face apel la zeul Agni:

Ca de la tată la fiu

O, Agni, fii disponibil pentru noi!

Urmărește-ne pentru totdeauna!

Aici, aspirația mistică a păgânului se exprimă în dorința de apropiere paternă și disponibilitatea zeului Agni, prezența lui constantă lângă el, cu care se asociază speranța de a dobândi bine. Astfel, misticismul păgân este pur utilitarist și nu se extinde dincolo de orizontul prosperității pământești.

Spre deosebire de păgânism, religiile revelației se caracterizează prin semnificația axiologică, spirituală, a unei atitudini mistice de tip transcendental. „Creștinismul”, a scris Pavel Florensky, „ ridică conștiința mai presus de tot ceea ce este imanent în lume și o pune față în față cu însăși Personalitatea transcendentă a lui Dumnezeu.”

Afirmația lui Jacob Boehme despre natura transcendentală a experienței mistice pe care o trăiește este orientativă: „După propriile mele forțe, sunt la fel de orb ca oricine altcineva și nu pot face nimic; dar în Duhul lui Dumnezeu, spiritul meu înnăscut vede prin toate; totuși, nu într-un mod durabil, ci când spiritul iubirii lui Dumnezeu pătrunde în spiritul meu, nașterea spirituală și Divinitatea devin o singură ființă, o singură înțelegere și lumină.

Să mai dăm o dovadă a varietății considerate arhetipale a misticismului. Aparține Zinaidei Gippius, o poetesă care aparținea cercului filozofilor religioși ruși. Epoca de argintși împărtășind, în special, ideea unei aspirații mistice de a realiza unirea cu Dumnezeul transcendent. „Dragostea este un dar plin de har al lui Dumnezeu de o mare semnificație etică și religioasă: după ce a trecut prin haosul relațiilor umane, cu toată depravarea, pasivitatea și minciunile lor, este capabilă să ridice natura umană „la Dumnezeu, la Rai”, să introducă în „cercul divin radiant”, care se termină în căsătoria lui Dumnezeu, a argumentat Gippius.

Arhetipului luptei pentru un principiu sacru transcendent i se opune un alt arhetip al misticismului, care constă în realizare și actualizare („înviorare”, „înviorare”). ascunsîn natura umană a începutului sacru. Aceste două varietăți arhetipale de misticism au o orientare vectorială diferită, corespunzătoare opoziției principiilor transcendentale și imanente.

Să clarificăm diferența dintre formarea unei legături mistice și străduința către un început imanent. În primul caz, prioritatea sacră nu este exprimată în mod explicit și ar trebui să apară doar în cursul practicilor psihotehnice ca „natura perfectă” a unei persoane, „conștiința sa iluminată”. Un alt fel de misticism arată diferit, caracterizat printr-o străduință imanentă către începutul sacru. În acest caz, prezența sa este deja a priori asumată, iar sarcina este să deschidă, să revigoreze, să activeze, i.e. în manifestarea explicită a potenţialelor acestui principiu. Semnificația acestui arhetip mistic este mare: o persoană se afirmă, identificându-se cu fenomenul sacru imanent lui.

O aspirație mistică către un principiu sacru imanent este caracteristică învățăturilor budiste accentuate în mod corespunzător. Astfel, în textul chinezesc, a cărui autoritate este atribuită fondatorului budismului Chan, Bodhidharma, se spune: „Dacă vrei să-l găsești pe Buddha, trebuie să te uiți în profunzimile propriei naturi, pentru că această natură este Buddha.<…>. Această natură este Conștiința, Conștiința este Buddha, Buddha este Calea și Calea este Ch'an.

Arhetipul considerat al misticismului este, de asemenea, caracteristic gnozei creștine. Petru Damaschinul a susținut că „cel care Îl caută pe Hristos trebuie să-L caute nu în afară, ci în interiorul său, adică în trup și în suflet, să fie asemenea lui Hristos, fără păcat conform posibilităților umane”.

Cea mai complexă ca structură și interpretare conceptuală este o altă varietate arhetipală a misticismului, în care două principii sacre - transcendentul și imanentul - sunt combinate și interacționează activ, păstrându-și dihotomia semantică și funcțională.

Conceptul unui sistem mistic cu doi termeni (binar) a apărut deja în cultura șamanistică arhaică și se păstrează în manifestările sale marginale până astăzi. Acest lucru este dovedit de studiile lui Olard Dixon despre cultura tradițională a popoarelor din nordul îndepărtat, Siberia și Orientul Îndepărtat. Conform vederilor șamaniste, cele două începuturi sacre ale sistemului mistic binar funcționează sub forma a doi centri energetici - chokyrs, care amintesc de chakrele învățăturilor religioase și filozofice hinduse. Acești doi centri, chokyrurile inițiale și finale, „sunt”, scrie Dixon, „în afara corpului fizic și sunt direct legate de dezvoltarea anumitor moduri de gândire și de realizarea unor idealuri superioare de ordin supraomenesc”. Chokyr-ul inițial, al cărui conducător totemic este Vulturul, efectuează extragerea puterii Pământului și întoarcerea excesului de energie către Pământ. Chokyr-ul final are un alt sens, conducătorul totemic al căruia este Raven. Acțiunea principală a acestui centru energetic este extragerea puterii Raiului. „El este numit Tatăl Ceresc, temelia Universului Suprem. Într-un mod de neînțeles, se conectează într-un Întreg inseparabil cu chokyr-ul inferior al Vulturului...”. Așa se formează sistemul mistic binar al șamanismului, în care se poate vedea prototipul conceptelor imanent-transcendentale ale misticismului, dezvoltate după schema neoplatonică în creștinism și în învățăturile gnostice.

O trăsătură distinctivă a acestui sistem este interacțiunea funcțională a două centre sacre, menite să obțină rezultatul final, un fel de atractor, care este eliberarea în hinduism, iluminarea în budism și mântuirea în creștinism. Scopul final al misticismului șaman, realizat ca urmare a acțiunii combinate a doi centri totemici, este de asemenea de o importanță capitală. Potrivit lui Dixon, „Emițând strălucire, chokyr-ul superior al Corbului se revarsă ca o ploaie dătătoare de viață în corpul uman și face posibilă germinarea sămânței rațiunii, latente în chokyr-ul inferior al Vulturului”.

Dacă în șamanism se pot vedea doar contururile inițiale ale unei varietăți binare, imanent transcendente de misticism, atunci odată cu apariția ideii de suflet uman, care prin natura sa participă la Divin, arhetipul considerat al misticismului primește un dezvoltare conceptuală aprofundată, înțelegere teologică și filozofică în cadrul unei anumite tradiții religioase.

Arhetipul în cauză a devenit cunoscut pe scară largă datorită întemeietorului misticismului creștin, Dionisie Areopagitul, care l-a interpretat ca principala cale prin care un mistic creștin devine divinizat. Atingerea unității cu Dumnezeu a fost concepută de el ca un proces dual, incluzând, pe de o parte, îmbunătățirea spiritului imanent omului (realizarea „simplificarii spiritului”), iar pe de altă parte, aspirația mistic la principiul transcendent. Minin numește acest concept al lui Dionisie „speculație neoplatonică” și îl afirmă astfel: „Idealul vieții spirituale a unei persoane este îndumnezeirea, înțeleasă, pe de o parte, ca cea mai înaltă „simplificare” a spiritului, iar pe de altă parte, ca o legătură metafizică a acesteia cu Ființa Divină, de un fel de „întoarcere” la unitatea originară a Divinului, care are loc pe calea activității abstract-speculative a minții, prin puterea gnozei mistice.

Configurațiile elementare (arhetipurile) unei conexiuni mistice sunt de obicei interconectate și formează structural complexe, care este destul de caracteristic reprezentărilor conceptuale mai complexe. Deci, de exemplu, arhetipul misticismului autoformator poate fi completat de idei nu mai puțin arhetipale despre ajutorul lui Dumnezeu, străduindu-se pentru o prioritate sacră transcendentă sau pentru o manifestare imanentă a sacrului. Sau ambele tipuri de aspirație mistică pot fi combinate cu ideea de a primi harul lui Dumnezeu.

Una dintre afirmațiile celebrului sufi Bistami, care reflectă, așa cum putem spune acum, asupra schimbării structurale a experienței sale mistice, este orientativă. „La începutul Căii către Dumnezeu”, spune Bistami, „am greșit cu patru lucruri: mi-am imaginat că Îl înțeleg, că Îl cunosc, că Îl iubesc și că mă străduiesc pentru El. Când am terminat Calea, mi-am dat seama că amintirea Lui despre mine a precedat amintirea mea despre El, cunoașterea Lui a precedat cunoașterea mea, iubirea Lui a precedat dragostea mea pentru El și dorul Lui pentru mine a precedat dorul meu pentru El.

Este evident că inițial acest remarcabil Sufi și-a înțeles experiența mistică, pornind de la modelul luptei pentru prioritatea transcendentală, dar în cele din urmă a recunoscut natura complexă a acesteia. Adică, el a văzut o combinație a propriei sale eforturi pentru principiul transcendental cu misticismul mișcării care se apropie a lui Dumnezeu către el (arhetipul ajutorului lui Dumnezeu).

Nu este greu de indicat criteriul de diferență dintre structurile elementare (arhetipurile) misticismului și modelele structurii sale complexe. În primul caz, se crede că pentru a atinge scopul final al căii mistice, de exemplu, îndumnezeirea, este suficientă doar o varietate elementară de misticism. În al doilea caz, acest scop este considerat realizabil doar prin funcționarea a două arhetipuri de misticism, completându-se reciproc.

Întrebarea realității fenomenelor mistice

Idealiștii și materialiștii diferă de obicei fundamental în ceea ce privește înțelegerea naturii experienței mistice, în special în ceea ce privește problema ontologiei acesteia. Primii susțin că realitatea de pe altă lume este revelată misticului într-o experiență extatică datorită iluminării de sus. Materialiștii din trecut au negat adevărul conținutului experienței mistice, semnificația ei cognitivă și valoarea axiologică. Trebuie remarcate două fațete ale problemei în discuție: pe de o parte, vorbim despre conținutul experienței mistice, pe de altă parte, despre natura ei ca atare.

Ar fi greșit să credem că natura misticismului este în întregime iluzorie, este doar un produs al fanteziei sofisticate sau are doar realitate virtuală. Totuși, în același timp, nu se poate nega prezența acestor trăsături în experiența mistică. Mai mult, ele sunt inerente oricărei experiențe mistice, dacă îl considerăm un produs specific. psihicul uman, initiata de anumite conditii si factori cultural-istoric si socio-economici, si nu urmaresc constiinta de sine a misticilor, convinsi de adevarata realitate a numinosului.

Experiența mistică, chiar și în spontaneitatea și involuntaritatea ei, este construită după legile imaginației creatoare, fanteziei productive și schimbări dinamice în stările emoționale și mentale ale individului. Cu toate acestea, cu toată diversitatea conținutului experienței mistice și cu puterea și expresivitatea extraordinară a manifestărilor sale, nu există încă substanțialitate în ea.

Cu toate acestea, este destul de evident că arhetipurile descrise ale misticismului nu sunt o ficțiune sau o convenție goală, deoarece sunt destinate să joace un rol dominant în viața unei persoane cu o minte adecvată și, în același timp, anumite grupuri, comunități socioculturale. de oameni şi epoci istorice întregi.

Spre deosebire de forma virtuală a manifestării sale, misticismul este o realitate fenomenală a culturii. Acesta este ceea ce îi conferă greutate reală și, într-o anumită măsură, semnificație obiectivă. Arhetipurile misticismului, despre care s-a discutat, sunt structuri morfologice reale ale activității spirituale și practice, în care este implicată o persoană, axată pe priorități sacre care depășesc viața de zi cu zi în infinitatea lumii și a scalelor universale.

Misticism și misticism

Vorbind în principal despre misticism, am folosit și un termen înrudit - misticism. Să clarificăm relația dintre aceste concepte cheie pentru subiectul în discuție.

1) De foarte multe ori, sensul lor semantic nu este distins, sau nu stipulează în mod specific diferența conținut-funcțională dintre misticism și misticism, ținând cont de momentele lor comune de sens. În acest caz, misticismul și misticismul sunt înțelese în același mod, termenii respectivi fiind folosiți ca sinonimi.

2) Am arătat că misticismul este un sistem semantic cu mai multe niveluri, ale cărui componente sunt resursa și semantica specială a experienței mistice, morfologia diversă a conexiunilor mistice și discursul doctrinar. Acest lucru ne permite să vorbim despre o anumită arhitectură a structurii inerente acesteia, unind misticismul (în sensul restrâns al morfologiei legăturilor mistice) și misticismul (discursul) sub denumirea generală „misticism”, sau „misticism” ca denumire. de un mod special de credinţă sacră.

3) Într-o perspectivă largă a culturii religioase, misticismul are o altă semnificație, aparte. În istoria religiilor, misticismul este bine cunoscut ca o credință de natură specifică, integrală în componența sa, dar cu dominația unei mentalități mistice. Cele de mai sus se aplică unor astfel de direcții mistice în conformitate cu cele mai mari tradiții religioase, cum ar fi tantrismul - hindus și budist (cel din urmă și-a primit propriul nume „Vajrayana”), Zen, Cabala și Hasidism, Gnosticism, Isihasm, Sufism.

După cum putem vedea, conceptele de „misticism” și „misticism” sunt destul de ambigue, dar studiile religioase analitice ne permit să depășim dificultățile cognitive asociate cu aceasta.

În același timp, se poate crea o impresie înșelătoare că analitica absolutizează raționalismul în înțelegerea misticismului, alungând complet tot ceea ce este misterios și de neînțeles din domeniul său de studiu. De fapt, iraționalul și ceea ce este greu de înțeles sunt indestructibile în misticism. În acest sens, este destul de rezonabil să apelăm la cunoașterea intuitivă, la empatia cu experiența mistică și la empatia cu profunzimile ei simbolice și semantice cele mai interioare. Este necesar să se țină cont de prezența anumitor resurse ale experiențelor mistice (proprietăți extraordinare ale lucrurilor și fenomenelor, inclusiv stările alterate de conștiință), care servesc drept bază implicită pentru formarea stărilor emoționale și psihologice ale conștiinței sacralizate și a doctrinelor mistice. . Având în vedere specificul experiențelor extatice și mișcărilor subconștiente ale psihicului, studiile religioase analitice nu aspiră la rolul lui George Victorious, lovind un monstru mistic cu o suliță a raționalității. Cercetătorii acestei direcții au o cu totul altă sarcină: să arate natura activă a misticismului în diversele sale manifestări structurale și funcționale și cu o orientare decisivă către priorități sacre necondiționate. Această mișcare a unui subiect conștient și activ către atractorul său suprem poate fi bine conturată de contururi morfologice raționale, fiind în același timp plină de sens și semnificație irațională. Totuși, în general, avem în fața noastră un singur mecanism socio-cultural de supraviețuire și autoafirmare a colectivului uman în anumite condiții istorice. Misticismul este un fenomen rațional-irațional, simbolic-pragmatic, fiind parte integrantă a unui sistem social pervers.

Diferențierea experienței religioase

Adesea, experienței religioase i se atribuie un sens mistic. Interesantă este remarca lui Karsavin despre varietățile de experiență religioasă care diferă prin caracterul și sensul lor. El scrie: „orice experiență religioasă (fie că este vorba despre extaz mistic sau animație prin rugăciune, sau chiar doar un gând emoțional intens despre Dumnezeu) ne conduce la percepția Divinului ca fiind cea mai perfectă, ființă absolută”.

Un sens mistic este adesea atribuit experienței religioase pe motiv că experimentează o relație cu o divinitate, Dumnezeu (cu un început sacru - în cazul general). Totuși, în esență, doar experiența legăturii directe cu fenomenul sacru este mistică, indiferent de natura manifestării sale psiho-emoționale – extatică sau pașnică, pozitivă sau negativă (aceasta din urmă se datorează „întâlnirii” cu divinul sau cu divinul). început diavolesc, satanic.

Argumentând cu Karsavin, mai corect ar fi să spunem despre existența experienței conștiinței sacralizate de diferite tipuri, în funcție de apartenența la diferite moduri de credință. Datorită acesteia, nu există doar o experiență religioasă și mistică, ci și experiența cunoașterii sacre (pentru Karsavin, acesta este un „gând emoțional intens despre Dumnezeu”), precum și o experiență ezoterică de transformare spirituală, magică și mitologică. experienţă. Experiența răspândită de a contempla personaje divine, imagini ale vieții cerești, iadul nu este misticism în sensul propriu al cuvântului, așa cum se crede de obicei, ci experiențe mitologice însoțite de o viziune a imaginilor și imaginilor mitice corespunzătoare. Un exemplu de experiență mantică este clarviziunea miraculoasă, ghicirea viitorului, primirea de semne. Celebra narațiune biblică despre apariția unei inscripții miraculoase la sărbătoarea de la Belșațar, care a prezis-o moarte rapidă, povestește despre experiența mantică colectivă trăită de oamenii adunați. Aceasta este experiența unei viziuni miraculoase care conține informații despre decizia divină luată de a condamna și pedepsi tiranul.

Trebuie subliniat că tipologia noastră a diferențelor experiențelor sacralizate în funcție de apartenența lor la diferite moduri de credință este rezultatul unei abstracțiuni care face posibilă evidențierea unor modele specifice de conștiință și psihologie a credincioșilor. La nivelul empiric al vieții de zi cu zi, aceste modele acționează cel mai adesea împreună unul cu celălalt. Dacă analizăm din acest unghi narațiunea revelației divine, în urma căreia păgânul și persecutorul creștinilor Saul s-a transformat în cel mai activ misionar al apostolului Pavel, atunci natura complexă a „întâlnirii” cu Dumnezeu a acestui legionar roman. este ușor dezvăluit. În evenimentul descris, experiența mistică (comunicarea verbală directă cu Dumnezeu) dă impuls transformării spirituale instantanee a individului (experiența transformării ezoterice a unei persoane).

Un alt exemplu de conjugare a misticismului cu un alt mod de credință se găsește printre purtătorii de spirit, o sectă mistică fondată în jurul anului 1820 de către cazacul don E. N. Kotelnikov. Urmașii săi, exersând rugăciunea, postul și privegherea, s-au adus într-o stare de extaz, în care, potrivit lor, au putut să citească gândurile altora, să facă minuni, să vadă Raiul și iadul. Scopul lor era să atingă desăvârșirea spirituală și deținerea celor mai înalte daruri ale Duhului Sfânt.

Ce moduri de credință sunt implicate în mintea purtătorilor de spirit? Este evident că modul de perfecțiune și modul de misticism, cuplate unul cu celălalt sub forma compusului lor binar care apare adesea - binomul morfologic. Nu există niciun motiv să vorbim despre prezența ezoterismului aici - unul dintre cele mai importante moduri de credință, deoarece nu există un semn al acestuia precum transformarea naturii umane, care să conducă la tranziția adeptului la un alt nivel ontologic de existenţă.

În general, acest fenomen este un complex sacru – binom, în care domină mistica, manifestându-se în dobândirea de abilități supranaturale de către un sectar și în sacralizarea acestuia prin atingerea desăvârșirii spirituale și deținerea darurilor Duhului Sfânt. Îmbunătățirea naturii umane joacă un rol auxiliar, instrumental în acest complex, deși ambele moduri de credință servesc la realizarea unui scop soteriologic comun.

O astfel de implicare și interconectare a experiențelor conștiinței sacralizate, eterogene ca conținut și sens, este mai degrabă o regulă generală decât o excepție. Acesta din urmă se referă la manifestări unice ale anumitor tipuri de experiențe sacralizate. Astfel, termenul „experiență religioasă” în întrebuințarea sa obișnuită este de fapt inexact, mascând diferențele tipologice din spatele lui. Este destul de potrivită în cadrul studiilor religioase descriptive, în timp ce studiile religioase analitice necesită diferențierea lui și evidențiază o întreagă cohortă a varietăților sale specifice.

Misticismul este adesea definit ca focalizarea conștiinței pe înțelegerea divinului. Între timp, pentru a înțelege esența experienței mistice, este necesar să se facă distincția între comuniunea cu începutul sacru și cunoașterea divinului. Nu orice experiență mistică are o valoare cognitivă, cu excepția cazului în care ideea misticului despre participarea sa la numinoase și convingerea sa în „existența” acestuia din urmă este considerată cunoaștere. Diferența dintre inițierea în prioritatea sacră (misticismul în sensul propriu al cuvântului) și epistemologia experienței religioase poate fi explicată prin exemplul scrierii automate (mediumiste), atunci când o persoană are ideea că un text scris de mână apare pe hârtie împotriva propria sa voință sub influența unei forțe coercitive externe, cu care o persoană poate chiar încerca fără succes să reziste. Remarcabilul teozof și mistic Jacob Boehme a scris-o pe a lui lucrare celebră„Aurora” prin metoda scrierii automate, în timp ce ideea sa mistică că mâna lui era condusă de o forță exterioară, a acționat ca un mijloc de prezentare a ideilor sale religioase creative. Misticismul, activitatea mistică a fost aici un mijloc, o modalitate de „recepție” a doctrinei de învățătură, în timp ce ea însăși era rezultatul unui alt mod de credință – cunoașterea sacră.

Problema necesității de a distinge experiențele mistice de cunoașterea fenomenelor divine a fost analizată în detaliu de Sfântul Ignatie Brianchaninov în lucrarea sa „Despre farmec”, avertizând să nu se confunde sentimentul prezenței și chiar atingerea sau viziunea fenomenelor supranaturale cu cunoaşterea esenţei lor. El avertizează asupra pericolului apariției imaginilor false care apar în viziunile mistice și spune că aceasta nu este cunoaștere, ci amăgire, seducție. Analizând viața mistică a unor sfinți catolici, ajunge la concluzia că dacă nu majoritatea, atunci mulți dintre ei se aflau într-o stare definită de Biserica Ortodoxă drept „farmec”. Justificând posibilitățile cognitive limitate ale experienței mistice, Brianchaninov scrie: „Noi toți, care suntem în robia păcatului, trebuie să știm că comunicarea cu sfinții îngeri este neobișnuită pentru noi din cauza înstrăinării noastre de ei prin cădere, ceea ce este caracteristic. dintre noi, din același motiv, comunicarea cu spiritele reprobate, din categoria cărora aparținem în suflet - că duhurile care le apar senzual oamenilor care sunt în păcătoșenie și cad sunt demoni, și nu îngeri sfinți.

În ciuda unor astfel de obiecții categorice de a avea încredere în misticismul experienței religioase, mulți teologi ai tradiției anglo-americane își apără dreptul de a dovedi existența lui Dumnezeu. Potrivit filozofului religios modern W. Swinburne, „deși dovezile tradiționale ale Existenței lui Dumnezeu – ontologice, cosmologice și teleologice – într-adevăr „au demodat”, în perioada 1860-1960. ca bază principală a credinței în Dumnezeu (într-o măsură mult mai mare decât moralitatea) a fost considerată... experiența religioasă... Unul dintre tipurile de fenomene pe care mulți teiști le-au considerat ca fiind foarte importante pentru justificarea credinței religioase este manifestarea experiența religioasă ca o experiență care pare subiectului (în mod direct, nu ca o consecință a dovezii) prin experiența cunoașterii lui Dumnezeu... Așa cum ai încredere în cele cinci simțuri ale tale, pare la fel de rezonabil să ai încredere în experiența ta religioasă.

Nu se poate fi de acord cu acesta din urmă, deoarece este o greșeală să se facă o analogie între percepția, care, în virtutea originii sale naturale, are o valoare autosuficientă pentru individ, și experiența religioasă, formată sub influența unei anumite viziuni asupra lumii. și dogmă, precum și exerciții speciale. Adepții unui cult mistic folosesc psihotehnici speciale pentru apariția în ei a experiențelor formate doctrinar, pentru păstrarea lor pentru o perioadă suficient de lungă, intensificare (aprofundare) și dezvoltare. Exemple convingătoare ale unui astfel de impact asupra unei persoane pot fi observate în activitățile noilor asociații religioase. Astfel, liderii psihedeliei (Richard Alpert și Timothy Leary) și-au propus sarcina de a-i învăța pe neofiții mișcării pe care au format-o să perceapă halucinațiile narcotice din perspectiva paradigmei religios-mistice hindu-budiste. În acest scop, au scris ghidul corespunzător - „Biblia Psihedeliei”.

Trebuie subliniat că apariția unor viziuni neobișnuite la o persoană nu este în sine o dovadă a experienței sale religioase. Dacă aceste fenomene ale conștiinței umane nu sunt înțelese ca importante, extrem de semnificative - simbolice, semnificative, profetice, ci provoacă doar surpriză și curiozitate sau sunt privite din punct de vedere medical, psihologic și psihiatric, atunci ele nu sunt religioase și mistice. experiență, „experiență” . Doar dacă unor astfel de experiențe (viziuni, extaze) li se acordă suprasemnificație (supravaloare), adică. sensul sacru, în contrast cu sensul lor prozaic în viața de zi cu zi, ei sunt priviți ca mistici.

Viziunilor li se atribuie diferite semnificații și semnificații, datorită cărora sunt atribuite unuia sau altuia mod de credință. Viziunile spiritelor invocate care apar în timpul desfășurării ritualurilor magice nu sunt mistice, deoarece persoana care efectuează astfel de rituri nu caută să se alăture spiritelor chemate, de regulă, le este ostil, adesea cu mare teamă și folosește mijloace speciale. de protecţie împotriva efectelor lor dezastruoase. Un alt lucru este viziunea în psihotehnicile budiste, care sunt interpretate ca unitate și adesea chiar ca o fuziune cu bodhisattva și buddha vizualizați. Semnificația funcțională a viziunilor servește ca indicator al apartenenței lor la o anumită modificare (mod) a credinței sacre. Și anume, sensul epistemic este o consecință a modului cunoașterii sacre, magicul aparține practicilor magice, viziunile mistice sunt înțelese ca o legătură directă, unitate și chiar fuziune cu cel mai înalt principiu sacru.

Brianchaninov distinge între viziuni mistice de natură pozitivă și negativă, interpretând „viziunile senzoriale” ca ispită, seducția de către Satana și slujitorii săi – demoni, și „viziunile spirituale” ca harul lui Dumnezeu, consideră pe aceasta din urmă o interacțiune pozitivă foarte semnificativă a o persoană cu forțe de altă lume.

Sentimentul de detașare, de respingere a unui anumit mediu sau a unor obiecte, caracteristic adepților unor învățături religioase (gnostici – în raport cu lumea materială, creștini – în raport cu „intrigile diavolului”) poate fi interpretat ca un negativ manifestare a misticismului. Aceasta este realizarea de către credincios a conexiunii sale directe a naturii negative, pernicioase, cu purtătorii sacrității negative. Inchiziția, în dezvăluirile sale despre vrăjitoare și vrăjitori, a căutat să stabilească prezența reală a unor astfel de „legături cu diavolul” printre persoanele pe care le bănuia, adică. mistici negativi.

Concluzie

Întrucât misticismul și-a pierdut caracterul marginal, încetând să mai fie subiect de interes doar pentru asociațiile ezoterice și pentru un cerc restrâns de specialiști, este nevoie de a pune mistica în centrul studiilor religios-filosofice și religioase, pentru a face acest lucru social cât mai interesant. -fenomen cultural subiect de studiu atât în ​​tradiţiile religioase individuale cât şi în general. , aflarea aspecte comune numeroasele sale manifestări. Pe bună dreptate se poate considera că studiul misticismului este o ordine socială a timpului nostru.

Misticul este un mister

În general, utilizarea de astăzi a cuvintelor „mistic” și „mistic” este complet vagă și neclară. Dacă creștinii ortodocși disting strict mistica Luminii Necreate și Energiile Divine de mistica orientală sau magică, atunci pentru un agnostic non-bisericesc, Lumina Tabor va fi la egalitate cu sufismul islamic, Nirvana budistă, experiențele astrale și evocarea spiritelor etc. Cuvântul „mistic” este adesea sinonim cu ceva neștiințific, misterios și vag sublim. Când tocmai intrasem la Facultatea de Filosofie a Universității de Stat din Moscova cu mulți ani în urmă, unul dintre profesorii noștri de teoria cunoașterii, auzind discursuri exaltate pe teme abstracte de la școlari de ieri, obișnuia să ridice ironic o sprânceană și să chicotească:

- Ei bine, asta e misticism!

Cu toate acestea, este încă posibil să dați o mai mult sau mai puțin corectă, majoritatea definiție generală cuvântul „mistic” și ceea ce poate fi considerat o experiență mistică: aceasta este experiența comunicării directe și a unității cu Dumnezeu, a comunicării cu Dumnezeu. Și atunci se poate vorbi de misticism creștin, deosebindu-l strict de alte „experiențe mistice”.

Însuși cuvântul „misticism” provine din limba greacă veche. în greacă μυστικός (mistici) înseamnă mistic, legat de mistere sau, mai simplu, misterios.Tό μυστήριον (misterion) sau τὰ μυστήρια - așa că grecii antici din Atena numeau rituri sacre secrete sau sacramente în cinstea zeițelor Demetra și Persefone, la care neinițiații nu aveau acces. Deci sensul general al cuvântului grecesc antic τ ό μυστήριον – secret, secret.

Acasă Taina Noului Testament

Material aferent

De mai multe ori în Dicționarul nostru explicativ, folosind exemplul diferitelor cuvinte grecești antice, am spus că creștinismul, din punctul de vedere al bunului simț obișnuit, este o dogmă paradoxală și neobișnuită. Uneori combină lucruri aparent complet incompatibile. Despre îngeri în ziua catedralei arhanghelului Gavril.

Acest cuvânt este folosit și în Noul Testament: „Marea taină a evlaviei ( τ ό μυστήριον ): Dumnezeu S-a arătat în trup, S-a neprihănit în Duhul, S-a arătat îngerilor, a fost propovăduit printre neamuri, a fost primit prin credință în lume, a fost înălțat în slavă” (1 Tim. 3:16).

De fapt, aceste cuvinte ale Apostolului indică cel mai important mister creștin, chiar fundamentul misticismului creștin. Este imposibil să ajungem la acest mister în modul rațional obișnuit, ea nu putea fi dată decât prin Revelația Divină: Dumnezeul Atotputernic Invizibil s-a făcut om, vizibil în Fața Fiului Său Unul Născut – Domnul Iisus Hristos.

Evanghelia mai spune că Isus Hristos este „adevărata lumină care luminează pe fiecare om” (Ioan 1:9). Iar pe muntele Tabor Hristos totul s-a făcut Lumină. El s-a arătat atunci celor trei apostoli – Ioan, Iacov și Petru – în toată măreția slavei Sale.

Contemplarea Luminii Necreate a devenit mai târziu conținutul principal al celebrei mișcări mistice din monahism, care a învățat „a face inteligent” - pacea sacră, tăcerea și Rugăciunea lui Isus. Scopul „facerii inteligente” este îndumnezeirea, dorința de a se uni cu adevărat cu Hristos și de a deveni „Dumnezeu prin har”.

Arată-ți bărbatul

Cu toate acestea, iată ce este foarte, foarte important. Trebuie doar să înțelegi asta în și viziunea lui Dumnezeu, orice realizări mistice superioare (inclusiv, de exemplu, în șiîngeri etc.) sunt posibile numai pentru oamenii care cu adevărat despre a trăit, a parcurs un lung și dificil drum ascetic de luptă cu pasiunile și a atins nepasiunea. La urma urmei, Evanghelia spune că „fericiți cei curați cu inima, că ei vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8). Adică, Dumnezeu poate fi văzut numai în măsura capacității persoanei însăși de a-L vedea, numai dacă persoana a devenit pură în interior și eliberată de patimi și păcate. Misticismul creștin, experiența mistică creștină este imposibilă în afara luptei spirituale cu patimile, în afara transformării interioare a persoanei însuși. Scriitorul creștin din secolul al II-lea Teofil din Antiohia, la întrebarea unui păgân, „Arată-mi pe Dumnezeul tău”, a răspuns: „Și tu îmi arăți omul tău”. Iar cea mai înaltă unire mistică a omului cu Dumnezeu este unirea cu El în nepătimire și sfințenie.

Pericolul de a contempla spirite

O persoană care nu a fost încă purificată în interior nu ar trebui în niciun caz să se străduiască în mod conștient pentru viziuni mistice. Totuși, știm din istoria creștinismului că uneori Dumnezeu se arăta chiar și vrăjmașilor săi pentru a-i chema în slujba Lui, așa cum a fost cazul Apostolului Pavel. Dar, în general, mulți sfinți creștini au avertizat împotriva „senzualului în și spiritele deniya „ca de la foarte fenomen periculos, care poate foarte ușor seduce și distruge o persoană. La urma urmei, așa cum a spus același apostol Pavel, „Satana însuși ia forma unui înger al luminii și, prin urmare, nu este mare lucru dacă slujitorii săi iau și forma de slujitori ai dreptății; dar sfârşitul lor va fi după faptele lor” (2 Cor. 11:14). O persoană care nu s-a eliberat încă de pasiunile sale puternice nu știe să „distingă spiritele”, prin urmare poate ceda cu ușurință unei ispite care este în esență mortală, apărând înșelător sub masca unui „înger al luminii”. Într-adevăr, așa cum au învățat Părinții Bisericii, demonii au o mulțime de șmecherii și viclenie, iar astfel de prefăcătorie în fața bătrânului încă este una dintre ele.

Prin urmare, de exemplu, Sfântul Ignatie Brianchaninov a avertizat în toate modurile posibile împotriva unei asemenea contemplații mistice. Vorbind despre cum chiar și St. Simeon Stilitul a fost odată aproape înșelat de un demon care i s-a arătat sub forma unui înger pe un car de foc („Viețile sfinților”, 1 septembrie), episcopul Ignatius Brianchaninov spune: „Dacă sfinții erau în pericolul de a fi înșelați de duhurile rele, atunci pentru noi acest pericol este și mai îngrozitor. Dacă sfinții nu au recunoscut întotdeauna demonii care li s-au arătat sub forma sfinților și a lui Hristos Însuși, atunci cum ne putem gândi la noi înșine că îi recunoaștem fără greșeală? Un mijloc de mântuire de spirite este să renunți cu hotărâre la viziune și comuniune cu ele, recunoscându-te ca fiind incapabil de o asemenea viziune și comuniune.”

Ignatius Brianchaninov în scrierile sale a subliniat de multe ori că singura intrare corectă în lumea spirituală, în lumea spiritelor, este asceza creștină, lupta cu patimile. Nu ar trebui să încerci să intri acolo fără a fi mai întâi angajat cu hotărâre în purificarea cuiva. De aceea, a spus el, sfinţii părinţi ai Bisericii

„... ei poruncesc evlavioșilor asceți să nu se încreadă în nicio imagine sau viziune dacă se prezintă brusc, să nu intre în conversație cu ei, să nu le acorde atenție. În astfel de manifestări, ei poruncesc să se protejeze cu semnul crucii, să închidă ochii și, în conștiința hotărâtă a nevredniciei și a incapacității lor de a vedea duhurile sfinte, se roagă lui Dumnezeu să ne acopere de toate intrigile și seducțiile. plasate cu răutate asupra oamenilor de spiritele răutăcioase, infectate cu ură nevindecătoare și invidie față de oameni…”

« Sfântul Antonie învață: „Și următoarele trebuie să știi pentru siguranța ta. Când se prezintă orice viziune, nu te lăsa să te sperii, dar oricare ar fi viziunea, întreabă-l cu curaj, mai întâi: „Cine ești și de unde ești?” Dacă aceasta este înfățișarea sfinților, ei te vor liniști, iar frica ta se va transforma în bucurie. Dacă manifestarea este diabolică, atunci, după ce a întâlnit fermitatea în suflet, va începe imediat să se clatine: pentru că întrebarea „Cine ești și de unde ești?” servește ca semn al unui suflet neînfricat..."

(citat din cartea Părintelui Serafim Rose Soul After Death)

Tainele „Cotidiene” ale Bisericii

Între timp, toate aceste avertismente nu înseamnă deloc că comuniunea cu Dumnezeu este inaccesibilă creștinilor ortodocși. Creștinii ortodocși cred că rugăciunea și sacramentele bisericești – Botezul, Împărtășania, Pocăința și altele – sunt așezămintele misterioase în care orice persoană, în măsura în care poate, supusă credinței și vieții morale, se poate întâlni cu Dumnezeu. Se poate spune că sacramentele Bisericii sunt creștine τὰ μυστήρια, stabilit de Dumnezeu şi Biserică pentru întâlnirea lui Dumnezeu şi a omului. Nu există în ei o așa-numită experiență mistică superioară necontrolată, neluminată și, prin urmare, foarte periculoasă și vicleană, dacă o întreprinde o persoană creștină fără experiență. Dar se poate spune că acesta este misticismul creștin „obișnuit”, deschis oricărei persoane și în afara căruia nu există acces la cele mai înalte intuiții mistice, care în istoria Bisericii, din câte știm, au fost de fapt acordate doar pentru cei mai zeloşi asceţi şi asceţi.

Într-un fel, sacramentele Bisericii sunt mistica „obișnuită” sau cotidiană (pentru că sunt disponibile oricui, supuse credinței personale) a Bisericii. Și, apropo, ca orice secret, poți învăța aceste secrete „obișnuite” doar din propria experiență. O poveste despre ei pentru o persoană neinițiată va rămâne doar o poveste, dincolo de pragul căreia, poate, principalul lucru va rămâne: dacă o persoană crede sau nu acest secret.

Cartea de masă a unui ateu Skazkin Serghei Danilovici

Misticismul în sensul cel mai larg

Misticismul (din grecescul mystikos - misterios) în sens larg este un concept mai general și mai vag decât conceptul de religie. Se poate spune că orice religie anume este un caz special de misticism. Misticismul este baza tuturor religiilor fără excepție. Se știe, de exemplu (și acest lucru nu este deloc neobișnuit), că oamenii care profesează religii diferite pot aparține aceleiași comunități mistice, care este angajată, să zicem, în spiritism sau teosofie. Esența viziunii mistice asupra lumii în general se reduce la ideea dualității lumii. La început, această idee pare să fie determinată de circumstanța fundamentală că o persoană, în atitudinea sa cognitivă față de lume, se confruntă constant cu necunoscutul, care este de obicei perceput ca incognoscibil la început. Această veșnică ciocnire, asuprind și nedumerire pe om încă de la primii pași ai mișcării sale istorice și de la primele eforturi ale activității sale cognitive, constituie baza epistemologică și psihologică a misticismului și determină forma operațională primară a acesteia, care ar trebui considerată magie primitivă. Conceptul de dualitate a lumii nu rămâne neschimbat. Treptat, se complică și, odată cu apariția ideilor despre suflet, ia formele unor noi alternative: lumile materiale și spirituale, lumea naturală și supranaturală.

Misticismul este mult mai vechi decât religia și constituie subsolul ei epistemologic. Celebrul istoric sovietic al religiei V. D. Bonch-Bruevich are o judecată despre relația dintre misticism și religie: „Toate religiile au avut întotdeauna, în toate timpurile și printre toate popoarele, fie că este vorba de sectarism, fie că este vorba de religii ortodoxe sau ortodoxe, au avut întotdeauna și au un început mistic. De aceea sunt sisteme religioase pentru că sunt mistice.”

Misticismul într-un sens special

Care este conținutul conceptului de „misticism” în sens restrâns? G. V. Plehanov consideră principalul lucru în misticism „credința în posibilitatea unității directe a omului cu divinitatea și, în general, cu spiritele”. El subliniază că... .. filosofia materialistă, și numai una, este complet opusul filozofiei misticismului. Pentru un materialist, omul cu toate proprietățile sale nu este altceva decât o parte a naturii. Pentru mistic, natura însăși nu este altceva decât revelația unei zeități... Conform teoriei materialiste, singura sursă de cunoaștere este experiența interpretată de mintea umană. Conform învățăturilor misticilor, cea mai profundă, singura, adevărată cunoaștere se realizează prin revelația divină. Filosofia mistică a naturii nu este altceva decât teosofie. Materialistul respinge magia cu același dispreț cu care tratează toată medicina și vrăjitoria. În ochii misticului, magia este ceva mult mai respectabil și mai serios decât știința noastră naturală obișnuită.

Deci, în sens larg, misticismul este o astfel de interpretare a ființei, care vede în ființă, în primul rând, un început misterios, de neînțeles. Într-un sens restrâns, misticismul este ideea sau credința în posibilitatea unei comunicări directe între o persoană și supranatural, sau ideea posibilității cunoașterii supraexperiențiale și suprasenzoriale.

Misticism autodefinit

Pare nu numai oportun, ci și necesar, să luăm în considerare aici autodefinițiile misticismului. În acest sens, interpretarea misticismului și tipologia ei, propuse la sfârșitul secolului trecut de celebrul mistic rus Vladimir Solovyov, nu sunt lipsite de interes. Acest lucru este cu atât mai important cu cât speculațiile mistice ale lui Solovyov sunt proclamate pe scară largă în vremea noastră de cărturarii și moraliștii burghezi. Solovyov a făcut distincția între două feluri de misticism: misticismul real sau experimental și misticismul religios-filosofic sau cognitiv. Prin misticism real sau experimental, Solovyov a înțeles totalitatea fenomenelor și acțiunilor care se presupune că leagă o persoană într-un mod special cu o „ființă secretă” și „forțe secrete ale lumii”, indiferent de condițiile de spațiu, timp și fizic. cauzalitate. Prin misticism religios-filosofic sau cognitiv, Solovyov a înțeles „teologia mistică” și teosofia. La rândul său, Solovyov a împărțit misticismul real, sau experimental, în misticism divinator (clarviziune, divinație) și misticism activ sau operațional (magie, ergie, necromanție, vrăjitorie, spiritualism). Solovyov a inclus și hipnotismul aici, sau, așa cum a spus el, „magnetismo animal”, care mărturisește tendința evidentă a lui Solovyov de a vedea misticismul în orice fenomen insuficient studiat. În tipologia sa a misticismului, Solovyov a subliniat că din punct de vedere creștin, real sau experimentat, misticismul este supus împărțirii în misticism divin, natural și demonic. Prin „misticism divin” se înțelege aici „comuniune mistică cu Dumnezeu”, manifestată în viziuni (adică halucinații) și în atacuri extatice. Prin „misticism natural” se înțelege alchimia și tot felul de „făcător de minuni”. În cele din urmă, „misticismul demonic” înseamnă „comunicare cu spiritele rele”, adică tot felul de fantasmagorii despre sabatele vrăjitoarelor, ghouls etc.

În teologia catolică, misticismul este definit ca „cunoașterea empirică a harului divin în om”.

Misticism și religie

Misticismul, care a apărut chiar și în societatea preclasă, în epoca formării clanului matern, apoi, odată cu apariția statelor de clasă și mai ales a despotismelor asiatice, unde „rolul elementelor teocratice era semnificativ, a căpătat o influență uriașă asupra viaţa spirituală a popoarelor. Pentru orientarea corectă, este crucial să se facă distincția între conceptele de „misticism” și „religie”. Care este diferența dintre misticism și religie și ce au ele în comun?

În primul rând, misticismul și religia au o bază ideologică comună: un concept pervers (dualistic) al lumii. În ceea ce privește partea activă sau operațională a misticismului și religiei, există diferențe semnificative între ele. Deci, dacă un cult religios este deschis, public și chiar oficial, atunci acțiunile misticilor, de regulă, se desfășoară în secret. Desigur, corelațiile dintre misticism și religie notate aici sunt condiționate și mobile. Deci, în cultul creștin există „șapte sacramente”, a căror interpretare de către teologi este dată din punctul de vedere al misticismului pur. Dogma revelației și creației este și cel mai pur misticism. Cu toate acestea, în orice religie se poate indica cu ușurință multe principii și elemente care sunt în mod clar mistice atât ca origine, cât și ca sens. În același mod, multe activități și idei mistice sunt atât de strâns legate de religie, încât este dificil să le despărțim unele de altele.

„Științe oculte”

Misticismul pătrunde nu numai religia, ci încearcă și să pătrundă în sfera științei. Vorbim despre așa-numitele „științe oculte”, care se bazează tot pe misticism. Termenul „ocult” (din latinescul occultus – secret, ascuns) în combinație cu occolta philosophia a fost folosit pentru prima dată de Agrippa Nettesheim în tratatul său în trei volume „De occulta philosophia”, scris în 1510-1512. Ocultiștii înșiși își definesc „știința” ca un set de vederi, credințe și cunoștințe despre proprietățile și forțele misterioase ale naturii și ale omului. Potrivit ocultiștilor, „știința” lor se află la limita dintre știința materialistă și religie. Se presupune că ocultismul aduce știința mai aproape de dorința de a pătrunde în esența lucrurilor și de a înțelege cele mai profunde secrete ale universului și ale sufletului uman, precum și de a construi o viziune holistică și consecventă asupra lumii. Cu religia, ocultismul este jignit de faptul că ocultismul recunoaște zeitatea ca punct de plecare a tot ceea ce există. Astfel, ocultismul este practic un sistem teologic și misticism. În același timp, recunoscând revelația ca principală sursă de cunoaștere, ocultismul creează aparența că nu abandonează cele general acceptate. metode științifice cunoștințe – experiment și raționament logic. Ocultiștii sunt cei mai dispuși să folosească metoda analogiei, care, după cum știți, este cea mai puțin exactă și mai puțin convingătoare, dar, pe de altă parte, oferă cele mai largi posibilități de a crea fantasmagorii mistice. Pretinzând că sunt științifici, ocultiștii afirmă în același timp că, dacă știința materialistă este capabilă să înțeleagă doar latura externă a fenomenelor, atunci stiinte oculte se presupune că explorează esența interioară a lucrurilor și fenomenelor, care este accesibilă doar celor inițiați și iluminați. Principala sursă de cunoaștere, conform ocultiștilor, este revelația divină. Ei susțin că zeitatea supremă „a dat o revelație fondatorilor religiilor lumii – Rama, Krishna, Hermes, Moise, Orfeu, Buddha, Zoroastru, Pitagora, Platon, Isus, Mohamed” și că toate religiile care au fost profesate vreodată de omenire , în esențele lor interioare sunt reduse la un adevăr unic și profund și, prin urmare, reprezintă o religie universală universală.

Să luăm acum în considerare pe scurt principalele etape ale misticismului, care se disting clar în istorie.