test

2. Ideje "komunalnog socijalizma": Aleksandar Hercen, Nikolaj Černiševski, narodnjaci

europske socijalističke ideje i rusko društvo. Druga četvrtina 19. stoljeća je vrijeme brzog širenja u Europi socijalističkih ideja, koje su jačale u Francuskoj, Engleskoj i njemačkim zemljama. Varijante socijalizma našle su izraz u djelima mislilaca, političara i modnih pisaca. Proceedings of Saint-Simon, F. R. Lamennet, C. Fourier, V. Considerant, E. Cabet, B. Disraeli, R. Owen,

George Sand, kasnije K. Marx i P. J. Proudhon bili su dio čitalačkog kruga prosvijećene javnosti. Socijalistička ideja bila je jednostavna i privlačna. Temeljio se na nijekanju načela privatnog vlasništva, kritici buržoaskih odnosa i vjeri u mogućnost izgradnje društva u kojemu neće biti izrabljivanja čovjeka od čovjeka. Takvo se društvo nazivalo komunističkim. Objektivna osnova interesa za socijalizam bila su duboka proturječja karakteristična za rano buržoasko društvo, u kojem slobodna konkurencija nije imala društvenih ograničenja, što je rađalo najdublji antagonizam između bogatih i siromašnih. Krizu tradicionalnog društva i sveopći slom "starog poretka" s njihovom klasnom izvjesnošću mnogi su suvremenici doživljavali kao uvjerljiv dokaz potrebe za novim društvenim odnosima.

Ideje socijalizma prodrle su i u Rusiju. Otkrivajući oponašanje plemićkog društva, koje je reformama Petra Velikog odsječeno od ruskog naroda, Homjakov je ismijavao promjenjivost javnih raspoloženja od Katarinina do Nikoljina vremena. Ispravno je pisao o tome kako su njemačko-mistični humanisti došli na mjesto enciklopedista francuskog tipa, koje su u sadašnjem trenutku spremni istisnuti "tridesetogodišnji socijalisti". Inicijator slavenofilstva je zaključio: “Žalosno je samo vidjeti da je ova nesigurnost uvijek spremna preuzeti na sebe proizvodnju duševne hrane za narod. Tužno je i smiješno, da, srećom, i mrtvo je, pa baš iz tog razloga ne pušta korijenje u životu. Homjakovljeva tvrdnja da je socijalizam u Rusiji mrtav, da su njegove ideje tuđe običnom narodu, bila je nepromišljena. Chaadaev, koji je imao nevjerojatnu društvenu budnost, bio je više u pravu kada je ustvrdio: "Socijalizam će pobijediti ne zato što je u pravu, već zato što su njegovi protivnici u krivu."

Za Hercena su europski revolucionarni preokreti postali prolog, proba za budućnost. Godine 1850. obratio se slavenofilima kao u ime zapadnjaka: „Svaki dan može preokrenuti trošnu društvenu strukturu Europe i uvući Rusiju u burnu struju goleme revolucije. Je li vrijeme da produžimo obiteljsku svađu i čekamo događaje koji će nas dočekati, jer nismo pripremili ni savjete ni riječi, koje se, možda, od nas očekuju? Zar nemamo otvoreno polje za pomirenje? A socijalizam, koji tako odlučno, tako duboko dijeli Europu na dva neprijateljska tabora, ne priznaju li ga slavenofili isto kao i mi? Ovo je most na kojem možemo jedni drugima pomoći.”

Gradeći zgradu "ruskog socijalizma", Hercen, odsječen od Rusije, griješio je o zapadnjacima i slavenofilima. Socijalizam je bio stran Homjakovu i Granovskom, Samarinu i Kavelinu. Seljačka zajednica, koju su "otkrili" slavenofili, za njih nije bila preduvjet socijalizma, kao za Hercena, već uvjet koji je isključivao pojavu proletarijata u Rusiji. Hercena i slavenofile povezivala je vjera u nepovredivost zajedničkih temelja. Herzen je bio siguran: "Nemoguće je uništiti ruralnu zajednicu u Rusiji, osim ako vlada ne odluči protjerati ili pogubiti nekoliko milijuna ljudi."

komunalni socijalizam. O tome je pisao u članku "Rusija", u nizu radova nastalih na vrhuncu nikolajevskih "Sumornih sedam godina". Posuđujući mnogo od slavenofila, Hercen se okrenuo zajednici koja u Rusiji postoji “od pamtivijeka” i zahvaljujući kojoj je ruski narod bliži socijalizmu nego narodi Europe: “Ne vidim razloga zašto Rusija mora nužno proći sve fazama europski razvoj, također ne vidim zašto se civilizacija budućnosti mora nužno pokoravati istim uvjetima postojanja kao i civilizacija prošlosti. Ova izjava je bit Herzenovog "ruskog", ili komunalnog, socijalizma. Za Hercena je seljačka zajednica bila ključ moralnog zdravlja ruskog naroda i uvjet njegove velike budućnosti. Ruski narod je “zadržao samo jednu tvrđavu koja je kroz vjekove ostala neosvojiva - svoju zemljišnu zajednicu, i zbog toga je bliži socijalnoj nego političkoj revoluciji. Rusija oživljava kao narod, posljednji u nizu drugih, još pun mladosti i aktivnosti, u doba kada drugi narodi sanjaju o miru; pojavljuje se ponosan na svoju snagu, u doba kada se drugi narodi osjećaju umorni čak i pri zalasku sunca.

Hercen je napisao: „Ruskim socijalizmom nazivamo onaj socijalizam koji proizlazi iz zemlje i seljačkog života, iz stvarne raspodjele i postojeće preraspodjele polja, iz zajedničkog vlasništva i komunalnog upravljanja, i ide uz rad, kao ničiji artel, prema tome. ekonomske pravde, kojoj teži socijalizam općenito i koju znanost potvrđuje.

Slijedeći slavenofile, ekonomska načela seljačke zemljišne zajednice shvaćao je kao jednakost i uzajamnu pomoć, odsutnost izrabljivanja, kao jamstvo da je "seoski proletarijat u Rusiji nemoguć". Posebno je istaknuo da je komunalno vlasništvo nad zemljištem u suprotnosti s načelom privatnog vlasništva i da stoga može biti temelj za izgradnju socijalističkog društva. Napisao je: “Seoska zajednica je, da tako kažemo, društvena jedinica, moralna osobnost; država nikad nije smjela zadirati u to; zajednica je vlasnik i predmet oporezivanja; odgovorna je za sve i svakoga ponaosob, te stoga autonomna u svemu što se tiče njezinih unutarnjih poslova. Načela komunalne samouprave Herzen je smatrao mogućim proširiti na gradske stanovnike i državu u cjelini. Polazio je od činjenice da komunalna prava neće ograničavati prava pojedinca. Herzen je izgradio socijalnu utopiju, bila je to neka vrsta europske utopijske svijesti. Ujedno je to bio pokušaj razvoja izvorne socijalističke doktrine koja se temeljila na apsolutizaciji povijesnih i društveno-političkih obilježja Rusije. S vremenom su se na temelju Herzenovih konstrukcija razvile teorije ruskog, odnosno komunalnog socijalizma, koje su postale bit narodnjačkih pogleda.

Posebnu pozornost Hercen je posvetio uklanjanju prepreka koje priječe ići "prema socijalizmu". Pod njima je razumio carsku vlast, koja je od vremena Petra I. u ruski život unijela politički i društveni antagonizam, i zemljoposjedničko kmetstvo, “sramotnu pošast” koja je pritisla ruski narod. Primarnom zadaćom smatrao je oslobođenje seljaka, uz očuvanje i jačanje komunalnog zemljoposjeda. Predlagao je da se inicijativa za oslobođenje pokaže ili ruskom plemstvu ili vladi, ali je češće govorio o oslobodilačkoj prirodi buduće socijalne revolucije. Ovdje njegovi stavovi nisu bili dosljedni.

Besplatna ruska tiskara. Godine 1853. osnovao je Slobodnu rusku tiskaru u Londonu. Rekao je: "Ako više ništa ne učinim, onda će ova inicijativa ruske glasnosti jednog dana biti cijenjena." Prvo izdanje ove tiskare bio je poziv ruskom plemstvu „Dan sv. Jurjevo! ”, U kojem je Herzen proglasio potrebu za oslobođenjem seljaka. Bojao se pugačevstva i, obraćajući se plemićima, predložio im je da razmišljaju o prednostima "oslobađanja seljaka zemljom i uz vaše sudjelovanje". Napisao je: “Spriječite velike katastrofe dok je to u vašoj volji. Spasi sebe od kmetstva, a seljake od krvi koju će morati proliti. Sažali se na svoju djecu, sažali se na savjest jadnog ruskog naroda.”

Ocrtavajući temelje nove doktrine - komunalnog socijalizma, Hercen je objasnio: "Riječ socijalizam nepoznata je našem narodu, ali je njezino značenje blisko duši ruskog čovjeka koji živi svoj vijek u seoskoj zajednici iu radničkom artel." U prvom djelu slobodnog ruskog tiska izraženo je predviđanje: "U socijalizmu će se Rusija susresti s revolucijom". Sam Hercen je tih godina bio daleko od vjere u skori početak revolucionarnih događaja u Rusiji, njegov adresat, rusko plemstvo, o tome je još manje razmišljalo. U drugom letku »Braći u Rusiji« pozivao je plemićko društvo i sve napredne ljude na sudjelovanje u zajedničkoj stvari oslobođenja. U Nikolino vrijeme ovaj neodređeni poziv nije bio poslušan.

Hercen je prvi najavio mogućnost pobjede u Rusiji socijalistička revolucija, koju je shvatio kao narodnu, seljačku revoluciju. On je prvi istaknuo da je upravo Rusija predodređena da vodi put u socijalizam, kojim će je, kako je vjerovao, slijediti i ostali europski narodi. U srcu Herzenovog predviđanja: odbacivanje zapadnog "filisterstva" i idealizacija ruske zajednice. Njegovo učenje, čije je temelje zacrtao u posljednjim godinama Nikoljine vladavine, bilo je zapažena etapa u razvoju europske socijalističke misli. Svjedočilo je kako o zajedništvu onih ideoloških traženja koja su se odvijala u Rusiji i Zapadnoj Europi, tako io uzaludnosti nastojanja nikolavskih ideologa, o slomu nikolajevske ideokracije.

U povijesnoj perspektivi, želja Nikole I. i njegovih ideologa da uspostave potpunu kontrolu nad društvom bila je neuvjerljiva. Za vrijeme njegove vladavine nastaju i ideološki se oblikuju liberalni i revolucionarni socijalistički trendovi. slobodarski pokret, čiji su razvoj i međudjelovanje ubrzo počeli određivati ​​sudbinu ruske misli, stanje javnog života i, u konačnici, sudbinu Rusije.

A.I. Herzen - tvorac Slobodne ruske tiskare

Vanjska politika SSSR tijekom godina perestrojke 1985-91.

Iznimno tešku političku situaciju do krajnjih je granica pogoršala kriza nacionalnih odnosa, što je u konačnici dovelo do raspada SSSR-a. Prva manifestacija ove krize bili su događaji u Kazahstanu krajem 1986.

Dekabristički ustanak: povijesni slučaj ili nužnost

No, ipak mi se čini da su radovi vezani uz imena povjesničara Vasilija Osipoviča Ključevskog i književnika Aleksandra Ivanoviča Hercena vrijedni detaljnijeg proučavanja. To je zbog...

Ideološki i politički trendovi u ruskom jeziku javna misao prva četvrtina 19. stoljeća

Početak širenja ideja utopijskog socijalizma u Rusiji povezan je s djelovanjem kruga A. I. Herzena i N. P. Ogarev na Moskovskom sveučilištu 1831.-1834.

Idejna strujanja i društveno-politička kretanja u Rusiji u drugoj polovici 19. stoljeća.

Došlo je do formiranja i ideologije ruskog revolucionarnog pokreta. Bio je povezan prvenstveno s aktivnostima A.I. Herzen i N.P. Ogaryov. Oni su početkom 30-ih godina organizirali skupinu pristaša republike i utopijskog socijalizma. U 50-ima...

Društveni pokret u Rusiji 30-50-ih godina XIX stoljeća

revolucionarni demokratski utopijski socijalizam Pojava interesa za socijalistička učenja seže u rane 1830-e. i bio je povezan s tom pažnjom ...

Jedan od krugova koji su nastali početkom 30-ih godina XIX stoljeća bilo je "Književno društvo 11. broja", na čelu s V.G. Belinski. U krugu su većinu činili ljudi iz heterogene sredine, koji su sa simpatijom prihvatili ono što je napisao mladi V.G.

Društveni pokret u Rusiji 30-50-ih godina XIX stoljeća

Pojava interesa za socijalistička učenja seže u rane 1830-e. a bila je povezana s pozornošću kojom su napredni slojevi ruskog društva pratili revolucionarna promjena 1830-1831 (prikaz, stručni). u zapadnoj Europi...

Primitivno doba čovječanstva

Otprilike u V - IV tisućljeću pr. e. počelo je propadanje primitivno društvo. Među čimbenicima koji su tome pridonijeli, osim neolitske revolucije, važnu ulogu imalo je intenziviranje poljoprivrede, razvoj specijaliziranog stočarstva...

Rusija pod Nikolom I. produbljivanje krize feudalno-kmetovskog sustava

Teorije o nastanku Kijevske države

Na pitanje, u kakvom su društvenom uređenju živjeli istočni Slaveni neposredno prije svoga ujedinjenja pod vlašću ruskih knezova, god. povijesna literatura izražena su različita mišljenja. Da dođem do istine...

2.1. Socijalistička utopija Hercena i Ogarjeva

U određenom smislu, prvi korak prema utopijskom socijalizmu učinili su dekabristi, koji su u svojim ideološkim traženjima sumnjali ne samo u svrsishodnost carske autokracije, već i Francuske revolucije. Mnogi od njih ne samo da su se osvrnuli na njegovo iskustvo, već su i "isprobavali" njegove rezultate ruske stvarnosti, ali su im bile poznate, prema istraživačima dekabrističkog pokreta, i ideje utopijskih socijalista - C. Saint-Simona, C. Fouriera, R. Owena. Može se reći da su 1920-ih, ako ne učenje, onda neke ideje Saint-Simona i eksperimenti R. Owena u New Lanarku, bili, kako se kaže, "na usnama" progresivno nastrojenih Rusa. javnost.

Stoga se, očito, treba složiti sa Sakulinom da se, "općenito" gledano, svjetonazor dekabrista može smatrati jednim od preliminarnih koraka ruskom socijalizmu. I u ovom slučaju, prvim iskustvom utopijskog modeliranja u ovom smjeru može se smatrati "Ruska istina" P.I. Pestela. Naravno, Pestel nije bio socijalist, ali bez shvaćanja iskustva ustanka iz prosinca 1825. i ideja Ruske Pravde teško da bi se javio interes za ideje socijalizma koje su se javile početkom 30-ih godina prošlog stoljeća. Revolucionarna praksa Europe, u ovoj pozadini, strast prema djelima Saint-Simona, Fouriera, Owena, kao što smo već spomenuli, odigrala je važnu ulogu u ovoj strasti. No, ideje ovih mislilaca morale su ležati u zemlji, sposobni ne samo prihvatiti ih, nego i “kultivirati”.

Takvo je tlo uvelike pripremio ustanak dekabrista - njihova ideološka potraga i tragična smrt. Pitanja koja su postavili zabrinjavala su više od jedne generacije boraca za društvenu harmoniju, a više puta su se u potrazi za odgovorima na ta pitanja obraćali dekabristima kao svojim duhovnim mentorima. U povijesti ideja on je puno važniji od prvog razmisliti na ovo ili ono pitanje nego da prvi nađe točan odgovor na njega. Pestel je bio jedan od onih koji su prvi mislili. Razmišljao sam o glavnoj stvari koja će u jednoj generaciji odrediti smjer intelektualnih i moralnih traganja: što kapitalistička civilizacija donosi čovječanstvu, je li ona obvezna faza u razvoju povijesti? I ako da, koje? društvene ravnoteže” Njezine pošasti čovječanstvo može izmisliti kako bi se zaštitilo od njih.

Razmišljajući o povijesnom razvoju Zapada nakon revolucionarnih bura koje su ga zahvatile, Pestel je došao do zaključka da društveni poredak: "feudalnu aristokraciju" zamijenila je "aristokracija bogatstva". S potonjim je povezivao još veću iskvarenost morala od one koja ga je uznemirila u Rusiji. I stoga, razmišljajući o tome kako bi Rusija, krećući se putem napretka, izbjegla dominaciju „monetarne aristokracije“, Pestel čini korak prema socijalističkom idealu, iako mali, predlažući u svom Projektu ne samo ukidanje kmetstva. , ali i novi agrarni zakon - uspostava djelomično javnog vlasništva u obliku javnog fonda zemljišta. Ova mjera, čiji je cilj bio opskrbljivanje siromašnima potrebnom zemljom, prema Pestelovom planu, trebala je stvoriti ekonomsku prepreku nepodijeljenoj dominaciji kapitalizma i zajamčiti građanima političku neovisnost.

Pestel je bio daleko od načelnog negiranja prava na vlasništvo, štoviše, smatrao je da je zaštita potonjeg "sveta dužnost vlade". Ali kompromis koji je on predložio (institucija privatnog i javnog vlasništva nad zemljom) ili, točnije, povezan s tim kompromisom orijentacija pogledi na društveni ustroj približili su ga idejama socijalizma. Bitna sastavnica te orijentacije bila je orijentacija na očuvanje faktičke seljačke zajednice, komunalnog načina života na selu. - Vjerojatno je orijentacija bila uglavnom podsvjesna, u svakom slučaju malo obrazložena, ali je za naše razmatranje problematike vrlo značajna. To je u određenoj mjeri bila anticipacija formulacije problema koji će s vremenom odrediti bit “ruskog socijalizma”.

Zato, ponavljamo, u ocjeni Projekta društvenih preobrazbi koji je predložio Pestel, opć smjer predložene pretrage. U tom smislu, ne može se ne složiti s A. I. Volodinom, koji primjećuje da "nije ideja o javnom fondu zemlje sama po sebi ono što Pestela približava utopističkom socijalizmu, već cijeli tok njegovih misli" . - “Tijek razmišljanja”, koji će se uskoro približiti socijalističkim konstrukcijama Hercena i Ogarjeva. A ono najvažnije u tom tijeku promišljanja je odbacivanje kapitalističke civilizacije u svjetlu ocjene rezultata europskih buržoaskih revolucija, s jedne strane, i, s druge strane, posebna vizija društveno-ekonomske prirode Ruska seljačka zajednica. Mislimo da je upravo to kasnije omogućilo Hercenu i Ogarjovu da Pestela nazovu prvim socijalistom u Rusiji, utopijskim socijalistom, dodajemo, jer je utopizam Ruske Pravde očit. Za nju se čak može reći da je klasična utopija. Kao projekt društvenih preobrazbi, nije adekvatno izrazio postojeću ekonomsku situaciju u zemlji, uključujući kmetovski sustav, nije uzeo u obzir društvene stvarnosti Rusije, koje su odredile njezino povijesno kretanje u to vrijeme. A predložene socijalne mjere za restrukturiranje ruskog društva, a posebno njegove ekonomije, nisu uzele u obzir socioekonomsku stvarnost u kojoj je zemlja živjela, nisu bile u korelaciji s onim trendovima koji bi mogli dovesti do željenih i predvidljivih promjena. Može se s velikom vjerojatnošću tvrditi da, ako bi se ostvario program koji je zacrtao Pestel, to jedva da bi stvorilo potrebne povoljne uvjete za društvene i političke preobrazbe koje je planirao. Ali Riječ je bila izgovorena i postala je Prolog povijesti ruskog socijalizma.

Početak ruske socijalističke misli vezan je za kasnije vrijeme, i što je najvažnije, za drugu povijesnu generaciju mislilaca koji su se deklarirali početkom tridesetih godina 19. stoljeća. Ova generacija svjedočila je Srpanjskoj revoluciji 1830. i poljskom ustanku 1830.-1831., koji su još jednom pokazali reakcionarnu prirodu ruske autokracije. Do tada je opozicija bila praktički gotova. Politička reakcija Nikole I. satrla je sve klice slobodne misli, usadila strah, ravnodušnost i osudu. Ali od sredine 1930-ih situacija je dobila nove značajke.

Naizgled, Rusija je i dalje stajala, čak se činilo i nazadovanje, ali u biti je sve poprimalo novi izgled. Nezadovoljstvo politikom carske autokracije je raslo, izjašnjavale su se nove mlade snage: pojavili su se brojni studentski kružoci (braća V. M. i P. V. Kritski, N. P. Sungurov, N. V. Stankevič, A. I. Herzen i N. P. Ogareva), koji su raspravljali ne samo o filozofskim problemima, ali i politička situacija u Europi i Rusiji. U javnosti postoji zrelo uvjerenje da, iako se novi načini borbe ne naziru, ali su i stari teško mogući. Odjeknule su ideje socijalističke utopije C. Saint-Simona, C. Fouriera, R. Owena. Obrazovana javnost ponovno se okreće idejama prosvjetiteljstva, sam pojam postaje ključni pojam u filozofskom razumijevanju prošlosti i budućnosti zemlje. Prosvjetiteljstvo se smatra nužnom duhovnom podlogom za razvoj cjelokupne ljudske civilizacije, au prosvjetnoj ideologiji počinju vidjeti snagu sposobnu formirati široke narodne mase, štoviše, obrazovanje i pripadajući odgoj smatraju se čimbenikom u društveno-političkim preobrazbama zemlje.

Orijentacija prema idejama prosvjetiteljstva sasvim je razumljiva: ako su na Zapadu već grmjele buržoaske revolucije i Europa je bila na pragu prvih proleterskih ustanaka, Rusija je još uvijek uglavnom zadržala feudalne (kmetovske) strukture. Stoga je napredna društvena misao nosila obilježja plemenite ideologije, koju je karakterizirala, s jedne strane, oštra kritika postojećeg poretka stvari, s druge strane, relativna smirenost prema idejama građanskog društva, vladavina zakona, ustavno jamstvo prava i političkih sloboda, tj. na zahtjeve buržoaske demokracije. Pozivanje na socijalističku utopiju uvelike je bilo povezano s traženjem izlaza iz slijepih ulica prosvjetiteljske misli koja se tada pojavila. Ali upravo je zato utopijska misao još u mnogočemu nosila obilježja prosvjetiteljstva. Bilo je to vrijeme kada ideje prosvjetiteljstva još nisu bile iscrpljene, a ideje socijalizma još nisu dobile oblik primjeren svojoj biti.

Ne može se reći da je ruska javnost bila spremna prihvatiti ideje socijalizma. (Čak ih je i V. G. Belinski u to vrijeme tretirao uglavnom negativno.) Ipak, oni su već govorili o socijalizmu u Rusiji (V. S. Pečerin, V. P. Botkin, A. I. Turgenjev, A. A. Krajevski). Istina, najvećim dijelom u dopisivanju s prijateljima, u neobjavljenim rukopisima koji su distribuirani, u privatnim sporovima. Same ideje socijalističkog ideala bile su vrlo nejasnog i slabo definiranog karaktera. Ideje socijalizma tada su djelovale kao činjenica ne toliko javne koliko uske grupne svijesti, ponekad čak poprimajući religiozni, mistični karakter. Bilo je to razdoblje, smatra Sakulin, romantičnog, pa i mističnog socijalizma.

Prijenos ideja europskog socijalizma (u obliku Saint-Simonism) na rusko tlo izvršili su A. I. Gertsen i N. P. Ogarev. Njihov entuzijazam za ideje socijalizma počeo je u studentskim godinama. Prisjećajući se tog vremena, Ogarev piše: “Prva ideja koja nam je pala na pamet kad smo bili djeca bio je socijalizam. Prvo smo mi zalijepili sebe za to, onda su oni to zalijepili za nas, i Glavni cilj gotovo: mi ćemo stvoriti socijalizam.” Odanost njegovim idejama, kao i strast prema Saint-Simonizmu, pronijeli su kroz život. “Saint-Simonizam,” napisao je Herzen, “tvorio je temelj naših uvjerenja i nepromjenjivo je ostao u bitnom.”

Konceptualni razvoj socijalizma, njegova svjesna propaganda na stranicama javnog tiska počinje četrdesetih godina prošlog stoljeća. Do tog vremena krug pristaša socijalističkog ideala značajno se proširio, a socijalističke ideje počele su se naširoko raspravljati na stranicama domaćeg novinarstva ("Domaće bilješke", "Sovremennik"). U 1940-ima Rusija je imala svoju socijalističku književnost. Zanimanje za ideje socijalizma koincidiralo je (i donekle je bilo posljedica) nastajanja nove linije u razvoju ruske društvene misli. Ova je linija bila povezana s povećanim interesom za Francusku, što je privuklo pozornost cijele Europe. Oči intelektualne Rusije bile su usmjerene u istom smjeru, ali ne samo na umjerenu Francusku Louisa Philippea i Guizota, nego i na revolucionarnu Francusku, koja se borila protiv Guizotovog režima i pripremala događaje 1848. godine. Ova Francuska ulijevala je nadu i istovremeno strah. Stoga su nove simpatije poprimile neku vrstu egzaltiranog oblika. “Ruska inteligencija nije se zaljubila u modernu, stvarnu Francusku, već u neku drugu - imaginarnu Francusku, fantastičnu Francusku”, napisao je P. V. Annenkov. Te su simpatije bile predodređene da potisnu u stranu staru ljubav ruskih intelektualaca prema filozofiranju Njemačke. Interes se okrenuo prema socijalističkim istraživanjima Francuza. Počelo se živo raspravljati o temama društvenog uređenja, kritizirati povijest europske civilizacije i apstraktna pitanja budućnosti. Ranije pokazan interes pod utjecajem Fichtea i Schellinga za filozofsku metafiziku poslužio je kao svojevrsna priprema za društvena metafizika.

Sasvim prirodno zbližavanje između ova dva filozofska oblika koje se dogodilo u Rusiji dalo je AI Herzenovu filozofiju povijesti koja se temelji na znanstvenom realizmu iu isto vrijeme povezana s društvenom utopijom. Bez pretjerivanja se može reći da bez historiozofskih ideja Hercena nemoguće je razumjeti značenje ruskog socijalizma,(ova faza svoje povijesti.

Formalizaciji ideja socijalizma u vlastitu teoriju prethodila je kritika njegovih utemeljitelja francuskog utopijskog socijalizma, kojemu se zamjera, s jedne strane, slaba filozofska studija društvenog ideala, as druge strane da izolirani od stvarnosti.

Ta je kritika implicitno imala dva temelja. Prva je fascinacija racionalizmom njemačke klasične filozofije. Početkom 1950-ih, Herzen se prisjećao: "Socijalizam nam se činio najprirodnijim silogizmom filozofije, primjenom logike na državu." Drugi su pokušaji da se socijalistički ideal veže za ruski život, da se izgrade mostovi između njega i povijesne stvarnosti, između budućnosti i sadašnjosti. Oboje je odredilo glavno obilježje socijalističke utopije: s jedne strane, njezina prilično stroga konceptualna razrada utemeljena na hegelijanskoj doktrini dijalektike i Feuerbachovu antropološkom materijalizmu, kao i na materijalima društvenih znanosti poput povijesti i političke ekonomije, s druge strane, pokušaj povezivanja socijalističke doktrine sa sudbinom ruske seljačke zajednice, u kojoj se vidio element budućeg društva. Oba momenta su bila međusobno povezana i određivala jedan drugog, ali što je najvažnije, odražavala su stanje javna svijest i socio-ekonomske situacije u zemlji. Kritika zapadnih utopija označila je prekretnicu u svjetonazoru pristaša socijalizma: na mjesto strasti prema njegovim idejama dolazi njihova svjesna asimilacija kako bi se doktrina socijalizma pretvorila u “die Philosophie der That” (“filozofiju akcije”). . To je već bio prvi korak prema odmaku od obrazovanja u pitanjima društvenog modeliranja. I baš u to vrijeme, pod utjecajem europskih revolucija i stanovitih razočaranja u bivše socijalističke utopije, Hercen i Ogarev razvili su teoriju koja je utopijskoj misli dala fenomen koji se zove “ ruski socijalizam”, koja je spojila slobodnu, slobodnu misao s idejama socijalizma, a na kraju i s revolucionarnim demokratskim pokretom u Rusiji.

U početku su ideje o nadolazećoj društvenoj reorganizaciji bile vrlo nejasne. No, već početkom 1940-ih njihova su se socijalistička stajališta konceptualno oblikovala i prešla s pisama i dnevnika na filozofsku publicistiku. Hercen i Ogarev stvorili su svojevrsnu historiozofsku konstrukciju, koja je bila odgovor na društveno-političke zahtjeve nacionalnog razvoja zemlje. Dvije godine prije smrti Hercen joj je dao sljedeću definiciju: “Mi ruski socijalizam zovemo onaj socijalizam koji proizlazi iz zemlje i seljačkog života, iz stvarne raspodjele i postojeće preraspodjele polja, iz zajedničkog vlasništva i komunalnog gospodarenja - i ide zajedno s radničkim artelima prema tom ekonomskom pravednost prema čemu socijalizam uopće teži i što znanost potvrđuje.

Tražeći opravdanje za socijalistički ideal, Hercen i Ogarev, slijedeći Saint-Simonističku tradiciju, okreću se iskustvu Francuske revolucije. Središnja ideja je prepoznavanje njezine povijesno logične prirode: Francuska revolucija se vidi kao rezultat "bolesti političkog tijela Francuske", koja je "iskakala korak sa stoljećem". Međutim, njegov spontani opseg, destruktivnost posljedica pobudili su prije ideju o njegovoj nerazumnosti, a ne svrsishodnosti, uvjereni u pogubnost nasilja kao sredstva rješavanja problema. društvene zadaće. Već u svom prvom članku “O mjestu čovjeka u prirodi” (1832.) Herzen jakobinsku diktaturu definira kao “mračni krvavi terorizam”. Neposredno prije smrti, u pismu "Starom drugu", koje je bilo svojevrsna duhovna oporuka mislioca sljedećim generacijama, Hercen je potvrdio svoju odanost ovoj ideji. “Ne vjerujem u ozbiljnost ljudi koji više vole razbijanje i grubu silu od razvoja i dogovora. Propovijed je potrebna ljudima - propovijed, neumorna, svake minute, - propovijed jednako upućena radniku i vlasniku, seljaku i trgovcu. Trebaju nam apostoli prije avangardnih časnika, prije sapera uništenja – apostoli koji propovijedaju ne samo svojima, nego i protivnicima,” reći će. Taj odnos prema nasilnim metodama društvene transformacije kasnije će se prenijeti i na proletersku revoluciju. Iako postoji objektivna podloga za razornu moć ovog drugog: “proletarijat će je mjeriti istom mjerom kojom je izmjerena”, reći će Herzen; ali upravo zato će se nove zapovijedi pojaviti “na sjaju zapaljenih palača, na ruševinama tvornica i ureda”. Proleterska revolucija, kao element nasilja, ne može postati most između sadašnjosti i budućnosti – njezine su namjere previše destruktivne. U njegovom požaru s kamatarskim skupljenim kapitalom može stradati još jedan kapital u kojem se "raslojila kronika ljudskog života i iskristalizirala povijest". Zato se revolucionarna stvar za Hercena i Ogarjova pojavljuje prije svega kao Slobodna Riječ, čiju će plodonosnu djelotvornost dokazivati ​​cijeli život. Revoluciju treba izvesti, po njihovom mišljenju, “razvojnom” djelatnošću. Takvima su pripisivali propagiranje socijalističkih ideja, kritiku postojećeg sustava, razotkrivanje čireva kapitalizma.

Takvo dosljedno odbacivanje revolucije kao oblika društvenog preustroja korigiralo je i kritiku kapitalizma: u njoj se otkrio novi aspekt. Buržoasko društvo nije bilo zadovoljno ne samo načelima društveno-ekonomske organizacije društvenog života, nego ni načelima koja su se na njihovoj osnovi razvila. način života- buržoasko filisterstvo, individualizam, "nezauzdano stjecanjem". Takav obrat nije bio neočekivan, prisjetimo li se filozofskih sklonosti kritičara - podsjetimo da su počivale na Feuerbachovu antropologizmu i Hegelovoj dijalektici. Osoba u sustavu ovih pogleda smatrana je kao subjekt.

U skladu s tim početnim načelom, Hercenova filozofija povijesti, koja utemeljuje prirodno-zakonitu prirodu povijesnog procesa, polazila je od spoznaje da povijest, kao i priroda, "nikamo ne ide" - u smislu da nema cilj koji je netko postavio, te je samo po tome "spreman ići gdje god se ukaže", a ako je moguće, tj. ako se ništa ne ispriječi. Ali ljudi “nisu lutke”, “nisu niti i igle u rukama sudbine, koje šiju šareno tkivo povijesti”, pa stoga mogu “promijeniti šaru tepiha”, jer “nema vlasnika, nema obrazac, postoji samo jedna osnova”. Slijepa gomila, filistarstvo, zaokupljeno samo “blagovaonom i spavaćom sobom”, ne ide nikuda i ne može nikoga nikuda odvesti, nije u stanju vidjeti potrebne “kanale povijesti”. Zato građanski način života, ubijajući djelatnost subjekta u čovjeku, čini i nasilje nad poviješću, jer joj oduzima ono glavno – aktivno ljudsko načelo, zahvaljujući kojemu ona stječe sposobnost improvizacije, postaje varijabilan proces, pronalazi najizdržljivije oblike. Kapitalističkoj civilizaciji nije odgovaralo to što je previše uzemljivala ljudske porive i interese, te onemogućavala čovjeku da shvati svoju “poziciju kormilara”.

Napomenimo da iz istog razloga nekadašnje socijalističke utopije nisu odgovarale ni misliocima: one su također ubijale čovjeka - svojom regulacijom i podređivanjem službi budućnosti. I Hercen i Ogarjov bili su aktivni protivnici utopijskog koncepta napretka, koji je smisao života pojedinca vidio u služenju budućnosti, u njezinu žrtvovanju cilju njezina brzog približavanja. “Ako je napredak cilj, za koga onda radimo? Tko je taj Moloh, koji, dok mu radnici prilaze, umjesto nagrade, uzmiče i, kao utjehu iscrpljenim i osuđenim svjetinama koje mu kliču: Moriture te salutant, zna samo gorkim podsmijehom odgovoriti da je nakon njihova smrt bit će lijepa na zemlji”. Sadašnjost svakoga naraštaja ima svoju vrijednost, svoju puninu, iako to uopće ne znači da čovjek treba slijediti vodstvo sadašnjosti, dopustiti mu da u sebi potisne svoj prirodni poziv da uvijek ostane slobodan za voljne iskaze. Osoba mora biti svjesna sebe slobodna u svim uvjetima. To je bila svijest koju ni kapitalistička civilizacija ni društveni ideal nekadašnjih utopista nisu predviđali, vjerovali su Herzen i Ogarev. U tom planu ležala je glavna linija njihovog suprotstavljanja i kapitalističkoj sadašnjosti i socijalističkoj budućnosti, kako su je vidjeli njihovi prethodnici. Pridržavanje te linije, međutim, nije uvijek bilo uspješno, ponekad je linija sukoba ispadala preoštra, bilo ju je preteško povući između kapitalističke Scile i socijalističke Haribde.

Odbacivanje kapitalističke civilizacije, njezine "buržoaznosti", želja da za svoju zemlju pronađu put u budućnost, nezaražen čirevima "buržoaznosti", doveli su do "ideje preskakanja" faze kapitalizma od strane Rusije. , koja se pojmovno oblikovala u teoriji nekapitalističkog razvoja. “Mi možemo i moramo proći kroz žalosne, teške faze povijesnog razvoja naših prethodnika, ali na isti način kao što embrij prolazi kroz niže stupnjeve zoološkog postojanja”, napisao je Herzen.

Ideja je pojačana, prije svega, pozivanjem na objektivne društveno-ekonomske preduvjete za to, koji su bili povezani sa seljačkom zajednicom, koja je bila odsutna u zapadnoj formuli razvoja. U pozivanju na zajednicu vidi se veza sa slavenofilstvom (i to ne bez razloga), ali je ta veza ipak izvanjska, jer je obrana komunalnih načela (svačije pravo na zemlju, kolektivno vlasništvo nad njom, svjetovno upravljanje) podređena. doktrini socijalizma i diktirana je nesklonošću njegovanju nacionalnog identiteta, već željom da se spoje dostignuća zapadne civilizacije s osobitostima života ruskog naroda. Drugim riječima, koliko god to čudno izgledalo, u samom obraćanju zajednici bilo je više “zapadnjaštva” nego “slavofilstva”. Pokazalo se očito protivljenje potonjem, kao konzervativna utopija. Zadaća se vidjela kao “...očuvati sve ono univerzalno ljudsko obrazovanje preuzeto sa Zapada, koje se stvarno ukorijenilo u nama i, prema tome, treba rasti s nama, ukloniti sve ono što nije uhvatilo korijena, što je predstavljalo izdanak lažnih institucija i lažnih pravnih koncepata, te, dosljedno tome, osloboditi narodno načelo javnoga prava vlasništva i samouprave kako bi se moglo razvijati bez zapreka, u slobodi.

Za razliku od slavenofila, Hercen i Ogarev su u svom modelu povijesnog razvoja Rusije polazili od činjenice unutarnje nedosljednosti seljačke zajednice. S jedne strane, priznajući svima jednako pravo na korištenje zemlje, afirmirala je načelo kolektivizma bez kojeg je socijalizam nemoguć. “U kolibi ruskog seljaka našli smo zametak ekonomskih i upravnih institucija utemeljenih na zajedništvu posjeda zemlje, na agrarnom i instinktivnom komunizmu”, siguran je Herzen. S druge strane, načela života u zajednici vidjela su značajna ograničenja slobodnom razvoju osobe, jer zajednica "uljuljkuje čovjeka, prisvaja njegovu samostalnost".

U otklanjanju tog proturječja - kako "razviti potpunu slobodu pojedinca, a da se ne izgubi komunalna svojina i sama zajednica", po njihovom mišljenju, "je zadatak socijalizma". Branitelji nove utopije nisu nimalo sumnjali da se to proturječje može prevladati. Da bi se to postiglo, potrebno je osloboditi zajednicu od nečistoća koje su u nju unijeli mongolizam, birokracija, njemačka vojska i kmetstvo. "Neka se zajednica slobodno razvija", pozvao je Ogarev, "složit će se da odredi odnos osobe prema zajednici, dat će osobi pravo na neovisnost." Istina, teško je reći na čemu se to uvjerenje temeljilo - da li na povijesnim paralelama, na spekulativnim shemama ili na historiozofskoj ideji da svaki povijesno formirani oblik nosi razuman početak. Jedno je očito - zajednica je pod određenim uvjetima zamišljena kao sposobna za razvoj i nesmetanje slobodnog razvoja pojedinca, te se u tom svojstvu smatrala zametkom budućeg društva.

Napominjemo da nije bitna zajednica sama po sebi, već njezina načela, koja su, uzgred budi rečeno, srodna pokretnom “radničkom artelu” kao obliku koji nema monopolna prava, već je jednostavno unija slobodnih ljudi. iste vještine “za zajednički probitak zajedničkim snagama”. To je unaprijed odredilo glavni zaključak, ili bolje rečeno, glavni smjer svih konstrukcija, a time i odabrana načela za modeliranje budućnosti: Europa će ići "pomoću proletarijata u socijalizam, mi - putem socijalizma u slobodu". Zajednica se smatrala društvenom strukturom koja može povezati sadašnjost i budućnost zemlje uz najmanje "troškove", osiguravajući za to neophodan brz tempo ekonomskog i društvenog razvoja ruskog društva. Ali čak iu obrani ove ideje, Herzen i Ogarev ostali su uvjereni zapadnjaci, jer se zadatak vidio u očuvanju "narodnog načela" povezanog s "javnim vlasništvom i samoupravom" i razvijanju "univerzalnog obrazovanja" koje je već uhvatilo korijena u Rusija. Koncept "ruskog socijalizma" nije težio potpunom negiranju zapadne civilizacije, već pronalaženju putova razvoja koji odgovaraju povijesnim značajkama Rusije, a istovremeno ne isključuju ubrzanu asimilaciju dostignuća Rusije. ova civilizacija time. U procesu asimilacije potonjih, ideje socijalizma trebale su igrati (i, kao što znamo, igrale su) važnu ulogu. U tom smislu Hercen je nedvojbeno bio u pravu kada je rekao da je “Rusija izvršila svoju revolucionarnu embriogenezu u europskoj školi /.../ Služili smo narodu tu službu, bolnu, bolnu.”

Drugo, ruska “ideja skoka” kroz kapitalističku fazu razvoja poduprta je referencama na ideju o prednosti “zaostalih” naroda. Treba napomenuti da su u potkrepljivanju ove ideje utemeljiteljima “ruskog socijalizma” potpuno nedostajali elementi socijalnog misticizma, kao što nije bilo naglaska na nasilnim metodama, što bi bilo tipično za kasnije branitelje ove ideje – boljševike. “U nekim aspektima smo dalji i slobodniji od Europe jer smo toliko iza nje... Liberali se boje da će izgubiti slobodu - mi nemamo slobodu; boje se miješanja države u poslove industrije - naša se vlast ionako miješa u sve; boje se gubitka osobnih prava – još ih trebamo steći. U obrani ideje skoka ističe se linija suprotstavljanja liberalnom modelu: u komunalnom socijalizmu nema mjesta civilnom društvu, njegovi problemi kao da ne zabrinjavaju branitelje socijalističke utopije. Istina, ne poriče se značaj ovih problema, ali ne za Rusiju u doba autokracije. Sve dok postoji autokracija, svaka priča o civilnom društvu, pravu i liberalnim slobodama je utopija, smatraju socijalisti, jer je u startu potrebno riješiti pitanja osiguranja ekonomskih i političkih preduvjeta za civilno društvo, a prije svega ukidanje kmetstva i autokracije. U takvoj formulaciji problema oni su, takoreći, gledali dalje od liberala, točnije (bili su realnije. Ali u izboru načina za rješavanje ovog problema, bili su utopisti.

Nekapitalistički put razvoja uključivao je pripremu potrebnih društvenih i ekonomskih uvjeta, mjere za preustroj društvenog gospodarstva. U tom pripremnom radu važno je oduprijeti se iskušenju da “odmah skočimo – iz nestrpljenja” (Herzen). U suprotnom, uništeni stari sustav “ponovno će pokrenuti nekakav buržoaski svijet”, jer “nije iznutra dovršen” i jer nova organizacija nije isprva spremna “da se nadopuni realizacijom”. Hercenova upozorenja u vezi s tim vrlo su važna za razumijevanje sljedećih aspekata "ideje skakutanja". Prije svega, ona ne samo da nije isključivala, nego je pretpostavljala nužnu pripremu: nova organizacija ne bi se smjela postavljati prisilnim sredstvima, snagom autoriteta njezinih neposrednih pokretača, već bi trebala imati realnu osnovu. Nadalje, “ideja skoka” nije proturječila Herzenovoj filozofiji povijesti, posebice njezinoj početnoj premisi o prirodnom tijeku povijesti. Potonji je, u okviru povijesne zakonitosti, mogao mijenjati svoje smjerove, ako oni nisu bili u suprotnosti s njegovom općom logikom. Nekapitalistički put razvoja činio se upravo takvom mogućom opcijom, koja ima objektivne temelje u povijesno utemeljenoj ruskoj seljačkoj zajednici. Na Zapadu ga nije bilo - tamo nije bilo preduvjeta za "skok", u Rusiji jest - i to mu je dalo druge šanse za razvoj. Možda će te šanse dovesti do slijepe ulice. A možda i nije. Ali u svakom slučaju, model “seljačkog socijalizma” je stvarnost, iako samo “poseban slučaj novog ekonomskog poretka, novog građanstva, jedna od njihovih primjena”, kako je naglašavao Herzen, uvjeren da društvene ideje imaju različite oblici utjelovljenja.

Treće, ideja o "skakanju" opravdana je "filozofijom slučajnosti". Gore smo već napomenuli da "ruski socijalizam" nije bio inspiriran samo nacionalnim i visoko razvijenim patriotskim osjećajima njegovih utemeljitelja. No istodobno je očito težio racionalističkom opravdanju, filozofski formuliranim znanstvenim argumentima. Hercenovo historiozofsko tumačenje slučajnosti jedno je od takvih znanstvenih opravdanja za mogućnost ruskog vlastitog puta razvoja: prilika za napredovanje povezana je s činjenicom da tijek povijesti nije kruto predodređen, jer njegova “formula” uključuje mnoge promjenjive principe, uključujući mogućnost slučajnosti, pri čemu ona teži na improvizaciju". „U nedostatku plana i roka, mjerila i sata, razvoj u prirodi, u povijesti, ne samo da ne može odstupati, nego mora stalno odstupati, prateći svaki utjecaj i zbog svoje beskrajne patnje, koja proizlazi iz odsutnosti određenog. ciljevi.” Stoga povijest "juri na sve strane", stvarajući "bezbroj varijacija na istu temu". Na ovoj tezi - o ulozi slučajnosti i sklonosti povijesti da improvizira zbog mogućnosti koje su joj svojstvene da se kreće u raznim smjerovima - temelji se Hercenova ideja socijalizma općenito i obrazloženje njegove mogućnosti u Rusiji . U ekonomski zaostaloj zemlji poput Rusije, moglo bi se ukorijeniti kao rezultat povijesne improvizacije. No, usprkos očitoj znanstvenosti polaznih premisa, u ideji, ali iu njezinom opravdanju, ima dosta mjesta za utopizam. U tom pogledu vrijedna je pažnje ocjena V. V. Zenkovskog koji je smatrao da je upravo uključivanjem kategorije slučajnosti u model povijesnog razvoja „Hercen otkrio za rusku misao vrlo plodnu i kreativnu osnovu za razne utopijske i teorijske konstrukcije“.

“Ruski socijalizam” bio je pokušaj izgradnje mostova između ideala i povijesne stvarnosti. Mogućnost njegove provedbe povezivala se s instaliranjem filozofskog realizma, koji je prepoznat kao temelj socijalističke teorije. Njegova bit je “znanost o iskustvu i proračunu”, tj. politička ekonomska teorija i njoj adekvatna društvena praksa. „Nedvojbeno, socijalizam je povezan sa znanošću o stvarnom iskustvu i proračunu“, napisao je N. P. Ogarev, „zauzvrat, znanost o iskustvu i proračunu ... je nedvojbeno povezan s filozofskim realizmom, ne može uzeti drugu osnovu za sebe, a da se ne promijeni sebi." Herzen je imao isti stav: “Uporište vlasništva i kapitala mora biti uzdrmano kalkulacijom, dvojnim knjigovodstvom, jasnom ravnotežom duga i kredita.” “Znanost o iskustvu i proračunu” bila je izravno povezana s ekonomskim pitanjima, koja su se smatrala glavnim, početnim u bilo kojoj vrsti društvenog modeliranja. “Znanost o društvenoj organizaciji sve više dolazi do potrebe da se uzme za svoje središte ekonomski odnosi društvo. Time se glavna zadaća pomiče s neodređenosti preširoke tvrdnje na jasnije definirane granice. Mi svodimo formulaciju glavne zadaće na ekonomske odnose društva” .

Poziv na političku ekonomiju, koja je “čvrsto ukorijenjena na tlu” (Ogarev), natjerat će socijalizam da “prizemlji” svoje ideje, koje će zauzvrat udahnuti zraka političkoj ekonomiji. Kombinacija političke ekonomije sa socijalizmom na području ideje o ulozi komunalnog zemljoposjeda razotkrila je socijalistički ideal za stvaran život, osnažio ga potrebnim “ekonomskim principom”. (Malo kasnije, iz takve formulacije problema izrast će tzv. populistički socijalizam, koji će socijalističku teoriju zatvoriti revolucionarnoj praksi, otkrivajući točku rasta za drugu – boljševičku – utopiju.

2.2. Ekonomsko obrazloženje socijalističke utopije

Krajem 1940-ih, gotovo istodobno s Hercenom i Ogarevom, pozornost je privukao ekonomist prof. Petersburg University V.A. Milyutin. Postavljajući pitanje prevladavanja utopizma socijalističkih teorija, istaknuo je da se potonje trebaju baviti ekonomskim pitanjima. Socijalistička teorija mora se sjediniti s političkom ekonomijom; to će joj dati potreban filozofski i povijesni karakter, uključit će poznavanje objektivnih zakona povijesti. Miljutin prihvaća utopiju kao način društvenog modeliranja, smatrajući je nužnim i prirodnim oblikom "ljudskog mišljenja". Kad osoba ne bi imala tu sposobnost da svoj ideal suprotstavi stvarnosti, ne bi bilo razvoja, ne bi bilo povijesti. Ali važno je na vrijeme ograničiti svoje idealne konstrukcije, svoju maštu. To je moguće na području filozofije povijesti, koja, prema Miljutinu, zauzima srednji položaj između "čistog ideala" i "čiste stvarnosti". “To nije ništa drugo nego izraz njihovog međusobnog odnosa, znanost koja objašnjava način na koji ideal prelazi u stvarnost i razvoj stvarnosti u skladu s idealom”.

Kao pozitivna i egzaktna znanost, t.j. dajući racionalno predviđanje budućnosti, filozofija povijesti oslobađa Utopiju od elemenata sanjarenja i proročanstva. Potonji je, iz temelja mijenjajući odnos društvenog ideala sa stvarnošću, omogućio prelazak Utopije malo po malo iz neostvarljivog sna u posve praktičnu ideju, utemeljenu na spoznaji da čovječanstvo ne može dobrovoljno, tj. „bez priprema“, prijeći iz postojećeg stanja u stanje „potpune i bezuvjetne savršenosti“. Te su pripreme, smatrao je Milyutin, povezane s postupnim poboljšanjem ekonomske organizacije društva, a prije svega s reguliranjem odnosa između rada i kapitala: „... sve dok se taj odnos ne promijeni, različiti potrebni uvjeti i elementi napretka stalno će biti u neslaganju i raskidu.

Put do toga je razvoj industrije, poboljšanje vlasničkih odnosa, kreditnog sustava, organizacija rada u smjeru koji omogućava radniku sudjelovanje "u dobrobiti kapitala". Postupno usavršavanje suvremene gospodarske organizacije – neposredni i neposredni cilj i zadaće društvene nauke, uključujući teoriju socijalizma (povezanu s potragom za sredstvima i načinima za postizanje tog cilja. Pozivanje na ovaj cilj učinit će socijalizam "istinskom utopijom", to jest, dat će mu društveni ideal, čija prisutnost određuje bilo koji utopija kao posebna vrsta umnog stvaralaštva, značajke racionalnosti, dovest će socijalizam u sklad sa stvarnošću i njezinim zakonitostima.

S tih pozicija Miljutin kritizira suvremenu socijalističku utopiju. Socijaliste, smatra on, zabrinjava potraga za takvim idealnim uređajem koji će svima omogućiti uživanje svih mogućih blagodati, tj. uzeti "baš kao jedini kriterij mogućeg". Za Miljutina je izlaz iz tog ćorsokaka (legitimnosti socijalističkog ideala kada je u suprotnosti s ekonomskim zakonima razvoja) moguć samo uz pomoć političke ekonomije, koja ne samo da ne uklanja karakter sanjarstva iz Utopije, već i uz pomoć političke ekonomije. ali također omogućuje, približavajući je stvarnosti, proučavanje i razumijevanje potonje u skladu s vlastitim tendencijama i snagama, čime se Utopija približava životu. Rezultat spoja socijalizma s političkom ekonomijom bit će, prema Miljutinu, nova znanost o društvu čija se zadaća vidjela "u primjeni otvorenih istina u životu i u preobrazbi ekonomske strukture u skladu sa zahtjevima razuma i općeg dobra" . To će socijalizmu dati karakter "znanstvenih formula" i pretvoriti ga iz neostvarivog sna u ideju sposobnu prijeći iz "sfere apstrakcije u sferu stvarnosti".

Miljutinove ideje nastavljene su 1950-ih. u doktrini socijalizma N.G. Chernyshevsky. Davne 1848. napisao je da su politička ekonomija i povijest “sada na čelu svih znanosti. Bez političke ekonomije sada je nemoguće zakoračiti u znanstveni svijet. I nije to samo moda, kako drugi kažu, ne, politička i gospodarska pitanja doista sada dolaze u prvi plan i u teoriji i u praksi, odnosno i u znanosti i u životu države. Kao i politička ekonomija, sadržaj socijalizma ograničen je na ekonomsku stranu života. Zapravo, između ove dvije teorije moguće je staviti znak identiteta. Stoga, u modeliranju budućeg socijalističkog društva, Černiševski prvenstveno obraća pažnju na pitanja njegovih ekonomskih i logističkih preduvjeta, njegove logičke uvjetovanosti.

U to su vrijeme njegova djela “Kritika filozofskih predrasuda protiv komunalnog vlasništva” (1858), “Kapital i rad” (1860), “Ogledi o političkoj ekonomiji (prema Mile)” (1861) objavljena u Sovremenniku. Osobitost Černiševskog modeliranja obrisa socijalističkog društva leži u tome što on Budućnost utemeljuje na temelju identificiranja vodećih trendova sadašnjosti – suvremene kapitalističke stvarnosti zapadne Europe. NA odnosi s javnošću“Sve ovisi o trenutnom stanju stvari, bez obzira iz kojih događaja proizlazilo, davnih ili nedavnih. Ako je društvo prožeto željom da promijeni te odnose, ono ne gleda ni na kakvo pravo na recept; o tome odlučuje na čijoj je strani moć i kakvi su sadašnji osjećaji strane koja ima prednost. Na temelju svojih istraživanja ideja Saint-Simona, Fouriera, Owena, Godwina, kao i nekih konstrukcija Louisa Blanca, mislilac dolazi do zaključka: socijalizam je neizbježan rezultat društveno-ekonomske povijesti čovječanstva, njegova kretanja. prema kolektivnom vlasništvu i “načelu partnerstva” .

Da bi prevladao “dogmatske anticipacije budućnosti”, kako je okarakterizirao prethodne utopije, Černiševski predmetom svoje analize čini povijesni proces na prijelazu iz starog u novo, iz “danas” u “sutra”. . Potraga za tim prijelazom dovodi Černiševskog do uvjerenja da je povijesno kretanje društva podložno objektivnim zakonima. (Iako treba napomenuti da, u cjelini, njegovi pogledi na povijesni proces u to vrijeme još nisu izlazili iz okvira prosvjetiteljske teorije.)

Probleme ekonomske uvjetovanosti socijalizma najdosljednije je razvio Černiševski u vezi s prijevodom i komentiranjem djela D. S. Mila, posebice njegovih “Osnova političke ekonomije”. Analiza povijesnog procesa i ekonomski razvoj kapitalistička civilizacija dovela je Černiševskog do zaključka da je vektor potonjeg rast velike industrije i porast podruštvljavanja rada, što nužno mora dovesti do eliminacije privatnog vlasništva. U tom smislu, uvjeren je Černiševski, "ne treba se bojati za buduću sudbinu rada: neizbježnost njegovog poboljšanja leži u samom razvoju proizvodnih procesa." Ali ne radi se samo o tehnološkim trendovima. industrijska proizvodnja, ali iu objektivnoj društvenoj usmjerenosti društvenog razvoja, koja se očituje u činjenici da čovječanstvo kreće “da neprijateljstvo, koje poprima oblik natjecanja u industrijskim poslovima, zamijeni prijateljstvom, savezništvom”.

Glavna stvar u pitanjima o budućnosti je vidjeti smjer u kojem se sadašnjost razvija. I zato što smjer uvijek izražava pravilnost, t j . bitna karakteristika povijesnog procesa, i zato što, slijedeći smjer, mislilac oslobađa model od pojedinosti koje je teško ispravno predvidjeti, budući da se "povijesno kretanje odvija pod utjecajem ... niza različitih pokreta." Takav smjer, prema Černiševskom, je “industrijski smjer”. Ona je objektivna osnova svih promjena koje čovječanstvo očekuju i kojima se treba rukovoditi pripremajući ili provodeći te promjene. To je nužna, moderno rečeno, paradigma društvenog modeliranja.

Sam Černiševski, ne bez udjela prosvjetiteljskog romantizma, ovako potkrepljuje svoj stav: industriji je potrebna sigurnost; također izaziva zabrinutost oko mogućnosti pojedinca, jer industriji je potrebna nesmetana cirkulacija kapitala i ljudi /... / Kad se industrija razvija, napredak je osiguran. Kao što vidimo, i u tom očitom pozivanju na materijalnu osnovu života, Černiševski je ostao utopist, jer posljednji kriterij progresa u skladu s njegovim filozofskim antropologizmom za njega je primjerenost društvenih odnosa i institucija “ljudskoj prirodi”, “potrebe ljudske prirode”. S tim u vezi vrijedi istaknuti sljedeću prosudbu: “Ako bi neovisnost društva doista trebala biti cilj društvene teorije, onda je očito da se taj cilj može postići samo pokroviteljstvom svega što doprinosi razvoju neovisnosti - naime brige. za iskorjenjivanje siromaštva, širenje obrazovanja, omekšavanje morala i uništenje onih uzroka zbog kojih karakter kvari i ljudske sklonosti dobivaju lažno usmjerenje.

Ipak, socijalizam se u učenju Černiševskog pojavljuje kao ekonomska nužnost, što je kapitalizam jednom postao, donoseći više oblike proizvodnje. Korijeni ove potrebe sežu u socio-ekonomsku osnovu kapitalističke civilizacije, kako se razvijala, “tendencija suprotna neograničenom pravu na privatno vlasništvo počela je izlaziti sve jača i jača ... posvuda postoji nešto slično komunizmu” . Izvedeni zaključak služio je potkrijepljenju ideje o prolaznosti i povijesnoj ograničenosti kapitalizma, čije je razloge Černiševski prvenstveno vidio u činjenici odvajanja neposrednog proizvođača od sredstava za proizvodnju, tj. u privatnom vlasništvu, čime se ograničava razvoj proizvodnje, rast proizvodnosti rada. Ovo povijesno ograničenje kapitalizma ulijeva povjerenje u propast sustava privatnog vlasništva, u realnost situacije "kada nestanu odvojene klase najamnih radnika i poslodavaca rada, zamijenjeni jednom klasom ljudi koji će zajedno biti radnici i vlasnici" .

Tako kapitalizam u svom povijesnom kretanju dolazi do vlastite negacije, približava svoj društveni antipod – socijalizam. Činilo se da linija kritiziranja kapitalizma i crtanja budućnosti društva prilično oštro vodi prema materijalizmu. Ali to se nije dogodilo - nije dovelo. Ponekad je analiza kapitalističke stvarnosti vodila daleko od utopije, ali onda su se na obzoru ukazivali konture malograđanskog socijalizma s fokusom na malog vlasnika-proizvođača.

Zaključak o ekonomskoj uvjetovanosti socijalizma, o njegovoj ukorijenjenosti u kapitalističkoj (industrijskoj) civilizaciji nije poljuljao vjeru Černiševskog u seljačku zajednicu, što uvelike objašnjava zašto je ostao na pozicijama utopijskog socijalizma. Potonjemu je blizak i svojom privrženošću ideji “skoka”, koja je, međutim, dobila nešto drugačiju, različitu od Herzenove, filozofsku formulaciju. „Nas zanima pitanje: mora li određena društvena pojava proći kroz sve logične trenutke u stvarnom životu svakog pojedinog društva ili može, pod povoljnim okolnostima, prijeći s prvog ili drugog stupnja razvoja izravno na peti ili šesti. , preskačući one srednje, kao što se događa u pojavama individualnog života i u procesima fizičke prirode,” postavlja pitanje Černiševski i na njega daje pozitivan odgovor. Štoviše, narod, društvo koje je “preskočilo” povijesnu stepenicu ima priliku izbjeći ili barem umanjiti krive procjene, greške, promašaje onih koji su se polako penjali stepenicama povijesti. “Kasni narodi” ne samo da brže svladavaju taj put, nego se i lakše nađu u “favortu” s pričom da “kao baba užasno voli svoje mlađe unuke”.

Černiševski je svoj društveni ideal povezao sa zajedničkim vlasništvom, koje je nadopunio “zajedničkom proizvodnjom”. Komunalno vlasništvo je, po njegovom mišljenju, "puno bolje od privatnog vlasništva, ono jača nacionalno bogatstvo". Ali glavno je da komunalno vlasništvo odgovara “spoju radnika i vlasnika u jednoj osobi”, što jamči slobodu - političku, građansku, duhovnu. Za Černiševskog, to je glavni pokazatelj razvoja društva. Dakle, ako će u uvjetima javnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju proizvodnost rada na neki način izgubiti, ne treba se previše brinuti, jer rast materijalnog, materijalnog bogatstva nije cilj, već samo sredstvo društvenog napretka. . “Koja tvornica proizvodi više proizvoda: tvornica u vlasništvu jednog kapitalističkog vlasnika ili tvornica u vlasništvu udruženja radnih ljudi? - pita Černiševski i odgovara - Ne znam i ne želim znati; Ja samo znam da je ortakluk jedini oblik u kojem je moguće zadovoljiti težnju radnih ljudi za samostalnošću, pa zato kažem da proizvodnja mora imati oblik ortakluka radnih ljudi. Kao što vidimo, Černiševski je u političkim i ekonomskim pitanjima katkad slijedio orijentacije koje su nosile pečat prosvjetiteljskog socijalizma 1940-ih. Ipak, u odnosu na svoje prethodnike, napravio je zamjetan iskorak.

Prvo, Černiševski je dao nova obilježja socijalističkoj utopiji, približavajući njezino obrazloženje materijalističkoj dogmi utemeljenoj na političkoj ekonomskoj analizi i kritici kapitalizma. Pozivanje na političku ekonomiju, proučavanje zakona povijesti, dalo mu je neke prednosti u crtanju budućnosti društva i, prije svega, njegovih društveno-ekonomskih obrisa. Socijalizam Černiševskog pretpostavlja "spoj rada i vlasništva u istim osobama", nestanak "klase najamnih radnika i klase poslodavaca rada", pojavu klase ljudi koji će biti "zajedno radnici i gospodari" , kombinacija rente, dobiti i nadnice u jednim te istim rukama, sudjelovanje radnika u upravljanju proizvodnjom itd.

Drugo, za Černiševskog, postignuće socijalizma povezano je s uspjesima ljudske civilizacije, čije povijesno kretanje „daje samostalnost pojedinoj osobi, tako da je u svojim osjećajima i postupcima sve više vođena vlastitim motivima, a ne izvana nametnutim oblicima” . U njegovoj utopiji, koja je spajala socijalizam s antropološkim načelom (čovjek je mjera svih stvari), podjednako se pazilo i na načela izgradnje društva i na osobu, pojedinca. Upravo Utopiju Černiševskog dugujemo onoj vrsti ljudi koji su šezdesetih godina uzburkali javnost, ponovno je zapalili idejama socijalizma, natjerali je da o njemu govori ne toliko kao o željenoj budućnosti, koliko kao o pravoj sadašnjosti. Njegove socijalističke ideje, kako s pravom primjećuje E. Chertkova, imaju izražen etički karakter. Junaci njegovog romana “Što da se radi?” postali su prototipovi onih “novih ljudi” koji su nakon nekog vremena činili brojne odrede Narodne Volje i s čijim će praktičnim djelovanjem biti povezana daljnja evolucija ruskog utopijskog socijalizma.

Treće, osebujna je interpretacija Černiševskog o načinima postizanja socijalističkog ideala, čija je središnja ideja ideja "prenošenja" iz budućnosti u sadašnjost "svega što se može prenijeti". (S tim u vezi, vrijedan je spomena Četvrti san Vere Pavlovne, o kojem smo već govorili.) Kako se može izvesti taj “prijenos”? - Moralnim samousavršavanjem, njegovanjem kritičkog odnosa prema postojećoj stvarnosti, samoodgojem, nastojanjem gdje i kako je moguće unijeti u život – svoj i ljudi oko sebe – ljubav prema radu i takvim oblicima njegove organizacije, koji se s jedne strane temelje na partnerstvu, s druge strane njeguju „fer poslovanje“ i načelo konkurencije. I sam Černiševski je, očito, shvatio da u takvim preporukama ima dosta utopizma, pogotovo kada je riječ o Rusiji, koja još nije bila stvarno zakoračila na kapitalistički put razvoja. Ono što Zapad traži od svojih ljudi - suparništvo, natjecanje, poduzetnost (nije moglo biti u potpunosti traženo u Rusiji, pa je za nju "praktično prihvaćanje društva takvog oblika ekonomske kalkulacije koji bi bio više zadovoljavajući od suparništva vrlo teško" stvar" . I ne samo teška, nego i daleka, Černiševski u to nije sumnjao. Takva očigledna kontradiktorna pozicija, koja svjedoči o unutarnjim dvojbama i složenim traženjima, daje njegovim socijalističkim pogledima vlastito lice, obdaruje ga značajkama koje ga općenito razlikuju od socijalističke utopije 1940-ih, te iz socijalizma “učinkovitog populizma” 60-70-ih.

Četvrta postavljajući pitanje "Što učiniti?" i prisiljavajući se na razmišljanje o teškoćama odgovora na njega, Černiševski nije nijekao masovne (za Rusiju - seljačke) revolucionarne akcije kao način približavanja Budućnosti. Ali moraju biti pripremljeni. Bio je protivnik spontanih, buntovničkih akcija, uvjeren u njihovu uzaludnost. Nužan uvjet za uspješnu narodnu revoluciju je izbor njezina "pravog smjera", tj. kakvu mogu postići samo organizacije revolucionara - skupina prosvijećenih, kritički mislećih ljudi koji su svojim ponašanjem i djelovanjem sposobni potaknuti mase na borbu. Ovim argumentima (a ne idejom revolucije same po sebi!) Černiševski je otvorio put za sjedinjavanje socijalističke teorije s revolucionarnom praksom, za njezinu transformaciju iz činjenice društvene misli u činjenicu revolucionarne borbe. Istina je da će te probleme on razviti nakon seljačke reforme 1861. i od tada će Černiševski sve manje pisati o socijalizmu. Bio je to zapravo “početak kraja” socijalističke utopijske misli u Rusiji u njezinoj klasičnoj verziji, kada se modeliranje budućeg društva provodi u sferi svijesti i pomoću svijesti. Ideje socijalizma će migrirati u sferu prakse. Istina, kako je povijesno iskustvo pokazalo, ta činjenica sama po sebi nije ih nimalo oslobodila utopizma, jer i praktične radnje mogu odvesti u "povijesno nikamo".

* * *

Ispitali smo stupanj razvoja ruskog utopijskog socijalizma, povezan s početkom 60-ih - krajem 70-ih godina prošlog stoljeća, dovodeći ga do početka revolucionarnog pokreta u Rusiji, kada je došlo do prijelaza na aktivnu propagandu socijalističkih ideja, među kojima su bili tako briljantni publicisti kao što su N. A. Dobrolyubov, M. O. Mikhailov, N. V. Shelgunov, N. A. Serno-Solov'evich, D. I. Pisarev, P. G. Zaichnevsky. Njihovim zalaganjem ideje socijalizma prenesene su na razinu primijenjenih razvoja, povezanih najvećim dijelom s taktikom i strategijom revolucionarne borbe. Socijalistička utopija ujedinila se s ruskim revolucionarnim oslobodilačkim pokretom i oni će od sada djelovati u jednoj struji.

U to su se vrijeme unutar ruskog socijalizma i revolucionarnog pokreta javili različiti pravci koji su ponekad stupali u nepomirljive međusobne odnose. Ali dominantni trend i u oslobodilačkom pokretu i u socijalističkoj misli bio je "učinkoviti populizam". "Djelotvorni populizam" istupio je i protiv ostataka kmetstva, carske autokracije i protiv buržoaskog puta razvoja Rusije. Njegovi glavni ideolozi bili su M. A. Bakunjin, P. L. Lavrov, P. N. Tkačev, V. V. Bervi-Flerovski, K. M. Mihajlovski. Koncepti Hercena i Černiševskog zamijenjeni su teorijama, u kojima su opće teorijske, “prosvjetiteljske” osnove klasike konkretizirane u programe društvenog djelovanja koji su bili usmjereni na masovni “odlazak u narod”, što je rezultiralo “ vrsta upoznavanja s izvorom onoga što je prepoznato kao utjelovljenje pravde i dobra” . Narodnjaci su počeli govoriti o socijalizmu drugim jezikom, a zapravo o drugom socijalizmu, nastojeći sugerirati da je borba za njegovo ostvarenje “osobna zadaća pojedinca”, koju on mora prepoznati kao svoju unutarnju dužnost. Nova generacija njegovih pristaša uspjela je formulirati ideju socijalizma kao političkog i moralnog načela, kao formule za izravno djelovanje. Svi su bili obuzeti strašću da se "složi budućnost".

U to vrijeme u socijalističkom pokretu sve se oštrije očituju procesi diferencijacije. Neslaganja se javljaju oko pitanja taktike i oblika revolucionarne borbe: čemu dati prednost - jačanju promidžbe socijalističkih ideja u narodu, pozivima na pobunu protiv autokracije, masovnom teroru protiv predstavnika struktura vlasti (sve do istrebljenja kraljevska obitelj)? Ideje anarhizma, poziv M. A. Bakunjina da se okupe s narodom kako bi "jurili s njim kamo god ga oluja odnese", dobivaju širok odjek. Braneći oblike javnog samoorganiziranja temeljene na načelima samouprave, autonomije i slobodne federacije (pojedinaca, pokrajina, naroda), Bakunjin se protivio centraliziranoj birokratskoj državi. „Želimo potpunu slobodu za sve narode, sada potlačene od carstva, s pravom potpunog samoraspolaganja na temelju vlastitih instinkata, potreba i volje, tako da se federirajući odozdo prema gore, oni od njih koji žele biti pripadnici ruskog naroda mogli bi zajedno stvoriti pravo slobodno i sretno društvo u prijateljskim federalnim odnosima sa sličnim društvima u Europi i cijelom svijetu”, napisao je Bakunjin.

Upravo taj oblik organizacije ljudi - zasnovan na volji, na samoodređenju, koji se može "zarobiti", prema Bakunjinu, i mnogima od onih koji su euforiju slobode doživjeli mnogo kasnije, može jamčiti društvenu jednakost i pravdu. Inače će se jednakost pretvoriti u ropstvo, a sloboda u nepravdu. Ali povijest dokazuje upravo suprotno. A utopizam te teze otkriva se u predloženom programu borbe za ostvarenje ideala: sredstvom njegova ostvarenja proglašava se buđenje instinktivnih poriva masa za slobodom, usmjerenih na nasilno rušenje državnih struktura. . Utopizam Bakunjinove teorije sastojao se u oslanjanju na razornu snagu masovnih akcija, u uvjerenju da nasilje može dovesti do sklada i društvenog mira. On, kao i njegovi sljedbenici, nije uzeo u obzir činjenicu da ideje o slobodi koje je naučila gomila postaju ideje-strasti nekontrolirane gomile i dobivaju destruktivni karakter. Povijest je to više puta dokazala, štoviše, dokazuje to i dan danas, samo njezine argumente ne prihvaćamo u dovoljnoj mjeri. Možda zato što je, kako ispravno primjećuje V. G. Fedotova, “volja umjesto slobode kao suprotni pol strpljivosti karakteristična crta ruske svijesti”. Ta “volja umjesto slobode” i danas uzbuđuje umove mnogih.

Među onima koji su u XIX.st. suprotstavljeni anarhističkim osjećajima bili su G. A. Lopatin, M. F. Nereskul, P. L. Lavrov i - I. A. Herzen. Podsjetimo još jednom na njegovo pismo “Starom drugu”, koje je bilo rezultat dugih, mučnih razmišljanja o biti socijalizma i revolucije, o njihovim “preobraženim oblicima” i opasnosti da se iza sredstava ne vidi sam ideal. borba. Herzen je, takoreći, "odškrinuo" zavjesu povijesti i vidio što će se dogoditi za nekoliko desetljeća. “Primijećeno je da opozicija, koja se otvoreno bori protiv vlasti, uvijek ima nešto od svog karaktera, ali u suprotnom smislu. I siguran sam da postoji dobro poznati razlog za strah koji ruska vlada počinje osjećati pred komunizmom - ovo je ruska autokracija u suprotnom smjeru.

Hercenovo “Pismo upozorenja” upozoravalo je na revolucionarni avanturizam, slijepo slijeđenje interesa gomile i manipuliranje njezinom sviješću. Posebno je zabrinjavala stvarnost degeneracije ideja socijalizma u kasarni komunizam. Teško revoluciji, siromašnoj duhom, koja će se od svega prošlog i stečenog pretvoriti u dosadnu radionicu, čija će se sva korist sastojati u jednom preživljavanju, upozoravao je Hercen. Upozorio je i na pokušaje izgradnje novog društva nasiljem. U udaru na stari svijet potrebno je spasiti sve što je vrijedno spašavanja. Uz osudu anarhističkih osjećaja, političkog avanturizma, provociranja masa na spontane akcije u znaku pravolinijski shvaćene slobode, Hercen se ne slaže sa zahtjevima za uništenje države kao javne institucije vlasti. Država se ne može zanijekati, tvrdio je Herzen, sve dok se ne postigne glavni uvjet za izlazak iz nje - "većina većine". Jer “nemoguće je da ljudi budu oslobođeni u vanjskom životu više nego što su oslobođeni iznutra. Koliko god čudno bilo, iskustvo pokazuje da je narodima lakše podnijeti prisilni teret ropstva nego dar pretjerane slobode. Ispravnost ove teze potvrđuje i naše dosadašnje iskustvo. “Labirinti slobode”, pokazalo se, imaju i svoje slijepe ulice.

Hercenov testament zatvorio je posljednju stranicu seljačkog socijalizma, ali, istina, nije zaustavio razvoj ruske utopijske misli. Nije otišla u zaborav, iako je bila toliko transformirana da ju je bilo teško prepoznati u onim modifikacijama koje je povijest pripremila. Seljačka socijalistička utopija ustupila je mjesto boljševičkoj proleterskoj. U početku, a ni kasnije, nitko u tome nije vidio značajke starog utopizma – teško ih je bilo razmatrati u teoriji utemeljenoj na znanstvenom svjetonazoru – materijalističkom objašnjenju povijesti. Ali to je sasvim druga tema i još jedna stranica u povijesti ruske utopije.

Predloženo je da se cjelokupni zemljišni fond podijeli na dva dijela: - javni, nastao otkidanjem dijela posjeda zemljoposjednika, i privatni. Prvi je bio namijenjen besplatnoj distribuciji za korištenje svim potrebitima. Drugi je trebao biti predmet prodaje.

Tamo. S. 347.

Miljutin V.A. Proleter i pauperizam u Engleskoj i Francuskoj // On je. Tamo. S. 162.

Tamo. S. 380.

Chernyshevsky N.G. Pismo G.I. i E.E. Chernyshevsky 22. studenoga 1849. // On je. puna kol. op. U 15 svezaka T. 14. M., 1948-1950. S. 167.

Chernyshevsky N.G. Bilješke uz Millov prijevod // Ibid. T. 9. S. 836.

S tim u vezi, pridružujući se gledištu A.I. Kakvo bi trebalo biti društvo budućnosti? Plekhanov G.V. Op. T. VI. M.-L., 1925. S. 70). Upravo sadašnjost postaje za Černiševskog polazište u ekonomskom utemeljenju socijalističkog ideala. (Cm.: Volodin A.I.

Tamo. S. 237.

Bakunjin M.A. Naš program // Populistička ekonomska literatura. Omiljeni djela. M., 1958. S. 121.

Fedotova V.G. Anarhija i poredak u postkomunističkoj Rusiji // Na raskrižju. M., 1999. S. 126.

Herzen A.I. O razvoju revolucionarnih ideja u Rusiji // On je. Sobr. op. u 8 svezaka T. 3. M., 1975. S. 971.

Herzen A.I. Starom prijatelju // On je. Sobr. op. U 30 tona T. 20, knj. 2. S. 590.

Komunalni (seljački) socijalizam

Ideologija komunalnog ili seljačkog socijalizma isključivo je ruski utopijski projekt socijalističkog preuređenja zemlje. Iskustvo u razvoju kapitalizma u vodećim evropske zemlje svojim oštrim proturječjima natjerao je ruske revolucionarne demokrate da traže druge putove društvenog razvoja. U njihovoj sredini sazrijevale su ideje o izgradnji pravednog društva na temeljima seljačke zajednice u kojoj su vidjeli prototip socijalizma. Najpoznatiji tvorci ovog projekta bili su Herzen, Černiševski i Ogarev, čija su gledišta bila ne samo utopijska, već i anarhistička.

Aleksandar Hercen

Ruski revolucionarni demokrat, istaknuti materijalistički filozof, ekonomist, pisac Aleksandar Ivanovič Hercen (1812.-1870.) smatra se, uz Belinskog, pretečom ruske socijaldemokracije. Hercen je rođen u Moskvi na isti dan kad je u nju ušao Napoleon. Bio je izvanbračni sin bogatog veleposjednika I. A. Jakovljeva i Njemice Perkhote Haak, koja je cijeli život živjela s Herzenovim ocem, ali nikada nije postala njegova zakonita žena.

Godine 1829. Herzen je upisao Moskovsko sveučilište, gdje je započeo doživotno prijateljstvo s Nikolajem Ogarjovim. Na sveučilištu su prijatelji stvorili studentski revolucionarni krug. Godine 1934. Herzen je diplomirao na Sveučilišnom odjelu za fiziku i matematiku i bezglavo uronio u revolucionarne aktivnosti.

U svojim djelima, posebno u "Prošlost i misli" rekreirao je cijelu povijesnu epohu, analizirao suvremeni gospodarski sustav Rusije i zapadnih zemalja. Više puta je uhićen, poslan iz Moskve (Perm, Vjatka, Novgorod). No, 1842. vratio se u Moskvu i odmah se našao u središtu revolucionarne borbe.

Postupno je Herzen postao jedna od središnjih figura ruskog javnog života tog doba, čemu su pridonijele njegove briljantne sposobnosti polemičara, kolosalna erudicija, talent mislioca i umjetnika. Godine 1838. oženio je Nataliju Zakhar "í̈niy", svoju rođakinju. Hercenov otac nije davao novac mladima dok se unuci nisu rodili. Herzen je volio svoju ženu, imali su četvero djece.

Godine 1847. Herzen odlazi u inozemstvo, a razdoblje od 1848. do 1952. postaje vrlo teško za njega i njegovu obitelj. Žena mu se zaljubila u njemačkog pjesnika Herwega, zatim su mu tragično poginuli majka i sin, a potom mu je umrla i žena. Herzen ju je pokopao u Nici, gdje je kasnije i sam sahranjen.

Hercen je 1853. u Londonu osnovao Slobodnu rusku tiskaru, a kasnije časopise Polarna zvijezda i Kolokol, koji su objavljivali oštre članke o carizmu i feudalnom sustavu u Rusiji. ruska vlada proglasio zločincem i Herzen je do kraja života živio u inozemstvu.

Hercenova ekonomska stajališta bila su sastavni dio njegov revolucionarni pogled. U središtu njegove pozornosti bila je kritika kmetstva, pitanje ekonomskih i političkih uvjeta za njegovo uklanjanje. Oštro se suprotstavio posjedu veleposjednika na osobnost seljaka, analizirao bit i oblike eksploatacije. Smatrao je kmetstvo glavnim razlogom zaostalosti Rusije, zalagao se za oslobađanje seljaka od njega.

Glavni problem njegovog antikriposnitskog koncepta bio je agrarni. Zahtijevao je u prvoj fazi reformi da se seljacima prenese zemlja za otkup, koja je bila u njihovoj upotrebi. Međutim, s vremenom su njegovi stavovi postajali sve radikalniji i revolucionarniji. Nije prihvatio seljačku reformu iz 1861. i tražio je prijenos sve zemlje na seljake bez ikakvog otkupa i potpuno ukidanje zemljoposjeda. Shvativši da je provedba njegovog programa moguća samo na revolucionaran način, djelovao je kao ideolog seljačke antikriposnitskoy revolucije, kritizirajući u isto vrijeme kapitalistički sustav.

Herzen je u svojim spisima ukazao na oštre suprotnosti između bogatstva kapitalista i siromaštva masa, između "siromaštva i drske dominacije novca". Izlaz je vidio u revolucionarnoj zamjeni kapitalizma socijalizmom. Herzen je također kritizirao klasičnu političku ekonomiju, vjerujući da ona održava kapitalistički sustav.

Herzen je stvorio teoriju nekapitalističkog razvoja Rusije, pokušavajući ekonomski opravdati socijalizam, po čemu se razlikovao od zapadnih utopijskih socijalista. Rusku seljačku zajednicu smatrao je klicom socijalizma. U Herzenovim pogledima, socijalističke ideje su se stopile s demokratskim i bile su oblik njegovog anti-kriposnitskog programa. Za njegovu provedbu Herzen je postao jedan od vođa podzemne organizacije "Zemlja i sloboda".

Nikolaj Ogarev

Jedan od prvih ideologa "seljačkog socijalizma" bio je poznati revolucionarni demokrat, ekonomist, filozof, publicist, post. Nikolaj Platonovič Ogarev (1813-1877). Rođen je u obitelji veleposjednika, studirao je na Moskovskom sveučilištu, gdje je upoznao i postao prijatelj s Hercenom. Njegov svjetonazor bio je pod velikim utjecajem dekabrističkog ustanka i Francuske revolucije. Godine 1834. Ogarev je uhićen i prognan u Penzu. 1841.-1847. živio je u inozemstvu, gdje je studirao filozofiju Hegela i Feuerbacha, političku ekonomiju. Godine 1856. odlazi u Veliku Britaniju, gdje zajedno s Hercenom pokreće revolucionarnu publicističku i političku djelatnost.

Ogarevljevi pogledi otišli su iz ideja plemićko-revolucionarna u seljačko-revolucionarnu demokraciju. Razvio je gospodarski program seljačke revolucije koji se temeljio na oštroj kritici kmetstva. Potkrijepio je tezu da kmetovski sustav osuđuje vlastelinsko gospodarstvo na stagnaciju i degradaciju, ne dopušta upotrebu nove opreme i povećanje proizvodnosti rada. Revolucionarni demokrat zahtijevao je hitno oslobađanje seljaka od kmetstva uz obveznu dodjelu zemlje i smatrao je da se te mjere mogu provesti mirnim putem. No, val seljačkih ustanaka, polovična narav reforme iz 1861. nadvladali su u njemu liberalne iluzije. Na poslu "Razmatranje novog kmetstva" (1861) Ogarev oštro kritizira seljačku reformu, a u svom djelu "Odakle i odakle" (1862.) obrazlagao je potrebu ukidanja zemljoposjeda i pozivao seljake da revolucionarno zaposjednu zemlju.

Ogarev je veliku važnost pridavao oblicima zemljišnog posjeda. Četrdesetih godina 20. stoljeća najprogresivnijima je smatrao gospodarstva s najamnom radnom snagom. Kasnije je u potpunosti podržao Herzenovu ideju o prijenosu sve zemlje u vlasništvo seljačkih zajednica. Kritizirao je Sismondija zbog idealiziranja malog seljačkog gospodarstva, smatrajući da će takav oblik zemljoposjedništva većinu seljaka odvesti u propast i siromaštvo, kao što se dogodilo u Francuskoj. Zajednicu je smatrao alternativom razvoju kapitalizma.

Ogarev je na primjeru Velike Britanije i drugih zemalja uvidio da kapitalizam, osim napretka, donosi masovno siromaštvo i propast seljaštva, a buržoaska demokracija ima formalni karakter. Kapitalizam je smatrao privremenim oblikom društvenog razvoja, a socijalizam je smatrao idealnom društvenom strukturom te je postao gorljivi zagovornik "ruskog komunalnog socijalizma". Ogarev je idealizirao seljačku zajednicu, smatrajući je sjemenom budućeg socijalističkog razvoja Rusije, a povezivao je prijelaz u socijalizam s demokratskim revolucionarnim prevratom.

Nikolaj Černiševski Istaknuti ruski revolucionar i mislilac, pisac, ekonomist, filozof Nikolaj Gavrilovič Černiševski (1828.-1889.) rođen je u svećeničkoj obitelji, studirao je na Saratovskoj bogosloviji, a zatim na petrogradskom sveučilištu, na kojem je diplomirao 1850. godine. Njegov svjetonazor kao revolucionarnog demokrata formirao se tijekom studentskih godina pod utjecajem europskih događaja 1848.-1849., ideja klasične političke ekonomije, utopijskog socijalizma, djela Belinskog, Hercena.

Revolucionarna aktivnost Černiševskog bila je posvećena borbi protiv carizma, kríposnitstvu, propagiranju ideja socijalizma i seljačke revolucije. Početkom 1859. Černiševski postaje priznati vođa revolucionarnog demokratskog pokreta u Rusiji, a njegov časopis Sovremennik postaje glasilo revolucionarne demokracije. Radovi mu se objavljuju u časopisu "Antropološki princip u filozofiji" (1860), "Kapital i rad" (1860), "Primjedbe na Osnove političke ekonomije J. S. Milla" (1860) i drugi.

Uz Hercena, Černiševski postaje jedan od začetnika narodnjaštva.

Godine 1862. Černiševski je uhićen i zatvoren u Petropavlovsku tvrđavu, gdje je napisao roman "Što učiniti?". Potom ga je čekala deportacija u Sibir, na težak rad. Tek na kraju života dopušteno mu je da se prvo nastani u Astrahanu, a zatim u Saratovu.

Temelj njegove svjetonazorske koncepcije bilo je načelo antropološkog materijalizma. Na temelju pojmova o ljudskoj prirodi, svojoj želji za vlastitom dobrobiti, donosi revolucionarne zaključke o potrebi promjene društvenih odnosa i oblika vlasništva.

Černiševski je prepoznao objektivnu prirodu zakona povijesnog procesa, borbe između novog i starog, između progresa i reakcije. Uviđao je ulogu ekonomskih čimbenika u povijesti - materijalne potrebe ljudi, njihov značaj u njihovoj radnoj aktivnosti, tražio je objašnjenje zakonitosti društvenog razvoja u procesu materijalne proizvodnje. Uočio je ekonomsku i političku nejednakost u društvu, koja rađa klasne proturječnosti i revolucionarnu borbu potlačenih za svoje oslobođenje. Černiševski je smatrao da ekonomska znanost treba služiti revolucionarnoj preobrazbi društva te se klasičnoj političkoj ekonomiji suprotstavio vlastitom ekonomskom "teorijom radnika", koja opravdava potrebu zamjene tadašnjeg gospodarskog sustava komunističkim.

Uzrok svih poroka života u Rusiji vidio je u kríposnitství, čije je proturječnosti pokazao s iznimnom dubinom. Dokazao je da kmetstvo ne osigurava rast proizvodnosti rada i proizvodnje, pokazao temeljnu razliku između brade i kapitalističke rente. Černiševski je vjerovao da je jedini progresivni oblik gospodarstva koji može zamijeniti kmetstvo u Rusiji seljačko gospodarstvo oslobođeno izrabljivanja zemljoposjednika.

Ovo je stajalište činilo osnovu teorije seljačke revolucije Černiševskog, čija je svrha formiranje slobodnog neovisnog seljačkog gospodarstva, a sredstvo - uništavanje posjeda i gospodarstva zemljoposjednika. Shvaćao je da je rusko gospodarstvo već krenulo putem razvoja kapitalizma, ali je tvrdio da može izbjeći nevolje "proletarijata". Revolucionar je razvio društveno-ekonomski program, prema kojem je, uz ukidanje kmetstva, izjava kapitalističkih odnosa, te će započeti postupni prijelaz u socijalizam.

Černiševski je priznavao relativnu progresivnost kapitalizma, koji potiče prilično brz razvoj proizvodnje, ali ga je izlagao oštroj kritici, posebno zbog kriznosti razvoja, videći razlog tome u anarhiji proizvodnje i konkurenciji. Kritizira J.S. Milla koji je opravdavao mogućnost poboljšanja položaja radnika u uvjetima kapitalističkog privatnog vlasništva. Revolucionar je mogućnost takvog poboljšanja vidio tek u prijelazu na socijalistički sustav i stvara originalnu doktrinu, prema kojoj je ishodište kretanja prema socijalizmu zajedničko vlasništvo, koje mora biti dopunjeno društvenom proizvodnjom, koja se temelji na korištenje strojne tehnologije.

Kao teoretičar seljačke revolucije Černiševski je odlučujuće čimbenike prijelaza na socijalizam vidio u promjeni zemljoposjedničkih odnosa. Bio je neposredni preteča socijaldemokratskog pokreta u Rusiji, a njegovi su spisi utrli put daljnjem prihvaćanju Marxove teorije od strane ruskih revolucionara.

Dmitrij Pisarev

Istaknuti predstavnik ruske revolucionarne demokracije, utopistički socijalist, publicist, književni kritičar Dmitrij Ivanovič Pisarev (1840.-1868.) diplomirao je na Sveučilištu u Sankt Peterburgu, radio je u raznim časopisima, posebice je 1861.-1866. bio vodeći kritičar i idejni vođa ruske riječi. Među prvim člancima Pisareva ističe se "Skolastika 19. stoljeća" (1862), usmjerena protiv ideologije feudalaca i liberala. Iste godine je uhićen i zatvoren 4 i pol godine u Petropavlovskoj tvrđavi. Tamo je napisao svoja glavna djela. „Ogledi iz povijesti rada (1863), "realisti" (1864), "Povijesne ideje Augustea Comta" (1865).

Pisarev je posebnu pozornost posvetio analizi ekonomskih pitanja. Srž proučavanja ekonomskih problema smatralo je pitanje rada i položaja radnog stanovništva. Tvrdio je da je jedini izvor bogatstva rad, a uzrok društvenih sukoba prisvajanje tuđeg rada. Smatrajući promjenu ekonomskih sustava prirodnim procesom, tvrdio je da je cijela povijest čovječanstva bila jedna promjena oblika ropstva od strane drugih.

Pisarev je veliku važnost pridavao ekonomskim problemima Rusije. Tvrdio je da očuvanje napívkríposnitskie odnosa paralizira razvoj proizvodnih snaga i zahtijevao ukidanje vlasništva zemljoposjednika nad zemljom. On je uvidio da se napredak u Rusiji u to vrijeme može izvesti samo u kapitalističkom obliku i rekao je da bi prosvjed protiv kapitalističkog puta "... značio udariti glavom o nepokolebljivi zid prirodnog zakona." Pisarev se zalagao za razvoj kapitalističke industrije, trgovine, željezničkog prometa i jačanje utjecaja znanosti na proizvodnju. Stoga je bio pristaša kapitalističke evolucije u poljoprivredi.

Za razliku od Černiševskog, Pisarev je predložio da se seljacima prenesu samo njihovi puni posjedi, a da se na drugoj zemlji razvije kapitalističko poljodjelstvo. No tvrdio je da je nadolazeći kapitalizam, budući da je imao nepremostive proturječnosti, stoga razvio "teoriju realizma" - vlastitu verziju revolucionarnog demokratskog i socijalističkog programa. Postavio je zadatak formiranja mislećih realista i boraca za socijalizam. Da bi to učinio, predložio je provesti politehniku ​​škole, organizirati široku promidžbu znanja prirodnih znanosti. U njegovim pogledima nije bilo idealizacije ruske zajednice i seljaka kao nositelja socijalističkih odnosa.

Pisarev je prepoznao odlučujuću ulogu narodne mase u revoluciji, ali je vidio da u suvremenoj Rusiji seljaštvo nije spremno za revoluciju. Po ovom pitanju došlo je do polemike između Pisareva i časopisa Sovremennik.

Nikolaj Flerovski (Wilhelm Bervy)

Predstavnik ruskog utopijskog socijalizma, ekonomist, sociolog, publicist Nikolaj Flerovski (Wilhelm Wilhelmovich Bervi) (1829-1918) studirao je u Kazanu kao pravnik, radio u Ministarstvu pravosuđa. Zbog prosvjeda protiv nekih postupaka cara Aleksandra II., uhićen je 1862. i bio je u progonstvu do 1887. godine. Tamo se zbližio s narodnjačkim krugom "Chaykivtsiv" i uz njihovu pomoć objavljivao radove "Stanje radničke klase u Rusiji" (1869) i "ABC društvenih znanosti" (1871).

Godine 1873. napisao je pamflet-proglas "Kako živjeti po zakonu prirode i istine", u kojem je pozivao na socijalno preustroj društva i propovijedao novu religiju bratstva i slobode. Aktivno je surađivao s demokratskim časopisima "Delo", "Domaći zapisi", "Znanje", mnoga su mu djela bila zabranjena cenzurom. Oštro je kritizirao gospodarski sustav Rusije, smatrajući glavnim uzrokom zaostalosti ostatke kmetstva, dominaciju veleposjednika, nedostatak zemlje kod seljaka i visoke poreze.

Uviđajući progresivnost tvorničke proizvodnje, Flerovski kritizira kapitalističke oblike eksploatacije, koji. po njegovom mišljenju, dovesti do ekstremnog siromaštva stanovništva zemlje.

Vjerovao je da se situacija može promijeniti društveni preokret, uslijed čega bi zemlja trebala ići u uporabu seljačkih zajednica, a tvornice i pogoni u ruke artela. Takav udar bi se mogao dogoditi i kroz narodnu revoluciju i kroz reforme. Flerovski je važnim uvjetom napretka smatrao široko širenje znanja i obrazovanja među ljudima.

Vladimir Miljutin

Pogledi publicista, ekonomista, pravnika, profesora prava, predstavnika socijalističke misli Rusije 19. stoljeća. Vladimir Aleksejevič Miljutin (1826-1855) nastali su pod utjecajem ideja Hercena i Belinskog. Sudjelovao je u radu Društva Petraševski. Objavljivao je ekonomske radove u časopisima Sovremennik i Otechestvennye Zapiski.

Analizirajući građansko društvo, osuđivao je fiktivnost građanske jednakosti i slobode, potkrijepio nepomirljivost klasnih interesa i afirmirao potrebu radikalne promjene društvenog sustava. Buduće besklasno društvo, po njegovu mišljenju, mogla bi stvoriti država na temelju ujedinjenja malog privatnog vlasništva proizvođača. Bio je pristaša malograđanskog socijalizma, branio je interese seljaštva i postao jedan od tvoraca koncepta »komunalnog« socijalizma.

Miljutin je pokušao razumjeti povijest političke ekonomije s demokratskog stajališta i kritizirao teorije Saya i Malthusa, koje su, po njegovom mišljenju, zatvarale oči pred društvenim bolestima ljudi. Kritizirajući zapadne utopijske socijaliste, Miljutin je branio progresivne aspekte njihove doktrine od pogleda ruskih reakcionara.

Napominjemo da je V.A. Milyutin ima samo 29 godina.

Nikolaj Dobroljubov

Istaknuti književni kritičar i publicist, ruski revolucionarni demokrat, filozof Nikolaj Aleksandrovič Dobroljubov (1836.-1861.) živio je još kraći život - samo 25 godina - ali iznimno produktivan i živahan život. Imao je duhovne i Učiteljsko obrazovanje, ali je postao istaknuti revolucionarni demokrat. Već s 19 godina objavljivao je u časopisu Sovremennik i, uz Černiševskog, postao njegov voditelj. Tijekom 1856.-1861. napisao je nekoliko stotina članaka, prikaza, prikaza, koji su otkrili golem utjecaj na razvoj napredne društvene misli u Rusiji i nizu europskih država.

Ekonomski pogledi Dobroljubova bliski su pogledima Černiševskog. Političku ekonomiju nazvao je "krunom svih društvenih znanosti", budući da proučava temelje odnosa među ljudima. Kritizirao je buržoasku političku ekonomiju, jer se brine isključivo o rastu kapitala, štiti, po njegovom mišljenju, interese buržoazije i njezino bogatstvo. Smatrao je potrebnim stvoriti novu ekonomsku znanost, koja treba služiti interesima radnih ljudi, koja se treba temeljiti na učenju o radu.

Dobroljubov je izuzetno oštro kritizirao feudalno-kmetovski sustav gospodarstva, koji je nazvao "parazitom" i "rasipnikom". Kmetstvo je smatrao uzrokom zaostalosti Rusije, njezinog iscrpljivanja, slabog razvoja industrije, trgovine, prometa, degradacije poljoprivrede i krajnjeg osiromašenja seljaštva.

Tražio je ukidanje zemljoposjedništva, oslobađanje seljaka od kmetstva s prijenosom bez ikakvog otkupa njihove zemlje. U spisima "Robert Owen i njegovi pokušaji društveno korisnog rada" (1859)", "Od Moskve do Leipziga" (1859) Dobroljubov analizira kapitalistički sustav gospodarstva i bilježi njegovu relativnu progresivnost u odnosu na feudalni sustav Rusije. Pozdravljao je pojavu strojne proizvodnje, zamjenu ovisnog rada civilnim plaćama, pozivao na industrijsku revoluciju u Rusiji, koja bi značajno promijenila ne samo tehnologiju, već i društveno-ekonomske odnose klasa.

Pritom je naglasio da buržoazija nije ukinula eksploataciju, već ju je učinila "elegantnijom". Otkrivajući proturječnosti kapitalizma, Dobroljubov zaključuje da je on prolazan, stoga je smatrao da Rusija ne treba slijediti kapitalistički put. Nastojao je pronaći takve gospodarske oblike koji bi osigurali razvoj velike proizvodnje, oslobodili se kapitalističke eksploatacije i značajno poboljšali blagostanje stanovništva. Takav su oblik, po njegovu mišljenju, trebala biti industrijska poljoprivredna udruženja organizirana na temelju seljačkih zajednica, koja su postupno trebala istisnuti kapitalistička poduzeća.

Razvoj takvih udruga vodi u socijalizam, što je Stans moguće nakon narodne revolucije i prijenosa vlasti na radni narod. Njegova razmišljanja o "pravima i dužnostima" socijalističkog rada, rastu proizvodnosti rada, smatraju se dovoljno dubokim. Visoko cijeneći Owenove socijalističke ideje, Dobroljubov ih je smatrao neizvedivima, budući da se nije opirao provedbi revolucije masa.

Dobroljubovljev koncept "olakšanog" i "brzog" puta Rusije u socijalizam na temelju seljačke zajednice bio je utopijski, ali je potaknuo razvoj socijalističkih ideja.

stranica 4

"Socijalizam zajednice" A.I. Hercen i njegov rad u Kolokolu ostavili su istraživačima bogatu građu. NA Sovjetsko vrijeme o njemu je objavljena velika literatura. Radovi N.M. Pirumova o revolucionarnom populizmu općenito i o A.I. Herzen posebno. Zanimljiva je njezina ocjena mislioca. U knjizi "Aleksandar Herzen: revolucionar, mislilac, čovjek" nazvala je "istinski humanizam, unutarnju slobodu, dijalektičko razmišljanje, sveobuhvatnu sposobnost razumijevanja, visoku hrabrost i plemenitost" "istinski svojstvenim Herzenu".

Razvio teoriju A.I. Hercena N.G. Černiševski je drugačije gledao na zajednicu. Za njega je zajednica patrijarhalna institucija ruskog života, koja je pozvana najprije ispuniti ulogu "drugarskog oblika proizvodnje" paralelno s kapitalističkom proizvodnjom. Tada će istisnuti kapitalističku ekonomiju i konačno uspostaviti kolektivnu proizvodnju i potrošnju. Nakon toga zajednica će nestati kao oblik industrijskog udruživanja.

Ideje A.I. Herzen i N.G. Černiševski je formirao, kao što smo već rekli, osnovu populističkog učenja P.L. Lavrova, P.N. Tkačev i M.A. Bakunjina. Međutim, naravno, ne bez promjena.

P.L. Lavrov je seljačku zajednicu i posebnosti svojstvene Rusiji smatrao sredstvom osiguravanja nekapitalističkog puta razvoja. Napomenuo je da rusko seljaštvo, počevši od "Smutnog vremena", nije prestajalo protestirati u svakoj prilici, te da je rusko seljaštvo duboko uvjereno da sva zemlja pripada narodu. Razmatrajući povijest porobljavanja ruskog seljaštva, objasnio je da je seljaštvo od davnina sačuvalo tradiciju zajedničkog zemljoposjeda. Najviše je Lavrova zanimao problem imovinskih odnosa unutar seljačke zajednice. Smatrao je da je to oblik bliži socijalističkom javnom vlasništvu nego privatnom kapitalističkom vlasništvu.

Što se tiče seljačke reforme P.L. Lavrov je napisao da okolnosti koje su autokraciju prisilile na provođenje reformi leže u razvoju "oporbene misli", a ne u objektivnim potrebama ekonomske situacije u zemlji. Lavrov je, kao i svi populisti, razloge za reformu objasnio razvojem “humanih” i “oslobodilačkih” ideja u društvu. Istodobno je pisao o teškom položaju seljaštva: "Svako poboljšanje položaja posjedničke klase odgovara kobno novim nesrećama za narod." I za sva plaćanja koja se seljacima uzimaju iz sredstava potrebnih za uzdržavanje obitelji, ljudi od "brižne vlasti" nisu imali ništa osim krčme, širenja bolesti, povremenih štrajkova glađu i nepodnošljivih poreza.

Ponovio P.L. Lavrov P.N. Tkačev, ističući da prijenos zemlje na seljake kao rezultat reforme nije poboljšao položaj ljudi, već je, naprotiv, doveo do povećanja njihove eksploatacije, koja je poprimila sve sofisticiranije oblike. Tkačev je vjerovao da je reforma dotakla više pravnih odnosa, ali je malo promijenila ekonomsku, ekonomsku stranu života seljaka: pravna ovisnost je nestala, ali su ostali siromaštvo i bijeda.

Prepoznajući zajedništvo kao obilježje ruskog života, Tkačev je smatrao da to obilježje nije rezultat izvornog razvoja svojstvenog samo slavenskim narodima, nego posljedica sporijeg napredovanja Rusije na istom već prijeđenom putu. Zapadna Europa.

Iz točne premise o sličnosti oblika komunalnog vlasništva u različitim zemljama, Tkačev je, kao i svi revolucionarni narodnjaci, izvukao kontroverzan zaključak da je zajednica koja je preživjela u Rusiji stvorila povoljne uvjete za ruske seljake, u usporedbi sa zapadnoeuropskim zemljama, za izvođenje socijalističke revolucije. Smatrajući da je ideja kolektivnog vlasništva duboko stopljena sa cjelokupnim svjetonazorom ruskog naroda, Tkačev je tvrdio da su "naši ljudi, unatoč svom neznanju, mnogo bliži socijalizmu nego narodi zapadne Europe, iako su obrazovaniji od to."

Bakunjin, što se tiče zajednice, smatra da ona, u obliku u kojem se razvila u Rusiji, podržava "patrijarhalni despotizam", ubija individualnu inicijativu i općenito upija lice "svijeta". U njemu nema slobode, pa prema tome ni progresivnog razvoja. Kao anarhist, Bakunjin sve negativne značajke zajedničkog života pripisuje utjecaju države, koja je, po njegovim riječima, "konačno skršila, iskvarila rusku zajednicu, već iskvarenu svojim patrijarhalnim načelom. Pod njezinim jarmom postalo je i samo zajedničko glasovanje prevarant, a osobe koje je privremeno birao sam narod pretvorile su se, s jedne strane, u oruđe vlasti, a s druge u potkupljene sluge bogatih seljačkih kulaka. Dakle, Bakunjin je daleko od idealiziranja seoske zajednice, ali unatoč tome ne odbacuje komunalnu organizaciju kao takvu. No, za razliku od Černiševskog, koji je izgradnju socijalizma u Rusiji povezivao s uspostavom demokratske republike i u republikanizmu vidio najvažniji uvjet za razvoj komunalnog načela, Bakunjin je budućnost zajednice stavio u ovisnost o potpunom uništenju zajednice. države i isključivanje načela vlasti iz života naroda. O položaju ruskog seljaštva napisao je da ono nije u stanju plaćati previsoke poreze i plaćanja koja su mu nametnuta. Da bi se naplatio porez i pokrili zaostaci koje seljak ne može platiti, prodaju se oruđa njegova rada, pa čak i njegova stoka. Seljaci su toliko upropašteni da nemaju ni sjemena za usjeve ni mogućnosti da obrađuju zemlju.

Baza bakrene rude Kazahstana i Kirgistana i dokazi njezine upotrebe u kasnom brončanom dobu
U prvom odjeljku poglavlja u kratki oblik dana je karakteristika glavnih naslaga Kazahstana i Kirgizije. Staro stanovništvo Kazahstana imalo je značajne sirovinske resurse bakra i kositra. U brončano doba razvijena su velika nalazišta Srednjeg Kazahstana - Džezkazganska i Uspenska nalazišta. Također se koristi...

Dekabrističke organizacije
Ako je napredna omladina mislila na slobodu, onda je vlast činila sve da narod drži u ropstvu, da ugasi iskre slobode i prosvjete. "Odgojen pod bubnjem", kako je pjesnik rekao o njemu, Aleksandar I počeo je progoniti časnike škole Suvorov-Kutuzov. Glupa vježba, premlaćivanje vojnika, maltretiranje vratilo je vojsku...

Suzunski kompleks novčića. Sibirski novčić
Sibirski novčići - kovanice koje je u Sibiru izdala kovnica Kolyvan (Donji Suzun) 1766.-1781. u apoenima od penija, novca, kopejke, 2, 5 i 10 kopejki. Budući da su kolivanske rude sadržavale 135/96 kolutova zlata i 313/96 kolutića srebra po funti bakra iskopanog iz njih, zbog visokih troškova vađenja dragocjenog ...

Krizno stanje feudalne Rusije u 19. stoljeću.

Aleksandar Ivanovič Hercen (1812. - 1870.) (rođen u Moskvi u obitelji zemljoposjednika; diplomirao na Odsjeku za fiziku i matematiku Moskovskog sveučilišta; organizirao oporbeni studentski kružok; uhićen; prognan u Vjatku, gdje je služio u pokrajinskom uredu, premješten u Vladimir; vratio se u Moskvu; služio u Sankt Peterburgu u uredu Ministarstva vanjskih poslova; umirovljen; vratio se u Moskvu; otišao u inozemstvo; osnovao slobodnu rusku tiskaru u Londonu, počeo izdavati almanah "Polarna zvijezda", a zatim časopis "Zvono" ( glavna tema- seljačka reforma, izgledi za rusku državnost, ruski socijalizam)).

“Pisma iz Francuske i Italije”, “S druge obale” (zapažanja 40-50-ih; svjedočio revoluciji 1848. u Francuskoj; razočarao se u zapadnjaštvo (Zapadna Europa je iscrpila potencijal društvenog stvaralaštva)).

"Prošlost i duma".

Podrijetlo države. (-).

Obilježja države (definicija države).

Kmetstvo je nazvao čirom, mrljom, ružnoćom ruskog života (proces porobljavanja bio je povijesni zločin) (uvjerio je plemiće i vlast da ne odgađaju oslobođenje, da spase narod i zemlju).

Podržavao je projekt otkupne operacije (oslobođenje zemljom), čime se suprotstavio vladinom projektu, koji je držao seljake u dugovima na neodređeno vrijeme (reforma iz 1861. je kompromis između ta dva projekta).

Vjerovao je da je unatoč nedostacima reforme iz 1861. pomogla seljaštvu da ozakoni svoje pravo na zemlju.

Država (u početku je dijelila strast prema hegelijanstvu; kasnije je bila pod utjecajem anarhizma (od njih je preuzeo ideje decentralizacije i samouprave, ali se distancirao od antidržavnosti); s godinama je počela na nju gledati trezveno i pragmatično ( nije ga smatrao vječnim atributom civilizacije, ali je razumio njegovu potrebu u bliskoj budućnosti )).

Država je oblik kroz koji prolazi svaki ljudski suživot, poprimajući značajne dimenzije (konstantno se mijenjajući s okolnostima i prilagođavajući se potrebama) (mehanizam koji može poticati napredak ili ga usporavati; nema svoj specifični sadržaj, služi i reakcija i revolucija, onome na čijoj je strani snaga).

Čak i na pozadini zapadne Europe, Rusija je izgledala kao anakronizam (sredinom 1950-ih postojala je nada za transformaciju - reforme Aleksandra II (namjerno iskrivljene, ograničene sredinom 60-ih)).

Oblici države (idealna država).

Pojavila se ideja o tijelu kompetentnom da se izdigne iznad autokracije (to bi mogao biti Zemski sabor, koji je predao državnu vlast Romanovima 1613.; ideja o oživljavanju Zemskih sabora posuđena je od slavenofila).

Zemsky Sobor (agrarno pitanje treba zauzeti središnje mjesto; ostala pitanja (o razvoju izborne samouprave, o organizaciji suda, o postupku ubiranja poreza)).

Ustav je trebalo graditi odozdo (od suverenog i djelotvornog mehanizma lokalne samouprave; samouprava zajednica trebala je prerasti u samoupravu okruga i regije).

Buduće regije, neovisne u unutarnjim poslovima i na čelu s regionalnim dumama, ujedinjene su u federaciju, u zajedničku uniju.

Izbori (kritički stav prema neposrednim izborima - mnogi zastupnici koje stanovništvo ne poznaje i bira ih ravnodušno ili podmićivanjem; izbor središnje vlasti moguć je samo putem izabranih regionalnih).

Ne postoji želja za uništavanjem središnjeg administrativnog aparata (mora ispuniti dva uvjeta - vlada ne može provoditi nijedan zakon koji nije odobrila Duma Unije; također ne krši regionalna prava i zakone).

Izvršna vlast (treba djelovati u zakonskom okviru koji određuju Zemsky Sobor i Državna duma).

Dvosmislen stav prema oblicima vladavine (Francuska Republika za vrijeme predsjedništva Louisa Bonapartea gora je od engleske monarhije).

Pojam prava (razlika od prava; vrste prava). (-).

Značajke teorije.

Europa u prvoj polovici 19. stoljeća zahvatio je val individualizma (buržoazija je sebe i svoje vlasništvo oslobodila svih obveza prema društvu, osim uzdržavanja države radi svoje zaštite; osoba koja nema vlasništvo bila je bezlična (bez društvenih jamstava, njegova osobnost mogla bi postati bespomoćna) , a ustavna prava nisu mogla biti ostvarena); socijalno se pitanje postavilo u 19. stoljeću diljem Europe).

U Rusiji je to pitanje zahtijevalo drugačije rješenje (na Zapadu je postojao problem proletarijata, u Rusiji - spriječiti proletarizaciju; proleter je tražio rad i kruh, ruski seljak želio je zemlju za uzgoj kruha).

Budućnost napretka povezivao je ne s militantnim individualizmom, već sa solidarnošću i socijalizmom (visoko je cijenio komunalne tradicije ruskog seljaštva).

Teorija ruskog socijalizma, koja će od priznavanja prava radnika na oruđe za rad, od zemlje i narodnog načela prava općeg vlasništva, od svjetovne samouprave i industrijskog artela, ići prema ekonomskoj pravdi.

Nije idealizirao rusko selo (ali je vjerovao da će seoske zajednice, oslobođene i ojačane, započeti novi život, poboljšati poljoprivredu, razviti industriju i trgovinu, izgraditi ceste; proširit će se njihove veze i obzori, uzajamna prava čovjeka i društvo bi se odredilo, patrijarhat bi nestao).

Sredstva za provedbu društvenih preobrazbi (nisu isključivali revolucionarne putove; sve ovisi o okolnostima (ustrajnost reakcije može dovesti do revolucije; njezino slabljenje i pristanak na sazivanje Zemskog sabora može dati miran ishod); revolucionarne parole smatraju se preuranjenima (reformski napori nisu iscrpljeni).

Istaknute revolucije:

1) antifeudalni (ciljevi su jasni, određeni i načelno ostvarljivi);

2) antiburžoaski (građanski svijet će ponovno oživjeti – nova organizacija društva još nije spremna za provedbu).