Gotovo istovremeno sa difuzionizmom, u evropskoj etnologiji formirala se sociološka škola koja se pokazala kreativno plodnijom. Ako su osnivači evolucionizma glavni predmet etnologije vidjeli u čovjeku, a difuzionisti - u kulturi, onda su se predstavnici sociološke škole okrenuli prvenstveno ljudskom društvu. Polazili su od činjenice da se ljudsko društvo ne može svesti na prost zbir pojedinaca. Smatrali su društvo sistemom moralnih (moralnih) veza između ljudi, koje su im, takoreći, bile nametnute i imale prinudnu moć.
Rodno mjesto sociološke škole u etnologiji je Francuska, a njen najveći predstavnik i osnivač je Emile Durkgsim (1858-1917).
Za razliku od evolucionista, Durksheim je razumio ljudska društva ne kao uzastopne faze prilagođavanja ljudi uslovima okruženje, već kao zatvoreni statički sistemi, čije proučavanje treba vršiti metodom proučavanja društvenih činjenica. Potonje su metode djelovanja, mišljenja i osjećanja izvan pojedinca, koje također imaju moć prisile i koje mu nameće vanjsko okruženje. Istovremeno, on posebno insistira na tome da se same društvene činjenice trebaju proučavati kao "stvari" 3 ne naše razumijevanje ovih činjenica. Inače, napominje Durksheim, ovo nije nauka, već ideologija, prepuna svakojakih predrasuda i subjektivizma.
Stabilnost društva, po njegovom mišljenju, osigurava društvena solidarnost njegovih članova. Svi elementi društvenog sistema su u stanju stabilne ravnoteže, inače je takav sistem patološki, osuđen na neminovno propadanje. Klasificirajući društva prema stepenu razvoja, Durkshajm uvodi koncept "društvenog tipa" ili " društveni tip". Za osnovu svoje klasifikacije uzima najjednostavnije društvo: primitivnu "hordu", koja je nadživjela svoju korist. Razvija se u složeniji društvena struktura, "horda" postaje klan (tj. klan). Zauzvrat, razna udruženja i kombinacije klanova formiraju pleme, kuriju, fratriju, iz kojih već nastaju složeni društveni organizmi do carstva. Dakle, prema Durkheimu, svako društvo je samo komplikacija istog primitivnog društva.
Druga važna komponenta Durksheimove etno-sociološke teorije je doktrina kolektivnih reprezentacija. Ljudska svijest je, po njegovom mišljenju, heterogena, jer postoji u dva različita oblika: kao pojedinac i kao kolektiv. Prvi je specifičan za svakog pojedinca i u potpunosti je određen karakteristikama njegove psihe: drugi je isti za cijelu grupu i ne samo da ne ovisi o pojedinim ljudima, već, naprotiv, ima silu koja je prisilna prema njima. Kolektivna svijest dolazi do izražaja u kolektivnim idejama – religijskim uvjerenjima, mitovima, moralu i zakonu. Oni su ukorijenjeni u društveni život i razvija ih cijela društvena grupa kao cjelina, predstavljajući, u suštini, različite aspekte njenog ja. prihvatanje.
Razvijajući svoju doktrinu o kolektivnim idejama, Durksheim prirodno dolazi do pitanja suštine religije i njene uloge u društvu. Odbacujući uobičajenu definiciju religije kao vjerovanja u natprirodna bića, on smatra da je njena glavna karakteristika oštra podjela cijelog svijeta na dvije polovine – sveti (sveti) svijet i svakodnevni (profani) svijet. Posebnost ove podjele je da se ove dvije polovine smatraju apsolutno heterogenim, tj. ni na koji način ne svodi jedno na drugo. Razlika između njih nije u hijerarhiji, već jednostavno u činjenici da su ti svjetovi obično razdvojeni neprobojnom granicom. Prelazak ove granice moguć je samo u vjerskim obredima, zahvaljujući kojima se prevazilazi jaz između svetog i profanog. Religija je, po njegovom mišljenju, čisto funkcionalna, jer je osmišljena da ojača društvenu solidarnost grupe. A budući da bilo koja religija odgovara društvenim uslovima koji su je doveli, ona se ne može smatrati lažnom reprodukcijom stvarnosti.] Sadržaj religije, u konačnoj analizi, je samo društvo, njegova struktura.
Dirkemove ideje su u različitom stepenu razvijali njegovi učenici i sledbenici, među kojima treba pomenuti M. Mosta, K. Levyja -5 Strauss, M. Granet, L. Levy-Bruhl.
Posebno su zanimljive ideje Luciena Levy-Bruhla (1857-1939). Polazna tačka svih Levy-Bruhlovih istraživanja je njegova privrženost doktrini kolektivnih ideja, pod kojom je shvatio i one ideje koje se ne formiraju u čovjeku na osnovu njegovog vlastitog životnog iskustva, već se uvode u njegovu svijest kroz društveno okruženje - obrazovanje,! javnog mnjenja i običaja. Razvijajući ove ideje, Levy-Bruhl se zainteresovao za pitanje zakona koji regulišu ova kolektivna predstavljanja. Polazeći od Dirkemovih stavova, razvio je svoju teoriju prelogičkog mišljenja primitivnih naroda, koju je izložio u knjizi "Primitivno mišljenje"] (1930).

Prema Levy-Bruhlu, predloško mišljenje u osnovi razlikuje osobu primitivne ere od moderne, budući da ne postoje razlike između uzroka i posljedice, subjekta i objekta. Predlogičko mišljenje nije nelogičko mišljenje, ono ne nastoji, kao naše, izbjeći kontradikcije. Govorimo o posebnom tipu razmišljanja koje se pokorava sopstvenim sie- cičnim zakonima. Ovi zakoni koji upravljaju kolektivnim idejama zaostalih naroda uopće nisu nalik našim logičnim zakonima mišljenja. Oni nisu odvojeni od emocija i nemaju za cilj objašnjenje pojava stvarnosti. Prilikom obavljanja vjerskih obreda djeluju na nervni sistem) oštro, uzbudljivo, inficirajući osobu emocijama straha, religioznog užasa, strastvene želje, nade, itd. Istovremeno, primitivni čovjek ne traži objašnjenje za fenomene okolne stvarnosti, jer te pojave ne percipira. u njihovom čistom obliku, ali u kombinaciji sa čitavim kompleksom emocija, ideja o tajnim silama, o magičnim svojstvima predmeta.
S tim u vezi, percepcija svijeta kod primitivnog čovjeka orijentirana je na potpuno drugačiji način od našeg: težimo objektivnosti znanja, dok u njemu prevladava subjektivizam. Stoga primitivni ljudi brkaju stvarne predmete s idejama o njima, ne prave razliku između snova i stvarnosti, osobe i njegove slike, osobe i njenog imena itd. Iz istog razloga, primitivno mišljenje je irelevantno za iskustvo. Iskusno znanje ne odvraća primitivni čovek u vjerovanju u vještičarenje, u misteriozne sile, u fetiše. Njegovo razmišljanje je "neprobojno" za iskustvo: umjesto osnovnih logičkih zakona, "zakon participacije" postaje odlučujući, riječima Levy-Bruhla. Prema ovom zakonu, predmet može biti sam po sebi i istovremeno nešto drugo, može biti ovdje iu isto vrijeme na drugom mjestu. Ovakvu vrstu razmišljanja Levy-Bruhl i označava kao predlogičnu.
Prema Levy-Bruhlu, kolektivne ideje su prisutne iu razmišljanju modernog Evropljana. To je uzrokovano prirodnom ljudskom potrebom za direktnom komunikacijom sa vanjskim svijetom, koju ne obezbjeđuje naučna saznanja. Nauka objektivizira svijet i time ga udaljava od čovječanstva. 1 [Dakle, čovjek teži živoj komunikaciji sa prirodom kroz religiju, moral, običaje, gdje su kolektivne ideje temeljne. Levy-Bruhl smatra da predlogičko mišljenje postoji i postojaće zajedno s logičkim mišljenjem, da su „zakon participacije“ i mistična dispozicija prirodno svojstvo mišljenja modernog čovjeka.
Glavne ideje sociološke škole su sljedeće.
Svako društvo ima skup "kolektivnih uvjerenja" koji osiguravaju njegovu održivost.
Funkcija kulture je da učvrsti društvo, da zbliži ljude.
R> svako društvo ima svoj moral, dinamično je i promjenjivo.
Prelazak iz jednog društva u drugo je težak proces i ne odvija se glatko, već u trzajima.

Sociološke škole

Definicija 1

Sociološka škola je sistem naučnih socioloških pogleda, kao i naučna sociološka zajednica koja se pridržava ovih stavova. Sociološku školu formira određeni lider koji brani teorijske i metodološke pozicije u aktuelnoj akademskoj zajednici.

U savremenom naučnom diskursu izdvajaju se sledeće sociološke škole:

• Austro-njemačka škola sociologije;
• Francuska sociološka škola;
• Italijanska sociološka škola;
• Američka škola sociologije.

Austro-njemačku školu predstavljaju naučnici kao što su Ludwig Gumplovich, Gustav Ratzenhover, Ferdinand Tennis, Georg Simmel, Max Weber, Werner Sombart, Leopold von Wiese i Sigmund Freud.

Francusku sociološku školu predstavljali su naučnici kao što su Gabriel Tarde, Gustave Lbon i Emile Durkheim

Italijansku sociološku školu predstavljao je Vilfredo Pareto.

Američku školu sociologije predstavljali su naučnici kao što su William Sumner, Lester Frank Ward, Franklin Henry Giddings i George Meade.

Glavni pravci socioloških škola

Astro-germanska škola je svoju pažnju usmjerila na teoriju sukoba. Tako je Ludwig Gumplovich proučavao teoriju društvenog sukoba, zasnovanu na ideji da su objekt sociološke nauke društvene grupe, a predmet sociologije određeni sistem kretanja ovih društvenih grupa.

Gustav Ratzenhover je, na osnovu teorije društvenog sukoba, svoju pažnju usmjerio na sukob interesa društvenih grupa u društvu, kao i na sukob interesa pojedinaca. Tako je Gustav Ratzenhver predložio zakon zbližavanja koji je otkrio kako bi uskladio individualne interese i interese društvenih grupa kao osnovni zakon sociološke nauke.

Ferdinand Tennis je izdvojio zajednicu i društvo kao osnovne pojmove sociologije, gdje je zajednica primarna historijska formacija, a društvo sekundarno. Zajednica su običaji i vjera, tradicionalne veze, a društvo je dogovor, javno mnijenje, odnosi zasnovani na racionalnim vezama.

Georg Simmel je utemeljio takozvanu formalnu sociologiju, a Max Weber sociologiju razumijevanja, kao i teoriju društvenog djelovanja.

Werner Sombart je utemeljio teoriju organiziranog kapitalizma, a Leopold von Wiese je doprinio organizaciji i sistematizaciji sociologije. Sigmund Frojd je utjecao na razumijevanje interpersonalne interakcije, pri čemu iskustvo naučeno u djetinjstvu i sukobi doživljeni u tom periodu igraju značajnu ulogu.

Francuska sociološka škola usmjerila je svoju pažnju na proučavanje grupnog, masovnog ponašanja, gdje psihološki i socijalni mehanizmi igraju značajnu ulogu.

Gabriel Tarde osnovao socijalna psihologija uveo zakon imitacije.

Gustave Lebon je branio ideju povećanja nejednakosti među ljudima kao rezultat razvoja civilizacije, smatrajući njena dostignuća rezultatom aktivnosti elite društva.

Emile Durkheim je postavio teorijske temelje sociologije, razvio strukturalni funkcionalizam.

Italijanska sociološka škola se fokusirala na principe formiranja sociološkog znanja.

Tako je Vilfredo Pareto razvio principe za konstruisanje takvog znanja, koje obezbeđuju takvi kvaliteti naučnih informacija kao što su pouzdanost, pouzdanost i validnost.

Američka škola sociologije razvila se tokom tranzicije sa teorijske na empirijsku sociologiju.

William Sumner je prvi predstavio sistematski kurs predavanja iz sociologije za studente.

Frenklin Henri Gidings je pokušao da istakne glavne probleme sociologije kao nauke, ističući njenu mentalnu stranu.

George Mead je osnovao pravac simboličkog interakcionizma.

sociološka škola

Velika sovjetska enciklopedija. - M.: Sovjetska enciklopedija. 1969-1978 .

Pogledajte šta je "Sociološka škola" u drugim rječnicima:

Sociološka jurisprudencija, jedan od glavnih pravaca buržoaske jurisprudencije 20. veka. Za razliku od pravnog pozitivizma, koji je zadatke pravne nauke sveo samo na formalno logička studija važeći zakon, S. sh. P.… … Velika sovjetska enciklopedija

Jedan od pravaca nauke o pravu XX veka. Pristalice S. sh. smatraju da važeći pravni akti nisu uvijek adekvatni ekonomskim i socijalnih uslova. U tom smislu daju veliki značaj slobodu sudske diskrecije, tj. manji ... ... Pravni rječnik

Jedan od glavnih trendova u nauci krivičnog prava, nastao je god kasno XIX početkom 20. veka Vodeći teoretičari N.W.S.P. bili su njemački kriminolog F. List, Belgijanac A. Prince i Holanđanin J. Van Hamel. Uz niz zajedničkih pristupa ... ... Pravni rječnik

Veliki enciklopedijski rječnik

Jedan od pravaca nauke o pravu 20. veka. Pristalice sociološke pravne škole smatrale su da postojeći pravni akti nisu uvijek adekvatni ekonomskim i društvenim uslovima. S tim u vezi, pridavali su veliku važnost sudskoj diskreciji... Političke nauke. Rječnik.

Pravac u nauci krivičnog prava. Nastao je u kon. 19 ranije 20ti vijek Predstavnici škole F. List (Austrija), C. Lombroso, E. Ferri (Italija), ruski naučnici I. Ya. Foinitsky, S. V. Poznyshev, prepoznajući društvenu uslovljenost zločinca ... ... Političke nauke. Rječnik.

SOCIOLOŠKA ŠKOLA KRIVIČNOG PRAVA- pravac u nauci krivičnog prava. Desilo se na kraju XIX rano XX vijeka Predstavnici škole F. List (Austrija), E. Ferry (Italija), ruski naučnici I. Ya. Foinitsky, S. V. Poznyshev, prepoznajući društvenu uslovljenost kriminalnog ponašanja ... ... Pravna enciklopedija

Jedan od pravaca nauke o pravu XX veka. Pristalice sociološke pravne škole smatrale su da postojeći pravni akti nisu uvijek adekvatni ekonomskim i društvenim uslovima. S tim u vezi, pridavali su veliku važnost sudskoj diskreciji... enciklopedijski rječnik

Pravac u nauci krivičnog prava. Pojavio se krajem 19. i početkom 20. vijeka. Predstavnici škole F. List (Austrija), C. Lombroso, E. Ferri (Italija), ruski naučnici I. Ya. Foinitsky, S. V. Poznyshev, prepoznajući društvenu uslovljenost zločinca ... ... enciklopedijski rječnik

Kulturologija

sociološka škola

Sorokin Weberova sociološka škola

Uvod

1. Osnivači sociološke škole, njena suština

1.1. Thomas Stearns Eliot koncept

1.2. Koncept Maxa i Alfreda Webera

1.3. Talcott Parsons koncept

1.4. Koncept Pitirima Sorokina

Bibliografija

Uvod

Kulturologija (lat. cultura - uzgoj, poljodjelstvo, obrazovanje, poštovanje; dr. grčki λόγος - misao, razum) je nauka koja proučava kulturu, najopštije obrasce njenog razvoja. Zadaci kulturoloških studija obuhvataju razumevanje kulture kao integralnog fenomena, utvrđivanje najopštijih zakonitosti njenog funkcionisanja, kao i analizu fenomena kulture kao sistema. Kulturološke studije su se oblikovale kao samostalna disciplina u 20. veku.

Pojam "kulturologija" predložio je 1949. poznati američki antropolog Leslie White (1900-1975) da označi novu naučna disciplina kao samostalna nauka u kompleksu društvene znanosti. Kulturologija je integrativna oblast znanja koja je nastala na preseku filozofije, istorije, psihologije, lingvistike, etnografije, religije, sociologije, kulture i istorije umetnosti. Međutim, u stranoj naučnoj klasifikaciji kulturološke studije se ne izdvajaju kao posebna nauka.Fenomen kulture u Evropi i Americi shvata se uglavnom u socio-etnografskom smislu, pa se kulturna antropologija smatra glavnom naukom.

Predmet kulturoloških studija je proučavanje fenomena kulture kao istorijskog i društvenog iskustva ljudi, koje je oličeno u specifičnim normama, zakonima i karakteristikama njihovih aktivnosti, koje se prenose s generacije na generaciju u obliku vrijednosnih orijentacija i ideala, tumači u "kulturološkim tekstovima" filozofije, religije, umjetnosti, prava. Smisao kulturoloških studija danas je da podučava osobu na nivou kulture, kao njenog tvorca. U zavisnosti od ciljeva i predmetnih oblasti, nivoa znanja i generalizacije, razlikuju se fundamentalne i primenjene kulturološke studije. Fundamentalno proučava kulturu sa ciljem teorijskog i istorijskog poznavanja ovog fenomena, razvija kategorijalni aparat i metode istraživanja; na ovom nivou može se izdvojiti filozofija kulture. Primijenjeno, oslanjajući se na temeljna znanja o kulturi, proučava njene pojedinačne podsisteme – ekonomski, politički, vjerski, umjetnički – u cilju predviđanja, dizajna i regulacije aktuelnih kulturnih procesa.

Glavni pravci i škole u kulturološkim studijama XX veka. formirana na osnovu svih dosadašnjih saznanja, obogaćenih dostignućima novih nauka. U nastojanju da se otkriju najintimniji izvori kulture, da se utvrdi njena suština, da se otkrije najintimnije opšti zakoni razvoja, mnogi istaknuti predstavnici novih grana znanja počeli su tvrditi da stvaraju opšta teorija kulture, sopstvenih kulturologa. Tako su se pojavile različite škole sa određenom naučnom "dominantom", koja je odražavala specifičan istraživački interes.

Raznolikost gledišta o kulturi odražava višedimenzionalnost i složenost ovog koncepta, koji uključuje sva materijalna i duhovna bogatstva svijeta koje je stvorio čovjek. Kulturologija, zajedno sa drugim naukama, nastoji da stvori neku vrstu jedinstvene teorije kulture koja bi sadržala integrativna znanja zasnovana na dostignućima većine razne nauke XX vijek., koji na ovaj ili onaj način istražuju kulturu sa svojih specifičnih strana.

Naravno, treba imati na umu da je podjela na škole vrlo proizvoljna i da su granice između njih često zamagljene, jer svaka škola često koristi stavove i postignuća svojih prethodnika. Ipak, mogu se razlikovati glavni pravci studija kulture:

1. Društveno-istorijski;

2. Naturalistic;

3. Sociološki;

4. Strukturno i funkcionalno;

5. Simbolično.

Uzmite u obzir sociološku školu.

1. Osnivači sociološke škole, njena suština

Sociološka škola ujedinjuje one naučnike koji traže porijeklo i objašnjenje kulture ne u istorijskom ili "prirodnom" razvoju ljudskog duha. Ne u psihi i ne u biološkoj praistoriji čovječanstva, već u njegovoj društvenoj prirodi i organizaciji. Fokus ovog pravca je samo društvo, njegova struktura i socijalne institucije(Eliot, P. Sorokin, Weber, Parsons). Odlika svjetonazora P. Sorokina, T. Eliota, A. Webera i drugih je uvjerenje da su svi načini ljudskog postojanja pojedincu nametnuti od strane društva - dakle, opcije za objašnjenje aktivnosti „razumne osobe“ jednostavno mora ležati u ravni proučavanja mehanizama hostela velikih grupa ljudi. Pitanja razvoja ljudskog duha ili božanske intervencije u toku istorije samo ometaju jasno razumevanje prirode kulture. Specifičan izgled zemlje, Weber je, na primjer, povezivao s kulturnim faktorima, a ne sa civilizacijskim, koji su univerzalne prirode. Parsons smatra da su sva duhovna i materijalna dostignuća, objedinjena pojmom „kultura“, rezultat društveno determinisanog delovanja na nivou dva sistema – društvenog i kulturnog. Ova škola N.A. Berđajev je to opisao na sljedeći način: „Sociologija tvrdi da je osoba životinja koja je prošla kroz vježbu, disciplinu i razvoj od strane društva. Sve što je vrijedno u osobi nije mu svojstveno, već je primljeno od društva, koje je prisiljen poštovati kao božanstvo. Naravno, sociološka škola nije ograđena kineskim zidom od drugih pravaca koje razmatramo, a koncepti njenih pojedinačnih predstavnika često se ukrštaju i nadopunjuju, kao dio zajedničkog nastojanja da se stvori jedinstvena teorija kulture.

Jedan od predstavnika sociološke škole je T. S. Eliot (1888 - 1965), angloamerički pjesnik i kritičar modernizma, autor Bilješke o definiciji kulture (1948).

1.1 Thomas Stearns Eliot koncept

„Pod kulturom“, napisao je Eliot u Bilješkama o definiciji kulture, „mislim, prije svega, na ono što antropolozi misle: način života datih ljudi koji žive na jednom mjestu. Vidimo manifestacije ove kulture u njegovoj umjetnosti, njegovoj društveni sistem, njegove navike i običaje, njegovu vjeru. Ali sve ove stvari zajedno ne čine kulturu, iako se često, radi pogodnosti, izražavamo kao da je to slučaj. Te stvari su samo dijelovi na koje se kultura može secirati - poput ljudskog tijela u anatomskom pozorištu. Ali kao što je osoba nešto više od skupa raznih sastavni dijelovi njegovo tijelo, pa je kultura više od zbirke umjetnosti, običaja i vjerskih uvjerenja.

Konstatirajući krizu tradicionalnih vrijednosti zapadnog društva sredinom 20. stoljeća, gubitak njegovog moralnog i intelektualnog bogatstva kao rezultat univerzalne standardizacije i usko utilitarnog pristupa životu - karakteristike karakteristične za modernu masovnu kulturu - Eliot dolazi do zaključka da to dovodi do potiskivanja u čovjeku kreativnog početka. Eliot je vjerovao da čovječanstvo može sačuvati kreativnu energiju samo prevazilaženjem "masovizacije" i podržavanjem kulturne "elite".

Eliot je istakao važnost elitističkog pristupa ne samo u sferi politike, već iu sferi kulture. Kao i njegov savremenik i sunarodnik Toynbee, Eliot je podijelio društvo na duhovnu elitu i neprosvijećenu masu, a samo prva je sposobna za kulturno stvaranje. Kreativna elita, prema Eliotu, ne pripada nijednoj određenoj klasi i mora se stalno dopunjavati sa društvenog „dna“. Međutim, za njen nastanak i formiranje neophodno je bogatstvo i pripadnost određenom privilegovanom sloju.

1.2 Koncept Maxa i Alfreda Webera

Među predstavnicima sociološke škole treba spomenuti i imena njemačkih sociologa Maksa Vebera (1864-1920) i njegovog brata Alfreda Webera (1868-1958). Maks Veber je pravac koji je razvio nazvao "razumevanjem sociologije", njegova suština je uspostavljanje kulturnih značenja društvene aktivnosti ljudi. Za razvoj kulturne misli najvrednije djelo je "Protestantska etika i duh kapitalizma", u kojem M. Weber daje primjer analize uticaja kulturnih vrijednosti i normi formiranih unutar određenog religijskog sistema na ekonomske kulture, o izboru pojedinih oblasti društveno-ekonomskog razvoja.

Još jedan vrijedan aspekt Weberovog naslijeđa bio je koncept idealnog tipa. I iako je njemački pravnik G. Jellinek prvi uveo ovaj koncept, ova ideja je dobila holističko oličenje upravo od M. Webera (prvi put u djelu "Objektivnost" društveno-naučnog i društveno-političkog znanja). Istraživači i danas koriste ovu metodologiju za analizu fenomena sociokulturnog života, jer omogućava razvijanje konceptualnih konstrukcija koje doprinose uređenju, tipologiji ogromnog istorijskog, kulturnog i svakog drugog materijala kojim se svaki naučnik bavi.

Alfred Weber - autor djela "Principi sociologije, historije i kulture" (1951) iznio je originalnu teoriju o podjeli povijesti na tri međusobno povezana, ali koja se odvija po različitim zakonima procesa: društveni (formiranje društvenih institucija), civilizacijski (progresivni razvoj nauke i tehnologije, koji vodi ka ujedinjenju civilizacije) i kulturni (kreativnost, umetnost, religija i filozofija). Opći nivo određene nacionalne kulture moguće je ispravno odrediti samo kada se ona razmatra u tim pojedinačnim granama. Narod zemlje koja ima dobro uspostavljen sistem državno-pravnih odnosa i ekonomski je prosperitetna često se nalazi na relativno niskom nivou u kulturnom, posebno duhovnom i estetskom. Dakle, ako se držimo koncepta A. Webera, onda su tokom protekla dva veka u Sjedinjenim Državama, na primer, društveni i civilizacijski procesi preovladavali na štetu kulturnih, au Rusiji u 19. veku. naprotiv, „zlatno doba“ ruske kulture pojavilo se na pozadini društvenog konzervativizma i naučno-tehnološke zaostalosti. Većina evropskih zemalja održavala je određenu "ravnotežu" između ova tri procesa, dok je u Japanu i drugim ekonomski razvijenim "zmajevima" Jugoistočna Azija civilizacijski proces je dobio brzi razvoj tek nakon Drugog svjetskog rata. Weber je specifičan izgled određene zemlje ili epohe povezivao prvenstveno s kulturnim faktorima, a ne sa društvenim ili civilizacijskim. Kretanje kulture, prema Weberu, je iracionalno, a njegov kreator je duhovna i intelektualna elita.

Ona ujedinjuje one naučnike koji traže porijeklo i objašnjenje kulture ne u istoriji i spontanom, "božanskom" razvoju ljudskog duha, ne u psihi i ne u biološkoj praistoriji čovječanstva, već u njegovoj društvenoj prirodi i organizaciji. . U centru njihove kulturološke pažnje je samo društvo, njegova struktura i društvene institucije. Ova škola N.A. Berdjajev je to opisao na sljedeći način: "Sociologija tvrdi da je osoba životinja koja je prošla kroz vježbu, disciplinu i razvoj od strane društva. Sve što je vrijedno u čovjeku nije inherentno njemu, već primljeno od društva, na šta je prisiljen poštovati kao božanstvo." Naravno, sociološka škola nije ograđena kineskim zidom od drugih pravaca koje razmatramo, a koncepti njenih pojedinačnih predstavnika često se ukrštaju i nadopunjuju, kao što smo već pokazali na primjeru B.K. Malinovskog, kao dio zajedničkog nastojanja da se stvori jedinstvena teorija kulture.

Jedan od istaknutih predstavnika sociološke škole bio je Thomas Stearns Eliot (1888-1965), angloamerički pjesnik i modernistički kritičar, autor Bilješke o definiciji kulture (1948). "Pod kulturom," napisao je, "razumem, pre svega, šta antropolozi podrazumevaju: način života datog naroda koji živi na jednom mestu. Mi vidimo manifestacije ove kulture u njenoj umetnosti, njenom društvenom sistemu, njenim navikama i običaji", njegove religije. Ali sve te stvari zajedno ne čine kulturu, iako se mi često radi pogodnosti izražavamo kao da jesu. To su samo dijelovi na koje se kultura može secirati - poput ljudskog tijela u Ali kao što je čovjek više od skupa različitih sastavnih dijelova svog tijela, tako je i kultura više od zbirke umjetnosti, običaja i religijskih vjerovanja. Thomas Stearns Eliot, laureat nobelova nagrada 1948, prilično je rijedak primjer organskog spoja umjetničkog, uglavnom poetskog, stvaralaštva i teorijskih istraživanja u potrazi za odgovorom na pitanje: šta je kultura i kako je suština poezije povezana s tim pojmom? Sa konvencionalne liberalno-demokratske tačke gledišta, Eliota treba smatrati duboko konzervativnim, čak i „reakcionarnim“ majstorom reči, kao što su ove definicije primenjene na našeg ruskog pisca i kulturologa K.N. Leontijeva, o čemu će biti riječi u nastavku. Obojica su branili principe elitizma u društvu i umjetnosti, obojica su na kraju života došli do duboko religioznog svjetonazora, i obojica su oštro kritikovali svoju (a i nas) modernu „nivelirajuću“ civilizaciju, jer je, po njihovom mišljenju, preokrenula bio besplodan i došao u ćorsokak. Pored poznatog Eliotovog pesničkog nasleđa, napisao je sledeće knjige: Svrha poezije i svrha kritike (1931), O pesnicima i poeziji (1957) i programski rad koji smo spomenuli, Beleške o definiciji Kultura.

Navodeći opšti pad evropske kulture do sredine 20. veka, gubitak njenih nekadašnjih moralnih i intelektualnih bogatstava kao rezultat opšte standardizacije i usko utilitarnog pristupa životu – osobine karakteristične za modernu masovnu kulturu – Eliot dolazi do zaključka da to dovodi do potiskivanja kreativnosti kod osobe.počnite. Dakle, unatoč činjenici da se u posljednja četiri stoljeća stanovništvo Engleske povećalo 12 puta, takav kvantitativni rast nikako nije doveo do pojave 12 Shakespearea danas, već su odavno potpuno nestali. Tako je i seljak orač prošlih vekova po svojoj moralnoj i duhovnoj kulturi bio mnogo viši od sadašnjeg najamničkog traktorista. Eliot vjeruje da čovječanstvo može sačuvati kreativnu energiju samo prevladavanjem "masovizacije" i podržavanjem kulturne elite. Općenito, teorija elite (prvenstveno političke) kao vodeće sile u istorijskom procesu seže do učenja starogrčkog filozofa Platona (427-347 pne). Kasnije su ga razvili mislioci kao što su Italijan N. Machiavelli, Englez T. Carlyle, Nijemac F. Nietzsche, o kojima ćemo kasnije govoriti.

U 20. veku, njen najupečatljiviji apologet bio je Italijan Vilfredo Pareto (1848-1923), koji je posmatrao istoriju kao arenu za stalnu borbu elita za vlast. Eliot je, s druge strane, isticao važnost elitističkog pristupa ne samo u sferi politike, već iu sferi kulture. Kao i njegov savremenik i sunarodnik Toynbee, Eliot je podijelio društvo na duhovnu elitu i neprosvijećenu masu, a samo prva je sposobna za kulturno stvaranje. Kreativna elita, prema Eliotu, ne pripada nijednoj određenoj klasi. Mora se stalno dopunjavati sa društvenog "dna". Međutim, za njen nastanak i formiranje neophodno je bogatstvo i pripadnost određenom privilegovanom sloju. Najinteligentniji i najtalentovaniji predstavnici drugih slojeva neprestano ulivaju novu kreativnu energiju u nju, pokrećući tako kulturni proces naprijed.

Živopisan primjer takvog bogaćenja svjetske duhovne elite bila je djelatnost izuzetnog predstavnika sociološke škole, našeg bivšeg sunarodnjaka, rusko-američkog sociologa i istoričara kulture Pitirima Aleksandroviča Sorokina (1889-1968). Potječući iz najsiromašnijih slojeva naroda Komi-Zyryan, naučio je čitati i pisati tek sa 14 godina i ubrzo je postao seljački revolucionar, pridruživši se socijalističko-revolucionarnoj partiji. Pošto je stekao slavu još prije Februarske revolucije 1917. godine, bio je proganjan od strane carizma i ubrzo postao jedan od vođa svoje stranke. Aktivno je sarađivao u Državnoj Dumi, jedno vrijeme bio je sekretar šefa vlade - A.F. Kerenski, kasnije - profesor na Petrogradskom univerzitetu. Nakon Oktobarske revolucije, koju je Sorokin neprijateljski dočekao, boljševici su ga uhapsili pod optužbom da je pokušao atentat na Lenjina, sakrio se po šumama ruskog sjevera, ali se potom pomirio s pobjedom nove vlasti i napisao senzacionalnu otvorenu pismo u kojem se najavljuje njegov raskid sa socijal-revolucionarima. Ovo pismo je bilo povod za pisanje Lenjinovog čuvenog članka "Vrijedne ispovijesti Pitirima Sorokina", koji ga je proslavio širom Rusije tog vremena. Vrativši se u Petrograd 1919. godine, organizovao je prvi sociološki fakultet u zemlji i postao njegov dekan, ali je ostao u opoziciji prema boljševizmu. Sve je to bila jedna od najjasnijih manifestacija ideološke opozicije ruske inteligencije tog vremena boljševičkom "bezakonju". Godine 1922., ponovo na inicijativu Lenjina i Džeržinskog, Sorokin je, zajedno sa velikom grupom naučnika i pisaca koji su predstavljali cvijet ruske društvene misli, protjeran iz zemlje. Nakon kratkog boravka u Berlinu i godinu dana rada u Čehoslovačkoj, na poziv njenog predsjednika T. Masaryka, naučnik se 1923. preselio u SAD, gdje je brzo savladao engleski jezik i postaje jedan od vodećih sociologa i kulturologa. AT Univerzitet Harvard Sorokin stvara i vodi katedri za sociologiju i do kraja života postaje jedan od svjetski poznatih autoriteta u ovoj oblasti. Kao pravi enciklopedista koji je savladao sva dostignuća savremenog humanitarnog znanja, podržavajući teoriju duhovne elite kao vodeće snage u društvu, Sorokin je isticao neraskidivu vezu između društvenih procesa i razvoja kulture. Istovremeno je, slijedeći stare Grke, izvorima kulturnog razvoja smatrao urođenu želju ljudi za Istinom, Dobrotom i Ljepotom, u kombinaciji sa društveno značajnim kriterijem Dobrobiti.

U svojim brojnim radovima (npr. "Dinamika društva i kulture" (1937-1941), "Društvo, kultura i ličnost" (1947), "Moć i moral" (1959) itd.) razmatrao je istoriju čovječanstva kao uzastopne promjene određenih sociokulturnih supersistema cementiranih periodično promjenjivim jedinstvom vrijednosti, normi i značenja. Za razliku od Hegela, koji je istorijski proces smatrao direktnim progresivnim kretanjem, on ga je tumačio kao „cikličku fluktuaciju“, tj. idući u potpunim ciklusima, smjena tipova kulturnih zajednica koja se prelijevaju jedna u drugu, od kojih je svaka zasnovana na vlastitom stavu prema stvarnosti i metodama njene spoznaje.

Na osnovu dvojne psihobiološke prirode čovjeka - bića koje osjeća i razmišlja, Sorokin je razlikovao tri tipa kulture:

• a) senzualni (sensate), u kojem prevladava empirijsko-čulna percepcija i vrednovanje stvarnosti, uglavnom sa utilitarističkog i hedonističkog stanovišta, tj. prevladavaju "istina čula" i istina zadovoljstva;
• b) idejni tip (ideaciona), gde preovlađuju nadčulne, duhovne vrednosti, obožavanje nekog Apsoluta, Boga ili Ideje, tj. "istina vjere" i istina samoodricanja;
• c) idealistički tip (idealistički), koji predstavlja sintezu senzualnog i idejnog tipa, gdje je osjećaj uravnotežen intelektom, vjera - naukom, empirijska percepcija - intuicijom, odnosno, prema Sorokinu, "ljudski umovi će biti vođeni istinom razuma."

Originalnost svake od predloženih vrsta kulture oličena je u pravu, umjetnosti, filozofiji, nauci, religiji, strukturi javni odnosi i određene tipove ličnosti. Njihovu radikalnu transformaciju i promjenu obično prate krize, ratovi i revolucije. Detaljno analizirajući istoriju evropske kulture, uključujući statističke metode, P. Sorokin je vrhuncu "senzualne" kulture pripisao grčko-rimsku civilizaciju III-IV stoljeća. AD, tj. period njenog propadanja i opadanja, i zapadnjačka kultura poslednjih pet vekova, od renesanse do našeg vremena. Idejnom tipu kulture, pored ruskog tipa koji je dobro poznat Sorokinu, pripisuje ranosrednjovjekovnu kulturu kršćanskog Zapada (od 6. do 13. stoljeća), a idealističkom tipu - velika kultura renesansa. Kriza moderne kulture, lišene apsolutnih ideala, tj. vjeru u Boga, te težnju čulnom užitku i konzumerizmu, P. Sorokin je povezivao razvoj materijalističke ideologije i eksperimentalne nauke na štetu duhovnih vrijednosti, što dosta jasno osjećaju mnogi ljudi u današnjem "razočarenom" svijetu. Budući da je bio vjernik, Sorokin je izlaz iz trenutne krize vidio u neizbježnoj restauraciji "ideacijske" kulture sa svojim apsolutnim religijskim idealima. Svoje glavno proročanstvo o budućnosti čovečanstva P. Sorokin je formulisao na sledeći način: „Živimo, mislimo, delujemo na kraju blistavog senzualnog dana koji je trajao šest vekova. Zraci sunca na zalasku još uvek osvetljavaju veličinu prolazne ere. sve je teže razlikovati ovu veličinu i tražiti pouzdane orijentire u sutonu koji je nastupio. Noć ove tranzicijske ere počinje da se spušta na nas, sa svojim noćnim morama, zastrašujućim sjenama, srceparajućim užasima. uočavamo procvat nove velike idejne kulture koja pozdravlja novu generaciju – budućnost ljudi“.

Kao sociolog koji gleda u činjenice javni život objašnjavajući mnoge kulturne fenomene, Sorokin je bio jedan od tvoraca teorija "društvene mobilnosti" i "društvene stratifikacije". Prema prvom, u visokorazvijenom društvu postoji stalno kretanje pojedinaca i grupa iz jednog sloja u drugi, od najnižeg društvenog nivoa ka najvišem, i obrnuto. U ovom slučaju se govori o vertikalnoj pokretljivosti prema gore ili prema dolje, ali postoji i horizontalna pokretljivost, tj. kretanje pojedinaca na istom društvenom nivou, na primjer, prilikom promjene mjesta stanovanja ili prirode posla. Postoje i međugeneracijska (između generacija) i unutargeneracijska (unutar generacije) mobilnost. Koncept socijalne mobilnosti karakteriše stepen civilizacije, otvorenosti ili zatvorenosti, slobode i demokratičnosti određenog društva i važan je pokazatelj nivoa njegove kulture. Što se tiče teorije društvene stratifikacije, ona ne posmatra društvo kao krutu i antagonističku klasnu strukturu, kao što to čine marksisti, već kao živi sistem brojnih međusobno prožimajućih društvenih slojeva, koji se razlikuju po znacima obrazovanja, bogatstva, psihologije, uslova života, starosti. , rod i biti u stanju ne borbe, već ravnoteže i saradnje. Lako je pretpostaviti da se i teorija društvene stratifikacije i teorija društvene mobilnosti, u suštini, suprotstavljaju marksističkom shvaćanju procesa koji se odvijaju u modernom društvu, pa su stoga žestoko odbačene od dogmatizovanog istorijskog materijalizma. Donedavno, njeni pristalice nisu ništa manje žestoko odbacivali onu koju je formulisao P. Sorokin 60-ih godina. dobro poznata teorija konvergencije između kapitalizma i socijalizma, kao rezultat koje bi trebalo da se pojavi novo, savršenije društvo. P.A. Sorokin je pripadao onoj prilično rijetkoj vrsti mislilaca i naučnika našeg stoljeća koji su objektivno, bez političkih, ideoloških i nacionalnih preferencija, oslanjajući se na specifične sociološke i kulturološke kriterije, sagledavali put čovječanstva u bolju budućnost.

Alfred Weber (1868-1958) - njemački ekonomista i sociolog, autor djela "Principi sociologije, historije i kulture" (1951) iznio je originalnu teoriju podjele historije na tri međusobno povezana, ali koja se odvija po različitim zakonima procesa: društveni (formiranje društvenih institucija), civilizacijski (progresivni razvoj nauke i tehnologije, koji vodi ujedinjenju civilizacije) i kulturni (stvaralaštvo, umjetnost, religija i filozofija). Opći nivo određene nacionalne kulture moguće je ispravno odrediti samo kada se ona razmatra u tim pojedinačnim granama. Narod zemlje koja ima dobro uspostavljen sistem državno-pravnih odnosa i ekonomski je prosperitetna često se nalazi na relativno niskom nivou u kulturnom, posebno duhovnom i estetskom smislu. Dakle, ako se držimo koncepta A. Webera, tokom protekla dva veka u Sjedinjenim Državama, na primer, društveni i civilizacijski procesi su preovladavali na štetu kulturnih, a u Rusiji 19. veka, naprotiv, bilo je "zlatno doba" ruske kulture na pozadini društvenog konzervativizma i naučno-tehničke zaostalosti. Još jedan primjer, koji vrlo često navode kulturolozi: u XVIII-XIX vijeku, u uslovima feudalne fragmentacije i ekonomskog siromaštva, njemačke zemlje dale su svijetu najveću klasičnu filozofiju i nenadmašne modele umjetničko stvaralaštvo. Većina evropske zemlje održavana je određena ravnoteža između tri procesa, a u Japanu i drugim ekonomski razvijenim državama jugoistočne Azije civilizacijski proces je dobio nečuveno brz razvoj tek nakon Drugog svjetskog rata. A. Weber je specifičan izgled određene zemlje ili epohe povezivao, prije svega, sa kulturnim faktorima, a ne sa društvenim ili civilizacijskim, koji su, u suštini, internacionalni. Kretanje kulture, prema Weberu, je iracionalno, a njegov kreator je duhovna i intelektualna elita.

Talcott Parsons (1902-1979) - američki sociolog, jedan od osnivača takozvanog strukturno-funkcionalnog trenda u sociologiji. Pojednostavljeno, njegova teorija kulture se svodi na sljedeće: sva duhovna i materijalna dostignuća ljudi, koja objedinjujemo pod pojmom "kultura", rezultat su društveno determinisanog djelovanja na nivou dva sistema: društvenog i vlastitog kulturnog. .

U srcu prvog i "nižeg" od njih - društvenih - su saradnja ljudi vođeni ne samo ciljevima svog biološkog samoodržanja u određenom društvenom okruženju.

Ovdje svaki pojedinac traži:

• a) prilagoditi (prilagoditi) tome;
• b) ostvariti postavljene zadatke;
• c) integrisati, tj. da se ujedine sa drugim pojedincima;
• d) reprodukovati već pronađene društvene strukture;
• e) ublažiti stalno nastajuću nervnu i fizičku napetost.

Prema Parsonsu, svaki od ovih ciljeva u društvu odgovara istorijski uspostavljenim društvenim institucijama: adaptacija - ekonomska, postizanje ciljeva - politička, integracija - pravne institucije i običaji, reprodukcija strukture - sistem vjerovanja, moral i organi socijalizacije, oslobađanje od stresa - industrija rekreacije. Za drugi, viši – kulturni – sistem, koji je već lišen biološke uslovljenosti i u odnosu na društveni vodi i reguliše, njegovo funkcionisanje karakteriše simbolizam (prisustvo mehanizama kao što su jezik i sistemi drugih simbola), normativnost (ovisnost osobe o općeprihvaćenim vrijednostima i normama) i, konačno, voluntarizam, odnosno poznata iracionalnost i neovisnost ljudskih postupaka od diktata okoline. Kultura nam se tako čini kao složen sistem simbola i normi koji se neprestano usavršavaju. Čak i iz ovog vrlo šematskog i nepotpunog izlaganja Parsonsovih stavova jasno je da je on tvrdio da stvara neku vrstu sveobuhvatne teorije društva, čiji je najvažniji regulator kultura sa svojom normativnošću i simbolikom.