„Зенковски Сергей Александрович Руски старообрядци С.А. Зенковски. Руски староверци. Духовни движения на седемнадесети век Цитирано според публикацията: Зенковски С. Руски ... "

-- [ Страница 1 ] --

Зенковски Сергей Александрович

Руски староверци

С. А. Зенковски. Руски староверци. Духовни движения на XVII век

Цитирано по изданието: Зенковский С. Руски старообрядци: духовни движения

XVII век. Münch., 1970. (Форум Слав.; Т. 21); 1995 г

разделението на едната църква на никониани и староверци, както и последиците от това разделение

за руски православна църкваи Русия.

Тази книга включва пълния текст на известния труд на известния историк и филолог, професор от университета Вандербилт Сергей Александрович Зенковски. Руският читател е запознат само с първия том на това изследване, публикуван приживе на автора. Вторият том - XVII-XIX век - остава недовършен и е подготвен за публикуване след смъртта на Сергей Александрович.

Предговор

I. Кризата на Третия Рим 1. Руският месианизъм 2. Смутите и преодоляването им 3. Изпитанията на православния Изток

II. Началото на нова проповед 4. Дионисий и традицията на Св. Йоан Златоуст 5. Патриарх Филарет и защитата на православието 6. Нерон отива в света 7. Протосвещениците излизат напред 8. Печат

III. Боголюбци начело на Църквата 9. Новият цар и неговото обкръжение 10. Единомислие 11 Събор от 1649 г. и сблъсък с епископата 12. Причини за бунта на протопопите срещу епископата 13. Успехи и трудности през 1645-1652 г. 14. Капитон 15. Въпросът за културната ориентация 16. Руският обряд и гърците 17. Апотеоз на православието

IV. Никон 18. Нов патриарх 19. Мечти за православна империя 20. Поражението на боголютите 21. Редактиране на книги 22. Руската теокрация 23. Неронов срещу Никон 24. Разривът между Никон и царя 25. Начало на секуларизацията

V. Разкол.

26. Църковни проблеми от 1658-1666 г. 27. Руски събор от 1666 г. 28. Събор на патриарсите от 1666-1667 г. 29. След събора: Години на последни надежди: 1667-1670 г. 30. Екзекуции и затвори: 1670-1676 г. 31. Учения на Пустозерските отци: дякон Теодор 32. Поучения на Пустозерските отци: протойерей Аввакум

VI. Разрастване на старообрядците и разделяне на секти 33. Разрастване на старообрядческия "бунт" през 1671-1682 г. 34. Нарастване на съпротивата на север: 1671-1682 г. 35. Укрепване на "старата вяра" в Сибир и на юг: 1671-1682 36. Църква и Москва в годините на междуцарствие 37. Казаците в борбата за старата вяра 38. Разграничаване в рамките на старообрядците: свещенство 39. Разделяне на безсвещенството: Федосеевци 40. Поморско безсвещенство и Денисовци 41. Разкол в безсвещенството. Нетовщина 42. Западни влияния: христизъм

Заключение

Списък на съкращенията

Библиографи Предговор Миналата година, във връзка с петдесетата годишнина от Февруарската и Октомврийската революция, съвсем незабелязано премина още една, но също много значима годишнина в руската история - тристагодишнината от разкола в руската църква. Малко хора помнеха, че преди три века, на 13 май 1667 г., Съборът на руските и източните епископи положи клетва върху онези православни руски хора, които продължиха и искаха да продължат да използват староруските, Дониконови, богослужебни книги, да бъдат кръстени със Стария Византийски и староруски двупръстен знак на кръста и остават верни на старата руска църковна традиция.

На самия събор през 1667 г. само четирима души, сред които и „архиерейският герой” – Аввакум, решително отказват да приемат решенията на това множество архиереи.

Въпреки това, много скоро ги следват все повече и повече Повече ▼Руските хора започнаха да се обявяват против решенията на тези ревностни и небрежни в решенията си руски и близкоизточни, предимно гръцки владетели, да покажат своята лоялност към древната руска църковна традиция и да откажат да се подчинят на църквата-майка, която доскоро беше общ за цяла Русия. Така в рамките на няколко десетилетия се разви мощно движение на староверците, най-значимото религиозно движение в историята на руския народ, което, не подчинявайки се на волята на епископата и държавата, стояща зад тези йерарси, се отцепи за векове от църквата, която тогава беше патриархът, и образуваше свои специални, отделни, независими общности. Руските староверци преминаха през много фази на значително развитие и забележим спад в движението, разделени на много интерпретации, въпреки това обединени от любовта към миналото на руската църква и руския древен обред и, въпреки преследването, изиграха голяма роля в духовното и социално развитиеруски хора.

Изглеждаше, че триста години, изминали от църковните сътресения, които се развиха при цар Алексей Михайлович, бяха достатъчен период за изучаване и изясняване на причините за трагичния разкол в руското православие, който оказа тежко влияние върху съдбата на Русия и помогна много за създаване на условията, довели преди половин век царска Русия до разруха. Но, за съжаление, корените на старообрядците и причините за руския църковен разкол от XVII век все още не са напълно разкрити в историческа литератураи остават далеч от яснота. Въпреки факта, че през последните сто години са публикувани много документи и изследвания, които предоставят значителна информация за събитията, довели до излизането на староверците от лоното на Руската патриаршеска, а по-късно и синодална църква, сравнително малко е направено за изясняване на корените на този разкол в историята на самата руска църква, нейното идейно съдържание и нейната роля в развитието на руския народ през последните три века. Досега същността на влиянието на старообрядческата мисъл върху идеологията на руските мислители, славянофили и народници, "почвата" от средата на миналия век и думските "прогресисти" от началото на този, значението на старообрядците в развитието на руската икономика и връзката на старообрядческите писания с руската литература от началото на ХХ век.

Почти напълно забравен е фактът, че именно старообрядците са съхранили и развили учението за особения исторически път на руския народ, „Света Русия“, православния „Трети Рим“ и че до голяма степен благодарение на тях , тези идеи отново заинтересуваха руските умове през миналия и този век.

Руските историци и богослови стигнаха до сериозно изследване на руските староверци едва когато наближи годишнината от двеста години от руския църковен разкол. До средата на деветнадесети век произведенията за староверството, написани от представители на руската църква и руската историческа наука, имаха само обвинителни и мисионерски цели. Вярно е, че дори тогава имаше много старообрядчески писания, които изобразяваха съвсем друга страна на този трагичен конфликт в душите на руския народ. Но тези писания остават почти неизвестни за широките кръгове на руското „европеизирано“ общество и, разбира се, не могат да бъдат публикувани поради строгите правила на цензурата, която не позволява на представители на многомилионното руско староверство да говорят. До началото на царуването на Александър II ситуацията се промени донякъде. Растежът на старообрядческите общности, успехът на старообрядческите свещеници да пресъздадат своята йерархия, появата на старообрядчески публикации в чужбина и накрая самото „откриване“ от руското общество на старообрядците като мощно движение, наброяваща от една четвърт до една трета от всички великоруси в нейните редици, доведе в края на 1850 г. и през 1860 г. до появата на обширна литература за разцеплението и тези особени руски "дисиденти".

По времето на Никон и до втората половина на деветнадесети век в историческата литература доминира твърде неоснователното мнение, че при преписването на богослужебните книги древноруските книжници са допускали много грешки и изкривявания на текста, които с течение на времето стават неразделна част на руския богослужебен чин. В допълнение, историците на разкола напълно погрешно смятат, че не само древните книжници от ранното руско средновековие, но и първите противници на патриарх Никон, които в края на 1640-те и началото на 1650-те години са били близки до ръководството на църквата и книгопечатането, са виновни за изопачаването на църковните книги и следователно, като че ли са успели да въведат в отпечатаните устави от онова време грешките, направени през предишните векове. Сред тези лица, които се смятат за отговорни за въвеждането на грешки още в руските печатни издания от седемнадесети век, са посочени лидерите на ранната съпротива срещу Никон, протойерей Иван Неронов и Аввакум. Според тези изследователи от средите на йерархията и мисионерските кръгове подобни грешки са станали възможни поради липсата на достатъчно просвета в средновековна Русия, бедността на руската научна и църковна мисъл от онова време и, накрая, специалния склад на руското древно православие , които според тях придават преувеличено значение на външното благочестие и обредите. Дори такъв известен и учен историк на руската църква като митрополит Макарий Булгаков (1816–1882) се придържа към това мнение в своя основен труд, публикуван през 1854 г. „История на руския разкол на старообрядците“.

Същата позиция при обяснението на религиозните причини за разцеплението за първи път заема младият казански историк Аф. Prok. Щапов (1831-1876), който в магистърската си теза „Руската схизма на староверците“, защитена от него през 1858 г., нарича движението на привържениците на старата вяра „вкаменен фрагмент древна Русия". Независимо от това, въпреки ранната си традиционно негативна представа за староверците, Шчапов вече въведе нещо ново в тази работа, опитвайки се да разкрие социалните причини, които тласнаха широките маси на руския народ към разцепление. Четири години по-късно, използвайки транспортирания през Кримска войнав Казан с най-богатите материали за разкола в библиотеката на Соловецкия манастир, Шчапов преразгледа възгледите си. В новия си труд „Земство и Раскол“, публикуван в „Отечественные записки“ през 1862 г., той вече пише, че староверците са имали „особен умствен и морален живот“ и че разцеплението е нараснало на основата на „земски раздори“, в резултат на „ скръб и трудности от данъците на суверенната хазна, от злоупотребата на суверенни служители, писари и наблюдатели, от насилието на болярите. В неговите очи старообрядците бяха преди всичко: „мощна, ужасна общинска опозиция на данъкоплащащото земство, народните маси срещу всичко държавно устройство- църковни и граждански. Новата теза на А. П. Шчапов, че староверците са преди всичко творческо и свободолюбиво опозиционно движение срещу господството на държавните и църковните власти, беше възторжено подета от руските народници, които, виждайки в тези защитници на древното православие, първо от всички възможни съюзници в тяхната революционна борба срещу руската монархия, започнаха на свой ред да разследват староверците и да търсят сближаване с него.

Сензационното "откритие" на А. Шчапов, че движението на борците за старата вяра е в основата си борба срещу злоупотребите на властта и йерархията, бързо намира отзвук и в чужбина. Там руските емигранти в Лондон, водени от патриарха на руския социализъм А. Херцен, Н. Огарев и техният доста случаен приятел, нов емигрант Вас, се заинтересуваха от староверците. Келсиев. Беше решено тези старомодни, но изглеждащи обещаващи руски „дисиденти“ да бъдат включени в политическата борба срещу автокрацията. Херцен даде пари, Огарьов – своя редакторски опит, Келсиев – своя ентусиазъм. В резултат на това още през същата 1862 г. в Лондон започва да излиза специално списание за староверци, озаглавено многозначително от тази група емигранти - "Общата кауза". За да включи по-силно старообрядците в своята революционна работа, А. Херцен дори възнамеряваше да създаде специален старообрядчески църковен център в Лондон, за да построи там старообрядческа катедрала, на която самият той не беше против да стане глава. Наистина, от тези лондонски църковни проекти не излезе нищо, но от друга страна кръгът на Херценов влезе в отношения със старообрядческите казаци в Турция, така наречените некрасовци, които лондонската група се опита да използва за контакти с революционното движение и старообрядците на Русия. Трябва да се отбележи, че в това отношение лондонските емигранти не са изобретатели на нови пътища и че още по време на Кримската война агентите на водача на полската емиграция кн. Адам Чарториски беше вербуван от старообрядческите казаци, живеещи в Турция, в специални военни отряди и саботажни групи, с помощта на които възнамеряваха да вдигнат въстание в Дон, Урал, Кубан и сред казашките части, които се биеха в Кавказ.

Въпреки провала на лондонското начинание на Херцен, Келсиев и Огарьов, народниците продължават да се интересуват от староверците и правят много за популяризиране на изучаването на това движение, което все още е много малко известно на руските учени и читатели.

След Щапов и Келсиев, староверците са ангажирани с такива представители на народничеството като Н. А. Аристов, Я. В. Абрамов, Ф. Фармаковски, В. В. Андреев, А. С.

Пругавин, И. Каблиц (псевдоним Юзов) и много други. Към тях до известна степен може да се причисли и известният историк Н. М. Костомаров, който подобно на А.

Щапов, принадлежеше към земското регионално направление на руската историография и се стремеше да изучава не само историята на държавата, но и историята на самия народ.

Запознавайки се с трудовете на самите старообрядци, Н. М. Костомаров пише в подробен очерк „Историята на разкола между разколниците“, че „разколниците“ са много различни по своя духовен и умствен състав от представителите на руската средновековна култура и църквата: „в стара Русияпреобладават отсъствието на мисъл и невъзмутимото подчинение на авторитета на владетелите ... разцеплението обича да мисли и да спори.

Въпреки факта, че уважаемият историк беше напълно несправедлив в своето осъждане на Древна Русия - в края на краищата, не без основание съвременният изследовател на древноруската литература Д. И. Чижевски смята четиринадесети и шестнадесети век за векове на спорове и разногласия - все пак , Костомаров беше прав, когато говори за старообрядците като за „основното явление на умствения прогрес“, което от векове се отличава с любовта си към спора и търсенето на отговор на своите духовни нужди.

Въпреки че историците на либералното, предимно популистко направление са направили много за разкриването на идеологията и социалния живот на "схизмата", все пак, колкото и да е странно, основната роля в изясняването на същността на ранните старообрядци и причините за кризата в руската църква от седемнадесети век се играе от много реакционен противник, или по-скоро дори от заклетия враг на „схизматиците“, Николай Иванович Субботин, професор в Московската духовна академия, който през 1875 г. започва да публикува Материали за историята на схизмата през първото време на нейното съществуване, сега напълно незаменима за историята на староверците. В девет тома на своите "Материали", а след това в периодичното си издание "Братско слово", в безброй издания на старообрядчески източници и в своите монографии Н. И. Субботин събра безкраен брой документи, писма, биографии и "жития", полемични трактати и исторически съчинения, писани от самите "схизматици". Още в първия том на своите "Материали" той публикува "Житието на протойерей Иван Неронов", един от най-видните противници на Никон, и "Записка" за живота му. От тези произведения, написани през 1650-те и 60-те години, става ясно колко необмислени и небрежни са били действията на патриарха; освен това те ясно очертаваха лицето на самия Неронов, който много преди Никоновата патриаршия, заедно с други свещеници, започна да се бори срещу летаргията и инертността на мнозинството от епископата. Разкриване на ролята на този кръг от духовници, т.нар. боголюбци, които се опитваха да вдъхнат духа на нов, истински религиозен живот в Руската църква, беше повратна точка в изучаването на историята на разкола на руското православие.

Николай Федорович Каптерев (1847–1917), друг професор в Московската духовна академия, в своя голям труд за борбата на привържениците на стария обред с Никон използва за първи път материалите, публикувани от Суботин, добавя към тях нови открити данни от него и е направил съответните изводи. Въпреки външното си негативно отношение към противниците на хитростите на Никон, Н. Ф. Каптерев не само отбелязва ролята на "боголюбивите" протосвещеници, които, водени от Ив. Неронов, много преди Никон, започва движение за вътрешно църковно възраждане, но също така показва ужасните последици от необмислените действия на Никон. В допълнение, той беше първият историк, който постави под съмнение теорията за „покварата“ или неправилността на староруския обред и посочи, че руският обред изобщо не е бил покварен, а по-скоро е запазил редица черти на ранните древни византийски обреди, включително двупръстните, които по-късно, през XII-XIII век, бяха променени от самите гърци, което доведе до несъответствие между старите руски и съвременни гръцки църковни обреди. Ефектът, произведен от книгата на Н. Ф. Каптерев, беше толкова значителен, че Н. И. Суботин, възмутен от него, успя чрез К. П. Победоносцев да прекрати академичната си кариера и по-нататък изследователска работатози учен.

Но вече не беше възможно да се спре по-нататъшното сериозно изследване на руския разкол. През 1898 г. младият историк на литературата А. К. Бороздин в книгата си "Протопоп Аввакум"

развива заключенията на Н. Ф. Каптерев, а през 1905 г. авторитетният историк на руската църква Е. Е. Голубински отново потвърждава, че Никон, а след него източните патриарси и съборът от 1667 г. просто не са разбрали, че несъответствията между руските и съвременните гръцки хартии средата на седемнадесетивекове се случиха не поради грешките на руснаците, а поради промени в типика от самите гърци, които след Флорентийския събор, поради разликата между руската и константинополската църква, не бяха напълно пренесени в руския типик. .

Така се оказа, че не руснаците, а гърците са се отклонили от първоначалните канони на хартата и че всички досегашни обяснения и оправдания на т.нар. Реформите на патриарх Никон бяха напълно неоснователни. Тези забележителни трудове на Каптерев, Голубински и Бороздин, които направиха пълна революция в изучаването на старообрядците, бяха възможни и благодарение на появата на по-специални и по-малко забележими, но важни трудове на С. А. Белокуров, П. Ф. Николски, К. П. Харлампович, Е. В. Барсов, Н. Гибенет и редица други изключителни и съвестни дейци на руската историческа наука от края на деветнадесети и началото на двадесети век. Необходимо е също да се отбележи точният и плодотворен специалист по разкола П. С. Смирнов и внимателните издатели на материали за ранните староверци Я. Л. Барсков и С. Т. Веселовски. В своя труд, посветен на идейно-догматическото развитие на староверците през втората половина на XVII век, П. С. Смирнов обръща внимание на мистериозната фигура на стареца Капитон, който още през 1620-30-те години е инициатор на дивашко аскетично и песимистично есхатологично движение, от което по-късно излизат проповедниците на самоизгарянето и безсвещенството. Въпреки че П. С. Смирнов се докосна до дейността на Капитон мимоходом и в сравнително кратки бележки, все пак именно той има честта да въведе тази мрачна и зловеща фигура в историографския обръщение.

След отслабването на режима на цензурата през 1905 г. най-накрая започват да публикуват староверски писатели и изследователи на разкола. Сред тях някои И. А. Кирилов и специалист по старообрядческа мисъл В. Г. Сенатов особено се откроиха с книгите си за социалния и икономическия живот на разкола. Освен това през годините 1905-1917 г. много интересни съобщения за староверците могат да бъдат събрани в много бързо развиващия се периодичен печат на свещенически и несвещенически общности и организации.

След революцията от 1917 г. в Русия почти не са публикувани книги за староверците. И това е разбираемо, тъй като въпросите на църквата и духовния живот изобщо не са включени в програмата на научната работа и издателствата. съветски съюз. Въпреки това известният специалист по древноруска литература В. И. Малишев публикува редица произведения на Аввакум, открити от него, и няколко от най-ценните му произведения за ролята на старообрядците в културата на руския север. Съвсем наскоро, в новата "История на СССР", публикувана от Академията на науките, И. И. Павленко даде кратко, но интересно и много информативно есе за началото на руския църковен разкол, отбелязвайки, че първоначално това е чисто религиозно явление . Много малко беше направено в чужбина за по-нататъшното изучаване на староверците: руската емиграция беше толкова шокирана от катастрофата на царска Русия, че изобщо не й беше до църковните трагедии на XVII век. Въпреки това през 1930 г. във Франция бившият виден индустриалец и общественик, староверецът В. П. Рябушински издава много любопитна книга „Староверците и руското религиозно чувство“, в която правилно отбелязва, че разцеплението не е настъпило поради спор за обреда, а поради разногласия относно духа на вярата. От своя страна А. В. Карташов в кратка, но талантлива статия дава няколко важни указания за интензивния религиозен живот на староверците. По-късно, в своите есета, въпреки че признава цялата безсмисленост на нововъведенията на патриарх Никон, той все пак строго осъжда своите противници за тяхната твърдост по въпросите на вярата.

Чуждестранни историци също допринасят за изучаването на руския разкол от XVII век. От тези чуждестранни произведения, на първо място, се откроява отличната книга на френския учен Пиер Паскал за протойерей Аввакум, в която той широко използва печатни и архивни източниции който вече се превърна в справочник по ранна историястарообрядци. От немската литература по този въпрос най-интересна е книгата на Фр. Йоан Златоуст за "Поморските отговори" на Андрей Денисов, изключителен старообрядчески писател и мислител от края на XVII и началото на XVIII век.

Тук, разбира се, са посочени само най-важните трудове по историята на разкола и старообрядците, тъй като само изброяването на всички дори само значими трудове по този въпрос би изисквало отделен том: още преди революцията от 1917 г. броят книги и статии за староверците надхвърлят десетки хиляди.

Въпреки това много аспекти на тази тъжна празнина в руското православие, както беше отбелязано по-горе, все още не са напълно ясни и историците ще трябва да работят усилено, за да ги изяснят. В тази книга авторът преследва сравнително ограничени цели: да определи възможно най-подробно корените на църковния конфликт от XVII век, да проследи нарастващото напрежение между подхранването на църквата и държавата и привържениците на стария обред, и накрая да се изясни връзката между движенията преди Никон в руското православие и по-късното разделение на старообрядците на свещеници и неспокойствие. Доколкото е възможно, авторът се е опитал да избегне използването на думата разкол в тази книга. В обикновената руска терминология тази дума е станала омразна и несправедлива по отношение на староверците. Разколът не беше отцепване от църквата на значителна част от нейния клир и миряни, а истински вътрешен разрив в самата църква, който значително обедня руското православие, в което бяха виновни не едната, а двете страни: както упоритите, и отказващи да видят последствията от своята упоритост, основатели на новия ритуал и твърде ревностни и, за съжаление, често и много упорити и едностранчиви защитници на стария.

Работата по това проучване беше значително улеснена от подкрепата на две организации: Харвардския университет, по-специално неговия център за изследване на Русия и фондация Гугенхайм в Ню Йорк. Изследователят изказва своята дълбока благодарност на ръководителите на двете организации. Освен това той изказва своята благодарност на всички хора и библиотеки, които са улеснили работата му; Особено много му помогна проф. Дм. Ив. Чижевски, с когото авторът обсъди много проблеми, повдигнати от тази книга. Д-р В. И. Малишев информира автора за редица ръкописни материали от хранилището на Пушкинския дом (Институт за руска литература на А. Н.), а А. Филипенко работи усилено върху кореспонденцията на не винаги четливия ръкопис, за който авторът изразява своята благодарност към тях. Той посвещава тази книга с благодарност и любов на своята съпруга, която дълги години му помагаше в работата му върху „Руските староверци“.

Университет. Вандербилт, април 1969 г.

Тези клетви са взети от староверците едва на 23/10 април 1929 г. с решение на Временния патриаршески Свети синод на Руската църква. виж Църковен бюлетин на Западноевропейската епархия, № 6, юни 1929 г.

цит. според А. П. Щапов: Съчинения, СПб., 1906–1908, том II, с. 451–461.

Освен това тези лондонски емигранти препечатват под редакцията на В. Келсиев две секретни издания на Министерството на вътрешните работи за положението на староверците и тяхното преследване от руското правителство. Това са: „Сборник от правителствени сведения за разколниците”, том 1 и 2, Лондон, 1861-1862 г., и „Сборник от резолюции относно разцеплението”, също в два тома, Лондон, 1863 г.

Вестник на Европа, 1870 г.

Н. Ф. Каптерев: Патриарх Никон и неговите противници по въпроса за коригиране на църковните обреди, Москва, 1887 г.

Е. Голубински: За нашата полемика със староверците, Choidr, 1905, том III.

Катедралата от 1649 г., CHOIDR, 1894 г.; Арсений Суханов. CHOIDR, 1891, 1894 и др.

Московска печатница, Хр. четвъртък 1890–1891 г. и др.

LZAK, XXIV и XXVI.

Вътрешни проблеми на разцеплението на седемнадесети век, Санкт Петербург, 1898 г.

И. А. Кирилов: Москва Третият Рим, Москва, 1913 и Истината за старата вяра, Москва, 1916; В. Г. Сенатов: Философия на историята на староверците, кн. 1 и 2, Москва, 1912 г.

А. В. Карташов: „Значението на старообрядците” в сборника със статии за П. Б. Струве, Прага, 1925 г. и „Очерци по история на Руската църква”, Париж, 1959 г., т. II.

Pierre Pascal: Avvakum et les dbuts du Rascol: la Crise religieuse russe au XVII siecle, Париж, 1938 г.

Johannes Crysostomos: Die Pomorskie Otvety als Denkmal der Anschaung der russischen Altglubigen der 1. Viertel des XVIII Jahrhundert, Roma, 1959, Orientalia Christiana Nr. 148.

I. Кризата на Третия Рим

1. Руският месианизъм Възходът на Московска Русия се случи твърде бързо и неочаквано за самия руски народ, за да не се отрази в донякъде горди и арогантни формулировки на националната мисъл и да не завърти главите на интелектуалния елит от късната руска средна възрасти. Всъщност през втората половина на петнадесети век събитията започват да се развиват в Източна Европа толкова прибързано и бурно, че само за няколко десетилетия цялата политическа карта на тази безкрайна равнина е напълно прекроена. Още в самото начало на този век Московското княжество е само едно от малките, макар и динамични държавни образувания, изгубени в горите и блатата на горна Волга и средна Ока. На карти, изобразяващи Русия от онова време, владенията на московския княз изглеждат напълно невидими до такива териториални гиганти като Великото литовско херцогство, Златна ордаили Новгородската република.

Василий II, владетелят на Москва в началото на петнадесети век, въпреки че упорито се придържаше към титлата велик княз, но многократно посещаваше ролите на затворник и в ръцете на татарите, все още могъщи и опасни, и в затворите на неговите роднини. Нищо чудно, че той получи прозвището Тъмния, след като беше ослепен от собствения си братовчед, жестокия и коварен княз Дмитрий Шемяка.

Вярно е, че Москва отдавна търси лидерство над цяла Североизточна Русия. Но в онези дни на всички изглеждаше много по-вероятно не тя, а нейният съперник Литва да обедини под скиптъра на Гедиминидите всички земи, обитавани от руски племена.

Западна Русия вече напълно е влязла в държавата на литовските владетели и през петнадесети век дори Рязан и Новгород многократно влизат в съюзнически или дори васални отношения с този хибриден руско-литовски обществено образование. В европейския Запад самата дума Рус е почти напълно забравена и е малко вероятно дори най-осведомените дипломати от Западна Европа да са знаели нещо за Москва и нейните князе.

Но по-малко от половин век след залавянето на Василий Тъмния от неговите роднини и татари, синът му става един от най-могъщите владетели на Източна Европа, глава на обединената руска държава. Той вече се нарича, макар и полуофициално, цар-кесар – тоест император, и става съпруг на София Палеолог, наследник на Византийската империя. Сега неговите посолства посещават най-важните столици на Европа и главата на Свещената Римска империя на германската нация търси неговата помощ и съюз. Но най-изненадващото беше, че всички успехи на Иван Трети, когото неговите съвременници наричаха Велики и Ужасни, бяха постигнати без големи загуби и разходи, без значителни кампании и кървави битки. Дори Велики Новгород, чиито земи са многократно по-големи от териториите на Московското княжество, почти без съпротива най-накрая се подчиняват на Москва. След около петнадесет или двадесет години този първи Иван Грозни стана автократ на цяла Русия, която се превърна в решаваща сила в източната част на Европа. Земите на неговата държава се простираха от черноморските степи до Северния океан и от Днепър до Западен Сибир. Сега Русия, а не Литва и татарите, се превърна в основна държава на европейския Изток и нейното геополитическо положение на границите на Европа и Азия се промени радикално.

Промените в геополитическото положение на Москва не се ограничават до светкавичното разширяване на територията и укрепването на властта на монарха. През 1480 г., почти едновременно с покоряването на богатата Новгородска република, московският суверен Иван III успява да постигне пълна независимост от Златната орда. Няколко години по-късно тази държава на монголите и татарите напълно се разпадна. Внезапното изчезване на страховитата татарска империя порази руския народ, който беше свикнал да гледа със страх на тази ужасна заплаха от Изтока. Но те бяха още по-впечатлени от странното съвпадение, че Русия се превърна в мощна държава и свободна от азиатски завоевания точно по същото време, когато Византия, която в продължение на векове беше основният източник на култура, вяра и държавни норми за руснаците, падна под удари , по-южните турци, създали Османската империя. Падането на Константинопол през 1453 г. неволно доведе до факта, че в съзнанието на руския народ се зароди идеята, че сега самият Господ възнамерява млада Русия да стане наследник на византийските императори в защитата на православието, запазването на най-чистите завети на Христос. С това чувство на гордост от политическите успехи беше примесено национално удовлетворение от непоколебимостта по въпросите на вярата. В крайна сметка, само десетилетие и половина преди падането на втория Рим, византийският патриарх и цар признаха върховната власт на винаги недолюбвания господар на първия Рим и промениха в очите на православните тяхната правилна вяра и догматика . За разлика от Константинопол Москва отхвърля унията с Рим и остава вярна на православието. Сега на руснаците им се струваше, че след като наказа "предателите" - гърците за тяхното отстъпление, Господ възнагради "светлата" Русия за нейната защита на Православието и й връчи защитата на съдбата на християнството.

Теорията за специалния избор от Бога на нация или държава за защита на вярата или дори за разпространение на религиозното учение, разбира се, не е дело на московските книжници.

Теократичната идея за националната избраност на народа от Бога е известна още в предхристиянския свят и е ясно и точно формулирана от пророк Данаил: Бог небесен ще издигне царство, което няма да бъде унищожено до века и завинаги, то ще смаже и унищожи всички царства, а самото ще стои вечно (Дан. 11, 44). Думите на пророк Даниил са в основата на националната идеология на еврейския народ в библейския период и от тях те преминават в християнството. Римските императори, приели християнството, вярвали, че Рим, световната държава на християнската култура, е именно това царство, обещано от Бога. Средновековната идеология на латинския запад и гръцкия византийски изток също се придържа към теорията, или по-скоро към предсказанието на старозаветния пророк. Първо Рим, а след това и Константинопол, се смятат за религиозен център на тази универсална империя, единствената възможна империя на християнския свят. Скоро Константинопол си присвоява самото име на „втори Рим“. Още през 381 г. вторият вселенски събор постановява, че „епископът на Константинопол, като епископ на новия Рим, стои зад епископа на Рим по позиция“. По-късно, когато Римската църква „отпадна от Православието“, византийците започнаха да се смятат не само за втори Рим, но и за пълни наследници на стария Рим. Нарекли столицата си център на единствената християнска империя. От своя страна папата и западното християнство вярваха, че само католическият Запад е единственият истински християнски свят, ръководен от римски първосвещеник.

В Русия, в древна Русия, идеята специална позицияна руския народ в света, като народ, почитан с православната вяра, се развива още в първия век след приемането на християнството. Тогава имаше мнение, че след като даде православието на руската земя, Господ ще изисква повече от руския народ, отколкото от другите, и ще го накаже по-строго за греховете. В своята „Проповед за закона и благодатта“, съставена около 1037 г., митрополит Иларион, първият руснак, който става глава на младата Руска православна църква, твърди равенството на Русия с Византия, която претендира за световно господство и световно лидерство. Той казва: „Изговореният език ще се сбъдне за нас: Господ ще отвори свещения си мускул пред всички езици и всички краища на земята ще видят спасение, таралеж от нашия Бог.“

Летописецът, който през същия век състави първата история на руския народ, развива същата идея за избраността на Русия от Бога за специална християнска мисия в света. В своя пролог към руската история той описва посещението на Русия от апостол Андрей и пише, че след като спря в планините на брега на Днепър, апостолът предсказа велико бъдеще за християнството в Русия: - „На тези планини Божията благодат ще блести, за да има велик град и много църкви, които Бог ще издигне да има” . Малко по-нататък, под 1093 г., говорейки за нашествието на азиатските номадски половци на руската земя, летописецът обяснява всички нещастия на руската земя именно с факта, че руснаците, бидейки избрани от Бога да приемат православието и особено обичани от него, въпреки това често грешат и затова Господ ги наказва особено строго. - „Кого толкова обича Господ, все едно ни обича да ядем? Кого смяташе той, как ни прослави и въздигна? Никой: те надигнаха яростта си върху нас повече от всички, сякаш бяха почитани повече от всички, по-горчиви от всички дела на греха.

Идеята, че Русия е поставена от Бога над другите държави и че следователно Господ изисква повече от руския народ, отколкото от другите народи, е ясно видима в цялата интелектуална история, както на Киевската, така и на Московската епоха. Тази мисъл постоянно води до нарастване на религиозното напрежение в Русия, което се разрежда едва през XVII век в резултат на трагичната религиозна криза на разкола. Вероятно тези ранни мечти, характерни за много средновековни държави в Европа, за специалния подбор на техния народ, нямаше да приемат толкова категорична и остра форма, ако укрепването на Москва не съвпадна с падането на Византия и Златния Орда и Русия не са били заобиколени от страни с различна вяра и друг културен произход.

Но историческата ситуация на петнадесети век във всеки случай допринесе за укрепването на тези горди теории в съзнанието на руския народ. Учението, че Господ укрепи Русия веднага след падането на Византия и я направи единствен и последен защитник на Православието, допринесе за растежа на престижа на московския суверен, ласкае суетата на руските образовани съвременници на Иван III.

През втората половина на XV век този руски църковен патриотизъм постепенно се развива в доктрината за специален месиански път на руския народ. Около 1461 г., по време на назначаването на митрополит Теодосий, е създадена „Проповедта на осмия събор“, в която моск. Книга. Василий II е представен като „мъдър търсач на светите правила, божествено цъфтящ източник и последовател на истината ... Господ Бог му е открил да разбира разумно, и да бъде мъдър, и да върши волята Божия, и спазвайте всички Негови заповеди“, а за Русия се казва, че „в източната земя същността на по-голямото православие и по-висшето християнство е Бяла Русия ...“.

Описвайки смъртта на Константинопол, авторът на разказа за неговото падение гордо заявява: „... и нашата руска земя, с Божията благодат и молитвите на Пречистата Богородица и всички чудотворци, расте и се издига. " Малко след това, през 1492 г., митрополит Зосима още по-смело заявява в своето послание за нова пасхалия, че Иван III става наследник на вселенската религиозна мисия на византийските императори и го нарича „новия цар Константин на новия град Константинопол – Москва и цяла Русия". Тази нова руска формула на националния месианизъм ясно отразява преформулирането на исторически формули както от византийския историк Манасия, който нарича Константинопол приемник на Рим, така и от неговите български последователи, които смятат България за наследник на Рим и Византия.

Идеята на Зосима, че Русия става приемник на универсалната роля на Византия, не е нито случайна, нито уникална за времето си. Противниците на митрополит Зосима, известният игумен Йосиф Волоцки и новгородският архиепископ Генадий, на свой ред, развиха теория за изключителното значение на Русия в съдбата на целия християнски свят.

Във въведението си към „Просветителя“ Йосиф Волоцки напомня на читателите за предсказанието на апостол Андрей, разказано от първия руски летописец, и добавя от свое име, че „... тъй като древното нечестие надмина руската земя [във времената на езичеството ], така че сега благочестието е победило всичко."

Според него руското благочестие се проявява особено в светостта на много руски светии, които със своя праведен пример повдигнаха съзнанието на хората и осветиха цялата руска земя със светлината на християнската истина. Неговият съюзник и приятел, който заедно с него се бори срещу ереста на юдаистите, архиепископ Генадий от Новгород, също беше увлечен от величествената идея за специалната историческа роля на Русия в защитата на християнството. В очарователната легенда - "Приказката за бялата качулка", очевидно съставена от самия Генадий и неговия литературен помощник, тълкувателят Герасимов, през 1480-1490 г., тази идея вече придобива мистичен характер. "Бялата качулка" - символ на чистотата на православието и "светлото тридневно Възкресение Христово" - според легендата е подарена от император Константин на папа Силвестър. От Рим Белият Клобук по-късно дойде в Константинопол, вторият Рим, който в продължение на много векове беше център на православието. Оттам Клобук бил „изпратен [отново, според легендата] в Новгород“, в Русия, тъй като „там наистина е славната Христова вяра“. Присъствието на Белия Клобук в Русия е много важно, според легендата, тъй като показва не само, че „сега православната вяра е почитана и прославена там повече от където и да е другаде на земята“, но също така обещава духовната слава на Русия. Според авторите на легендата "... в третия Рим таралежът е на руска земя - благодатта на Светия Дух се издига."

Доктрината за „третото царство“, като царството на Светия Дух, което все пак ще дойде на земята след царството на Бог Отец, царството на Стария завет и закона - и царството на Сина, царството на Новия завет и времето на спасението, произхождащи от ученията на хилиастите през първите векове на християнството. Разпространен е през ранното средновековие и във Византия. Въпреки това може да се предположи, че по-близките, непосредствени източници на тази доктрина, разработена в Белия Клобук, са западни, а не пряко византийски по произход. Вярно е, че ирландският теолог и философ идеалист Еригена развива своята теория за третото царство въз основа на ученията на ранните източни отци. Независимо от това, популярността на това учение през по-късните векове на Средновековието се дължи не толкова на самия Еригейн, колкото на проповядването на неговите духовни последователи: Йоахим де Фиоре и францисканските спиритуалисти. През 12-13 век те предричат ​​близкия край на света и идването на царството на Светия Дух, което наричат ​​ерата на свободата. Това учение за царството на Светия Дух, което възвести края на нашата грешна ера и настъпването на нова духовна и свята епоха, несъмнено проникна от Запада и се възроди във връзка с очаквания край на историческия свят през 1492 г. Тя може да стигне до бившата република Велики Новгород или чрез католически монаси, които се появяват там в края на 15 век и участват в съставянето на пълния текст на Библията и духовната литература, което доказва независимостта на църквата от светската власт, или чрез пратениците на архиепископ Генадий в Рим. Генадий, стремейки се да защити независимостта на владението на новгородския епископски престол и се бори с ученията на юдаистите, на които Иван III оказва много пряка подкрепа, се опитва да издигне авторитета на Руската църква.

Следователно създаването на легендата за Белия Клобук не е имало за цел да прослави руската държава, а да възхвали православната църква в Русия и самата православна руска земя. Опитвайки се да събере материали за утвърждаване на доктрината за независимостта на църковната власт от държавната власт, Генадий, очевидно за тази цел, изпрати своя преводач в Рим. Там пратеникът на Генадий, съдейки по инструкциите на легендата за Бялата качулка, намери нужните му материали. Там той лесно може да се запознае с популярната тогава теория за наближаващия край на нашия свят и за бъдещото царство на Светия Дух. Във всеки случай Генадий и кръгът от църковни учени и борци за независимостта на църквата от държавата, които се формираха около него в Новгород, се възползваха от католическите теории за връзката между църквата и светската власт. Например, сравненията на църковната власт със слънцето и държавната власт с луната, написани от папа Инокентий III, също бяха популяризирани там.

Каквито и да са истинските източници на историята за Белия Клобук, няма съмнение, че теорията на хилиастите за идването на царството на Светия Дух, достигайки до Русия, се слива с легендата, цитирана от първия летописец за предсказанията на апостол Андрей за религиозното бъдеще на руската земя. Това ново учение, "че благодатта на Светия Дух се издигна на руската земя", има чисто религиозно, а не политическо значение, тъй като е създадено от църковни хора именно за да защити църквата от подчинение на държавата. Вярно е, че в оцелелите и, очевидно, по-късни версии на историята се казва, че „всички царства ще се съберат в Русия“; но този израз може да се разбира или като указание за обединението на всички православни руски земи в една нация, или като надежда, че всички християнски народи заедно с Русия ще образуват едно единно царство, след като тя се превърне в единно Божие царство, царството на Светия Дух. За момента Русия трябва да запази само чистото православие. Историческите му задачи и задължения по отношение на православието и цялото християнство във всеки случай се определят като защитни и консервативни, а не мисионерски и експанзионистични. Освен това новата доктрина наложи на Русия не нови права, а нови отговорности. Тези задължения бяха ясно определени: - запазването от руския народ на истинската православна вяра до идващия край на света и запазването на самия руски народ в чистотата и святостта на православното учение.

В самото начало на 16 век някой си старец Филофей, монах от Елеазаровския манастир в град Псков, дава особено ясна, макар и донякъде модифицирана, формула за религиозно-защитната задача на Русия. За разлика от Йосиф Волоцки и авторите на историята за Белия Клобук, той прехвърля цялата отговорност за защитата на Православието от целия руски народ, от „руската земя“, на новата столица Москва и на московския суверен , като върховен носител на властта в православна Русия. По-нататък той развива формулата на митрополит Зосима, който казва, че владетелят на Москва става наследник на императора на Византия Константин, първият защитник на християнството.

Обръщайки се към великия княз на Москва, Филофей провъзгласява:

„Стар ubo Рим на църквата, падайки с неверие, аполинарски ереси; на втория Рим, градът на Константин, църквата, агаряните, внуците, отвориха вратите с брадви и въжета. Това вече е третият нов Рим на вашето суверенно кралство, светата католическа апостолска църква, дори в краищата на вселената в православната християнска вяра в цялото под небето повече от слънцето грее ... два Рима падат, а третият стои, а четвъртият няма да бъде: вече вашето християнско царство няма да остане скреж.

С оглед на факта, че оригиналното първо издание на „Приказката за бялата качулка“ все още не е намерено и времето на писане на писмата на Филотей не може да бъде точно установено - известно е само, че са написани около 1510-1540 г. - трудно е да се разбере дали тази история е повлияла на писанията на Филотей или, обратно, част от формулата на Филотей по-късно е включена в историята. Сигурно е, че те са тясно свързани идеологически и че и двете са имали характер на религиозно-философски или историософски размишления, а не на конкретна политическа програма.

Историософската концепция на стареца Филотей особено ясно подчертава решаващата роля на Божието провидение в развитието на съдбините на света. За стареца Филотей пулсът на световната история бие само в отношенията между Бог и неговия избран народ. За да обясни значението на историческия процес, Филотей използва споменатия по-горе текст от книгата на пророк Даниил: Богът на небето ще издигне царство, което няма да бъде унищожено до века. Но псковският монах значително смекчи втората част на този библейски стих. Предсказанието на старозаветния пророк, че това вечно царство ще завладее и унищожи всички останали царства, той, подобно на Приказката за бялата качулка, заменя с просто указание, че всички други страни преди края на света, очевидно мистично, ще се слеят с това уникално и наистина християнско православно царство. - „Всички християнски царства се спуснаха, като стигнаха до края и слязоха в единственото царство на нашия суверен, според пророческите книги, тоест Руското царство. Два Рима паднаха, а третият стои, а четвъртият няма да го има ”, казва той в посланието си.

Пълният провиденциализъм и есхатологизъм характеризират теорията на Филотей. Всичко в историята ще бъде така, както е угодно на Господа и както още в дните на Стария Завет са посочили пророците.

Историческото съществуване на света е ограничено във времето, Руското царство ще бъде последното царство в историята и с края на Русия ще дойде краят на целия свят. Това есхатологично тълкуване беше напълно в духа на тогавашните стремежи и очаквания както в Русия, така и на Запад. Още преди 1492 г., т.е. очевидно в годините на детството и младостта на Филотей, в Русия много хора очакваха края на света, вярвайки, че 1492 г. е според библейската хронология 7000-та година от началото на света. Началото на Страшния съд се очакваше през 7000 година, тъй като през Средновековието 7 и 7000 се смятаха за специални, мистични числа, които отново ще сближат Бог и човека. Много книжници и теолози от Изтока и Запада определят целия живот на земята като 7000 години. Но въпреки че краят на света, прогнозиран за 1492 г., т.е. 7000 г., не дойде, въпреки това слуховете и разсъжденията за историческия, в същото време относително кратък, ограничен живот на света и човечеството не спряха. Преживявайки 7000 г., някои философи-теолози от онова време започват да посочват, че краят на света ще настъпи през 8000 г., т.е. 2492 г., докато други уверяват, че светът ще приключи своето развитие и съществуване през 1666 г., тъй като числото 666 се тълкува от мнозина като числото на Антихриста. Това очакване на края на света е характерно за цялото ранно и средновековно християнство и несъмнено изиграва значителна роля в развитието на Реформацията. Например, Лутер също вярваше, че краят на света е много близо и неговите призиви за религиозно пречистване бяха до известна степен призиви за покаяние преди предстоящия край, за да посрещнем адекватно Страшния съд. Очакването за края на света в Русия през шестнадесети век нямаше съществена роля, но преди настъпването на 1666 г., през втората четвърт на XVII век, тези очаквания отново се засилиха и изиграха значителна роля в развитието на руското религиозно движение от онова време.

Филотей изгражда своята теория върху монархическите принципи – царството и царят. Централните елементи на неговите учения и неговите послания в по-голямата си част са отправени към великия княз на Москва, „чието сърце е в ръцете на Бога“; и едно от посланията е наречено „Към царстващия град“, т.е. до Москва, с което той подчертава централното, имперско положение на този град в истински християнския свят, като наследник на Византия.

Развитието на историко-философската концепция за специалната мисия на Русия по въпроса за укрепване на Православието беше временно спряно след Филотей. Неговите послания, както беше споменато по-горе, имаха само религиозно и отчасти вътрешнополитическо значение, тъй като те призоваваха за обединение на Русия около Москва. Но тези горди претенции за наследствената роля на руските царе като наследници на владетелите на Византия никога не са били използвани за оправдаване на дипломатически претенции или дори на престижа на московския суверен. Дори в титлата на руския цар и в официалната държавна идеология на руската монархия никога не се споменава доктрината за третия Рим. Следователно учението на Филотей се разглежда само като религиозно-философска теория, която играе роля в прославянето на Руската църква и Руското православие. Постепенно в очите на руския народ тяхната страна стана свята Русия, избраният народ, новият Израел.

Чувството на национална религиозна гордост, увереността, че руското православие е най-чистото и най-святото, се прояви с особена сила по време на така наречения Стоглавски събор от 1551 г. Националните черти и заслуги на Руската църква непрекъснато се подчертават както в речите на Иван IV, който открива катедралата, така и в решенията на катедралата. Решенията, свързани с каноническото право, се основават повече на хартите на московските митрополити и на хартата на Йосиф Волоцки, отколкото на техните гръцки първични източници.

Гръцките светци почти не се споменават в речта на царя. Но упорито се подчертава ролята на великите светии на руската земя: Борис и Глеб, Антоний и Теодосий, епископ Леонтий и митрополитите: Петър, Алексей и Йона. Когато съборът трябваше да избира между съвременния гръцки и руски ритуал, а руският отразяваше по-ранните, древни византийски черти, въведени в Русия още през десети век, предпочитанието без колебание се оказа руският, осветен от вековете на своето употреба в Русия. Например, съборът решително настоява Руската църква да използва древния знак с два пръста и забранява използването на „новия“ знак с три пръста, въведен в гръцката църква едва през XIII-XIV век, който по това време започва за разпространение в Русия. Също така пеенето на „Алилуя“ е опростено по руски начин. Съборът решава, че е необходимо да се пее "Алилуя" само два пъти, както се правеше преди това в руската църква, а не три пъти, както пееха гърците по това време. Но, колкото и да е странно, въпреки руския религиозен шовинизъм, който се разви особено рязко след Стоглавския събор, теорията на монаха Филотей и историята на „Белия Клобук“ очевидно са имали много малко разпространение сред руските книжници и държавницивтората половина на шестнадесети век, изобщо не се срещат в държавните актове и рядко се споменават в литературата. Едва в самия край на XVI век, когато по инициатива на Борис Годунов руското правителство решава да даде на главата на руската църква титлата патриарх, московските идеолози си спомнят за „Третия Рим“ и се възползват от писанията на новгородските и псковските създатели на теорията за руския месианизъм. Тяхното учение е включено в хартите, свързани със създаването на Московската патриаршия.

По време на тържествата по повод назначаването на първия руски патриарх Йов през 1589 г. Константинополският патриарх Йеремия, очевидно следвайки текста на специалния руски обред, създаден за това събитие, потвърждава:

- "... в целия слънчоглед има един благочестив цар, а оттук нататък каквото Господ пожелае." С тези думи той сякаш показваше, че в цялата вселена има само един истински християнски цар, царят на Русия - Федор Йоанович. В писмото на същия патриарх Йеремия, отново адресирано до цар Федор по повод самото учредяване на Руската патриаршия, думите от разказа за „Белия Клобук” и посланията на псковския монах Филотей придобиват особено великолепен вид. форма:

- „В теб, благочестиви царю, пребъдва Светият Дух ... древният Рим падна на Аполинаровата ерес, а вторият Рим - Константинопол е във владение на внуците на Агар, безбожни турци. Твоето велико руско царство, Третият Рим, надмина всички по благочестие и всички благочестиви царства се събраха в едно твое, и ти сам под небето се наричаш християнски цар в цялата вселена.

Оцелелите спомени на участниците в създаването на Московската патриаршия и документите от онова време не ни позволяват да се съмняваме, че тези фрази са включени в писмото на Константинополския патриарх от самите московски редактори на този документ.

Вярно, никой не принуди патриарха да говори, че третият Рим е последният Рим ... Но самото споменаване, че Русия надмина всички страни със своето благочестие, несъмнено беше много неласкателно за самия патриарх на някогашната горда Византия. Само крайната нужда от пари и надеждата, между другото, съвсем неоправдана - че самият Еремия ще стане патриарх на третия Рим - позволиха на московските дипломати да го убедят да подпише писмото, толкова неприятно както за личната му гордост и за всички гърци.

В този важен за поддържането на престижа на Московското царство и Руската църква въпрос руснаците се оказват по-ловки дипломати от самите гърци. Но както и да е, без значение какви лични и финансови съображения са принудили патриарх Йеремия да признае превъзходството на руското благочестие, той го призна в официален и исторически важен документ. С това той даде възможност на московските духовници и публицисти да твърдят, че теорията за превъзходството на Руската църква над другите е не само плод на руската горда национална мисъл, но и факт, признат от главата на целия православен гръцки Изток. Наистина, създаването на Руската патриаршия и възхвалата на Руската църква от гръцкия патриарх направи дълбоко впечатление на съвременника руското обществои до голяма степен допринесе за нарастването на вярата в изключителната историческа и църковна роля на руския народ. Очевидно към същия период принадлежи и широко разпространената доктрина за Москва като Трети Рим. Както бе споменато по-горе, преди създаването на Руската патриаршия както теориите на авторите на Белия капак, така и на посланието на монаха Филотей са били разпространявани само в много тесен кръг от висшата църковна йерархия и писатели. Сега те стават достъпни за широки кръгове на руското образовано общество и особено за духовенството. Към днешна дата са оцелели повече от тридесет копия на Приказката за бялата качулка, направени в самия край на 16-ти и първата половина на 17-ти век, което показва много широката популярност на тази историософска легенда.

Броят на списъците от по-ранния период е абсолютно незначителен. По-късно „Приказката за бялата качулка“ стана още по-популярна сред руския народ. От втория половината на XVIIвек са запазени повече от сто списъка на тази прекрасна новгородска легенда. В допълнение към списъците на „Приказката за белия клобук“, много други ръкописи и книги са преминали през ръцете на руския народ от края на 16-ти и 17-ти век, утвърждавайки особеното благочестие и специалната историческа мисия на руския православен народ. Такъв например беше "Стоглав"

(решения на руския църковен събор от 1551 г., на който е решено, че руските църковни обреди са по-правилни от всички останали), "Просветителят" на Йосиф Волоцки, списъци с писма за установяването на патриаршията, сборници с руска литература и знания, известен под името "Четий миней" и много други произведения на московската литература. Величественото учение на руския месианизъм започва да прониква в съзнанието на широки кръгове на руския народ.

Към това време, по всяка вероятност, може да се припише и първото споменаване на свещеното руско царство в народните песни, отразяващо растежа на самосъзнанието на обикновените хора.

Например в една от най-древните поетични фолклорно изкуство, така наречената "Поема за гълъбовата книга", - има индикации за универсалната роля на руския монарх.

Самият стих се формира, според повечето изследователи, още през епохата Киевска Рус, но забележките за краля най-вероятно са въведени в него през шестнадесети век.

Стихът казва:

Нашият цар е цар над царете, Светла Русия е земята - майката на всички земи.

Много подобни на тези редове са дефинициите на друга версия на Книгата на гълъбите:

Защо Белият цар е цар над царете?

Той прие царската вяра, кръстен, кръстен православен, вярва в една Троица.

Бележки Руските отговори на Флорентинската уния наскоро бяха анализирани в статиите на М.

Чернявски: Приемането на Флорентийския събор в Москва и И. Шевченко: Идеологически отражения на Флорентийския събор Църковна история XXIV (1955), 147–157 и 291–323, вж.

също T. Gill: The Council of Florence, Cambridge, 1959.

Т. Барсуков: Константинополският патриарх и властта му над Руската църква, Москва, 1878, 183.

Шедер, 13ff.

Повест за отминалите години, Москва-Ленинград, 1950, I, 12.

Пак там, 147.

Дяконов, 61.

РИБ, VI, 798–799.

Йосиф Волоцки: Просветител, Казан, 1896, 30.

PSRL, I, 294–298.

С. Зенковски: Преп. Йосиф Волоцки и Йосифовците, Вестник РШД, 1956, XL, 27–28; П.

Fournier: Etudes sur Joachin de Fiore et ses doctrines, Paris, 1909, 17 и P. Rene de Nantes: Histoire des Spirituels, Paris, 1909.

Х. Х. Розов: Повестта за новгородския бял клобук, TODRL IX, 181.

православен Събеседник, 1863, 73.

В. В. Зенковски: История на руската философия, Париж, 1950, I, 48 Малинин, 383 и приложения, 45.

Пак там, 428–443.

Пак там, 442.

Пак там, с. 56–57 приложения, текстове от Филотей.

И. С. Чаев: Москва е третият Рим в политическата практика на московското правителство, Ист. Зап., XVII, 17–22.

Стоглав, Казан, 1862, 19–20.

Същото място, 24.

Пак там, 134.

Пак там, 202–203, Прав. Интервю 1872, 731–734 и 1866, II, 148–165, PDPI, CLXXXIII, 28–29, Chr. Thu., 1857, I, 721–722 Макарий, IRC, VI, 40; SGHD, V, 192; DAI, II, 192.

Розов, ук. op. 209–218.

Г. А. Ляцки, Духовни стихотворения, СПб., 1912, 188 и Г. П. Федотов, Духовни стихотворения, Париж, 1935, 143, 18–19, 106–107.

2. Смутното време и преодоляването му Създаването на Руската патриаршия, което издигна авторитета на Руската църква и като че ли потвърди доктрината за специалния избор на Русия за запазване на Православието, предшества трагичните събития на Смутното време от само няколко години. Тази тежка криза на руската държава започва веднага след смъртта на цар Теодор, когото Константинополският патриарх Йеремия нарича в писмото си "единственият християнски цар в цялата вселена". Със смъртта на цар Федор е прекъсната династията Рюрик, която повече от седем века оглавява руска държава. Дойде време за полулегитимни и напълно нелегални царе и чужда намеса. За няколко години не само законният глава на руската държава престана, но и самата столица на Русия, заедно с много други градове, паднаха в ръцете на чужди нашественици. Полският гарнизон окупира Москва, шведите - Новгород, други градове бяха или в ръцете на чужденци, или в ръцете на руски предатели и авантюристи. След дните на най-голямото прославяне на Русия дойдоха дните на най-големите унижения и горчиви обиди на националното достойнство и православната вяра. Банди чужди и руски разбойници опожаряваха градове, ограбваха населението, разрушаваха църкви, измъчваха и понякога изгаряха десетки руски свещеници и монаси. Методите на западната религиозна борба са пренесени от полски и литовски калвинисти, католици и униати на руска земя. Освен това католиците прилагат в Русия методите за борба с православието, които отдавна са изпитани в Жечпосполита. Патриарх Ермоген умря от глад в Москва, в полски затвор, а най-голямата руска светиня, Троице-Сергиевата лавра, беше обсадена от литовско-полски банди, в които католици и протестанти се обединиха както в омразата си към православието, така и в алчността за църковни богатства . Изглеждаше, че Русия, едва наскоро обявена за най-благочестивата страна в света, ще последва примера на първия и втория Рим и ще загине, оставяйки православната вяра и православната църква без никаква човешка защита.

Девет години политическа и идеологическа трагедия на Русия, започнала през 1604 г., след влизането на лъжедмитрия в Русия, и завършила през 1613 г. с избирането на Михаил, не можеха да не внесат най-тежко недоумение и съмнение в умовете и душите на руския народ. Какво стана с Русия? Какви причини доведоха това „най-благочестиво кралство“ до ръба на унищожението и застрашиха продължаващото му съществуване? В съзнанието на един истински и последователен православен човек, вътрешен конфликтмежду вярата му в избора на Русия за най-голяма услуга на Православието и съмненията за бъдещето на страната му, между теориите, създадени от идеолозите на Московска Русия, и реалностите на руския живот, които Смутата избухна толкова жестоко и разобличена. Ако само чужденци бяха отговорни за сътресението, тогава вътрешният конфликт в душите на руския народ щеше да бъде по-малко остър. Но те ясно видяха, че смутът се е развил поради династическите вражди на най-силните и знатни руски фамилии, че най-видните представители на руската аристокрация едва наскоро, с патриарх Йеремия, провъзгласявайки, че руският народ е богоизбран, сега отиваха на служба на поляци, шведи или неизвестни мошеници като втория лъжлив - Дмитрий, новият съпруг на полякинята царица Марина Мнишек, наричан разговорно от мнозина като Тушински крадец. Пред очите им князете и болярите предадоха и продадоха родината си на чужди претенденти, изконно враждебни на Русия - принцовете на Швеция и Полша, опитвайки се да използват нещастието и глада на хората за своя собствена изгода.

Най-благочестивият московски народ, пазител на Православието, като че ли не можеше да издържи изпитанията на династичната криза - първият труден изпит в историята - изпратен им от Бога.

Тези от руския народ, които мислеха за съдбата на родината си, често обясняваха изпитанията на смут като Божие наказание за греховете на страната и нейните управници. В творбите от онова време непрекъснато срещаме сведения, че Господ наказва православна Русия за неспазване на Неговите заповеди, за недостатъчно християнско отношение към собствените си православни братя, за нежелание да признае отговорността за съдбата на страната и църквата.

Един литературен паметник, който по времето на създаването си се отнася до най-трудните години на Смутното време, обикновено наричан "История в памет на съществуващото предишно поколение", особено ясно изобразява тези настроения на съвременниците на руската трагедия в началото на 17-ти век. „Историята“, която обикновено се приписва на избата на Троице-Сергиевата лавра Авраамий Палицин, по всяка вероятност е написана от друг монах на манастира, най-вероятно от самия игумен, архимандрит Дионисий. Авторът прави истински християнски анализ на събитията от онова време и поведението на руското общество. Той откровено заявява, че руските хора, особено висшите кръгове на Московска Русия, не са се държали както християните и затова са били наказани от Господ Бог. Социалните отношения, егоизмът, несъответствието на социалните и класови отношения с християнските норми, забравата на дълга от страна на болярите и богаташите, небрежното и повърхностно отношение към църквата са основните теми на автора. Той не се интересува от греховете и грешките на отделните хора, а от греховете на цяла Русия, поведението на цялото общество, злодеянията на целия „Трети Рим“, пренебрегването на заповедите на Христос.

Самото избиране на Борис Годунов на царството през 1598 г., когото мнозина смятат за убиец на царевич Дмитрий, законния престолонаследник, най-малкия син на Иван Грозни, се смята от автора за най-големия грях на болярите и цялата висша управляваща прослойка на Русия. - „Оле, оле голямо нещастие“, казва той и посочва, че избирането на Годунов за цар е голям грях. В същото време той заявява, че никой не иска да носи отговорност за тези ужасни от негова гледна точка избори. Всеки се крие зад името и волята на Бог, - казва той и добавя, че тези, които са избрали "... словесно безумно: на Бог така му харесва, но какво ни е?" За това Господ наказа Русия, за „... безумното мълчание“ на целия руски свят, за безразличието към съдбата на тяхната православна държава. Започнаха природни бедствия - започнаха ужасни дъждове, всички реколти загинаха, започна глад. Но много богати хора използваха този глад за лично обогатяване. Мнозина спекулираха с хляб и други хранителни продукти и „печалбата беше взета в десетократни размери и вази“. Други се опитаха да купят гладуващите в робство и „много хора се сервират в плен“.

Неморалните богаташи използваха глада, за да принудят младите момичета и жени да поемат по пътя на разврата. Скъперниците изгониха старите слуги от къщи, за да не делят с тях припаси, и тези слуги и селяни, които „понеже всички лете работят, а зиме нямат и глава да се наведат. .”

Авторът анализира строго политиката на Иван Грозни и Борис Годунов и посочва, че въпреки че Борис се е опитвал да изкупи греховете си и да помогне на населението, тези усилия не са му спечелили Божията прошка. Иван Грозни също имаше много грехове. Авторът на "История" смята поражението на Новгород за свой основен грях.

Един от основните грехове на цялото население на Русия, авторът, който очевидно е, както беше посочено по-горе, архимандрит Дионисий, смята пиянството. Той остро се противопоставя на кръчмите и техните стопани, тъй като според него „кръчмите са повече, пиянството и убийството и блудството са желаещи”. Връщайки се към същата тема, той припомня, че след убийството на лишения от сана – първия измамник – жителите на Москва от радост „се предадоха на пиянството“, вместо да отслужат благодарствени молебени за освобождението от поляците и тяхното протеже . Следователно, "наистина, тогава цяла Русия би разгневила Господа Бога Всемогъщия". Той се отнася още по-строго към хората, които са забравили дълга си към църквата, и онези богаташи, които харчат пари за разкош и разврат, пируват с блудници, използвайки "златни и сребърни черпаци", а на църквата дават "съдове от трепетлика и брезова кора" .

Но авторът е особено упорит за социалните грехове на богатите хора, които потискаха долните слоеве на населението и безсмислено спестяваха пари, вместо да дадат възможност да използват богатството си на "бедните хора ...". „Във всички градове в Русия има голям триумф на сребролюбивите демони“, скърби той, описвайки поведението на болярите и богатите по време на управлението на цар Борис. Той нарича тези, които трябва да помогнат на онези, които нямат нищо или имат много малко. Въпреки това, авторът на "Историята" не призовава за промяна на политическата и обществена система, а само за нейното усъвършенстване в духа на Христовата проповед. Всеки човек има свой дълг, пише той, своето място в обществото. Господарят има право да командва слугите, но е длъжен да се грижи за тях; богаташът е отговорен за всички свои подчинени – крепостни и селяни. Но слугите и селяните от своя страна са длъжни да знаят своето място и своя дълг и да го изпълняват съвестно. Най-важното нещо за човек е да живее според законите на църквата, правилно да използва своите способности и своите таланти. Тези, които имат и са силни за злоупотреба с власт и богатство, ще бъдат наказани от Господ. – „О, ненаситно имение – заканително завършва работата си той, – научи се да правиш добро. Виждате ли обикновената смъртна смърт? Прогонете ги и дори вие, най-великите, няма да претърпите жестока смърт.

В тези изобличения е лесно да се намери традиционно социални темидревноруски проповедници, църковни водачи, светци и публицисти. Още в първите преводи от гръцки, в древната киевска епоха, руските църковни учени се интересуват от социални проблеми, а основателят на социалната християнска школа Св. Йоан Златоуст. В така наречения „Изборник от 1073 г.“ можете да намерите много дискусии по тази тема, която става неразделна част от руското православие.

Състраданието към бедния, осъждането на силния, който погрешно и нехристиянски използва богатството си, се откриват и в Св. Кирил Белозерски, Йосиф Волоцки и много други руски светци. Rev. Йосиф Волоцки особено често призовава властимащите и богатите да помогнат на нещастните и, изисквайки помощта на църквата от тях, прави всичко възможно за бедните. Нищо чудно, че той нарича църковната собственост собственост на бедните, а през годините на глад той продаде всички ценности на своя манастир, за да помогне на гладуващите. Самият той не само организира болници, домове за възрастни хора, училища, но и поиска принцовете да направят същото. В годините на глад той настоява за въвеждане на твърдо ниски цени на хляба и другите храни.

Социалният проблем става още по-належаща тема в Русия през XVI век по време на управлението на Василий IIIи в ерата на промените в социалната система при Иван Грозни.

Авторите на най-различни течения, като например Максим Грек, Васиан Косой, боляринът Федор Карпов, свещеник Силвестър, Ермолай Еразъм и много други говорят все по-упорито в средата на този век за тежкото положение на Руското селячество, което по това време възлизаше на поне 90 -95% от населението на страната.

През годините на Смутното време и националната катастрофа проблемът за подпомагане на бедните става особено остър и затова Дионисий, когото смятаме за автор на споменатото обвинително съчинение, неуморно призовава всички да помогнат на своите нещастни братя в Христос. Той не само призовавал, но и лично помагал, организирайки помощ за населението, което живеело в районите на неговия манастир. Помощта за болните и гладните беше широко разработена в Троице-Сергиевата лавра. Дионисий не беше сам в това дело. Много други манастири и хора са изпълнили своя дълг към своите бедни и нуждаещи се братя. Особено известен е християнският социална работаЮлиана Осоргина, описана в нейния живот. В годините на глад, при цар Борис, тази благородна земевладелка посвещава всичките си средства на каузата за подпомагане на бедните и лично се грижи за болните, бедните и немощните. Тя работи толкова усилено за своите слуги и селяни, че накрая напрегна силите си и умря в годината на началото на размириците. За съжаление, не е известно дали тази земевладелка е била запозната или свързана с архимандрит Дионисий, но както в нейното творчество, така и в оценката на руското общество от самия архимандрит са отразени ясно изразени чувства на социално християнство.

В решителните години на Смутата, когато Москва вече е превзета от поляците, архимандрит Дионисий не се ограничава само с критика на обществото и помощ на нуждаещите се. Троице-Сергиевата лавра, която отблъсква дълга и добре организирана атака и обсада на полско-литовските войски, се превръща от 1611-1612 г. в обединителен център на руското национално възраждане и съпротива. Дионисий и неговите помощници - Авраамий Палицин, Иван Наседка и други - пишат писма, в които призовават руското население да застане на защита на своята вяра и отечество. Западът на Русия по това време е заловен от поляците и шведите; на юг силите на анархията действат в социален разпад, обединени около втория самозванец, а след смъртта му - около казашките лидери - Заруцки и Трубецкой. Но северът и североизтокът останаха свободни и тук, в горната Волга, в Заволжието и в Поморие, отиват призивите на архим.

В писмата на Дионисий се чуват същите теми, които вече са били срещани в разглобената по-горе, очевидно написана от него "История" на руската национална катастрофа. - „Божият праведен съд, за умножаване на греховете на цялото православно християнство“, пише той в своите призиви, извършени през последните години в Московската държава, не само между обикновените християни [граждански борби], но и потушени най-близката природа. Баща срещу син и брат срещу брат, единородна кръв се проля в междуособици. По-нататък архимандритът пише, че еретиците и поляците се възползвали от руския смут и с помощта на руските предатели превзели Москва, свалили и затворили патриарха и пролели „безброй християнска кръв“. Дионисий призова всички руски хора да спасят Православието и Русия от „вечното робство на латинците“.

Призивите на Дионисий не останаха без отговор сред руския народ. След Троице-Сергиевата лавра, Нижни Новгород е най-богатият град Източна Русияот това време - той започна да призовава руския народ да се обедини, за да организира отпор на външните и вътрешните йераги. Начело на временното правителство, създадено в Нижни Новгород, беше представителят на местните търговци, "избраникът на цялата земя", месарят Козма Минин. На свой ред, неговите писма изискват от руския народ „подвиг не за друго, а в името на християнското избавление, за да помогне първо на Московската държава срещу полския и литовския народ. За да нанесете заедно - Литва не завладя доказателствата на Московската държава и околните градове и не унищожи селската вяра. Писмата на Минин изразяват твърдото убеждение, че „Москва скоро ще бъде изчистена от Литва и много православни селяни от латинската и луторската гибелна вяра ... Бог ще избави“.

Козма Минин се оказва брилянтен организатор. Той успя да обедини в едно мощно национално движение свободните селяни от севера, търговците и буржоазията от Поволжието и Заволжието, благородството на стария център и новите черноземни земи на Заочи. Гражданите и земевладелците с общи усилия отблъснали външния враг и потушили вътрешния смут. Армиите на католическа Полша, вдъхновени от завладяването на Русия както от папството, така и от успехите на контрареформацията в Полша и на Запад, бяха отблъснати. Плановете на крал Сигизмунд и папата да превърнат Русия в нова провинция на Жечпосполита и Латинска Европа окончателно се провалят. През 1612 г. народното опълчение, сформирано от упорити жители на Нижни Новгород и вдъхновено от призивите на Дионисий и Авраамий Палицин, превзема под командването на княз Пожарски столицата Москва. На следващата година избирането на Михаил Романов на трона слага край на династическия смут. Борбата с Полша продължава още пет години, но през 1618 г. Деулинското примирие води до отказа на католическите поляци от всички претенции за подчинение на Русия на римския престол и полското благородство. Тридесетгодишната война, започнала през следващата 1619 г., окончателно отклонява вниманието на католическата контрареформация от далечната Московия. Русия успя да си вземе почивка от ужасните години на безцарство, интервенция и социална анархия и да излекува раните си.

Но Смутното време, което почти доведе до пълна катастрофа на руския национален живот и руската църква, не можеше да бъде забравено дълго време както от поколението, преживяло тези ужасни години, така и от техните деца и внуци. Думите на архимандрит Дионисий, че смутът е предизвикан от „Божия праведен съд за умножаване на греховете на цялото православно селячество“, дълбоко проникнаха в душата на руския народ. Всички съвременници на Смутното време, които са писали за събитията от тази епоха, повтарят тези думи на Дионисий в своите хроники и мемоари. Те могат да бъдат намерени в писанията на писаря Тимофеев, Авраамий Палицин, в разказите на князете Хворостинин, Шаховски, Катирев-Ростовски, в живота на Тулупов и в безброй анонимни произведения на други писатели от онова време. Много руски хора започнаха да мислят как „единственото и последно православно царство“ може да стигне до такова бедствие и какво трябваше да се направи, за да не се повтори подобна катастрофа ...

Бележки

„История накратко в памет на предишното поколение“ обикновено се среща в текста на Повестта на Авраамий Палицин, въпреки че авторството на Палицин в тази конкретна част от Повестта многократно е поставяно под въпрос. О. Дружинина, който наскоро преиздаде легендата, по мнението на автора на тези редове, правилно предположи, че "Историята в паметта ...", очевидно, принадлежи на перото на Дионисий. Към аргументите на О. Дружинина може да се добави, че цялата тема на социалното християнство, която е оцветена от „Историята в паметта ...“, изобщо не се вписва в по-нататъшната идеология на Повестта на Палицин. Постоянните препратки към Йоан Златоуст, любимият автор на Дионисий, може да показват, че тази част от Сказанието е написана от Дионисий.

Филипиките на "История в памет на ..." срещу богатите и могъщите са много близки по стил до писанията на Максим Гърк, когото архимандрит Дионисий много почиташе и чиито книги той въведе в лаврата като материали за монашеско четене по време на хранене . Много общи теми могат да бъдат намерени в "История в памет ...", и в по-късната проповед на Иван Неронов, който е дългогодишен ученик на Дионисий. И накрая, трябва да се отбележи, че докато в следващите глави на Повестта авторът, т.е. ..." " Аз " не се намира никъде и всичко е написано като трактат, а не като личен мемоар. Виж Легендата на Авраамий Палицин, изд. О. Дружинина, Москва–Ленинград, 1955 и статии на Д. Голохвастов в „Москвитянин“. 1842, IV/VII, 126; А. Горски пак там, VI/XII, 421–422, С. И. Кедров в Руските архиви, 1886, VIII, 445–455 и съмненията на С. Ф. Платонов: Староруските легенди и разкази за Смутното време на 17 век като исторически извор , СПб., 1913, 223–228;

също канонът на преп. относно. н. Дионисий, стр. 10 и сл.

Легенда, 252.

Пак там, 254.

Пак там, 256.

Пак там, 258, 264, 278.

Пак там, 259.

Пак там, 279.

Малинин. Приложения 144 и S. Zenkovsky: Rev. Джоузеф, Великобритания. цит., 28.

Житие на Юлиания Лазаревская в Н. Гудзий: Хрестоматия по староруска литература, Москва, 1962, 345–351 и в TODRL, VI.

Вижте класическия труд на С. Ф. Платонов за руските вълнения: Очерци по историята на вълненията в Московската държава от XVI-XVII век, Москва, 1937 г.

За влиянието на арх. Дионисий за развитието на националната съпротива, виж Елински летописец: Отечественные записки, 1844, 32.

Съобщения от арх. Дионисий до казанци и други градове, AAE, II, 238-230 и SGGD, II, 577-579; Canon Rev. относно. до нашия Дионисий, 98-100.

Действия Ком., II, 167.

Там. Отписване от Нижни Новгород до Вологда, 126–127.

Ролята на папския престол в Русия е анализирана подробно от P. Pierling, S.J.: Rome et Demetrius, Paris, 1878, 149-150, 195-196 и La Russie et la Saint Siege, Paris, 1901, III, 41, 79, 86, 361, 383.

РИБ, XIII, 32, 216, 223–224, 532–533, 581, 860 и др., И. Тимофеев: Временник, Москва, 1951, 91. Пискаревский летописец: Материалы по истории СССР, Москва, 1955, II, 105.

3. Изпитания на православния изток

Преодоляването на сътресението и полско-католическата намеса в Русия е единственото радостно събитие в живота на православния Изток в началото на XVII век. Борбата между Рим и протестантството не се ограничава в този момент до сферата на традиционния латино-католически свят от Средновековието. И католиците, и протестантите въвличат във вътрешните си борби значителни групи както от православното население на полско-литовската държава, така и от православното население на бившата Византийска империя, паднала под властта на османските турци през петнадесети век. Освен това полско-католическата интервенция в православна Московска Русия не е случайно явление, не е изолиран факт в историята на войнствения и възраждащ се католицизъм.

Вълните на Реформацията, а след това и на Контрареформаторското движение сякаш окончателно прекъсват демаркационната линия между източното и западното християнство и правят православния свят част от арената на тяхната братоубийствена борба. Особено тежка и сложна беше ситуацията в Полша, където Православната църква се оказа в много трудно положение. тежко положениеоще през втората половина на шестнадесети век, когато там избухва упорита борба между протестанти и католици.

Калвинизмът е първото голямо протестантско течение, което обхваща големи групи от населението в полско-литовската държава, особено аристокрацията и благородството. Във Великото литовско херцогство, където калвинистите бяха енергично подпомагани от най-големия литовски магнат княз Николай Радзивил, калвинизмът само за няколко години се превърна в основна религия в цялата северозападна част на Великото херцогство, където населението все още запазваше литовския език. Но други централни, източни и южни провинции на Литва, изцяло населени с руско православно население, също са силно повлияни от калвинистките проповедници. Вярно е, че обикновените хора, селяните и гражданите почти навсякъде остават верни на православието, но аристокрацията и "пановете" - големи, макар и често нетитулувани богати благородници - в редица воеводства почти напълно се обръщат към вярата на женевския теократ. Местните поляци, католици, водени от киевския епископ Николай Пац, също последваха примера на руското и литовското благородство и масово преминаха в протестантството. Полски, литовски, руски, немски и дори английски калвинистки проповедници наводниха цялата страна, отвориха училища, издадоха религиозни памфлети и книги, убедиха благородството, което беше обърнало към калвинизма или все още се колебаеше да затвори православното и, вярно, рядко в Литва, католически църкви или да ги превърнат в калвинистки църкви.молитвени домове. През 1562 г. е публикувано първото руско издание на катехизиса на Калвин. Колко решаващ е успехът на калвинизма в полско-литовската държава, може да се види от религиозната статистика на Новогрудско воеводство и Централна Беларус. Шестстотин и петдесет православни църкви там са затворени или превърнати в калвинистки църкви. В същото воеводство от 600-те най-богати руски дворянски семейства само шестнадесет са останали верни на вярата на своите предци. Такива големи благороднически семейства като: Вишневецки, Сапиеха, Огински, Ходкевич, Пузин, Слуцки, Завиши - се присъединиха към калвинистите.

След калвинистите в полско-литовската държава навлизат най-радикалните представители на протестантството - антитринитаристи, или както ги наричаха там - унитариани, ариани или социниани. Последното име - социнианци - идва от фамилните имена на Лелий и Фауст Социни - италиански последователи на Сервет, а в Полша е станало особено разпространено име за антитринитаристи. Социнианците, които първоначално се разделиха на множество секти, под влиянието на упоритите усилия на Фауст Социн на съборите от 1584 и 1588 г. обединени в една мощна църква. В края на 16 век те вече успешно се конкурират не само с католици и православни, но и с калвинисти, които са малко отслабени след смъртта на Николай Радзивил, последвала през 1581 г.

Правителството на крал Сигизмунд Август (1548-1572) не само не се бори с разпространението на протестантството, а напротив, насърчава го, а самият крал дори призовава Сейма и папата да реформират църквата. Неговите наследници Хенрих Френски и Стефан Батори не са по-активни в религиозната борба от Сигизмунд Август и едва когато на полския престол идва шведският принц Сигизмунд Васа (1586-1632), известен под името Сигизмунд III. , като организатор на католическата полска намеса в Русия по време на Смутното време, полско-литовското правителство започва да подкрепя контрареформацията.

Успехите на католическата реакция бяха не по-малко бързи и грандиозни от последните действия на протестантите. В лицето на блестящия проповедник и организатор Пьотр Скарга католицизмът на Полша и Литва намери интелигентен и упорит лидер. В същото време йезуитите, които се появиха в Литва през 1569 г., дадоха кадри от борци срещу протестанти и православни... Йезуитските училища и академии, публичните диспути и религиозните празненства много бързо не само върнаха благородството и аристокрацията в лоното на римска църква, но и значително укрепва авторитета си в народа. Там, където проповядването и убеждаването не работеха, се използваха натиск и насилие. Резултатът във всеки случай изглежда оправдава средствата и до края на 17 век. Протестантството беше почти смазано, а православието силно отслабено.

Ако през 1570 г. в така наречената Мала Полша, в нейните южни райони, от Краков до Киев, протестантите са имали две хиляди църкви, то в началото на 18 век те са били само осем. Благородството и аристокрацията особено бързо се поддават на влиянието на йезуитските школи. Можем да кажем, че в края на XVI и началото на XVII ввек, те също толкова бързо се поддадоха на влиянието на католическите проповедници и добре организираните йезуитски училища, както само преди 50 години бяха увлечени от калвинизма, а след това от арианството. Полските, руските и литовските благородници и аристократи бяха еднакво засегнати от това ново религиозно и интелектуално влияние, но за руските „господи“

и благородници, тази последователна протестантизация, а след това и романизация, доведоха до отделяне от православието и неговата духовна традиция, което беше равносилно на загуба на национално лице и отделяне от православните маси. Новите училища възпитават младите хора не само в духа на преданост към Латинската църква, но и в духа на полската култура и полската благородническа традиция.

Положението на дворянството в Полша винаги е било по-привилегировано, отколкото в Западна Русия. Когато Полша и Литва стават една държава през 1569 г., руските и литовските благородници правят всичко възможно, за да въведат полски отношения между земевладелците и крепостните в руско-литовските земи и да постигнат въвеждането на полските дворянски права. Социалната и религиозна полонизация на руското благородство доведе до факта, че руското население на Западната територия остана без национално ръководство. И скоро примерът на благородниците беше последван от епископите на православната църква, които завиждаха на привилегированото положение на католическите епископи. Съблазнени и подложени на натиск от полския държавен апарат, руските епископи на катедралата в Брест през 1596 г. решават да признаят първенството на папата и да сключат уния с Рим. Както по времето на благородната мода на протестантството, така и сега простият западноруски народ - граждани и селяни - остана верен на православието. Организирали братства и давали пари за училища и печатници. Тези братства съществуват сред населението на Западна Русия от 15 век, но едва в края на 16 век те се превръщат в реална и влиятелна сила. Те понякога включват цели енории, а през 1620 г. хетман Сагайдачен се присъединява към Лвовското братство с цялата Малоруска казашка армия.

Православната йерархия е възстановена в Западна Русия още през 1620 г., но гоненията и преследванията не спират. Католическите полски власти затвориха църкви, забраниха на духовенството да служи в тях и не признаха законното съществуване на православната църква в Литва и Полша. В техните очи само униатската църква има право да представлява православното население или, както те го наричат, „бившото“ православно население на Западна Русия.

Западноруската църковна интелигенция, която не се примиряваше със съвестта си, упорито се бореше срещу унията и нейните представители не се поколебаха да обвинят бившия си православен, а сега униатски епископат в предателство към Православието.

Иван Вишенски, един от най-ярките писатели на Малка Русия, припомни думите на апостол Павел: „... свирепи вълци ще влязат сред вас, без да щадят стадото“ и добави, обръщайки се към епископите: „не попаднахте ли в стадото, вие не бяхте ли онези свирепи вълци?... не ви ли е жал за стадото? Описвайки живота и психологията на сменените епископи, той отбеляза:

... „Епископът на Холм, когато живееше в Луцк, хранеше сърцето си със саксонско и магдебургско право, а сега, ако стана епископ и получи слуги за себе си“, „също и Григорко, ако беше благородник Рогозин и нямаше момче и сега, ако сега е, Той стана епископ, широк в утробата, сладострастен в гърлото, най-високият в мислите, най-богатият в просперитета и най-доволният в слугите.

От своя страна друг писател от Западна Русия приравнява отстъплението на епископата от православието с триумфа на антихриста над християнството. Развивайки така популярната в протестантския Запад тема за предателството на Рим към християнството и тържеството на Антихриста на папския престол и тълкувайки предсказанията на отеца на православната църква Кирил Йерусалимски за края на света, Стефан Зизаний пише, че Антихристът ще дойде от Запада, че Римският папа е олицетворение на силите на Антихриста и дори посочва, че окончателната победа на силите на злото и пълната победа на Антихриста ще се случи през осмото хилядолетие, т.е. през 1492-2492 г. Третият виден писател на Западна Русия, Захарий Копистянски, в книгата си "Паладии", написана през 1620 г., предсказва, че идването на Антихриста ще се случи точно през 1666 г., тъй като 666 г. се смята от много тълкуватели на Библията за числото на звяр - Антихрист.

Информацията за трагичното положение на Руската църква в полско-литовската държава лесно проникна в Русия, особено след Деулинското примирие (през 1618 г.), когато много руски затворници, включително бащата на царя, митрополита и по-късно патриарха, Филарет се върна в Москва. Филарет смята, че чистото православие напълно е изсъхнало в Западна Русия заедно с йерархията. На църковния събор от 1620 г. той настоява за повторно кръщение на имигранти от Западна Русия. Той обосновава мнението си с факта, че там, в едно и също семейство, много често „един е християнин, друг е латинин, трети е лутеранин или калвинисти, анабаптисти и ариани ...“. Руснаците в Москва и други градове на руската държава четат книгите на Зизаний, Копистянски и Вишенски; отделни откъси от творбите на тези първи автори са били толкова успешни в Русия, че дори са били частично препечатани през 1644 г. в така наречената "Кирилова книга".

В Русия не дойде повече радостна вест за положението на някога могъщата и горда, а сега лишена и лишена от силата на духа гръцка църква.

След като мюсюлманите завладяват бившите земи на Византийската империя и славянските държави на Балканите, почти цялото население на Сирия и Мала Азия и значителни групи от православното население в Македония, Гърция, Босна и България приемат исляма. Католическата и протестантската пропаганда, от своя страна, от средата на XVI век се опитват да спечелят душите на православните, които са били под мюсюлманско иго.

От началото на Реформацията някои протестантски водачи, включително Меланхтон, Якоб Андреа и Мартин Крузий, се опитват да постигнат уния с православната църква. Писмо от Константинополския патриарх Йеремия от 6 юни 1581 г., изпратено до теолозите от Тюбингенския университет, силно подкопава тези надежди, тъй като патриархът заявява, че предвид съществуващите разногласия унията на протестантите и Източната църква е невъзможна. Въпреки това срещите на протестанти и православни продължават в полско-литовската държава и в Близкия изток и дори в Русия, където проповедникът Рокита идва да разпространява своите идеи още през 1570 г. В Литва православно-протестантските събори се състояха в Торун и Вилна през 1595 и 1599 г. В самото начало на седемнадесети век и протестанти, и католици правят няколко упорити опита да обърнат Константинополския патриарх към своята вяра, което частично се увенчава с успех. От своя страна патриарх Кирил Лукарис искрено се изказа за споразумение с протестантите. Още преди ръкоположението си в патриарси той е ректор православно училищевъв Вилна, той беше в Литва един от основните поддръжници на борбата срещу католиците и съюза с протестантите на съборите от 1595-1599 г. След като става патриарх през 1612 г., той се сближава с калвинистите в Константинопол от холандската легация. В столицата на Турция се сформираха две бурни партии, субсидирани от чужди посолства. Хабсбургският посланик Р. Шмид, който беше начело на католическите сили, и холандският консул Корнелий Хага, който ръководеше калвинистите, не пожалиха средства, за да подкупят турците и с тяхна помощ да поставят на трона на патриарх. Разгоряла се упорита и жестока борба, която коствала живота на поне двама патриарси. Кирил Лукарис през годините - от 1612-1638 г. - е свалян седем пъти и заменен от други патриарси. Основният му опонент, прокатолическият патриарх Кирил Контарис от Берия, е свалян три пъти през годините - 1633–1639. Общо през годините - 1595-1657 - в Константинопол е имало повече от четиридесет промени на патриаршеския престол, причинени изключително от религиозна борба и лични интриги. Но основният скандал пламва, когато през 1628 г. излиза катехизисът на Лукарис, в който той излага възгледите си за вярата в строг калвинистки дух. Катехизисът на Лукарис направи впечатление на бомба на Запад и се превърна в "бестселър" за няколко години, издържайки много латински, холандски, френски и английски издания. Епископ Мортън от Дърам дори се обърна към лутераните, съветвайки ги, „по примера на православния патриарх“, да се присъединят към калвинизма. Самият Лукарис косвено отрича своето авторство в този катехизис и пише през 1635 г. във Вилна: „Знайте, че ние вярно се придържаме към догмата на Източноправославната църква, нашата майка“.

Въпреки това, все още е трудно да се разбере как самият той разбира православното учение. Неговият автограф от катехизиса и лични писма свидетелстват, че той се придържа към калвинистките, а не към православните възгледи.

В крайна сметка под влиянието на недоволните от него католици и православни турците заточват и по-късно удушават Лукарис. На трона се възкачи Кирил Контарис от Берия, който малко преди това обеща на посланика на цезаря да приеме католицизма. Наистина на 15 декември 1638 г. той тайно приема римската вяра, но тази тайна скоро е разкрита и демонстрациите на гърците го принуждават да напусне властта през 1639 г. На път за Рим той спира в Тунис, където умира, отказвайки да приеме предложението на бея да приеме исляма.

Кирил Контарис от Берия не е първият патриарх на Константинопол, който след Флорентинската уния се опитва да сближи Източната църква с Римската. Още през 1612 г. патриарх Неофит е склонен към уния с Рим и кани о.

Кандилака, - главата на йезуитите в Турция. А през 1634 г. патриарх Пантеларис дори отиде на посещение при папата, въпреки че последният никога не го прие, без да знае какви церемонии трябва да започнат, за да приемат главата на Източната църква.

II. Начало на нова проповед

4. Дионисий и традицията на Св. Йоан Златоуст Въпреки че Московска Русия излезе от наложеното й участие в религиозните борби на католическо-протестантска Европа по-безопасно от православния Изток и руското население на полско-литовската държава, въпреки това тази победа над чужденците и Смутното време направиха не води до духовно изцеление на народа и Руската църква. Ентусиазмът и патосът от 1611-1613 г. не се предават на правителството, което идва на власт след избирането на царя и поема управлението от ръцете на водачите на националната съпротива. Това не беше изненадващо, тъй като повечето лидери и идеолози милиция, който превзе Москва и подготви избора на нов цар, много скоро остана напълно без работа. Ръководителите на опълчението и техните духовни вдъхновители, като Козма Минин, княз Пожарски и архимандрит Дионисий, бяха нови и неопитни хора в политиката, малко опитни в администрацията и интригите, поради което не бяха минали дори няколко години, преди да бъдат не само напълно отстранени от властта, но и почти забравени от своите малки благодарни съвременници. Вместо това тронът беше заобиколен от професионални политици и интриганти, придворни, боляри, чиновници на московските ордени, представители на висшето московско благородство, умни църковни йерарси и, разбира се, близки роднини на младия цар Михаил Романов. Те отново заеха най-високите командни постове в изтощената от Смутното време Московска държава и както преди мислеха главно за собствените си користни интереси.

Призивите да не забравяме християнския дълг и предписанията на църквата, да се страхуваме от Божия гняв и да изпълняваме задълженията на православните са запазени само в хрониките и документите и в сърцата на руските хора, главно измежду тези които стояха много далеч от властта.

Архимандрит Дионисий, който очевидно добре разбираше човешката психология, вече не призоваваше страната нито към жертва, нито към християнско покаяние. Изместен и оттеглен от участие в обществените дела, той сега се съсредоточи върху управлението на лаврата и книжовната работа. Чел много и особено внимателно изучавал любимите си писатели – св. Йоан Златоуст и Максим Грък. Още в годините на Смутното време призивите и делата на Дионисий несъмнено са повлияни от вдъхновените творби на най-големия от византийските проповедници - св. Йоан, който изобличава безнравствеността и грабителството. Йоан Златоуст винаги е бил най-популярният писател в Древна Русия и неговите писания са постоянно превеждани на руски от въвеждането на християнството.

Стотици преводи на неговите проповеди и други негови писания са оцелели до днес в безброй древни руски ръкописи и нямаше нито един мислител или писател в предпетровска Русия, който да не е запознат или да не е попаднал под влиянието на великия Антиохийски. Той беше особено близък с Дионисий, тъй като Троице-Сергийският архимандрит, подобно на самия Златоуст, преди всичко мечтаеше да създаде истинско християнско общество, бореше се за високата нравственост на миряните и духовенството и високо ценеше тези чувства на християнско състрадание и солидарността, която сега би могла да бъде, ще се нарече християнска социалност. Смутните години още повече засилили интереса на Дионисий към произведенията на Златоуст и в своя манастир той въвел редовно четене на неговите писания по време на молитвени събрания и трапези на братята. Интересът към великия антиохийски и неговото духовно и социално учение, очевидно, е събудил интереса на Дионисий към произведенията на Максим Гръцки, който прекарва своя последните годинив Лаврата, където и починал.

Грек по произход, дошъл в Русия почти сто години преди Смутното време, Максим в младостта си е свидетел на Ренесанса и началото на предреформационните събития в Италия. В Русия, където умира в средата на 16 век, той се прославя като най-великия богослов и мислител на новата си родина.

Общата любов към Йоан Златоуст, много от чиито творби са преведени на руски от Максим, несъмнено сближи Дионисий с този изключителен гръцко-руски учен и писател. Също така близо трябваше да бъде Дионисий и смелият глас на изобличенията на Максим, неговата неуморна защита на бедните и нещастните, неговото осъждане на любовта към парите и алчността, неговите призиви за защита на православието. В много речи на Дионисий, в неговия безкомпромисен подход към въпроса за морала, християнската отговорност и защитата на църквата, може да се чуе както гласът на самия Максим Гръцки, така и на неговия знаменит духовен учител, флорентинския обвинител Савонарола. Максим започва своята духовна кариера в същия манастир, където живее и проповядва Йероним Савонарола - само няколко години след смъртта на последния - и през целия си живот е отдаден на паметта на пламенния флорентинец. В „Страшната история“, написана от него още в Русия, Максим описва с живи и съпричастни думи живота, проповедта и смъртта на този проповедник на християнския аскетизъм, остър противник на атеизма и секуларизацията на езическия Ренесанс, неуморим разобличител на морален разпад на църковната йерархия. Смъртта на Савонарола на кладата в резултат на неговото изобличаване на злоупотребите на римската църковна йерархия от онова време можеше само да събуди симпатиите към него на Дионисий и онези руснаци, които сами пострадаха от католическата намеса и папските стремежи да наложат латинската вяра на Русия в най-много трудни годининеприятности. Безстрашието в борбата за вярата и мъченическата смърт на флорентинския монах, желанието му да повдигне дисциплината на духовенството, желанието му да очисти нравствено своето паство и цялата църква от изкушенията трябваше да изглежда както на Дионисий, така и на други читатели на Страшна история достоен пример в собствените си усилия за духовното.възраждането на народа. Наистина, по своите настроения Савонарола е много по-близък до Максим Гръцки и Дионисий, отколкото до католическата мисъл от началото на 16 век, заразена с духа на секуларизиращия Ренесанс. Но въпреки искрения си ентусиазъм към Йоан Златоуст и Максим Гърк, Дионисий вече не можеше да намери нито сили, нито подходящи обстоятелства да възобнови своята проповед за християнското възраждане на страната, както направиха Йоан Златоуст и Савонарола. Разбира се, това е възпрепятствано най-вече от арестуването и хвърлянето в затвора на най-възрастния архимандрит през 1618-1619 г., когато той е обвинен в злонамерено изопачаване на богослужебните книги, проверката на които му е поверена от царските и църковните власти. Съратниците на Дионисий в църковната йерархия и представители на епископата, които забравиха заслугите на архимандрита по време на Смутното време и вероятно раздразнени от неговата кротост към хората, неговата духовна красота и твърдост по въпросите на вярата, го обвиниха в еретично третиране на литургичните молитвени текстове.

Дионисий е изправен пред църковния съд и осъден на затвор, в който се намира в изключително тежки условия. Освободен е едва през 1619 г., когато бащата на цар Михаил, митрополит Филарет, завърнал се от полски плен, се застъпва за него, който скоро става патриарх. Но ако на Дионисий не му беше съдено да стане реформатор на руската църква и да започне да проповядва църковно възраждане, то тя му даде достоен ученик, който намери в себе си достатъчно сили и смелост да се заеме с тази трудна задача. Този ученик, на когото Дионисий показа пътя, очертан по-рано от Йоан Златоуст, се оказа млад родом от Вологда, който, избягал от собствените си врагове и преследвачи, намери подслон в Троице-Сергиевата лавра. Иван Неронов, както се нарича този млад мъж от Вологда, скоро стартира най-голямото религиозно движение в руската история.

Резултатите от това движение, изградено върху ученията на Йоан Златоуст и Максим Гръцки, както и върху примера на самия Дионисий и може би Йероним Савонарола, повлияха на всичко по-нататъчно развитиеРуска история.

Монасите от известната Троице-Сергиева лавра са видели много ревностни поклонници през живота си, но очевидно молитвата на млад скитник-псалмист, който дойде тук в началото на 1620-те години, е била особено пламенна, което е привлякло специалното им внимание. Един от монасите беше особено поразен от искреността и интензивността на тази дълбока молитва, придружена със сълзи, съжали се над младия псалмист, попита го за скърбите му и причината за сълзите и му позволи да прекара нощта в манастира. На другия ден го завел при самия игумен архимандрит Дионисий. Младият Иван Неронов, така се казваше този псалмист, очевидно направи много добро впечатление и на архим. Дионисий го взел под своя защита, „заповядал му да стои в килията“ и го направил свой слуга. Според житието му Неронов е роден около 1590 г. в малък манастир Св. Спасител „на Лома“, в „шестдесет полета“ от северния руски град Вологда. В онези дни тази част на Русия се е наричала Заволжието и от края на 14 век е била известна със своите манастири и скитове, основани от хора от манастира на Света Троица, сегашната Троице-Сергиева лавра, основан от св. Сергий Радонежки. През 15-ти и 16-ти век монасите от тези трансволжки манастири и скитове, обикновено известни като трансволжките старци, са били известни не само със своя съзерцателен живот и мистична традиция, но и с пионерската си работа в заселването и развитието на руския север.

Сред такива упорити монаси в труда и молитвата и строги в личния си живот, очевидно, принадлежеше старецът Игнатий, който основа скита на Светия Спасител. Неговият скит постепенно прераства в малко селище, в което идват и родителите на Иван Неронов. Тъй като старецът Игнатий позволи на нови заселници да се заселят близо до неговия скит и не ги напусна, може да се предположи, че при основаването на своя скит, въпреки че търсеше спокойствие от светските бури, той все още продължаваше да обича хората и се радваше да им помогне със своите опит и духовно слово..

Живеейки в родния си скит и по всяка вероятност под влиянието на примера на о.

Игнатий, неговите роднини и съседи, Неронов разви две важни черти на характера:

нравствено-аскетична твърдост и чувство за неразривна връзка с хората и света. По време на Смутните времена или веднага след Смутните времена неговите роднини умират в скита и Иван, скоро напускайки скита, отива във Вологда. Семейството му най-вероятно загина след нападение от една от често срещаните тогава скитащи банди от поляци, литовци или казаци, които по време и след Смутното време ограбваха и избиваха населението в почти всички региони на Русия. Така например през 1612 г. банда казаци и поляци нападнаха Вологда, убивайки тук 37 свещеници, 6 дякони и 6 монаси. Пристигането на Неронов във Вологда беше неуспешно.

На улицата срещна група маскирани кукери, които по стария, повече езически, отколкото християнски обичай, веселиха Коледа. Възпитан в строго уважение към празниците, „момчето Йоан пламна духом и започна да изобличава с дързост” кукерите, сред които между другото бяха и архиерейските служители.

Слугите на епископа, недоволни от забележките и упреците на младежа, го набиват... Трудно е да се каже дали моралистичната кариера на Неронов като проповедник наистина започва със сблъсък с епископските служители, които не уважаваха много църковните празници, или неговата биографът съзнателно въвежда този характерен детайл с антийерархичен привкус в живота му... Във всеки случай този сблъсък е съвсем в стила на по-късния живот на Неронов и символично осветява бъдещата му дейност. За съжаление информацията за ранните години от живота на Неронов не може да бъде проверена, тъй като единственият материал, характеризиращ живота от това време, е неговият живот.

Едва около полунощ Иван дойде на себе си след побоя и след това отиде в Устюг, където се научи да чете и пише, но не остана дълго там и отиде по-нататък, до Волга, където временно се установи в село Николски-Соболев. Тук той се жени за Евдокия, дъщеря на местния свещеник Иван, и след това скоро става чиновник в една от местните църкви.

За един прост и малко учен гражданин на Вологда това вече беше успешен старт на кариерата му, но той не се интересуваше от светски успех и пари. Чувстваше се длъжен да служи на каузата на църквата.

Той не можеше да понесе несъответствието между Христовото слово и начина на живот на тези, които се наричаха Негови последователи и служители. Развратният живот и особено пиянството на местното население и духовенството го възмутиха дълбоко и затова този млад чиновник, който беше на най-ниското стъпало на църковната йерархия, започна да изобличава миряните и свещениците за тяхното „пиянство заради на много възмущение. Съвсем естествено нито свещениците, нито духовенството, нито енориашите на църквите на Николски-Соболев не искаха да издържат на тези изобличения и на свой ред му се противопоставиха. В резултат на остри сблъсъци младият моралист трябваше да напусне или дори да избяга от селото. Постоянната връзка на Николски с Троице-Сергиевата лавра подсказа на Неронов къде може да се обърне за помощ и съвет и, разбира се, той не сбърка, като отиде в манастира на архимандрит Дионисий.

В началото на 17 век Троице-Сергиевата лавра е не само най-значимият религиозен център в Русия, но и едно от най-важните места за развитието на руската култура и литература. Някои литературни историци дори говорят за поетическата школа на Троице-Сергиевата лавра през 20-те години на този век. Авраам Палицин, който е бил служител на архимандрита по време на Смутното време и талантлив автор на вече споменатата „Повест“, тъкмо пише това произведение в Лаврата през 20-те години на миналия век. Княз Иван Хворостинин, създателят на първото значимо руско поетично произведение - богословска поема с повече от три хиляди римувани реда - изживя живота си там и, очевидно, написа редица други свои произведения там. Сред другите писатели на лаврската книжовна школа от онези години трябва да бъдат Иван Наседка, приятел на Дионисий, апологет на православието и способен поет, и Симон Азарин, който е написал житието на архимандрит Дионисий и няколко други прозаични и поетични произведения. отбеляза. Всички те са инициатори на руската поезия и представители на интелектуалния елит на Московска Русия от онова време.

Вероятно Неронов често се среща с много от тях, но особено много време прекарва с любимия си игумен на манастира. „Йоан живее дълго време в една килия с преподобния архимандрит – казва съставителят на житието му, – постоянно четейки книгите на божественото писание“. Човек лесно може да си представи, че творбите на Йоан Златоуст и богословските трудове на Максим Гърк, любими писатели на Дионисий, заемат почетно място в списъка на прочетените от него книги и се четат с особено благоговение и внимание. Проповедта на Йоан Златоуст, която жестоко атакува пороците на всяко общество, несъмнено е близка и разбираема за Иван, който вече е изпробвал своите таланти и способности.

В Максим той намери, така да се каже, програма за своята възможна пастирска и проповедническа дейност, тъй като всички актуални въпроси на руския живот бяха разгледани в неговите произведения. Твърдият акцент върху вярата, отричането на всякакви съмнения относно истинността на църковното учение и всички философски спекулации бяха основните тези на учението на Максим, който лично се запозна в Италия с покваряващото влияние на ренесансовото мислене, насочено срещу вярата.

Сякаш следвайки думите на Савонарола, който казва:

„Някои хора са били толкова повлияни от гръцката и римската класика, че не искат да видят нищо, че не са съгласни с тях [т.е. класиците]“, Максим Гъркът на свой ред пише: „Идете психически в Италиански училищаи там ще видите мощни потоци от ученията на Платон и Аристотел. Ще видите, че там не се вземат предвид никакви догми, освен ако тези догми не се доказват чрез силогизми. На друго място Максим Гъркът, който се страхуваше не само от секуларизирана философия, попаднала под влиянието на предхристиянските мислители, но и от наука, освободена от християнските нагласи, пише:

„Някои от светските науки са добри и необходими за човешкото съществуване, но повечето от тях са вредни и крият разруха в себе си.“ Говорейки за разсъжденията на философите, Максим отбеляза, че „те грешат, защото се занимават не с вътрешна, религиозна, дадена от Бога философия, а главно с формални диалектически методи“. Не по-малко остро Максим Гъркът атакува представители на други религиозни течения. Евреите, арменците, протестантите и мюсюлманите са подложени на доста остра, но логично доста основателна критика на техните религиозни убеждения. Той беше много по-мек към католиците, очевидно си спомняше с благодарност времето, прекарано в Доминиканския манастир, от който, както вече беше посочено, излезе самият Савонарола. Неговото остро отношение към другите религии и към нерелигиозната философия също отразява до голяма степен фанатизма и предаността, характерни за доминиканците към каузата за защита на вярата.

Но дори по отношение на католиците, с които очевидно е скъсал, докато е бил още в Италия, той намира няколко груби думи: заслужават отлъчване и проклятие. В произведенията на Максим Гръцки Неронов може да намери отговори на други теми и проблеми, които го тревожат. Строгото осъждане на езическите преживявания, шутовете, астрологията, всички тези прояви на нехристиянска и опасна за вярата на неопитния християнин култура, бяха анализирани и строго осъдени от Максим. Краят на света, проблемът за антихриста, съотношението на православния свят с инославния и инославния, същността на вярата – на всички тези въпроси Максим даде ясен и логически обоснован отговор. Понякога думите му засягаха дребни, но злободневни теми като брадите; понякога той се занимаваше със сложни социални въпроси, като защитата на бедните, ограничаването на богатството, злоупотребите на православния епископат и неговата нехристиянска загриженост за богатството. Нерон успя да намери на страниците на писанията на Максим и любимия герой на този богослов.

Животът и делото на този безстрашен флорентинец, проповедник на Божието слово, той описва така:

„... Той започна да преподава Божието слово в църквата“, пише Максим за Йероним Савонарола, „с всякакви мъдри разсъждения и обяснения на Божиите книги ... скоро всички хора се влюбиха в него и го помоли да отиде в катедралата и да започне да учи хората на Божието слово ... и повечето хора се влюбиха в неговото твърдо и спасително учение. Великият подвижник, богато надарен с любов към Бога, започна да се бори срещу безнравствеността, алчността и забравата за Бога…” Следните думи на Максим могат особено да трогнат религиозната душа на Неронов: „Мисля, че още тогава той реши, ако трябва, да умре за благочестието и славата на Бога … защото, ако в някого се разгори огънят на предаността към Бога, тогава той е готов не само да се откаже от всякаква собственост, но и да пожертва себе си.

„Ахмедов Арсен Ярахмедович НЕНАЗОВАНИ СПОРАЗУМЕНИЯ В ГРАЖДАНСКОТО ПРАВО НА РУСИЯ 12.00.03 – гражданско право; бизнес право; семейно право; международно частно право ДИСЕРТАЦИЯ за научна степен кандидат на юридическите науки. научен съветник: кандидат на юридическите науки, доцент Чаусская Олга...»

„Православен християнски институт „Св. Филарет“ в асоциация на възпитаници и студенти на института „Св. Филарет“ към тази редакционна колегия: главен редактор о. Георги Кочетков, магистър...»

„ПРЕДГОВОР Предишни издания на този семинар, подготвени от катедрата по наказателен процес, правосъдие и прокурорски надзор на Юридическия факултет на Московския държавен университет на името на М.В. Ломоносов, са издадени през 1990, 1995, 1998, 2004 и 2006 г. Академичният съвет има право да номинира кандидати за длъжността директор на IG SB RAS, и (... "административен процес АВТОРЕФЕРАТ на дисертация за степента кандидат на юридическите науки Саратов - 2016 Работата е извършена в Волга Институт по управление ... "Шершеневич като представител на правния ... » Начално училищекучки. Първата стъпка към съвършенството: Книжкин Дом, Ексмо; М.:; 2004 ISBN 978-5-17-039482-1, 978-5-271-14917-7 Анотация U...” възникващи между правителствата, както и отношенията между правителствата и гражданите и техните сдружения Урежда реда за разследване и разследване. .. »

2017 www.site - "Безплатна електронна библиотека - електронни ресурси"

Материалите на този сайт са публикувани за преглед, всички права принадлежат на техните автори.
Ако не сте съгласни вашите материали да бъдат публикувани на този сайт, моля, пишете ни, ние ще ги премахнем в рамките на 1-2 работни дни.

Тема: Руската православна църква
Издателство на беларуския Zkzarhat

13 октомврив рамките на православния панаир "Покровски кирмаш" в Минск, представяне на ново издание " Издатели на Беларуската екзархия».
Първият том на знаменития труд на известния историк и филолог, професор в университета Вандербилт Сергей Александрович Зенковски(1907-1990)" Руски староверци» представен от редактора на издателството б.а Виктор Попов.

Работата на S.A. Zenkovsky е важна за нас преди всичко, защото допринася за по-замислено разбирайки тези причиникоето породи трагедията на разцеплението и възможности за диалог.

Каква е истинската причина за раздялата?
Само старите руски книжници ли са виновни?
Наистина ли беше раздялата откъсвамот църквата или вътрешно проникване самата църква?

С. А. Зенковски успява да публикува приживе само първия том от своето уникално изследване. Публикувана е в Мюнхен през 1790 г., в Москва през 1991 г. се появява нейното репродукция. Авторът не е имал време да завърши втората част на изследването (XVII-XIX век), но като цяло е напълно обмислено от него.
Сергей Александрович, на когото Русия дължи един от най-добрите исторически изследвания, по волята на съдбата живее и работи в Америка. Погребан е на руското Ново-Дивеевско гробище.

За руските староверци е писано много. Но работата на S.A. Зенковски е уникален по дълбочина на изследването и обективност на заключенията.

S.A. Зенковски убедително опровергани„много необосновано мнение“, че „при преписване на богослужебни книги древноруските книжници са допускали много грешки и изкривявания на текста, които с течение на времето са станали неразделна част от руския богослужебен обред“. И наистина, за да се твърди такова нещо, беше необходимо да нямаме абсолютно никаква представа за благоговейното отношение към богослужебните текстове на книжниците от дониконовото време.

Подробно проучване на трудовете на изследователи на староверците през втората половина на 19 век. (A.P. Shchapova, N.M. Kostomarova, N.I. Subbotina, N.F. Kaptereva, A.K. Borozdin, E.E. Golubinsky и др.) доведе автора до идеята, че изявлението на виден индустриалец и староверец В.П. Рябушински, изразено от него в работата „Староверци и руското религиозно чувство“ за „това разделянето не се дължи на спор относно обреда, а поради разногласия относно духа на вярата».

Но духът на вярата нямаше нищо общо с „...общинното противопоставяне на данъкоплащащото земство, на народните маси срещу цялата държавна система – църковна и гражданска“ (А. П. Шчапов „Земство и схизма“). Точно като опозиция, съюзници в тяхната революционна борбаА. Херцен и Н. Огарьов се опитаха да използват старообрядците с руската монархия. Това не трябва да се забравя и днес, когато противниците на Руската православна църква се опитват да използват съвременните старообрядци като „алтернативно православие“.

S.A. Зенковски напомня на читателя, че „фактът, че именно старообрядците запазиха и развиха учението за специалния исторически път на руския народ, „Света Русия“, православния „Трети Рим“ и че до голяма степен благодарение на тях тези идеи отново вече през 19 век. интересува и все още вълнува руските умове.

„Руските старообрядци“ за първи път показват връзката между предниконовските движения в руското православие и по-късното разделение на старообрядците на свещеничество и несвещенство.

Връзката между консервативното „истинско старообрядческо” движение, „чиито първи лидери бяха старите боголюбци, останали верни на основните канони на Православието и след разкола в църквата” и съвременните „свещеници” от една страна , и движението на „горските старейшини“, което също започва през 1630-те години, но много различно от традиционното православие по своята есхатология и съвременното „безсвещеническо“ - от друга.
разбиране причини и предпоставки за отделяне в самите староверцив миналото е много важен за намирането и определянето на пътищата за обединяването му днес, разцепен, макар и не на четири както преди, но все пак на две основни течения.

И накрая, много важно е да се заключи, че „... Разделянето не беше откъсвамот църкватазначителна част от нейния клир и миряни, но истински вътрешен разрив в самата църква...».

Работата на S.A. Zenkovsky е важна за нас, защото допринася за по-внимателен разбирайки тези причиникоето породи трагедията на разцеплението и развитието на диалога.

С. А. Зенковски завърши работата върху „руските староверци“ през 1969 г., тоест две години преди решенията на Поместния събор на Руската православна църква през 1971 г. напълно промени отношението на руското православие към православните староверци.
Най-просветените йерарси на Руската православна църкваОнези, които предприеха възможни действия за премахване на пречките за излекуване на разкола, разбраха, че медиастинумът, възникнал във връзка с клетвените определения на съборите от 1656 и 1667 г., трябва да бъде премахнат. На тази основа Поместният събор на Руската православна църква през 1917-18 г. очерта редица важни стъпки към постепенното излекуване на раната от схизмата, но последвалата епоха на атеистично потискане затрудни извършването на започнатата работа.И все пак,
Поместен събор на Руската православна църква през 1971 г.:
- потвърденоПравославието на богослужебните книги, използвани преди Никон;
- свидетелстваспасителната сила на старите руски обреди;
- отхвърлениосъдителни изрази за старите обреди и премахна забраните за клетва от 1656 и 1667 г. върху старите обреди и православните староверци, които се придържат към тях „сякаш не са били”.

Още веднъж да прочетем боговдъхновените думи на Поместния събор от 1971 г., дадени в „Грамата за отмяна на клетвата върху старите обреди и на тези, които се придържат към тях“:
„Освещеният Поместен събор на Руската православна църква прегръща с любов всички, които свято пазят древните руски обреди, както членове на нашата Света Църква, така и онези, които наричат ​​себе си старообрядци, но благочестиво изповядват спасителната православна вяра…“.
Сърцата на мнозина с благодарност към Бога приеха тази блага вест.

Поместен събор на Руската православна църква 1988 г на годината
потвърди този акт и в призив „към всички православни християни, които се придържат към старите обреди и които нямат молитвено общение с Московската патриаршия“, той ги нарече „единоверни братя и сестри“.
НО през октомври 2000 г Архиерейски събор на РПЦЗ
се обърна към староверците с послание, изразяващо дълбоко съжаление „за жестокостите, нанесени на привържениците на стария обред, за онези гонения от страна на гражданските власти, които бяха вдъхновени от някои от нашите предшественици в йерархията на Руската православна църква. Архиереите на РПЦЗ провъзгласиха дълбокото си желание да излекуват раната, нанесена на Църквата, и да възстановят пълното общение с тези, които се стремят да запазят стария обред в лоното на Руската църква.

На Архиерейски събор на Руската православна църква през 2004 гВниманието на съборния разум на Църквата отново е привлечено от най-трудната и многовековна общоцърковна задача – излекуването на последствията от руския църковен разкол!7 век.
Както виждате, РПЦ МП се стреми честно и последователно да извърви своята част от пътя към дадения от Бога свят.

Днес в Руската православна църкваима очевидно „вътрецърковно търсене на античност“, което се проявява в жажда за традиционния начин на живот, знаменно пеене, древни форми на дървена архитектура, използване на древни епископски одежди в богослужението и др. Това води до увеличаване на броя на старообрядческите енории в лоното на Руската православна църква, особено в големите градове, където самите членове на някои църковни общности проявяват склонност да използват елементи от традиционната, „досъборна“ църковна култура. Броят на старообрядческите енории в лоното на Руската православна църква също се увеличава за сметка на старообрядчески общности (по-често несвещенически съгласия), които се преместват в лоното на Руската православна църква, но искат да запазят стари черти на богослужението и стари книги.

Що се отнася до отношения на Руската православна църквас основните споразумения на старообрядците (Руската православна старообрядческа църква, Руската староправославна църква, асоциации на общности на померански духовници), тогава тук от страна на старообрядците има напълно полярни мнения. От пълна лоялност до пълно отричане на възможността за какъвто и да било диалог и сближаване, да не говорим за единение.

мисля, че въз основа на противоположни мненияпо въпроса за диалога и обединението на староверците и Руската православна църква лежат две напълно различни точкивизияот която се счита Руската православна църква.

За някогоРуска православна църква
- това е все същата църква от 1666 г., преследваща всички, които не приемат "новостите на Никон"; Църквата, която благослови императрица София за публикуването през 1685 г. на указ, който заповядва на староверците след три разпита да изгорят в дървена къща и да разпръснат пепелта.
За привържениците на диалогаи последващо сливане
- това е Църквата, с която ние, според Смоленския и Калининградски митрополит Кирил, имаме една вяра, една система от ценности и едно еднакво любимо Отечество; Църква, която ни нарича братя, естествени съработници и най-близки съюзници.

Пътят на диалога, сближаването и последващото обединениемного трудно. И той няма да бъде безоблачен. Защото има достатъчно противници, които да го следват както от едната, така и от другата страна.

Движението по този път вече е започнало. Той е иницииран от Руската православна църква. И ако от страна на староверците това движение първоначално се извършваше главно на ниво отделни представители на централните органи и общности, днес, след многократни срещи на предстоятелите на Руската православна старообрядческа църква с епископите на Руската Православна църква на Московската патриаршия, можем да говорим за взаимно движение към църквите.

Увереността, че започнатият диалог между двете Църкви ще бъде успешен, дават последните практически стъпки и изказвания на йерарсите на Московската старообрядческа митрополия и най-вече готовността на главата на Руската православна църква да направи „всички различия и разногласия... обект на сериозно богословско изследване в съответните църковни комисии“. Това би позволило да се разсеят някои заблуди от догматичен и каноничен характер, на които се позовават противниците на единството.

Според Митрополит на Москва и цяла Русия Корнилий, Руската православна църква и руските староверци намират все повече допирни точки и сътрудничество.

Сега и двете страни разбиратче не може да се очакват някакви бързи резултати и резултати от този процес на разбиране на случилото се, но започналият диалог „насочва към това”.

Несъмнено искрено покаяние Руска православна църкваби разляло масло върху раната на разкола и би ускорило процесите на диалог, сближаване и единство, но " Нека не само да кажем на Бога: „Не си спомняй нашите грехове“, но нека всеки да си каже: „Да не помним греховете на нашите братя против нас“.“ (Св. Йоан Златоуст).
Ние знаем, че" нищо не е толкова противно на Бога, колкото разделенията в Църквата.Дори да сме извършили хиляда добри дела, ние сме виновни, както онези, които са измъчвали Тялото на нашия Господ, ако разкъсваме тялото на Църквата” (св. Йоан Златоуст).

Дойде време ние, православните староверци, да изпълним Христовата заповед: „ По това всички ще познаят, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си. “ (Йоан 13, 35).


Вячеслав Клементиев
15 октомври 2007 г
Минск

Благодарим ви, че изтеглихте книгата безплатно. електронна библиотека http://filosoff.org/ Приятно четене! Руски староверци. Духовни движения на XVII век. Сергей Александрович Зенковски. Предговор. Миналата година, във връзка с петдесетата годишнина от Февруарската и Октомврийската революция, съвсем незабелязано мина друга, но също много знаменателна годишнина в руската история - тристагодишнината от разкола в руската църква. Малко хора помнеха, че преди три века, на 13 май 1667 г., Съборът на руските и източните епископи положи клетва върху онези православни руски хора, които продължиха и искаха да продължат да използват староруските, Дониконови, богослужебни книги, да бъдат кръстени със Стария Византийски и староруски двупръстен знак на кръста и остават верни на старата руска църковна традиция. На самия събор през 1667 г. само четирима души, сред които и „архиерейският герой” – Аввакум, решително отказват да приемат решенията на това множество архиереи. Въпреки това, следвайки ги, много скоро все повече руски хора започнаха да се обявяват против решенията на тези ревностни и небрежни в решенията си руски и близкоизточни, предимно гръцки, господари, за да покажат своята лоялност към древната руска църковна традиция и да откажат да се подчиняват на съвсем наскоро общата за цяла Русия майка на църквата. Така в рамките на няколко десетилетия се разви мощно движение на староверците, най-значимото религиозно движение в историята на руския народ, което, не подчинявайки се на волята на епископата и държавата, стояща зад тези йерарси, се отцепи за векове от църквата, която тогава беше патриархът, и образуваше свои специални, отделни, независими общности. Руските староверци преминаха през много фази на значително развитие и забележим упадък в движението, разделени на много интерпретации, въпреки това обединени от любовта към миналото на руската църква и руския древен обред и въпреки преследването изиграха голяма роля в духовното и социално развитие на руския народ. Изглеждаше, че триста години, изминали от църковните сътресения, които се развиха при цар Алексей Михайлович, бяха достатъчен период за изучаване и изясняване на причините за трагичния разкол в руското православие, който оказа тежко влияние върху съдбата на Русия и помогна много за създаване на условията, довели преди половин век царска Русия до разруха. Но, за съжаление, досега корените на старообрядците и причините за руския църковен разкол от XVII век все още не са напълно разкрити в историческата литература и остават далеч от яснота. Въпреки факта, че през последните сто години са публикувани много документи и изследвания, които предоставят значителна информация за събитията, довели до излизането на староверците от лоното на Руската патриаршеска, а по-късно и синодална църква, сравнително малко е направено за изясняване на корените на този разкол в историята на самата руска църква, нейното идейно съдържание и нейната роля в развитието на руския народ през последните три века. Досега същността на влиянието на старообрядческата мисъл върху идеологията на руските мислители, славянофили и народници, "почвата" от средата на миналия век и думските "прогресисти" от началото на този, значението на старообрядците в развитието на руската икономика и връзката на старообрядческите писания с руската литература от началото на ХХ век. Почти напълно забравен е фактът, че именно старообрядците са съхранили и развили учението за особения исторически път на руския народ, „Света Русия“, православния „Трети Рим“ и че до голяма степен благодарение на тях , тези идеи отново заинтересуваха руските умове през миналия и този век. Руските историци и богослови стигнаха до сериозно изследване на руските староверци едва когато наближи годишнината от двеста години от руския църковен разкол. До средата на деветнадесети век произведенията за староверството, написани от представители на руската църква и руската историческа наука, имаха само обвинителни и мисионерски цели. Вярно е, че дори тогава имаше много старообрядчески писания, които изобразяваха съвсем друга страна на този трагичен конфликт в душите на руския народ. Но тези писания остават почти неизвестни за широките кръгове на руското „европеизирано“ общество и, разбира се, не могат да бъдат публикувани поради строгите правила на цензурата, която не позволява на представители на многомилионното руско староверство да говорят. До началото на царуването на Александър II ситуацията се промени донякъде. Растежът на старообрядческите общности, успехът на старообрядческите свещеници да пресъздадат своята йерархия, появата на старообрядчески публикации в чужбина и накрая самото „откриване“ от руското общество на старообрядците като мощно движение, наброяваща от една четвърт до една трета от всички великоруси в нейните редици, доведе в края на 1850 г. и през 1860 г. до появата на обширна литература за разцеплението и тези особени руски "дисиденти". По времето на Никон и до втората половина на деветнадесети век в историческата литература доминира твърде неоснователното мнение, че при преписването на богослужебните книги древноруските книжници са допускали много грешки и изкривявания на текста, които с течение на времето стават неразделна част на руския богослужебен чин. В допълнение, историците на разкола напълно погрешно смятат, че не само древните книжници от ранното руско средновековие, но и първите противници на патриарх Никон, които в края на 1640-те и началото на 1650-те години са били близки до ръководството на църквата и книгопечатането, са виновни за изопачаването на църковните книги и следователно, като че ли са успели да въведат в отпечатаните устави от онова време грешките, направени през предишните векове. Сред тези лица, които се смятат за отговорни за въвеждането на грешки още в руските печатни издания от седемнадесети век, са посочени лидерите на ранната съпротива срещу Никон, протойерей Иван Неронов и Аввакум. Според тези изследователи от средите на йерархията и мисионерските кръгове подобни грешки са станали възможни поради липсата на достатъчно просвета в средновековна Русия, бедността на руската научна и църковна мисъл от онова време и, накрая, специалния склад на руското древно православие , които според тях придават преувеличено значение на външното благочестие и обредите. Дори такъв известен и учен историк на руската църква като митрополит Макарий Булгаков (1816–1882) се придържа към това мнение в своя основен труд, публикуван през 1854 г. „История на руския разкол на старообрядците“. Същата позиция при обяснението на религиозните причини за разцеплението за първи път заема младият казански историк Аф. Prok. Щапов (1831–1876), който в магистърската си теза „Руската схизма на староверците“, защитена от него през 1858 г., нарича движението на привържениците на старата вяра „вкаменен фрагмент от древна Русия“. Независимо от това, въпреки ранната си традиционно негативна представа за староверците, Шчапов вече въведе нещо ново в тази работа, опитвайки се да разкрие социалните причини, които тласнаха широките маси на руския народ към разцепление. Четири години по-късно, използвайки най-богатите материали за разкола в библиотеката на Соловецкия манастир, транспортирани в Казан по време на Кримската война, Шчапов преразгледа възгледите си. В новия си труд „Земство и Раскол“, публикуван в „Отечественные записки“ през 1862 г., той вече пише, че староверците са имали „особен умствен и морален живот“ и че разцеплението е нараснало на основата на „земски раздори“, в резултат на „ скръб и трудности от данъците на суверенната хазна, от злоупотребата на суверенни служители, писари и наблюдатели, от насилието на болярите. В неговите очи старообрядците са преди всичко: „мощна, ужасна общинска опозиция на данъкоплащащото земство, на народните маси срещу цялата държавна система - църковна и гражданска“. Новата теза на А. П. Шчапов, че староверците са преди всичко творческо и свободолюбиво опозиционно движение срещу господството на държавните и църковните власти, беше възторжено подета от руските народници, които, виждайки в тези защитници на древното православие, първо от всички възможни съюзници в тяхната революционна борба срещу руската монархия, започнаха на свой ред да разследват староверците и да търсят сближаване с него. Сензационното "откритие" на А. Шчапов, че движението на борците за старата вяра е в основата си борба срещу злоупотребите на властта и йерархията, бързо намира отзвук и в чужбина. Там руските емигранти в Лондон, водени от патриарха на руския социализъм А. Херцен, Н. Огарев и техният доста случаен приятел, нов емигрант Вас, се заинтересуваха от староверците. Келсиев. Беше решено тези старомодни, но изглеждащи обещаващи руски „дисиденти“ да бъдат включени в политическата борба срещу автокрацията. Херцен даде пари, Огарьов – своя редакторски опит, Келсиев – своя ентусиазъм. В резултат на това още през същата 1862 г. в Лондон започва да излиза специално списание за староверци, озаглавено многозначително от тази група емигранти - "Общата кауза". За да включи по-силно старообрядците в своята революционна работа, А. Херцен дори възнамеряваше да създаде специален старообрядчески църковен център в Лондон, за да построи там старообрядческа катедрала, на която самият той не беше против да стане глава. Наистина, от тези лондонски църковни проекти не излезе нищо, но от друга страна кръгът на Херценов влезе в отношения със старообрядческите казаци в Турция, така наречените некрасовци, които лондонската група се опита да използва за контакти с революционното движение и старообрядците на Русия. Трябва да се отбележи, че в това отношение лондонските емигранти не са изобретатели на нови пътища и че още по време на Кримската война агентите на водача на полската емиграция кн. Адам Чарториски беше вербуван от старообрядческите казаци, живеещи в Турция, в специални военни отряди и саботажни групи, с помощта на които възнамеряваха да вдигнат въстание в Дон, Урал, Кубан и сред казашките части, които се биеха в Кавказ. Въпреки провала на лондонското начинание на Херцен, Келсиев и Огарьов, народниците продължават да се интересуват от староверците и правят много за популяризиране на изучаването на това движение, което все още е много малко известно на руските учени и читатели. След Щапов и Келсиев, старообрядците бяха ангажирани с такива представители на народничеството като Н. А. Аристов, Я. В. Абрамов, Ф. Фармаковски, В. В. Андреев, А. С. Пругавин, И. Каблиц (псевдоним Юзов) и много други , Известният историк Н. М. Костомаров, който, подобно на А. Шчапов, принадлежи към земското регионално направление на руската историография и се стреми да изучава не само историята на държавата, но и историята на самия народ, също може да бъде включен към тях тях до известна степен. Запознавайки се с произведенията на самите староверци, Н. М. Костомаров в подробен очерк „Историята на схизмата сред схизматиците” пише, че „схизматиците” са много различни по своя духовен и умствен състав от представителите на руската средновековна култура и църква: спори”. Въпреки факта, че уважаемият историк беше напълно несправедлив в своето осъждане на Древна Русия - в края на краищата, не без основание съвременният изследовател на древноруската литература Д. И. Чижевски смята четиринадесети и шестнадесети век за векове на спорове и разногласия - все пак , Костомаров беше прав, когато говори за старообрядците като за „основното явление на умствения прогрес“, което от векове се отличава с любовта си към спора и търсенето на отговор на своите духовни нужди. Въпреки че историците на либералното, предимно популистко направление са направили много за разкриването на идеологията и социалния живот на "схизмата", все пак, колкото и да е странно, основната роля в изясняването на същността на ранните старообрядци и причините за кризата в руската църква от седемнадесети век се играе от много реакционен противник, или по-скоро дори от заклетия враг на „схизматиците“, Николай Иванович Субботин, професор в Московската духовна академия, който през 1875 г. започва да публикува Материали за историята на схизмата през първото време на нейното съществуване, сега напълно незаменима за историята на староверците. В девет тома на своите „Материали“, а след това в периодичното си издание „Братско слово“, в безброй издания на старообрядчески източници и в монографиите си Н. И. Субботин събра безкраен

18. Нов патриарх 19. Мечти за православна империя 20. Поражението на боголюцитеБележки 21. Редактиране на книги 22. Руската теокрация 23. Неронов срещу Никон 24. Пропастта между Никон и царя 25. Начало на секуларизацията V. Разкол. 26. Църковни сътресения от 1658-1666 г 27. Руска катедрала от 1666 г 28. Катедрала на патриарсите 1666-1667 29. След събора: годините на последните надежди: 1667–1670 30. Екзекуции и затвори: 1670–1676 31. Учение на отците Пустозерски: дякон Теодор 32. Учение на отците Пустозерски: протойерей Аввакум VI. Растежът на староверците и разделянето на слухове 33. Разрастване на старообрядческия "бунт" през 1671-1682 г. 34. Възход на съпротивата на север: 1671–1682 35. Укрепване на "тарската вяра" в Сибир и на юг: 1671–1682 36. Църквата и Москва по време на междуцарствието 37. Казаците в борбата за старата вяра 38. Разграничаване в рамките на староверците: Свещенство 39. Идентификация на беспоповщината: Федосеевци 40. Померанско безсвещенство и Денисовци 41. Разкол в безсвещенството. Нетовщина 42. Западни влияния: християнствоЗаключение Списък на съкращениятаБиблиография

Чуждестранни историци също допринасят за изучаването на руския разкол от XVII век. От тези чуждестранни произведения, на първо място, се откроява отличната книга на френския учен Пиер Паскал за протойерей Аввакум, в която той широко използва печатни и архивни източници и която вече се е превърнала в справочник за ранната история на староверците. От немската литература по този въпрос най-интересна е книгата на Фр. Йоан Златоуст върху „Поморските отговори“ на Андрей Денисов, изключителен старообрядчески писател и мислител от края на XVII и началото на XVIII век.

Тук, разбира се, са посочени само най-важните трудове по историята на разкола и старообрядците, тъй като само изброяването на всички дори само значими трудове по този въпрос би изисквало отделен том: още преди революцията от 1917 г. броят книги и статии за староверците надхвърлят десетки хиляди.

Въпреки това много аспекти на тази тъжна празнина в руското православие, както беше отбелязано по-горе, все още не са напълно ясни и историците ще трябва да работят усилено, за да ги изяснят. В тази книга авторът преследва сравнително ограничени цели: да определи възможно най-подробно корените на църковния конфликт от XVII век, да проследи нарастващото напрежение между подхранването на църквата и държавата и привържениците на стария обред, и накрая да се изясни връзката между движенията преди Никон в руското православие и по-късното разделение на старообрядците на свещеници и неспокойствие. Доколкото е възможно, авторът се е опитал да избегне използването на думата разкол в тази книга. В обикновената руска терминология тази дума е станала омразна и несправедлива по отношение на староверците. Разколът не беше отцепване от църквата на значителна част от нейния клир и миряни, а истински вътрешен разрив в самата църква, който значително обедня руското православие, в което бяха виновни не едната, а двете страни: както упоритите, и отказващи да видят последствията от своята упоритост, основатели на новия ритуал и твърде ревностни и, за съжаление, често и много упорити и едностранчиви защитници на стария.

Работата по това изследване беше значително улеснена от подкрепата на две организации: Харвардския университет, по-специално неговият център за изследване на Русия, и Фондация Гугенхайм в Ню Йорк. Изследователят изказва своята дълбока благодарност на ръководителите на двете организации. Освен това той изказва своята благодарност на всички хора и библиотеки, които са улеснили работата му; Особено много му помогна проф. Дм. Ив. Чижевски, с когото авторът обсъди много проблеми, повдигнати от тази книга. Д-р В. И. Малишев информира автора за редица ръкописни материали от хранилището на Пушкинския дом (Институт за руска литература на А. Н.), а А. Филипенко работи усилено върху кореспонденцията на не винаги четливия ръкопис, за който авторът изразява своята благодарност към тях. Той посвещава тази книга с благодарност и любов на своята съпруга, която дълги години му помагаше в работата му върху „Руските староверци“.

И. А. Кирилов: Москва Третият Рим, Москва, 1913 и Истината за старата вяра, Москва, 1916; В. Г. Сенатов: Философия на историята на староверците, кн. 1 и 2, Москва, 1912 г.

А. В. Карташов: „Значението на старообрядците” в сборника със статии за П. Б. Струве, Прага, 1925 г. и „Очерци по история на Руската църква”, Париж, 1959 г., т. II.

Pierre Pascal: Avvakum et les debuts du Rascol: la Crise religieuse russe au XVII siecle, Париж, 1938 г.

Johannes Crysostomos: Die Pomorskie Otvety als Denkmal der Anschaung der russischen Altgläubigen der 1. Viertel des XVIII Jahrhundert, Roma, 1959, Orientalia Christiana Nr. 148.

Предговор

Миналата година, във връзка с петдесетата годишнина от Февруарската и Октомврийската революция, съвсем незабелязано мина друга, но също много знаменателна годишнина в руската история - тристагодишнината от разкола в руската църква. Малко хора помнеха, че преди три века, на 13 май 1667 г., Съборът на руските и източните епископи положи клетва върху онези православни руски хора, които продължиха и искаха да продължат да използват староруските, Дониконови, богослужебни книги, да бъдат кръстени със Стария Византийски и староруски двупръстен знак на кръста и остават верни на старата руска църковна традиция.

На самия събор през 1667 г. само четирима души, сред които и „архиерейският герой” – Аввакум, решително отказват да приемат решенията на това множество архиереи. Въпреки това, след тях, много скоро все по-голям брой руски хора започнаха да се обявяват против решенията на тези ревностни и небрежни в решенията си руски и близкоизточни, предимно гръцки владетели, да покажат своята лоялност към древната руска църковна традиция и да откажат да се подчиняват на съвсем наскоро общата за цяла Русия майка на църквата. Така в рамките на няколко десетилетия се разви мощно движение на староверците, най-значимото религиозно движение в историята на руския народ, което, не подчинявайки се на волята на епископата и държавата, стояща зад тези йерарси, се отцепи за векове от църквата, която тогава беше патриархът, и образуваше свои специални, отделни, независими общности. Руските староверци преминаха през много фази на значително развитие и забележим упадък в движението, разделени на много интерпретации, въпреки това обединени от любовта към миналото на руската църква и руския древен обред и въпреки преследването изиграха голяма роля в духовното и социално развитие на руския народ.

Изглеждаше, че триста години, изминали от църковните сътресения, които се развиха при цар Алексей Михайлович, бяха достатъчен период за изучаване и изясняване на причините за трагичния разкол в руското православие, който оказа тежко влияние върху съдбата на Русия и помогна много за създаване на условията, довели преди половин век царска Русия до разруха. Но, за съжаление, досега корените на старообрядците и причините за руския църковен разкол от XVII век все още не са напълно разкрити в историческата литература и остават далеч от яснота. Въпреки факта, че през последните сто години са публикувани много документи и изследвания, които предоставят значителна информация за събитията, довели до излизането на староверците от лоното на Руската патриаршеска, а по-късно и синодална църква, сравнително малко е направено за изясняване на корените на този разкол в историята на самата руска църква, нейното идейно съдържание и нейната роля в развитието на руския народ през последните три века. Досега същността на влиянието на старообрядческата мисъл върху идеологията на руските мислители, славянофили и народници, "почвата" от средата на миналия век и думските "прогресисти" от началото на този, значението на старообрядците в развитието на руската икономика и връзката на старообрядческите писания с руската литература от началото на ХХ век. Почти напълно забравен е фактът, че именно старообрядците са съхранили и развили учението за особения исторически път на руския народ, „Света Русия“, православния „Трети Рим“ и че до голяма степен благодарение на тях , тези идеи отново заинтересуваха руските умове през миналия и този век.

Руските историци и богослови стигнаха до сериозно изследване на руските староверци едва когато наближи годишнината от двеста години от руския църковен разкол. До средата на деветнадесети век произведенията за староверството, написани от представители на руската църква и руската историческа наука, имаха само обвинителни и мисионерски цели. Вярно е, че дори тогава имаше много старообрядчески писания, които изобразяваха съвсем друга страна на този трагичен конфликт в душите на руския народ. Но тези писания остават почти неизвестни за широките кръгове на руското „европеизирано“ общество и, разбира се, не могат да бъдат публикувани поради строгите правила на цензурата, която не позволява на представители на многомилионното руско староверство да говорят. До началото на царуването на Александър II ситуацията се промени донякъде. Растежът на старообрядческите общности, успехът на старообрядческите свещеници да пресъздадат своята йерархия, появата на старообрядчески публикации в чужбина и накрая самото „откриване“ от руското общество на старообрядците като мощно движение, наброяваща от една четвърт до една трета от всички великоруси в нейните редици, доведе в края на 1850 г. и през 1860 г. до появата на обширна литература за разцеплението и тези особени руски "дисиденти".

По времето на Никон и до втората половина на деветнадесети век в историческата литература доминира твърде неоснователното мнение, че при преписването на богослужебните книги древноруските книжници са допускали много грешки и изкривявания на текста, които с течение на времето стават неразделна част на руския богослужебен чин. В допълнение, историците на разкола напълно погрешно смятат, че не само древните книжници от ранното руско средновековие, но и първите противници на патриарх Никон, които в края на 1640-те и началото на 1650-те години са били близки до ръководството на църквата и книгопечатането, са виновни за изопачаването на църковните книги и следователно, като че ли са успели да въведат в отпечатаните устави от онова време грешките, направени през предишните векове. Сред тези лица, които се смятат за отговорни за въвеждането на грешки още в руските печатни издания от седемнадесети век, са посочени лидерите на ранната съпротива срещу Никон, протойерей Иван Неронов и Аввакум. Според тези изследователи от средите на йерархията и мисионерските кръгове подобни грешки са станали възможни поради липсата на достатъчно просвета в средновековна Русия, бедността на руската научна и църковна мисъл от онова време и, накрая, специалния склад на руското древно православие , които според тях придават преувеличено значение на външното благочестие и обредите. Дори такъв известен и учен историк на руската църква като митрополит Макарий Булгаков (1816–1882) се придържа към това мнение в своя основен труд, публикуван през 1854 г. „История на руския разкол на старообрядците“.

Същата позиция при обяснението на религиозните причини за разцеплението за първи път заема младият казански историк Аф. Prok. Щапов (1831–1876), който в магистърската си теза „Руската схизма на староверците“, защитена от него през 1858 г., нарича движението на привържениците на старата вяра „вкаменен фрагмент от древна Русия“. Независимо от това, въпреки ранната си традиционно негативна представа за староверците, Шчапов вече въведе нещо ново в тази работа, опитвайки се да разкрие социалните причини, които тласнаха широките маси на руския народ към разцепление. Четири години по-късно, използвайки най-богатите материали за разкола в библиотеката на Соловецкия манастир, транспортирани в Казан по време на Кримската война, Шчапов преразгледа възгледите си. В новия си труд „Земство и Раскол“, публикуван в „Отечественные записки“ през 1862 г., той вече пише, че староверците са имали „особен умствен и морален живот“ и че разцеплението е нараснало на основата на „земски раздори“, в резултат на „ скръб и трудности от данъците на суверенната хазна, от злоупотребата на суверенни служители, писари и наблюдатели, от насилието на болярите. В неговите очи старообрядците са преди всичко: „мощна, ужасна общинска опозиция на данъкоплащащото земство, на народните маси срещу цялата държавна система - църковна и гражданска“. Новата теза на А. П. Шчапов, че староверците са преди всичко творческо и свободолюбиво опозиционно движение срещу господството на държавните и църковните власти, беше възторжено подета от руските народници, които, виждайки в тези защитници на древното православие, първо от всички възможни съюзници в тяхната революционна борба срещу руската монархия, започнаха на свой ред да разследват староверците и да търсят сближаване с него.