Aproape concomitent cu difuzismul, s-a format o școală sociologică în etnologia europeană, care s-a dovedit a fi mai fructuoasă din punct de vedere creativ. Dacă fondatorii evoluționismului au văzut subiectul principal al etnologiei în om, iar difuziștii - în cultură, atunci reprezentanții școlii sociologice s-au îndreptat în primul rând către societatea umană. Ei au pornit de la faptul că societatea umană nu poate fi redusă la o simplă sumă de indivizi. Ei considerau societatea ca pe un sistem de legături morale (morale) între oameni, care, parcă, le erau impuse și aveau putere coercitivă.
Locul de naștere al școlii sociologice în etnologie este Franța, iar cel mai mare reprezentant și fondator al acesteia este Emile Durkgsim (1858-1917).
Spre deosebire de evoluţionişti, Durksheim a înţeles societăţile umane nu ca etape succesive de adaptare a oamenilor la condiţii mediu inconjurator, ci ca sisteme statice închise, al căror studiu ar trebui efectuat folosind metoda studierii faptelor sociale. Acestea din urmă sunt metode de acțiune, gândire și simțire exterioare individului, care au și putere coercitivă și îi sunt impuse de mediul extern. În același timp, el insistă mai ales că faptele sociale în sine ar trebui studiate ca „lucruri” 3
nu înțelegerea noastră a acestor fapte. Altfel, notează Durksheim, aceasta nu este o știință, ci o ideologie, plină de tot felul de prejudecăți și subiectivism.
Stabilitatea societății, în opinia sa, este asigurată de solidaritatea socială a membrilor săi. Toate elementele sistemului social sunt într-o stare de echilibru stabil, altfel un astfel de sistem este patologic, sortit decăderii inevitabile. Clasificând societăţile după nivelul de dezvoltare, Durksheim introduce conceptul de „tip social” sau „ tip social". El ia ca bază a clasificării sale cea mai simplă societate: „hoarda” primitivă, care și-a depășit utilitatea. Dezvoltându-se într-unul mai complex structura sociala, „hoarda” devine un clan (adică clan). La rândul lor, diverse asociații și combinații de clanuri formează un trib, curie, fratrie, din care organisme sociale complexe iau deja naștere până la imperiu. Astfel, după Durkheim, orice societate este doar o complicație a aceleiași societăți primitive.
O altă componentă importantă a teoriei etno-sociologice a lui Durksheim este doctrina reprezentărilor colective. Conștiința umană, în opinia sa, este eterogenă, deoarece există în două forme diferite: ca individual și ca colectiv. Prima este specifică fiecărui individ și este în întregime determinată de caracteristicile psihicului său: a doua este aceeași pentru întregul grup și nu numai că nu depinde de indivizi, ci, dimpotrivă, are o forță coercitivă față de lor. Conștiința colectivă își găsește expresia în idei colective - credințe religioase, mituri, morală și lege. Ele sunt înrădăcinate în viața socială și sunt dezvoltate de întregul grup social în ansamblu, reprezentând, în esență, diverse aspecte ale sinelui său. acceptare.
Dezvoltându-și doctrina despre ideile colective, Durksheim ajunge în mod natural la problema esenței religiei și a rolului acesteia în societate. Respingând definiția obișnuită a religiei ca credință în ființe supranaturale, el consideră că principala ei caracteristică este împărțirea ascuțită a întregii lumi în două jumătăți - lumea sacră (sacra) și lumea cotidiană (profană). Particularitatea acestei diviziuni este că aceste două jumătăți sunt considerate absolut eterogene, adică. deloc reductibile una la alta. Diferența dintre ele nu este în ierarhie, ci pur și simplu în faptul că aceste lumi sunt de obicei separate printr-o graniță de nepătruns. Trecerea acestei frontiere este posibilă numai în ritualuri religioase, datorită cărora se depășește decalajul dintre sacru și profan. Religia, în opinia sa, este pur funcțională, deoarece este concepută pentru a întări solidaritatea socială a grupului. Și întrucât orice religie corespunde condițiilor sociale care i-au dat naștere, ea nu poate fi considerată o reproducere falsă a realității.] Conținutul religiei, în ultimă analiză, este societatea însăși, structura ei.
Ideile lui Durkheim au fost dezvoltate în diferite grade de către studenții și adepții săi, printre care trebuie amintiți M. Most, K. Levy -5
Strauss, M. Granet, L. Levy-Bruhl.
De un interes deosebit sunt ideile lui Lucien Levy-Bruhl (1857-1939). Punctul de plecare al tuturor cercetărilor lui Levy-Bruhl este angajamentul său față de doctrina ideilor colective, prin care a înțeles și acele idei care nu se formează într-o persoană pe baza propriei experiențe de viață, ci sunt introduse în conștiința sa prin intermediul mediu social - educatie,! opinia publică şi obiceiurile. Dezvoltând aceste idei, Levy-Bruhl a devenit interesat de chestiunea legilor care guvernează aceste reprezentări colective. Pornind de la punctele de vedere ale lui Durkheim, el și-a dezvoltat teoria gândirii prelogice a popoarelor primitive, pe care a conturat-o în cartea „Gândirea primitivă”] (1930).
Potrivit lui Levy-Bruhl, gândirea prelogică distinge în mod fundamental o persoană dintr-o epocă primitivă de una modernă, deoarece nu există distincții între cauză și efect, subiect și obiect. Gândirea prelogică nu este gândire non-logică, ea nu caută, ca a noastră, să evite contradicțiile. Vorbim despre un tip special de gândire care se supune propriilor legi si- cifice. Aceste legi care guvernează ideile colective ale popoarelor înapoiate nu seamănă deloc cu legile noastre logice ale gândirii. Ele nu sunt separate de emoții și nu au ca scop explicarea fenomenelor realității. Atunci când îndeplinesc rituri religioase, aceștia acționează asupra sistem nervos) ascuțit, incitant, infectând o persoană cu emoții de frică, groază religioasă, dorință pasională, speranță etc. În același timp, omul primitiv nu caută o explicație pentru fenomenele realității înconjurătoare, deoarece el percepe aceste fenomene nu. în forma lor pură, dar în combinație cu un întreg complex de emoții, idei despre forțele secrete, despre proprietățile magice ale obiectelor.
În legătură cu aceasta, percepția lumii de către omul primitiv este orientată într-un mod cu totul diferit decât al nostru: ne străduim spre obiectivitatea cunoașterii, în timp ce subiectivismul predomină în ea. Prin urmare, oamenii primitivi confundă obiectele reale cu idei despre ele, nu fac distincție între vise și realitate, o persoană și imaginea sa, o persoană și numele său etc. Din același motiv, gândirea primitivă este irelevantă pentru experiență. Cunoștințele cu experiență nu descurajează om primitivîn credința în vrăjitorie, în forțe misterioase, în fetișuri. Gândirea lui este „impenetrabilă” experienței: în locul legilor logice de bază, „legea participării” devine decisivă, în cuvintele lui Levy-Bruhl. Conform acestei legi, un obiect poate fi el însuși și în același timp altceva, poate fi aici și în același timp în alt loc. Acest tip de gândire Levy-Bruhl și desemnat ca pre-logic.
Potrivit lui Levy-Bruhl, ideile colective sunt prezente și în gândirea unui european modern. Acest lucru este cauzat de nevoia naturală a omului de comunicare directă cu lumea exterioară, care nu este asigurată de cunoștințele științifice. Știința obiectivează lumea și, prin urmare, o îndepărtează de umanitate. 1
[De aceea, o persoană se străduiește să trăiască comunicarea cu natura prin religie, moralitate, obiceiuri, unde ideile colective sunt fundamentale. Levy-Bruhl crede că gândirea prelogică există și va exista împreună cu gândirea logică, că „legea participării” și dispoziția mistică sunt o proprietate naturală a gândirii omului modern.
Ideile principale ale școlii sociologice sunt următoarele.
Fiecare societate are un set de „credințe colective” care îi asigură sustenabilitatea.
Funcția culturii este de a consolida societatea, de a reuni oamenii.
R> fiecare societate are propria morală, este dinamică și schimbătoare.
Trecerea de la o societate la alta este un proces dificil și nu se desfășoară fără probleme, ci în smucituri.
Școli de sociologie
Definiția 1
Școala de sociologie este un sistem de opinii sociologice științifice, precum și o comunitate sociologică științifică care aderă la aceste opinii. Școala sociologică este formată dintr-un anumit lider care apără poziții teoretice și metodologice în comunitatea academică actuală.
În discursul științific modern se remarcă următoarele școli de sociologie:
- Școala Austro-Germană de Sociologie;
- Școala Franceză de Sociologie;
- Școala Italiană de Sociologie;
- Școala Americană de Sociologie.
Școala austro-germană este reprezentată de oameni de știință precum Ludwig Gumplovich, Gustav Ratzenhover, Ferdinand Tennis, Georg Simmel, Max Weber, Werner Sombart, Leopold von Wiese și Sigmund Freud.
Școala franceză de sociologie a fost reprezentată de oameni de știință precum Gabriel Tarde, Gustave Lbon și Emile Durkheim
Școala italiană de sociologie a fost reprezentată de Vilfredo Pareto.
Școala Americană de Sociologie a fost reprezentată de oameni de știință precum William Sumner, Lester Frank Ward, Franklin Henry Giddings și George Meade.
Principalele direcții ale școlilor de sociologie
Școala astro-germanică și-a concentrat atenția pe teoria conflictului. Astfel, Ludwig Gumplovici a studiat teoria conflictului social, pe baza ideii că obiectul științei sociologice sunt grupurile sociale, iar subiectul sociologiei este un anumit sistem de mișcări ale acestor grupuri sociale.
Gustav Ratzenhover, bazat pe teoria conflictului social, și-a concentrat atenția asupra conflictului de interese ale grupurilor sociale din societate, precum și asupra conflictului de interese al indivizilor. Astfel, Gustav Ratzenhver a propus ca lege de bază a științei sociologice legea apropierii descoperită de el pentru a potrivi interesele individuale și interesele grupurilor sociale.
Ferdinand Tennis a evidențiat comunitatea și societatea drept concepte de bază ale sociologiei, unde comunitatea este formarea istorică primară, iar societatea este secundară. Comunitatea este obiceiuri și religie, legături tradiționale, iar societatea este un acord, opinie publică, relații bazate pe legături raționale.
Georg Simmel a fondat așa-numita sociologie formală, iar Max Weber a fondat sociologia înțelegerii, precum și teoria acțiunii sociale.
Werner Sombart a fondat teoria capitalismului organizat, iar Leopold von Wiese a contribuit la organizarea și sistematizarea sociologiei. Sigmund Freud a influențat înțelegerea interacțiunii interpersonale, unde experiența învățată în copilărie și conflictele trăite în această perioadă joacă un rol semnificativ.
Școala franceză de sociologie și-a concentrat atenția asupra studiului comportamentului de grup, de masă, unde mecanismele psihologice și sociale joacă un rol semnificativ.
Gabriel Tarde a fondat Psihologie sociala a introdus legea imitației.
Gustave Lebon a apărat ideea creșterii inegalității între oameni ca urmare a dezvoltării civilizației, considerând realizările acesteia ca rezultat al activităților elitei societății.
Emile Durkheim a pus bazele teoretice ale sociologiei, a dezvoltat funcționalismul structural.
Școala italiană de sociologie sa concentrat pe principiile formării cunoștințelor sociologice.
Astfel, Vilfredo Pareto a dezvoltat principiile pentru construirea unor astfel de cunoștințe, care sunt oferite de asemenea calități ale informațiilor științifice precum fiabilitatea, fiabilitatea și validitatea.
Școala americană de sociologie s-a dezvoltat în timpul tranziției de la sociologia teoretică la sociologia empirică.
William Sumner a fost primul care a prezentat un curs sistematic de prelegeri de sociologie pentru studenți.
Franklin Henry Giddings a încercat să evidențieze principalele probleme ale sociologiei ca știință, evidențiind latura mentală a acesteia.
George Mead a fondat direcția interacționismului simbolic.
scoala sociologica
Marea Enciclopedie Sovietică. - M.: Enciclopedia Sovietică. 1969-1978 .
Vezi ce este „Școala sociologică” în alte dicționare:
Jurisprudența sociologică, una dintre principalele direcții ale jurisprudenței burgheze ale secolului XX. Spre deosebire de pozitivismul juridic, care a redus sarcinile științei juridice doar la formal studiu logic legea actuală, S. sh. P.…… Marea Enciclopedie Sovietică
Una dintre direcțiile științei dreptului din secolul XX. Susținătorii S. sh. consideră că actele juridice actuale nu sunt întotdeauna adecvate celei economice şi conditii sociale. În acest sens, ei dau mare importanță libertatea de apreciere judiciară, adică mai mici ... ... Dicţionar de drept
Una dintre principalele tendințe în știința dreptului penal, a apărut în sfârşitul XIX-leaînceputul secolului al XX-lea Teoreticienii de frunte ai N.W.S.P. au fost criminologul german F. List, belgianul A. Prince și olandezul J. Van Hamel. Cu o varietate de abordări în comun ...... Dicţionar de drept
Dicţionar enciclopedic mare
Una dintre direcțiile științei dreptului din secolul al XX-lea. Susținătorii școlii sociologice de drept considerau că actele juridice actuale nu sunt întotdeauna adecvate condițiilor economice și sociale. În acest sens, ei au acordat o mare importanță discreției judiciare... Stiinte Politice. Dicţionar.
Direcție în știința dreptului penal. A apărut în con. 19 devreme Secolului 20 Reprezentanți ai școlii F. List (Austria), C. Lombroso, E. Ferri (Italia), oamenii de știință ruși I. Ya. Foinitsky, S. V. Poznyshev, recunoscând condiționarea socială a criminalului ... ... Stiinte Politice. Dicţionar.
SCOALA SOCIOLOGICA DE DREPT PENAL- orientare in stiinta dreptului penal. S-a întâmplat la sfârșit XIX timpuriu secolele XX Reprezentanții școlii F. List (Austria), E. Ferry (Italia), oamenii de știință ruși I. Ya. Foinitsky, S. V. Poznyshev, recunoscând condiționarea socială a comportamentului criminal ... ... Enciclopedia juridică
Una dintre direcțiile științei dreptului din secolul XX. Susținătorii școlii sociologice de drept considerau că actele juridice actuale nu sunt întotdeauna adecvate condițiilor economice și sociale. În acest sens, ei au acordat o mare importanță discreției judiciare... Dicţionar enciclopedic
Direcție în știința dreptului penal. A apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Reprezentanți ai școlii F. List (Austria), C. Lombroso, E. Ferri (Italia), oamenii de știință ruși I. Ya. Foinitsky, S. V. Poznyshev, recunoscând condiționarea socială a criminalului ... ... Dicţionar enciclopedic
Culturologie
scoala sociologica
Școala sociologică a lui Sorokin Weber
Introducere
1. Fondatorii școlii sociologice, esența ei
1.1. Conceptul Thomas Stearns Eliot
1.2. Concept de Max și Alfred Weber
1.3. Conceptul Talcott Parsons
1.4. Conceptul de Pitirim Sorokin
Bibliografie
Introducere
Culturologia (lat. cultura - cultivare, agricultură, educație, venerație; alt grecesc λόγος - gândire, rațiune) este o știință care studiază cultura, cele mai generale modele ale dezvoltării ei. Sarcinile studiilor culturale includ înțelegerea culturii ca fenomen integral, determinarea celor mai generale legi ale funcționării acesteia, precum și analiza fenomenului culturii ca sistem. Studiile culturale au luat contur ca o disciplină independentă în secolul al XX-lea.
Termenul de „culturologie” a fost propus în 1949 de celebrul antropolog american Leslie White (1900-1975) pentru a desemna un nou disciplina stiintifica ca ştiinţă independentă în complex Stiinte Sociale. Culturologia este un domeniu integrator al cunoașterii născut la intersecția dintre filozofie, istorie, psihologie, lingvistică, etnografie, religie, sociologie, cultură și istoria artei. Cu toate acestea, în clasificarea științifică străină, studiile culturale nu se disting ca o știință separată.Fenomenul culturii în Europa și America este înțeles în principal în sens socio-etnografic, prin urmare, antropologia culturală este considerată principala știință.
Subiectul studiilor culturale este studiul fenomenului culturii ca experiență istorică și socială a oamenilor, care este întruchipat în norme, legi și trăsături specifice activităților acestora, transmise din generație în generație sub forma unor orientări și idealuri valorice, interpretat în „textele culturale” de filozofie, religie, artă, drept . Semnificația studiilor culturale astăzi este de a preda o persoană la nivel de cultură, ca creator al acesteia. În funcție de obiective și domenii, se disting nivelul de cunoaștere și generalizare, studii culturale fundamentale și aplicate. Studii fundamentale cultura în scopul cunoașterii teoretice și istorice a acestui fenomen, dezvoltă un aparat categoric și metode de cercetare; la acest nivel se poate evidenţia filosofia culturii. Aplicat, bazându-se pe cunoștințele fundamentale despre cultură, studiază subsistemele sale individuale - economice, politice, religioase, artistice - pentru a prezice, proiecta și reglementa procesele culturale reale.
Principalele direcții și școli în studiile culturale ale secolului XX. format pe baza tuturor cunoștințelor anterioare, îmbogățite de realizările noilor științe. Într-un efort de a descoperi sursele cele mai intime ale culturii, de a-i determina esența, de a dezvălui cel mai mult legi generale dezvoltare, mulți reprezentanți de seamă ai noilor ramuri ale cunoașterii au început să pretindă că creează teorie generală cultura, proprii culturologi. Astfel, au apărut diverse școli cu un anume „dominant” științific, reflectând un interes specific de cercetare.
Diversitatea punctelor de vedere asupra culturii reflectă multidimensionalitatea și complexitatea acestui concept, care include toată bogăția materială și spirituală a lumii creată de om. Culturologia, împreună cu alte științe, urmărește să creeze un fel de teorie unificată a culturii care să conțină cunoștințe integrative bazate pe realizările celor mai diverse stiinte Secolul XX., Care într-un fel sau altul explorează cultura din laturile lor specifice.
Desigur, trebuie avut în vedere faptul că împărțirea în școli este foarte arbitrară, iar granițele dintre ele sunt adesea neclare, deoarece fiecare școală folosește adesea opiniile și realizările predecesorilor săi. Cu toate acestea, principalele direcții în studiile culturale pot fi distinse:
1. Socio-istoric;
2. Naturalist;
3. Sociologice;
4. Structurale și funcționale;
5. Simbolic.
Luați în considerare școala sociologică.
1. Fondatorii școlii sociologice, esența ei
Școala sociologică unește acei oameni de știință care caută originile și explicația culturii nu în dezvoltarea istorică sau „naturală” a spiritului uman. Nu în psihicul și nu în preistoria biologică a omenirii, ci în natura și organizarea sa socială. Accentul acestei direcții este societatea însăși, structura ei și instituții sociale(Eliot, P. Sorokin, Weber, Parsons). O caracteristică a viziunii asupra lumii a lui P. Sorokin, T. Eliot, A. Weber și alții este convingerea că toate modurile de existență umană sunt impuse individului de către societate - prin urmare, opțiunile pentru explicarea activităților unei „persoane rezonabile” pur și simplu trebuie să se afle în planul studierii mecanismelor căminului de grupuri mari de oameni. Întrebările legate de dezvoltarea spiritului uman sau intervenția divină în cursul istoriei nu fac decât să împiedice înțelegerea clară a naturii culturii. Aspectul specific al unei țări, Weber, de exemplu, asociat cu factori culturali, și nu cu cei civilizaționali, care sunt de natură universală. Parsons consideră că toate realizările spirituale și materiale, unite prin conceptul de „cultură”, sunt rezultatul unor acțiuni determinate social la nivelul a două sisteme - social și cultural. Această școală N.A. Berdyaev a descris-o astfel: „Sociologia susține că o persoană este un animal care a suferit exerciții, disciplină și dezvoltare din partea societății. Tot ceea ce este valoros într-o persoană nu îi este inerent, ci este primit de la societate, pe care este forțat să o venereze ca divinitate. Desigur, școala sociologică nu este îngrădită de zidul chinez din celelalte direcții pe care le luăm în considerare, iar conceptele reprezentanților săi individuali se intersectează și se completează adesea, ca parte a unui efort comun de a crea o teorie unificată a culturii.
Unul dintre reprezentanții școlii sociologice este T. S. Eliot (1888 - 1965), poet și critic anglo-american al modernismului, autor al lucrării Notes on the Definition of Culture (1948).
1.1 Conceptul Thomas Stearns Eliot
„Prin cultură”, scria Eliot în Notes on the Definition of Culture, „mă refer, în primul rând, la ceea ce înseamnă antropologii: modul de viață al unui anumit popor care trăiește într-un singur loc. Vedem manifestări ale acestei culturi în arta lui, a lui sistem social, obiceiurile și obiceiurile sale, religia lui. Dar toate aceste lucruri luate împreună nu constituie o cultură, deși de multe ori, de dragul confortului, ne exprimăm ca și cum ar fi așa. Aceste lucruri sunt doar părți în care o cultură poate fi disecată - ca corpul uman într-un teatru anatomic. Dar la fel cum o persoană este ceva mai mult decât o colecție de diverse părțile constitutive corpul său, așa că cultura este mai mult decât o colecție de arte, obiceiuri și credințe religioase.
Constatând criza valorilor tradiționale ale societății occidentale la mijlocul secolului al XX-lea, pierderea bogăției sale morale și intelectuale ca urmare a standardizării universale și a unei abordări strict utilitariste a vieții - trăsături caracteristice culturii moderne de masă - Eliot ajunge la concluzia că acest lucru duce la suprimare într-un început creativ de persoană. Eliot credea că omenirea poate păstra energia creatoare doar depășind „masificarea” și sprijinind „elitei” culturale.
Eliot a subliniat importanța abordării elitiste nu numai în sfera politicii, ci și în sfera culturii. La fel ca contemporanul și compatriotul său Toynbee, Eliot a împărțit societatea într-o elită spirituală și o masă neluminată și numai primul este capabil de creație culturală. Elita creativă, potrivit lui Eliot, nu aparține nici unei clase anume și trebuie să fie în mod constant completată din „fundul” social. Cu toate acestea, pentru apariția și formarea ei, sunt necesare bogăția și apartenența la o anumită pătură privilegiată.
1.2 Concept de Max și Alfred Weber
Dintre reprezentanții școlii sociologice trebuie menționate și numele sociologilor germani Max Weber (1864-1920) și fratele său Alfred Weber (1868-1958). Max Weber a numit direcția pe care a dezvoltat-o „înțelegerea sociologiei”, esența acesteia este stabilirea semnificațiilor culturale activități sociale al oamenilor. Cea mai valoroasă lucrare pentru dezvoltarea gândirii culturale este „Etica protestantă și spiritul capitalismului”, în care M. Weber dă un exemplu de analiză a influenței valorilor și normelor culturale formate în cadrul unui anumit sistem religios asupra cultura economică, privind alegerea anumitor domenii de dezvoltare social-economică.
Un alt aspect valoros al moștenirii lui Weber a fost conceptul de tip ideal. Și deși juristul german G. Jellinek a fost primul care a introdus acest concept, această idee a primit o întruchipare holistică tocmai de la M. Weber (pentru prima dată în lucrarea „Obiectivitatea” cunoașterii socio-științifice și socio-politice). Cercetătorii folosesc încă această metodologie pentru a analiza fenomenele vieții socioculturale, deoarece permite dezvoltarea construcțiilor conceptuale care contribuie la ordonarea, tipologia uriașului material istoric, cultural și orice alt material cu care se ocupă fiecare om de știință.
Alfred Weber - autorul lucrării „Principii de sociologie, istorie și cultură” (1951) a propus o teorie originală a împărțirii istoriei în trei interdependente, dar care procedează după diferite legi ale proceselor: social (formarea instituțiilor sociale), civilizațional. (dezvoltarea progresivă a științei și tehnologiei, ducând la unificarea civilizației) și cultural (creativitate, artă, religie și filozofie). Este posibil să se determine corect nivelul general al unei anumite culturi naționale numai atunci când o luăm în considerare în aceste ramuri individuale. Oamenii unei țări care are un sistem bine stabilit de relații stat-juridice și care este prosper economic se găsesc adesea la un nivel relativ scăzut din punct de vedere cultural, mai ales spiritual și estetic. Deci, dacă aderăm la conceptul lui A. Weber, atunci în ultimele două secole în Statele Unite, de exemplu, procesele sociale și civilizaționale au prevalat în detrimentul celor culturale, iar în Rusia în secolul al XIX-lea. dimpotrivă, „epoca de aur” a culturii ruse a apărut pe fondul conservatorismului social și al înapoierii științifice și tehnologice. Majoritatea țărilor europene au menținut un anumit „echilibru” între cele trei procese, în timp ce în Japonia și alți „dragoni” dezvoltați economic Asia de Sud-Est procesul civilizațional a primit o dezvoltare rapidă abia după cel de-al Doilea Război Mondial. Weber a asociat aspectul specific al unei anumite țări sau epoci în primul rând cu factori culturali, și nu cu cei sociali sau civilizaționali. Mișcarea culturii, după Weber, este irațională, iar creatorul ei este elita spirituală și intelectuală.
Ea unește acei oameni de știință care caută originile și explicația culturii nu în istorie și dezvoltarea spontană, „divină” a spiritului uman, nu în psihicul și nu în preistoria biologică a omenirii, ci în natura și organizarea sa socială. . În centrul atenției lor culturale se află societatea însăși, structura ei și instituțiile sociale. Această școală N.A. Berdyaev a descris-o astfel: „Sociologia susține că o persoană este un animal care a suferit exerciții, disciplină și dezvoltare din partea societății. Tot ceea ce este valoros într-o persoană nu este inerent în el, ci este primit de la societate, ceea ce este forțat să o facă. venerați ca o zeitate”. Desigur, școala sociologică nu este îngrădită de zidul chinez din alte direcții pe care le luăm în considerare, iar conceptele reprezentanților ei individuali se intersectează și se completează adesea, așa cum am arătat deja cu exemplul lui B.K. Malinovsky, ca parte a unui efort comun de a crea o teorie unificată a culturii.
Unul dintre reprezentanții de seamă ai școlii sociologice a fost Thomas Stearns Eliot (1888-1965), poet și critic modernist anglo-american, autor al cărții Notes on the Definition of Culture (1948). „Prin cultură”, a scris el, „înțeleg, în primul rând, ce înseamnă antropologii: modul de viață al unui anumit popor care trăiește într-un loc. Vedem manifestări ale acestei culturi în artele, sistemul social, obiceiurile și obiceiurile sale. obiceiuri „religiile sale. Dar toate aceste lucruri luate împreună nu constituie cultură, deși adesea, din motive de comoditate, ne exprimăm ca și cum ar fi. Aceste lucruri sunt doar părți în care cultura poate fi disecată - ca și corpul uman în un teatru anatomic.Dar așa cum omul este mai mult decât o colecție a diferitelor părți constitutive ale corpului său, tot așa cultura este mai mult decât o colecție de arte, obiceiuri și credințe religioase. Thomas Stearns Eliot, laureat Premiul Nobel 1948, este un exemplu destul de rar de fuziune organică a cercetării artistice, în principal poetice, creativității și teoretice în căutarea unui răspuns la întrebarea: ce este cultura și cum este legată esența poeziei de acest concept? Din punct de vedere convențional liberal-democratic, Eliot ar trebui considerat un maestru al cuvintelor profund conservator, chiar „reacționar”, așa cum aceste definiții au fost aplicate scriitorului și culturologului nostru rus K.N. Leontiev, despre care se va discuta mai jos. Amândoi au apărat principiile elitismului în societate și în artă, ambii au ajuns la sfârșitul vieții la o viziune profund religioasă asupra lumii și ambii și-au criticat aspru civilizația modernă de „nivelare” lor (și noi), pentru că, în opinia lor, s-a transformat. a fost inutil și a ajuns într-o fundătură. Pe lângă cunoscuta moștenire poetică a lui Eliot, a scris următoarele cărți: The Purpose of Poetry and the Purpose of Criticism (1931), Despre poeți și poezie (1957) și lucrarea de program pe care am menționat-o, Notes on the Definition of Cultură.
Afirmând declinul general al culturii europene până la mijlocul secolului al XX-lea, pierderea fostei sale bogății morale și intelectuale ca urmare a standardizării generale și a unei abordări strict utilitariste a vieții - trăsături caracteristice culturii moderne de masă - Eliot ajunge la concluzia că aceasta duce la suprimarea creativităţii la o persoană.începe. Deci, în ciuda faptului că în ultimele patru secole populația Angliei a crescut de 12 ori, o astfel de creștere cantitativă nu a dus în niciun caz la apariția a 12 Shakespeare astăzi, mai degrabă, ei au dispărut cu totul de mult. La fel, plugarul țăran din secolele trecute, în cultura sa morală și spirituală, era mult mai înalt decât actualul tractorist mercenar. Eliot crede că omenirea poate păstra energia creatoare doar depășind „masificarea” și sprijinind elita culturală. În general, teoria elitei (în primul rând politică) ca forță principală în procesul istoric se întoarce la învățăturile filosofului grec antic Platon (427-347 î.Hr.). A fost dezvoltat ulterior de gânditori precum italianul N. Machiavelli, englezul T. Carlyle, germanul F. Nietzsche, despre care vom vorbi mai târziu.
În secolul al XX-lea, cel mai izbitor apologe al său a fost italianul Vilfredo Pareto (1848-1923), care a văzut istoria ca pe o arenă a luptei constante a elitelor pentru putere. Eliot, pe de altă parte, a subliniat importanța abordării elitiste nu numai în sfera politicii, ci și în sfera culturii. La fel ca contemporanul și compatriotul său Toynbee, Eliot a împărțit societatea într-o elită spirituală și o masă neluminată și numai primul este capabil de creație culturală. Elita creativă, potrivit lui Eliot, nu aparține nici unei clase anume. Acesta trebuie să fie reumplut în mod constant din „fundul” social. Cu toate acestea, pentru apariția și formarea ei, sunt necesare bogăția și apartenența la o anumită pătură privilegiată. Cei mai inteligenți și talentați reprezentanți ai altor straturi revarsă în mod constant în ea energie nouă, determinând astfel procesul cultural înainte.
Un exemplu viu al unei astfel de îmbogățiri a elitei spirituale mondiale a fost activitatea unui reprezentant remarcabil al școlii sociologice, fostul nostru compatriot, sociolog ruso-american și istoric cultural Pitirim Aleksandrovich Sorokin (1889-1968). Provenit din cele mai sărace secțiuni ale poporului Komi-Zyryan, a învățat să citească și să scrie abia la vârsta de 14 ani și în curând a devenit un revoluționar țăran, aderându-se la Partidul Socialist-Revoluționar. După ce și-a câștigat faima chiar înainte de Revoluția din februarie din 1917, a fost persecutat de țarism și a devenit curând unul dintre liderii partidului său. A colaborat activ la Duma de Stat, a fost la un moment dat secretarul șefului guvernului - A.F. Kerensky, mai târziu - profesor la Universitatea din Petrograd. După Revoluția din octombrie, pe care Sorokin s-a întâlnit cu ostilitate, a fost arestat de bolșevici sub acuzația de tentativă de asasinare a lui Lenin, s-a ascuns în pădurile din nordul Rusiei, dar apoi s-a împăcat cu victoria noului guvern și a scris o deschidere senzațională. scrisoare prin care se anunța ruptura cu social-revoluționarii. Această scrisoare a fost motivul pentru care a scris faimosul articol al lui Lenin „Confesiuni valoroase ale lui Pitirim Sorokin”, care l-a făcut celebru în toată Rusia la acea vreme. Revenit la Petrograd în 1919, a organizat prima facultate de sociologie din țară și a devenit decanul acesteia, rămânând totuși în opoziție cu bolșevism. Toate acestea au fost una dintre cele mai clare manifestări ale opoziției ideologice a inteligenței ruse din acea vreme față de „nelegiuirea” bolșevică. În 1922, din nou la inițiativa lui Lenin și Dzerjinski, Sorokin, împreună cu un grup mare de oameni de știință și scriitori reprezentând floarea gândirii sociale rusești, a fost expulzat din țară. După o scurtă ședere la Berlin și un an de muncă în Cehoslovacia, la invitația președintelui său T. Masaryk, omul de știință s-a mutat în SUA în 1923, unde a stăpânit rapid Limba englezăși devine unul dintre principalii sociologi și culturologi. LA Universitatea Harvard Sorokin creează și conduce departamentul de sociologie și până la sfârșitul vieții devine una dintre autoritățile de renume mondial în acest domeniu. Fiind un adevărat encicloped care a stăpânit toate realizările cunoașterii umanitare contemporane, susținând teoria elitei spirituale ca forță conducătoare în societate, Sorokin a subliniat legătura inextricabilă dintre procesele sociale și dezvoltarea culturii. În același timp, urmând vechii greci, el a considerat că dorința înnăscută a oamenilor de Adevăr, Bunătate și Frumusețe, combinată cu un criteriu semnificativ social al Beneficiului, este izvoarele dezvoltării culturale.
În numeroasele sale lucrări (de exemplu, „Dinamica societății și culturii” (1937-1941), „Societatea, cultură și personalitate” (1947), „Puterea și moralitatea” (1959) etc.), a luat în considerare istoria a omenirii ca schimbare succesivă a anumitor suprasisteme socioculturale cimentată de o unitate de valori, norme și semnificații în schimbare periodică. Spre deosebire de Hegel, care considera procesul istoric ca o mișcare progresivă directă, el l-a interpretat ca o „fluctuație ciclică”, adică. mergând în cicluri complete, schimbarea tipurilor de comunități culturale curgând unele în altele, fiecare având la bază propria sa atitudine față de realitate și metodele de cunoaștere a acesteia.
Pe baza naturii psihobiologice duale a omului - o ființă cu sentimente și gândire, Sorokin a distins trei tipuri de cultură:
- a) senzual (sensual), în care predomină percepția și evaluarea empirico-senzorială a realității, în principal din punct de vedere utilitar și hedonist, i.e. prevalează „adevărul simțurilor” și adevărul plăcerii;
- b) tip ideațional (ideațional), unde predomină suprasensibile, valorile spirituale, venerarea unui Absolut, Dumnezeu sau Idee, i.e. „adevărul credinței” și adevărul tăgăduirii de sine;
- c) tipul idealist (idealist), reprezentând o sinteză a tipurilor senzuale și ideatice, unde sentimentul este echilibrat de intelect, credință - prin știință, percepția empirică - prin intuiție, adică, după Sorokin, „mințile umane vor fi ghidate de adevăr. a rațiunii.”
Originalitatea fiecăruia dintre tipurile de cultură propuse este întruchipată în drept, artă, filozofie, știință, religie, structură relatii publiceși anumite tipuri de personalitate. Transformarea și schimbarea lor radicală sunt de obicei însoțite de crize, războaie și revoluții. Analizând în detaliu istoria culturii europene, inclusiv metode statistice, P. Sorokin a atribuit perioadei de glorie a culturii „senzuale” civilizația greco-romană din secolele III-IV. AD, adică perioada de decădere și declin, și cultura occidentală din ultimele cinci secole, de la Renaștere până în epoca noastră. Tipului ideatic de cultură, pe lângă tipul rus bine cunoscut lui Sorokin, el a atribuit cultura medievală timpurie a Occidentului creștin (din secolele VI până în secolele XIII), și tipului idealist - mare cultură renasterea. Criza culturii moderne, lipsită de idealuri absolute, i.e. credința în Dumnezeu și aspirând la plăcerea senzuală și la consumerism, P. Sorokin s-a asociat cu dezvoltarea ideologiei materialiste și a științei experimentale în detrimentul valorilor spirituale, ceea ce este destul de clar resimțit de mulți oameni din lumea „dezamăgită” de astăzi. Fiind credincios, Sorokin a văzut calea de ieșire din criza actuală în inevitabila restaurare a unei culturi „ideaționale” cu idealurile sale religioase absolute. P. Sorokin și-a formulat principala profeție cu privire la viitorul omenirii astfel: „Trăim, gândim, acționăm la sfârșitul unei zile senzuale strălucitoare care a durat șase secole.Razele soarelui apus luminează încă măreția erei care trece. este din ce în ce mai greu să distingem această măreție și să căutăm repere de încredere în amurgul care a venit. Noaptea acestei ere de tranziție începe să coboare asupra noastră, cu coșmarurile ei, umbrele înspăimântătoare, ororile sfâșietoare. Dincolo de ea însă, noi discerne înflorirea unei noi mari culturi ideatice care întâmpină o nouă generație - viitorul oamenilor”.
Ca un sociolog care caută fapte viata publica explicând multe fenomene culturale, Sorokin a fost unul dintre creatorii teoriilor „mobilității sociale” și „stratificării sociale”. Potrivit primei, într-o societate înalt dezvoltată există o mișcare constantă a indivizilor și grupurilor de la un strat la altul, de la cel mai jos nivel social la cel mai înalt și invers. În acest caz, se vorbește de mobilitate verticală în sus sau în jos, dar există și mobilitate orizontală, adică. circulația indivizilor la același nivel social, de exemplu, atunci când își schimbă locul de reședință sau natura muncii. Există și mobilitate intergenerațională (între generații) și intragenerațională (în cadrul unei generații). Conceptul de mobilitate socială caracterizează gradul de civilizație, deschidere sau închidere, libertate și democrație al unei anumite societăți și este un indicator important al nivelului culturii acesteia. În ceea ce privește teoria stratificării sociale, ea consideră societatea nu ca o structură de clasă rigidă și antagonistă, așa cum o fac marxiştii, ci ca un sistem viu de numeroase pături sociale care se întrepătrund, care se disting prin educație, bogăție, psihologie, condiții de viață, vârstă, gen și fiind într-o stare nu de luptă, ci de echilibru și cooperare. Este ușor de ghicit că atât teoria stratificării sociale, cât și teoria mobilității sociale, în esență, se opun înțelegerii marxiste a proceselor care au loc în societatea modernă și, prin urmare, sunt respinse vehement de materialismul istoric dogmatizat. Până de curând, adepții săi l-au respins nu mai puțin înverșunat pe cel formulat de P. Sorokin în anii 60. cunoscuta teorie a convergenței dintre capitalism și socialism, în urma căreia ar trebui să apară o societate nouă, mai perfectă. P.A. Sorokin aparținea acelei rase destul de rare de gânditori și oameni de știință a secolului nostru care în mod obiectiv, fără preferințe politice, ideologice și naționale, bazându-se pe criterii sociologice și culturale specifice, au înțeles calea omenirii către un viitor mai bun.
Alfred Weber (1868-1958) - economist și sociolog german, autor al lucrării „Principii de sociologie, istorie și cultură” (1951) a propus o teorie originală a împărțirii istoriei în trei interdependente, dar procedând conform unor legi diferite ale proceselor: social (formarea instituțiilor sociale), civilizațional (dezvoltarea progresivă a științei și tehnologiei, care duce la unificarea civilizației) și cultural (creativitate, artă, religie și filozofie). Este posibil să se determine corect nivelul general al unei anumite culturi naționale numai atunci când o luăm în considerare în aceste ramuri individuale. Poporul unei țări care are un sistem bine stabilit de relații stat-juridice și care este prosper economic se găsește adesea la un nivel relativ scăzut din punct de vedere cultural, mai ales spiritual și estetic. Deci, dacă aderăm la conceptul lui A. Weber, în ultimele două secole în Statele Unite, de exemplu, procesele sociale și civilizaționale au prevalat în detrimentul celor culturale, iar în Rusia secolul al XIX-lea, dimpotrivă, a fost „epoca de aur” a culturii ruse pe fondul conservatorismului social și al înapoierii științifice și tehnice. Un alt exemplu, care este foarte des dat de culturologi: în secolele XVIII-XIX, în condiții fragmentare feudalăși sărăcia economică, ținuturile germane au oferit lumii cea mai mare filozofie clasică și modele de neîntrecut. creativitatea artistică. Cel mai tari europene s-a menținut un anumit echilibru între cele trei procese, iar în Japonia și în alte state dezvoltate economic din Asia de Sud-Est, procesul civilizațional a primit o dezvoltare rapidă nemaivăzută abia după cel de-al Doilea Război Mondial. A. Weber a asociat aspectul specific al unei anumite țări sau epoci, în primul rând, cu factori culturali, și nu cu cei sociali sau civilizaționali, care, în esență, sunt internaționali. Mișcarea culturii, după Weber, este irațională, iar creatorul ei este elita spirituală și intelectuală.
Talcott Parsons (1902-1979) - sociolog american, unul dintre fondatorii așa-numitei tendințe structural-funcționale în sociologie. Simplist, teoria sa asupra culturii se rezumă la următoarele: toate realizările spirituale și materiale ale oamenilor, pe care le unim sub conceptul de „cultură”, sunt rezultatul unor acțiuni determinate social la nivelul a două sisteme: social și cultural.
În inima primului și „inferior” dintre ei – social – se află colaborare oameni conduși nu în ultimul rând de obiectivele autoconservării lor biologice într-un anumit mediu social.
Aici, fiecare individ caută:
- a) a se adapta (adapta) la aceasta;
- b) realizează sarcinile care i-au fost stabilite;
- c) integra, i.e. să se unească cu alți indivizi;
- d) reproduce structuri sociale deja găsite;
- e) ameliorează tensiunea nervoasă și fizică constantă.
Potrivit lui Parsons, fiecare dintre aceste obiective în societate corespunde instituțiilor sociale consacrate istoric: adaptare - economică, atingerea scopurilor - politice, integrare - instituții juridice și obiceiuri, reproducerea structurii - sistem de credințe, moralitate și organe de socializare, eliminarea stresului - industria de recreere. Pentru cel de-al doilea sistem, superior - cultural -, care este deja lipsit de condiționare biologică și în raport cu socialul este călăuzitor și reglator, funcționarea lui se caracterizează prin simbolism (prezența unor mecanisme precum limbajul și sistemele altor simboluri), normativitate. (dependența unei persoane de valori și norme general acceptate) și, în sfârșit, voluntarism, sau binecunoscuta iraționalitate și independență a acțiunilor umane față de dictatele mediului. Cultura ne apare astfel ca un sistem complex de simboluri și norme care sunt în continuă îmbunătățire. Chiar și din această expunere foarte schematică și incompletă a punctelor de vedere ale lui Parsons, este clar că el a pretins să creeze un fel de teorie cuprinzătoare a societății, cel mai important regulator al căruia este cultura cu normativitatea și simbolismul ei.
