bandymas

2. „Komunalinio socializmo“ idėjos: Aleksandras Herzenas, Nikolajus Černyševskis, populistai

Europos socialistines idėjas ir Rusijos visuomenė. Antrasis XIX amžiaus ketvirtis buvo spartaus socialistinių idėjų plitimo Europoje metas, kurios sustiprėjo Prancūzijoje, Anglijoje ir vokiečių žemėse. Socializmo atmainos buvo išreikštos mąstytojų, politikų ir mados rašytojų raštuose. Saint-Simon, F. R. Lamennet, C. Fourier, V. Keepant, E. Cabet, B. Disraeli, R. Owen darbai,

George'as Sandas, vėliau K. Marxas ir P. J. Proudhonas buvo šviesios visuomenės skaitytojų rato dalis. Socialistinė idėja buvo paprasta ir patraukli. Jis buvo grindžiamas privačios nuosavybės principo neigimu, buržuazinių santykių kritika ir tikėjimu galimybe kurti visuomenę, kurioje žmogus nebūtų išnaudojamas. Tokia visuomenė buvo vadinama komunistine. Objektyvus domėjimosi socializmu pagrindas buvo gilūs prieštaravimai, būdingi ankstyvajai buržuazinei visuomenei, kur laisva konkurencija neturėjo socialinių apribojimų, o tai sukėlė didžiausią priešpriešą tarp turtingųjų ir vargšų. Tradicinės visuomenės krizę ir plačiai paplitusią „senosios tvarkos“ žlugimą su jų klasiniu tikrumu daugelis amžininkų suvokė kaip įtikinamą naujų socialinių santykių būtinybės įrodymą.

Socializmo idėjos skverbėsi ir į Rusiją. Atskleisdamas kilmingos visuomenės, kuri buvo atkirsta nuo Rusijos žmonių Petro Didžiojo reformų, mėgdžiojimą, Chomiakovas išjuokė visuomenės nuotaikų permainingumą nuo Kotrynos iki Nikolajaus laikų. Jis teisingai rašė apie tai, kaip vokiečių mistiniai humanistai atėjo pakeisti prancūziško stiliaus enciklopedistus, kurie šiuo metu yra pasiruošę išspausti „trisdešimtmečių socialistų“. Slavofilizmo iniciatorius padarė išvadą: „Tik liūdna matyti, kad šis nesaugus visada pasiruošęs prisiimti protinį maistą žmonėms. Tai liūdna ir juokinga, taip, laimei, ji taip pat mirusi, ir dėl šios priežasties ji neįgyja gyvenime. Chomiakovo tvirtinimas, kad socializmas Rusijoje miręs, kad jo idėjos yra svetimos paprastiems žmonėms, buvo neapgalvotas. Chaadajevas, pasižymėjęs nuostabiu socialiniu budrumu, buvo teisesnis, kai tvirtino: „Socializmas laimės ne todėl, kad yra teisus, o todėl, kad jo priešininkai klysta“.

Herzenui Europos revoliuciniai perversmai tapo prologu, repeticija ateičiai. 1850 metais jis kreipėsi į slavofilus tarsi vakariečių vardu: „Bet kuri diena gali apversti apgriuvusią Europos socialinę struktūrą ir įtempti Rusiją į audringą didžiulės revoliucijos srovę. Ar laikas pratęsti šeimyninį kivirčą ir laukti, kol įvykiai užbėgs į priekį, nes nesame paruošę nei patarimų, nei žodžių, kurių, ko gero, iš mūsų tikimasi? Ar mes neturime atviro lauko susitaikymui? O socializmas, kuris taip ryžtingai, taip giliai padalija Europą į dvi priešiškas stovyklas, argi jo nepripažįsta slavofilai taip pat, kaip ir mes? Tai tiltas, kuriuo galime padėti vieni kitiems.

Statydamas „rusiško socializmo“ pastatą, nuo Rusijos atkirstas Herzenas klydo dėl vakarietininkų ir slavofilų. Socializmas buvo svetimas Chomyakovui ir Granovskiui, Samarinui ir Kavelinui. Slavofilų „atrasta“ valstiečių bendruomenė jiems buvo ne socializmo prielaida, kaip Hercenui, o sąlyga, atmetusi proletariato atsiradimą Rusijoje. Herzeną ir slavofilus siejo tikėjimas bendruomeninių pamatų neliečiamumu. Herzenas buvo tikras: „Neįmanoma sunaikinti kaimo bendruomenės Rusijoje, nebent vyriausybė nuspręstų ištremti ar įvykdyti mirties bausmę keliems milijonams žmonių“.

bendruomeninis socializmas. Apie tai jis rašė straipsnyje „Rusija“, Nikolajevo įkarštyje sukurtų darbų serijoje „Niūrūs septyneri metai“. Daug pasiskolinęs iš slavofilų, Herzenas kreipėsi į „nuo neatmenamų laikų“ Rusijoje gyvavusią bendruomenę, kurios dėka rusų tauta yra arčiau socializmo nei Europos tautos: „Nematau jokios priežasties, kodėl Rusija būtinai turi patirti viską. fazės Europos plėtra, taip pat nesuprantu, kodėl ateities civilizacija būtinai turi paklusti toms pačioms egzistavimo sąlygoms kaip ir praeities civilizacija. Šis teiginys yra Herzeno „rusiškojo“, arba bendruomeninio, socializmo esmė. Herzenui valstiečių bendruomenė buvo raktas į Rusijos žmonių moralinę sveikatą ir jos puikios ateities sąlyga. Rusų tauta „išlaikė tik vieną tvirtovę, kuri šimtmečius išliko neįveikiama, savo žemės bendruomenę ir dėl to yra arčiau socialinės nei politinės revoliucijos. Rusija atgyja kaip tauta, paskutinė iš kitų, vis dar kupina jaunystės ir aktyvumo, epochoje, kai kitos tautos svajoja apie taiką; atrodo, kad jis didžiuojasi savo jėgomis tokiame amžiuje, kai kitos tautos jaučiasi pavargusios net saulei leidžiantis.

Herzenas rašė: „Rusų socializmu mes vadiname tą socializmą, kuris kyla iš žemės ir valstiečio gyvenimo, iš tikro paskirstymo ir esamo laukų perskirstymo, iš bendruomeninės nuosavybės ir komunalinio valdymo ir eina kartu su darbu, kaip niekieno artelis, link to. ekonominis teisingumas, kurio socializmas apskritai siekia ir kurį patvirtina mokslas.

Sekdamas slavofilais, valstiečių žemės bendruomenės ekonominius principus jis suprato kaip lygybę ir savitarpio pagalbą, išnaudojimo nebuvimą, kaip garantiją, kad „kaimo proletariatas Rusijoje neįmanomas“. Jis ypač pabrėžė, kad bendruomeninė žemės nuosavybė prieštarauja privačios nuosavybės principui, todėl gali būti socialistinės visuomenės kūrimo pagrindas. Jis rašė: „Kaimo bendruomenė, galima sakyti, yra socialinis vienetas, dorovinė asmenybė; valstybė niekada neturėjo į tai kištis; bendrija yra savininkas ir apmokestinimo objektas; ji yra atsakinga už visus ir kiekvieną atskirai, todėl yra savarankiška visame, kas liečia jos vidaus reikalus. Herzenas tikėjo, kad bendruomeninės savivaldos principai gali būti taikomi miesto gyventojams ir visai valstybei. Jis vadovavosi tuo, kad bendruomeninės teisės nesuvaržytų asmenų teisių. Herzenas sukūrė socialinę utopiją, tai buvo savotiška europietiška utopinė sąmonė. Kartu tai buvo bandymas sukurti originalią socialistinę doktriną, pagrįstą Rusijos istorinių ir socialinių-politinių bruožų suabsoliutinimu. Laikui bėgant, remiantis Herzeno konstrukcijomis, susiformavo rusiško, arba bendruomeninio, socializmo teorijos, kurios tapo populistinių pažiūrų esme.

Ypatingą dėmesį Herzenas skyrė kliūčių, trukdančių eiti „socializmo“ link, pašalinimui. Pagal juos jis suprato imperinę valdžią, kuri nuo Petro I laikų Rusijos gyvenime įvedė politinę ir socialinę priešpriešą, ir žemvaldžių baudžiavą – „gėdingą rykštę“, slegiančią Rusijos žmones. Pagrindiniu uždaviniu jis laikė valstiečių išlaisvinimą, atsižvelgiant į bendruomeninės žemės nuosavybės išsaugojimą ir stiprinimą. Išlaisvinimo iniciatyvą jis siūlė rodyti arba Rusijos bajorams, arba vyriausybei, tačiau dažniau kalbėjo apie būsimos socialinės revoliucijos išlaisvinamąjį pobūdį. Čia jo pažiūros nebuvo nuoseklios.

Rusų spaustuvė nemokamai. 1853 m. Londone įkūrė Laisvąją rusų spaustuvę. Jis sakė: „Jei daugiau nieko nedarysiu, ši Rusijos glasnost iniciatyva kada nors bus įvertinta“. Pirmasis šios spaustuvės leidimas buvo kreipimasis į Rusijos aukštuomenę „Jurgio diena! Jurgio diena!“, kuriame Herzenas paskelbė valstiečių išlaisvinimo būtinybę. Jis bijojo pugačiovizmo ir, kreipdamasis į bajorus, pasiūlė pagalvoti apie „valstiečių išlaisvinimo žeme ir jūsų dalyvavimu“ naudą. Jis rašė: „Užsaugokite nuo didelių nelaimių, kol tai jūsų valia. Išgelbėk save nuo baudžiavos, o valstiečius – nuo ​​kraujo, kurį jie turės pralieti. Pasigailėkite savo vaikų, pasigailėkite vargšų Rusijos žmonių sąžinės.

Nubrėždamas naujos doktrinos – bendruomeninio socializmo – pagrindus, Herzenas paaiškino: „Žodis socializmas mūsų žmonėms nežinomas, bet jo reikšmė artima rusų, gyvenančio kaimo bendruomenėje ir darbininkystėje, sielai. artelis“. Pirmajame laisvos Rusijos spaudos darbe buvo išsakyta prognozė: „Socializme Rusija susitiks su revoliucija“. Tais metais pats Herzenas toli gražu netikėjo tuo, kad Rusijoje netrukus prasidės revoliuciniai įvykiai, jo adresatas – Rusijos aukštuomenė – apie tai galvojo dar mažiau. Kitame lapelyje „Broliams Rusijoje“ jis ragino kilmingą visuomenę ir visus pažangius žmones dalyvauti bendrame išsivadavimo reikale. Nikolajaus laikais į šį neaiškų raginimą nebuvo atsižvelgta.

Herzenas pirmasis paskelbė apie pergalės galimybę Rusijoje socialistinė revoliucija, kurią jis suprato kaip populiarią, valstiečių revoliuciją. Jis pirmasis atkreipė dėmesį į tai, kad būtent Rusijai lemta eiti socializmo keliu, kuriuo, jo manymu, eis ir likusios Europos tautos. Herzeno numatymo esmė: Vakarų „filistinizmo“ atmetimas ir rusų bendruomenės idealizavimas. Jo mokymas, kurio pagrindus jis išdėstė paskutiniaisiais Nikolajaus valdymo metais, buvo reikšmingas Europos socialistinės minties raidos etapas. Tai liudijo ir tų ideologinių ieškojimų, vykusių Rusijoje ir Vakarų Europoje, bendrumą, ir Nikolajevo ideologų pastangų beprasmiškumą, Nikolajevo ideokratijos žlugimą.

Istoriniu požiūriu Nikolajaus I ir jo ideologų noras sukurti visišką visuomenės kontrolę buvo neįtikinamas. Būtent jo valdymo laikais atsirado ir ideologiškai susiformavo liberalios ir revoliucinės socialistinės kryptys. laisvės judėjimas, kurios raida ir sąveika netrukus pradėjo lemti Rusijos minties likimą, visuomenės gyvenimo būklę ir galiausiai Rusijos likimą.

A.I. Herzenas - Laisvosios Rusijos spaustuvės kūrėjas

Užsienio politika SSRS perestroikos metais 1985–1991 m.

Itin sunkią politinę situaciją iki ribos apsunkino tautinių santykių krizė, galiausiai privedusi prie SSRS žlugimo. Pirmoji šios krizės apraiška buvo įvykiai Kazachstane 1986 m. pabaigoje...

Dekabristų sukilimas: istorinis atsitiktinumas ar būtinybė

Tačiau vis dėlto man atrodo, kad darbai, susiję su istoriko Vasilijaus Osipovičiaus Kliučevskio ir rašytojo Aleksandro Ivanovičiaus Herzeno vardais, verti išsamesnės studijos. Tai yra dėl to...

Ideologinės ir politinės kryptys rusų kalba viešoji mintis pirmasis XIX amžiaus ketvirtis

Utopinio socializmo idėjų plitimo Rusijoje pradžia siejama su A. I. Herzeno ir N. P. rato veikla. Ogarevas Maskvos universitete 1831–1834 m.

Ideologinės srovės ir socialiniai-politiniai judėjimai Rusijoje XIX amžiaus antroje pusėje.

Buvo Rusijos revoliucinio judėjimo formavimasis ir ideologija. Tai pirmiausia buvo susijusi su A.I. Herzenas ir N.P. Ogariovas. 30-ųjų pradžioje jie subūrė respublikos ir utopinio socializmo šalininkų grupę. 50-aisiais...

Socialinis judėjimas Rusijoje XIX amžiaus 30–50-aisiais

revoliucinis demokratinis utopinis socializmas Susidomėjimas socialistiniais mokymais prasidėjo 1830-ųjų pradžioje. ir buvo susijęs su tuo dėmesiu...

Vienas iš XIX amžiaus 30-ųjų pradžioje iškilusių ratų buvo „XI-ojo numerio literatūrinė draugija“, kuriai vadovavo V.G. Belinskis. Dauguma rate buvo žmonės iš nevienalytės aplinkos, kurie su užuojauta priėmė tai, ką parašė jaunas V.G.

Socialinis judėjimas Rusijoje XIX amžiaus 30–50-aisiais

Susidomėjimas socialistiniais mokymais prasidėjo 1830-ųjų pradžioje. ir buvo susijęs su dėmesiu, kuriuo sekė pažangūs Rusijos visuomenės sluoksniai revoliucinis pokytis 1830-1831 m Vakarų Europoje...

Primityvi žmonijos era

Maždaug V – IV tūkstantmetyje pr. e. prasidėjo irimas primityvi visuomenė. Tarp prie to prisidėjusių veiksnių, be neolito revoliucijos, svarbų vaidmenį suvaidino žemės ūkio suaktyvėjimas, specializuotos galvijų auginimo plėtra ...

Nikolajaus I valdoma Rusija, gilėjanti feodalinės baudžiavos sistemos krizei

Kijevo valstybės atsiradimo teorijos

Į klausimą, kokioje visuomeninėje organizacijoje rytų slavai gyveno prieš pat jų susivienijimą valdant Rusijos kunigaikščiams, m. istorinė literatūra buvo išsakytos įvairios nuomonės. Kad pasiektum tiesą...

2.1. Socialistinė Herzeno ir Ogarevo utopija

Tam tikra prasme pirmąjį žingsnį link utopinio socializmo žengė dekabristai, kurie savo ideologiniuose ieškojimuose abejojo ​​ne tik carinės autokratijos, bet ir Prancūzijos revoliucijos tikslingumu. Daugelis iš jų ne tik apmąstė savo patirtį, bet ir „išbandė“ jos rezultatus Rusijos realijos, tačiau jie, anot dekabristų judėjimo tyrinėtojų, buvo susipažinę ir su utopinių socialistų – C. Saint-Simono, C. Fourier, R. Oweno – idėjomis. Galima sakyti, kad 1920-aisiais, jei ne mokymas, tai kai kurios Saint-Simono idėjos ir R. Oweno eksperimentai Naujajame Lanarke, kaip sakoma, buvo progresyviai mąstančio rusų „lūpose“. viešas.

Todėl, matyt, reikėtų sutikti su Sakulinu, kad „apskritai“ dekabristų pasaulėžiūra gali būti laikoma vienu iš išankstinių žingsnių į Rusijos socializmą. Ir šiuo atveju pirmoji utopinio modeliavimo patirtis šia kryptimi gali būti laikoma P. I. Pestelio „Rusijos tiesa“. Žinoma, Pestelis nebuvo socialistas, tačiau nesuvokus 1825 m. gruodžio sukilimo patirties ir „Russkaja pravdos“ idėjų, susidomėjimas socializmo idėjomis, iškilusiomis praėjusio amžiaus 30-ųjų pradžioje, vargu ar būtų kilęs. Revoliucinė Europos praktika, atsižvelgiant į tai, aistra Saint-Simono, Furjė, Oweno kūriniams, kaip jau minėjome aukščiau, suvaidino svarbų vaidmenį šioje aistringoje. Tačiau šių mąstytojų idėjos turėjo slypėti žemėje, gebančios jas ne tik priimti, bet ir „auginti“.

Tokią dirvą daugiausia paruošė dekabristų sukilimas – jų ideologiniai ieškojimai ir tragiška mirtis. Jų keliami klausimai jaudino ne vieną kovotojų už socialinę darną kartą ir ne kartą, ieškodami atsakymų į šiuos klausimus, jie kreipėsi į dekabristus kaip į savo dvasinius mentorius. Idėjų istorijoje jis daug svarbesnis nei pirmasis apmąstyti tuo ar kitu klausimu, nei pirmam rasti teisingą atsakymą į jį. Pestel buvo vienas iš tų, kurie pirmiausia pagalvojo. Galvojau apie pagrindinį dalyką, kuris per vieną kartą nulems intelektualinių ir moralinių ieškojimų kryptį: ką žmonijai duoda kapitalistinė civilizacija, ar tai privalomas istorijos raidos etapas? Ir jei taip, kokius? socialines pusiausvyras Jos marus gali sugalvoti žmonija, kad apsisaugotų nuo jų.

Apmąstydamas istorinę Vakarų raidą po juos užgriuvusių revoliucinių audrų, Pestel padarė išvadą, kad socialinė tvarka: „feodalinė aristokratija“ buvo pakeista „turtų aristokratija“. Su pastaruoju jis siejo dar didesnę moralės korupciją nei ta, kuri jį trikdė Rusijoje. Ir todėl, galvodamas apie tai, kaip Rusija, žengdama pažangos keliu, gali išvengti „piniginės aristokratijos“ dominavimo, Pestel žengia nedidelį žingsnelį socialistinio idealo link, savo Projekte siūlydamas ne tik panaikinti baudžiavą, bet ir naujasis agrarinis įstatymas – dalinės viešosios nuosavybės nustatymas valstybinio žemės fondo pavidalu. Šia priemone, kuria siekiama aprūpinti vargšams reikalingą žemę, pagal Pestelio planą, buvo sukurta ekonominė kliūtis nedalomam kapitalizmo viešpatavimui ir piliečiams garantuoti politinę nepriklausomybę.

Pestelis toli gražu neneigė teisės į nuosavybę iš principo, be to, jis manė, kad pastarųjų apsauga yra „šventa valdžios pareiga“. Bet jo pasiūlytas kompromisas (privačios ir valstybinės žemės nuosavybės institutas) arba, tiksliau, su šiuo kompromisu susijęs orientacija pažiūros į socialinę struktūrą priartino jį prie socializmo idėjų. Esminis šios orientacijos komponentas buvo orientacija į de facto valstiečių bendruomenės, bendruomeninio gyvenimo būdo kaime išsaugojimą. – Ko gero, orientacija dažniausiai buvo pasąmoninga, bet kuriuo atveju mažai argumentuota, bet tai labai įspūdinga mūsų svarstymui. Tam tikra prasme tai buvo problemos, kuri laikui bėgant nulems „rusiškojo socializmo“ esmę, formulavimo numatymas.

Štai kodėl, kartojame, vertindamas Pestelio pasiūlytą Socialinių transformacijų projektą, generolas siūlomos paieškos kryptis. Šia prasme galima nesutikti su A. I. Volodinu, kuris pažymi, kad „Pestelį prie utopinio socializmo priartina ne pati viešo žemių fondo idėja, o visa jo minčių eiga“. - „Apmąstymų kursas“, kuris netrukus taps artimas socialistinėms Herzeno ir Ogarevo konstrukcijoms. Ir svarbiausias dalykas šiame apmąstymų kurse yra kapitalistinės civilizacijos atmetimas atsižvelgiant į Europos buržuazinių revoliucijų rezultatus, viena vertus, ir, kita vertus, specialią socialinio ir ekonominio pasaulio viziją. Rusijos valstiečių bendruomenė. Manome, kad būtent tai vėliau leido Herzenui ir Ogarevui pavadinti Pestelį pirmuoju socialistu Rusijoje, utopiniu socialistu, pridursime, nes „Russkaja Pravda“ utopizmas yra akivaizdus. Apie tai netgi galima sakyti, kad tai klasikinė utopija. Kaip socialinių pertvarkų projektas, jis nepakankamai išreiškė esamą šalies ekonominę padėtį, įskaitant baudžiavinę sistemą, neatsižvelgė į Rusijos socialines realijas, kurios nulėmė jos istorinį judėjimą tuo metu. O siūlomos socialinės priemonės Rusijos visuomenės, o ypač jos ekonomikos pertvarkymui, neatsižvelgė į socialinę ir ekonominę tikrovę, kurioje gyveno šalis, nekoreliavo su tomis tendencijomis, kurios galėtų lemti norimus ir nuspėjamus pokyčius. Su didele tikimybe galima teigti, kad jei Pestelio išdėstyta programa būtų išsipildžiusi, tai vargu ar būtų sudariusios būtinas palankias sąlygas jo planuotiems socialiniams ir politiniams pertvarkymams. Tačiau Žodis buvo ištartas, ir jis tapo Rusijos socializmo istorijos prologu.

Rusijos socialistinės minties pradžia siejama su vėlesniu laiku, o svarbiausia – su kita istorine mąstytojų karta, kuri pasiskelbė XIX amžiaus trečiojo dešimtmečio pradžioje. Ši karta išgyveno 1830 m. liepos revoliuciją ir 1830–1831 m. Lenkijos sukilimą, dar kartą pademonstravusį reakcingą Rusijos autokratijos prigimtį. Iki to laiko opozicija buvo beveik baigta. Politinė Nikolajaus I reakcija sutraiškė visus laisvos minties daigus, pasodino baimę, abejingumą ir pasmerkimą. Tačiau nuo 1930-ųjų vidurio situacija įgavo naujų bruožų.

Iš pažiūros Rusija ir toliau stovėjo vietoje ir net atrodė, kad juda atgal, bet iš esmės viskas įgavo naują išvaizdą. Didėjo nepasitenkinimas carinės autokratijos politika, pasiskelbė naujos jaunos jėgos: atsirado daugybė studentų būrelių (broliai V. M. ir P. V. Kritsky, N. P. Sungurovas, N. V. Stankevičius, A. I. Herzenas ir N. P. Ogareva), kurie diskutavo ne tik apie filosofines problemas, bet ir politinė padėtis Europoje bei Rusijoje. Visuomenėje vyrauja brandus įsitikinimas, kad nors naujų kovos būdų nematyti, senieji taip pat vargiai įmanomi. C. Saint-Simono, C. Fourier, R. Oweno socialistinės utopijos idėjos sulaukė atgarsio. Išsilavinusi visuomenė vėl atsigręžia į Apšvietos epochos idėjas, pats terminas tampa kertine sąvoka filosofiniame krašto praeities ir ateities suvokime. Švietimas laikomas būtinu dvasiniu pagrindu visos žmonijos civilizacijai vystytis, o švietimo ideologijoje pradedama įžvelgti jėgą, galinčią formuoti plačias žmonių mases, be to, švietimas ir atitinkamas auklėjimas laikomas veiksniu. socialinėse-politinėse šalies transformacijose.

Orientacija į Apšvietos idėjas visai suprantama: jei Vakaruose jau griaudėjo buržuazinės revoliucijos, o Europa atsidūrė ant pirmųjų proletarų sukilimų slenksčio, tai Rusija iš esmės išlaikė feodalines (baudžiavos) struktūras. Todėl pažangi socialinė mintis turėjo kilnios ideologijos bruožus, kuriai, viena vertus, buvo būdinga aštri esamos dalykų tvarkos kritika, kita vertus, santykinis ramumas pilietinės visuomenės idėjoms. įstatymo taisyklė, konstitucinė teisių ir politinių laisvių garantija, t.y. buržuazinės demokratijos reikalavimams. Kreipimasis į socialistinę utopiją daugiausia buvo susijęs su išeities iš iki tol iškilusių šviesuomenės minčių akligatvių paieškomis. Tačiau kaip tik todėl utopinė mintis daugeliu atžvilgių vis dar turėjo nušvitimo bruožų. Tai buvo laikas, kai apšvietos idėjos dar nebuvo išsekusios, o socializmo idėjos dar negavo savo esmei adekvačios formos.

Negalima sakyti, kad Rusijos visuomenė buvo pasirengusi priimti socializmo idėjas. (Net V.G. Belinskis tuo metu juos apskritai vertino neigiamai.) Vis dėlto apie socializmą Rusijoje jie jau kalbėjo (V.S.Pečerinas, V.P.Botkinas, A.I. Turgenevas, A.A.Kraevskis). Tiesa, daugiausia susirašinėjimų su draugais, neskelbtuose rankraščiuose, kurie buvo platinami, privačiuose ginčuose. Pačios socialistinio idealo idėjos buvo labai miglotos ir menkai apibrėžtos. Tuo metu socializmo idėjos veikė kaip ne tiek viešas, kiek siauros grupinės sąmonės faktas, kartais net įgaudamos religinį, mistinį pobūdį. Tai buvo, pasak Sakulino, romantiško ir net mistinio socializmo laikotarpis.

Europos socializmo idėjas (Saint-Simonizmo pavidalu) perkėlė į Rusijos žemę A.I.Gertsenas ir N.P.Ogarevas. Jų entuziazmas socializmo idėjoms prasidėjo dar studijų metais. Prisimindamas šį laiką, Ogarevas rašo: „Pirmoji mintis, kuri mums į galvą šovė vaikystėje, buvo socializmas. Pirmiausia mes prisirišome prie savęs, tada jie prilipo prie mūsų ir Pagrindinis tikslas padaryta: mes sukursime socializmą“. Ištikimybę jo idėjoms, taip pat aistrą Saint-Simonizmas jie nešė per savo gyvenimą. „Šventasis simonizmas“, rašė Herzenas, „sudarė mūsų įsitikinimų pagrindą ir visada išliko esminis“.

Socializmo konceptuali raida, sąmoninga jo propaganda atvirosios spaudos puslapiuose prasidėjo 1940 m. Iki to laiko socialistinio idealo šalininkų ratas gerokai išsiplėtė, o socialistines idėjas imta plačiai aptarinėti vidaus žurnalistikos puslapiuose („Vietiniai užrašai“, „Sovremennik“). 1940-aisiais Rusija turėjo savo socialistinę literatūrą. Susidomėjimas socializmo idėjomis sutapo (ir tam tikru mastu lėmė) su besiformuojančia nauja Rusijos socialinės minties raidos linija. Ši linija buvo susijusi su padidėjusiu susidomėjimu Prancūzija, kuri patraukė visos Europos dėmesį. Intelektualios Rusijos akys buvo nukreiptos ta pačia kryptimi, bet ne tik į nuosaikią Liudviko Filipo ir Guizoto Prancūziją, bet ir į revoliucinę Prancūziją, kuri kovojo su Guizot režimu ir rengė 1848 m. Ši Prancūzija įkvėpė vilties ir kartu baimės. Todėl naujos simpatijos įgavo kažkokį išaukštintą pavidalą. „Rusų inteligentija įsimylėjo ne šiuolaikinę tikrą Prancūziją, o kokią kitą - įsivaizduojamą Prancūziją, fantastišką Prancūziją“, – rašė P.V. Annenkovas. Šioms simpatijoms buvo lemta nustumti į šalį seną rusų intelektualų meilę Vokietijos filosofavimui. Susidomėjimas nukrypo į socialistinius prancūzų tyrinėjimus. Pradėta gyvai aptarinėti visuomenės santvarkos temas, kritikuoti Europos civilizacijos istoriją, abstrakčius ateities klausimus. Fichte ir Schellingo įtakoje anksčiau parodytas susidomėjimas filosofine metafizika buvo tam tikras pasirengimas socialinė metafizika.

Gan natūralus šių dviejų filosofinių formų suartėjimas, įvykęs Rusijoje, suteikė AI Herzeno istorijos filosofiją, pagrįstą moksliniu realizmu ir kartu susijusią su socialine utopija. Galima neperdedant pasakyti, kad be istoriosofinių Herzeno idėjų neįmanoma suprasti Rusijos socializmo prasmės,(šis jos istorijos etapas.

Socializmo idėjų formalizavimas į jų pačių teoriją buvo prieš jo prancūzų utopinio socializmo įkūrėjų kritiką, kuri buvo priekaištaujama, viena vertus, dėl silpno filosofinio socialinio idealo tyrimo, kita vertus, dėl izoliuotas nuo realybės.

Ši kritika netiesiogiai turėjo du pagrindus. Pirmasis – vokiečių klasikinės filosofijos susižavėjimas racionalizmu. 50-ųjų pradžioje Herzenas prisiminė: „Socializmas mums atrodė natūraliausias filosofijos silogizmas, logikos taikymas valstybei“. Antrasis – bandymai socialistinį idealą susieti su Rusijos gyvenimu, tiesti tiltus tarp jo ir istorinės tikrovės, tarp ateities ir dabarties. Abu jie lėmė pagrindinį socialistinės utopijos bruožą: viena vertus, gana griežtas konceptualus jos išplėtojimas, pagrįstas hegelio dialektikos doktrina ir Feuerbacho antropologiniu materializmu, taip pat tokių socialinių mokslų, kaip istorija ir politinė ekonomija, medžiaga. kita vertus, bandymas socialistinę doktriną susieti su rusų valstiečių bendruomenės likimu, kuriame buvo įžvelgtas ateities visuomenės elementas. Abu momentai buvo tarpusavyje susiję ir lėmė vienas kitą, bet svarbiausia – atspindėjo būseną visuomenės sąmonė ir socialinę bei ekonominę padėtį šalyje. Vakarų utopijų kritika tapo lūžio tašku socializmo šalininkų pasaulėžiūroje: vietoj aistros jo idėjoms atsiranda sąmoningas jų įsisavinimas, siekiant socializmo doktriną paversti „die Philosophie der That“ („veiksmo filosofija“). . Tai jau buvo pirmas žingsnis tolstant nuo švietimo socialinio modeliavimo klausimais. Ir būtent tuo metu, Europos revoliucijų ir tam tikrų nusivylimų buvusiomis socialistinėmis utopijomis įtakoje, Herzenas ir Ogarevas sukūrė teoriją, kuri utopinei mintims suteikė reiškinį, vadinamą „ Rusijos socializmas“, kuris sujungė laisvą, laisvą mintį su socializmo idėjomis ir galiausiai su revoliuciniu demokratiniu judėjimu Rusijoje.

Iš pradžių idėjos apie artėjančią socialinę pertvarką buvo labai miglotos. Tačiau jau ketvirtojo dešimtmečio pradžioje jų socialistinės pažiūros susiformavo konceptualiai, o iš laiškų ir dienoraščių perėjo į filosofinę publicistiką. Herzenas ir Ogarevas sukūrė savotišką istoriosofinę konstrukciją, kuri buvo atsakas į socialinius-politinius šalies nacionalinio vystymosi reikalavimus. Likus dvejiems metams iki mirties, Herzenas jai pateikė tokį apibrėžimą: „Mes Rusijos socializmas mes vadiname tą socializmą, kilusį iš žemės ir valstiečio gyvenimo, iš tikro paskirstymo ir esamo laukų perskirstymo, iš bendruomeninės nuosavybės ir bendruomeninio valdymo – ir kartu su darbininkų arteliu eina į tą ekonominį. teisingumo kurių socializmas apskritai siekia ir kurį patvirtina mokslas.

Ieškodami socialistinio idealo pateisinimo, Herzenas ir Ogarevas, vadovaudamiesi Saint-Simonis tradicija, atsigręžia į Prancūzijos revoliucijos patirtį. Pagrindinė mintis yra jos istoriškai loginio pobūdžio pripažinimas: Prancūzijos revoliucija laikoma „Prancūzijos politinio kūno ligos“, kuri „atsiliko nuo šimtmečio“, rezultatas. Tačiau jo spontaniška apimtis, destruktyvus pasekmių pobūdis kėlė mintį apie jo neprotingumą, o ne tikslingumą, įsitikinusią smurto, kaip sprendimo priemonės, žalingumu. socialines užduotis. Jau pirmame savo straipsnyje „Apie žmogaus vietą gamtoje“ (1832 m.) Herzenas jakobinų diktatūrą apibrėžia kaip „tamsų kruviną terorizmą“. Prieš pat mirtį Herzenas laiške „Senam bendražygiui“, kuris buvo savotiškas dvasinis mąstytojo testamentas kitoms kartoms, patvirtino savo ištikimybę šiai idėjai. „Netikiu žmonių, kurie pirmenybę teikia laužymui ir žiauriai jėgai, o ne plėtrai ir sandoriams, rimtumu. Pamokslas reikalingas žmonėms – pamokslaujantiems, nenuilstantiems, kiekvieną minutę, – vienodai kreipiantis į darbininką ir šeimininką, į ūkininką ir prekybininką. Mums reikia apaštalų prieš avangardinius karininkus, prieš naikinimo sappers - apaštalus, kurie pamokslauja ne tik savo, bet ir priešininkams “, - sakys jis. Toks požiūris į smurtinius visuomenės pertvarkymo metodus vėliau bus perkeltas į proletarinę revoliuciją. Nors pastarosios destruktyviai galiai yra objektyvus pagrindas: „proletariatas išmatuos ją tuo pačiu matu, kuriuo buvo matuojamas“, – pasakys Herzenas; bet kaip tik todėl naujieji įsakymai pasirodys „degančių rūmų šviesoje, ant gamyklų ir biurų griuvėsių“. Proletarinė revoliucija, kaip smurto elementas, negali tapti tiltu tarp dabarties ir ateities – jos ketinimai pernelyg destruktyvūs. Jos ugnyje su lupikininkų surinktu kapitalu gali žūti dar viena sostinė, kurioje „susisluoksniavo žmogaus gyvenimo kronika ir išsikristalizavo istorija“. Štai kodėl revoliucinė priežastis Herzenui ir Ogarevui pirmiausia pasirodo kaip Laisvas Žodis, kurio vaisingą veiksmingumą jie įrodys visą savo gyvenimą. Revoliucija, jų nuomone, turėtų būti vykdoma „vystymo“ veikla. Tokiems jie priskyrė socialistinių idėjų propagandą, esamos sistemos kritiką, kapitalizmo opų atskleidimą.

Toks nuoseklus revoliucijos, kaip visuomenės persitvarkymo formos, atmetimas pakoregavo ir kapitalizmo kritiką: joje atsiskleidė naujas aspektas. Buržuazinė visuomenė nebuvo patenkinta ne tik socialinio-ekonominio socialinio gyvenimo organizavimo, bet ir jų pagrindu susiformavusiais principais. gyvenimo būdas- buržuazinis filistizmas, individualizmas, „nepažabojamas įsigijimu“. Toks posūkis nebuvo netikėtas, jei prisiminsime filosofinius kritikų polinkius – prisimename, kad jie rėmėsi Feuerbacho antropologiškumu ir Hegelio dialektika. Asmuo šių pažiūrų sistemoje buvo laikomas tema.

Remiantis šiuo pradiniu principu, Herzeno istorijos filosofija, pagrindžianti istorinio proceso natūralų-dėsningumą, rėmėsi pripažinimu, kad istorija, kaip ir gamta, „niekur nedingsta“ – ta prasme, kad ji neturi kažkieno užsibrėžtas tikslas ir vien dėl to yra „pasiruošęs eiti visur, kur tik nurodoma“, o jei įmanoma, t.y. jei niekas netrukdo. Bet žmonės yra „ne lėlės“, „ne siūlai ir adatos likimo rankose, siuvančios spalvingą istorijos audinį“, todėl gali „pakeisti kilimo raštą“, nes „nėra šeimininko, nėra modelis, yra tik vienas pagrindas“. Akla minia, filistizmas, užsiėmęs tik „valgomuoju ir miegamuoju“, niekur neina ir nieko negali niekur nuvesti, nesugeba įžvelgti būtinų „istorijos farvaterių“. Štai kodėl buržuazinis gyvenimo būdas, žudydamas žmoguje subjekto veiklą, taip pat smurtauja prieš istoriją, nes atima iš jos pagrindinį dalyką – aktyvų žmogaus pradą, kurio dėka įgyja gebėjimą improvizuoti, tampa kintamu procesu, randa gyvybingiausias formas. Kapitalistinė civilizacija netiko tuo, kad per daug grindė žmogaus impulsus ir interesus, taip neleisdama suprasti savo „vairininko pozicijos“.

Atkreipkime dėmesį, kad dėl tos pačios priežasties buvusios socialistinės utopijos netiko ir mąstytojams: jos žudė ir žmogų – savo reguliavimu ir pavaldumu ateities tarnybai. Ir Herzenas, ir Ogarevas buvo aktyvūs priešininkai utopinei pažangos sampratai, kuri individualaus gyvenimo prasmę matė tarnaujant ateičiai, paaukodama ją savo greito artėjimo tikslui. „Jei pažanga yra tikslas, kam mes dirbame? Kas tas Molochas, kuris, darbininkams artėjant prie jo, užuot atlygio, atsitraukia ir, kaip paguodą išsekusioms ir pasmerktoms minioms, kurios jam šaukia: Moriture te salutant, težino, kaip atsakyti karčiu pasityčiojimu, kad po to jų mirtis bus graži žemėje“. Kiekvienos kartos dabartis turi savo vertę, pilnatvę, nors tai visai nereiškia, kad žmogus turėtų sekti dabarties pavyzdžiu, leisti jam užgniaužti savyje savo prigimtinį pašaukimą visada išlikti laisvam valingoms išraiškoms. Žmogus turi suvokti save laisvas bet kokiomis sąlygomis. Būtent šios sąmonės neįsivaizdavo nei kapitalistinė civilizacija, nei buvusių utopistų socialinis idealas, tikėjo Herzenas ir Ogarevas. Šioje plotmėje slypėjo pagrindinė jų priešinimosi linija kapitalistinei dabarčiai ir socialistinei ateičiai, kaip tai matė jų pirmtakai. Tačiau šios linijos laikytis ne visada pavykdavo, kartais susipriešinimo linija pasirodydavo per aštri, per sunku ją nubrėžti tarp kapitalistinės Scilės ir socialistinės Charybdės.

Kapitalistinės civilizacijos, jos „buržuaziškumo“ atmetimas, noras rasti savo šaliai kelią į ateitį, neužkrėstą „buržuaziškumo opomis“, paskatino Rusiją „idėją praleisti“ kapitalizmo etapą. , kuri konceptualiai susiformavo nekapitalistinės raidos teorijoje. „Mes galime ir turime pereiti liūdnas, sunkias mūsų pirmtakų istorinės raidos fazes, bet lygiai taip pat, kaip embrionas išgyvena žemesnius zoologinio egzistavimo etapus“, – rašė Herzenas.

Idėją pirmiausia sustiprino nuorodos į objektyvias socialines ir ekonomines to prielaidas, kurios buvo siejamos su valstiečių bendruomene, kurios vakarietiškoje raidos formulėje nebuvo. Kreipimesi į bendruomenę galima įžvelgti ryšį su slavofilizmu (ir ne be pagrindo), tačiau šis ryšys vis tiek yra išorinis, nes bendruomeninių principų (kiekvieno teisės į žemę, kolektyvinė jos nuosavybė, pasaulietinis valdymas) gynimas yra subordinuotas. socializmo doktrinai ir yra padiktuotas nenoro puoselėti tautinį identitetą, tačiau siekis Vakarų civilizacijos pasiekimus derinti su Rusijos žmonių gyvenimo ypatumais. Kitaip tariant, kad ir kaip keistai tai atrodytų, pačiame kreipimesi į bendruomenę buvo daugiau „vakarietiškumo“ nei „slavofilizmo“. Tai parodė akivaizdų pasipriešinimą pastarajam, kaip konservatyvi utopija. Užduotis buvo vertinama kaip „...išsaugoti visą tą visuotinį žmogiškąjį išsilavinimą, paimtą iš Vakarų, kuris tikrai įsišaknijo mumyse ir todėl turėtų augti kartu su mumis, pašalinti viską, kas neprigijo, kas prilygo išaugai. klaidingų institucijų ir klaidingų teisinių sampratų, todėl išlaisvinti populiarųjį viešosios nuosavybės teisės ir savivaldos principą, kad jis be kliūčių vystytųsi laisvėje.

Skirtingai nei slavofilai, Herzenas ir Ogarevas savo istorinės Rusijos raidos modelyje rėmėsi valstiečių bendruomenės vidinio nenuoseklumo faktu. Viena vertus, pripažindamas vienodą kiekvieno teisę naudotis žeme, jis patvirtino kolektyvizmo principą, be kurio socializmas neįmanomas. „Rusijos valstiečio trobelėje radome ūkinių ir administracinių institucijų užuomazgas, paremtas žemės nuosavybės bendrumu, agrariniu ir instinktyviu komunizmu“, – įsitikinęs Herzenas. Kita vertus, bendruomeninio gyvenimo principai įžvelgė didelius laisvo žmogaus vystymosi apribojimus, nes bendruomenė „užliūliuoja žmogų, pasisavina jo savarankiškumą“.

Pašalinti šį prieštaravimą – kaip „išvystyti visišką individo laisvę, neprarandant bendruomeninės nuosavybės ir pačios bendruomenės“, jų nuomone, „yra socializmo uždavinys“. Naujosios utopijos gynėjai neabejojo, kad šis prieštaravimas gali būti įveiktas. Norėdami tai padaryti, būtina išlaisvinti bendruomenę nuo nešvarumų, kuriuos į ją įnešė mongolizmas, biurokratija, vokiečių kariuomenė ir baudžiava. „Tegul bendruomenė vystosi laisvai“, – ragino Ogarevas, – ji sutiks nustatyti žmogaus santykį su bendruomene, suteiks žmogui teisę į nepriklausomybę. Tiesa, kuo šis pasitikėjimas buvo pagrįstas – ar istorinėmis paralelėmis, ar spekuliacinėmis schemomis, ar istoriosofine idėja, kad bet kuri istoriškai susiformavusi forma turi pagrįstą pradžią, sunku pasakyti. Akivaizdu viena – bendruomenė, esant tam tikroms sąlygoms, buvo suvokiama kaip galinti vystytis ir nesikišti į laisvą individo vystymąsi, todėl ji buvo laikoma būsimos visuomenės užuomazga.

Atkreipkite dėmesį, kad svarbi ne pati bendruomenė, o jos principai, kurie, beje, yra giminingi mobiliai „darbininkų artelei“ kaip formai, kuri neturi monopolinių teisių, o yra tiesiog laisvų žmonių sąjunga. tų pačių įgūdžių „dėl bendro pelno bendromis jėgomis“. Tai nulėmė pagrindinę išvadą, tiksliau, pagrindinę visų konstrukcijų kryptį, o kartu ir pasirinktus ateities modeliavimo principus: Europa eisime „proletariatu į socializmą, mes – socializmu į laisvę“. Bendruomenė buvo vertinama kaip socialinė struktūra, galinti mažiausiai „išlaidomis“ susieti šalies dabartį ir ateitį, užtikrindama tam būtinus sparčius Rusijos visuomenės ekonominio ir socialinio vystymosi tempus. Tačiau net ir gindami šią idėją, Herzenas ir Ogarevas liko įsitikinę vakariečiais, nes užduotis buvo išsaugoti „liaudies principą“, susijusį su „viešosios nuosavybės teisėmis ir savivalda“, ir sukurti „visuotinį išsilavinimą“, kuris jau buvo įsišaknijęs. Rusija. „Rusiškojo socializmo“ koncepcija siekė ne visiško Vakarų civilizacijos neigimo, o rasti Rusijos istorines ypatybes atitinkančius vystymosi būdus ir tuo pačiu neatmeta paspartėjusio Rusijos laimėjimų įsisavinimo. ši civilizacija juo. Pastarųjų asimiliacijos procese socializmo idėjos turėjo atlikti (ir, kaip žinome, suvaidino) svarbų vaidmenį. Šia prasme Herzenas neabejotinai buvo teisus sakydamas, kad „Rusija padarė savo revoliucinę embriogenezę Europos mokykloje /.../ Tarnavome žmonėms šią tarnystę, skaudžią, skausmingą“.

Antra, Rusijos „šokinėjanti idėja“ per kapitalistinį vystymosi etapą buvo paremta nuorodomis į „atsiliekančių“ tautų pranašumą. Pažymėtina, kad pagrįsdami šią mintį „rusiškojo socializmo“ kūrėjams visiškai pritrūko socialinės mistikos elementų, taip pat nebuvo akcentuojami smurtiniai metodai, kurie būtų būdingi vėlesniems šios idėjos gynėjams – bolševikams. „Kai kuriais atžvilgiais esame toliau ir laisvesni už Europą, nes labai nuo jos atsiliekame... Liberalai bijo prarasti laisvę – mes neturime laisvės; jie bijo valdžios kišimosi į pramonės reikalus – mūsų valdžia ir taip į viską kišasi; jie bijo prarasti asmenines teises – mums dar reikia jas įgyti. Ginant šuolio idėją, išryškinama opozicijos liberaliajam modeliui linija: bendruomeniniame socializme nėra vietos pilietinei visuomenei, jos problemos socialistinės utopijos gynėjų, regis, nevargina. Tiesa, šių problemų reikšmė neneigiama, bet ne Rusijai autokratijos epochoje. Kol egzistuoja autokratija, visos kalbos apie pilietinę visuomenę, teisę ir liberalias laisves yra utopija, mano socialistai, nes pradžioje būtina spręsti klausimus, susijusius su ekonominių ir politinių prielaidų pilietinei visuomenei užtikrinimu, o svarbiausia baudžiavos ir autokratijos panaikinimas. Taip formuluodami problemą jie tarsi pažvelgė už liberalų ribų, tiksliau (jie buvo tikroviškesnis. Tačiau renkantis šios problemos sprendimo priemones jie buvo utopistai.

Nekapitalistinis vystymosi kelias apėmė būtinų socialinių ir ekonominių sąlygų parengimą, priemones socialinei ekonomikai pertvarkyti. Šiame parengiamajame darbe svarbu atsispirti pagundai „iš karto pašokti – iš nekantrumo“ (Herzenas). Priešingu atveju sunaikinta senoji sistema „vėl pradės kažkokį buržuazinį pasaulį“, nes ji „nepabaigta viduje“ ir todėl, kad nauja organizacija iš pradžių nepasirengusi „pasipildyti realizuojant“. Herzeno perspėjimai dėl šio balo yra labai svarbūs norint suprasti tolesnius „šuolio idėjos“ momentus. Visų pirma, ji ne tik neatmetė, bet ir ėmėsi būtinų parengiamųjų darbų: naujoji organizacija neturėtų būti sodinama prievartinėmis priemonėmis, tiesioginių iniciatorių autoriteto jėga, nes ji turėtų turėti realų pagrindą. Be to, „šuolio idėja“ neprieštaravo Herzeno istorijos filosofijai, ypač jos pradinei prielaidai apie natūralią istorijos eigą. Pastarasis istorinio dėsningumo rėmuose galėjo keisti kryptis, jei jos neprieštarautų bendrajai logikai. Nekapitalistinis vystymosi kelias atrodė kaip tik toks galimas variantas, turintis objektyvų pagrindą istoriškai susiformavusioje Rusijos valstiečių bendruomenėje. Vakaruose to nebuvo – ten nebuvo prielaidų „šuoliui“, Rusijoje tai buvo – ir tai suteikė kitų galimybių vystytis. Galbūt šios galimybės nuves į aklavietę. O gal ir ne. Tačiau bet kuriuo atveju „valstiečių socializmo“ modelis yra realybė, nors tik „ypatingas naujos ekonominės tvarkos, naujos pilietybės atvejis, vienas iš jų pritaikymų“, – pabrėžė Herzenas, įsitikinęs, kad socialinės idėjos turi įvairių įsikūnijimo formos.

Trečia, „šuolio“ idėja buvo pagrįsta „atsitiktinumo filosofija“. Aukščiau jau pažymėjome, kad „rusų socializmą“ įkvėpė ne tik jo įkūrėjų tautiniai ir labai išvystyti patriotiniai jausmai. Tačiau tuo pat metu jis akivaizdžiai siekė racionalistinio pagrindimo, filosofiškai suformuluotų mokslininkų argumentų. Herzeno istoriosofinis atsitiktinumo aiškinimas yra vienas iš tokių mokslininkų pateisinimų pačios Rusijos vystymosi kelio galimybei: galimybė žengti į priekį yra susijusi su tuo, kad istorijos eiga nėra griežtai iš anksto nustatyta, nes jos „formulė“ apima daug kintančių principų. įskaitant atsitiktinumo galimybę, dėl kurios ji linkusi į improvizaciją“. „Jei nėra plano ir termino, matuoklio ir laikrodžio, raida gamtoje, istorijoje ne tik negali nukrypti, bet turi nuolatos nukrypti, sekdama kiekvieną įtaką ir dėl savo begalinės kančios, kylančios iš apibrėžtos nebuvimo. tikslus“. Todėl istorija „veržiasi į visas puses“, kurdama „nesuskaičiuojamą įvairovę ta pačia tema“. Šia teze - apie atsitiktinumo vaidmenį ir istorijos polinkį improvizuoti dėl jai būdingų galimybių judėti įvairiomis kryptimis - grindžiama Herzeno socializmo idėja apskritai ir jo galimybės Rusijoje pagrindimas. . Ekonomiškai atsilikusioje šalyje, kaip Rusija, ji gali įsitvirtinti dėl istorinės improvizacijos. Tačiau, nepaisant akivaizdaus pradinių prielaidų moksliškumo, idėjoje ir jos pagrindime yra daug vietos utopizmui. Šiuo atžvilgiu vertas dėmesio V. V. Zenkovskio vertinimas, kuris manė, kad būtent įtraukdamas atsitiktinumo kategoriją į istorinės raidos modelį „Herzenas atrado rusų mąstymui labai vaisingą ir kūrybingą pagrindą įvairioms utopinėms ir teorinėms konstrukcijoms“.

„Rusiškasis socializmas“ buvo bandymas nutiesti tiltus tarp idealios ir istorinės tikrovės. Jo įgyvendinimo galimybė buvo siejama su socializmo teorijos pagrindu pripažinto filosofinio realizmo instaliacija. Jo esmė – „patyrimo ir skaičiavimo mokslas“, t.y. politinės ekonomikos teorija ir jai adekvati socialinė praktika. „Be abejo, socializmas yra susijęs su tikrosios patirties ir skaičiavimo mokslu, – rašė N. P. Ogarevas, – savo ruožtu, patirties ir skaičiavimo mokslas... neabejotinai yra susijęs su filosofiniu realizmu, jis negali imtis kito pagrindo, nepakeisdamas savęs. sau“. Herzenas laikėsi tos pačios pozicijos: „Nuosavybės ir kapitalo tvirtovę turi sukrėsti skaičiavimai, dviguba buhalterija, aiškus debeto ir kredito balansas“. „Patirties ir skaičiavimo mokslas“ buvo tiesiogiai susijęs su ekonominiais klausimais, kurie bet kokio tipo socialiniame modeliavime buvo laikomi pagrindiniais, pradiniais. „Socialinės tvarkos mokslas vis labiau atsiduria būtinybės centre ekonominius santykius visuomenė. Taigi pagrindinė problema nuo per plataus teiginio neapibrėžtumo pereina prie aiškiau apibrėžtų ribų. Pagrindinio uždavinio formulavimą redukuojame į visuomenės ekonominius santykius“ .

Kreipimasis į politinę ekonomiją, kuri „stipriai sėdi ant žemės“ (Ogarevas), privers socializmą „įžeminti“ savo idėjas, o tai savo ruožtu įkvėps oro politinei ekonomijai. Politinės ekonomijos ir socializmo derinys bendruomeninės žemės nuosavybės vaidmens idėjos teritorijoje išskleidė socialistinį idealą Tikras gyvenimas, sustiprino jį būtinu „ekonominiu principu“. (Šiek tiek vėliau iš tokios problemos formuluotės išaugs vadinamasis populistinis socializmas, kuris socialistinę teoriją uždarys revoliucinei praktikai, atskleisdamas augimo tašką kitai – bolševikinei – utopijai.

2.2. Ekonominis socialistinės utopijos pagrindimas

4-ojo dešimtmečio pabaigoje beveik vienu metu su Herzenu ir Ogarevu ekonomistas prof. Sankt Peterburgo universitetas V.A. Milyutinas. Keldamas socialistinių teorijų utopizmo įveikimo klausimą, jis pabrėžė, kad pastarosios turėtų spręsti ekonominius klausimus. Socialistinė teorija turi būti sujungta su politine ekonomija, tai suteiks jai reikiamo filosofinio ir istorinio pobūdžio, apims objektyvių istorijos dėsnių pažinimą. Miliutinas Utopiją priima kaip socialinio modeliavimo būdą, laikydamas ją būtina ir natūralia „žmogiškojo mąstymo“ forma. Jei žmogus neturėtų šio sugebėjimo priešpriešinti savo idealą tikrovei, nebūtų vystymosi, nebūtų istorijos. Tačiau svarbu laiku apriboti savo idealias konstrukcijas, fantaziją. Tai įmanoma istorijos filosofijos teritorijoje, kuri, pasak Milyutino, užima vidurinę padėtį tarp „grynojo idealo“ ir „grynosios tikrovės“. „Tai ne kas kita, kaip jų tarpusavio santykių išraiška, mokslas, paaiškinantis, kaip idealas pereina į tikrovę ir kaip realybė vystosi pagal idealą“.

Kaip pozityvus ir tikslus mokslas, t.y. suteikdama racionalų ateities numatymą, istorijos filosofija išlaisvina Utopiją iš svajingumo ir pranašystės elementų. Pastaroji, iš esmės pakeitusi socialinio idealo santykį su tikrove, leido Utopijai po truputį pereiti nuo neįgyvendinamos svajonės į visiškai praktinę idėją, paremtą žinojimu, kad žmonija savo noru negali, t.y. „be pasiruošimo“, pereiti iš esamos būsenos į „visiško ir besąlygiško tobulumo“ būseną. Šie pasiruošimai, Miliutino manymu, yra susiję su laipsnišku visuomenės ekonominio organizavimo tobulėjimu, o visų pirma su darbo ir kapitalo santykių reguliavimu: „... kol šie santykiai nesikeičia, susiformuoja įvairios būtinos sąlygos ir pažangos elementai nuolatos nesutars ir išsiskirs.

Kelias į tai yra pramonės plėtra, turtinių santykių gerinimas, kreditų sistema, darbo organizavimas ta kryptimi, kuri leidžia darbuotojui dalyvauti „kapitalo naudoje“. Laipsniškas šiuolaikinės ūkio organizacijos tobulinimas – artimiausias ir artimiausias tikslas bei uždaviniai socialiniai mokslai, įskaitant socializmo teoriją (susijusią su priemonių ir būdų šiam tikslui pasiekti paieškomis. Apeliavimas į šį tikslą socializmą pavers „tikra utopija“, tai yra suteiks jam socialinį idealą, kurio buvimas lemia bet kokį utopija kaip ypatingas intelektualinės kūrybos žanras, racionalumo bruožai, derins socializmą su tikrove ir jos dėsniais.

Iš šių pozicijų Milyutinas kritikuoja šiuolaikinę socialistinę utopiją. Socialistams, jo manymu, rūpi ieškoti tokio idealaus įrenginio, kuris kiekvienam suteiktų mėgautis visais įmanomais privalumais, t.y. priimkite „kaip vienintelį galimo kriterijų“. Miliutinui išeitis iš šios aklavietės (socialistinio idealo teisėtumas, kai jis nesuderinamas su ekonominiais vystymosi dėsniais) įmanoma tik pasitelkus politinę ekonomiją, kuri ne tik nepanaikina svajingumo iš Utopijos, bet ir leidžia, priartindama ją prie tikrovės, studijuoti ir suprasti pastarąją pagal savo tendencijas ir jėgas, taip priartindama Utopiją prie gyvenimo. Socializmo susiliejimo su politine ekonomija rezultatas, pasak Miliutino, bus naujas mokslas apie visuomenę, kurios uždavinys buvo matomas „atvirų tiesų pritaikyme gyvenimui ir ekonominės struktūros pertvarkyme pagal proto ir bendrojo gėrio reikalavimus“. Tai suteiks socializmui „mokslinių formulių“ charakterį ir pavers jį iš neįgyvendinamos svajonės idėja, galinčia pereiti iš „abstrakcijų sferos į tikrovės sferą“.

Miliutino idėjos buvo tęsiamos ir šeštajame dešimtmetyje. socializmo doktrinoje N. G. Černyševskis. Dar 1848 m. jis rašė, kad politinė ekonomija ir istorija „dabar yra visų mokslų viršūnėje. Be politinės ekonomijos dabar neįmanoma žengti žingsnio mokslo pasaulis. Ir ne tik mada, kaip kiti sako, ne, politiniai ir ekonominiai klausimai tikrai dabar iškyla tiek teoriškai, tiek praktikoje, tai yra ir moksle, ir valstybės gyvenime. Kaip ir politinė ekonomija, socializmo turinys apsiriboja ekonomine gyvenimo puse. Tiesą sakant, tarp šių dviejų teorijų galima įdėti tapatybės ženklą. Todėl, modeliuodamas būsimą socialistinę visuomenę, Černyševskis pirmiausia kreipia dėmesį į jos ekonominių ir logistinių prielaidų, loginio sąlygiškumo klausimus.

Tuo metu „Sovremennik“ buvo paskelbti jo darbai „Filosofinių prietarų prieš bendruomeninę nuosavybę kritika“ (1858), „Kapitalas ir darbas“ (1860), „Esė apie politinę ekonomiją (pagal Milę)“ (1861). Černyševskio socialistinės visuomenės kontūrų modeliavimo ypatumas slypi tame, kad jis pagrindžia Ateitį, remdamasis pagrindinių dabarties tendencijų – šiuolaikinių Vakarų Europos kapitalistinių realijų – identifikavimu. AT ryšiai su visuomene„Viskas priklauso nuo dabartinės padėties, nesvarbu, iš kokių įvykių ji kiltų – senų ar nesenų. Jei visuomenė yra persmelkta noro pakeisti šiuos santykius, ji nežiūri į jokią senaties teisę; reikalą nusprendžia, kurioje pusėje yra valdžia ir kokie jausmai šiuo metu yra tos pusės, kuri turi pranašumą. Remdamasis Saint-Simono, Furjė, Oveno, Godvino idėjų, taip pat kai kurių Louis Blanc konstrukcijų tyrimais, mąstytojas daro išvadą: socializmas yra neišvengiamas žmonijos socialinės ir ekonominės istorijos, jos judėjimo rezultatas. kolektyvinės nuosavybės ir „partnerystės principo“ atžvilgiu.

Siekdamas įveikti „dogmatiškus ateities lūkesčius“, kaip jis apibūdino ankstesnes utopijas, Černyševskis savo analizės objektu laiko istorinį procesą perėjimo nuo seno prie naujo, iš „šiandien“ į „rytoj“ tašką. . Šio perėjimo paieškos veda Černyševskį prie įsitikinimo, kad istorinis visuomenės judėjimas yra pavaldus objektyviems dėsniams. (Nors pažymėtina, kad apskritai jo požiūris į istorinį procesą tuomet dar neperžengė Apšvietos teorijos rėmų.)

Socializmo ekonominio sąlygiškumo problemas nuosekliausiai plėtojo Černyševskis, versdamas ir komentuodamas D. S. Milo darbus, ypač jo „Politinės ekonomijos pagrindus“. Istorinio proceso analizė ir ekonominis vystymasis kapitalistinė civilizacija paskatino Černyševskį padaryti išvadą, kad pastarosios vektorius yra stambiosios pramonės augimas ir darbo socializacijos didėjimas, kuris būtinai turi lemti privačios nuosavybės panaikinimą. Šia prasme Černyševskis įsitikinęs, kad „nereikia bijoti dėl būsimo darbo likimo: jo tobulėjimo neišvengiamybė slypi pačiame gamybinių procesų raidoje“. Tačiau tai ne tik technologijų tendencijos. pramoninės gamybos, bet ir objektyvioje socialinėje socialinės raidos orientacijoje, kuri atsiskleidžia tuo, kad žmonija juda „priešiškumą, kuris įgauna konkurencijos formą pramonės reikaluose, pakeisti bičiuliškumu, sąjunga“.

Klausimuose apie ateitį svarbiausia yra matyti dabarties raidos kryptį. O kadangi kryptis visada išreiškia dėsningumą, t.y. esminė istorinio proceso charakteristika ir todėl, kad vadovaudamasis kryptimi mąstytojas išlaisvina modelį nuo detalių, kurias sunku teisingai nuspėti, nes „istorinis judėjimas vyksta veikiamas... įvairių paskatų“. Tokia kryptis, anot Černyševskio, yra „pramoninė kryptis“. Tai yra objektyvus visų pokyčių, kurių žmonija tikisi ir kuriais turėtų vadovautis rengdama ar įgyvendindama šiuos pokyčius, pagrindas. Tai būtina, šiuolaikine prasme, socialinio modeliavimo paradigma.

Pats Černyševskis, neturėdamas dalies apšvietos romantizmo, savo poziciją pagrindžia taip: pramonei reikia saugumo; tai taip pat kelia tam tikrą susirūpinimą dėl individo galimybių, nes pramonei reikia netrukdomos kapitalo ir žmonių cirkuliacijos /... / Kai pramonė vystosi, pažanga yra užtikrinta. Kaip matome, net ir šiuo akivaizdžiu apeliavimu į materialųjį gyvenimo pagrindą Černyševskis išliko utopiju, nes paskutinis progreso kriterijus pagal jo filosofinį antropologiškumą jam yra socialinių santykių ir institucijų adekvatumas „žmogaus prigimčiai“. „žmogaus prigimties poreikiai“. Šiuo atžvilgiu vertas dėmesio toks sprendimas: „Jei visuomenės nepriklausomybė iš tikrųjų turėtų būti socialinės teorijos tikslas, tai akivaizdu, kad šį tikslą galima pasiekti tik proteguojant viską, kas prisideda prie nepriklausomybės ugdymo – būtent rūpestį. už skurdo panaikinimą, švietimo plitimą, moralės švelninimą ir tų priežasčių naikinimą, nuo kurių charakteris prastėja ir žmogaus polinkiai gauna klaidingą kryptį.

Vis dėlto socializmas Černyševskio mokyme pasirodo kaip ekonominė būtinybė, kuria kadaise tapo kapitalizmas, atnešęs aukštesnes gamybos formas. Šio poreikio šaknys siekia kapitalistinės civilizacijos socialinius ir ekonominius pagrindus, jam besivystant „polinkis, priešingas neribotai teisei į privačią nuosavybę, pradėjo ryškėti vis stipriau... visur yra kažkas panašaus į komunizmą“ . Padaryta išvada padėjo pagrįsti idėją apie trumpalaikį kapitalizmo pobūdį ir istorinius ribotumus, kurių priežastis Černyševskis pirmiausia įžvelgė tiesioginio gamintojo atskyrime nuo gamybos priemonių, t.y. privačioje nuosavybėje, o tai riboja gamybos plėtrą, darbo našumo augimą. Šis istorinis kapitalizmo ribotumas įkvepia pasitikėjimą privačios nuosavybės sistemos pražūtimi, tikrove situacijos „kai išnyksta atskiros samdomųjų darbuotojų ir darbo darbdavių klasės, jas pakeičia viena žmonių klasė, kuri kartu bus darbininkai ir savininkai“. .

Taigi kapitalizmas savo istoriniame judėjime ateina į savo paties neigimą, priartina savo socialinį antipodą – socializmą. Atrodė, kad kapitalizmo kritikavimo ir visuomenės ateities braižymo linija gana griežtai atvedė prie materializmo. Bet tai neįvyko – nevedė. Kartais kapitalistinių realijų analizė atitoldavo nuo utopijos, bet tada horizonte atsirasdavo smulkiaburžuazinio socializmo kontūrai, orientuojantis į smulkųjį savininką gamintoją.

Išvada apie socializmo ekonominį sąlygotumą, apie jo šaknis kapitalistinėje (industrinėje) civilizacijoje nepajudino Černyševskio tikėjimo valstiečių bendruomene, o tai iš esmės paaiškina, kodėl jis liko utopinio socializmo pozicijose. Pastarajam jis artimas ir tuo, kad laikosi „šuolio“ idėjos, kuri vis dėlto gavo kiek kitokią, kitokią nei Herzeno, filosofinę formuluotę. „Mums rūpi klausimas: ar tam tikras socialinis reiškinys turi pereiti visus loginius momentus realiame kiekvienos atskiros visuomenės gyvenime, ar palankiomis aplinkybėmis gali pereiti iš pirmojo ar antrojo išsivystymo laipsnio tiesiai į penktą ar šeštą. , praleidžiant vidurinius, kaip tai nutinka individualaus gyvenimo reiškiniuose ir fizinės prigimties procesuose “, – užduoda klausimą Černyševskis ir teigiamai į jį atsako. Negana to, žmonės, visuomenė, „peršokusi“ per istorinį laiptelį, turi galimybę išvengti ar bent sumažinti tų, kurie lėtai kopė istorijos laiptelius, apsiskaičiavimų, klaidų, nesėkmių. „Vėlyvos tautos“ ne tik greičiau įveikia šį kelią, bet ir lengviau, atsiduria „už“ istoriją, kuri „kaip močiutė siaubingai myli savo jaunesnius anūkus“ .

Černyševskis savo socialinį idealą susiejo su bendruomenine nuosavybe, kurią papildė „bendruomenine gamyba“. Komunalinė nuosavybė, jo nuomone, „daug geriau nei privati ​​nuosavybė, ji stiprina nacionalinį turtą“. Tačiau svarbiausia yra tai, kad bendruomeninė nuosavybė atitinka „darbininko ir savininko derinį viename asmenyje“, kuris garantuoja laisvę - politinę, pilietinę, dvasinę. Černyševskiui tai yra pagrindinis visuomenės raidos rodiklis. Todėl, jei gamybos priemonių viešosios nuosavybės sąlygomis darbo našumas kažkaip sumažės, nereikėtų per daug jaudintis, nes materialinės, materialinės gerovės augimas nėra tikslas, o tik socialinės pažangos priemonė. . „Kuris fabrikas gamina daugiau produkcijos: fabrikas, priklausantis vienam kapitalistui savininkui, ar gamykla, priklausanti darbo žmonių asociacijai? - klausia Černyševskis ir atsako - nežinau ir nenoriu žinoti; Žinau tik tiek, kad partnerystė yra vienintelė forma, kuria galima patenkinti dirbančiųjų nepriklausomybės siekį, todėl sakau, kad gamyba turi įgauti darbo žmonių partnerystės formą. Kaip matome, politiniuose ir ekonominiuose reikaluose Černyševskis kartais laikėsi orientacijų, kurios 1940-aisiais turėjo apšvietos socializmo antspaudą. Nepaisant to, palyginti su savo pirmtakais, jis padarė pastebimą žingsnį į priekį.

Pirmiausia, Černyševskis socialistinei utopijai suteikė naujų bruožų, priartindamas jos loginį pagrindą prie materialistinės dogmos, paremtos politine ekonomine analize ir kapitalizmo kritika. Apeliacija į politinę ekonomiją, istorijos dėsnių studijos suteikė jam tam tikrų pranašumų nubrėžiant visuomenės ateitį ir, svarbiausia, jos socialinius bei ekonominius kontūrus. Černyševskio socializmas suponuoja „darbo ir nuosavybės derinimą tuose pačiuose asmenis“, „samdytų darbuotojų klasės ir darbo darbdavių klasės“ išnykimą, žmonių, kurie bus „darbininkai ir šeimininkai kartu“, atsiradimą. , nuomos, pelno ir darbo užmokesčio derinimas vienose ir tose pačiose rankose, darbininkų dalyvavimas gamybos valdyme ir kt.

Antra, Černyševskiui socializmo pasiekimas siejamas su žmonių civilizacijos sėkme, kurios istorinis judėjimas „suteikia atskiram žmogui nepriklausomybę, todėl savo jausmuose ir veiksmuose jis vis labiau vadovaujasi savo motyvais, o ne iš išorės primestomis formomis“. Jo utopijoje, kurioje socializmas derinamas su antropologiniu principu (žmogus yra visų dalykų matas), vienodai buvo atkreiptas dėmesys ir į visuomenės kūrimo principus, ir į žmogų, individą. Būtent Černyševskio utopiją esame skolingi žmonėms, kurie septintajame dešimtmetyje jaudino visuomenę, dar kartą sujaudino socializmo idėjomis, vertė apie tai kalbėti ne tiek apie trokštamą ateitį, kiek apie tinkamą dabartį. Jo socialistinės idėjos, kaip teisingai pažymi E. Čertkova, turi ryškų etinį pobūdį. Jo romano „Ką daryti?“ herojai? tapo prototipais tų „naujųjų žmonių“, kurie po kurio laiko sudarė daugybę „Narodnaya Volya“ būrių ir su kurių praktine veikla bus siejama tolesnė Rusijos utopinio socializmo raida.

TrečiaČernyševskio socialistinio idealo siekimo būdų aiškinimas yra savotiškas, kurio pagrindinė mintis yra idėja „perkelti“ iš ateities į dabartį „viską, ką galima perkelti“. (Šiuo atžvilgiu verta dėmesio Veros Pavlovnos ketvirtoji svajonė, apie kurią jau kalbėjome.) Kaip galima atlikti šį „perkėlimą“? – Doroviniu savęs tobulėjimu, kritiško požiūrio į esamą tikrovę ugdymu, saviugda, pastangomis, kur ir kaip galima į gyvenimą – savo ir aplinkinių – įdiegti meilę darbui ir tokioms jo organizavimo formoms, kurios, viena vertus, yra pagrįstos partneryste, kita vertus, ugdo „sąžiningą verslą“ ir konkurencijos principą. Pats Černyševskis, matyt, suprato, kad tokiose rekomendacijose yra daug utopizmo, ypač kalbant apie Rusiją, kuri dar tikrai nebuvo įkėlusi kojos kapitalistiniu vystymosi keliu. Ko Vakarai reikalauja iš savo žmonių – konkurencijos, konkurencijos, verslumo (negalėjo būti visiškai paklausa Rusijoje, todėl jai „praktiškai priimti visuomenę tokią ekonominio skaičiavimo formą, kuri būtų labiau patenkinama nei konkurencija, yra labai sunku Ir ne tik sunkus, bet ir tolimas, Černyševskis tuo neabejojo. Tokia akivaizdi prieštaringa pozicija, liudijanti vidines abejones ir sudėtingus ieškojimus, suteikia jo socialistinėms pažiūroms savitą veidą, suteikia bruožų, kurie jį apskritai skiria nuo 4 dešimtmečio socialistinė utopija ir 60–70-ųjų „veiksmingojo populizmo“ socializmas.

Ketvirta uždavus klausimą "Ką daryti?" ir priversdamas susimąstyti apie sunkumus atsakant į jį, Černyševskis neneigė masinių (Rusijai – valstiečių) revoliucinių veiksmų kaip artėjimo prie Ateities būdo. Bet jie turi būti paruoštas. Jis buvo spontaniškų, maištingų veiksmų priešininkas, įsitikinęs jų beprasmiškumu. Būtina sėkmingos liaudies revoliucijos sąlyga – jos „tinkamos krypties“ pasirinkimas, t.y. tokias, kokias gali pasiekti tik revoliucionierių organizacijos – grupė apsišvietusių, kritiškai mąstančių žmonių, kurie savo elgesiu ir veiksmais sugeba įkvėpti mases kovai. Šiais argumentais (ne pačia revoliucijos idėja!) Černyševskis atvėrė kelią socialistinės teorijos derinimui su revoliucine praktika, jos transformacijai. iš socialinės minties fakto virsta revoliucinės kovos faktu. Tiesa, šias problemas jis išplėtojo po 1861 m. valstiečių reformos, ir nuo to laiko Černyševskis vis mažiau rašė apie socializmą. Tai iš tikrųjų buvo socialistinės utopinės minties „pabaigos pradžia“ Rusijoje jos klasikinėje versijoje, kai ateities visuomenės modeliavimas vykdomas sąmonės sferoje ir sąmonės priemonėmis. Socializmo idėjos persikels į praktikos sritį. Tiesa, kaip parodė istorinė patirtis, šis faktas pats savaime jų nė kiek neišlaisvino nuo utopizmo, nes net praktiniai veiksmai gali nuvesti į „istorinį niekur“.

* * *

Išnagrinėjome Rusijos utopinio socializmo raidos etapą, susijusį su 60-ųjų pradžia - praėjusio amžiaus 70-ųjų pabaiga, atvesdami jį į revoliucinio judėjimo Rusijoje pradžią, kai buvo pereita prie aktyvios propagandos. socialistines idėjas, kuriose buvo tokie genialūs publicistai kaip N. A. Dobroliubovas, M. O. Michailovas, N. V. Šelgunovas, N. A. Serno-Solovjevičius, D. I. Pisarevas, P. G. Zaichnevskis. Jų pastangomis socializmo idėjos buvo perkeltos į taikomosios plėtros lygmenį, daugiausia susietą su revoliucinės kovos taktika ir strategija. Socialistinė utopija susijungė su Rusijos revoliuciniu išsivadavimo judėjimu ir nuo šiol jie veiks viena srove.

Tuo metu Rusijos socializme ir revoliuciniame judėjime kilo įvairios tendencijos, kartais užmezgusios nesuderinamus tarpusavio santykius. Tačiau vyraujanti tendencija tiek išsivadavimo judėjime, tiek socialistinėje mintyje buvo „veiksmingas populizmas“. „Efektyvus populizmas“ išėjo ir prieš baudžiavos likučius, carinę autokratiją, ir prieš buržuazinį Rusijos vystymosi kelią. Pagrindiniai jos ideologai buvo M. A. Bakuninas, P. L. Lavrovas, P. N. Tkačiovas, V. V. Bervi-Flerovskis, K. M. Michailovskis. Herzeno ir Černyševskio sampratos buvo pakeistos teorijomis, kuriose bendrieji teoriniai, „įtraukiami į apšvietimą“, klasikos pagrindai buvo sukonkretinti į socialinių veiksmų programas, orientuotas į masinį „ėjimą į žmones“, o tai lėmė „a. savotiškas susipažinimas su to, kas buvo pripažinta teisingumo ir gėrio įsikūnijimu, šaltiniu. Narodnikai pradėjo kalbėti apie socializmą kita kalba, o iš tikrųjų apie kitokią socializmą, bandydami įteigti, kad kova už jo įgyvendinimą yra „asmeninė individo užduotis“, kurią jis turi pripažinti savo vidine pareiga. Naujoji jos šalininkų karta sugebėjo suformuluoti socializmo idėją kaip politinį ir moralinį principą, kaip tiesioginio veikimo formulę. Visi buvo apsėsti aistros „sutvarkyti ateitį“.

Šiuo metu socialistiniame judėjime diferenciacijos procesai pasireiškia vis aštriau. Nesutarimai kyla dėl revoliucinės kovos taktikos ir formų klausimų: kam teikti pirmenybę - socialistinių idėjų propagandos stiprinimui liaudyje, raginimams sukilti prieš autokratiją, masiniam terorui prieš jėgos struktūrų atstovus (iki revoliucinės valdžios sunaikinimo). Karališkoji šeima)? Anarchizmo idėjos, M. A. Bakunino raginimas susiburti su žmonėmis, kad „skubėti kartu su jais, kad ir kur audra nuneštų“, sulaukia plataus atgarsio. Gindamas savivaldos, autonomijos ir laisvos (asmenų, provincijų, tautų) federacijos principais pagrįstas visuomenės savitvarkos formas, Bakuninas priešinosi centralizuotai biurokratinei valstybei. „Mes norime visiškos laisvės visoms tautoms, dabar engiamoms imperijos, turinčios teisę visiškai apsispręsti, remiantis savo instinktais, poreikiais ir valia, kad susijungus iš apačios į viršų, tie, kurie nori būti Rusijos žmonės galėtų kartu sukurti tikrą laisvą ir laimingą visuomenę, palaikydami draugiškus federalinius santykius su panašiomis Europos ir viso pasaulio visuomenėmis “, - rašė Bakuninas.

Būtent tokia žmonių organizavimo forma – pagrįsta valia, apsisprendimu, kurią galima „pagauti“, anot Bakunino ir daugelio tų, kurie laisvės euforiją patyrė daug vėliau, gali garantuoti socialinę lygybę ir teisingumą. Antraip lygybė pavirs vergove, o laisvė – neteisybe. Tačiau istorija įrodo priešingai. O tezės utopiškumas atsiskleidžia siūlomoje kovos už idealo įgyvendinimą programoje: jos įgyvendinimo priemone buvo paskelbtas masių instinktyvių laisvės impulsų, nukreiptų į smurtinį valstybės struktūrų naikinimą, žadinimas. . Bakunino teorijos utopizmas buvo pasikliovimas griaunančia masinių veiksmų galia, įsitikinimu, kad smurtas gali sukelti harmoniją ir socialinę taiką. Jis, kaip ir jo pasekėjai, neatsižvelgė į tai, kad minios išmoktos laisvės idėjos tampa nevaldomos minios idėjomis-aistromis ir įgauna destruktyvų pobūdį. Istorija tai įrodė ne kartą, be to, tai įrodo iki šių dienų, tik mes nepriimame jos argumentų deramai. Gal todėl, kaip teisingai pažymi V. G. Fedotova, „valia, o ne laisvė, kaip priešingas kantrybės polius, yra būdingas rusų sąmonės bruožas“. Ši „valia vietoj laisvės“ ir šiandien jaudina daugelio protus.

Tarp tų, kurie XIX a. Priešingi anarchistiniai jausmai buvo G. A. Lopatinas, M. F. Nereskulas, P. L. Lavrovas ir I. A. Herzenas. Dar kartą prisiminkime jo laišką „Senam bendražygiui“, kuris buvo ilgų, skausmingų apmąstymų apie socializmo ir revoliucijos esmę, apie jų „perkeistas formas“ ir pavojaus neįžvelgti paties idealo už priemonių. kova. Herzenas tarsi „atskleidė“ istorijos uždangą ir pamatė, kas bus po kelių dešimtmečių. „Pastebėta, kad opozicija, kuri atvirai kovoja su valdžia, visada turi kažką savo pobūdžio, bet priešinga prasme. Ir esu tikras, kad yra gerai žinoma priežastis baimei, kurią Rusijos valdžia pradeda patirti prieš komunizmą – tai Rusijos autokratija atvirkščiai.

Herzeno „Įspėjamasis laiškas“ perspėjo dėl revoliucinio avantiūrizmo, aklo minios interesų sekimo ir manipuliavimo jos sąmone. Ypatingą susirūpinimą kėlė socializmo idėjų išsigimimo į kareivinių komunizmą realybė. Vargas revoliucijai, vargingai dvasiai, kuri iš visko, kas buvo ir įgyta, pavirs į nuobodžią dirbtuvę, kurios visa nauda bus iš vieno pragyvenimo, perspėjo Herzenas. Jis taip pat perspėjo dėl bandymų smurtu kurti naują visuomenę. Smagiant į senąjį pasaulį, būtina išsaugoti viską, ką verta gelbėti. Kartu su anarchistinių nuotaikų, politinio avantiūrizmo smerkimu, masių provokavimu spontaniškiems veiksmams tiesiai suprantamos laisvės ženklu, Herzenas nesutinka su reikalavimais sunaikinti valstybę, kaip viešąją valdžios instituciją. Valstybė negali būti paneigta, tvirtino Herzenas, kol nebus pasiekta pagrindinė iš jos išėjimo sąlyga - „daugumos dauguma“. Nes „neįmanoma, kad žmonės būtų labiau išlaisvinti išoriniame gyvenime, nei jie išlaisvinami viduje. Kad ir kaip būtų keista, patirtis rodo, kad tautoms lengviau ištverti priverstinę vergijos naštą nei perdėtos laisvės dovaną. Šios tezės teisingumą patvirtina mūsų dabartinė patirtis. Pasirodo, „Laisvės labirintai“ taip pat turi savo aklavietes.

Herzeno testamentas užvertė paskutinį valstietiško socializmo puslapį, bet, tiesa, taško rusų utopinės minties raidai nepadarė. Ji nenuėjo į užmarštį, nors buvo taip pasikeitusi, kad buvo sunku ją atpažinti tose modifikacijose, kurias parengė istorija. Valstiečių socialistinė Utopija užleido vietą bolševikinei proletarinei. Iš pradžių, o ir vėliau niekas jame neįžvelgė senojo utopizmo bruožų – sunku buvo juos nagrinėti moksline pasaulėžiūra grįstoje teorijoje – materialistiniu istorijos paaiškinimu. Bet tai visai kita tema ir kitas puslapis Rusijos utopijos istorijoje.

Visą žemės fondą siūlyta padalyti į dvi dalis: - viešąją, sukurtą atplėšus dalį žemės savininkų valdų, ir privačią. Pirmasis buvo skirtas nemokamam platinimui, kad galėtų naudotis visiems, kuriems to reikia. Antrasis turėjo būti pardavimo objektas.

Ten. S. 347.

Milyutinas V.A. Proletarizmas ir vargšas Anglijoje ir Prancūzijoje // Jis yra. Ten. S. 162.

Ten. S. 380.

Černyševskis N.G. Laiškas G.I. ir E. E. Černyševskis 1849 m. lapkričio 22 d. // Jis yra. Pilnas kol. op. 15 t. T. 14. M., 1948-1950 m. S. 167.

Černyševskis N.G. Malūno vertimo išnašos // Ten pat. T. 9. S. 836.

Šiuo atžvilgiu, prisijungiant prie A.I. Kokia turėtų būti ateities visuomenė? Plekhanovas G.V. Op. T. VI. M.-L., 1925. S. 70). Būtent dabartis Černyševskiui tampa socialistinio idealo ekonominio pagrindimo atskaitos tašku. (Cm.: Volodinas A.I.

Ten. S. 237.

Bakuninas M.A. Mūsų programa // Populistinė ekonominė literatūra. Mėgstamiausias darbai. M., 1958. S. 121.

Fedotova V.G. Anarchija ir tvarka pokomunistinėje Rusijoje // Kryžkelėje. M., 1999. S. 126.

Herzenas A.I. Apie revoliucinių idėjų vystymąsi Rusijoje // Jis yra. Sobr. op. 8 t. T. 3. M., 1975. S. 971.

Herzenas A.I. Senam draugui // Jis yra. Sobr. op. 30 tonų T. 20, knyga. 2. S. 590.

Komunalinis (valstiečių) socializmas

Komunalinio arba valstietiško socializmo ideologija yra išskirtinai rusiškas utopinis socialistinio šalies pertvarkymo projektas. Patirtis vystant kapitalizmą pirmaujanti Europos šalys savo aštriais prieštaravimais privertė Rusijos revoliucinius demokratus ieškoti kitų visuomenės vystymosi kelių. Jų tarpe brendo idėjos kurti teisingą visuomenę valstiečių bendruomenės pagrindu, kurioje jie įžvelgė socializmo prototipą. Žymiausi šio projekto kūrėjai buvo Herzenas, Černyševskis ir Ogarevas, kurių pažiūros buvo ne tik utopinės, bet ir anarchistinės.

Aleksandras Herzenas

Rusijos revoliucinis demokratas, puikus materialistas filosofas, ekonomistas, rašytojas Aleksandras Ivanovičius Herzenas (1812-1870) kartu su Belinskiu laikomas Rusijos socialdemokratijos pirmtaku. Herzenas gimė Maskvoje tą pačią dieną, kai Napoleonas įžengė į ją. Jis buvo nesantuokinis turtingo dvarininko I. A. Jakovlevo ir vokietės Perchotos Haak sūnus, kuris visą gyvenimą gyveno su Herzeno tėvu, bet niekada netapo teisėta jo žmona.

1829 m. Herzenas įstojo į Maskvos universitetą, kur užmezgė visą gyvenimą trunkančią draugystę su Nikolajumi Ogarevu. Universitete draugai sukūrė studentų revoliucinį ratą. 1934 m. Herzenas baigė universiteto Fizikos ir matematikos katedrą ir stačia galva pasinėrė į revoliucinę veiklą.

Savo darbuose, ypač in „Praeitis ir mintys“ jis atkūrė ištisą istorinę epochą, analizavo šiuolaikinę Rusijos ir Vakarų šalių ekonominę sistemą. Kelis kartus buvo suimtas, išsiųstas iš Maskvos (Permės, Vyatkos, Novgorodo). Tačiau 1842 m. jis grįžo į Maskvą ir iškart atsidūrė revoliucinės kovos centre.

Palaipsniui Herzenas tapo viena iš centrinių to laikmečio Rusijos viešojo gyvenimo figūrų, kurią lėmė puikūs polemisto sugebėjimai, kolosali erudicija, mąstytojo ir menininko talentas. 1838 metais jis vedė savo pusseserę Nataliją Zakhar "їniy". Herzeno tėvas nedavė pinigų jauniesiems, kol gimė anūkai. Herzenas mylėjo savo žmoną, jie turėjo keturis vaikus.

1847 metais Herzenas išvyko į užsienį, o 1848-1952 metų laikotarpis jam ir jo šeimai tapo labai sunkus. Jo žmona įsimylėjo vokiečių poetą Herwegą, vėliau tragiškai žuvo jo motina ir sūnus, vėliau mirė ir žmona. Herzenas ją palaidojo Nicoje, kur vėliau buvo palaidotas ir pats.

1853 metais Londone Herzenas įkūrė Laisvąją Rusijos spaustuvę, o vėliau žurnalus „Polar Star“ ir „Kolokol“, kurie publikavo aštrius straipsnius apie carizmą ir feodalinę santvarką Rusijoje. Rusijos valdžia paskelbė jį nusikaltėliu ir Herzenas iki gyvenimo pabaigos gyveno užsienyje.

Herzeno ekonominės pažiūros buvo neatskiriama dalis jo revoliucinis požiūris. Jo dėmesio centre buvo baudžiavos kritika, jos panaikinimo ekonominių ir politinių sąlygų klausimas. Jis aštriai priešinosi dvarininkų nuosavybei valstiečio asmenybei, analizavo išnaudojimo esmę ir formas. Jis laikė baudžiavą pagrindine Rusijos atsilikimo priežastimi, pasisakė už valstiečių išlaisvinimą iš jos.

Pagrindinė jo antikriposnitskoy koncepcijos problema buvo agrarinė. Pirmajame reformų etape jis reikalavo perduoti valstiečiams išpirkti žemę, kurią jie naudojo. Tačiau laikui bėgant jo pažiūros tapo radikalesnės ir revoliucingesnės. Jis nepritarė 1861 m. valstiečių reformai ir pareikalavo visą žemę be išpirkimo atiduoti valstiečiams ir visiškai panaikinti žemės nuosavybę. Supratęs, kad jo programos įgyvendinimas įmanomas tik revoliuciniu būdu, jis veikė kaip valstiečių antikriposnitskojinės revoliucijos ideologas, kartu kritikuodamas kapitalistinę sistemą.

Savo raštuose Herzenas atkreipė dėmesį į aštrius prieštaravimus tarp kapitalistų turto ir masių skurdo, tarp „pauperizmo ir įžūlaus dominavimo pinigais“. Išeitį jis matė revoliuciniame kapitalizmo pakeitime socializmu. Herzenas taip pat kritikavo klasikinę politinę ekonomiją, manydamas, kad ji įamžina kapitalistinę sistemą.

Herzenas sukūrė nekapitalistinės Rusijos raidos teoriją, bandydamas ekonomiškai pateisinti socializmą, kuri išskyrė jį iš Vakarų utopinių socialistų. Socializmo užuomazga jis laikė rusų valstiečių bendruomenę. Herzeno nuomone, socialistinės idėjos susiliejo su demokratinėmis ir buvo jo anti-kriposnitskoj programos forma. Jo įgyvendinimui Herzenas tapo vienu iš pogrindžio organizacijos „Žemė ir laisvė“ vadovų.

Nikolajus Ogarevas

Vienas pirmųjų „valstiečių socializmo“ ideologų buvo žinomas revoliucinis demokratas, ekonomistas, filosofas, publicistas, postas. Nikolajus Platonovičius Ogarevas (1813-1877). Jis gimė stambaus žemės savininko šeimoje, studijavo Maskvos universitete, kur susipažino ir susidraugavo su Herzenu. Jo pasaulėžiūrai didelę įtaką padarė dekabristų sukilimas ir Prancūzijos revoliucija. 1834 m. Ogarevas buvo suimtas ir ištremtas į Penzą. 1841-1847 gyveno užsienyje, kur studijavo Hėgelio ir Feuerbacho filosofiją, politinę ekonomiją. 1856 m. išvyko į Didžiąją Britaniją, kur kartu su Herzenu pradėjo revoliucinę žurnalistinę ir politinę veiklą.

Ogarevo pažiūros nukrypo nuo idėjų bajoriška-revoliucinė iki valstiečių-revoliucinė demokratija. Jis sukūrė valstiečių revoliucijos ekonominę programą, kuri buvo pagrįsta aštria baudžiavos kritika. Jis pagrindė tezę, kad baudžiava pasmerkia dvarininkų ūkį sąstingiui ir degradacijai, neleidžia naudoti naujos įrangos, didina darbo našumą. Revoliucinis demokratas reikalavo nedelsiant išlaisvinti valstiečius iš baudžiavos su privalomu žemės skyrimu ir tikėjo, kad šios priemonės gali būti įgyvendintos taikiai. Tačiau valstiečių sukilimų banga, 1861-ųjų reformos pusbalsiškumas nugalėjo jame liberalias iliuzijas. Darbe „Naujos baudžiavos svarstymas“ (1861) Ogarevas aštriai kritikuoja valstiečių reformą ir savo darbuose "Iš kur ir kur" (1862 m.) pagrindė būtinybę panaikinti žemėvaldą ir kvietė valstiečius revoliuciniu būdu užvaldyti žemę.

Ogarevas didelę reikšmę skyrė žemės nuosavybės formoms. Ketvirtajame dešimtmetyje pažangiausiais jis laikė ūkius, kuriuose dirba samdoma darbo jėga. Vėliau jis visiškai palaikė Herzeno idėją visą žemę perduoti valstiečių bendruomenių nuosavybėn. Jis kritikavo Sismondi dėl smulkaus valstiečių ūkininkavimo idealizavimo, manydamas, kad tokia žemės nuosavybės forma daugumą valstiečių nuves į pražūtį ir skurdą, kaip atsitiko Prancūzijoje. Bendruomenę jis laikė alternatyva kapitalizmo raidai.

Remdamasis Didžiosios Britanijos ir kitų šalių pavyzdžiu, Ogarevas pamatė, kad kapitalizmas, be pažangos, atneša masinį skurdą ir valstiečių žlugimą, o buržuazinė demokratija yra formalaus pobūdžio. Kapitalizmą jis laikė laikina socialinio vystymosi forma, o socializmą laikė idealia socialine struktūra ir tapo karštu „rusiško bendruomeninio socializmo“ šalininku. Ogarevas idealizavo valstiečių bendruomenę, laikydamas ją būsimos socialistinės Rusijos raidos sėkla, o perėjimą prie socializmo siejo su demokratiniu revoliuciniu perversmu.

Nikolajus Černyševskis Žymus Rusijos revoliucionierius ir mąstytojas, rašytojas, ekonomistas, filosofas Nikolajus Gavrilovičius Černyševskis (1828-1889) gimė kunigo šeimoje, studijavo Saratovo dvasinėje seminarijoje, vėliau Sankt Peterburgo universitete, kurį baigė 1850 m. Jo, kaip revoliucinio demokrato, pasaulėžiūra susiformavo dar studijų metais, veikiant 1848-1849 metų Europos įvykiams, klasikinės politinės ekonomijos, utopinio socializmo idėjoms, Belinskio, Herzeno darbams.

Revoliucinė Černyševskio veikla buvo skirta kovai su carizmu, kriposnitstvom, socializmo ir valstiečių revoliucijos idėjų propagandai. 1859 m. pradžioje Černyševskis tapo pripažintu revoliucinio demokratinio judėjimo Rusijoje lyderiu, o jo žurnalas „Sovremennik“ – revoliucinės demokratijos organu. Jo darbai publikuojami žurnale „Antropologinis principas filosofijoje“ (1860), „Kapitalas ir darbas“ (1860), „Pastabos apie J. S. Mill’o politinės ekonomijos pagrindus“ (1860) ir kt.

Kartu su Herzenu Černyševskis tampa vienu iš populizmo pradininkų.

1862 m. Černyševskis buvo suimtas ir įkalintas Petro ir Povilo tvirtovėje, kur parašė romaną. "Ką daryti?". Tada tikėjosi ištremti į Sibirą, katorgos darbus. Tik gyvenimo pabaigoje jam buvo leista iš pradžių apsigyventi Astrachanėje, o paskui Saratove.

Jo pasaulėžiūrinės koncepcijos pagrindas buvo antropologinio materializmo principas. Remdamasis žmogaus prigimties sampratomis, savo naudos troškimu, jis daro revoliucines išvadas apie būtinybę keisti socialinius santykius ir nuosavybės formas.

Černyševskis pripažino objektyvų istorinio proceso dėsnių prigimtį, kovą tarp naujo ir seno, tarp pažangos ir reakcijos. Jis pripažino ekonominių veiksnių vaidmenį istorijoje - materialinius žmonių poreikius, jų svarbą jų darbinėje veikloje, ieškojo paaiškinimo dėl socialinės raidos dėsnių materialinės gamybos procese. Jis atkreipė dėmesį į ekonominę ir politinę nelygybę visuomenėje, dėl kurios kyla klasių prieštaravimai ir revoliucinė engiamųjų kova dėl jų išsivadavimo. Černyševskis manė, kad ekonomikos mokslas turi pasitarnauti revoliucinei visuomenės transformacijai ir priešinosi klasikinei politinei ekonomijai savo ekonomine „darbininkų teorija“, kuri pateisina būtinybę tuometinę ekonominę sistemą pakeisti komunistine.

Visų Rusijos gyvenimo ydų priežastį jis įžvelgė kriposnitstvі, kurių prieštaravimus jis parodė išskirtinai giliai. Jis įrodė, kad baudžiava neužtikrina darbo našumo ir gamybos augimo, parodė esminį skirtumą tarp smakro ir kapitalistinės rentos. Černyševskis manė, kad vienintelė progresyvi ekonomikos forma, galinti pakeisti baudžiavą Rusijoje, buvo valstiečių ekonomika, kurioje nėra dvarininkų išnaudojimo.

Ši pozicija sudarė pagrindą valstiečių revoliucijos teorijos Černyševskis, kurio tikslas – laisvo nepriklausomo valstiečio ūkio formavimas, o priemonė – žemės savininkų žemės nuosavybės ir ūkio naikinimas. Jis suprato, kad Rusijos ekonomika jau pasuko kapitalizmo vystymosi keliu, tačiau tvirtino, kad gali išvengti „proletariato“ bėdų. Revoliucionierius sukūrė socialinę ir ekonominę programą, pagal kurią, panaikinus baudžiavą, pareiškimas kapitalistinius santykius, ir prasidės laipsniškas perėjimas prie socializmo.

Černyševskis pripažino santykinę kapitalizmo pažangą, skatinančią gana sparčią gamybos plėtrą, tačiau sulaukė griežtos kritikos, ypač dėl krizinio vystymosi pobūdžio, to priežastimi matydamas gamybos anarchiją ir konkurenciją. Jis kritikuoja J. S. Millą, kuris pateisino galimybę pagerinti darbuotojų sąlygas kapitalistinės privačios nuosavybės sąlygomis. Tokio pagerėjimo galimybę revoliucionierius įžvelgė tik pereinant prie socialistinės santvarkos ir sukuria originalią doktriną, pagal kurią judėjimo link socializmo išeities taškas yra bendruomeninė nuosavybė, kurią turi papildyti socialinė gamyba, kuri remiasi mašinų technologijos naudojimas.

Būdamas valstiečių revoliucijos teoretiku, Černyševskis įžvelgė lemiamus veiksnius pereinant į socializmą žemės valdos santykių pasikeitime. Jis buvo tiesioginis socialdemokratinio judėjimo Rusijoje pirmtakas, o jo raštai atvėrė kelią toliau Rusijos revoliucionieriams priimti Markso teoriją.

Dmitrijus Pisarevas

Žymus Rusijos revoliucinės demokratijos atstovas, utopinis socialistas, publicistas, literatūros kritikas Dmitrijus Ivanovičius Pisarevas (1840-1868) baigė Sankt Peterburgo universitetą, dirbo įvairiuose žurnaluose, ypač 1861-1866 m. buvo pagrindinis Rusijos žodžio kritikas ir ideologinis lyderis. Tarp ankstyvųjų Pisarevo straipsnių išsiskyrė „XIX amžiaus scholastika“ (1862), nukreipta prieš feodalų ir liberalų ideologiją. Tais pačiais metais buvo suimtas ir 4 su puse metų kalintas Petro ir Povilo tvirtovėje. Ten jis parašė pagrindinius savo kūrinius. „Esė iš darbo istorijos (1863), "Realistai" (1864), "Istorinės Auguste'o Comto idėjos" (1865).

Ypatingą dėmesį Pisarevas skyrė ekonominių klausimų analizei. Ekonominių problemų tyrimo esmė buvo darbo ir dirbančių gyventojų padėties klausimas. Jis teigė, kad vienintelis turto šaltinis yra darbas, o socialinių konfliktų priežastis – svetimo darbo pasisavinimas. Ekonominių sistemų kaitą laikydamas natūraliu procesu, jis teigė, kad visa žmonijos istorija buvo vienas vergovės formų pasikeitimas kitų.

Pisarevas skyrė didelę reikšmę Rusijos ekonominėms problemoms. Jis teigė, kad napіvkrіposnitskie santykių išsaugojimas paralyžiuoja gamybinių jėgų vystymąsi ir reikalavo panaikinti žemės savininko nuosavybės teisę. Jis matė, kad pažanga to meto Rusijoje galėjo būti vykdoma tik kapitalistiniu pavidalu ir teigė, kad protestuoti prieš kapitalistinį kelią „... reikštų daužyti galvą į nepajudinamą prigimtinės teisės sieną“. Pisarevas pasisakė už kapitalistinės pramonės, prekybos, geležinkelių susisiekimo plėtrą, mokslo įtakos gamybai stiprinimą. Taigi jis buvo kapitalistinės žemės ūkio evoliucijos šalininkas.

Skirtingai nei Černyševskis, Pisarevas siūlė valstiečiams perduoti tik visus jų paskirstymus, o kitoje žemėje plėtoti kapitalistinį ūkininkavimą. Tačiau jis teigė, kad ateinantis kapitalizmas, turėdamas neįveikiamų prieštaravimų, sukūrė „realizmo teoriją“ – savo revoliucinės demokratinės ir socialistinės programos versiją. Jis iškėlė uždavinį formuoti mąstančius realistus ir kovotojus už socializmą. Tam jis pasiūlė vykdyti mokyklos politechnizaciją, organizuoti platų gamtos mokslų žinių skatinimą. Jo nuomone, nebuvo idealizuojama rusų bendruomenės ir valstiečio kaip socialistinių santykių nešėjos.

Pisarevas pripažino lemiamas vaidmuo revoliucijos žmonių masės, tačiau jis pamatė, kad šiuolaikinėje Rusijoje valstiečiai nebuvo pasiruošę revoliucijai. Šiuo klausimu tarp Pisarevo ir žurnalo „Sovremennik“ kilo ginčas.

Nikolajus Flerovskis (Wilhelmas Bervi)

Rusijos utopinio socializmo atstovas, ekonomistas, sociologas, publicistas Nikolajus Flerovskis (Wilhelm Wilhelmovich Bervi) (1829-1918) studijavo Kazanėje teisininku, dirbo Teisingumo ministerijoje. Už protestus prieš tam tikrus imperatoriaus Aleksandro II veiksmus jis buvo suimtas 1862 m. ir buvo tremtyje iki 1887 m. Ten jis suartėjo su populistiniu ratu „Chaykivtsiv“ ir su jų pagalba publikavo kūrinius „Darbininkų klasės padėtis Rusijoje“ (1869) ir „Socialinių mokslų ABC“ (1871).

1873 m. parašė brošiūrą-proklamaciją „Kaip gyventi pagal gamtos ir tiesos dėsnį“ kurioje jis ragino socialiai pertvarkyti visuomenę ir skelbė naują brolybės ir laisvės religiją. Jis aktyviai bendradarbiavo su demokratiniais žurnalais „Delo“, „Otechestvennye Zapiski“, „Znaniye“, daugelis jo kūrinių buvo uždrausti cenzūros. Jis aštriai kritikavo Rusijos ekonominę santvarką, o pagrindine atsilikimo priežastimi laikė baudžiavos likučius, dvarininkų viešpatavimą, žemių trūkumą valstiečiams, didelius mokesčius.

Pripažindamas progresyvų gamyklos gamybos pobūdį, Flerovskis kritikuoja kapitalistines išnaudojimo formas, kurios. jo nuomone, lemia didžiulį šalies gyventojų skurdą.

Jis tikėjo, kad situacija gali pasikeisti socialinis perversmas, dėl ko žemė turėtų atitekti valstiečių bendruomenių naudojimui, o gamyklos ir gamyklos – artelėms. Toks perversmas galėjo įvykti ir per liaudies revoliuciją, ir per reformas. Flerovskis svarbia pažangos sąlyga laikė plačią žinių ir išsilavinimo sklaidą tarp žmonių.

Vladimiras Miliutinas

Publicisto, ekonomisto, teisininko, teisės profesoriaus, socialistinės Rusijos minties atstovo pažiūros XIX a. Vladimiras Aleksejevičius Milyutinas (1826-1855) susiformavo veikiant Herzeno ir Belinskio idėjoms. Jis dalyvavo Petraševskio draugijos veikloje. Jis paskelbė ekonominius darbus žurnaluose „Sovremennik“ ir „Otechestvennye Zapiski“.

Analizuodamas buržuazinę visuomenę, jis pasmerkė buržuazinės lygybės ir laisvės fiktyvumą, pagrindė klasinių interesų nesuderinamumą ir tvirtino, kad būtina radikaliai keisti socialinę sistemą. Ateities beklasę visuomenę, jo nuomone, valstybė galėtų kurti smulkios privačios gamintojų nuosavybės unifikavimo pagrindu. Jis buvo smulkiaburžuazinio socializmo šalininkas, gynė valstiečių interesus ir tapo vienu iš „komunalinio“ socializmo sampratos kūrėjų.

Miliutinas bandė suprasti politinės ekonomijos istoriją iš demokratijos pozicijų ir kritikavo Say ir Malthuso teorijas, kurios, jo nuomone, užmerkė akis į socialines žmonių ligas. Kritikuodamas Vakarų utopinius socialistus, Miliutinas gynė progresyvius jų doktrinos aspektus nuo Rusijos reakcionierių požiūrio.

Atkreipiame dėmesį, kad V.A. Miliutinui tik 29 metai.

Nikolajus Dobroliubovas

Įžymus literatūros kritikas ir publicistas, Rusijos revoliucinis demokratas, filosofas Nikolajus Aleksandrovičius Dobroliubovas (1836-1861) gyveno dar trumpiau – tik 25 metus – bet nepaprastai produktyvų ir gyvybingą gyvenimą. Jis turėjo dvasinę ir Mokytojų rengimas, bet tapo išskirtiniu revoliuciniu demokratu. Jau būdamas 19 metų jis paskelbė žurnalą „Sovremennik“ ir kartu su Černyševskiu tapo jo lyderiu. 1856-1861 m. parašė kelis šimtus straipsnių, recenzijų, recenzijų, kurios atskleidė didžiulę įtaką pažangios socialinės minties raidai Rusijoje ir daugelyje Europos valstybių.

Dobroliubovo ekonominės pažiūros yra artimos Černyševskio pažiūroms. Politinę ekonomiją jis pavadino „visų socialinių mokslų vainiku“, nes tiria žmonių santykių pagrindus. Buržuazinė politinė ekonomija buvo kritikuojama, nes ji rūpinasi tik kapitalo augimu, gina, jo nuomone, buržuazijos interesus ir jos turtus. Jis manė, kad būtina sukurti naują ekonomikos mokslą, kuris tarnautų darbo žmonių interesams, kuris būtų pagrįstas darbo doktrina.

Dobroliubovas itin aštriai kritikavo feodalinę-baudžiavinę ūkio sistemą, kurią pavadino „parazitu“ ir „švaistėju“. Baudžiavą jis laikė Rusijos atsilikimo, jos išsekimo, silpnos pramonės, prekybos, transporto plėtros, žemės ūkio degradacijos ir didžiulio valstiečių nuskurdimo priežastimi.

Jis reikalavo panaikinti žemėvaldą, išlaisvinti valstiečius iš baudžiavos su perleidimu be jokios jų žemės išpirkimo. Raštuose „Robertas Owenas ir jo bendruomenės tarnybos bandymai“ (1859)", „Nuo Maskvos iki Leipcigo“ (1859) Dobrolyubovas analizuoja kapitalistinę ekonomikos sistemą ir pažymi jos santykinį progresyvumą Rusijos feodalinės santvarkos atžvilgiu. Jis pasidžiaugė mašinų gamybos atsiradimu, priklausomos darbo jėgos pakeitimu civilių darbo užmokesčiu, paragino Rusijoje pradėti pramonės revoliuciją, kuri gerokai pakeistų ne tik technologinius, bet ir socialinius bei ekonominius klasių santykius.

Kartu jis pabrėžė, kad buržuazija nepanaikino išnaudojimo, o padarė jį „elegantiškesnį“. Atskleisdamas kapitalizmo prieštaravimus, Dobroliubovas daro išvadą, kad jis yra trumpalaikis, todėl manė, kad Rusija neturėtų eiti kapitalistiniu keliu. Jis stengėsi rasti tokias ekonomines formas, kurios užtikrintų stambios gamybos plėtrą, atsikratytų kapitalistinio išnaudojimo, ženkliai pagerintų gyventojų gerovę. Tokia forma, jo nuomone, turėjo būti valstiečių bendruomenių pagrindu organizuotos pramoninės žemės ūkio asociacijos, kurios palaipsniui turėtų išstumti kapitalistines įmones.

Tokių asociacijų vystymasis veda į socializmą, kuris Stans yra įmanomas po liaudies revoliucijos ir valdžios perdavimo darbo žmonėms. Jo apmąstymai apie socialistinio darbo „teises ir pareigas“, darbo našumo augimą laikomi pakankamai giliais. Labai vertindamas socialistines Oweno idėjas, Dobrolyubovas laikė jas neįgyvendinamomis, nes nesipriešino masių revoliucijos įgyvendinimui.

Dobroliubovo samprata apie Rusijos „palengvintą“ ir „greitą“ socializmo kelią valstiečių bendruomenės pagrindu buvo utopinė, tačiau išjudino socialistinių idėjų raidą.

4 psl

„Bendruomenės socializmas“ A.I. Herzenas ir jo darbai Kolokolyje tyrinėtojams paliko daug medžiagos. AT sovietinis laikas apie jį išleista daug literatūros. N. M. darbai. Pirumova apie revoliucinį populizmą apskritai ir apie A.I. Ypač Herzenas. Įdomus jos mąstytojo vertinimas. Knygoje „Aleksandras Herzenas: revoliucionierius, mąstytojas, žmogus“ ji pavadino „tikrą humanizmą, vidinę laisvę, dialektišką mąstymą, visa apimantį gebėjimą suprasti, didelę drąsą ir kilnumą“ „iš tikrųjų būdingu Herzenui“.

Sukūrė teoriją apie A.I. Hercena N.G. Černyševskis į bendruomenę žiūrėjo kitaip. Jam bendruomenė yra patriarchalinė Rusijos gyvenimo institucija, kuri pirmiausia turi atlikti „draugiškos gamybos formos“ vaidmenį lygiagrečiai su kapitalistine gamyba. Tada ji išstums kapitalistinę ekonomiką ir galiausiai sukurs kolektyvinę gamybą ir vartojimą. Po to bendruomenė išnyks kaip pramonės asociacijos forma.

Idėjos A.I. Herzenas ir N.G. Černyševskis sudarė, kaip jau minėjome, populistinio P. L. mokymo pagrindą. Lavrova, P.N. Tkačiovas ir M.A. Bakuninas. Tačiau, žinoma, ne be pokyčių.

P.L. Lavrovas valstiečių bendruomenę ir Rusijai būdingus ypatumus laikė priemone numatyti nekapitalistinį vystymosi kelią. Jis pažymėjo, kad rusų valstiečiai, pradedant nuo „vargo meto“, nenustojo protestuoti kiekviena proga, o rusų valstiečiai buvo giliai įsitikinę, kad visa žemė priklauso žmonėms. Atsižvelgdamas į Rusijos valstiečių pavergimo istoriją, jis aiškino, kad valstiečiai nuo seno išsaugojo bendruomeninės žemėvaldos tradicijas. Labiausiai Lavrovą domino nuosavybės santykių problema valstiečių bendruomenėje. Jis manė, kad tai yra artimesnė socialistinei viešajai nuosavybei nei privačiai kapitalistinei nuosavybei.

Dėl valstiečių reformos P.L. Lavrovas rašė, kad aplinkybės, privertusios autokratiją vykdyti reformas, slypi „opozicinės minties“ raidoje, o ne objektyviuose šalies ekonominės padėties poreikiais. Lavrovas, kaip ir visi populistai, reformos priežastis aiškino „humaniškų“ ir „išsilaisvinimo“ idėjų plėtojimu visuomenėje. Kartu jis rašė apie valstiečių padėtį: „Kiekvienas turtinės klasės padėties pagerėjimas atitinka mirtinai naujas žmonių nelaimes“. O už visas išmokas, kurios paimamos iš valstiečių iš lėšų, reikalingų šeimai išlaikyti, žmonės iš „rūpestingosios valdžios“ neturėjo nieko, išskyrus smuklę, ligų plitimą, periodinius bado streikus ir nepakeliamus mokesčius.

Aidėjo P.L. Lavrovas P.N. Tkačiovas, atkreipdamas dėmesį, kad žemės perdavimas valstiečiams dėl reformos nepagerino žmonių padėties, o, priešingai, paskatino jų išnaudojimą, kuris įgavo vis sudėtingesnes formas. Tkačiovas manė, kad reforma palietė daugiau teisinių santykių, bet mažai ką pakeitė ekonomine, ekonomine valstiečių gyvenimo puse: teisinė priklausomybė išnyko, o skurdas ir vargas liko.

Pripažindamas bendruomenę kaip Rusijos gyvenimo bruožą, Tkačiovas manė, kad šis bruožas yra ne tik slavų tautoms būdingos pirminės raidos rezultatas, o lėtesnės Rusijos pažangos tuo pačiu keliu, kuriuo jau buvo nueita, pasekmė. Vakarų Europa.

Remdamasis teisinga prielaida apie bendruomeninės nuosavybės formų panašumą įvairiose šalyse, Tkačiovas, kaip ir visi revoliuciniai populistai, padarė prieštaringą išvadą, kad Rusijoje išlikusi bendruomenė sudarė palankias sąlygas Rusijos valstiečiams, palyginti su Vakarų Europos šalimis. vykdant socialistinę revoliuciją. Atsižvelgdamas į tai, kad kolektyvinės nuosavybės idėja yra giliai susiliejusi su visa Rusijos žmonių pasaulėžiūra, Tkačiovas teigė, kad „mūsų žmonės, nepaisant savo neišmanymo, yra daug arčiau socializmo nei Vakarų Europos tautos, nors yra labiau išsilavinę nei tai."

Bakuninas, kalbant apie bendruomenę, laikosi nuomonės, kad tokia forma, kokia ji susiformavo Rusijoje, ji palaiko „patriarchalinį despotizmą“, žudo individualią iniciatyvą ir apskritai sugeria „pasaulio“ veidą. Jame nėra laisvės, taigi ir progresyvios raidos. Bakuninas, kaip anarchistas, visus neigiamus bendruomeninio gyvenimo bruožus priskiria valstybės įtakai, kuri, jo žodžiais, „galiausiai sugniuždė, sugadino rusų bendruomenę, jau taip sugadintą savo patriarchalinio principo. Jos jungu tapo ir pats bendruomeninis balsavimas. sukčiavimas, o asmenys, laikinai išrinkti pačių žmonių.. pavertė, viena vertus, valdžios įrankiais, o iš kitos – papirktais turtingų valstiečių kulakų tarnais. Taigi Bakuninas toli gražu neidealizuoja kaimo bendruomenės, tačiau, nepaisant to, jis neatmeta bendruomeninės organizacijos kaip tokios. Tačiau skirtingai nei Černyševskis, kuris socializmo kūrimą Rusijoje susiejo su demokratinės respublikos įkūrimu ir respublikonizme matė svarbiausią bendruomeninio principo vystymosi sąlygą, Bakuninas padarė bendruomenės ateitį priklausomą nuo visiško sunaikinimo. valstybės ir valdžios principo išskyrimas iš žmonių gyvenimo. Kalbėdamas apie Rusijos valstiečių padėtį, jis rašė, kad jie nepajėgia sumokėti jiems per didelių mokesčių ir įmokų. Norint surinkti mokesčius ir padengti įsiskolinimus, kurių valstietis negali sumokėti, parduodami jo darbo įrankiai ir net galvijai. Valstiečiai taip sužlugdyti, kad neturi nei sėklų pasėliams, nei galimybės įdirbti žemės.

Kazachstano ir Kirgizijos vario rūdos bazė ir įrodymai apie jos naudojimą vėlyvajame bronzos amžiuje
Pirmoje skyriaus dalyje in Trumpa forma pateikta pagrindinių Kazachstano ir Kirgizijos telkinių charakteristika. Senovės Kazachstano gyventojai turėjo daug vario ir alavo žaliavų. Bronzos amžiuje buvo sukurti dideli Vidurio Kazachstano telkiniai - Džezkazgano ir Uspenskio telkiniai. Taip pat naudotas...

Dekabristų organizacijos
Jei pažangus jaunimas galvojo apie laisvę, tai valdžia padarė viską, kad žmonės liktų vergijoje, užgesintų laisvės ir apšvietimo kibirkštis. „Augintas po būgnu“, kaip apie jį sakė poetas, Aleksandras I pradėjo persekioti Suvorovo-Kutuzovo mokyklos pareigūnus. Kvailas pratimas, kareivių mušimas, patyčios sugrąžino kariuomenę...

Suzunsky monetų kompleksas. Sibiro moneta
Sibiro monetos – monetos, išleistos Sibire Kolivano (Žemutinės Suzuno) kalyklos 1766-1781 m. cento, pinigų, kapeikų, 2, 5 ir 10 kapeikų nominalais. Kadangi Kolivano rūdose buvo 135/96 aukso ritės ir 313/96 sidabro ritės viename svare iš jų išgaunamo vario, dėl brangių brangiųjų gavybos sąnaudų ...

Krizinė feodalinės Rusijos būklė XIX a.

Aleksandras Ivanovičius Herzenas (1812–1870) (gimė Maskvoje dvarininko šeimoje; baigė Maskvos universiteto Fizikos ir matematikos katedrą; organizavo opozicinį studentų ratą; suimtas; ištremtas į Vyatką, kur tarnavo gubernijos įstaigoje, perkeltas į Vladimirą; grįžo į Maskvą; tarnavo Sankt Peterburge Užsienio reikalų ministerijos įstaigoje; išėjo į pensiją; grįžo į Maskvą; išvyko į užsienį; įkūrė laisvą rusišką spaustuvę Londone, pradėjo leisti almanachą „Poliarinė žvaigždė“, paskui žurnalą „Varpas“ ( Pagrindinė tema- valstiečių reforma, Rusijos valstybingumo perspektyvos, Rusijos socializmas)).

„Laiškai iš Prancūzijos ir Italijos“, „Iš kito kranto“ (40-50-ųjų stebėjimai; tapo 1848 m. revoliucijos Prancūzijoje liudininku; nusivylė vakarietiškumu (Vakarų Europa išnaudojo socialinio kūrybiškumo potencialą)).

„Praeitis ir Dūma“.

Valstybės kilmė. ( - ).

Valstybės charakteristika (valstybės apibrėžimas).

Baudžiavą jis vadino opa, dėmėmis, rusų gyvenimo gėda (pavergimo procesas buvo istorinis nusikaltimas) (ragino bajorus ir valdžią nevilkinti išsivadavimo, gelbėti žmones ir šalį).

Jis palaikė išpirkimo operacijos (išvadavimo su žeme) projektą, kuris priešinosi valdžios projektui, kuris neribotą laiką laikė valstiečius skolose (1861 m. reforma yra šių dviejų projektų kompromisas).

Jis tikėjo, kad nepaisant 1861 m. reformos trūkumų, ji padėjo valstiečiams įteisinti savo teisę į žemę.

Valstybė (iš pradžių jautė aistrą hegelizmui; vėliau buvo paveikta anarchizmo (iš jų perėmė decentralizacijos ir savivaldos idėjas, bet atsiribojo nuo antivalstybiškumo); bėgant metams į ją ėmė žiūrėti blaiviai ir pragmatiškai ( nelaikė to amžinu civilizacijos atributu, bet suprato jo poreikį artimiausioje ateityje )).

Valstybė yra forma, per kurią pereina bet koks žmonių gyvenimas kartu, įgaunantis reikšmingus matmenis (nuolat besikeičiantis su aplinkybėmis ir prisitaikantis prie poreikių) (mechanizmas, galintis skatinti pažangą arba ją sulėtinti; neturi savo specifinio turinio, tarnauja abiem reakcija ir revoliucija, į tai, kieno pusė yra stiprybė).

Net ir Vakarų Europos fone Rusija atrodė kaip anachronizmas (šeštojo dešimtmečio viduryje buvo vilties transformacija – Aleksandro II reformos (tyčia iškreiptos, apribotos iki septintojo dešimtmečio vidurio)).

Valstybės formos (ideali valstybė).

Kilo idėja apie organizaciją, kompetentingą pakilti virš autokratijos (tai galėtų būti Zemsky Sobor, 1613 m. perdavęs valstybės valdžią Romanovams; idėja atgaivinti Zemsky Sobors buvo pasiskolinta iš slavofilų).

Zemsky Sobor (agrarinis klausimas turėtų užimti pagrindinę vietą; kiti klausimai (dėl renkamos savivaldos raidos, dėl teismo organizavimo, dėl mokesčių rinkimo tvarkos)).

Konstitucija turėtų būti kuriama iš apačios (iš suverenios ir veiksmingos vietos savivaldos mechanizmo; bendruomenių savivalda turėjo išsivystyti į rajono ir rajono savivaldą).

Ateities regionai, nepriklausomi vidaus reikaluose ir vadovaujami regioninių dūmų, susijungia į federaciją, į bendrą sąjungą.

Rinkimai (kritiškas požiūris į tiesioginius rinkimus – daug deputatų, kurių gyventojai nepažįsta ir renkasi abejingai arba papirkdami; centrinės valdžios pasirinkimas galimas tik per renkamus regioninius).

Nesinori sunaikinti centrinio administracinio aparato (jis turi atitikti dvi sąlygas – valdžia negali vykdyti jokio įstatymo, kuriam nepatvirtino Sąjungos Dūma; jis taip pat nepažeidžia regioninių teisių ir įstatymų).

Vykdomoji valdžia (turėtų veikti pagal Zemsky Sobor ir Valstybės Dūmos nustatytą teisinę sistemą).

Dviprasmiškas požiūris į valdymo formas (Prancūzijos Respublika Liudviko Bonaparto prezidentavimo metu yra blogesnė už Anglijos monarchiją).

Teisės samprata (skirtumas nuo teisės; teisės rūšys). ( - ).

Teorijos bruožai.

Europa XIX amžiaus pirmoje pusėje užklupo individualizmo banga (buržuazija išsilaisvino nuo visų prievolių visuomenei, išskyrus valstybės išlaikymą jos apsaugai; nuosavybės neturėjęs asmuo buvo beasmenis (be socialinių garantijų jo asmenybė galėjo tapti bejėgė). , o konstitucinės teisės negalėjo būti įgyvendintos); socialinis klausimas iškilo XIX amžiuje visoje Europoje).

Rusijoje šis klausimas reikalavo kitokio sprendimo (Vakaruose buvo proletariato problema, Rusijoje – užkirsti kelią proletarizacijai; proletaras reikalavo darbo ir duonos, rusas valstietis norėjo žemės duonai auginti).

Pažangos ateitį jis siejo ne su karingu individualizmu, o su solidarumu ir socializmu (labai vertino bendruomenines rusų valstiečių tradicijas).

Rusijos socializmo teorija, kuri nuo darbuotojo teisės į darbo įrankius pripažinimo, nuo žemės ir žmonių viešosios nuosavybės teisių principo, nuo pasaulietinės savivaldos ir pramonės artelio eis ekonominio teisingumo link.

Jis neidealizavo Rusijos kaimo (tačiau tikėjo, kad išlaisvintos ir sustiprėjusios kaimo bendruomenės pradės naują gyvenimą, pagerins žemės ūkį, plėtos pramonę ir prekybą, tiesės kelius, plėsis jų ryšiai ir akiratis, abipusės žmogaus teisės ir visuomenė būtų apsisprendusi, išnyktų patriarchatas).

Socialinių permainų įgyvendinimo priemonės (neatmetė revoliucinių kelių; viskas priklauso nuo aplinkybių (reakcijos išlikimas gali sukelti revoliuciją; jos susilpnėjimas ir susitarimas sušaukti Zemsky Sobor gali duoti taikų rezultatą); revoliuciniai šūkiai laikomi per anksti (reformų pastangos nebuvo išnaudotos).

Išskirtinės revoliucijos:

1) antifeodalinis (tikslai yra aiškūs, apibrėžti ir iš esmės pasiekiami);

2) antiburžuazinis (buržuazinis pasaulis vėl atgis – nauja visuomenės organizacija dar neparengta įgyvendinti).