A diffúzióval szinte egyidőben az európai etnológiában kialakult egy szociológiai iskola, amely kreatívan termékenyebbnek bizonyult. Ha az evolucionizmus alapítói az etnológia fő tárgyát az emberben, a diffúziós híveket pedig a kultúrában látták, akkor a szociológiai iskola képviselői elsősorban az emberi társadalom felé fordultak. Abból indultak ki, hogy az emberi társadalom nem redukálható az egyének egyszerű összegére. A társadalmat az emberek közötti erkölcsi (erkölcsi) kötelékek rendszerének tekintették, amelyeket mintegy rájuk kényszerítettek, és kényszerítő erővel bírtak.
Az etnológiai szociológiai iskola szülőhelye Franciaország, legnagyobb képviselője és alapítója Emile Durkgsim (1858-1917).
Az evolucionistákkal ellentétben Durksheim megértette emberi társadalmak nem az emberek feltételekhez való alkalmazkodásának egymást követő szakaszaiként környezet, hanem zárt statikus rendszerekként, amelyek vizsgálatát a társadalmi tények vizsgálatának módszerével kell elvégezni. Ez utóbbiak az egyénen kívüli cselekvési, gondolkodási és érzési módszerek, amelyek kényszerítő erővel is bírnak, és a külső környezet rákényszeríti őket. Ugyanakkor különösen ragaszkodik ahhoz, hogy magukat a társadalmi tényeket "dologként" kell tanulmányozni. 3 nem értjük ezeket a tényeket. Egyébként Durksheim megjegyzi, ez nem tudomány, hanem ideológia, tele van mindenféle előítélettel és szubjektivizmussal.
A társadalom stabilitását véleménye szerint a tagjainak társadalmi szolidaritása biztosítja. A társadalmi rendszer minden eleme stabil egyensúlyi állapotban van, különben egy ilyen rendszer kóros, elkerülhetetlen pusztulásra van ítélve. A társadalmakat fejlettségi szint szerint osztályozva Durksheim bevezeti a "társadalmi típus" vagy " társadalmi típus". Osztályozásának alapjául a legegyszerűbb társadalmat veszi: a primitív „hordát”, amely már túlélte hasznát. Bonyolultabbá fejlődni szociális struktúra, a "horda" klánná (vagyis klánná) válik. A klánok különféle társulásai és kombinációi pedig törzset, kúriát, frátriát alkotnak, amelyekből már a birodalomig összetett társadalmi organizmusok keletkeznek. Így Durkheim szerint bármely társadalom csak ugyanannak a primitív társadalomnak a szövődménye.
Durksheim etnoszociológiai elméletének másik fontos eleme a kollektív reprezentációk doktrínája. Az emberi tudat véleménye szerint heterogén, hiszen két különböző formában létezik: egyéniként és kollektívaként. Az első minden egyes személyre jellemző, és teljes mértékben az ő pszichéjének jellemzői határozzák meg: a második az egész csoportra vonatkozik, és nemcsak hogy nem függ az egyes emberektől, hanem éppen ellenkezőleg, kényszerítő ereje van a kapcsolatnak. nekik. A kollektív tudat a kollektív eszmékben – vallási meggyőződésekben, mítoszokban, erkölcsben és jogban – jut kifejezésre. Ezek a társadalmi életben gyökereznek, és az egész társadalmi csoport egésze fejleszti őket, lényegében saját énjének különböző aspektusait képviselve. elfogadás.
A kollektív eszmék tanának kidolgozása során Durksheim természetesen eljut a vallás lényegének és a társadalomban betöltött szerepének kérdéséhez. Elutasítva a vallásnak a természetfeletti lényekbe vetett hitként való szokásos meghatározását, úgy véli, hogy fő jellemzője az egész világ éles felosztása két félre - a szent (szent) világra és a hétköznapi (profán) világra. Ennek a felosztásnak az a sajátossága, hogy ezt a két felet abszolút heterogénnek tekintjük, azaz. semmiképpen sem redukálhatók egymásra. A különbség nem a hierarchiában van, hanem egyszerűen abban, hogy ezeket a világokat általában áthatolhatatlan határ választja el egymástól. Ezt a határt csak vallási rituálékban lehet átlépni, amelyeknek köszönhetően a szakrális és a profán közötti szakadék áthidalható. A vallás szerinte tisztán funkcionális, mivel a csoport társadalmi szolidaritását hivatott erősíteni. És mivel bármely vallás megfelel azoknak a társadalmi feltételeknek, amelyek kiváltották, nem tekinthető a valóság hamis reprodukciójának.] A vallás tartalma végső soron maga a társadalom, annak szerkezete.
Durkheim ötleteit eltérő mértékben tanítványai és követői dolgozták ki, akik közül meg kell említeni M. Mostot, K. Levyt -5 Strauss, M. Granet, L. Levy-Bruhl.
Különösen érdekesek Lucien Levy-Bruhl (1857-1939) ötletei. Levy-Bruhl összes kutatásának kiindulópontja a kollektív eszmék doktrínája iránti elkötelezettsége, mely által megértette azokat az eszméket is, amelyek nem saját élettapasztalata alapján alakulnak ki az emberben, hanem az ember tudatába bekerülnek. szociális környezet - oktatás,! közvélemény és szokások. Ezeket az elképzeléseket kidolgozva, Levy-Bruhl érdeklődni kezdett a kollektív reprezentációkat szabályozó törvények kérdése iránt. Durkheim nézeteiből kiindulva kidolgozta a primitív népek prelogikus gondolkodásának elméletét, amelyet a "Primitív gondolkodás" című könyvében vázolt fel] (1930).

Levy-Bruhl szerint a prelogikus gondolkodás alapvetően megkülönbözteti a primitív kor emberét a modern kor emberétől, mivel nincs különbség ok és okozat, szubjektum és tárgy között. A prelogikai gondolkodás nem nem logikai gondolkodás, nem törekszik a miénkhez hasonlóan az ellentmondások elkerülésére. A gondolkodás egy speciális típusáról beszélünk, amely engedelmeskedik saját szigoru törvényeinek. Ezek az elmaradott népek kollektív eszméit szabályozó törvények egyáltalán nem olyanok, mint a mi logikai gondolkodási törvényeink. Nincsenek elválasztva az érzelmektől, és nem célja a valóság jelenségeinek magyarázata. Vallási szertartások végzése során a szerint cselekszenek idegrendszer) élesen, izgalmasan megfertőzve az embert a félelem, a vallási iszonyat, a szenvedélyes vágy, a remény stb. érzelmeivel. Ugyanakkor a primitív ember nem keres magyarázatot a környező valóság jelenségeire, mert ezeket a jelenségeket nem érzékeli tiszta formájukban, de érzelmek egész komplexumával kombinálva, a titkos erőkről, a tárgyak mágikus tulajdonságairól szóló elképzelésekkel.
Ezzel összefüggésben a primitív ember világérzékelése egészen más irányultságú, mint a miénk: mi a tudás objektivitására törekszünk, míg benne a szubjektivizmus érvényesül. Ezért a primitív emberek összekeverik a valós tárgyakat a róluk szóló elképzelésekkel, nem tesznek különbséget az álmok és a valóság, a személy és a képe, a személy és a neve között stb. Ugyanebből az okból kifolyólag a primitív gondolkodás irreleváns a tapasztalat szempontjából. A tapasztalt tudás nem tántorít el primitív ember a boszorkányságba vetett hitben, a titokzatos erőkben, a fétisekben. Gondolkodása „áthatolhatatlan” a megtapasztaláshoz: az alapvető logikai törvények helyett a „részvétel törvénye” válik meghatározóvá – Levy-Bruhl szavaival élve. E törvény szerint egy tárgy lehet önmaga és egyben valami más, lehet itt és ugyanakkor egy másik helyen. Ez a fajta gondolkodás Levy-Bruhl és kijelölt pre-logikai.
Levy-Bruhl szerint a kollektív eszmék is jelen vannak a modern európai gondolkodásában. Ezt a külvilággal való közvetlen kommunikációra irányuló természetes emberi igény okozza, amit a tudományos ismeretek nem biztosítanak. A tudomány tárgyiasítja a világot, és ezáltal eltávolítja az emberiségtől. 1 [Ezért az ember a természettel való élő kommunikációra törekszik a valláson, az erkölcsön, a szokásokon keresztül, ahol a kollektív eszmék alapvetőek. Levy-Bruhl úgy véli, hogy a prelogikus gondolkodás létezik és fog létezni a logikus gondolkodás mellett, hogy a „részvétel törvénye” és a misztikus beállítottság a modern ember gondolkodásának természetes tulajdonsága.
A szociológiai iskola fő gondolatai a következők.
Minden társadalomnak vannak "kollektív hiedelmei", amelyek biztosítják a fenntarthatóságát.
A kultúra funkciója a társadalom szolidarizálása, az emberek összefogása.
R> minden társadalomnak megvan a maga erkölcse, dinamikus és változékony.
Az egyik társadalomból a másikba való átmenet nehéz folyamat, és nem zökkenőmentesen, hanem zökkenőmentesen megy végbe.

Szociológiai iskolák

1. definíció

A szociológiai iskola tudományos szociológiai nézetek rendszere, valamint egy tudományos szociológiai közösség, amely ragaszkodik ezekhez a nézetekhez. A szociológiai iskolát egy bizonyos vezető alkotja, aki megvédi elméleti és módszertani álláspontját a jelenlegi tudományos közösségben.

A modern tudományos diskurzusban a következő szociológiai iskolák tűnnek ki:

• Osztrák-Német Szociológiai Iskola;
• Francia Szociológiai Iskola;
• Olasz Szociológiai Iskola;
• Amerikai Szociológiai Iskola.

Az osztrák-német iskolát olyan tudósok képviselik, mint Ludwig Gumplovich, Gustav Ratzenhover, Ferdinand Tennis, Georg Simmel, Max Weber, Werner Sombart, Leopold von Wiese és Sigmund Freud.

A francia szociológiai iskolát olyan tudósok képviselték, mint Gabriel Tarde, Gustave Lbon és Emile Durkheim.

Az olasz szociológiai iskolát Vilfredo Pareto képviselte.

Az Amerikai Szociológiai Iskolát olyan tudósok képviselték, mint William Sumner, Lester Frank Ward, Franklin Henry Giddings és George Mead.

A szociológiai iskolák főbb irányai

Az asztrogermán iskola figyelmét a konfliktuselméletre összpontosította. Így Ludwig Gumplovich a társadalmi konfliktusok elméletét tanulmányozta, azon az elgondoláson alapulva, hogy a szociológiai tudomány tárgya a társadalmi csoportok, a szociológia tárgya pedig e társadalmi csoportok bizonyos mozgásrendszere.

Gustav Ratzenhover a társadalmi konfliktus elméletére alapozva figyelmét a társadalom társadalmi csoportjainak érdekkonfliktusára, valamint az egyének érdekkonfliktusára összpontosította. Gustav Ratzenhver tehát az általa felfedezett közeledés törvényét az egyéni érdekek és a társadalmi csoportok érdekeinek összehangolása érdekében javasolta a szociológiatudomány alaptörvényének.

Ferdinand Tennis a szociológia alapfogalmaként a közösséget és a társadalmat emelte ki, ahol a közösség az elsődleges történelmi képződmény, a társadalom pedig másodlagos. A közösség szokások és vallás, hagyományos kötelékek, a társadalom pedig megegyezés, közvélemény, racionális kötelékeken alapuló kapcsolatok.

Georg Simmel megalapította az úgynevezett formális szociológiát, Max Weber pedig a megértő szociológiát, valamint a társadalmi cselekvés elméletét.

Werner Sombart megalapította a szervezett kapitalizmus elméletét, Leopold von Wiese pedig hozzájárult a szociológia megszervezéséhez és rendszerezéséhez. Sigmund Freud befolyásolta az interperszonális interakció megértését, ahol a gyermekkorban tanult tapasztalatok és az ebben az időszakban átélt konfliktusok jelentős szerepet játszanak.

A francia szociológiai iskola a csoportos, tömeges viselkedés vizsgálatára összpontosította figyelmét, ahol a pszichológiai és szociális mechanizmusok jelentős szerepet játszanak.

Gabriel Tarde alapította szociálpszichológia bevezette az utánzás törvényét.

Gustave Lebon megvédte az emberek közötti egyenlőtlenség növelésének gondolatát a civilizáció fejlődése következtében, eredményeit a társadalom elit tevékenységének eredményeként tekintve.

Emile Durkheim lerakta a szociológia elméleti alapjait, kifejlesztette a strukturális funkcionalizmust.

Az olasz szociológiai iskola a szociológiai tudás kialakításának alapelveit helyezte előtérbe.

Így Vilfredo Pareto kidolgozta az ilyen tudás megalkotásának alapelveit, amelyeket a tudományos információ olyan tulajdonságai biztosítanak, mint a megbízhatóság, a megbízhatóság és az érvényesség.

Az amerikai szociológiai iskola az elméleti szociológiáról az empirikus szociológiára való átmenet során alakult ki.

William Sumner volt az első, aki szisztematikus szociológiai előadásokat mutatott be hallgatóknak.

Franklin Henry Giddings megpróbálta rávilágítani a szociológia mint tudomány főbb problémáira, kiemelve annak mentális oldalát.

George Mead megalapította a szimbolikus interakcionizmus irányát.

szociológiai iskola

Nagy szovjet enciklopédia. - M.: Szovjet Enciklopédia. 1969-1978 .

Nézze meg, mi a "szociológiai iskola" más szótárakban:

Szociológiai jogtudomány, a 20. század polgári jogtudományának egyik fő iránya. Ellentétben a jogpozitivizmussal, amely a jogtudomány feladatait csak formálisra redukálta logikai tanulmány hatályos törvény, S. sh. P.…… Nagy szovjet enciklopédia

A XX. század jogtudományának egyik iránya. Támogatói az S. sh. úgy vélik, hogy a hatályos jogszabályok nem mindig megfelelőek a gazdasági és közösségi feltételek. Ebben a tekintetben adnak nagyon fontos a bírói mérlegelés szabadsága, i.e. kisebb ... ... Jogi szótár

A büntetőjog tudományának egyik fő irányzata ben alakult ki késő XIX század eleje Az S.w.s.p. vezető teoretikusai volt a német kriminológus F. List, a belga A. Prince és a holland J. Van Hamel. Sokféle közös megközelítéssel ...... Jogi szótár

Nagy enciklopédikus szótár

század jogtudományának egyik iránya. A jogszociológiai iskola hívei úgy vélték, hogy a jelenlegi jogi aktusok nem mindig felelnek meg a gazdasági és társadalmi feltételeknek. E tekintetben nagy jelentőséget tulajdonítottak a bírói mérlegelésnek... Politológia. Szótár.

Irány a büntetőjog tudományában. con. 19 korán 20. század F. List (Ausztria), C. Lombroso, E. Ferri (Olaszország), orosz tudósok I. Ya. Foinitsky, S. V. Poznyshev iskola képviselői, felismerve a bűnöző társadalmi kondicionáltságát ... ... Politológia. Szótár.

BÜNTETŐJOGI SZOCIOLÓGIAI ISKOLA- irány a büntetőjog tudományában. A végén történt XIX korai XX századok F. List (Ausztria), E. Ferry (Olaszország) iskola képviselői, I. Ya. Foinitsky orosz tudósok, S. V. Poznyshev, felismerve a bűnözői magatartás társadalmi kondicionáltságát ... ... Jogi enciklopédia

A XX. század jogtudományának egyik iránya. A jogszociológiai iskola hívei úgy vélték, hogy a jelenlegi jogi aktusok nem mindig felelnek meg a gazdasági és társadalmi feltételeknek. E tekintetben nagy jelentőséget tulajdonítottak a bírói mérlegelésnek... enciklopédikus szótár

Irány a büntetőjog tudományában. A 19. század végén és a 20. század elején jelent meg. F. List (Ausztria), C. Lombroso, E. Ferri (Olaszország), orosz tudósok I. Ya. Foinitsky, S. V. Poznyshev iskola képviselői, felismerve a bűnöző társadalmi kondicionáltságát ... ... enciklopédikus szótár

Kulturológia

szociológiai iskola

Sorokin Weber szociológiai iskolája

Bevezetés

1. A szociológiai iskola alapítói, lényege

1.1. Thomas Stearns Eliot koncepció

1.2. Max és Alfred Weber koncepciója

1.3. Talcott Parsons koncepció

1.4. Pitirim Sorokin fogalma

Bibliográfia

Bevezetés

A kulturológia (lat. cultura - művelés, földművelés, oktatás, tisztelet; más görögül λόγος - gondolat, ész) a kultúrát, fejlődésének legáltalánosabb mintáit vizsgáló tudomány. A kultúratudomány feladatai közé tartozik a kultúra, mint integrált jelenség megértése, működésének legáltalánosabb törvényszerűségeinek meghatározása, valamint a kultúra mint rendszer jelenségének elemzése. A kultúratudomány a XX. században önálló tudományágként formálódott.

A „kulturológia” kifejezést a híres amerikai antropológus, Leslie White (1900-1975) javasolta 1949-ben, hogy jelöljön egy újat. tudományos diszciplína mint önálló tudomány a komplexumban társadalomtudományok. A kulturológia a filozófia, a történelem, a pszichológia, a nyelvészet, a néprajz, a vallás, a szociológia, a kultúra és a művészettörténet metszéspontjában megszülető, integráló tudásterület. A külföldi tudományos osztályozásban azonban a kultúratudomány nem különül el, mint külön tudomány, a kultúra jelenségét Európában és Amerikában főleg szocio-etnográfiai értelemben értik, ezért a kulturális antropológiát tekintik a fő tudománynak.

A kulturális tanulmányok tárgya a kultúra jelenségének tanulmányozása, mint az emberek történelmi és társadalmi tapasztalata, amely meghatározott normákban, törvényekben és tevékenységeik jellemzőiben testesül meg, és nemzedékről nemzedékre értékorientációk és eszmények formájában közvetítődik. , a filozófia, a vallás, a művészet, a jog „kulturális szövegeiben” értelmezik. A kultúratudomány értelme ma az, hogy az embert a kultúra szintjén, annak alkotójaként tanítsa. A célok és a tantárgyi területek, az ismeretek és az általánosítás szintje szerint megkülönböztetik az alapvető és az alkalmazott kultúratudományt. Fundamentálisan tanulmányozza a kultúrát e jelenség elméleti és történeti megismerése céljából, kategorikus apparátust és kutatási módszereket fejleszt ki; ezen a szinten kiemelhető a kultúrafilozófia. Alkalmazott, a kultúra alapvető ismereteire támaszkodva tanulmányozza annak egyes alrendszereit - gazdasági, politikai, vallási, művészeti - a tényleges kulturális folyamatok előrejelzése, tervezése és szabályozása érdekében.

A XX. századi kultúratudomány főbb irányai és iskolái. minden eddigi tudás alapján kialakult, új tudományok eredményeivel gazdagítva. A kultúra legbensőségesebb forrásainak felfedezésére, lényegének meghatározására, a legtöbb feltárására törekedve általános törvények fejlődését, az új tudáságak számos prominens képviselője kezdett állítani, hogy teremt általános elmélet kultúra, saját kulturológusaik. Így különböző iskolák jelentek meg bizonyos tudományos „dominánssal”, sajátos kutatási érdeklődést tükrözve.

A kultúrával kapcsolatos nézőpontok sokszínűsége tükrözi ennek a fogalomnak a sokdimenziós voltát és összetettségét, amely magában foglalja az ember által teremtett világ összes anyagi és szellemi gazdagságát. A kulturológia más tudományokkal együtt egy olyan egységes kultúraelmélet létrehozására törekszik, amely integráló tudást tartalmazna, amely a legtöbb ember eredményeire épül. különféle tudományok XX. század, amelyek így vagy úgy, sajátos oldalukról tárják fel a kultúrát.

Természetesen nem szabad megfeledkezni arról, hogy az iskolákra való felosztás nagyon önkényes, és a közöttük lévő határok gyakran elmosódnak, hiszen az egyes iskolák gyakran elődei nézeteit és eredményeit használják fel. Ennek ellenére a kultúratudomány fő irányai megkülönböztethetők:

1. Társadalomtörténeti;

2. Naturalista;

3. Szociológiai;

4. Szerkezeti és funkcionális;

5. Szimbolikus.

Gondoljunk csak a szociológiai iskolára.

1. A szociológiai iskola alapítói, lényege

A szociológiai iskola azokat a tudósokat egyesíti, akik a kultúra eredetét és magyarázatát nem az emberi szellem történelmi vagy „természetes” fejlődésében keresik. Nem a pszichében és nem az emberiség biológiai őstörténetében, hanem társadalmi természetében és szervezetében. Ennek az iránynak a középpontjában maga a társadalom, annak szerkezete és szociális intézmények(Eliot, P. Sorokin, Weber, Parsons). P. Sorokin, T. Eliot, A. Weber és mások világképének sajátossága az a meggyőződés, hogy az emberi létezés minden módját a társadalom rákényszeríti az egyénre – tehát az „ésszerű ember” tevékenységének magyarázatának lehetőségei. egyszerűen csak a nagy embercsoportok együttélési mechanizmusainak tanulmányozásának síkjában kell lennie. Az emberi szellem fejlődésének kérdése vagy az isteni beavatkozás a történelem folyamán csak hátráltatja a kultúra természetének világos megértését. Egy ország sajátos megjelenése, Weber például kulturális tényezőkhöz kötődik, nem pedig civilizációs tényezőkhöz, amelyek egyetemes természetűek. Parsons úgy véli, hogy minden spirituális és anyagi vívmány, amelyet a „kultúra” fogalma egyesít, társadalmilag meghatározott cselekvések eredménye két rendszer – társadalmi és kulturális – szintjén. Ez az iskola N.A. Berdyaev a következőképpen jellemezte: „A szociológia azt állítja, hogy az ember olyan állat, amely a társadalom részéről gyakorlaton, fegyelemen és fejlődésen ment keresztül. Minden, ami az emberben értékes, nem benne rejlik, hanem a társadalomtól kapott, amelyet kénytelen istenként tisztelni. A szociológiai iskolát természetesen nincs elkerítve a kínai fal az általunk vizsgált többi irány elől, egyes képviselőinek koncepciói gyakran metszik egymást, kiegészítik egymást, az egységes kultúraelmélet megteremtésére irányuló közös törekvés részeként.

A szociológiai iskola egyik képviselője T. S. Eliot (1888-1965), angol-amerikai költő és a modernizmus kritikusa, a Notes on the Definition of Culture (1948) szerzője.

1.1 Thomas Stearns Eliot koncepció

„A kultúra alatt – írta Eliot a Notes on the Definition of Culture-ben – mindenekelőtt azt értem, amit az antropológusok: egy adott nép egy helyen élő életmódját. Ennek a kultúrának a megnyilvánulásait látjuk művészetében, az övében szociális rendszer, szokásai és szokásai, vallása. De mindezek együtt nem alkotnak kultúrát, bár gyakran a kényelem kedvéért úgy fejezzük ki magunkat, mintha ez lenne a helyzet. Ezek a dolgok csak olyan részek, amelyekbe egy kultúrát fel lehet boncolni – mint az emberi test egy anatómiai színházban. De ahogy az ember is több, mint különféle dolgok gyűjteménye alkotórészei testét, így a kultúra több, mint művészetek, szokások és vallási meggyőződések gyűjteménye.

Figyelembe véve a nyugati társadalom hagyományos értékeinek válságát a 20. század közepén, erkölcsi és szellemi gazdagságának elvesztését az egyetemes szabványosítás és a szűken haszonelvű életszemlélet következtében - a modern tömegkultúra jellemzői - Eliot arra a következtetésre jut, hogy ez elfojtáshoz vezet az emberben a kreatív beindulásban. Eliot úgy gondolta, hogy az emberiség csak akkor tudja megőrizni a kreatív energiát, ha legyőzi a "tömegesedést" és támogatja a kulturális "elitet".

Eliot hangsúlyozta az elitista szemlélet fontosságát nemcsak a politika, hanem a kultúra szférájában is. Kortársához és honfitársához, Toynbee-hez hasonlóan Eliot is spirituális elitre és felvilágosulatlan tömegre osztotta a társadalmat, és csak az első képes kulturális alkotásra. A kreatív elit Eliot szerint nem tartozik egyetlen osztályhoz sem, és folyamatosan a társadalmi „alulról” kell pótolni. Kialakulásához és kialakulásához azonban gazdagság és egy bizonyos kiváltságos réteghez való tartozás szükséges.

1.2 Max és Alfred Weber koncepciója

A szociológiai iskola képviselői közül meg kell említeni Max Weber (1864-1920) és testvére, Alfred Weber (1868-1958) német szociológusok nevét is. Max Weber az általa kidolgozott irányt "szociológia megértésének" nevezte, ennek lényege a kulturális jelentések megalapozása szociális tevékenységek emberek. A kulturális gondolkodás fejlesztésének legértékesebb munkája a "Protestáns etika és a kapitalizmus szelleme", amelyben M. Weber példát ad az egyes vallási rendszeren belül kialakult kulturális értékek és normák hatásának elemzésére. gazdasági kultúra, a társadalmi-gazdasági fejlődés egyes területeinek megválasztásáról.

Weber örökségének másik értékes aspektusa az ideális típus fogalma volt. És bár G. Jellinek német jogász volt az első, aki bevezette ezt a koncepciót, ez az elképzelés holisztikus megtestesülést kapott pontosan M. Webertől (először a „Társadalomtudományi és társadalmi-politikai tudás „objektivitása” című művében) ). A kutatók ma is ezt a módszertant használják a szociokulturális élet jelenségeinek elemzésére, mivel olyan fogalmi struktúrák kialakítását teszi lehetővé, amelyek hozzájárulnak annak a hatalmas történelmi, kulturális és minden más anyagnak a rendezéséhez, tipológiájához, amellyel minden tudós foglalkozik.

Alfred Weber - a "Szociológia, történelem és kultúra alapelvei" (1951) című mű szerzője egy eredeti elméletet terjesztett elő a történelem három egymással összefüggő, de eltérő törvényszerűségei szerint történő felosztásáról: társadalmi (társadalmi intézmények kialakulása), civilizációs. (a tudomány és a technológia progresszív fejlődése, amely a civilizáció egyesüléséhez vezet) és a kulturális (kreativitás, művészet, vallás és filozófia). Egy adott nemzeti kultúra általános szintjét csak ezekben az egyes ágakban lehet helyesen meghatározni. Egy jól kiépített állami-jogi kapcsolatrendszerrel rendelkező, gazdaságilag prosperáló ország lakossága kulturálisan, különösen szellemi és esztétikai szempontból gyakran viszonylag alacsony szinten találja magát. Ha tehát ragaszkodunk A. Weber koncepciójához, akkor az elmúlt két évszázadban például az Egyesült Államokban a társadalmi és civilizációs folyamatok a kulturálisak rovására érvényesültek, Oroszországban pedig a XIX. ellenkezőleg, az orosz kultúra "aranykora" a társadalmi konzervativizmus, valamint a tudományos és technológiai elmaradottság hátterében jelent meg. Az európai országok többsége fenntartott egy bizonyos "egyensúlyt" a három folyamat között, míg Japánban és más gazdaságilag fejlett "sárkányokban" Délkelet-Ázsia A civilizációs folyamat csak a második világháború után gyors fejlődésnek indult. Weber egy adott ország vagy korszak sajátos megjelenését elsősorban kulturális tényezőkkel hozta összefüggésbe, nem pedig társadalmi vagy civilizációs tényezőkkel. A kultúra mozgalma Weber szerint irracionális, megteremtője a szellemi és intellektuális elit.

Egyesíti azokat a tudósokat, akik nem a történelemben és az emberi szellem spontán, "isteni" fejlődésében keresik a kultúra eredetét és magyarázatát, nem a pszichében és nem az emberiség biológiai őstörténetében, hanem társadalmi természetében és szervezetében. . Kulturológiai figyelmük középpontjában maga a társadalom, annak szerkezete és társadalmi intézményei állnak. Ez az iskola N.A. Berdyaev a következőképpen jellemezte: "A szociológia azt állítja, hogy az ember egy állat, amely a társadalom részérõl gyakorlaton, fegyelemen és fejlõdésen ment keresztül. Minden, ami az emberben értékes, nem benne rejlik, hanem a társadalomtól kapja, amit arra kényszerítenek. istenként tisztelni." A szociológiai iskolát természetesen nincs elkerítve a kínai fal az általunk vizsgált egyéb területektől, és az egyes képviselőinek koncepciói gyakran keresztezik és kiegészítik egymást, ahogy azt már B.K. példáján is megmutattuk. Malinovsky, az egységes kultúraelmélet megteremtésére irányuló közös erőfeszítés részeként.

A szociológiai irányzat egyik kiemelkedő képviselője Thomas Stearns Eliot (1888-1965), angol-amerikai költő és modernista kritikus, a Notes on the Definition of Culture (1948) szerzője. „A kultúra alatt – írta – először is azt értem, mit értenek az antropológusok: egy adott nép egy helyen élő életmódját, ennek a kultúrának a megnyilvánulásait látjuk művészetében, társadalmi rendszerében, szokásaiban, szokások "vallásai. De mindezek a dolgok együtt nem alkotják a kultúrát, bár gyakran a kényelem kedvéért úgy fejezzük ki magunkat, mintha azok lennének. Ezek a dolgok csak olyan részek, amelyekbe a kultúra szétszedhető - mint az emberi test egy anatómiai képletben De ahogy az ember több, mint teste különböző alkotórészeinek gyűjteménye, úgy a kultúra is több, mint művészetek, szokások és vallási meggyőződések gyűjteménye. Thomas Stearns Eliot, díjazott Nóbel díj 1948, meglehetősen ritka példája a művészi, főként poétikai, kreativitás és elméleti kutatás szerves fúziójának, amely arra a kérdésre keresi a választ: mi a kultúra, és hogyan kapcsolódik ehhez a fogalomhoz a költészet lényege? A hagyományos liberális-demokratikus nézőpontból Eliot mélyen konzervatív, sőt „reakciós” szómesternek kell tekinteni, ahogyan ezeket a meghatározásokat orosz írónkra és kulturológusunkra, K.N. Leontiev, amelyről az alábbiakban lesz szó. Mindketten az elitizmus elveit védték a társadalomban és a művészetben, mindketten életük végén mélyen vallásos világnézethez jutottak, és mindketten élesen bírálták (és minket) modern „kiegyenlítő” civilizációjukat, mert véleményük szerint az megfordult. eredménytelenné vált, és zsákutcába jutott. Eliot jól ismert költői hagyatéka mellett a következő könyveket írta: A költészet célja és a kritika célja (1931), A költőkről és a költészetről (1957), valamint az általunk említett programművet, a Megjegyzések a költészet definíciójához. Kultúra.

Az európai kultúra általános hanyatlását a 20. század közepére, korábbi erkölcsi és intellektuális gazdagságának elvesztését az általános szabványosítás és a szűken haszonelvű életszemlélet következtében - a modern tömegkultúrára jellemző sajátosságokat - arra a következtetésre jut Eliot. hogy ez a kreativitás elfojtásához vezet az emberben.kezdje el. Tehát annak ellenére, hogy az elmúlt négy évszázad során Anglia lakossága 12-szeresére nőtt, egy ilyen mennyiségi növekedés korántsem vezetett 12 Shakespeare megjelenéséhez manapság, hanem már régen teljesen eltűntek. Ugyanígy az egykori századok parasztszántója erkölcsi és szellemi kultúrájában sokkal magasabban állt, mint a jelenlegi zsoldos traktoros. Eliot úgy véli, hogy az emberiség csak akkor tudja megőrizni a kreatív energiát, ha legyőzi a "tömegesedést" és támogatja a kulturális elitet. Általánosságban elmondható, hogy az elit (elsősorban politikai) mint a történelmi folyamat vezető erejének elmélete az ókori görög filozófus, Platón (Kr. e. 427-347) tanításaira nyúlik vissza. Ezt követően olyan gondolkodók dolgozták ki, mint az olasz N. Machiavelli, az angol T. Carlyle, a német F. Nietzsche, akikről később még szó lesz.

A 20. században a legszembetűnőbb apologéta az olasz Vilfredo Pareto (1848-1923) volt, aki a történelmet az elitek állandó hatalmi harcának színtereként tekintette. Eliot ezzel szemben az elitista szemlélet fontosságát nem csak a politika, hanem a kultúra szférájában is hangsúlyozta. Kortársához és honfitársához, Toynbee-hez hasonlóan Eliot is spirituális elitre és felvilágosulatlan tömegre osztotta a társadalmat, és csak az első képes kulturális alkotásra. A kreatív elit Eliot szerint nem tartozik egyetlen osztályhoz sem. Folyamatosan pótolni kell a társadalmi "alulról". Kialakulásához és kialakulásához azonban gazdagság és egy bizonyos kiváltságos réteghez való tartozás szükséges. Más rétegek legintelligensebb és legtehetségesebb képviselői folyamatosan új alkotó energiát öntenek bele, ezzel is viszik előre a kulturális folyamatot.

A világ szellemi elitjének ilyen gazdagodásának ékes példája volt a szociológiai iskola kiemelkedő képviselőjének, egykori honfitársunknak, Pitirim Alekszandrovics Sorokin (1889-1968) orosz-amerikai szociológus és kultúrtörténész tevékenysége. A komi-zyryan nép legszegényebb rétegeiből származott, csak 14 évesen tanult meg írni és olvasni, és hamarosan parasztforradalmár lett, belépett a Szocialista-Forradalmi Pártba. Az 1917-es februári forradalom előtt hírnevet szerzett, a cárizmus üldözte, hamarosan pártjának egyik vezetője lett. Aktívan együttműködött az Állami Dumában, egy időben a kormányfő titkára volt - A.F. Kerensky, később a Petrográdi Egyetem professzora. Az októberi forradalom után, amelyet Sorokin ellenségesen fogadott, a bolsevikok letartóztatták Lenin meggyilkolásának kísérletével vádolva, az orosz északi erdőkben bujkált, de aztán megbékült az új kormány győzelmével, és szenzációs nyitást írt. levél, amelyben bejelentette, hogy szakít a szociálforradalmárokkal. Ez a levél volt az oka annak, hogy megírta Lenin híres „Pitirim Sorokin értékes vallomásai” című cikkét, amely akkoriban Oroszország-szerte híressé tette őt. 1919-ben visszatérve Petrográdba, megszervezte az ország első szociológiai fakultását, ennek dékánja lett, de továbbra is a bolsevizmussal szemben állt. Mindez az egyik legtisztább megnyilvánulása volt az akkori orosz értelmiség ideológiai szembenállásának a bolsevik „törvénytelenséggel”. 1922-ben ismét Lenin és Dzerzsinszkij kezdeményezésére Sorokint az orosz társadalmi gondolkodás virágát képviselő tudósok és írók nagy csoportjával együtt kiutasították az országból. Rövid berlini tartózkodás és egy év csehszlovákiai munka után, T. Masaryk elnöke meghívására a tudós 1923-ban az Egyesült Államokba költözött, ahol gyorsan elsajátította. angol nyelvés a vezető szociológusok és kulturológusok egyikévé válik. NÁL NÉL Harvard Egyetem Sorokin létrehozza és vezeti a szociológia tanszéket, és élete végére a világ egyik legismertebb szaktekintélyévé válik ezen a területen. Sorokin igazi enciklopédistaként, aki a kortárs humanitárius tudás minden vívmányát elsajátította, a spirituális elit elméletét, mint a társadalom vezető erejét támogatja, hangsúlyozta a társadalmi folyamatok és a kultúra fejlődése közötti elválaszthatatlan kapcsolatot. Ugyanakkor az ókori görögök nyomán a kulturális fejlődés rugójának tekintette az emberek veleszületett igazság-, jó- és szépség-vágyát, a Haszon társadalmilag jelentős kritériumával párosulva.

Számos művében (például "A társadalom és kultúra dinamikája" (1937-1941), "Társadalom, kultúra és személyiség" (1947), "Hatalom és erkölcs" (1959) stb.) a történelemmel foglalkozott. Az emberiség mint bizonyos szociokulturális szuperrendszerek egymást követő változása, amelyet az értékek, normák és jelentések periodikusan változó egysége cementál. Ellentétben Hegellel, aki a történelmi folyamatot közvetlen haladó mozgalomnak tekintette, ő „ciklikus fluktuációként” értelmezte, i.e. teljes ciklusokban haladva, egymásba áramló kulturális közösségek típusváltása, amelyek mindegyike a saját valósághoz való viszonyulásán és megismerési módszerein alapul.

Az ember – érző és gondolkodó lény – kettős pszichobiológiai természete alapján Sorokin a kultúra három típusát különböztette meg:

• a) érzéki (sensate), amelyben a valóság empirikus-érzéki felfogása és értékelése dominál, főként haszonelvű és hedonista nézőpontból, i. az „érzékek igazsága” és az élvezet igazsága érvényesül;
• b) eszmei típus (ideational), ahol érzékfeletti, spirituális értékek dominálnak, valamilyen Abszolút, Isten vagy Eszme imádata, pl. a „hit igazsága” és az önmegtagadás igazsága;
• c) idealista típus (idealista), az érzéki és az eszmei típusok szintézisét képviseli, ahol az érzést az értelem, a hitet - a tudomány, az empirikus észlelés - az intuíció egyensúlyozza ki, vagyis Sorokin szerint "az emberi elmét az igazság fogja vezérelni az ész miatt."

Az egyes javasolt kultúratípusok eredetisége a jogban, a művészetben, a filozófiában, a tudományban, a vallásban, a szerkezetben testesül meg közkapcsolatokés bizonyos személyiségtípusok. Radikális átalakulásukat, változásukat rendszerint válságok, háborúk és forradalmak kísérik. Részletesen elemezve az európai művelődéstörténetet, többek között statisztikai módszerek, P. Sorokin az "érzéki" kultúra virágkorának tulajdonította a III-IV. századi görög-római civilizációt. AD, azaz hanyatlásának és hanyatlásának időszaka, valamint az elmúlt öt évszázad nyugati kultúrája, a reneszánsztól napjainkig. Az eszmei kultúratípusnak a Sorokin által jól ismert orosz típuson kívül a keresztény Nyugat kora középkori kultúráját (6-13. századtól), az idealista típushoz pedig - nagyszerű kultúra a reneszánsz. Az abszolút ideáloktól mentes modern kultúra válsága, i.e. Az istenhit, valamint az érzéki élvezetekre és fogyasztói vágyra törekvő P. Sorokin a materialista ideológia és a kísérletező tudomány fejlődéséhez kapcsolódott a spirituális értékek rovására, amit a mai "elvarázsolt" világban sokan elég egyértelműen éreznek. Hívő lévén Sorokin a jelenlegi válságból a kiutat az abszolút vallási eszmékkel rendelkező „ideális” kultúra elkerülhetetlen helyreállításában látta. P. Sorokin a következőképpen fogalmazta meg fő jóslatát az emberiség jövőjével kapcsolatban: „Egy hat évszázadon át tartó ragyogó érzéki nap végén élünk, gondolkodunk, cselekszünk. A lenyugvó nap sugarai még mindig megvilágítják az elmúló korszak nagyságát. egyre nehezebb megkülönböztetni ezt a nagyszerűséget, és megbízható tereptárgyakat keresni a beköszöntött félhomályban. Ennek az átmeneti korszaknak az éjszakája kezd leszállni ránk, rémálmaival, ijesztő árnyaival, szívszorító borzalmaival Rajta túl azonban mi észrevenni egy új, nagyszerű eszmei kultúra virágzását, amely üdvözli az új generációt - az emberek jövőjét."

Mint egy szociológus, aki a tényeket keresi publikus élet Sok kulturális jelenséget megmagyarázva Sorokin a „társadalmi mobilitás” és a „társadalmi rétegződés” elméleteinek egyik megalkotója volt. Az első szerint egy magasan fejlett társadalomban az egyének és csoportok állandó mozgása egyik rétegből a másikba, a legalacsonyabb társadalmi szintről a legmagasabbra, és fordítva. Ilyenkor felfelé vagy lefelé irányuló vertikális mobilitásról beszélünk, de van horizontális mobilitás is, pl. az egyének mozgása azonos társadalmi szinten, például lakóhely vagy munka jellegének megváltoztatásakor. Létezik intergenerációs (generációk közötti) és intragenerációs (generáción belüli) mobilitás is. A társadalmi mobilitás fogalma egy adott társadalom civilizáltságának, nyitottságának vagy zártságának, szabadságának és demokráciájának fokát jellemzi, és fontos mutatója annak kultúrájának szintjének. Ami a társadalmi rétegződés elméletét illeti, a társadalmat nem merev és antagonisztikus osztályszerkezetnek tekinti, mint ahogyan a marxisták teszik, hanem számos, egymást átható társadalmi rétegből álló élő rendszernek, amelyet a műveltség, a gazdagság, a pszichológia, az életkörülmények, az életkor jelei különböztetnek meg. , a nem és a lét nem a küzdelem, hanem az egyensúly és az együttműködés állapotában. Könnyen sejthető, hogy mind a társadalmi rétegződés elmélete, mind a társadalmi mobilitás elmélete lényegében szembehelyezkedik a modern társadalomban lezajló folyamatok marxista felfogásával, ezért a dogmatizált történelmi materializmus hevesen elutasítja őket. Hívei egészen a közelmúltig nem kevésbé hevesen utasították el P. Sorokin által a 60-as években megfogalmazottakat. a kapitalizmus és a szocializmus közismert konvergenciaelmélete, melynek eredményeként egy új, tökéletesebb társadalomnak kellene megjelennie. P.A. Sorokin századunk gondolkodóinak és tudósainak ahhoz a meglehetősen ritka fajtájához tartozott, akik objektíven, politikai, ideológiai és nemzeti preferenciák nélkül, sajátos szociológiai és kulturális kritériumokra támaszkodva felfogták az emberiség útját a jobb jövő felé.

Alfred Weber (1868-1958) - német közgazdász és szociológus, a "Szociológia, történelem és kultúra alapelvei" (1951) című mű szerzője egy eredeti elméletet terjesztett elő a történelem három egymással összefüggő, de a folyamatok különböző törvényei szerint történő felosztásáról: társadalmi (társadalmi intézmények kialakulása), civilizációs (a tudomány és a technika progresszív fejlődése, amely a civilizáció egyesüléséhez vezet) és kulturális (kreativitás, művészet, vallás és filozófia). Egy adott nemzeti kultúra általános szintjét csak ezekben az egyes ágakban lehet helyesen meghatározni. Egy jól kiépített állami-jogi kapcsolatrendszerrel rendelkező, gazdaságilag prosperáló ország lakossága kulturálisan, különösen szellemi és esztétikai szempontból gyakran viszonylag alacsony szinten találja magát. Tehát, ha ragaszkodunk A. Weber koncepciójához, az elmúlt két évszázadban például az Egyesült Államokban a társadalmi és civilizációs folyamatok a kulturálisak rovására érvényesültek, Oroszországban pedig éppen ellenkezőleg, a XIX. az orosz kultúra "aranykora" volt a társadalmi konzervativizmus és a tudományos-technikai elmaradottság hátterében. Egy másik példa, amelyet a kulturológusok nagyon gyakran hoznak: a XVIII-XIX. feudális széttagoltságés a gazdasági szegénység, a német földek adták a világnak a legnagyobb klasszikus filozófiát és felülmúlhatatlan modelleket művészi kreativitás. A legtöbb Európai országok a három folyamat között megmaradt egy bizonyos egyensúly, Japánban és Délkelet-Ázsia más gazdaságilag fejlett államaiban a civilizációs folyamat hallatlanul gyors fejlődést csak a második világháború után kapott. A. Weber egy adott ország vagy korszak sajátos megjelenését elsősorban kulturális tényezőkkel hozta összefüggésbe, nem pedig társadalmi vagy civilizációs tényezőkkel, amelyek lényegében nemzetköziek. A kultúra mozgalma Weber szerint irracionális, megteremtője a szellemi és intellektuális elit.

Talcott Parsons (1902-1979) - amerikai szociológus, a szociológia úgynevezett strukturális-funkcionális irányzatának egyik alapítója. Kultúraelmélete leegyszerűsítve a következőre csapódik le: az emberek minden szellemi és anyagi teljesítménye, amelyet a „kultúra” fogalma alatt egyesítünk, társadalmilag meghatározott cselekvések eredménye két rendszer szintjén: a társadalmi és a megfelelő kulturális rendszer szintjén. .

Közülük az első és az „alsó” – társadalmi – középpontjában áll együttműködés az emberek, akiket nem utolsósorban biológiai önfenntartásuk céljai vezérelnek egy bizonyos társadalmi környezetben.

Itt mindenki a következőket keresi:

• a) alkalmazkodni (alkalmazkodni) hozzá;
• b) elérje a számára kitűzött feladatokat;
• c) integrál, azaz. egyesülni más egyénekkel;
• d) reprodukálja a már megtalált társadalmi struktúrákat;
• e) oldja a folyamatosan felmerülő idegi és fizikai feszültséget.

Parsons szerint a történelmileg kialakult társadalmi intézmények megfelelnek ezen célok mindegyikének a társadalomban: alkalmazkodás - gazdasági, célok elérése - politikai, integráció - jogi intézmények és szokások, a struktúra újratermelése - hitrendszer, erkölcs és szocializációs szervek, stresszoldás - a rekreációs ipar. A második, magasabb – kulturális – rendszer számára, amely már nélkülözi a biológiai kondicionálást, és a társadalmi viszonylatban irányadó és szabályozó, működését a szimbolizmus (olyan mechanizmusok jelenléte, mint a nyelv és más szimbólumrendszerek jelenléte) jellemzi. normativitás (az ember függősége az általánosan elfogadott értékektől és normáktól) és végül a voluntarizmus, vagy az emberi cselekvések közismert irracionalitása és függetlensége a környezet diktátumaitól. A kultúra tehát a szimbólumok és normák összetett rendszereként jelenik meg előttünk, amelyet folyamatosan fejlesztenek. Parsons nézeteinek ebből a nagyon sematikus és hiányos bemutatásából is kitűnik, hogy valamiféle átfogó társadalomelméletet állított fel, amelynek legfontosabb szabályozója a kultúra a normativitásával és szimbolikájával.