लगभग एक साथ प्रसारवाद के साथ, यूरोपीय नृवंशविज्ञान में एक समाजशास्त्रीय स्कूल का गठन किया गया, जो रचनात्मक रूप से अधिक फलदायी निकला। यदि विकासवाद के संस्थापकों ने मनुष्य में नृवंशविज्ञान के मुख्य विषय को देखा, और प्रसारवादियों ने - संस्कृति में, तो समाजशास्त्रीय स्कूल के प्रतिनिधि मुख्य रूप से मानव समाज की ओर मुड़ गए। वे इस तथ्य से आगे बढ़े कि मानव समाज को व्यक्तियों के एक साधारण योग तक कम नहीं किया जा सकता है। वे समाज को लोगों के बीच नैतिक (नैतिक) संबंधों की एक प्रणाली के रूप में मानते थे, जो कि उन पर लगाए गए थे और जबरदस्त शक्ति थी।
नृवंशविज्ञान में समाजशास्त्रीय विद्यालय का जन्मस्थान फ्रांस है, और इसका सबसे बड़ा प्रतिनिधि और संस्थापक एमिल दुर्कगसिम (1858-1917) है।
विकासवादियों के विपरीत, दुर्क्सहाइम ने समझा मानव समाजपरिस्थितियों के अनुकूल लोगों के अनुकूलन के क्रमिक चरणों के रूप में नहीं वातावरण, लेकिन बंद स्थैतिक प्रणालियों के रूप में, जिनका अध्ययन सामाजिक तथ्यों के अध्ययन की पद्धति का उपयोग करके किया जाना चाहिए। उत्तरार्द्ध व्यक्ति के लिए बाहरी क्रिया, सोच और भावना के तरीके हैं, जिनमें जबरदस्त शक्ति भी होती है और बाहरी वातावरण द्वारा उस पर थोपी जाती है। साथ ही, वह विशेष रूप से इस बात पर जोर देते हैं कि सामाजिक तथ्यों को स्वयं "चीजों" के रूप में अध्ययन किया जाना चाहिए। 3 इन तथ्यों की हमारी समझ नहीं। अन्यथा, दुर्क्सहाइम कहते हैं, यह कोई विज्ञान नहीं है, बल्कि एक विचारधारा है, जो सभी प्रकार के पूर्वाग्रहों और व्यक्तिपरकता से भरी हुई है।
उनकी राय में समाज की स्थिरता उसके सदस्यों की सामाजिक एकजुटता से सुनिश्चित होती है। सामाजिक व्यवस्था के सभी तत्व स्थिर संतुलन की स्थिति में हैं, अन्यथा ऐसी प्रणाली रोगात्मक है, अपरिहार्य क्षय के लिए अभिशप्त है। विकास के स्तर के अनुसार समाजों को वर्गीकृत करते हुए, दुर्क्सहाइम ने "सामाजिक प्रकार" या "सामाजिक प्रकार" की अवधारणा का परिचय दिया। सामाजिक प्रकार". वह अपने वर्गीकरण के आधार के रूप में सबसे सरल समाज लेता है: आदिम "भीड़", जो अपनी उपयोगिता से बाहर हो गया है। अधिक जटिल में विकसित हो रहा है सामाजिक संरचना, "गिरोह" एक कबीला (यानी कबीला) बन जाता है। बदले में, विभिन्न संघों और कुलों के संयोजन एक जनजाति, कुरिया, फ्रेट्री बनाते हैं, जिससे जटिल सामाजिक जीव पहले से ही साम्राज्य में उत्पन्न हो रहे हैं। इस प्रकार, दुर्खीम के अनुसार, कोई भी समाज उसी आदिम समाज की जटिलता मात्र है।
दुर्क्सहैम के नृजातीय-समाजशास्त्रीय सिद्धांत का एक अन्य महत्वपूर्ण घटक सामूहिक प्रतिनिधित्व का सिद्धांत है। उनकी राय में, मानव चेतना विषम है, क्योंकि यह दो अलग-अलग रूपों में मौजूद है: एक व्यक्ति के रूप में और एक सामूहिक के रूप में। पहला प्रत्येक व्यक्ति के लिए विशिष्ट है और पूरी तरह से उसके मानस की विशेषताओं से निर्धारित होता है: दूसरा पूरे समूह के लिए समान है और न केवल व्यक्तिगत लोगों पर निर्भर करता है, बल्कि, इसके विपरीत, एक बल है जो उसके प्रति जबरदस्त है उन्हें। सामूहिक चेतना सामूहिक विचारों में अभिव्यक्ति पाती है - धार्मिक विश्वास, मिथक, नैतिकता और कानून। वे सामाजिक जीवन में निहित हैं और संपूर्ण सामाजिक समूह द्वारा समग्र रूप से विकसित किए जाते हैं, जो संक्षेप में, स्वयं के विभिन्न पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। स्वीकृति
सामूहिक विचारों के अपने सिद्धांत को विकसित करते हुए, दुर्क्शेम स्वाभाविक रूप से धर्म के सार और समाज में इसकी भूमिका के प्रश्न पर आते हैं। अलौकिक प्राणियों में विश्वास के रूप में धर्म की सामान्य परिभाषा को खारिज करते हुए, उनका मानना ​​​​है कि इसकी मुख्य विशेषता पूरी दुनिया को दो हिस्सों में विभाजित करना है - पवित्र (पवित्र) दुनिया और रोजमर्रा (अपवित्र) दुनिया। इस विभाजन की ख़ासियत यह है कि इन दोनों हिस्सों को बिल्कुल विषम माना जाता है, अर्थात। किसी भी तरह से एक दूसरे के लिए कम करने योग्य नहीं। उनके बीच का अंतर पदानुक्रम में नहीं है, बल्कि इस तथ्य में है कि ये दुनिया आमतौर पर एक अभेद्य सीमा से अलग होती है। इस सीमा को पार करना केवल धार्मिक अनुष्ठानों में ही संभव है, जिसकी बदौलत पवित्र और अपवित्र के बीच की खाई को पाट दिया जाता है। उनकी राय में, धर्म विशुद्ध रूप से कार्यात्मक है, क्योंकि यह समूह की सामाजिक एकजुटता को मजबूत करने के लिए बनाया गया है। और चूंकि कोई भी धर्म उन सामाजिक परिस्थितियों से मेल खाता है जिन्होंने इसे जन्म दिया, इसे वास्तविकता का झूठा पुनरुत्पादन नहीं माना जा सकता है।] अंतिम विश्लेषण में धर्म की सामग्री, समाज ही, इसकी संरचना है।
दुर्खीम के विचारों को उनके छात्रों और अनुयायियों द्वारा अलग-अलग डिग्री के लिए विकसित किया गया था, जिनमें से एम। मोस्ट, के। लेवी का उल्लेख किया जाना चाहिए। -5 स्ट्रॉस, एम. ग्रेनेट, एल. लेवी-ब्रुहल।
लुसिएन लेवी-ब्रुहल (1857-1939) के विचार विशेष रुचि के हैं। लेवी-ब्रुहल के सभी शोधों का प्रारंभिक बिंदु सामूहिक विचारों के सिद्धांत के प्रति उनकी प्रतिबद्धता है, जिसके द्वारा उन्होंने उन विचारों को भी समझा, जो किसी व्यक्ति में उसके अपने जीवन के अनुभव के आधार पर नहीं बनते हैं, बल्कि उसके माध्यम से उसकी चेतना में पेश किए जाते हैं। सामाजिक वातावरण - शिक्षा,! जनता की राय और रीति-रिवाज। इन विचारों को विकसित करते हुए, लेवी-ब्रुहल इन सामूहिक अभ्यावेदन को नियंत्रित करने वाले कानूनों के प्रश्न में रुचि रखने लगे। दुर्खीम के विचारों से शुरू होकर, उन्होंने आदिम लोगों की प्रागैतिहासिक सोच के अपने सिद्धांत को विकसित किया, जिसे उन्होंने "आदिम सोच"] (1930) पुस्तक में उल्लिखित किया।

लेवी-ब्रुहल के अनुसार, प्रागैतिहासिक सोच मौलिक रूप से एक आदिम युग के व्यक्ति को आधुनिक युग से अलग करती है, क्योंकि कारण और प्रभाव, विषय और वस्तु के बीच कोई अंतर नहीं है। पूर्व-तार्किक सोच गैर-तार्किक सोच नहीं है, यह हमारी तरह, विरोधाभासों से बचने की तलाश नहीं करती है। हम एक विशेष प्रकार की सोच के बारे में बात कर रहे हैं जो अपने स्वयं के नियमों का पालन करती है। पिछड़े लोगों के सामूहिक विचारों को नियंत्रित करने वाले ये कानून हमारे विचार के तार्किक नियमों की तरह बिल्कुल नहीं हैं। वे भावनाओं से अलग नहीं हैं और वास्तविकता की घटनाओं की व्याख्या करने के उद्देश्य से नहीं हैं। धार्मिक संस्कार करते समय, वे कार्य करते हैं तंत्रिका प्रणाली) तेजी से, रोमांचक रूप से, किसी व्यक्ति को भय, धार्मिक भय, भावुक इच्छा, आशा, आदि की भावनाओं से संक्रमित करना। साथ ही, आदिम व्यक्ति आसपास की वास्तविकता की घटनाओं के लिए स्पष्टीकरण की तलाश नहीं करता है, क्योंकि वह इन घटनाओं को नहीं मानता है अपने शुद्ध रूप में, लेकिन भावनाओं के पूरे परिसर के संयोजन में, गुप्त बलों के बारे में विचार, वस्तुओं के जादुई गुणों के बारे में।
इस संबंध में, आदिम मनुष्य द्वारा दुनिया की धारणा हमारे से बिल्कुल अलग तरीके से उन्मुख है: हम ज्ञान की निष्पक्षता के लिए प्रयास करते हैं, जबकि इसमें व्यक्तिपरकता प्रबल होती है। इसलिए, आदिम लोग वास्तविक वस्तुओं को उनके बारे में विचारों के साथ भ्रमित करते हैं, सपनों और वास्तविकता के बीच अंतर नहीं करते हैं, एक व्यक्ति और उसकी छवि, एक व्यक्ति और उसका नाम, आदि। उसी कारण से, आदिम सोच अनुभव के लिए अप्रासंगिक है। अनुभवी ज्ञान विचलित नहीं करता आदिम आदमीजादू टोना में विश्वास में, रहस्यमय ताकतों में, कामोत्तेजक में। उनकी सोच अनुभव के लिए "अभेद्य" है: बुनियादी तार्किक कानूनों के बजाय, लेवी-ब्रुहल के शब्दों में, "भागीदारी का कानून" निर्णायक हो जाता है। इस नियम के अनुसार, कोई वस्तु स्वयं हो सकती है और साथ ही कुछ और, वह यहां और उसी समय दूसरी जगह हो सकती है। इस प्रकार की सोच लेवी-ब्रुहल और पूर्व-तार्किक के रूप में नामित।
लेवी-ब्रुहल के अनुसार, आधुनिक यूरोपीय की सोच में सामूहिक विचार भी मौजूद हैं। यह बाहरी दुनिया के साथ सीधे संचार की प्राकृतिक मानवीय आवश्यकता के कारण होता है, जो वैज्ञानिक ज्ञान द्वारा प्रदान नहीं किया जाता है। विज्ञान दुनिया को वस्तुनिष्ठ बनाता है और इस तरह इसे मानवता से दूर करता है। 1 [इसलिए, एक व्यक्ति धर्म, नैतिकता, रीति-रिवाजों के माध्यम से प्रकृति के साथ संवाद करने का प्रयास करता है, जहां सामूहिक विचार मौलिक हैं। लेवी-ब्रुहल का मानना ​​​​है कि तार्किक सोच के साथ-साथ पूर्व-तार्किक सोच मौजूद है और मौजूद रहेगी, कि "भागीदारी का कानून" और रहस्यमय स्वभाव आधुनिक मनुष्य की सोच की एक प्राकृतिक संपत्ति है।
समाजशास्त्रीय विद्यालय के मुख्य विचार इस प्रकार हैं।
प्रत्येक समाज में "सामूहिक विश्वास" का एक समूह होता है जो इसकी स्थिरता सुनिश्चित करता है।
संस्कृति का कार्य समाज को मजबूत करना, लोगों को एक साथ लाना है।
आर> प्रत्येक समाज की अपनी नैतिकता है, यह गतिशील और परिवर्तनशील है।
एक समाज से दूसरे समाज में संक्रमण एक कठिन प्रक्रिया है और इसे सुचारू रूप से नहीं, बल्कि झटके में किया जाता है।

समाजशास्त्र के स्कूल

परिभाषा 1

समाजशास्त्र में स्कूल वैज्ञानिक समाजशास्त्रीय विचारों के साथ-साथ एक वैज्ञानिक समाजशास्त्रीय समुदाय है जो इन विचारों का पालन करता है। समाजशास्त्रीय विद्यालय का गठन एक निश्चित नेता द्वारा किया जाता है जो वर्तमान शैक्षणिक समुदाय में सैद्धांतिक और कार्यप्रणाली की स्थिति का बचाव करता है।

आधुनिक वैज्ञानिक प्रवचन में, समाजशास्त्र के निम्नलिखित स्कूल बाहर खड़े हैं:

• समाजशास्त्र के ऑस्ट्रो-जर्मन स्कूल;
• समाजशास्त्र के फ्रेंच स्कूल;
• समाजशास्त्र के इतालवी स्कूल;
• अमेरिकन स्कूल ऑफ सोशियोलॉजी।

ऑस्ट्रो-जर्मन स्कूल का प्रतिनिधित्व लुडविग गम्पलोविच, गुस्ताव रत्ज़ेनहोवर, फर्डिनेंड टेनिस, जॉर्ज सिमेल, मैक्स वेबर, वर्नर सोम्बार्ट, लियोपोल्ड वॉन विसे और सिगमंड फ्रायड जैसे विद्वानों द्वारा किया जाता है।

फ्रेंच स्कूल ऑफ सोशियोलॉजी का प्रतिनिधित्व गेब्रियल टार्डे, गुस्ताव ल्बोन और एमिल दुर्खीम जैसे विद्वानों ने किया था।

समाजशास्त्र के इतालवी स्कूल का प्रतिनिधित्व विलफ्रेडो पारेतो ने किया था।

अमेरिकन स्कूल ऑफ सोशियोलॉजी का प्रतिनिधित्व विलियम सुमनेर, लेस्टर फ्रैंक वार्ड, फ्रैंकलिन हेनरी गिडिंग्स और जॉर्ज मीड जैसे विद्वानों ने किया था।

समाजशास्त्र के स्कूलों की मुख्य दिशाएँ

एस्ट्रो-जर्मनिक स्कूल ने संघर्ष के सिद्धांत पर अपना ध्यान केंद्रित किया। इस प्रकार, लुडविग गुम्प्लोविच ने सामाजिक संघर्ष के सिद्धांत का अध्ययन किया, इस विचार के आधार पर कि समाजशास्त्रीय विज्ञान का उद्देश्य सामाजिक समूह है, और समाजशास्त्र का विषय इन सामाजिक समूहों के आंदोलनों की एक निश्चित प्रणाली है।

सामाजिक संघर्ष के सिद्धांत पर आधारित गुस्ताव रत्ज़ेनहोवर ने अपना ध्यान समाज में सामाजिक समूहों के हितों के संघर्ष के साथ-साथ व्यक्तियों के हितों के संघर्ष पर केंद्रित किया। इस प्रकार, गुस्ताव रत्ज़ेन्वर ने व्यक्तिगत हितों और सामाजिक समूहों के हितों को समाजशास्त्रीय विज्ञान के मूल कानून के रूप में मेल करने के लिए उनके द्वारा खोजे गए तालमेल के कानून का प्रस्ताव दिया।

फर्डिनेंड टेनिस ने समुदाय और समाज को समाजशास्त्र की मूल अवधारणाओं के रूप में प्रतिष्ठित किया, जहां समुदाय प्राथमिक ऐतिहासिक गठन है, और समाज माध्यमिक है। समुदाय रीति-रिवाज और धर्म, पारंपरिक संबंध हैं, और समाज एक समझौता, जनमत, तर्कसंगत संबंधों पर आधारित संबंध है।

जॉर्ज सिमेल ने तथाकथित औपचारिक समाजशास्त्र की स्थापना की, और मैक्स वेबर ने समाजशास्त्र को समझने के साथ-साथ सामाजिक क्रिया के सिद्धांत की स्थापना की।

वर्नर सोम्बार्ट ने संगठित पूंजीवाद के सिद्धांत की स्थापना की, और लियोपोल्ड वॉन विसे ने समाजशास्त्र के संगठन और व्यवस्थितकरण में योगदान दिया। सिगमंड फ्रायड ने पारस्परिक संपर्क की समझ को प्रभावित किया, जहां बचपन में सीखा अनुभव और इस अवधि के दौरान अनुभव किए गए संघर्ष महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

फ्रेंच स्कूल ऑफ सोशियोलॉजी ने अपना ध्यान समूह, सामूहिक व्यवहार के अध्ययन पर केंद्रित किया, जहां मनोवैज्ञानिक और सामाजिक तंत्र महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

गेब्रियल टार्डे की स्थापना सामाजिक मनोविज्ञाननकल का कानून पेश किया।

गुस्ताव लेबन ने सभ्यता के विकास के परिणामस्वरूप लोगों के बीच बढ़ती असमानता के विचार का बचाव किया, इसकी उपलब्धियों को समाज के अभिजात वर्ग की गतिविधियों का परिणाम माना।

एमिल दुर्खीम ने समाजशास्त्र की सैद्धांतिक नींव रखी, संरचनात्मक कार्यात्मकता विकसित की।

समाजशास्त्र के इतालवी स्कूल ने समाजशास्त्रीय ज्ञान के गठन के सिद्धांतों पर ध्यान केंद्रित किया।

इस प्रकार, विलफ्रेडो पारेतो ने ऐसे ज्ञान के निर्माण के लिए सिद्धांत विकसित किए, जो विश्वसनीयता, विश्वसनीयता और वैधता जैसे वैज्ञानिक जानकारी के गुणों द्वारा प्रदान किए जाते हैं।

अमेरिकन स्कूल ऑफ सोशियोलॉजी सैद्धांतिक से अनुभवजन्य समाजशास्त्र में संक्रमण के दौरान विकसित हुई।

विलियम सुमनेर छात्रों के लिए समाजशास्त्र में व्याख्यान का एक व्यवस्थित पाठ्यक्रम प्रस्तुत करने वाले पहले व्यक्ति थे।

फ्रेंकलिन हेनरी गिडिंग्स ने समाजशास्त्र की मुख्य समस्याओं को एक विज्ञान के रूप में उजागर करने का प्रयास किया, इसके मानसिक पक्ष पर प्रकाश डाला।

जॉर्ज मीड ने प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद की दिशा की स्थापना की।

समाजशास्त्रीय विद्यालय

महान सोवियत विश्वकोश। - एम .: सोवियत विश्वकोश. 1969-1978 .

देखें कि "समाजशास्त्रीय विद्यालय" अन्य शब्दकोशों में क्या है:

समाजशास्त्रीय न्यायशास्त्र, 20वीं सदी के बुर्जुआ न्यायशास्त्र की मुख्य दिशाओं में से एक। कानूनी प्रत्यक्षवाद के विपरीत, जिसने कानूनी विज्ञान के कार्यों को केवल औपचारिक रूप से कम कर दिया तार्किक अध्ययनवर्तमान कानून, एस। श। पी।… … महान सोवियत विश्वकोश

XX सदी के कानून के विज्ञान की दिशाओं में से एक। एस. एस. के समर्थक विश्वास है कि वर्तमान कानूनी कार्य हमेशा आर्थिक और के लिए पर्याप्त नहीं हैं सामाजिक स्थिति. इस संबंध में, वे देते हैं बहुत महत्वन्यायिक विवेक की स्वतंत्रता, अर्थात्। छोटा ... ... कानून शब्दकोश

आपराधिक कानून के विज्ञान में मुख्य प्रवृत्तियों में से एक में उभरा देर से XIX 20 वीं सदी के प्रारंभ में N.W.S.P के प्रमुख सिद्धांतकार। जर्मन क्रिमिनोलॉजिस्ट एफ। लिस्ट, बेल्जियम ए। प्रिंस और डच जे। वैन हैमेल थे। आम तौर पर विभिन्न दृष्टिकोणों के साथ ...... कानून शब्दकोश

बड़ा विश्वकोश शब्दकोश

20 वीं शताब्दी के कानून के विज्ञान की दिशाओं में से एक। समाजशास्त्रीय स्कूल ऑफ लॉ के समर्थकों का मानना ​​​​था कि वर्तमान कानूनी कार्य हमेशा आर्थिक और सामाजिक परिस्थितियों के लिए पर्याप्त नहीं होते हैं। इस संबंध में, उन्होंने न्यायिक विवेक को बहुत महत्व दिया ... राजनीति विज्ञान। शब्दकोष।

आपराधिक कानून के विज्ञान में दिशा। यह कोन में उत्पन्न हुआ। 19 जल्दी 20 वीं सदी स्कूल के प्रतिनिधि एफ। लिस्ट (ऑस्ट्रिया), सी। लोम्ब्रोसो, ई। फेरी (इटली), रूसी वैज्ञानिक आई। हां। फोइनिट्स्की, एस। वी। पॉज़्निशेव, अपराधी की सामाजिक कंडीशनिंग को पहचानते हुए ... ... राजनीति विज्ञान। शब्दकोष।

आपराधिक कानून के सामाजिक स्कूल- आपराधिक कानून के विज्ञान में दिशा। अंत में हुआ XIX जल्दी XX सदियों स्कूल के प्रतिनिधि एफ। लिस्ट (ऑस्ट्रिया), ई। फेरी (इटली), रूसी वैज्ञानिक आई। हां। फोइनिट्स्की, एस। वी। पॉज़्निशेव, आपराधिक व्यवहार की सामाजिक कंडीशनिंग को पहचानते हुए ... ... कानूनी विश्वकोश

XX सदी के कानून के विज्ञान की दिशाओं में से एक। समाजशास्त्रीय स्कूल ऑफ लॉ के समर्थकों का मानना ​​​​था कि वर्तमान कानूनी कार्य हमेशा आर्थिक और सामाजिक परिस्थितियों के लिए पर्याप्त नहीं होते हैं। इस संबंध में, उन्होंने न्यायिक विवेक को बहुत महत्व दिया ... विश्वकोश शब्दकोश

आपराधिक कानून के विज्ञान में दिशा। यह 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में उभरा। स्कूल के प्रतिनिधि एफ। लिस्ट (ऑस्ट्रिया), सी। लोम्ब्रोसो, ई। फेरी (इटली), रूसी वैज्ञानिक आई। हां। फोइनिट्स्की, एस। वी। पॉज़्निशेव, अपराधी की सामाजिक कंडीशनिंग को पहचानते हुए ... ... विश्वकोश शब्दकोश

संस्कृति विज्ञान

समाजशास्त्रीय विद्यालय

सोरोकिन वेबर का समाजशास्त्रीय स्कूल

परिचय

1. समाजशास्त्रीय विद्यालय के संस्थापक, इसका सार

1.1. थॉमस स्टर्न्स एलियट अवधारणा

1.2. मैक्स और अल्फ्रेड वेबर द्वारा अवधारणा

1.3. टैल्कॉट पार्सन्स अवधारणा

1.4. पितिरिम सोरोकिन की अवधारणा

ग्रन्थसूची

परिचय

कल्चरोलॉजी (अव्य। संस्कृति - खेती, खेती, शिक्षा, वंदना; अन्य ग्रीक λόγος - विचार, कारण) एक विज्ञान है जो संस्कृति का अध्ययन करता है, इसके विकास के सबसे सामान्य पैटर्न। सांस्कृतिक अध्ययन के कार्यों में संस्कृति को एक अभिन्न घटना के रूप में समझना, इसके कामकाज के सबसे सामान्य कानूनों का निर्धारण करना, साथ ही एक प्रणाली के रूप में संस्कृति की घटना का विश्लेषण करना शामिल है। 20वीं शताब्दी में सांस्कृतिक अध्ययन ने एक स्वतंत्र विषय के रूप में आकार लिया।

शब्द "संस्कृति विज्ञान" 1949 में प्रसिद्ध अमेरिकी मानवविज्ञानी लेस्ली व्हाइट (1900-1975) द्वारा प्रस्तावित किया गया था ताकि एक नए को नामित किया जा सके। वैज्ञानिक अनुशासनपरिसर में एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में सामाजिक विज्ञान. संस्कृति विज्ञान, दर्शन, इतिहास, मनोविज्ञान, भाषा विज्ञान, नृवंशविज्ञान, धर्म, समाजशास्त्र, संस्कृति और कला इतिहास के चौराहे पर पैदा हुए ज्ञान का एक एकीकृत क्षेत्र है। हालांकि, विदेशी वैज्ञानिक वर्गीकरण में, सांस्कृतिक अध्ययन को एक अलग विज्ञान के रूप में प्रतिष्ठित नहीं किया जाता है। यूरोप और अमेरिका में संस्कृति की घटना को मुख्य रूप से सामाजिक-नृवंशविज्ञान के अर्थ में समझा जाता है, इसलिए सांस्कृतिक नृविज्ञान को मुख्य विज्ञान माना जाता है।

सांस्कृतिक अध्ययन का विषय लोगों के ऐतिहासिक और सामाजिक अनुभव के रूप में संस्कृति की घटना का अध्ययन है, जो विशिष्ट मानदंडों, कानूनों और उनकी गतिविधियों की विशेषताओं में सन्निहित है, जो पीढ़ी से पीढ़ी तक मूल्य अभिविन्यास और आदर्शों के रूप में प्रेषित होता है, दर्शन, धर्म, कला, कानून के "सांस्कृतिक ग्रंथों" में व्याख्या की गई। सांस्कृतिक अध्ययन का अर्थ आज संस्कृति के स्तर पर किसी व्यक्ति को उसके निर्माता के रूप में पढ़ाना है। लक्ष्यों और विषय क्षेत्रों के आधार पर, ज्ञान के स्तर और सामान्यीकरण, मौलिक और अनुप्रयुक्त सांस्कृतिक अध्ययनों को प्रतिष्ठित किया जाता है। इस घटना के सैद्धांतिक और ऐतिहासिक ज्ञान के उद्देश्य से संस्कृति का मौलिक अध्ययन, एक स्पष्ट तंत्र और अनुसंधान विधियों का विकास करता है; इस स्तर पर संस्कृति के दर्शन को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। लागू, संस्कृति के बारे में मौलिक ज्ञान पर भरोसा करते हुए, वास्तविक सांस्कृतिक प्रक्रियाओं की भविष्यवाणी, डिजाइन और विनियमित करने के लिए अपने व्यक्तिगत उप-प्रणालियों - आर्थिक, राजनीतिक, धार्मिक, कलात्मक - का अध्ययन करता है।

XX सदी के सांस्कृतिक अध्ययन में मुख्य दिशाएँ और स्कूल। सभी पिछले ज्ञान के आधार पर गठित, नए विज्ञान की उपलब्धियों से समृद्ध। संस्कृति के सबसे अंतरंग स्रोतों को खोजने के प्रयास में, इसके सार को निर्धारित करने के लिए, सबसे अधिक प्रकट करने के लिए सामान्य कानूनविकास, ज्ञान की नई शाखाओं के कई प्रमुख प्रतिनिधि बनाने का दावा करने लगे सामान्य सिद्धांतसंस्कृति, अपने स्वयं के संस्कृतिविद। इस प्रकार, विभिन्न स्कूल एक निश्चित वैज्ञानिक "प्रमुख" के साथ दिखाई दिए, जो एक विशिष्ट शोध रुचि को दर्शाता है।

संस्कृति पर दृष्टिकोण की विविधता इस अवधारणा की बहुआयामीता और जटिलता को दर्शाती है, जिसमें मनुष्य द्वारा बनाई गई दुनिया की सभी भौतिक और आध्यात्मिक संपदा शामिल है। संस्कृति विज्ञान, अन्य विज्ञानों के साथ, संस्कृति के एक प्रकार के एकीकृत सिद्धांत का निर्माण करना चाहता है जिसमें सबसे अधिक की उपलब्धियों के आधार पर एकीकृत ज्ञान होगा। विभिन्न विज्ञान XX सदी।, जो एक या दूसरे तरीके से अपने विशिष्ट पक्षों से संस्कृति का पता लगाते हैं।

बेशक, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि स्कूलों में विभाजन बहुत ही मनमाना है और उनके बीच की सीमाएं अक्सर धुंधली होती हैं, क्योंकि प्रत्येक स्कूल अक्सर अपने पूर्ववर्तियों के विचारों और उपलब्धियों का उपयोग करता है। फिर भी, सांस्कृतिक अध्ययन में मुख्य दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1. सामाजिक-ऐतिहासिक;

2. प्रकृतिवादी;

3. समाजशास्त्रीय;

4. संरचनात्मक और कार्यात्मक;

5. प्रतीकात्मक।

समाजशास्त्रीय स्कूल पर विचार करें।

1. समाजशास्त्रीय विद्यालय के संस्थापक, इसका सार

समाजशास्त्रीय स्कूल उन वैज्ञानिकों को एकजुट करता है जो मानव आत्मा के ऐतिहासिक या "प्राकृतिक" विकास में नहीं संस्कृति की उत्पत्ति और व्याख्या की तलाश करते हैं। मानस में नहीं और मानव जाति के जैविक प्रागितिहास में नहीं, बल्कि इसकी सामाजिक प्रकृति और संगठन में। इस दिशा का फोकस स्वयं समाज, इसकी संरचना और सामाजिक संस्थाएं(एलियट, पी। सोरोकिन, वेबर, पार्सन्स)। पी। सोरोकिन, टी। एलियट, ए। वेबर और अन्य की विश्वदृष्टि की एक विशेषता यह विश्वास है कि मानव अस्तित्व के सभी तरीके समाज द्वारा व्यक्ति पर लगाए जाते हैं - इसलिए, "उचित व्यक्ति" की गतिविधियों की व्याख्या करने के विकल्प बस लोगों के बड़े समूहों के छात्रावास के तंत्र का अध्ययन करने के विमान में झूठ बोलना चाहिए। मानव आत्मा के विकास के प्रश्न या इतिहास के दौरान दैवीय हस्तक्षेप केवल संस्कृति की प्रकृति की स्पष्ट समझ में बाधा डालते हैं। किसी देश का विशिष्ट स्वरूप, उदाहरण के लिए, वेबर, सांस्कृतिक कारकों से जुड़ा है, न कि सभ्यतागत कारकों के साथ, जो एक सार्वभौमिक प्रकृति के हैं। पार्सन्स का मानना ​​​​है कि "संस्कृति" की अवधारणा से एकजुट सभी आध्यात्मिक और भौतिक उपलब्धियां, दो प्रणालियों के स्तर पर सामाजिक रूप से निर्धारित कार्यों का परिणाम हैं - सामाजिक और सांस्कृतिक। यह स्कूल एन.ए. बर्डेव ने इसे इस प्रकार वर्णित किया: "समाजशास्त्र का दावा है कि एक व्यक्ति एक जानवर है जिसने समाज की ओर से अभ्यास, अनुशासन और विकास किया है। किसी व्यक्ति में मूल्यवान सब कुछ उसमें निहित नहीं है, बल्कि समाज से प्राप्त होता है, जिसे वह एक देवता के रूप में पूजने के लिए मजबूर होता है। स्वाभाविक रूप से, चीनी दीवार से समाजशास्त्रीय स्कूल को उन अन्य दिशाओं से दूर नहीं किया जाता है जिन पर हम विचार कर रहे हैं, और इसके व्यक्तिगत प्रतिनिधियों की अवधारणाएं संस्कृति के एकीकृत सिद्धांत को बनाने के एक सामान्य प्रयास के हिस्से के रूप में अक्सर एक दूसरे को प्रतिच्छेद और पूरक करती हैं।

समाजशास्त्रीय स्कूल के प्रतिनिधियों में से एक टी। एस। एलियट (1888 - 1965), एंग्लो-अमेरिकन कवि और आधुनिकता के आलोचक, नोट्स ऑन द डेफिनिशन ऑफ कल्चर (1948) के लेखक हैं।

1.1 थॉमस स्टर्न्स एलियट अवधारणा

"संस्कृति से," एलियट ने संस्कृति की परिभाषा पर नोट्स में लिखा, "मेरा मतलब है, सबसे पहले, मानवविज्ञानी का क्या मतलब है: एक स्थान पर रहने वाले लोगों के जीवन का तरीका। हम उनकी कला में इस संस्कृति की अभिव्यक्तियाँ देखते हैं, उनकी सामाजिक व्यवस्थाउसकी आदतें और रीति-रिवाज, उसका धर्म। लेकिन इन सभी चीजों को एक साथ मिलाकर एक संस्कृति नहीं बनती है, हालांकि हम अक्सर सुविधा के लिए खुद को व्यक्त करते हैं जैसे कि यह मामला था। ये चीजें केवल ऐसे हिस्से हैं जिनमें एक संस्कृति को विच्छेदित किया जा सकता है - जैसे मानव शरीर एक रचनात्मक रंगमंच में। लेकिन जिस तरह एक व्यक्ति विभिन्न प्रकार के संग्रह से अधिक कुछ है घटक भागउसका शरीर, इसलिए संस्कृति कला, रीति-रिवाजों और धार्मिक विश्वासों के संग्रह से कहीं अधिक है।

बीसवीं शताब्दी के मध्य में पश्चिमी समाज के पारंपरिक मूल्यों के संकट को देखते हुए, सार्वभौमिक मानकीकरण और जीवन के लिए एक संकीर्ण उपयोगितावादी दृष्टिकोण के परिणामस्वरूप इसकी नैतिक और बौद्धिक संपदा का नुकसान - आधुनिक जन संस्कृति की विशेषता - एलियट इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि इससे व्यक्ति की रचनात्मक शुरुआत में दमन होता है। एलियट का मानना ​​​​था कि मानव जाति केवल "बड़े पैमाने पर" पर काबू पाने और सांस्कृतिक "अभिजात वर्ग" का समर्थन करके रचनात्मक ऊर्जा को संरक्षित कर सकती है।

एलियट ने न केवल राजनीति के क्षेत्र में, बल्कि संस्कृति के क्षेत्र में भी अभिजात्य दृष्टिकोण के महत्व पर जोर दिया। अपने समकालीन और हमवतन टॉयनबी की तरह, एलियट ने समाज को एक आध्यात्मिक अभिजात वर्ग और एक प्रबुद्ध जन में विभाजित किया, और केवल पहला ही सांस्कृतिक निर्माण के लिए सक्षम है। एलियट के अनुसार रचनात्मक अभिजात वर्ग किसी विशेष वर्ग से संबंधित नहीं है और इसे सामाजिक "नीचे" से लगातार भरना चाहिए। हालांकि, इसके उद्भव और गठन के लिए, धन और एक निश्चित विशेषाधिकार प्राप्त स्तर से संबंधित होना आवश्यक है।

1.2 मैक्स और अल्फ्रेड वेबर द्वारा अवधारणा

समाजशास्त्रीय स्कूल के प्रतिनिधियों में जर्मन समाजशास्त्रियों मैक्स वेबर (1864-1920) और उनके भाई अल्फ्रेड वेबर (1868-1958) के नामों का भी उल्लेख किया जाना चाहिए। मैक्स वेबर ने जिस दिशा को विकसित किया उसे "समाजशास्त्र को समझना" कहा, इसका सार सांस्कृतिक अर्थ स्थापित करना है सामाजिक गतिविधियांलोगों की। सांस्कृतिक विचार के विकास के लिए सबसे मूल्यवान कार्य "द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म" है, जिसमें एम। वेबर एक निश्चित धार्मिक प्रणाली के भीतर सांस्कृतिक मूल्यों और मानदंडों के प्रभाव के विश्लेषण का एक उदाहरण देता है। आर्थिक संस्कृति, सामाजिक आर्थिक विकास के कुछ क्षेत्रों की पसंद पर।

वेबर की विरासत का एक अन्य मूल्यवान पहलू आदर्श प्रकार की अवधारणा थी। और यद्यपि जर्मन न्यायविद जी। जेलिनेक इस अवधारणा को पेश करने वाले पहले व्यक्ति थे, इस विचार को एम। वेबर (पहली बार सामाजिक-वैज्ञानिक और सामाजिक-राजनीतिक ज्ञान की "वस्तुनिष्ठता" के काम में) से एक समग्र अवतार प्राप्त हुआ। शोधकर्ता अभी भी इस पद्धति का उपयोग सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन की घटनाओं का विश्लेषण करने के लिए करते हैं, क्योंकि यह वैचारिक निर्माण विकसित करने की अनुमति देता है जो विशाल ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और किसी भी अन्य सामग्री के क्रम, टाइपोलॉजी में योगदान देता है जिससे हर वैज्ञानिक संबंधित है।

अल्फ्रेड वेबर - "समाजशास्त्र, इतिहास और संस्कृति के सिद्धांत" (1951) के लेखक ने इतिहास को तीन परस्पर संबंधित, लेकिन प्रक्रियाओं के विभिन्न कानूनों के अनुसार आगे बढ़ने के एक मूल सिद्धांत को सामने रखा: सामाजिक (सामाजिक संस्थानों का गठन), सभ्यतागत (विज्ञान और प्रौद्योगिकी का प्रगतिशील विकास, जो सभ्यता के एकीकरण की ओर ले जाता है) और सांस्कृतिक (रचनात्मकता, कला, धर्म और दर्शन)। किसी विशेष राष्ट्रीय संस्कृति के सामान्य स्तर को सही ढंग से निर्धारित करना तभी संभव है जब इन व्यक्तिगत शाखाओं पर विचार किया जाए। एक देश के लोग जिसके पास राज्य-कानूनी संबंधों की एक अच्छी तरह से स्थापित प्रणाली है और आर्थिक रूप से समृद्ध है, अक्सर खुद को संस्कृति, विशेष रूप से आध्यात्मिक और सौंदर्य के मामले में अपेक्षाकृत निम्न स्तर पर पाते हैं। इसलिए, यदि हम ए वेबर की अवधारणा का पालन करते हैं, तो पिछली दो शताब्दियों में संयुक्त राज्य अमेरिका में, उदाहरण के लिए, सामाजिक और सभ्यतागत प्रक्रियाएं सांस्कृतिक लोगों की हानि के लिए प्रबल हुई हैं, और रूस में 19 वीं शताब्दी में। इसके विपरीत, रूसी संस्कृति का "स्वर्ण युग" सामाजिक रूढ़िवाद और वैज्ञानिक और तकनीकी पिछड़ेपन की पृष्ठभूमि के खिलाफ दिखाई दिया। अधिकांश यूरोपीय देशों ने तीन प्रक्रियाओं के बीच एक निश्चित "संतुलन" बनाए रखा, जबकि जापान और अन्य आर्थिक रूप से विकसित "ड्रेगन" में दक्षिण - पूर्व एशियाद्वितीय विश्व युद्ध के बाद ही सभ्यता की प्रक्रिया में तेजी से विकास हुआ है। वेबर ने किसी विशेष देश या युग की विशिष्ट उपस्थिति को मुख्य रूप से सांस्कृतिक कारकों से जोड़ा, न कि सामाजिक या सभ्यतागत कारकों के साथ। वेबर के अनुसार, संस्कृति का आंदोलन तर्कहीन है, और इसका निर्माता आध्यात्मिक और बौद्धिक अभिजात वर्ग है।

यह उन वैज्ञानिकों को एकजुट करता है जो संस्कृति की उत्पत्ति और व्याख्या की तलाश कर रहे हैं न कि इतिहास में और मानव आत्मा के सहज, "दिव्य" विकास, मानस में नहीं और मानव जाति के जैविक प्रागितिहास में नहीं, बल्कि इसकी सामाजिक प्रकृति और संगठन में . उनके सांस्कृतिक ध्यान के केंद्र में स्वयं समाज, इसकी संरचना और सामाजिक संस्थान हैं। यह स्कूल एन.ए. बर्डेव ने इसे इस प्रकार वर्णित किया: "समाजशास्त्र का दावा है कि एक व्यक्ति एक जानवर है जो समाज की ओर से ड्रिल, अनुशासन और विकास से गुजरा है। एक व्यक्ति में मूल्यवान सब कुछ उसमें निहित नहीं है, लेकिन समाज से प्राप्त होता है, जिसे वह मजबूर करता है एक देवता के रूप में पूजनीय। ” स्वाभाविक रूप से, चीनी दीवार से समाजशास्त्रीय स्कूल को अन्य दिशाओं से दूर नहीं किया जाता है, और इसके व्यक्तिगत प्रतिनिधियों की अवधारणाएं अक्सर एक दूसरे को प्रतिच्छेद करती हैं और पूरक होती हैं, जैसा कि हम पहले ही बी.के. के उदाहरण के साथ दिखा चुके हैं। मालिनोव्स्की, संस्कृति का एक एकीकृत सिद्धांत बनाने के एक सामान्य प्रयास के हिस्से के रूप में।

समाजशास्त्रीय स्कूल के प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक थॉमस स्टर्न्स एलियट (1888-1965), एक एंग्लो-अमेरिकन कवि और आधुनिकतावादी आलोचक, संस्कृति की परिभाषा पर नोट्स (1948) के लेखक थे। "संस्कृति से," उन्होंने लिखा, "मैं समझता हूं, सबसे पहले, मानवविज्ञानी का क्या मतलब है: एक स्थान पर रहने वाले लोगों के जीवन का तरीका। हम इस संस्कृति की अभिव्यक्तियों को इसकी कला, इसकी सामाजिक व्यवस्था, इसकी आदतों और में देखते हैं। रीति-रिवाज "उनके धर्म। लेकिन इन सभी चीजों को एक साथ मिलाकर संस्कृति का गठन नहीं किया जाता है, हालांकि हम अक्सर सुविधा के लिए खुद को व्यक्त करते हैं जैसे कि वे थे। ये चीजें केवल ऐसे हिस्से हैं जिनमें संस्कृति को विभाजित किया जा सकता है - जैसे मानव शरीर में एक शारीरिक रंगमंच लेकिन जिस तरह मनुष्य अपने शरीर के विभिन्न घटकों के संग्रह से अधिक है, उसी तरह संस्कृति कला, रीति-रिवाजों और धार्मिक विश्वासों के संग्रह से अधिक है। थॉमस स्टर्न्स एलियट, पुरस्कार विजेता नोबेल पुरुस्कार 1948, इस प्रश्न के उत्तर की तलाश में कलात्मक, मुख्य रूप से काव्यात्मक, रचनात्मकता और सैद्धांतिक अनुसंधान के जैविक संलयन का एक दुर्लभ उदाहरण है: संस्कृति क्या है और कविता का सार इस अवधारणा से कैसे संबंधित है? पारंपरिक उदार-लोकतांत्रिक दृष्टिकोण से, एलियट को एक गहन रूढ़िवादी, यहां तक ​​​​कि "प्रतिक्रियावादी" शब्दों का स्वामी माना जाना चाहिए, जैसे कि ये परिभाषाएं हमारे रूसी लेखक और संस्कृतिविद् के.एन. लियोन्टीव, जिसके बारे में नीचे चर्चा की जाएगी। दोनों ने समाज और कला में अभिजात्यवाद के सिद्धांतों का बचाव किया, दोनों अपने जीवन के अंत में एक गहरी धार्मिक विश्वदृष्टि में आए, और दोनों ने उनकी (और हम) आधुनिक "समतल" सभ्यता की तीखी आलोचना की, क्योंकि, उनकी राय में, यह बदल गया निष्फल होने के लिए और एक मृत अंत तक पहुँच गया। एलियट की प्रसिद्ध काव्य विरासत के अलावा, उन्होंने निम्नलिखित पुस्तकें लिखीं: कविता का उद्देश्य और आलोचना का उद्देश्य (1931), कवियों और कविता पर (1957) और कार्यक्रम के काम का हमने उल्लेख किया, की परिभाषा पर नोट्स संस्कृति।

20वीं शताब्दी के मध्य तक यूरोपीय संस्कृति के सामान्य पतन को बताते हुए, सामान्य मानकीकरण और जीवन के लिए एक संकीर्ण उपयोगितावादी दृष्टिकोण के परिणामस्वरूप इसके पूर्व नैतिक और बौद्धिक धन की हानि - आधुनिक जन संस्कृति की विशेषता - एलियट निष्कर्ष पर आता है कि इससे व्यक्ति में रचनात्मकता का दमन होता है। इसलिए, इस तथ्य के बावजूद कि पिछली चार शताब्दियों में इंग्लैंड की जनसंख्या में 12 गुना वृद्धि हुई है, इस तरह की मात्रात्मक वृद्धि ने आज 12 शेक्सपियर की उपस्थिति का कारण नहीं बनाया, बल्कि, वे लंबे समय से पूरी तरह से गायब हो गए हैं। इसी प्रकार पूर्व सदियों का किसान हल चलाने वाला अपनी नैतिक और आध्यात्मिक संस्कृति में वर्तमान भाड़े के ट्रैक्टर चालक से कहीं अधिक ऊँचा था। एलियट का मानना ​​​​है कि मानव जाति केवल "बड़े पैमाने पर" पर काबू पाने और सांस्कृतिक अभिजात वर्ग का समर्थन करके रचनात्मक ऊर्जा को संरक्षित कर सकती है। सामान्य तौर पर, ऐतिहासिक प्रक्रिया में प्रमुख शक्ति के रूप में अभिजात वर्ग (मुख्य रूप से राजनीतिक) का सिद्धांत प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व) की शिक्षाओं पर वापस जाता है। इसे बाद में इतालवी एन. मैकियावेली, अंग्रेज टी. कार्लाइल, जर्मन एफ. नीत्शे जैसे विचारकों द्वारा विकसित किया गया था, जिनके बारे में हम बाद में बात करेंगे।

20वीं शताब्दी में, इसके सबसे हड़ताली समर्थक इटालियन विलफ्रेडो पारेतो (1848-1923) थे, जिन्होंने सत्ता के लिए अभिजात वर्ग के निरंतर संघर्ष के लिए इतिहास को एक क्षेत्र के रूप में देखा। दूसरी ओर, एलियट ने न केवल राजनीति के क्षेत्र में, बल्कि संस्कृति के क्षेत्र में भी अभिजात्य दृष्टिकोण के महत्व पर जोर दिया। अपने समकालीन और हमवतन टॉयनबी की तरह, एलियट ने समाज को एक आध्यात्मिक अभिजात वर्ग और एक प्रबुद्ध जन में विभाजित किया, और केवल पहला ही सांस्कृतिक निर्माण के लिए सक्षम है। एलियट के अनुसार रचनात्मक अभिजात वर्ग किसी विशेष वर्ग से संबंधित नहीं है। इसे सामाजिक "नीचे" से लगातार भरा जाना चाहिए। हालांकि, इसके उद्भव और गठन के लिए, धन और एक निश्चित विशेषाधिकार प्राप्त स्तर से संबंधित होना आवश्यक है। अन्य स्तरों के सबसे बुद्धिमान और प्रतिभाशाली प्रतिनिधि लगातार इसमें नई रचनात्मक ऊर्जा डाल रहे हैं, इस प्रकार सांस्कृतिक प्रक्रिया को आगे बढ़ा रहे हैं।

विश्व आध्यात्मिक अभिजात वर्ग के इस तरह के संवर्धन का एक ज्वलंत उदाहरण समाजशास्त्रीय स्कूल के एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि, हमारे पूर्व हमवतन, रूसी-अमेरिकी समाजशास्त्री और सांस्कृतिक इतिहासकार पितिरिम अलेक्जेंड्रोविच सोरोकिन (1889-1968) की गतिविधि थी। कोमी-ज़ायरन लोगों के सबसे गरीब तबके से आने वाले, उन्होंने केवल 14 साल की उम्र में पढ़ना और लिखना सीखा और जल्द ही समाजवादी-क्रांतिकारी पार्टी में शामिल होकर एक किसान क्रांतिकारी बन गए। 1917 की फरवरी क्रांति से पहले ही प्रसिद्धि प्राप्त करने के बाद, उन्हें tsarism द्वारा सताया गया, और जल्द ही उनकी पार्टी के नेताओं में से एक बन गए। राज्य ड्यूमा में सक्रिय रूप से सहयोग किया, एक समय में सरकार के प्रमुख के सचिव थे - ए.एफ. केरेन्स्की, बाद में - पेत्रोग्राद विश्वविद्यालय में प्रोफेसर। अक्टूबर क्रांति के बाद, जो सोरोकिन शत्रुता से मिले, उन्हें बोल्शेविकों द्वारा लेनिन की हत्या के प्रयास के आरोप में गिरफ्तार किया गया, वह रूसी उत्तर के जंगलों में छिप गए, लेकिन फिर नई सरकार की जीत के साथ सामंजस्य स्थापित किया और एक सनसनीखेज खुला सामाजिक क्रांतिकारियों के साथ अपने ब्रेक की घोषणा पत्र। यह पत्र लेनिन के प्रसिद्ध लेख "वैल्यूएबल कन्फेशंस ऑफ पिटिरिम सोरोकिन" को लिखने का कारण था, जिसने उन्हें उस समय पूरे रूस में प्रसिद्ध कर दिया। 1919 में पेत्रोग्राद लौटकर, उन्होंने देश में पहले समाजशास्त्रीय संकाय का आयोजन किया और इसके डीन बने, फिर भी बोल्शेविज़्म के विरोध में बने रहे। यह सब उस समय के रूसी बुद्धिजीवियों के बोल्शेविक "अधर्म" के वैचारिक विरोध की सबसे स्पष्ट अभिव्यक्तियों में से एक था। 1922 में, लेनिन और डेज़रज़िन्स्की की पहल पर, सोरोकिन, रूसी सामाजिक विचार के फूल का प्रतिनिधित्व करने वाले वैज्ञानिकों और लेखकों के एक बड़े समूह के साथ, देश से निष्कासित कर दिया गया था। बर्लिन में थोड़े समय के लिए और चेकोस्लोवाकिया में एक साल के काम के बाद, इसके अध्यक्ष टी। मासारिक के निमंत्रण पर, वैज्ञानिक 1923 में यूएसए चले गए, जहां उन्होंने जल्दी से महारत हासिल कर ली। अंग्रेजी भाषाऔर अग्रणी समाजशास्त्रियों और संस्कृतिविदों में से एक बन जाता है। पर विदेश महाविद्यालयसोरोकिन समाजशास्त्र विभाग बनाता है और उसका नेतृत्व करता है और अपने जीवन के अंत तक इस क्षेत्र में विश्व प्रसिद्ध अधिकारियों में से एक बन जाता है। एक सच्चे विश्वकोश होने के नाते, जिसने समकालीन मानवीय ज्ञान की सभी उपलब्धियों में महारत हासिल की, समाज में प्रमुख शक्ति के रूप में आध्यात्मिक अभिजात वर्ग के सिद्धांत का समर्थन करते हुए, सोरोकिन ने सामाजिक प्रक्रियाओं और संस्कृति के विकास के बीच अटूट संबंध पर जोर दिया। उसी समय, प्राचीन यूनानियों का अनुसरण करते हुए, उन्होंने लोगों की सत्य, अच्छाई और सौंदर्य के लिए जन्मजात इच्छा को सांस्कृतिक विकास के स्रोत के रूप में माना, जो कि लाभ के सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण मानदंड के साथ संयुक्त है।

अपने कई कार्यों में (उदाहरण के लिए, "समाज और संस्कृति की गतिशीलता" (1937-1941), "समाज, संस्कृति और व्यक्तित्व" (1947), "शक्ति और नैतिकता" (1959), आदि), उन्होंने इतिहास पर विचार किया। मूल्यों, मानदंडों और अर्थों की समय-समय पर बदलती एकता द्वारा पुख्ता किए गए कुछ सामाजिक-सांस्कृतिक सुपरसिस्टम के क्रमिक परिवर्तन के रूप में मानव जाति का। हेगेल के विपरीत, जो ऐतिहासिक प्रक्रिया को प्रत्यक्ष प्रगतिशील आंदोलन मानते थे, उन्होंने इसे "चक्रीय उतार-चढ़ाव" के रूप में व्याख्यायित किया, अर्थात। एक दूसरे में प्रवाहित होने वाले सांस्कृतिक समुदायों के प्रकारों में परिवर्तन, जिनमें से प्रत्येक वास्तविकता के प्रति अपने दृष्टिकोण और इसकी अनुभूति के तरीकों पर आधारित है।

मनुष्य की दोहरी मनोवैज्ञानिक प्रकृति - एक भावना और सोच के आधार पर, सोरोकिन ने तीन प्रकार की संस्कृति को प्रतिष्ठित किया:

• ए) कामुक (संवेदी), जिसमें अनुभवजन्य-संवेदी धारणा और वास्तविकता का मूल्यांकन मुख्य रूप से उपयोगितावादी और सुखवादी दृष्टिकोण से होता है, अर्थात। "इंद्रियों का सत्य" और आनंद का सत्य प्रबल होता है;
• बी) आदर्श प्रकार (आदर्श), जहां अतिसूक्ष्म, आध्यात्मिक मूल्यों की प्रधानता होती है, किसी निरपेक्ष, ईश्वर या विचार की पूजा, अर्थात। "विश्वास की सच्चाई" और आत्म-इनकार की सच्चाई;
• ग) आदर्शवादी प्रकार (आदर्शवादी), कामुक और वैचारिक प्रकारों के संश्लेषण का प्रतिनिधित्व करता है, जहां भावना बुद्धि से संतुलित होती है, विश्वास - विज्ञान द्वारा, अनुभवजन्य धारणा - अंतर्ज्ञान द्वारा, अर्थात, सोरोकिन के अनुसार, "मानव मन सत्य द्वारा निर्देशित होगा कारण से।"

प्रत्येक प्रस्तावित प्रकार की संस्कृति की मौलिकता कानून, कला, दर्शन, विज्ञान, धर्म, संरचना में सन्निहित है जनसंपर्कऔर कुछ व्यक्तित्व प्रकार। उनका आमूल परिवर्तन और परिवर्तन आमतौर पर संकटों, युद्धों और क्रांतियों के साथ होता है। यूरोपीय संस्कृति के इतिहास का विस्तार से विश्लेषण करना, जिसमें शामिल हैं सांख्यिकीय पद्धतियां, पी। सोरोकिन ने "कामुक" संस्कृति के उत्तराधिकार को III-IV सदियों की ग्रीको-रोमन सभ्यता के लिए जिम्मेदार ठहराया। पासा। इसके क्षय और पतन की अवधि, और पिछली पांच शताब्दियों की पश्चिमी संस्कृति, पुनर्जागरण से हमारे समय तक। वैचारिक प्रकार की संस्कृति के लिए, सोरोकिन के लिए प्रसिद्ध रूसी प्रकार के अलावा, उन्होंने ईसाई पश्चिम की प्रारंभिक मध्ययुगीन संस्कृति (6 वीं से 13 वीं शताब्दी तक), और आदर्शवादी प्रकार को जिम्मेदार ठहराया - महान संस्कृतिनवजागरण। आधुनिक संस्कृति का संकट, पूर्ण आदर्शों से रहित, अर्थात्। ईश्वर में विश्वास, और कामुक आनंद और उपभोक्तावाद की आकांक्षा, पी। सोरोकिन आध्यात्मिक मूल्यों की हानि के लिए भौतिकवादी विचारधारा और प्रयोगात्मक विज्ञान के विकास से जुड़ा है, जिसे आज की "निराश" दुनिया में कई लोगों द्वारा स्पष्ट रूप से महसूस किया जाता है। एक आस्तिक होने के नाते, सोरोकिन ने अपने पूर्ण धार्मिक आदर्शों के साथ एक "आदर्श" संस्कृति की अपरिहार्य बहाली में मौजूदा संकट से बाहर निकलने का रास्ता देखा। पी। सोरोकिन ने मानव जाति के भविष्य के बारे में अपनी मुख्य भविष्यवाणी इस प्रकार तैयार की: "हम जीते हैं, सोचते हैं, एक चमकदार कामुक दिन के अंत में कार्य करते हैं जो छह शताब्दियों तक चलता है। डूबते सूरज की किरणें अभी भी गुजरते युग की महानता को रोशन करती हैं। इस महानता में अंतर करना और आने वाले गोधूलि में विश्वसनीय स्थलों की तलाश करना अधिक से अधिक कठिन है। इस संक्रमणकालीन युग की रात हम पर उतरने लगती है, इसके बुरे सपने, भयावह छाया, दिल दहला देने वाली भयावहता। इसके अलावा, हालांकि, हम एक नई महान विचारधारात्मक संस्कृति के उदय को समझ सकेंगे जो एक नई पीढ़ी - लोगों के भविष्य का स्वागत करती है।"

तथ्यों को देखने वाले समाजशास्त्री की तरह सार्वजनिक जीवनकई सांस्कृतिक घटनाओं की व्याख्या करते हुए, सोरोकिन "सामाजिक गतिशीलता" और "सामाजिक स्तरीकरण" के सिद्धांतों के रचनाकारों में से एक थे। पहले के अनुसार, एक उच्च विकसित समाज में व्यक्तियों और समूहों की एक परत से दूसरी परत, निम्नतम सामाजिक स्तर से उच्चतम और इसके विपरीत निरंतर गति होती है। इस मामले में, कोई ऊपर या नीचे लंबवत गतिशीलता की बात करता है, लेकिन क्षैतिज गतिशीलता भी होती है, यानी। एक ही सामाजिक स्तर पर व्यक्तियों की आवाजाही, उदाहरण के लिए, उनके निवास स्थान या कार्य की प्रकृति को बदलते समय। इंटरजेनरेशनल (पीढ़ी के बीच) और इंट्राजेनरेशनल (एक पीढ़ी के भीतर) गतिशीलता भी हैं। सामाजिक गतिशीलता की अवधारणा किसी विशेष समाज की सभ्यता, खुलेपन या बंद, स्वतंत्रता और लोकतंत्र की डिग्री की विशेषता है और इसकी संस्कृति के स्तर का एक महत्वपूर्ण संकेतक है। सामाजिक स्तरीकरण के सिद्धांत के रूप में, यह समाज को एक कठोर और विरोधी वर्ग संरचना के रूप में नहीं मानता है, जैसा कि मार्क्सवादी करते हैं, लेकिन शिक्षा, धन, मनोविज्ञान, रहने की स्थिति, उम्र, लिंग और संघर्ष की नहीं, बल्कि संतुलन और सहयोग की स्थिति में होना। यह अनुमान लगाना आसान है कि सामाजिक स्तरीकरण के सिद्धांत और सामाजिक गतिशीलता के सिद्धांत, दोनों, संक्षेप में, आधुनिक समाज में होने वाली प्रक्रियाओं की मार्क्सवादी समझ का विरोध करते हैं, और इसलिए हठधर्मी ऐतिहासिक भौतिकवाद द्वारा दृढ़ता से खारिज कर दिया जाता है। कुछ समय पहले तक, इसके अनुयायियों ने 60 के दशक में पी। सोरोकिन द्वारा तैयार किए गए एक को कम से कम खारिज कर दिया था। पूंजीवाद और समाजवाद के बीच अभिसरण का प्रसिद्ध सिद्धांत, जिसके परिणामस्वरूप एक नया, अधिक परिपूर्ण समाज प्रकट होना चाहिए। पीए सोरोकिन हमारी सदी के विचारकों और वैज्ञानिकों की उस दुर्लभ नस्ल के थे, जिन्होंने राजनीतिक, वैचारिक और राष्ट्रीय प्राथमिकताओं के बिना, विशिष्ट सामाजिक और सांस्कृतिक मानदंडों पर भरोसा करते हुए, मानव जाति के बेहतर भविष्य के मार्ग को समझा।

अल्फ्रेड वेबर (1868-1958) - जर्मन अर्थशास्त्री और समाजशास्त्री, "समाजशास्त्र, इतिहास और संस्कृति के सिद्धांत" (1951) के लेखक ने इतिहास को तीन परस्पर संबंधित, लेकिन प्रक्रियाओं के विभिन्न कानूनों के अनुसार आगे बढ़ने के मूल सिद्धांत को सामने रखा: सामाजिक (सामाजिक संस्थानों का गठन), सभ्यतागत (विज्ञान और प्रौद्योगिकी का प्रगतिशील विकास, सभ्यता के एकीकरण के लिए अग्रणी) और सांस्कृतिक (रचनात्मकता, कला, धर्म और दर्शन)। किसी विशेष राष्ट्रीय संस्कृति के सामान्य स्तर को सही ढंग से निर्धारित करना तभी संभव है जब इन व्यक्तिगत शाखाओं पर विचार किया जाए। एक देश के लोग जिसके पास राज्य-कानूनी संबंधों की एक अच्छी तरह से स्थापित प्रणाली है और आर्थिक रूप से समृद्ध है, अक्सर खुद को संस्कृति, विशेष रूप से आध्यात्मिक और सौंदर्य के मामले में अपेक्षाकृत निम्न स्तर पर पाते हैं। इसलिए, यदि हम संयुक्त राज्य अमेरिका में पिछली दो शताब्दियों में ए वेबर की अवधारणा का पालन करते हैं, उदाहरण के लिए, सामाजिक और सभ्यतागत प्रक्रियाएं सांस्कृतिक लोगों की हानि के लिए प्रबल हुई हैं, और रूस में 19 वीं शताब्दी, इसके विपरीत, सामाजिक रूढ़िवाद और वैज्ञानिक और तकनीकी पिछड़ेपन की पृष्ठभूमि के खिलाफ रूसी संस्कृति का "स्वर्ण युग" था। एक और उदाहरण, जो अक्सर संस्कृतिविदों द्वारा दिया जाता है: XVIII-XIX सदियों में, परिस्थितियों में सामंती विखंडनऔर आर्थिक गरीबी, जर्मन भूमि ने दुनिया को सबसे महान शास्त्रीय दर्शन और नायाब मॉडल दिए कलात्मक सृजनात्मकता. अधिकांश यूरोपीय देशतीन प्रक्रियाओं के बीच एक निश्चित संतुलन बनाए रखा गया था, और जापान और दक्षिण पूर्व एशिया के अन्य आर्थिक रूप से विकसित राज्यों में, सभ्यता प्रक्रिया को द्वितीय विश्व युद्ध के बाद ही एक अनसुना-तेज विकास प्राप्त हुआ। ए। वेबर ने किसी विशेष देश या युग की विशिष्ट उपस्थिति को, सबसे पहले, सांस्कृतिक कारकों के साथ जोड़ा, न कि सामाजिक या सभ्यतागत लोगों के साथ, जो संक्षेप में, अंतर्राष्ट्रीय हैं। वेबर के अनुसार, संस्कृति की गति तर्कहीन है, और इसका निर्माता आध्यात्मिक और बौद्धिक अभिजात वर्ग है।

टैल्कॉट पार्सन्स (1902-1979) - अमेरिकी समाजशास्त्री, समाजशास्त्र में तथाकथित संरचनात्मक-कार्यात्मक प्रवृत्ति के संस्थापकों में से एक। सरल रूप से, संस्कृति का उनका सिद्धांत निम्नलिखित तक उबलता है: लोगों की सभी आध्यात्मिक और भौतिक उपलब्धियां, जिन्हें हम "संस्कृति" की अवधारणा के तहत एकजुट करते हैं, दो प्रणालियों के स्तर पर सामाजिक रूप से निर्धारित कार्यों का परिणाम हैं: सामाजिक और सांस्कृतिक।

उनमें से पहले और "निचले" के दिल में - सामाजिक - हैं सहयोगकम से कम एक निश्चित सामाजिक वातावरण में अपने जैविक आत्म-संरक्षण के लक्ष्यों से प्रेरित लोग।

यहाँ, प्रत्येक व्यक्ति चाहता है:

• ए) इसे अनुकूलित (अनुकूलित) करने के लिए;
• बी) उसके लिए निर्धारित कार्यों को प्राप्त करें;
• सी) एकीकृत, यानी। अन्य व्यक्तियों के साथ एकजुट होने के लिए;
• घ) पहले से मिली सामाजिक संरचनाओं का पुनरुत्पादन;
• ई) लगातार उत्पन्न होने वाले तंत्रिका और शारीरिक तनाव से छुटकारा।

पार्सन्स के अनुसार, समाज में इन लक्ष्यों में से प्रत्येक ऐतिहासिक रूप से स्थापित सामाजिक संस्थानों से मेल खाता है: अनुकूलन - आर्थिक, लक्ष्यों की उपलब्धि - राजनीतिक, एकीकरण - कानूनी संस्थान और रीति-रिवाज, संरचना का पुनरुत्पादन - विश्वास प्रणाली, नैतिकता और समाजीकरण अंग, तनाव राहत - मनोरंजन उद्योग। दूसरे के लिए, उच्च-सांस्कृतिक - प्रणाली, जो पहले से ही जैविक कंडीशनिंग से रहित है और सामाजिक के संबंध में मार्गदर्शन और विनियमन कर रही है, इसके कामकाज को प्रतीकात्मकता (तंत्र की उपस्थिति जैसे भाषा और अन्य प्रतीकों की प्रणाली) की विशेषता है, मानकता (आम तौर पर स्वीकृत मूल्यों और मानदंडों पर किसी व्यक्ति की निर्भरता) और, अंत में, स्वैच्छिकता, या प्रसिद्ध तर्कहीनता और पर्यावरण के हुक्म से मानवीय कार्यों की स्वतंत्रता। इस प्रकार संस्कृति हमें प्रतीकों और मानदंडों की एक जटिल प्रणाली के रूप में प्रकट होती है जिसमें लगातार सुधार किया जा रहा है। पार्सन्स के विचारों की इस बहुत ही योजनाबद्ध और अधूरी व्याख्या से भी, यह स्पष्ट है कि उन्होंने समाज के किसी प्रकार के व्यापक सिद्धांत को बनाने का दावा किया, जिसका सबसे महत्वपूर्ण नियामक अपनी आदर्शता और प्रतीकवाद के साथ संस्कृति है।