सामाजिक बदलाव - ये हैसमाज में एक अभिन्न प्रणाली के रूप में, इसकी संरचना में, समाज के सभी घटकों की गतिविधियों और कामकाज में एक निश्चित अवधि में होने वाले विविध परिवर्तन।

सामाजिक परिवर्तन के मुख्य कारणों में से हैं:

1 . जनसांख्यिकीय परिवर्तन (जनसंख्या वृद्धि, जीवन प्रत्याशा में वृद्धि, आदि)।

2 . प्राकृतिक परिवर्तन। वे, बदले में, प्राकृतिक (बाढ़, भूकंप, सूखा, आदि) में विभाजित हैं और जो मानव प्रभाव (खनिज और ऊर्जा संसाधनों की कमी, प्रदूषण) के परिणामस्वरूप शुरू हुए हैं। वातावरण, ग्लोबल वार्मिंग, आदि)।

3 . प्रौद्योगिकी में परिवर्तन (उत्पादन का स्वचालन, कंप्यूटर का उपयोग) ने जनसंख्या के कई वर्गों की आर्थिक उत्पादकता और जीवन स्तर में उल्लेखनीय वृद्धि की है।

4 . सांस्कृतिक परिवर्तन ( वैज्ञानिक खोज, नए विश्वास और मूल्य, आदि)।

समाज में विभिन्न कारकों के प्रभाव में परिवर्तन होता है:

एक) जनसंख्या की संरचना (जातीय संरचना, व्यवसाय और आय);

बी) व्यवहार के तरीके (सामाजिक संपर्क के स्तर में परिवर्तन, निर्वाह के साधन प्राप्त करने के तरीके);

में) सामाजिक संरचना (अर्थव्यवस्था में परिवर्तन और शक्ति का वितरण, में) पारिवारिक जीवन, शिक्षा और धर्म);

जी) संस्कृति (किसी भी सामाजिक-राजनीतिक विचारों की लोकप्रियता में वृद्धि)।

सामाजिक परिवर्तन समाज के सभी क्षेत्रों को कवर करता है, इसमें सभी प्रकार के विविध परिवर्तन, समाज की सामाजिक गतिशीलता का सार बनते हैं। सामाजिक गतिशीलता को सामाजिक प्रक्रिया, सामाजिक विकास, सामाजिक विकास, सामाजिक प्रगति आदि जैसी अवधारणाओं के माध्यम से भी व्यक्त किया जा सकता है। सामाजिक गतिशीलता में समाज के विकास के बुनियादी कानूनों पर विचार भी शामिल है। इनमें शामिल हैं: इतिहास के त्वरण का नियम (समाज के विकास के प्रत्येक बाद के चरण में पिछले एक की तुलना में कम समय लगता है, जो ऐतिहासिक समय के समेकन को इंगित करता है) और असमानता का कानून (लोगों और राष्ट्रों का विकास अलग-अलग गति से होता है)।

सामाजिक विकास- पर्याप्त रूप से बड़े समय अंतराल में संचय, अपरिवर्तनीय परिवर्तन की प्रक्रिया, जिसके परिणामस्वरूप एक गुणात्मक रूप से नया राज्य उत्पन्न होता है सामाजिक वस्तु. चल रहे परिवर्तनों की दिशा के आधार पर सामाजिक परिवर्तनों के कुछ प्रकारों में विभाजन को भी लागू किया जा सकता है। इस प्रकार, प्रगतिशील, प्रतिगामी सामाजिक परिवर्तन और चक्रीय आंदोलन प्रतिष्ठित हैं। प्रगतिशील सामाजिक परिवर्तनों के साथ, विकास के निचले स्तर से संक्रमण होता है सामाजिक व्यवस्थाअपने उच्चतम स्तर पर या एक नई, अधिक संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था के लिए। प्रतिगामी सामाजिक परिवर्तन समाज के विकास के उच्च से निम्न चरण में, गिरावट, गिरावट आदि की प्रक्रियाओं में संक्रमण में शामिल हैं।

प्रगति और प्रतिगमन के बीच हैन केवल विरोधों का एक संबंध, बल्कि एक अधिक विविध अन्योन्याश्रयता। इसलिए, एक ओर, व्यक्तिगत प्रतिगामी परिवर्तन सामाजिक व्यवस्था के सामान्य प्रगतिशील विकास के ढांचे के भीतर हो सकते हैं, और दूसरी ओर, समग्र रूप से प्रणाली में प्रतिगामी परिवर्तनों को मजबूत करने के साथ, इसका व्यक्ति सरंचनात्मक घटकया कार्य विकास की प्रगतिशील दिशा को बनाए रख सकते हैं या बढ़ा सकते हैं। सामाजिक प्रगति संभव है, लेकिन यह संभावना इसकी अनिवार्यता नहीं दर्शाती है। चक्रीय गति - आरोही और अवरोही विकास, प्रगति और प्रतिगमन का प्रत्यावर्तन।

सामाजिक परिवर्तन की गति के आधार परनिम्नलिखित प्रकार के सामाजिक विकास में भेद करें: सामाजिक विकास और सामाजिक क्रांति।

सामाजिक विकासये समाज में धीमे, क्रमिक परिवर्तन हैं।

सामाजिक क्रांतिसमाज में तेजी से, आमूल-चूल परिवर्तन हैं। समाज में विभिन्न क्रांतियां हो रही हैं: उत्पादक शक्तियों, विज्ञान और प्रौद्योगिकी, चेतना और संस्कृति आदि में। सामाजिक क्रांति में गुणात्मक परिवर्तन शामिल हैं जनसंपर्क, उनके पूरे सिस्टम में।

मानव इतिहासएक प्रकार के समाज से दूसरे प्रकार के समाज में क्रमिक संक्रमण का प्रतिनिधित्व करता है। समाजशास्त्र में, विभिन्न कारणों से समाजों के कई प्रकारों को अलग करने की प्रथा है।

कसौटी के अनुसार लिख रहे हैं पूर्व साक्षर और लिखित समाजों (भौतिक मीडिया पर वर्णमाला और ध्वनि का निर्धारण) के बीच अंतर।

द्वारा सरकार के स्तरों की संख्या और सामाजिक स्तरीकरण की डिग्री सरल और जटिल समाजों में अंतर करना। साधारण समाज 40 हजार साल पहले पैदा हुआ था। साधारण समाजों का सामाजिक संगठन निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है: समतावाद, यानी सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक समानता, संघ का अपेक्षाकृत छोटा आकार, रक्त और पारिवारिक संबंधों की प्राथमिकता, श्रम विभाजन का निम्न स्तर और प्रौद्योगिकी का विकास। विज्ञान में, साधारण समाजों के विकास में दो चरणों में अंतर करने की प्रथा है: स्थानीय समूह और आदिम समुदाय।

जटिल समाज 6 हजार साल पहले पैदा हुआई. एक साधारण समाज से एक जटिल समाज में संक्रमणकालीन रूप प्रमुखता है। . संख्या के संदर्भ में, मुखिया एक बड़ा संघ है। मुखियाओं में, संपत्ति में असमानता होती है, सरकार के कई स्तर (2 से 10 या अधिक तक)। अब तक, पोलिनेशिया, न्यू गिनी और उष्णकटिबंधीय अफ्रीका में मुखिया बच गए हैं। जटिल समाजों में वे शामिल हैं जहां एक अधिशेष उत्पाद, वस्तु-धन संबंध, सामाजिक असमानता और सामाजिक स्तरीकरण (गुलामी, जाति, सम्पदा, वर्ग), एक विशेष और व्यापक रूप से शाखाओं वाला प्रबंधन तंत्र है।

समाजों के तीसरे वर्गीकरण का आधार है खनन विधि आजीविका . का आवंटन शिकार और सभा समाज . उदाहरण के लिए, मध्य ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासी। पशु प्रजनन और बागवानी में लगे समाज।वर्तमान में, इस प्रकार का समाज मुख्य रूप से अफ्रीका और सहारा के दक्षिण (खानाबदोश जीवन शैली) में बच गया है। इस समाज की राजनीतिक संरचना में दो से अधिक परतें नहीं होती हैं, सामाजिक संरचना का आधार पारिवारिक संबंध हैं।

कृषि समाजनवपाषाण क्रांति के परिणामस्वरूप दिखाई दिया. पहली बार में दिखाई दिया प्राचीन मिस्र. इस प्रकार के समाज की विशेषता है: एक गतिहीन जीवन शैली, लकड़ी का उपयोग
कुदाल, जिन्हें धीरे-धीरे लकड़ी के हल से बदल दिया जाता है, और बाद में लोहे के हल से, जानवरों को श्रम शक्ति के रूप में इस्तेमाल किया जाने लगा, उत्पादकता में वृद्धि हुई कृषिअधिशेष कृषि उत्पाद दिखाई दिया। यह सब, बदले में, शहरों के उद्भव, शिल्प और व्यापार के विकास के लिए एक शर्त है। नातेदारी संबंधों की व्यवस्था समाज की सामाजिक संरचना का आधार नहीं रह गई और इसने अधिक जटिल संबंधों को रास्ता दिया। इसके बावजूद लंबे समय तक पारिवारिक संबंध राजनीतिक जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते रहे।

औद्योगिक समाजपैदा हुईऔद्योगिक क्रांति (इंग्लैंड) और फ्रांसीसी क्रांति के बाद। औद्योगिक समाजों के विकास में मुख्य भूमिका औद्योगिक प्रौद्योगिकियों और नए ऊर्जा स्रोतों के उपयोग द्वारा निभाई गई थी। धीरे-धीरे विकसित हुई अत्यधिक विकसित प्रणालियाँ सरकार नियंत्रित. इस प्रकार के समाज के उद्भव को औद्योगीकरण (बड़े पैमाने पर मशीन उत्पादन का निर्माण) और . द्वारा सुगम बनाया गया था शहरीकरण(लोगों का शहरों की ओर पलायन)। इससे सामंतवाद की जगह पूंजीवाद और समाज का वर्ग स्तरीकरण, समाज के एक नए राजनीतिक रूप - लोकतंत्र की स्थापना हुई।

के. मार्क्स के अनुसार, समाज का प्रकार निर्धारित होता है उत्पादन का तरीका और स्वामित्व का रूप, जिसके आधार पर वे भेद करते हैं: आदिम, गुलाम-मालिक, सामंती, पूंजीवादी, समाजवादी और साम्यवादी समाज।

आधुनिक समाजशास्त्र का उपयोग करता हैअधिकांश सामान्य वर्गीकरणसमाजों के प्रकार। इस प्रकार, अमेरिकी समाजशास्त्री डी. बेला निम्नलिखित प्रकार के समाजों की पहचान करता है: पूर्व-औद्योगिक, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक औद्योगिक समाज लगभग 200 साल पहले पैदा हुआ था, जब एक कृषि सभ्यता को एक औद्योगिक द्वारा बदल दिया गया था। गठन उत्तर-औद्योगिक समाज 70 के दशक के अंतर्गत आता है। 20 वीं सदी विशेषणिक विशेषताएंजो हैं सूचान प्रौद्योगिकी, सूचना और सेवाएं .

संकल्पना "आधुनिकीकरण"विश्व समाजशास्त्र मेंपूर्व-औद्योगिक से औद्योगिक और फिर उत्तर-औद्योगिक समाज में संक्रमण का वर्णन करें। आधुनिकीकरण की अवधारणा सामाजिक प्रगति की अवधारणा पर आधारित है और यह मानती है कि सभी समाज, चाहे वे किसी भी युग में हों और किस क्षेत्र में स्थित हों, एक एकल, सार्वभौमिक प्रक्रिया में शामिल हैं। वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगतिजिसमें प्रत्येक देश की सांस्कृतिक पहचान पृष्ठभूमि में खो जाती है, और जो उन्हें एकजुट करती है वह सामने आती है - सार्वभौमिक मूल्यों की एक प्रणाली।

आधुनिकीकरण- औद्योगीकरण की प्रक्रिया, वैज्ञानिक और तकनीकी उपलब्धियों के विकास के संबंध में समाज में होने वाले आर्थिक, सामाजिक, सांस्कृतिक, राजनीतिक परिवर्तनों का एक जटिल समूह। आधुनिकीकरण को यह समझाने के लिए डिज़ाइन किया गया है कि जो देश अपने विकास में देरी कर रहे हैं वे आधुनिक चरण तक कैसे पहुंच सकते हैं और आंतरिक समस्याओं को हल कर सकते हैं, यानी यह विश्व समुदाय में प्रवेश करने के तरीके को इंगित करता है, जिसे दुनिया के रूप में समझा जाता है। आर्थिक प्रणालीपूंजीवाद।

आधुनिकीकरण दो प्रकार का होता है: कार्बनिकतथा अकार्बनिकजैविक आधुनिकीकरण यह मानता है कि देश अपने आधार पर पूंजीवादी पथ के साथ विकसित होता है और पिछले विकास के पूरे पाठ्यक्रम (उदाहरण के लिए, इंग्लैंड) द्वारा तैयार किया जाता है। अकार्बनिक आधुनिकीकरण यह मानता है कि देश अधिक विकसित देशों के साथ जुड़ता है और उनसे उन्नत तकनीक, निवेश और अनुभव उधार लेता है (उदाहरण के लिए, जापान)।

समाजशास्त्र में आधुनिकीकरण के साथ-साथसामाजिक गतिशीलता के मुद्दे पर विचार करते समय, ध्यान दिया जाता है रणनीतियाँ समाज का सतत विकास , जिसे "पर्यावरण संरक्षण के लिए विश्व रणनीति" (1980) में प्रमाणित किया गया था, और जिसका मुख्य निष्कर्ष यह है कि पर्यावरण के संरक्षण के बिना समाज का आगे विकास असंभव है। इसका तात्पर्य जीवमंडल के आवास और प्राकृतिक संसाधन क्षमता के संरक्षण के साथ-साथ आर्थिक विकास की सीमा और प्राकृतिक संसाधन क्षमता के उचित वितरण के लिए परिस्थितियों के निर्माण दोनों से है।

सतत विकास के मुख्य सिद्धांतों मेंनिम्नलिखित को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: बायोएन्थ्रोपोसेंट्रिज्म का सिद्धांत, जरूरतों को अनुकूलित करके खपत को कम करने का सिद्धांत, मानव गतिविधि की पारिस्थितिक स्वच्छता का सिद्धांत, मुआवजे का सिद्धांत, यानी प्रकृति में परेशान प्रक्रियाओं की बहाली, के पत्राचार का सिद्धांत जीवमंडल, और अन्य के विकास के नियमों के लिए समाज के विकास की गति और प्रकृति।

यूडीएमयूआरटी विश्वविद्यालय का बुलेटिन_29_

2013. अंक। 3

यूडीसी 316.42:316.26:167

बी० ए०। चुमाकोव

सामाजिक विकास की नियमितता के प्रश्न पर

इतिहास की भौतिकवादी समझ की अवधारणा पर आधारित सामाजिक विकास का नियम माना जाता है। के. मार्क्स के एकतरफा भौतिकवादी विचारों के उद्भव का इतिहास माना जाता है। समाज का एक सामान्यीकृत आईटीएफ विश्लेषण वर्णित है। सामाजिक पदार्थ के विकास को दिखाया गया है, जिससे मानव चेतना और उसके अस्तित्व की नियामक बातचीत का निर्माण हुआ। इतिहास की भौतिकवादी समझ का विश्लेषण प्रस्तुत किया जाता है, इसके मुख्य प्रावधानों की भ्रांति सिद्ध होती है। समाज के गठनात्मक और सभ्यतागत घटकों के विनियमन के विभिन्न स्वरूपों पर ध्यान दिया जाता है। सामाजिक विकास की अवधारणा प्रस्तुत की गई है।

कीवर्ड: इतिहास की भौतिकवादी समझ; समाज के मानसिक, सभ्यतागत और गठनात्मक घटक; बातचीत, सामाजिक मामला, नियामक बातचीत, अस्तित्व, चेतना, इतिहास की नियामक समझ।

ऐतिहासिक गणित में समाज के विकास के प्रश्न को "समाजशास्त्रीय कानून के आधार पर हल किया गया था जो उत्पादन संबंधों के प्रकृति और उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर के पत्राचार के पूरे इतिहास में लागू रहा है। यह कानून उत्पादक शक्तियों के विकास पर उत्पादन संबंधों की वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान निर्भरता को व्यक्त करता है, यह स्थापित करता है कि उत्पादक शक्तियों के निर्णायक प्रभाव में उत्पादन संबंध आकार लेते हैं और बदलते हैं। इसके अलावा, कानून का आवश्यक स्पष्टीकरण दिया गया है। "उत्पादन संबंधों का प्रत्येक रूप तब तक मौजूद रहता है जब तक यह उत्पादक शक्तियों के विकास के लिए पर्याप्त गुंजाइश प्रदान करता है। लेकिन ... धीरे-धीरे उत्पादन के संबंध विकासशील उत्पादक शक्तियों के साथ संघर्ष में आ जाते हैं और उनकी बेड़ियों में बदल जाते हैं। फिर उन्हें उत्पादन के नए संबंधों से बदल दिया जाता है, जिनकी भूमिका एक रूप के रूप में काम करना है आगामी विकाशउत्पादक शक्तियाँ" (Ibid।

हालाँकि, उपरोक्त कानून के साथ दिए गए स्पष्टीकरण इसके प्रमाण के रूप में काम नहीं कर सकते हैं। मूल स्रोत की ओर मुड़ना तर्कसंगत है, जिसने इस कानून के आधार के रूप में कार्य किया। यह इतिहास की भौतिकवादी समझ की अवधारणा है, जिसका वर्णन के. मार्क्स ने जनवरी 1859 में प्रकाशित "ऑन द क्रिटिक ऑफ पॉलिटिकल इकोनॉमी" पुस्तक की प्रस्तावना में किया था। उन्होंने कारणों को समझा। ऐतिहासिक विकासइस प्रकार है: "भौतिक जीवन के उत्पादन का तरीका सामान्य रूप से जीवन की सामाजिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक प्रक्रियाओं को निर्धारित करता है। यह लोगों की चेतना नहीं है जो उनके अस्तित्व को निर्धारित करती है, बल्कि इसके विपरीत, उनका सामाजिक अस्तित्व उनकी चेतना को निर्धारित करता है। अपने विकास के एक निश्चित चरण में, समाज की भौतिक उत्पादक शक्तियाँ उत्पादन के मौजूदा संबंधों के साथ संघर्ष करती हैं।उत्पादक शक्तियों के विकास के रूपों से, ये संबंध उनकी बेड़ियों में बदल जाते हैं। इसके बाद सामाजिक क्रांति का युग आता है। यह अवधारणा समाज के जीवन के दर्शन के मौलिक प्रश्न के भौतिकवादी समाधान का विस्तार है, जिसे मार्क्स के अनुसार, निर्धारित किया गया था। सामुदायिक विकास. पहले दो वाक्यों से यह इस प्रकार है कि भौतिक अस्तित्व लिंक में मुख्य चीज है - चेतना, क्योंकि क्रिया "निर्धारित करती है" दो बार प्रयोग किया जाता है, एक कठोर असाइनमेंट को दर्शाता है, चेतना की सशर्तता, वास्तव में, चेतना के विपरीत प्रभाव को छोड़कर प्राणी। निम्नलिखित वाक्य उन प्रक्रियाओं को दर्शाते हैं जिन पर मार्क्स के दिमाग में समाज का विकास निर्भर था - उत्पादक शक्तियों और उत्पादन के संबंधों के बीच विरोधाभास, जिसने "सामाजिक क्रांति" को जगाया। हालाँकि, प्रस्तावना और पूरी किताब दोनों में, उन्हें भी सबूत नहीं मिले। दुर्भाग्य से, इतिहास की भौतिकवादी समझ का पूरा छोटा पाठ वास्तव में "संक्षेप में तैयार" दिखता है, जैसा कि लेखक ने स्वयं प्रस्तावना में इसके बारे में चेतावनी दी थी, एक घोषणात्मक बयान जिसे मुख्य कार्य के पन्नों पर आगे विकास नहीं मिला।

भौतिकवादी समझ के निर्माण के चरण दिलचस्प हैं, क्योंकि उन्हें मार्क्सवाद के संस्थापकों के प्रकाशित कार्यों के माध्यम से खोजा जा सकता है। पहले संयुक्त कार्यों में से एक - "द होली फैमिली" (1844) में, मार्क्स और एंगेल्स ने होने और चेतना के बीच संबंधों पर वास्तविक विचारों का पालन किया: हर चीज का ख्याल रखता है। इतिहास कोई घातक शक्ति नहीं है जो मनुष्य को माध्यम के रूप में उपयोग करती है।

अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने की शक्ति। इतिहास कुछ और नहीं बल्कि अपने लक्ष्यों का पीछा करने वाले व्यक्ति की गतिविधि है। उन्होंने मनुष्य के गतिविधि पक्ष को अलग किया, जिसने साधारण पत्थर के औजारों से लेकर भाप के इंजन और बिजली तक के पूरे लंबे ऐतिहासिक मार्ग को निर्धारित किया। मानव चेतना को भौतिक अस्तित्व से जोड़ने वाले व्यावहारिक पक्ष पर भी चर्चा की गई थी प्रसिद्ध काममार्क्स 1845 "थिस ऑन फ्यूअरबैक"। उन्होंने समाज में मुख्य "सक्रिय पक्ष, अभ्यास" को रेखांकित किया, यह तर्क देते हुए कि "लोगों द्वारा परिस्थितियों को ठीक से बदल दिया जाता है।" अपनी अंतिम थीसिस में, मार्क्स ने समाज के इस परिवर्तनकारी पक्ष को ठीक-ठीक बताया: "दार्शनिक ही हैं" विभिन्न तरीकों सेदुनिया को समझाया, लेकिन बात इसे बदलने की है।"

अगला संयुक्त काम "जर्मन विचारधारा", 1846 में लिखा गया था, लेकिन केवल 20 वीं शताब्दी में प्रकाशित हुआ, लेखकों के दृष्टिकोण और चेतना के बीच संबंधों के लिए एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गया। कुछ, सुरुचिपूर्ण ढंग से निर्मित विरोधों से, कोई अभी भी अस्तित्व और चेतना के समान संबंध को शायद ही समझ सकता है। "व्यक्तियों की महत्वपूर्ण गतिविधि क्या है, ऐसे वे स्वयं हैं। इसलिए, वे जो हैं, उनके उत्पादन के साथ मेल खाते हैं - वे जो कुछ भी पैदा करते हैं और जिस तरह से वे उत्पादन करते हैं, दोनों के साथ मेल खाते हैं। "चेतना कभी भी एक जागरूक प्राणी के अलावा और कुछ नहीं हो सकती है, और लोगों का होना उनके जीवन की वास्तविक प्रक्रिया है", "परिस्थितियां लोगों को उसी हद तक बनाती हैं जैसे लोग परिस्थितियों का निर्माण करते हैं" (उक्त।, पृष्ठ 37)। दूसरे, समान रूप से कुशलता से तैयार किए गए विचारों से, कोई पहले से ही चेतना से अधिक होने की प्रधानता देख सकता है: "व्यक्ति क्या हैं उनके उत्पादन की भौतिक स्थितियों पर निर्भर करता है" (उक्त।, पृष्ठ 19)। "इतिहास की यह समझ, आदर्शवादी के विपरीत ... विचारों से अभ्यास की व्याख्या नहीं करती है, बल्कि भौतिक अभ्यास से वैचारिक संरचनाओं की व्याख्या करती है" (इबिड।, पृष्ठ 37)। और अंत में:<Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание» (Там же. С. 25) - мысль, которая фиксирует полный переход мировоззрения Маркса и Энгельса к одностороннему монистическому воздействию бытия на сознание, отодвинув его на второй план, хотя материализм, в смысле материалистического решения основного вопроса философии, освещает только момент зарождения Вселенной, и, по словам Энгельса, всякое его иное употребление «вносит путаницу». Последнее цитированное предложение почти дословно было повторено в предисловии «К критике политической экономии», закрепив переход от примата практической, осознанной деятельности человека к главенству материального бытия в развитии общества.

हालाँकि, मनुष्य की सचेत, रचनात्मक भागीदारी के बिना सामाजिक अस्तित्व का आत्म-विकास असंभव है, अन्यथा मानवता अभी भी एक आदिम अवस्था में होगी। सौभाग्य से, ऐसा नहीं हुआ। इसके ऐतिहासिक विकास के दौरान, मानव चेतना और बुद्धि के प्रभाव में समाज में सभी भौतिक परिवर्तन हुए। उसी समय, एक सचेत संगठनात्मक प्रक्रिया प्रकट हुई: प्रतिक्रिया चैनल के माध्यम से होने की स्थिति के बारे में जानकारी लगातार मानव चेतना में प्रवेश करती है, जिससे उसे बदलने के लिए आवश्यक, सचेत क्रियाओं को विकसित करने के लिए प्रेरित किया जाता है।

1848 से संस्थापकों के अगले काम में - "कम्युनिस्ट पार्टी का घोषणापत्र", इतिहास की भौतिकवादी समझ के दूसरे भाग को आवाज़ दी गई, जो सामंती गठन के पूंजीवादी एक के संक्रमण के एक ठोस उदाहरण पर दिखाया गया था। "इन (सामंती - V.Ch.) उत्पादन के साधनों के विकास के एक निश्चित चरण में। सामंती संपत्ति संबंध पहले से ही विकसित उत्पादक शक्तियों के अनुरूप होना बंद हो गए हैं। उन्होंने इसे विकसित करने के बजाय उत्पादन को धीमा करना शुरू कर दिया। वे उसकी बेड़ियां बन गए हैं। उन्हें तोड़ा जाना था, और उन्हें तोड़ा गया।" लेकिन इस तथ्य के पीछे का तंत्र क्या है कि उत्पादन के निषेध के परिणामस्वरूप बुर्जुआ-लोकतांत्रिक क्रांतियाँ बनी रहीं, जैसा कि वे कहते हैं, "पर्दे के पीछे।" सैद्धांतिक स्थिति हवा में लटकी हुई है, इसकी व्याख्या नहीं मिल रही है। तथ्य यह है कि "अब तक सभी मौजूदा समाजों का इतिहास वर्ग संघर्ष का इतिहास रहा है" (उक्त।, पृष्ठ 424), और सर्वहारा वर्ग और पूंजीपति वर्ग के बीच टकराव "एक खुली क्रांति में बदल जाता है" (उक्त।, पृष्ठ) 435 में कम से कम "कम मजदूरी", "इसकी बढ़ती अस्थिरता" का आधार है, जिससे "सर्वहाराओं के लिए एक तेजी से कम सुरक्षित रहने की स्थिति" (इबिड।, पी। 432), जो सीधे संबंधों से संबंधित नहीं है। उत्पादक शक्तियों और सामाजिक-आर्थिक संबंधों की। इतिहास की भौतिकवादी समझ ने वर्ग संघर्ष को निष्पक्ष रूप से धीमा कर दिया, सैद्धांतिक रूप से इसे उत्पादक शक्तियों और सामाजिक-आर्थिक संबंधों के सहसंबंध पर निर्भर बना दिया। यह उल्लिखित प्रस्तावना से एक और वाक्य की पुष्टि करता है: "कोई भी सामाजिक गठन नष्ट नहीं होता है, जब तक कि सभी उत्पादक ताकतें विकसित नहीं हो जातीं, और नई उच्च

दर्शन। समाज शास्त्र। मनोविज्ञान। शिक्षा शास्त्र

जो उत्पादन के संबंध कभी प्रकट नहीं होते हैं, उनके अस्तित्व के लिए भौतिक स्थितियां सबसे पुराने समाज के गर्भ में ही परिपक्व हो गई हैं।

एंगेल्स के लेख "कार्ल मार्क्स। टूवर्ड ए क्रिटिक ऑफ पॉलिटिकल इकोनॉमी", समीक्षाधीन पुस्तक के प्रकाशन के छह महीने बाद प्रकाशित हुआ। "लोगों की चेतना उनके अस्तित्व पर निर्भर करती है, न कि इसके विपरीत, यह स्थिति सरल लगती है; लेकिन। यह पता चला है कि यह प्रस्ताव, अपने पहले निष्कर्ष में भी, सभी के लिए एक नश्वर आघात है, यहां तक ​​​​कि सबसे छिपे हुए आदर्शवाद को भी। एंगेल्स ने इतिहास की भौतिकवादी अवधारणा को "नए दृष्टिकोण" से कम नहीं कहा (उक्त।, पृष्ठ 492)। इस प्रकार आदर्शवाद के विरुद्ध संघर्ष के नाम पर एक सैद्धांतिक थीसिस तैयार की गई, जिसका क्रांतिकारी वर्गीय युद्धों की प्रकृति पर कोई खास प्रभाव नहीं पड़ा। "हेगेल की अमूर्त, आदर्शवादी द्वंद्वात्मकता", "बुर्जुआ अर्थशास्त्रियों की तत्वमीमांसा पद्धति" (इबिड।, पी। 495) को अलग करते हुए, एंगेल्स बताते हैं कि "एकमात्र उपयुक्त विधि जांच की तार्किक विधि थी" (Ibid।, पृष्ठ 497)। लेकिन हम किस तरह के तर्क के बारे में बात कर सकते हैं यदि प्रस्तावना का मुख्य विचार काम के पन्नों पर विकसित नहीं किया गया था, और काम ही ("राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना की ओर") अधूरा रह गया।

सोवियत दर्शन में सामाजिक विकास का अध्ययन आमतौर पर औपचारिक विश्लेषण के ढांचे के भीतर किया जाता था। समाज के अध्ययन में, उन्होंने सबसे महत्वपूर्ण, सामाजिक-आर्थिक पहलू के विकास की समझ दी, जो सामाजिक संबंधों की प्रणाली में व्यक्ति की स्थिति को निर्धारित करता है। हालांकि, पिछली शताब्दी के अस्सी के दशक के उत्तरार्ध में उत्पन्न हुई पेरेस्त्रोइका प्रक्रियाएं, जो राय की एक निश्चित स्वतंत्रता प्रदान करती थीं, परिलक्षित होती थीं, उदाहरण के लिए, इतिहास के इतिहास में निर्णयों के उद्भव में, गठनात्मक दृष्टिकोण को बदलने की आवश्यकता सभ्यतागत लोगों के साथ इतिहास का अध्ययन। इस अवसर पर पत्रिका "प्रॉब्लम्स ऑफ फिलॉसफी" (1989, नंबर 10) में एक गोलमेज "फॉर्मेशन या सिविलाइजेशन" का आयोजन किया गया। चर्चा से यह स्पष्ट हो गया कि मानव जाति के इतिहास का गठनात्मक विभाजन आदर्श है, कुछ यूरोपीय देशों के उदाहरण पर बनाया गया है और समाज की सामाजिक-आर्थिक विशेषताओं के राज्य और विकास की एक पूरी तस्वीर प्रदान करता है, एक निश्चित है मुख्य रूप से आध्यात्मिक प्रकृति की सामाजिक घटनाओं के अपूर्ण कवरेज से जुड़ी सीमा। सभ्यतावादी दृष्टिकोण, इसके विपरीत, समाज के तकनीकी, तकनीकी और आध्यात्मिक विकास पर मुख्य जोर देते हुए, सामाजिक-आर्थिक समस्याओं और उनके कारण होने वाले विरोधी वर्गों के संघर्ष को परिश्रम से दरकिनार करता है। चर्चा के अंत में, संपादकों ने कुछ तीसरा दृष्टिकोण बनाने की आवश्यकता पर अपनी राय व्यक्त की जो राज्य और समाज के विकास को यथासंभव पूर्ण रूप से वर्णित कर सके। दुर्भाग्य से, बाद के पेरेस्त्रोइका, बुर्जुआ प्रक्रियाओं ने गुमनामी को पूरा करने के लिए औपचारिक दृष्टिकोण को आगे बढ़ाया, और इतिहास के अध्ययन के लिए एक नए मॉडल के निर्माण के विचार ने अपनी आधिकारिक प्रासंगिकता खो दी।

औपचारिक दृष्टिकोण की निस्संदेह क्षमता और अध्ययन की गई सामाजिक घटनाओं के सबसे पूर्ण कवरेज की आवश्यकता ने लेख के लेखक को उत्पन्न समस्या पर लौटने की अनुमति दी। "मानव समाज के अध्ययन के लिए दोनों पद्धतियों का अलग-अलग अनुप्रयोग एकतरफा और पूरी तरह से अपर्याप्त निकला। पिछली अवधियों का एक व्यापक विश्लेषण और सामाजिक प्रणालियों के भविष्य के संभावित पूर्वानुमान से अध्ययन में गठनात्मक और सभ्यतागत दृष्टिकोणों का एक सामान्यीकरण मिलता है। समाज का बहुआयामी अध्ययन करने का अवसर मिलता है। यदि पहले गठनात्मक और सभ्यतागत दोनों दृष्टिकोणों की प्रमुख अवधारणाएं समाज के कुछ हिस्सों का प्रतिनिधित्व करती थीं, तो प्रस्तावित सामान्यीकृत संस्करण में, संपूर्ण सामाजिक संरचना को तीन घटकों (घटकों) में विभाजित किया जाता है, जिससे समाज के पूर्ण त्रि-आयामी अध्ययन की अनुमति मिलती है। उन्हें मानसिक (एम), सभ्यतागत (सी) और गठनात्मक (एफ) घटक कहा जाता है, और समाज के अध्ययन में उनके उपयोग को सामान्यीकृत मानसिक-सभ्यता-निर्माण (एमटीएफ) विश्लेषण कहा जाता है। ICF घटक निम्नलिखित वैचारिक संरचनाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं।

सभ्यता के घटक में भौतिक संस्कृति शामिल है: उत्पादक बल, इंजीनियरिंग, प्रौद्योगिकी, प्राकृतिक, तकनीकी और मानवीय विज्ञान, मानव गतिविधि के सभी क्षेत्र - शिक्षा, चिकित्सा, कला, आदि, साथ ही साथ व्यक्तिगत और सामूहिक दिमाग के रूप में आदर्श संरचनाएं। सभ्यता के विकास के स्थानीय विनियमन को लागू करना, जो इसकी सापेक्ष स्वतंत्रता को इंगित करता है। सभ्यता का घटक

समाज का जीवन मानवजनित होमिनिड्स में श्रम के पहले, सबसे आदिम साधनों से शुरू होता है, होमो सेपियन्स की उपस्थिति से भी पहले।

समाज का मानसिक घटक (सामाजिक मानसिकता) एक नई प्रजाति के मानववंशीय होमिनिड्स के बीच प्रकट होता है - होमो सेपियन्स, जो अपने पूर्ववर्तियों से एक आनुवंशिक उत्परिवर्तन से जुड़े एक मुखर मुखर तंत्र के निर्माण में भिन्न होता है जो कि हुआ है। मुखर तंत्र के उपयोग से आसपास की वस्तुओं और घटनाओं का क्रमिक नामकरण हुआ और मस्तिष्क के बाहरी, संचार वीडियो-भाषण सूचना खोल - चेतना का विकास हुआ। समुदाय के आगमन के साथ, लोगों के बीच सामाजिक संबंध विकसित होने लगे, मनुष्य और सामूहिक के आपसी संबंध, साथ ही समुदाय और प्रकृति के बीच की बातचीत निर्धारित होने लगी। आध्यात्मिक संस्कृति की मूल बातें प्रकट होती हैं: नैतिकता, विश्वदृष्टि, दृढ़-इच्छाशक्ति, बौद्धिक, आदि मानसिक गुण। आदिम समाज के स्तरीकरण ने एक मानसिक घटक को शत्रुतापूर्ण ताकतों की चेतना का प्रतिनिधित्व करने वाले भागों में विभाजित किया: अमीर और वंचित, स्वतंत्र और शोषित वर्ग। इन प्रक्रियाओं ने कम से कम धार्मिक चेतना का उदय नहीं किया, जो कि अल्पसंख्यक होने की राय के अनुसार, वर्गों के विरोध को कम करते हुए समाज को एकजुट करने वाला था। सार्वजनिक मानसिकता में धर्म लंबे समय तक हावी रहा, जब तक कि वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के विकास ने इसे पृष्ठभूमि में धकेल दिया। मानसिक घटक का "तकनीकी" आधार लोगों के संबंध में, उनकी सूचना सुरक्षा में निहित है। मानसिक घटक मूल रूप से समाज का आदर्श, आध्यात्मिक आधार है, जो सभ्यतागत और गठनात्मक घटकों के साथ अंतःक्रिया करता है।

गठनात्मक घटक संपत्ति की रेखाओं के साथ आदिम समाज के स्तरीकरण और विरोधी वर्गों के क्रमिक अलगाव के क्षण से उत्पन्न होता है, जिसमें भौतिक सामाजिक-आर्थिक (उत्पादन - मार्क्स के अनुसार) संबंध, वर्ग संपर्क शामिल होते हैं, और खुद को राजनीतिक क्षेत्र में भी प्रकट करते हैं और सामाजिक-आर्थिक संबंधों और संबंधित सामाजिक संस्थानों, जैसे न्यायपालिका, पुलिस और अन्य सरकारी एजेंसियों का कानूनी विनियमन। विरोधी वर्गों के मौजूदा वैचारिक ढांचे में एक-दूसरे के साथ लगातार सूचनाओं का टकराव होता है, जो कब्जे वाले और गैर-आधिपत्य वाले वर्गों के विरोध को व्यक्त करता है। गठनात्मक घटक समाज का सार है, जो सामाजिक-आर्थिक गठन को निर्धारित करता है और समाज के विकास के वर्गहीन, साम्यवादी चरण की शुरुआत तक विकसित होता है। सभ्यतागत और गठनात्मक घटकों की समग्रता सामाजिक-आर्थिक गठन के उत्पादन के तरीके का प्रतिनिधित्व करती है।

लाक्षणिक रूप से, हम कह सकते हैं कि गठनात्मक घटक - सामाजिक-आर्थिक संबंध, राजनीतिक कारक और उनकी संस्थाएं समाज की रीढ़, कंकाल का निर्माण करती हैं; इसका मांस और रक्त समाज का सभ्यतागत घटक है, और मानसिक घटक केंद्रीय तंत्रिका तंत्र है। समाज को एक सामान्यीकृत औपचारिक विश्लेषण के अपेक्षाकृत स्वतंत्र घटकों की कुल बातचीत के रूप में दर्शाया जाता है। पहले इस्तेमाल किए गए औपचारिक दृष्टिकोण के विपरीत, जिसमें अधिरचना सामाजिक-आर्थिक संबंधों द्वारा निर्धारित की गई थी, एक सामान्यीकृत औपचारिक विश्लेषण में, मानसिक घटक स्वयं निर्णय लेने में सक्षम होता है और यहां तक ​​​​कि गठनात्मक घटक की कार्रवाई को भी निर्धारित करता है, विशेष रूप से, की प्रकृति वर्ग संघर्ष। सामान्यीकृत औपचारिक विश्लेषण का उपयोग राज्य और समाज के विकास का एक विश्वसनीय अध्ययन करना संभव बनाता है। बेशक, अधिक सटीक सामग्री और घटकों के बीच सामाजिक कार्यों के वितरण के लिए अतिरिक्त शोध की आवश्यकता होती है। इस लेख में, सामान्यीकृत आईसीएफ विश्लेषण और संबंधित अवधारणाओं की अवधारणाएं: उत्पादन की विधा या इसके समकक्ष सामाजिक होने के साथ-साथ सामाजिक चेतना, मानसिक घटक के बराबर, लेखक ने सामाजिक विकास के तंत्र की पहचान की।

सामाजिक पदार्थ के विकास के कारणों को समझना जीवित पदार्थ के विकास की निरंतरता के रूप में इसके गठन की प्रक्रिया का अध्ययन करने के परिणामस्वरूप आता है। यह ज्ञात है कि ब्रह्मांड के लंबे विकास के दौरान, भौतिक दुनिया में आश्चर्यजनक परिवर्तन हुए। इन कायांतरणों के विश्लेषण से यह समझ पैदा होती है कि पदार्थ के विकास में योगदान देने वाली मुख्य प्रक्रिया अंतःक्रिया थी, जो केवल कुछ मामलों में एकतरफा प्रभाव में बदल जाती है। सजातीय तत्वों के बीच मौजूद अन्योन्यक्रिया बलों की उपस्थिति और उनके आंदोलन और विकास को नियंत्रित करने के कारण अक्रिय पदार्थ में बातचीत हुई। हमारी दुनिया की निष्पक्षता और नियमितता ऐसी है कि बातचीत की ताकतें आगे बढ़ती हैं

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पदार्थ के हमेशा बड़े तत्वों की संरचना और गठन। क्या गठित तत्व और उसके घटकों के बीच कोई विशेष संबंध हैं, जैसा कि उन्हें "उच्च" और "निम्न" तत्व भी कहा जाता है? केवल "उच्च" संरचनाओं में इसके "निचले" घटकों के गुणों के कारण विकास के गुण और पैटर्न होते हैं।

पृथ्वी पर लगभग 4 अरब वर्ष पहले, अक्रिय पदार्थ के विभिन्न कारकों के परस्पर क्रिया की प्रक्रिया में, जीवन के उद्भव के लिए परिस्थितियों का निर्माण हुआ था। जीवित पदार्थ के विकास ने विविध पौधों और जानवरों के पूरे वर्गों का उदय किया है। प्रकृति, बाहरी परिस्थितियों, "होने" ने जीवित जीवों के विकास और व्यवहार दोनों को निर्धारित किया, जो जीवन, पोषण और प्रजनन के संरक्षण को सुनिश्चित करता है। अक्रिय पदार्थ ने जीवित पदार्थ पर लंबवत रूप से कार्य किया, जिसके बीच, बदले में, क्षैतिज रूप से बातचीत का एक तंत्र था, और उन सभी ने प्रजातियों की विविधता के विकास में योगदान दिया। विकास का अंतिम परिणाम होमो सेपियन्स का उदय था। सामाजिक पदार्थ को जड़ और सजीव पदार्थ में जोड़ा गया। इन्द्रियों, विकसित मस्तिष्क और मजबूत अग्रपादों वाले मनुष्य ने प्रकृति में तेजी से हस्तक्षेप करना शुरू कर दिया, इसे एक सुरक्षित और आरामदायक अस्तित्व की अपनी समझ के अनुकूल बनाने के लिए बदल दिया। सामाजिक पदार्थ का विकास मानव चेतना और बाहरी पर्यावरण की बातचीत के परिणामस्वरूप हुआ, जिसमें प्राकृतिक और सामाजिक दोनों स्थितियां शामिल थीं। बातचीत एक तकनीकी विनियमन प्रणाली के संचालन की तरह थी। मनुष्य होने का नियामक (विनियमन का विषय) था - विनियमन का विषय (वस्तु), जिसके बीच प्रत्यक्ष (नियंत्रण) और रिवर्स (सूचना) संचार के चैनल थे। नियामक अंतःक्रियात्मक चेतना की एक अंगूठी - प्रकट हो रही है। समय के साथ इस रिश्ते की प्रकृति बदल गई, इस बिंदु पर पहुंच गया कि मनुष्य प्रकृति पर हावी होने लगा, प्राप्त जानकारी के आधार पर उसे अपनी आवश्यकताओं के अनुरूप बदल दिया। मनुष्य अपने अस्तित्व को परिभाषित करने लगा। रिश्तों को विनियमित करने की प्रक्रिया भी बड़े सामाजिक संरचनाओं में हुई: सामाजिक जीवन और सामाजिक चेतना। समाज की इन अभिन्न विशेषताओं में व्यक्तिगत रहने की स्थिति और लोगों की व्यक्तिगत चेतना शामिल है - "निचले" तत्व, जो कि संकेत दिया गया था, "उच्च" तत्वों के गुण बनाते हैं, और विशेष रूप से, गुणों की उपस्थिति उनके बीच नियामक बातचीत की। किसी व्यक्ति के साथ बातचीत का कोई प्राकृतिक उद्देश्य औचित्य नहीं है, कोई बल, जैसा कि अक्रिय पदार्थ में होता है, सिवाय इसके कि एक व्यक्ति कारण और चेतना से संपन्न होता है, इस बातचीत की मुख्य "प्रेरक शक्ति" है।

सामाजिक पदार्थ के गठन और विकास का अध्ययन इतिहास की भौतिकवादी समझ की पहली भ्रांति की ओर इशारा करता है, जो इस थीसिस में निहित है "चेतना को निर्धारित करता है।" निर्धारित करें, प्रभावित करें, जैसा कि दिखाया गया था, निष्क्रिय पदार्थ जीवित पदार्थ में सक्षम है, लेकिन सामाजिक मामले पर किसी भी तरह से मनुष्य और पशु की समानता के बारे में एक गलत और अपमानजनक निर्णय नहीं करता है। सभी लोग अपने निजी अस्तित्व के साथ एक नियामक संबंध में भाग लेते हैं, इसे सक्रिय रूप से प्रभावित करते हैं, हालांकि अधिकांश लोग मौजूदा सामाजिक अस्तित्व से संतुष्ट हैं, आंशिक रूप से मार्क्स के विचार की पुष्टि करते हैं कि यह उनकी चेतना को निर्धारित करता है। हालांकि, मनोवैज्ञानिकों का कहना है कि लोगों में लगभग 10-15% ऐसे व्यक्ति हैं जो वास्तविकता को तीव्रता से समझ रहे हैं, जिन्हें संदेह है, जो सामाजिक जीवन की कमियों को देखते हैं और उनसे निपटने में सक्षम हैं। इनमें आविष्कारक, वैज्ञानिक, राजनेता, राजनीतिक दलों के नेता, सार्वजनिक हस्तियां, उद्यमी आदि शामिल हैं। ये लोग सामाजिक जीवन को अपनी जोरदार गतिविधि का अखाड़ा मानते हैं। व्यक्तियों की आदर्श गतिविधि, भौतिक रूप से, धीरे-धीरे बहुसंख्यक जनता की आदर्श संपत्ति बन जाती है, सामाजिक चेतना का आधार, समाज का मानसिक घटक, सामाजिक जीवन को बदलने के लिए सामूहिक कार्यों के लिए समाज के गठनात्मक घटक के वर्ग संबंधों को प्रेरित करता है। स्ट्रैगात्स्की भाइयों द्वारा "इट्स हार्ड टू बी ए गॉड" पुस्तक से लिए गए एक प्रसिद्ध नाम का उपयोग करके ऐसे लोगों को "प्रगतिशील" कहा जा सकता है। सामाजिक चेतना के साथ सामाजिक चेतना का नियामक अंतःक्रिया सामाजिक विकास का मुख्य कारक बन जाता है।

मानव इतिहास का विश्लेषण उत्पादक शक्तियों और सामाजिक-आर्थिक संबंधों के "विरोधाभासों" और "संघर्षों" और इसके बाद आने वाले वर्ग संघर्ष, "सामाजिक क्रांतियों के युग की शुरुआत" के बीच एक सीधा संबंध की अनुपस्थिति को दर्शाता है। जो इतिहास की भौतिकवादी समझ की दूसरी गलत धारणा है। जाहिर है, मार्क्स इस संबंध और अस्तित्व के सार को नहीं समझ पाए

सामाजिक "डिटेक्टर" की प्रकृति, उत्पादक शक्तियों और सामाजिक-आर्थिक संबंधों के बीच विसंगति के प्रति संवेदनशील, जो समाज के सामाजिक पुनर्गठन के लिए एक संकेत देना चाहिए। ऐतिहासिक गणित की पाठ्यपुस्तकों में "उत्पादक शक्तियों और सामाजिक-आर्थिक संबंधों की द्वंद्वात्मकता" का उल्लेख किया गया है, लेकिन वर्ग संघर्ष की तीव्रता पर इन अंतर्विरोधों के प्रभाव के तंत्र की भी व्याख्या नहीं की गई है। यह स्पष्ट नहीं है कि इस मामले में द्वन्द्वात्मकता के किस नियम का प्रयोग किया गया था और सामाजिक क्रांति की शुरुआत के लिए क्या संकेत देता है। एकमात्र तत्व जो "सामाजिक क्रांतियों के युग" को खोल सकता है, वह है सार्वजनिक चेतना - समाज की मानसिकता, लेकिन यह उत्पादक शक्तियों के विकास में मंदी महसूस नहीं कर सकता, इसके अलावा, उनके विकास के स्तर को पहले से निर्धारित करना असंभव है कि वे अन्य सामाजिक-आर्थिक संबंधों के तहत हासिल कर सकते हैं।

दूसरी ओर, उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच "विरोधाभास" और "संघर्ष" की संकेतित उपस्थिति सिद्ध नहीं होती है। क्या उनके बीच कोई विरोधाभास है? वास्तविक विरोधाभास, जो एकता के कानून और विरोधों के संघर्ष के मुख्य अभिनेता हैं, निरंतर विरोध की स्थिति में हैं, एक जैविक संबंध में विद्यमान हैं, संबंधित, सजातीय वस्तुएं जो सीधे संबंधों में हैं, समान सार हैं। एक उदाहरण सर्वहारा और पूंजीपति वर्ग है, जो संबंधित, सजातीय वस्तुएं हैं। के. मार्क्स के अनुसार, एक अन्य अवसर पर सजातीय "चरम अभिसरण", "उत्तर और दक्षिण ध्रुव समान रूप से ध्रुव हैं, उनका सार समान है। उत्तर और दक्षिण एक ही इकाई की विपरीत परिभाषाएं हैं। वे एक विभेदित इकाई हैं।" लेकिन उत्पादक शक्तियां और उत्पादन संबंध ऐसे नहीं हैं। वे इस प्रकार की वस्तुओं का उल्लेख करते हैं, जिसके बारे में मार्क्स ने आगे कहा: "सच्ची, वास्तविक चरम सीमाएँ ध्रुव और गैर-ध्रुव, मानव और गैर-मानव जाति होंगी। एक मामले में अंतर अस्तित्व का अंतर है, दूसरे में यह सार के बीच का अंतर है, दो तत्वों के बीच का अंतर है। इन विभिन्न संस्थाओं में उत्पादक बल और उत्पादन संबंध शामिल हैं, हालांकि वे मानव कारक से जुड़े हुए हैं। उनकी रचना विषम है, उनका उद्देश्य अलग है, यही कारण है कि वे एकता के पैटर्न और विरोधों के संघर्ष से बंधे नहीं हो सकते हैं, जो हमेशा परस्पर विरोधी दलों के बीच मौजूद होते हैं, और न केवल ऐसे क्षणों में, जब मार्क्स के अनुसार, "एक निश्चित अवस्था में उनके विकास में, समाज की उत्पादक शक्तियाँ मौजूदा उत्पादन संबंधों के साथ अंतर्विरोध में प्रवेश करती हैं। 1917 में हुई अक्टूबर क्रांति ने "सामाजिक क्रांति" के बारे में के. मार्क्स के तर्कों का खंडन किया, जो उत्पादक शक्तियों और सामाजिक-आर्थिक संबंधों के बीच "विरोधाभासों" का परिणाम है।

कुछ समय में, ऐतिहासिक भौतिकवाद में एक विचार प्रकट हुआ, जिसे "मौजूदा सामाजिक-आर्थिक संबंधों के साथ उत्पादक शक्तियों के विरोधाभास" के प्रमाण के रूप में प्रस्तुत किया जाने लगा, जिसके परिणामस्वरूप "सामाजिक क्रांति का युग था। आ रहा है" (उक्त।) यह इस तथ्य पर आधारित था कि उत्पादन के तरीके में सामग्री को कृत्रिम रूप से अलग किया गया था - उत्पादक ताकतें और सामाजिक-आर्थिक संबंधों से युक्त रूप, जिसके बीच एक आंतरिक विरोधाभास है। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के सामान्य विचारों से, यह अनुसरण किया गया कि सामग्री - उत्पादक शक्तियाँ उत्पादन के तरीके का सक्रिय, परिभाषित पक्ष हैं, और सामाजिक-आर्थिक संबंध - निष्क्रिय, आश्रित भाग, जिसने कथित तौर पर के। मार्क्स के सैद्धांतिक निर्माण की पुष्टि की। .

दार्शनिक साहित्य में सामग्री और रूप की अवधारणा मुख्य रूप से अभिन्न, एकीकृत वस्तुओं, वस्तुओं, चीजों के लिए निर्धारित की गई थी। जटिल, मिश्रित वस्तुओं का विश्लेषण करते समय, सामग्री और रूप को अलग करने में कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं, जैसा कि डायमैट पर पाठ्यपुस्तकों में इस विषय पर उदाहरणों की कमी से स्पष्ट है। ऐसी प्रणालियों के लिए, सामग्री में उन सभी तत्वों को शामिल करना आवश्यक है जो सिस्टम बनाते हैं, और एक रूप के रूप में वस्तु को एक पूरे में जोड़ने वाले तत्वों की बातचीत पर विचार करने के लिए, अखंडता के लिए जिम्मेदार कनेक्शन को प्रतिबिंबित करना नहीं भूलना चाहिए। सिस्टम के बाहरी "लूप" का। यहां तक ​​​​कि एक उदाहरण के लिए पानी की बाल्टी के रूप में सरल, तरल और बाल्टी दोनों को सामग्री में शामिल किया जाना चाहिए। इस मामले में, रूप को एक बाल्टी के साथ पानी की बातचीत के रूप में समझा जाना चाहिए, जो सार्वभौमिक गुरुत्वाकर्षण के नियम के कारण होता है। प्रत्येक नए तत्व की शुरूआत एक समग्र वस्तु में सामग्री और रूप के चयन को जटिल बनाती है, हम इस तरह के एक सुपर-जटिल कृत्रिम अवधारणा के बारे में क्या कह सकते हैं, जो कई सामाजिक-आर्थिक तत्वों से बना है। सामग्री और रूप के रूप में उसमें उत्पादक शक्तियों और सामाजिक-आर्थिक संबंधों का आवंटन उस व्यक्ति का अक्षम्य भ्रम है जिसने सबसे पहले सामने रखा

दर्शन। समाज शास्त्र। मनोविज्ञान। शिक्षा शास्त्र

जिन्होंने इतिहास की भौतिकवादी समझ का इतना सरल प्रमाण प्रदान किया। इस तरह की कमी का उल्लेख किया गया है, उदाहरण के लिए, "एक वैज्ञानिक प्रणाली के रूप में भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता" पुस्तक में: "सामग्री और रूप की श्रेणियों की परिभाषा के आधार पर, कोई गिनती नहीं कर सकता। उत्पादन के संबंध - उत्पादक शक्तियों का एक रूप। उत्पादक शक्ति और उत्पादन संबंध दोनों ही उत्पादन के तरीके के तत्व हैं और इस प्रकार इसकी सामग्री में प्रवेश करते हैं। उत्पादन के तरीके की सामग्री से उत्पादन संबंधों को मनमाने ढंग से हटाना इसकी सामग्री की सैद्धांतिक दरिद्रता है। यह इतिहास की भौतिकवादी समझ के प्रमाण का एक और खंडन है।

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद सामग्री और रूप के बीच संबंधों के बारे में अमूर्त, विरोधाभासी तर्क देता है। एक ओर, यह तर्क दिया जाता है कि सामग्री इसी रूप को व्यवस्थित करती है, उनके बीच एक निश्चित एकता है। दूसरी ओर, यह कहा गया है कि रूप और सामग्री का प्रतिनिधित्व विरोधों द्वारा किया जाता है, जिसके बीच ऐसे विरोधाभास होते हैं जिन्हें विरोधों के संघर्ष के माध्यम से हल किया जाता है, हालांकि इस तरह की बातचीत की असंभवता ऊपर दिखाई गई थी। अभ्यास कम से कम जड़ पदार्थ के लिए सामग्री और रूप के बीच विरोधाभासों की अनुपस्थिति को भी दर्शाता है, जिसके परिणामस्वरूप वस्तुओं में वस्तुओं का कोई स्वतंत्र परिवर्तन नहीं देखा जाता है। एक मिश्रित वस्तु को बदलने के लिए - एक बाल्टी पानी - बाल्टी को उलटने और वस्तु की सामग्री को बदलने के लिए कुछ बाहरी बल लगाने की आवश्यकता होती है। सामाजिक मामलों में, समग्र सामाजिक-आर्थिक वस्तुओं की सामग्री और रूप की पहचान करने में बड़ी कठिनाई के कारण, उनके विपरीत की पहचान करना मुश्किल है, और इससे भी ज्यादा दूर के आंतरिक अंतर्विरोधों के कारण वस्तुओं के परिवर्तन के बारे में बात करना मुश्किल है। वास्तव में, अस्तित्व और अस्तित्व के परिवर्तन पर एक मजबूत प्रभाव पड़ता है, जिसके साथ किसी व्यक्ति की उचित, नियामक बातचीत होती है, या समाज के पैमाने पर आगे बढ़ते हुए, मानसिक घटक की सामाजिक अस्तित्व के साथ नियामक बातचीत होती है। क्या सामान्य रूप से "उत्पादन के तरीके" की कृत्रिम रूप से बनाई गई समग्र अवधारणा को अध्ययन की एक ही वस्तु के रूप में माना जा सकता है, जिसमें सामग्री और रूप है?

उत्पादक शक्तियाँ और सामाजिक-आर्थिक संबंध विशुद्ध रूप से विषम अवधारणाएँ हैं, हालाँकि वे मानवीय कारक द्वारा एक दूसरे से संबंधित हैं। यह संबंध इन अवधारणाओं के सह-विकासवादी विकास को निर्धारित करता है, जिसके बीच एक संबंध है। इतिहास बताता है कि पूंजीवाद के उदय से पहले, उत्पादक शक्तियों में व्यावहारिक रूप से कोई परिवर्तन नहीं हुआ था। हवा और पानी की मिलें, घोड़े, गाड़ियाँ और हल, और हाथ के औजार श्रम के मुख्य साधन थे। यहां उत्पादक शक्तियों और सामाजिक-आर्थिक संबंधों के बीच अंतर्विरोधों का पता लगाना संभव नहीं होगा, हालांकि दो संरचनाओं में बदलाव आया है: गुलाम-मालिक और सामंती। पूंजीवाद के गठन ने ऐतिहासिक पैमाने के संदर्भ में दोनों अवधारणाओं के विकास को लगभग एक साथ दिखाया, हालांकि एक अधिक विस्तृत अध्ययन सामाजिक-आर्थिक संबंधों में प्रारंभिक परिवर्तन दिखाता है जो बुर्जुआ-लोकतांत्रिक क्रांतियों के कारण हुआ था, उदाहरण के लिए, इंग्लैंड में 17 वीं शताब्दी में। सदी, और 19वीं सदी के मध्य में महाद्वीपीय यूरोप में। शिक्षाविद वी.ए. यूएसएसआर स्टेट कमेटी फॉर साइंस एंड टेक्नोलॉजी के अध्यक्ष किरिलिन ने 1986 में वापस स्वीकार किया कि "17 वीं और विशेष रूप से 18 वीं शताब्दी प्रौद्योगिकी के विकास में महत्वपूर्ण त्वरण का समय निकला। इसके कारण सामंती सामाजिक व्यवस्था के सबसे आर्थिक रूप से विकसित देशों में पूंजीवादी क्रांति के साथ बुर्जुआ क्रांति द्वारा प्रतिस्थापन थे।

"प्रगतिकर्ताओं" की गतिविधि मेहनतकश जनता की सामाजिक चेतना में बदलाव में योगदान करती है, जो मौजूदा सामाजिक-आर्थिक संबंधों के अन्याय और भ्रष्टता को तेजी से समझने लगते हैं, समाज को उन्हें बदलने के लिए प्रेरित करते हैं, वर्ग संघर्ष को सक्रिय करते हैं। "सामाजिक क्रांतियों के युग" की शुरुआत का मुख्य कारण, जो XVI-XIX सदियों में पूंजीवाद की शुरुआत से पहले था। 20वीं सदी में यूरोप और समाजवाद में। रूस और कुछ एशियाई देशों में, जनता के शोषण और अपमान की डिग्री है, जो अंततः, उत्पादन के साधनों के स्वामित्व का रूप है। सामाजिक चेतना में परिवर्तन संचय की द्वंद्वात्मक नियमितता के अधीन है - मात्रा का गुणवत्ता में संक्रमण। जब लोगों का धैर्य समाप्त हो जाता है, तो मेहनतकश लोगों की सामाजिक चेतना में एक गुणात्मक छलांग आती है, जो एकता की नियमितता और विरोधों के संघर्ष के माध्यम से, जो हमेशा अमीरों और वंचितों के बीच मौजूद रहता है, "बदल जाता है" "वर्ग संघर्ष के सक्रिय चरण की शुरुआत" पर। अनुकूल के साथ

व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ परिस्थितियों के स्पष्ट संगम में, सामाजिक अस्तित्व और चेतना की नियामक बातचीत सामाजिक चेतना के सामाजिक चेतना के तीव्र क्रांतिकारी प्रभाव के चरण में चली जाती है, जिससे सामाजिक-आर्थिक संबंधों में परिवर्तन हो सकता है, अर्थात गठनात्मक घटक में परिवर्तन। साथ ही, उत्पादक शक्तियों का और विकास होता है, जिससे समाज के सभ्यतागत घटक के प्रगतिशील विकास को सुनिश्चित करने के नए अवसर मिलते हैं।

समाज का विकास एक विशाल नियामक उपकरण के काम का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें कई वस्तुएं शामिल हैं जो समान जटिलता के सामाजिक नियामकों के अधीन हैं। बेशक, समाज के विनियमन में तकनीकी विनियमन से महत्वपूर्ण अंतर हैं, जिसमें वस्तु में यादृच्छिक परिवर्तनों की संभावित सीमा ज्ञात होती है और नियामक की गणना विनियमन की वस्तु में गड़बड़ी के सबसे तेज़ उन्मूलन पर की जाती है। नियमन की वस्तु के रूप में सामाजिक अस्तित्व और इसके नियमन के विषय के रूप में समाज की चेतना में भारी मात्रा और जड़ता है; इसके अलावा, पारंपरिक सामाजिक-आर्थिक संबंधों के रूप में होना किसी भी बदलाव का सक्रिय रूप से विरोध करता है, और चेतना का प्रभाव काफी छोटा होता है, जिसके लिए बदलते अस्तित्व पर महत्वपूर्ण प्रभाव जमा करने के लिए काफी समय की आवश्यकता होती है। इस कारण से, समाज का विकास धीमी गति से होता है, एक प्रवृत्ति में खुद को प्रकट करता है, एक संभाव्य चरित्र होता है, हालांकि यह तेजी से बढ़ता है क्योंकि यह गठनात्मक परिवर्तनों के चरणों के साथ आगे बढ़ता है। एफ। एंगेल्स के अनुसार, समाज का विकास बहुआयामी "वसीयत" से बनता है, जिसके परिणामस्वरूप समाज के आंदोलन की दिशा निर्धारित होती है, पहले सन्निकटन में, सामाजिक नियामक का नियामक कार्य।

सभ्यतागत और गठनात्मक घटकों के नियमन में महत्वपूर्ण अंतर हैं। सभ्यतागत घटक के अस्तित्व की वस्तुओं का विनियमन छोटे पैमाने की कई आंतरिक स्थानीय नियंत्रण योजनाओं द्वारा किया जाता है: उद्योग, कंपनियां, उद्यम, संस्थान, आविष्कारक की प्रयोगशालाएं या कोई उद्यमी व्यक्ति। इसके अनुसार, मानसिक घटक का नियामक प्रभाव कम हो जाता है, सभ्यता के घटक के विकास की संभावना का मुख्य संकेत गठनात्मक घटक से आता है। सुविधा के प्रत्यक्ष नेता और उनकी टीम को बहुत महत्व दिया जाता है - उत्पादक शक्तियों के नियामक के मुख्य तत्व। विनियमन की प्रक्रिया मूल रूप से सभ्यतागत घटक के ढांचे से आगे नहीं जाती है, गठनात्मक घटक में प्रगतिशील परिवर्तन केवल उत्पादक शक्तियों के विकास की गति में वृद्धि को प्रोत्साहित करता है।

एक पूरी तरह से अलग चरित्र और सामाजिक-आर्थिक संबंधों के नियमन की गति। समाज में उत्पादन के साधनों के स्वामित्व के मौजूदा स्वरूप को बदलने के लिए, गरीब जनता की सार्वजनिक चेतना की अधिकतम संभव मात्रा का उपयोग करना आवश्यक है, जो महत्वपूर्ण जड़ता की ओर ले जाता है और, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, संचयी, आंतरायिक प्रकृति के लिए विनियमन प्रक्रिया। गरीब वर्ग की सामाजिक चेतना, व्यक्तियों के माध्यम से, शोषण और अपमान की डिग्री को मानती है, और उत्पीड़कों के लिए टकराव और घृणा की मात्रा वर्ग संघर्ष के एक प्रभावी, निर्णायक गुण में बदल जाती है, यह सामाजिक-आर्थिक संबंधों को कम करती है, कम करती है। शोषण का स्तर। गठनात्मक घटक में वास्तविक परिवर्तन के बाद, सभ्यतागत घटक के स्थानीय नियामक, कार्रवाई की अतिरिक्त स्वतंत्रता प्राप्त करते हुए, इसके तेजी से मात्रात्मक और गुणात्मक विकास में योगदान करते हैं।

समाज के सभ्यतागत घटक को बदलने के लिए कार्यकारी तंत्र आविष्कारकों, वैज्ञानिकों, डिजाइनरों, कारखानों में श्रमिकों, खेतों में ग्रामीण श्रमिकों के हाथ हैं। गठन घटक को बदलने के लिए, कार्यकारी तंत्र लोकप्रिय आंदोलनों, पार्टियों और उनके नेताओं के नेता हैं, और निश्चित रूप से, स्वयं विद्रोही लोग, अर्थात, जिसे वर्ग संघर्ष कहा जाता है। इस मामले में कार्यकारी तंत्र नियामक - सार्वजनिक चेतना से आने वाले नियंत्रण संकेतों को अमल में लाता है। सामाजिक प्रक्रियाओं के विकास की इस तरह की समझ ऐतिहासिक वास्तविकता के लिए सबसे विश्वसनीय पत्राचार प्रतीत होती है। एफ। एंगेल्स को अपने जीवन के अंत में होने की प्रधानता के बारे में अपने मित्र के स्पष्ट निर्णय को सही करना पड़ा। 5 अगस्त, 1890 को कोनराड श्मिट को लिखे एक पत्र में, उन्होंने मार्क्स के विचार को इस प्रकार पूरा किया: "... वैचारिक क्षेत्र, बदले में, इन भौतिक स्थितियों पर विपरीत, लेकिन द्वितीयक प्रभाव डालते हैं।" , दुर्भाग्य से, केवल एक "माध्यमिक", महत्वहीन प्रभाव, जिसमें एंगेल्स ने ऐतिहासिक प्रक्रियाओं में होने और चेतना की बातचीत की नियामक प्रकृति को नहीं देखा।

दर्शन। समाज शास्त्र। मनोविज्ञान। शिक्षा शास्त्र

वी. लेनिन ने "मार्क्सवाद के तीन स्रोत और तीन घटक", "कार्ल मार्क्स" और अन्य जैसे कार्यों में इतिहास की भौतिकवादी समझ की प्रशंसा करते हुए, वास्तव में मार्क्सवाद के इन प्रावधानों का विरोध किया, जानबूझकर रूस में मौजूद बुर्जुआ जीवन को तोड़ दिया। और सिद्धांत रूप में, उनके विचार सामाजिक संबंधों के बारे में मार्क्स की समझ से कुछ अलग थे। "भौतिकवाद और अनुभवजन्य-आलोचना" पुस्तक में सामाजिक अस्तित्व और चेतना के बीच संबंध का विश्लेषण "कैसे बोगदानोव मार्क्स को सुधारता है और "विकसित करता है" पैराग्राफ में, लेनिन बोगदानोव के निष्कर्ष की भ्रांति और "गलतता" की ओर इशारा करता है कि "सामाजिक अस्तित्व और सामाजिक चेतना, सटीक अर्थों में ये शब्द समान हैं। लेनिन जारी रखते हैं कि वे "समान नहीं हैं। जैसे सामान्य रूप से होना और सामान्य रूप से चेतना समान नहीं हैं। सामाजिक चेतना सामाजिक अस्तित्व को प्रतिबिम्बित करती है - यही मार्क्स की शिक्षाओं में निहित है। चेतना सामान्य रूप से होने को दर्शाती है, - यह सभी भौतिकवाद की सामान्य स्थिति है ”(इबिड।, पृष्ठ 343) (वी.आई. लेनिन द्वारा इटैलिक)। और इसमें वह मार्क्स का खंडन करते हैं, जिन्होंने तर्क दिया कि होना चेतना को निर्धारित करता है। लेनिन के विचार को जारी रखते हुए, हम कह सकते हैं कि चेतना "प्रतिबिंबित करती है", अर्थात्, इंद्रियों के साथ बाहर से आने वाली जानकारी को मानती है, इसे संसाधित करती है और शरीर की संबंधित मांसपेशियों को कुछ प्राथमिक आंदोलनों या अधिक जटिल संचालन को बदलने के लिए आदेश जारी करती है। सत्ता और चेतना की नियामक अंतःक्रिया की वृत्ताकारता मौलिक रूप से उनके संबंध में प्राथमिक और द्वितीयक को अलग करना संभव नहीं बनाती है। मनुष्य की सक्रिय, परिवर्तनकारी भूमिका और उसकी चेतना और सत्ता की निष्क्रिय भूमिका के बारे में ही बात की जा सकती है। रिंग रेगुलेटरी इंटरैक्शन से पता चलता है कि बोगदानोव की अस्तित्व और चेतना की पहचान के बारे में धारणा उनके नियामक संबंधों की उनकी समझ के लिए कुछ पूर्वापेक्षा थी।

सामाजिक गतिशीलता की प्रक्रिया के अध्ययन को सारांशित करते हुए, यह तर्क दिया जा सकता है कि मानव जाति का प्रगतिशील विकास सामाजिक चेतना के साथ सामाजिक चेतना की नियामक बातचीत के आधार पर विकास के नियामक तंत्र की कार्रवाई के परिणामस्वरूप हुआ। यह खेदजनक है कि दार्शनिकों ने द्वैतवादी विचारों को विकसित करने के लिए समय निकाला है जिसमें आदर्शवादी और भौतिकवादी घटक एक दूसरे से अलग और स्वतंत्र हैं। मानव जाति के इतिहास का एक अध्ययन उनके संयुक्त और परस्पर विकास को दर्शाता है। प्राकृतिक दृष्टिकोण के प्रतिनिधि इतिहास की नियामक समझ के सबसे करीब आए, उन्होंने जैविक स्थितियों से समाज के विकास पर विचार किया, मानव शरीर को सामाजिक घटनाओं के मॉडल के रूप में पेश किया, कई रिश्तों में "उलझा हुआ", हालांकि सामाजिक विकास की नियामक प्रकृति को नहीं समझा। . इतिहास की नियामक समझ को सामाजिक अस्तित्व की द्वंद्वात्मक नियमितता के रूप में देखा जाना चाहिए।

सामान्यीकृत औपचारिक विश्लेषण और इतिहास की नियामक समझ मानव इतिहास के विकास का अध्ययन करना और अधिकतम विश्वसनीयता के साथ इसकी भविष्यवाणी करना संभव बनाती है।

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प्राप्त 08/05/13

सामाजिक विकास के नियम के प्रश्न पर

लेख सामाजिक विकास के कानून का वर्णन करता है, कानून इतिहास की भौतिकवादी अवधारणा की अवधारणा पर आधारित है। कार्ल मार्क्स के एकतरफा भौतिकवादी विचारों के उद्भव का इतिहास माना जाता है। समाज के सामान्यीकृत एमसीएफ-विश्लेषण का वर्णन किया गया है। लेखक सामाजिक पदार्थ के विकास को दर्शाता है, जिसके कारण मानव चेतना और मानव अस्तित्व के बीच एक नियामक संपर्क का निर्माण हुआ है। इतिहास की भौतिकवादी अवधारणा का विश्लेषण प्रस्तुत है, इसके प्रमुख प्रावधानों की भ्रांति का पता चलता है। समाज के गठनात्मक और सभ्यतागत घटकों के नियमन की प्रकृति में अंतर पर भी ध्यान दिया जाता है। सामाजिक विकास की अवधारणा प्रस्तुत की गई है।

कीवर्ड: इतिहास, मानसिक, सभ्यता और समाज के गठनात्मक तत्वों की भौतिकवादी अवधारणा, बातचीत, सामाजिक ताने-बाने, नियामक सहयोग, अस्तित्व, चेतना, नियामक इतिहास को समझना।

चुमाकोव वालेरी अलेक्जेंड्रोविच,

NNGASU . में दार्शनिक क्लब के सदस्य

निज़नी नावोगरट।

ईमेल: [ईमेल संरक्षित]

NNGASU निज़नी नोवगोरोड में दर्शन क्लब के सदस्य। ईमेल: [ईमेल संरक्षित]

एन.एल. रुम्यंतसेव

मानव विकास के कारक और पैटर्न। भाग 1। मानव विकास के पैटर्न

परिचय

हम सभ्यता के एक वैश्विक संकट का सामना कर रहे हैं, न केवल वित्तीय और आर्थिक, बल्कि सामान्य नैतिक पतन और भौतिक विलुप्त होने में (संयुक्त राष्ट्र के आंकड़ों के अनुसार, पश्चिमी यूरोप की आबादी, मुस्लिम अल्बानिया को छोड़कर, पुन: पेश नहीं की जाती है) एक उन्नत लोगों की सभ्यता। क्या मनुष्य की किसी ऐसी अवधारणा पर भरोसा करना संभव है जो क्षय का विरोध करे? हालाँकि, ऐसी कई अवधारणाएँ हैं, और वर्तमान में कार्य "मनुष्य में सामाजिक और जैविक की द्वंद्वात्मकता को प्रकट करने के लिए" (फ्रोलोव आई.टी.)

मनुष्य की प्रस्तावित अवधारणा का कार्य इस द्वंद्वात्मकता को प्रकट करना है, एक सामंजस्यपूर्ण मनुष्य की चढ़ाई की प्रक्रिया को समझना है।

मानव विकास की अवधारणा का निर्माण करते समय, हम गतिविधि के सिस्टम विश्लेषण की श्रेणियों पर भरोसा करेंगे, जिन्हें प्रारंभिक डेटा और विधि के रूप में दर्शाया गया है। प्रारंभिक अवधारणाएँ जिन्हें और विकसित किया जाएगा, वे हैं: I. पावलोव, जिन्होंने इसके संरक्षण को जीवन के लक्ष्य के रूप में नामित किया; मार्क्स, जिन्होंने पूंजीवाद के तहत सामाजिक संबंधों के सार को मानव विकास में एक बुनियादी बाहरी कारक के रूप में प्रकट किया; वायगोत्स्की एल.एस., और उनके अनुयायी, जिन्होंने मानव विकास में सामाजिक-सांस्कृतिक कारक की प्रधानता के मौलिक सिद्धांत को विकसित किया; प्रोम्प्टोव, लोरेंज, फेट और अन्य वैज्ञानिक जिन्होंने एक विकासशील व्यक्ति में सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण में जैविक कारक के विकास की पुष्टि की; ज़िनचेंको वी.पी., जिन्होंने मानव विकास के नियमों की रूपरेखा को रेखांकित किया।

अनुसंधान पद्धति प्रणाली-द्वन्द्वात्मक है, जिसका अर्थ है, सबसे पहले, कि एक व्यक्ति प्रणाली-समाज का एक तत्व है जिसमें वह सामाजिक है, लेकिन बदले में, वह स्वयं एक प्रणाली है। और, दूसरी बात, इस पद्धति का अर्थ है किसी व्यक्ति को प्रणाली के एक तत्व के रूप में और होमो सेपियन्स प्रजाति के प्रतिनिधि के रूप में, विकास में (ओंटोजेनी और फ़ाइलोजेनी), और, साथ ही, उन कारकों का विकास जो मानव को निर्धारित करते हैं विकास का विश्लेषण किया गया है।

मानव विकास के बुनियादी कारकों और प्रतिमानों को उजागर करने के लिए, आइए हम मानव जाति के इतिहास की ओर मुड़ें। इसके दो चरण हैं: जैविक विकास का चरण और सामाजिक विकास का चरण, जब मानव जीवन गतिविधि का एक अप्राकृतिक घटक आकार लेने लगा - संस्कृति (धर्म सहित)। मानव विकास के दो पहलू इससे व्युत्पन्न हुए हैं - जैविक और सामाजिक-सांस्कृतिक। संस्कृति, इसके मूल्य लंबे समय से लोगों के सामाजिक या सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन को व्यवस्थित करने का आधार रहे हैं, हालांकि, हाल की शताब्दियों में, समाज की विचारधारा, इसके मूल्य, सांस्कृतिक मूल्यों से अलग होने लगे हैं, जो हमें अलग बनाता है सांस्कृतिक एक से सामाजिक पहलू। हम एक व्यक्ति पर विचार करने के इन पहलुओं के संश्लेषण पर अवधारणा का निर्माण करेंगे: एक जैविक प्रजाति (विकास और परिपक्वता) के रूप में; एक सामाजिक प्राणी (समाजीकरण) के रूप में; संस्कृति के वाहक के रूप में (इसके मूल्यों में महारत हासिल और पुनरुत्पादन)। लेकिन ये सिद्धांत स्वतंत्र नहीं हैं, और पहले से ही जैविक तत्व में जमा के रूप में सांस्कृतिक स्मृति शामिल है, और कुछ नहीं।

मुख्य प्रकार का जैविक सिद्धांत कुछ विरासत में मिले गुणों (ऊर्जा, स्वभाव, बीमारी, झुकाव) के साथ एक भौतिक शरीर है। इसका रखरखाव और विकास प्रकृति के नियमों के अनुसार होता है, लेकिन मानव संस्कृति (शरीर संस्कृति) भी इन कानूनों के ढांचे के भीतर अपना प्रभाव डालती है। एक अन्य प्रकार का जैविक सिद्धांत वृत्ति है जो समाज द्वारा जीवन संरक्षण के जैव-परिसरों में विकसित होती है, जैव-परिसरों की आवश्यकता होती है, आवश्यकताएँ इच्छाओं या इच्छा का कारण बनती हैं, क्रियाओं का कारण बनती हैं। तीसरे प्रकार का जैविक झुकाव सोच का झुकाव है, जिसे समाज द्वारा सोच में विकसित किया जाता है। चौथा प्रकार है नैतिक झुकाव ("सामूहिक अचेतन", जंग के अनुसार, "संस्कृति का आध्यात्मिक कोड", "सांस्कृतिक कोड", "सांस्कृतिक-आध्यात्मिक कोड", आदि विभिन्न वैचारिक प्रणालियों में), जो समाज की संस्कृति द्वारा विकसित होते हैं। एक या किसी अन्य नैतिक प्रणाली में व्यक्ति सहित विकासशील सोच के साथ।

विकास कारकों को आंतरिक और बाहरी, प्रारंभिक और उभरते में विभाजित किया जा सकता है। एक व्यक्ति पर विचार करने के दो प्रारंभिक पहलुओं से, तीन विकसित हुए, और फिर एक व्यक्ति के तीन नामित सिद्धांतों से, उसके विकास के छह आंतरिक कारकों का गठन किया गया: शरीर, वृत्ति - बायोकॉम्प्लेक्स, सोच, नैतिक प्रणाली, इच्छा, आवश्यकताएं। प्रारंभिक आंतरिक कारक जैविक झुकाव वाले भौतिक शरीर हैं। बाहरी कारक - सांस्कृतिक (नैतिक) और सामाजिक (समाज की विचारधारा के मूल्य) और उनसे उत्पन्न होने वाली समाज की आवश्यकताएं। बाहरी और आंतरिक कारकों की बातचीत की द्वंद्वात्मकता सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण आंतरिक जैविक कारकों को जैव-सांस्कृतिक-सामाजिक में बदल देती है, और बाहरी (नैतिक प्रणाली) में महारत हासिल और विनियोजित - आंतरिक में। मानव विकास के ऐसे विकासशील आंतरिक कारक हैं, शरीर के अलावा, विकासशील सोच, स्वतंत्रता के लिए प्रयास करने वाली इच्छा, जीवन संरक्षण का बायोकॉम्प्लेक्स, जो सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण में वृत्ति के आधार पर बनता है, नैतिक प्रणाली में महारत हासिल है और विनियोजित, और इन सभी कारकों द्वारा उत्पन्न आवश्यकताएं। इस अवधारणा में, संस्कृति का अर्थ समाज की आध्यात्मिक संस्कृति से है, जिसमें एक व्यक्ति को शामिल किया जाता है। लेकिन संस्कृति की एक व्यापक अवधारणा में शारीरिक संस्कृति भी शामिल है, जिससे जुड़कर व्यक्ति अपने स्वास्थ्य को मजबूत करता है।

मानव विकास के पैटर्न

पहला चरण (जैविक)

आई। पावलोव के बाद, आइए "जीवन रक्षक वृत्ति" की अवधारणा को उनके द्वारा निर्दिष्ट जीवन के लक्ष्य को प्राप्त करने के एक प्राकृतिक साधन को निरूपित करने के लिए पेश करें - इसका संरक्षण। पशु जगत के जीवन का संरक्षण जीवन के संरक्षण की वृत्ति पर आधारित है। यह वृत्ति क्या है? एक जानवर में जीवन (जनसंख्या) को संरक्षित करने की वृत्ति (लोरेंत्ज़, एफ्रोइमसन, क्रोपोटकिन के अध्ययन के अनुसार) में निम्नलिखित मुख्य प्रकार शामिल हैं: आत्म-संरक्षण, प्रजनन और समाज या सामूहिकता की प्रवृत्ति। मनुष्यों में, जीवन को संरक्षित करने वाली व्यवहार करने की क्षमता के रूप में वृत्ति मर जाती है, एक जमा में बदल जाती है, जीवन को संरक्षित करने के नए साधनों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है - सचेत श्रम गतिविधि और संस्कृति। एक जानवर के रूप में जीवन के संरक्षण के लिए एक ही प्रकार की वृत्ति, लेकिन केवल एक जमा के रूप में, मनुष्यों में भी प्रतिष्ठित किया जा सकता है: आत्म-संरक्षण, परिवार का संरक्षण और सामूहिक का संरक्षण। बाद वाले को दोस्तों, देशवासियों आदि के समूह से कई स्तरों में तोड़ा जा सकता है। अपने देश के लोगों, मानवता, सभी जीवित चीजों के संरक्षण तक। साथ में वे जीवन के संरक्षण के लिए एक पूर्ण वृत्ति बनाते हैं। लुप्तप्राय आबादी वाले "विकसित" देशों में, प्रचार की प्रवृत्ति या जमा के रूप में विभिन्न स्तरों के सामूहिक संरक्षण लंबे समय से "भूल गए" (के। जंग) और विकसित नहीं हो रहे हैं, अब हमारी आंखों के सामने यह विकसित नहीं हो रहा है एक जमा और परिवार के संरक्षण की प्रवृत्ति। और उनके पूर्ण रूप से विलुप्त होने का खतरा है। पशु जगत में भी यही स्थिति है - एक बार जरूरत पड़ने पर, लेकिन अंग-कार्य जो लावारिस हो गया है, धीरे-धीरे मर जाता है।

एक विकासशील व्यक्ति में, जीवन को संरक्षित करने की वृत्ति, उसके नामित प्रकार, (शिशु काल के अपवाद के साथ) जीवन को संरक्षित करने के एक बायोकॉम्प्लेक्स और उसके अनुरूप प्रकारों में विकसित होते हैं, अगर एक अनुकूल सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण होता है, जैसे कि एक अनाज अंकुरित होता है एक अनुकूल वातावरण में या (एआई फेट की साइबरनेटिक शब्दावली में) कैसे खुले कार्यक्रमों को उपप्रोग्राम द्वारा पूरक किया जाता है और उसके बाद ही "काम", जरूरतों और जरूरतों को बनाने, बदले में, इच्छाएं होती हैं। तमन्ना मैं भी वसीयत कहूँगा। इच्छा स्वतंत्रता के लिए प्रयास करती है - यह इसकी मुख्य संपत्ति है, इसका कानून है। लेकिन हम यहां ध्यान दें कि मानव जीवन को संरक्षित करने का बायोकॉम्प्लेक्स उसकी जरूरत का एकमात्र स्रोत नहीं है। इसलिए, मानव व्यवहार स्पष्ट रूप से इस बायोकॉम्प्लेक्स से नहीं जुड़ा हो सकता है।

आदमी पैदा हुआ था। वह, उसका व्यवहार, संसार के प्रति उसका दृष्टिकोण आत्म-संरक्षण की वृत्ति से निर्धारित होता है और कुछ नहीं। जन्म लेने वाले व्यक्ति में, इच्छा स्वाभाविक रूप से क्रिया की ओर ले जाती है, अर्थात। मुक्त, क्योंकि इच्छा स्वयं अभी भी बहुत आदिम है और आत्म-संरक्षण की वृत्ति द्वारा निर्धारित होती है और परिणामस्वरूप, बाहरी विरोध को जन्म नहीं देती है। शेष वृत्ति (आत्म-संरक्षण को छोड़कर) एक जन्मजात व्यक्ति में झुकाव या खुले कार्यक्रमों के रूप में मौजूद होती है, संभावित रूप से, आवश्यकता के विकृत स्रोतों के रूप में, जो धीरे-धीरे उपयुक्त बायोकॉम्प्लेक्स में बन जाएगी, और वे कैसे बनेंगे यह आनुवंशिक कार्यक्रम और दोनों पर निर्भर करता है। पर्यावरण पर, जिसमें वे गिरेंगे। एक जन्मजात व्यक्ति में, केवल पहली तरह की वृत्ति एक आवश्यकता के रूप में काम करती है, जो उसके शरीर के सरल जैविक कामकाज से जुड़ी होती है, और रिश्तेदारों के लिए प्यार सबसे पहले खुद के लिए प्यार के रूप में विकसित होता है, अर्थात। बच्चे में उनकी आवश्यकता आत्म-संरक्षण के साधनों की आवश्यकता है, जो वे उसके लिए तब तक हैं जब तक कि वह स्वयं इन साधनों में महारत हासिल नहीं कर लेता। इस चरण को न केवल जैविक, बल्कि "वनस्पति" (अरस्तू के अनुसार "वनस्पति आत्मा") कहा जा सकता है। इस स्तर पर दुनिया के साथ संचार भावनात्मक और कामुक है, सोच विकसित नहीं हुई है, कोई नैतिक श्रेणियां नहीं हैं। पहले से ही इस स्तर पर, विकास का पहला संकट उत्पन्न होता है - एल.एस. वायगोत्स्की द्वारा वर्णित प्रथम वर्ष का संकट। विकास जैविक है। जैविक विकास व्यक्ति को अगले चरण में ले जाता है।

दूसरा चरण (संचारी)

इसके अलावा, एक व्यक्ति, विकसित हो रहा है, अपने शरीर को नियंत्रित करना सीखता है और इससे उसे कार्रवाई की अधिक स्वतंत्रता मिलती है, अंतरिक्ष में महारत हासिल करना शुरू कर देता है। एक व्यक्ति समाज की संस्कृति से जुड़ता है, deobjectification की प्रक्रिया शुरू होती है; वह भाषा में महारत हासिल करना शुरू कर देता है और इसके साथ ही, गतिविधि और पर्यावरण के साथ संचार के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करता है। इस स्तर पर हमारे दृष्टिकोण में पहचाने गए कारक निम्नानुसार विकसित होते हैं: भाषा अधिग्रहण के साथ-साथ सोच विकसित होती है; एक सामूहिक वातावरण में, सामूहिकता का एक बायोकॉम्प्लेक्स बनना शुरू होता है (जे ब्रूनर के अनुसार)। यह (वाइगोत्स्की, फेट, आदि के अनुसार) एक बायोकोम्पलेक्स में बदल जाता है और पर्यावरण के प्रभाव और स्वतंत्रता की बाहरी कमी के तहत आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति होती है, यह परिवर्तन इस बात पर निर्भर करता है कि यह किस तरह का वातावरण है। पर्यावरण के साथ संचार, सोच विकसित करने वाले बौद्धिक प्रभाव के अलावा, इस वातावरण में एक व्यक्ति को व्यवस्थित रूप से शामिल करने और उसे अपने कानूनों के अधीन करने की प्रक्रिया भी है। एक व्यक्ति प्रणाली का एक तत्व बन जाता है और साथ ही उन कनेक्शनों के कारण स्वतंत्र इच्छा खो देता है जिनके द्वारा वह सिस्टम में शामिल होता है। वह अब हमेशा जैसा चाहता है वैसा कार्य नहीं कर सकता, क्योंकि। प्रणाली में इसके समावेश को "संभव-असंभव" या "अच्छा-बुरा" संबंध द्वारा नियंत्रित किया जाता है, जो पूर्व-नैतिक चरण से गुजरता है (पियागेट के अनुसार), फिर विषम नैतिकता का चरण। व्यक्ति का समाजीकरण शुरू होता है, जो अभी भी परिवार या बच्चों की संस्था के ढांचे से बहुत सीमित है। यहां "बाहरी आवश्यकताएं" उत्पन्न होती हैं जो वसीयत को गैर-मुक्त (बाहरी गैर-स्वतंत्रता) बनाती हैं।

यह "असंभव" एक व्यक्ति के साथ बहुत लंबे समय तक, और अक्सर उसके पूरे जीवन में, उन कानूनों या आवश्यकता की तरह होगा जो उसका पर्यावरण उसे बाहर से पालन करने के लिए मजबूर करता है।

इस "असंभव" के लिए किसी व्यक्ति की अधीनता निष्क्रिय नहीं है, बल्कि सक्रिय है, यहां तक ​​​​कि सक्रिय-आक्रामक भी है। यहां वसीयत का मूल नियम प्रकट होता है और हर समय काम करता रहेगा - आत्मनिर्णय या स्वतंत्रता की इच्छा। मनोवैज्ञानिक (एरिकसन, वायगोत्स्की, बोझोविच, और अन्य) बचपन में (और फिर किशोरावस्था और युवावस्था में) गतिविधि की अवधि को नोट करते हैं जो बाहरी प्रतिबंधों से निकलते हैं और इस अवधि के संकट को जन्म देते हैं।

प्रणाली में बौद्धिक विकास और जैविक समावेश दोनों, अर्थात्। समाज में इस समाज के नैतिक मानदंडों के माध्यम से, मुख्य नैतिक श्रेणियों, "अच्छे - बुरे" के माध्यम से किया जाता है। अब तक, चरण 2 में, किसी व्यक्ति की नैतिक प्रणाली अभी तक नहीं बनी है, और उसके लिए "अच्छा - बुरा" अभी भी "संभव - असंभव" के लगभग बराबर है, अर्थात। उसी रिश्ते का एक कम स्पष्ट सूत्रीकरण जिसके माध्यम से वह समाज में शामिल है।

बाहरी मांगें और उनके द्वारा उत्पन्न इच्छा की "बाहरी स्वतंत्रता" इच्छा को स्वतंत्रता की निरंतर इच्छा को साकार करने से रोकती है। और पहले से ही इस स्तर पर, स्वतंत्रता को "फेंकने" की इच्छा पर्यावरण से एक प्रतिक्रिया की ओर ले जाती है, आक्रोश, निराशा, दु: ख लाती है और एक व्यक्ति को इस विरोधाभास से बाहर निकलने का रास्ता तलाशने के लिए मजबूर करती है। उनमें से एक विभाजित है। यह विभाजन तब प्रकट होता है जब बच्चा "झूठ" बोलता है, और इस तरह से इसका पता नहीं चलता है। समाजीकरण की आवश्यकता उसे अगले चरण में ले जाती है।

तीसरा चरण (अस्तित्ववादी)

एक व्यक्ति बढ़ता है और विभिन्न टीमों में शामिल होता है - शैक्षिक, फिर श्रम। यह समावेश उसे विकास के अगले चरण में ले जाता है। यह चरण नैतिक प्रणाली में महारत हासिल करने का चरण है। पर्यावरण धीरे-धीरे व्यक्ति के सामने अपने नैतिक मूल्यों की एक प्रणाली विकसित करता है, और संस्कृति के सदियों पुराने विकास का यह परिणाम "अच्छे-बुरे" की श्रेणियों के माध्यम से मानव मन में निष्क्रिय रूप से अंकित है। अभी भी द्वंद्वात्मक रूप से अविकसित मन के लिए, सदियों के सामाजिक विकास द्वारा बनाई गई कोई भी नैतिक प्रणाली तार्किक, सुसंगत दिखती है और उन असंख्य "क्यों" के उत्तर प्रदान करती है जो धीरे-धीरे एक व्यक्ति की आत्म-चेतना का निर्माण करते हैं। कोलबर्ग के वर्गीकरण में, यह नैतिकता का पारंपरिक स्तर है। इस प्रक्रिया के समानांतर, और पहली नज़र में, इससे स्वतंत्र रूप से, बायोकोम्पलेक्स की ज़रूरतें बनती हैं: जैसे-जैसे स्वतंत्रता विकसित होती है, माँ और अन्य रिश्तेदार उसके "मैं" से अलग हो जाते हैं - रिश्तेदारों के लिए प्यार खुद के लिए प्यार से अलग हो जाता है और इसका इनकार बन जाता है; "दोस्तों" के सबसे सरल समूह उत्पन्न हो सकते हैं, दोस्तों के लिए प्यार (या दोस्ती) पैदा हो सकता है, सहित। दूसरे लिंग के सदस्यों के लिए।

इस स्तर पर एक या दूसरे प्रकार के बायोकोम्पलेक्स की आवश्यकता के गठन की डिग्री उस वातावरण से निर्धारित होती है जिसमें कोई व्यक्ति रहता है, वे सामाजिक संबंध जो समाज में प्रचलित हैं और जिस संस्कृति में वह शामिल है। पर्यावरण से मेरा मतलब है, सबसे पहले, परिवार और तत्काल पर्यावरण - परिवार के अस्तित्व, क्रिया और आसपास के लोगों की बातचीत के बुनियादी साधनों के साथ प्रावधान। एक परिवार के लिए जीने के लिए भौतिक रूप से जितना कठिन होता है, उसे उतनी ही मदद की जरूरत होती है, उसके सदस्यों की एक-दूसरे के साथ और अन्य लोगों के साथ एकता, अधिक सक्रिय रूप से सामूहिक संरक्षण और संबंधित जरूरतों का बायोकॉम्प्लेक्स बनता है। इसी तरह, पारस्परिक सहायता की वे अभिव्यक्तियाँ जो एक व्यक्ति अनुभव करता है और देखता है, वह भी प्रभावित करती है।

जीवन संरक्षण के एक ही बायोकॉम्प्लेक्स की प्रजाति होने के कारण ये सभी बायोकॉम्प्लेक्स मानव आत्मा में निरंतर संघर्ष कर रहे हैं, इस बात को नकारते हुए

एक दूसरे। उसी संघर्ष में, इनकार से गुजरते हुए, अच्छे की अवधारणा विकसित होती है। ये कारक एक व्यक्ति को अभी भी अनजाने में, अप्रतिबिंबित बनाते हैं।

सामूहिक रूप से शामिल करने के लिए पहले से ही एक बड़े पैमाने पर समाजीकरण की आवश्यकता होती है, अधिक से अधिक उसकी इच्छा की स्वतंत्रता को सीमित करता है। स्वतंत्रता की इच्छा की इच्छा का कानून भी एक व्यक्ति की बाहरी स्वतंत्रता की शक्ति से बाहर निकलने की इच्छा को उसकी गतिविधि के उस हिस्से में बताता है जो इसके द्वारा सीमित है। इस विरोध के परिणामस्वरूप नाटकीय घटनाएं हो सकती हैं जिन्हें सहना मुश्किल होता है और एक व्यक्ति को विकास के अगले चरण में जाने के लिए प्रेरित करता है - आत्मकेंद्रित। एक और निरंतरता भी संभव है - ठीक वही जो व्यक्तिवादी विचारधारा का सुझाव देती है, अर्थात। समाज के सामान्य हितों पर निजी हितों की प्राथमिकता पर आधारित एक विचारधारा: द्विभाजित। यह किसी की स्वतंत्र इच्छा को बनाए रखने में मदद करता है जब "कोई गवाह नहीं होता है" और जब कोई व्यक्ति अन्य लोगों के साथ बातचीत करता है तो भूमिका निभाना सीखना। इसके अलावा, यह आत्म-संरक्षण के बायोकॉम्प्लेक्स (और, अधिक व्यापक रूप से, व्यक्तिगत हितों की प्राथमिकता के रूप में व्यक्तिवाद) की प्राथमिकता पर है कि एक व्यक्तिवादी समाज की विचारधारा आधारित है, जो इसे सफलता के आधार के रूप में समर्थन करती है, यद्यपि इसके तहत भूमिका निभाने वाले व्यवहार का "आवरण" कानूनी मानदंडों और नैतिक सिद्धांतों, विशेष रूप से, ईसाई धर्म द्वारा निर्धारित होता है। यदि कोई व्यक्ति इसे अच्छी तरह से करता है, तो इसका मतलब है कि उसका सफल "समाजीकरण"। यह विभाजन दूसरे चरण से शुरू होता है और तब प्रकट होता है जब बच्चा "झूठ बोल रहा होता है"। ऐसा राज्य, एक नियम के रूप में, किसी व्यक्ति के आगे के विकास को प्रोत्साहित नहीं करता है, और समाज में अपनाई गई आर्थिक प्रणाली एक निहित नैतिक बनाती है, धन-गरीबी, या शक्ति-अधीनता, या शक्ति-कमजोरी के साथ अच्छाई और बुराई का मिश्रण करती है। झूठ और सच्चाई के बीच अंतर करने को महत्व न दें, (अधिक सटीक रूप से, यह सत्य को झूठ, एक सिमुलैक्रम से बदल देता है)।

यह तीसरा चरण है जो एक आधुनिक व्यक्तिवादी समाज में एक सक्रिय व्यक्तित्व के लिए विशिष्ट है, और यहां तक ​​​​कि तीसरा चरण, सक्रिय गतिविधि पर इसके "अवरोधक" प्रभाव के कारण, केवल आंशिक रूप से पारित होता है, अर्थात। इस हद तक कि बायोकॉम्प्लेक्स का संघर्ष व्यक्ति को सक्रिय रूप से कार्य करने से नहीं रोकता है, समाजीकरण (धन, सफलता, शक्ति, आत्म-प्राप्ति, आदि) की प्रक्रिया में सीखे और बनाए गए लक्ष्यों के पदानुक्रम को अस्पष्ट नहीं करता है।

इस स्तर पर "भूमिकाओं" का प्रदर्शन समाज में गठित "अच्छे-बुरे" की श्रेणियों द्वारा नियंत्रित किया जाता है। एक व्यक्तिवादी समाज में, उन्हें "अच्छे" को प्रतिबिंबित करने और "बुराई" को रोकने के लिए डिज़ाइन किए गए कानूनों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जिसे व्यक्तिवादी प्रतिमान में समझा जाता है। अब तक, विवेक लगभग परेशान नहीं कर रहा है, सत्य लगभग झूठ के साथ विलीन हो गया है, लगभग अप्रभेद्य (क्योंकि यह परिलक्षित नहीं होता है), "स्वार्थ" खुला नहीं है, या यों कहें, निर्मित नहीं है। अखंडता खोते हुए व्यक्ति दो में विभाजित हो जाता है। सामूहिक समाज, यानी। सामाजिक संबंधों और सामूहिक संस्कृति से परिचित होने के माध्यम से विचारधारा में निजी लोगों पर सामान्य हितों की प्राथमिकता वाला समाज, एक व्यक्ति को दूसरे रास्ते पर धकेलता है, अखंडता की तलाश करता है, अगले चरण में। आधुनिक रूस में, एक व्यक्तिवादी विचारधारा को अपनाया गया है, और अब तक संरक्षित की गई संस्कृति सामूहिकवादी है। इसलिए, इसमें, इस स्तर पर किसी व्यक्ति का सामाजिक-सांस्कृतिक विकास द्विभाजित होता है: सामाजिक एक व्यक्ति को एक रास्ते पर धकेलता है, और सांस्कृतिक एक - दूसरे पर। यह रूस के लिए विकासशील व्यक्ति में यह विरोधाभास है जो इसकी अस्थिर स्थिति का मुख्य कारण है और मुख्य समस्या जिसे हल करने की आवश्यकता है।

चौथा चरण (रिफ्लेक्टिव)

एक व्यक्ति, बाहरी दुनिया के साथ स्वतंत्रता की बाहरी कमी और अंतर्विरोधों को दूर करने की कोशिश कर रहा है, उन्हें अनुभव कर रहा है, खुद को एक अपूर्ण प्राणी के रूप में महसूस करना शुरू कर देता है। आत्म-ज्ञान और आत्म-सुधार का चरण शुरू होता है। यह प्रतिबिंब का एक लंबा रास्ता है, आध्यात्मिक रूप से विकसित व्यक्तित्व बनने का एक द्वंद्वात्मक तरीका है, किसी की विश्वदृष्टि का निर्माण, सबसे पहले, अपनी स्वयं की नैतिक प्रणाली। यह पहले चेतना में अंकित नैतिक मूल्यों को नकारने, फिर पुष्टि करने आदि का तरीका है। नतीजतन, इनकार का सर्पिल कुछ संश्लेषित, अपेक्षाकृत स्थिर विश्वदृष्टि में बदल जाता है। यह स्थिरता "बाहरी आवश्यकताओं" में व्यक्त मानव समाज के जीवन के नियमों के बारे में जागरूकता की डिग्री से निर्धारित होती है। वह जितना अधिक मानवीय समाज में रहता है (हम एक मानवीय समाज को "एक ऐसे समाज के रूप में परिभाषित करते हैं जो महत्वपूर्ण जरूरतों की संतुष्टि और किसी व्यक्ति की उन्नति में योगदान देता है), उतना ही व्यक्ति बाहरी आवश्यकताओं के दबाव से मुक्त होता है, उनका अनुवाद करता है अपने जीवन के नियमों में। आदर्श स्थिति में, किसी व्यक्ति के लिए "स्वतंत्रता की बाहरी कमी" पूरी तरह से दूर हो जाती है, बाहरी आवश्यकताएं अब उसके लिए मौजूद नहीं हैं, क्योंकि। उसकी खुद की मांगें उन्हें पूरी तरह से बदल देती हैं। हालांकि, कोई आदर्श समाज नहीं हैं, या कम से कम वे बहुत दुर्लभ हैं। एक ईसाई या अन्य धार्मिक समुदाय उनसे संपर्क करते हैं, लेकिन "सांसारिक" जीवन अन्य समूहों में होता है।

बाहरी आवश्यकताएं कभी-कभी किसी व्यक्ति के व्यवहार को निर्धारित करती हैं जो उसकी नैतिकता, उसके द्वारा बनाई गई नैतिक प्रणाली का खंडन करती है। इन मामलों में, स्तर 4 पर एक व्यक्ति का व्यवहार स्तर 3 के व्यवहार से भिन्न होता है, जब वह समाज की आवश्यकताओं का पालन करता है। अब वह उनका पालन नहीं करता है, इस प्रकार अपनी "बाहरी स्वतंत्रता" दिखाता है, लेकिन अपने भीतर प्राप्त नैतिक कानून का पालन करता है (कोहलबर्ग के अनुसार परंपरागत नैतिक स्तर के बाद)। यह अवज्ञा व्यक्ति और समाज के बीच मृत्यु तक संघर्ष में बदल सकती है। यह एक व्यक्ति की मृत्यु की कीमत पर है कि समाज के जीवन के नियमों को बदलना और मानव की ओर आगे बढ़ना संभव है। ये सुकरात, जीसस क्राइस्ट, जे ब्रूनो और अन्य लोगों की मृत्यु के परिणाम हैं। मानव जाति के पुनर्जन्म के लिए जीवन दांव पर है। पायनियर्स हमेशा पीड़ित होते हैं यदि वे नहीं मरते हैं, और जीवन के दौरान मृत्यु के बाद समाज द्वारा प्रतिभाओं की अधिक सराहना की जाती है। इसके साथ ही सामाजिक कानूनों के बारे में जागरूकता के साथ, मानव जीवन के नियमों के बारे में जागरूकता है - यह उन अनुभवों से प्रेरित है, या लोगों के साथ संवाद करते समय एक व्यक्ति जो पीड़ा का अनुभव करता है, वह सहानुभूति जो वह उच्च कला में शामिल होने पर अनुभव करता है।

"अच्छे-बुरे" की विकासशील नैतिक श्रेणियां इस स्तर पर विकास का मुख्य कारक बनी हुई हैं। हालांकि, इस स्तर पर, एक अन्य विकास कारक प्रतिबिंब का विकास है और इसके साथ ही, स्वयं की समझ, किसी की अपूर्णता और अन्य लोगों को, धीरे-धीरे एक व्यक्ति को एक अहंकारी स्थिति से स्थानांतरित करना।

इस स्तर पर स्वतंत्रता की बाहरी कमी को धीरे-धीरे हटाना एक व्यक्ति के लिए "स्वतंत्रता की आंतरिक कमी" में बदल जाता है। यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हम इस शब्द से मन से इच्छा-इच्छा की स्वतंत्रता की कमी को दर्शाते हैं, जबकि मनोविज्ञान में इस शब्द का एक अलग अर्थ है। उदाहरण के लिए, लियोन्टीव डी.ए. स्वतंत्रता की आंतरिक कमी - "किसी व्यक्ति पर अभिनय करने वाली आंतरिक और बाहरी ताकतों की समझ की कमी में, जीवन में अभिविन्यास की कमी में, अनिर्णय में"। यह अंतर इस अध्ययन में इच्छा की एक अलग अवधारणा, इच्छा-भावना, न कि इच्छा-मन के कारण है। इस पाठ में, स्वतंत्रता की आंतरिक कमी का अर्थ है कि इच्छा और उसके कार्यान्वयन के बीच, एक व्यक्ति स्वयं अपने लिए एक बाधा डालता है, या, अधिक सटीक रूप से, एक "सेंसर" अपनी नैतिक प्रणाली के अनुसार। मानव विकास के इस चरण के बारे में बोलते हुए, L.I. Bozhovich इसकी विशेषता इस प्रकार है: "छोटी उम्र में, नई उत्पन्न होने वाली जरूरतों का अभाव मुख्य रूप से बाहरी बाधाओं (वयस्कों के निषेध, आदि) से जुड़ा होता है; किशोरावस्था के संकट में, आंतरिक कारक भी समान रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं: किशोरों द्वारा खुद पर लगाए गए निषेध, पहले से गठित मनोवैज्ञानिक नियोप्लाज्म (आदतें, चरित्र लक्षण, आदि), जो अक्सर किशोरों को वांछित और सबसे ऊपर प्राप्त करने से रोकते हैं। , उसका अपना चुना हुआ मॉडल। और वह एक व्यक्ति में इस नए विरोधाभास का मुख्य कारण बाहरी परिस्थितियों में नहीं देखती है, न कि यौवन में (जैसा कि कई मनोवैज्ञानिक मानते हैं), लेकिन प्रतिबिंब के विकास में, "एक किशोरी में खुद को जानने की क्षमता के रूप में उपस्थिति" एक व्यक्ति जो इसे धारण करता है, अन्य सभी लोगों से अलग, निहित गुण।

एक व्यक्ति अब अपने आप से निरंतर संघर्ष में है, "दिमाग और दिल" का यह शाश्वत अंतर्विरोध कभी-कभी इतना मजबूत होता है कि अगर इससे अगले 5 वें चरण तक का रास्ता नहीं मिलता है, तो रास्ता केवल स्वयं में ही मिल सकता है -नकार, अर्थात् आत्महत्या। विशेष रूप से, आंतरिक अंतर्विरोधों के बढ़ने से जुड़ी पीड़ा की असहिष्णुता के कारण, मनोवैज्ञानिक अपने "वार्ड" या विद्यार्थियों को इस स्तर से मुक्त करने का प्रयास करते हैं, "किसी व्यक्ति द्वारा अपने स्वयं के लिए बहुत अधिक ध्यान देने" की अवांछनीयता की ओर इशारा करते हुए। फ्रायड और उनके अनुयायी इस आंतरिक संघर्ष से एक व्यक्ति को मुक्त करने के सवाल को हल करने के लिए विशेष रूप से करीब आए, जिसने बोलने के लिए, यौन क्रांति की "वैज्ञानिक नींव" तैयार की, जो उसकी उपस्थिति के बाद भड़क उठी। लेकिन इस अवस्था को पार करने के बाद ही, इस आंतरिक संघर्ष से बचकर, एक व्यक्ति को मानव जीवन और मानव समाज के नैतिक कानून की समझ में आता है।

एक व्यक्ति इस स्तर पर अपनी इच्छा के अनुसार कार्य कर सकता है - अपने मन के विरुद्ध - या अपने मन के अनुसार - लेकिन अपनी इच्छा के विरुद्ध - किसी भी मामले में, सक्रिय दिमाग के साथ उसके भीतर का अंतर्विरोध हल नहीं होता है, बल्कि बढ़ जाता है, क्योंकि। मन जितना अधिक सक्रिय रूप से इच्छा के साथ संघर्ष करता है, अर्थात। मानव व्यवहार को निर्धारित करने के अपने अधिकार का दावा करता है, उतना ही सक्रिय रूप से वही अधिकार अपने स्वयं के कानून के रूप में इच्छा की रक्षा करता है - स्वतंत्रता की इच्छा। यह चरण इस प्रकार (मजबूत दिमाग के साथ) मानव प्रकृति के इनकार की ओर ले जाता है, जो अभी तक आत्म-संरक्षण और आत्म-पुष्टि के बायोकॉम्प्लेक्स की प्रबलता से मुक्त नहीं हुआ है। लेकिन सामूहिक विचारधारा, संस्कृति, पर्यावरण, इस प्रबलता को दूर करने में योगदान देता है, और इसके साथ आंतरिक अंतर्विरोध, व्यक्ति को अगले चरण में धकेलता है।

पांचवां चरण (आध्यात्मिक)

विकास का अगला चरण जीवन संरक्षण के एक पूर्ण जैव-परिसर के गठन के साथ आता है, जिसमें सामूहिकता का जैव-जटिलता अपना स्थान लेती है (अर्थात, जब कोई चीज एक या दूसरे स्तर के सामूहिक को खतरा होती है तो सक्रिय होती है)। यह प्रक्रिया सीधे पर्यावरण के प्रभाव पर निर्भर करती है और अंततः समाज की विचारधारा और संस्कृति द्वारा और उनके माध्यम से विचारधारा में अंतर्निहित उत्पादन संबंधों और नैतिक प्रणालियों द्वारा निर्धारित की जाती है। नैतिक प्रणालियाँ एक व्यक्ति में प्रवेश करती हैं और उनकी भागीदारी से उनके द्वारा बनाई गई - यह मुख्य शक्ति है जो जीवन संरक्षण के एक पूर्ण जैव-जटिल का निर्माण और कार्यान्वयन करती है और इसके प्रत्येक प्रकार के माप को खोजने में योगदान करती है।

साथ ही आत्म-ज्ञान जारी रहता है, लेकिन न केवल उसकी प्रकृति, बल्कि उसकी गति का ज्ञान, अर्थात्। एक पूरी तरह से नए "माप", ज्ञान के एक नए उपकरण के साथ एक ही समय में पारित चरणों का प्रतिबिंब। इस तरह के प्रतिबिंब आंतरिक अंतर्विरोधों के बढ़ने से प्रेरित होते हैं जो चरण 4 में पैदा हुए थे और मन द्वारा बनाई गई स्वतंत्रता की आंतरिक कमी को दूर करने की इच्छा थी।

अब मनुष्य के स्वयं के ज्ञान का साधन "प्राकृतिक (सत्य) - अप्राकृतिक (झूठा)" श्रेणी है। ये श्रेणियां "अच्छे-बुरे" की नैतिक श्रेणियों का खंडन हैं, जिस पर पिछले चरणों में मानव नैतिक प्रणाली का निर्माण किया गया था, और इस प्रकार इसका खंडन किया गया था। अब यह महसूस किया जाता है कि एक तर्कसंगत और आंतरिक रूप से स्वतंत्र व्यक्ति को अक्सर झूठ बोलने के लिए मजबूर किया जाता था (या कभी-कभी, बायोकोम्पलेक्स के गठन की डिग्री के आधार पर), बाहरी दुनिया के साथ संवाद करते हुए, "एक भूमिका निभाते हुए", अपने "पापी" स्वभाव को नकारते हुए। , अर्थात। उनके "निचले" बायोकॉम्प्लेक्स, सबसे पहले, आत्म-संरक्षण। इसके अलावा, चौथे चरण में, मन ने अपने शरीर की उन जरूरतों का प्रबंधन अपने हाथ में ले लिया जो संचार से संबंधित नहीं हैं (P.Ya। गैल्परिन ने उन्हें "ऑर्गेनिक" कहा), यह विश्वास करते हुए कि ज्ञान होने पर, वह बेहतर ढंग से समझता है कि यह क्या है शरीर की जरूरतें, (बाद में एक व्यक्ति ज्ञान और कारण की अपूर्णता को समझेगा), उसकी "अनुचित" इच्छाओं को "रोकना" (और वह इस हद तक सही था कि उसने शरीर को वास्तविक जरूरतों से सुखों को अलग करने में मदद की)।

चरण 5 में, मन "सत्य" को पहचानता है, जो मुख्य नैतिक मूल्य के रूप में "प्राकृतिक" बन गया है, इस प्रकार, यह स्वयं मानव प्रकृति के खिलाफ अपनी हिंसा को हटा देता है, अब एक नई प्रकृति, झूठ के अपरिहार्य स्रोत के रूप में। आध्यात्मिक विकास।

5 वें चरण की शुरुआत का क्षण जरूरतों के स्रोत के रूप में जीवन संरक्षण के एक पूर्ण जैव-जटिल के गठन और कार्यान्वयन द्वारा निर्धारित किया जाता है, इसके प्रत्येक प्रकार का माप ढूंढता है: अब यह है कि उनके नियंत्रण की कोई आवश्यकता नहीं है और मन पर नियंत्रण, और अब वे स्वयं को स्वतंत्र रूप से प्रकट कर सकते हैं। अब "दिमाग और दिल" के शाश्वत संघर्ष को इसका हल मिल गया है। जॉन के सुसमाचार में हम इस आध्यात्मिक चरण का सटीक विवरण पाते हैं: "और तुम सत्य को जानोगे, और सत्य तुम्हें स्वतंत्र करेगा।" यदि तीसरे चरण में, समाज की मांग का पालन करते हुए, एक व्यक्ति ने परिवहन में बूढ़ी औरत को रास्ता दिया, और चौथे चरण में उसने तर्क और विवेक की मांग का पालन करते हुए, अब वह अपनी इच्छा पूरी करते हुए हार मान लेता है हार मान लेना, कमजोरों के लिए करुणा महसूस करना, कमजोर व्यक्ति की मदद करने की इच्छा, मन की पहले से ही अनावश्यक आवश्यकताओं के साथ मेल खाना। अब एक व्यक्ति आंतरिक सद्भाव प्राप्त करता है: हर बार, बायोकॉम्प्लेक्स में से एक जिसे किसी चीज से खतरा होता है, वह चालू हो जाता है या हावी हो जाता है; एक बच्चे के लिए प्यार उसकी खातिर आत्म-बलिदान के लिए प्रेरित करता है; मातृभूमि के लिए प्यार, अगर कुछ उसे धमकी देता है, तो व्यवहार को "करतब" या "वीरता" कहा जाता है। केवल यहाँ, चरण 5 में, जीवन संरक्षण के सभी प्रकार के जैव-संकुल के सामंजस्य में एक नया प्राकृतिक "I" बनता है। इस स्तर पर, देने की आवश्यकता देने की आवश्यकता को स्थान देती है। कारण ढूँढता है (हालाँकि यह इसे पहले भी पा सकता है), अंत में, मानव जीवन और मानव समाज का नियम। हम इस कानून को आई। पावलोव, टी। डी चारडिन, वी। वर्नाडस्की, एन। मोइसेव और अन्य में पाते हैं - होमो सेपियन्स के जीवन के संरक्षण का कानून। विभिन्न दार्शनिकों ने इसे अलग-अलग रूपों में खोजा है: कांट के पास "ऐसा कार्य करें ताकि आपके शासन में एक सार्वभौमिक कानून का बल हो", ए। श्वित्ज़र ने इसे नैतिक श्रेणियों में व्यक्त किया: "अच्छा वह है जो जीवन को संरक्षित और विकसित करने का कार्य करता है, बुराई कुछ ऐसा है जो जीवन को नष्ट कर देता है या उसमें बाधा डालता है। ईसाई धर्म में, यह कानून प्रेम है, और मुख्य आज्ञा है "अपने पड़ोसी से प्यार करो", लेकिन विरोधाभास इस तथ्य में निहित है कि आप किसी व्यक्ति को "प्रेम" नहीं कह सकते; आखिरकार, यह (किसी भी शब्द की तरह) मन के लिए एक अपील है, और मन इससे पूरी तरह सहमत होगा और एक व्यक्ति को अधिकतम चरण 4 तक ले जाएगा। लेकिन चरण 5 पिछले वाले से अलग है कि केवल यहाँ मन की नैतिक आवश्यकताएं और प्रकृति के प्रकट नियम एक व्यक्ति की अपनी गठित प्रकृति के साथ, वास्तविक क्षमता के साथ मेल खाते हैं, जो इस प्रेम, इस सम्मान, इस करुणा को जन्म देता है। यहाँ पी. क्रोपोटकिन इस बारे में लिखते हैं: "शब्द "पड़ोसी के लिए प्यार" गलत तरीके से उस भावना को व्यक्त करते हैं जो एक व्यक्ति को प्रेरित करता है जब वह दूसरों के लाभ के लिए अपने तत्काल लाभों का त्याग करता है ... लेकिन "परोपकारिता" शब्द भी जैसा कि "आत्म-बलिदान" शब्द गलत है, ऐसे कार्यों के चरित्र को व्यक्त करता है, क्योंकि वे तभी अच्छे होते हैं जब वे स्वाभाविक हो जाते हैं, जब वे किए जाते हैं ... एक अनूठा आंतरिक आवेग के आधार पर।

यहां संपूर्ण के एक हिस्से के रूप में स्वयं के बारे में जागरूकता और समग्रता की भावना के रूप में स्वयं की भावना के रूप में समग्रता की भावना है, जो इस पूरे के संरक्षण में योगदान देने वाले व्यवहार को उत्पन्न करती है। यहां वीएल सोलोविओव की नैतिकता की परिभाषा भी इसकी पूर्णता पाती है: "नैतिक रूप से अच्छे कार्य वे हैं जिनके लक्ष्य के रूप में अन्य विषयों का अपना अच्छा है, ... और अभिनय विषय का अनन्य अच्छा नहीं है।"

यहाँ, हेगेल के तर्कवाद को तर्क और भावना की एकता में दूर किया जाता है जिसका उन्होंने अनुमान लगाया (लेकिन विकसित नहीं), यहाँ, अंत में, के.के.एच. डेलोकारोव का प्रश्न: "आधुनिक परिस्थितियों में, एक नए तर्कवाद की आवश्यकता है, जिसमें अतीत की गलतियों को समझने का अनुभव शामिल है और इसलिए विज्ञान और नैतिकता, कारण और भावना की एकता पर आधारित है। इसलिए, इसके दावों को व्यापकता और सार्वभौमिकता तक सीमित करने की आवश्यकता पर सवाल उठाना तर्कसंगत है। "मुझे लगता है" एक मौलिक आवश्यकता नहीं रह जाती है, केवल "मुझे लगता है" को "मुझे लगता है", "मुझे विश्वास है", आदि को विस्थापित नहीं करना चाहिए। .

हम इस चरण की विशेषताओं को के। जंग, वी। फ्रैंकल, ए। लैंग, ए। बी। ओर्लोव और अन्य मनोवैज्ञानिकों में एक अलग शब्दावली में पाते हैं, हालांकि, इन अवधारणाओं में मानव विकास के अस्तित्व पथ का अनुसरण करने वाली हर चीज को अलग नहीं किया जाता है: रिफ्लेक्टिव , आध्यात्मिक, आध्यात्मिक दृष्टि।

यहां इस तरह का एक महत्वपूर्ण स्पष्टीकरण देना आवश्यक है: चरण से चरण तक, स्तर से स्तर तक आंदोलन एक को दूसरे के साथ बदलने से नहीं, बल्कि पिछले एक पर अगले एक को ले जाने से होता है। यह लेयरिंग तुरंत नहीं की जाती है, लेकिन धीरे-धीरे, जैसे-जैसे विकास आगे बढ़ता है, पिछली परतें कम होती जाती हैं और आखिरी परत हावी होने लगती है। इस नस में, "सद्भाव" को भी समझना चाहिए - यह चरणों के विरोध में है और बाद के लोगों द्वारा पिछले वाले के क्रमिक विस्थापन में है, जो स्वयं नहीं होता है, लेकिन कठिन आध्यात्मिक कार्य द्वारा दिया जाता है - प्रमुख धारण करना केंद्रीय तंत्रिका तंत्र में। उखटॉम्स्की इस प्रक्रिया का इस प्रकार वर्णन करता है: "प्रमुख एक काफी स्थिर उत्तेजना है जो इस समय केंद्रों में बहती है, अन्य केंद्रों के काम में एक प्रमुख कारक के महत्व को प्राप्त करती है: यह व्यक्तिगत स्रोतों से उत्तेजना जमा करती है, लेकिन इसे रोकती है अन्य केंद्रों की उन आवेगों का जवाब देने की क्षमता जिनका उन पर सीधा प्रभाव पड़ता है। रवैया।" जैसा कि ए.ए. गागेव बताते हैं, "प्रमुख आनुवंशिकता और एक अद्वितीय जीव के इतिहास, संस्कृति के इतिहास, आबादी के साथ जैविक संबंध में हैं।" यह एक प्रमुख का गठन है, जो कुछ केंद्रों के उत्तेजना को बढ़ाता है और दूसरों के उत्तेजना को रोकता है, जो किसी व्यक्ति के व्यवहार को बदलता है, बाहरी संकेतों के विकास के विभिन्न चरणों में उसकी प्रतिक्रिया। सद्भाव को सामान्य, विशेष, व्यक्ति के संश्लेषण के रूप में देखते हुए, उखटॉम्स्की का मानना ​​​​है कि "इस प्रक्रिया में, नई प्रवृत्ति का चयन और गठन किया जाता है" (हमारी शब्दावली में जीवन संरक्षण के नए जैव-परिसर)। यह संश्लेषण क्या है? Ukhtomsky सत्य की खोज में अपने अवचेतन स्वभाव का अनुसरण करने की बात करता है, जो समान है: 1. दुनिया के लिए, संपूर्ण के लिए, 2. स्वयं के लिए, और हम, और मैं। लेकिन यह कैसे हासिल किया जा सकता है? "यदि आप एक ही ऊंचाई पर एक ही वेक्टर को बनाए रखना चाहते हैं, तो आपको हर समय की जरूरत है, मैं कहूंगा, इस प्रभावशाली को शिक्षित करने के लिए, इसे ध्यान से तैयार करें, सुनिश्चित करें कि यह अति उत्साहित नहीं है, एक निश्चित मूल्य से आगे नहीं बढ़ता है, लेकिन हर समय केंद्रों में मौजूदा स्थितियों के अनुरूप - एक तरफ और पर्यावरण में - दूसरी तरफ।

छठा चरण (आध्यात्मिक दृष्टि)

5वें चरण में प्राप्त सामंजस्य सद्भाव है, कोई कह सकता है, "स्वयं के साथ", जैसा कि स्वतंत्र इच्छा प्राप्त हुई, लेकिन हमेशा आसपास के लोगों के साथ सामंजस्य नहीं। आखिरकार, आसपास के लोग, सभी (या बहुत कम) समान स्तर तक नहीं पहुंचे हैं और अंदर से भी सामंजस्यपूर्ण हैं, अर्थात। समान नैतिक सिद्धांतों का पालन करें। इसके अलावा, समाज के साथ यह सद्भाव हमेशा नहीं पाया जाता है, यहां तक ​​​​कि एक सामूहिक विचारधारा और संस्कृति के साथ भी, लेकिन एक ऐसी सरकार के तहत जो इस विचारधारा और संस्कृति (जो यूएसएसआर में हुआ) को नहीं ले जाती है, यह कभी नहीं मिल सकती है, लेकिन, इसके विपरीत, पाया गया एक नैतिक कानून ऐसे समाज के पुनर्निर्माण के लिए जोरदार गतिविधि की ओर ले जाता है; मनुष्य और समाज के बीच सामंजस्य केवल एक मानवीय समाज में ही संभव है जिसमें यह शर्त पूरी हो: "प्रत्येक सामाजिक जीव अपने प्रत्येक सदस्य के लिए उसकी गतिविधि की बाहरी सीमा नहीं, बल्कि एक सकारात्मक समर्थन और पुनःपूर्ति होना चाहिए" (Vl। Solovyov) .

इसलिए, जब किसी व्यक्ति के साथ वैसा व्यवहार नहीं किया जाता जैसा वह दूसरों के साथ करता है, तब भी अन्याय की भावना होती है। वे हमेशा उसे नहीं समझते हैं, कभी-कभी वे उसकी गैर-मौजूद कपटी या व्यापारिक योजनाओं को "प्रकट" करने का प्रयास करते हैं, उसके व्यवहार को किसी विशेष भूमिका या स्वार्थ के लिए निर्धारित करते हैं। यह कुछ "टिप्पणीकारों" के आकलन में स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है जो देश के उच्च अधिकारियों के व्यवहार या बयानों का विश्लेषण करते हैं।

एक व्यक्ति अभी भी आक्रोश से पीड़ित है (हालांकि अब उसे चुकाने की इच्छा नहीं है और, इसके अलावा, बदला नहीं), खासकर करीबी लोगों पर। एक व्यक्ति हमेशा दूसरों को नहीं समझता है, वह हमेशा दूसरे की स्थिति में नहीं जा सकता है। इसलिए, निरंतर चिंतन, किसी की शिकायतों और गलतफहमियों का अनुभव करना उसे अगले, छठे चरण में ले जाता है। इस स्तर पर, एक नया नैतिक कानून संचालित होता है, जो सर्पिल के पूर्ण मोड़ की द्वंद्वात्मक पूर्णता है; "सच्ची अच्छाई" को मुख्य नैतिक मूल्य के रूप में मान्यता प्राप्त है। इसका क्या मतलब है? आखिरकार, अच्छा पहले एक नैतिक मानदंड था। लेकिन मूल, व्यक्तिपरक अच्छे से सच्चे अच्छे तक बहुत लंबा रास्ता है। इस रास्ते पर, निराशाएँ और आक्रोश एक व्यक्ति की प्रतीक्षा करते हैं, लेकिन उनके माध्यम से गुजरने के बाद ही, एक व्यक्ति अहंकार के बंद स्थान को एक खुले में छोड़ देता है - बहुकेंद्रवाद, भेद करना और सच्चा अच्छा करना सीखता है, दूसरे व्यक्ति को समझना सीखता है। सच्ची अच्छाई को अलग करने के मानदंड को 2 समूहों में विभाजित किया जा सकता है: पहला - स्वयं को संदर्भित करता है, दूसरा - दूसरों को।

पहले समूह के मानदंड में 5 वें चरण में पाए जाने वाले नैतिक नींव का विकास शामिल है। अब अनिवार्य "दूसरे के साथ वह न करें जो आप अपने लिए नहीं चाहते" पर्याप्त नहीं है। वह नहीं बताता, लेकिन क्या करना है? आखिरकार, यह हमेशा दूसरे व्यक्ति के लिए अच्छा नहीं होता है कि आपके लिए क्या अच्छा है। अच्छा करने की इच्छा, कभी-कभी आपसी, अपने स्वयं के बलिदान तक, लेकिन अपने स्वयं के दृष्टिकोण से, दूसरों के साथ वैमनस्य भी पैदा करती है। दया दूसरों पर थोपी नहीं जा सकती। उपरोक्त अनिवार्यता का परिशोधन है "न्याय न करें" (एक व्यक्ति, लेकिन उसके कर्म या शब्द नहीं), "अपमान न करें" (लेकिन साथ ही, यदि आप निर्णयों से सहमत नहीं हैं - सहमत न हों, बहस करें , अगर यह समझ में आता है, यदि आप अधिनियम को स्वीकार नहीं करते हैं - अनुमोदन न करें, आदि), "सहिष्णु बनें", आदि। (ये स्पष्टीकरण पिछले चरणों में भी बनाए जा सकते हैं)। लेकिन "सच्ची अच्छाई" सहिष्णुता या समझौता नहीं है (जैसा कि कोहलबर्ग में अनुबंध कानूनी अभिविन्यास के स्तर पर है), लेकिन परोपकारी सहभागिता, सहायता।

दूसरे समूह का मानदंड, यानी। आसपास की दुनिया में सच्ची अच्छाई भी धीरे-धीरे बनती है। सबसे सरल व्यक्ति के शब्दों में विश्वास है।

इस मानदंड ने पहले से ही लोगों के लक्ष्यों के बीच अंतर करना और कुछ का समर्थन करना और दूसरों का समर्थन नहीं करना संभव बना दिया है। लेकिन सूचना युद्धों और "दोहरे मानकों" (झूठ) की आधुनिक दुनिया में, यह आमतौर पर काम नहीं करता है। अगला मानदंड है "शब्दों पर नहीं, बल्कि कर्मों पर विश्वास करो।" इस मानदंड के साथ, जिन लोगों पर एक व्यक्ति भरोसा करता है, उनका सर्कल काफी कम हो जाता है। लेकिन फिर भी, यहाँ भी, मानदंड प्रेक्षित के दायरे से आगे नहीं जाता है, अर्थात। घटना

अगला मानदंड न केवल शब्दों का पत्राचार है, बल्कि विचारों के कर्म भी हैं। अलग "अच्छे कर्म" (उदाहरण के लिए, छुट्टी के लिए एक उपहार) अभी तक अच्छे इरादों का संकेत नहीं देते हैं। और, अंत में, अंतिम मानदंड न केवल एक सचेत निर्णय के लिए मामलों का पत्राचार है, बल्कि स्वतंत्र इच्छा के लिए स्वयं की आवश्यकता है। इस प्रकार अच्छाई का "सापेक्ष" सत्य चलता और विकसित होता है। प्रश्न उठता है, कोई कैसे पता लगा सकता है कि कौन से कर्म या कार्य संगत हैं? यह केवल अलग-अलग परिस्थितियों में किसी व्यक्ति को देखकर, विभिन्न कर्मों या कार्यों की तुलना करके, और लंबे समय तक टिप्पणियों और क्रियाओं को करने वाली परिस्थितियों में जितनी अधिक चरम स्थितियों में निष्कर्ष निकाला जा सकता है, उतना ही विश्वसनीय निष्कर्ष निकाला जा सकता है।

इस स्तर पर, प्रेम, जो एक व्यक्ति के साथ जीवन भर साथ देता है और उसे उच्चतम आनंद और गंभीर पीड़ा और पीड़ा देता है, एक स्वैच्छिक सेवा में बदलकर अपनी सामंजस्यपूर्ण स्थिति में पहुंच जाता है, लेकिन अब अपमान के साथ नहीं और उसी उत्तर की अपेक्षा नहीं करता है। इस स्तर पर एक व्यक्ति को नाराज नहीं किया जा सकता है। आध्यात्मिक विकास।

किसी व्यक्ति का विकास चरण 6 के साथ समाप्त नहीं होता है, यह जीवन भर जारी रहता है और माना जाता है कि विपरीत की पतली सीमा को बनाए रखने और वास्तविकता के पैमाने को बढ़ाने में शामिल है जिसे वह गले लगाने में सक्षम है। इस प्रकार, किसी व्यक्ति का विकास, संक्षेप में, एक समाजशास्त्रीय के साथ प्रारंभिक जैविक झुकाव को पूरा करने का एक तरीका है, अर्थात। मनुष्य की सामाजिक-सांस्कृतिक प्रकृति का गठन।

तालिका 1, एक चरण से दूसरे चरण में जाना, मुख्य कारकों के द्वंद्वात्मक विकास के परिणामस्वरूप मानव विकास के पैटर्न को दर्शाता है:

• गैर-चिंतनशील सोच - चिंतनशील सोच;
• मुक्त अचेतन इच्छा - बाहरी रूप से स्वतंत्र इच्छा नहीं - आंतरिक रूप से स्वतंत्र इच्छा नहीं - स्वतंत्र सचेत इच्छा;
• नैतिक श्रेणियों में महारत हासिल: अच्छा - सत्य - सच्चा अच्छा;
• जमा के रूप में वृत्ति - चेतना - जीवन संरक्षण का एक "पूर्ण" जैव-जटिल।

तालिका एक

दर्शन का मुख्य प्रश्न - पदार्थ या चेतना की प्रधानता, इस अवधारणा में एक विकासशील व्यक्ति में निम्नलिखित त्रय द्वारा द्वंद्वात्मक रूप से हल किया जाता है: जैविक अवस्था में पदार्थ की प्रधानता (यानी, आत्म-संरक्षण और स्वतंत्र इच्छा की वृत्ति) से। चेतना की प्रधानता के लिए (चेतना और आंतरिक रूप से गैर-मुक्त इच्छा द्वारा आत्म-संरक्षण के बायोकॉम्प्लेक्स का दमन) रिफ्लेक्सिव चरण में और फिर से पदार्थ की प्रधानता के लिए, लेकिन पहले से ही आध्यात्मिक (आवश्यकताओं के स्रोत के रूप में गठित, एक पूर्ण जैव- आध्यात्मिक स्तर पर जीवन संरक्षण और स्वतंत्र चेतन इच्छा का परिसर)।

ये सभी जंजीरें एक द्वंद्वात्मक सर्पिल की कुण्डलियाँ हैं जिनमें कोई भी विकास सन्निहित है।

प्रस्तावित अवधारणा ज्ञात प्रणाली अवधारणाओं से कैसे संबंधित है? आइए प्रस्तावित अवधारणा की तुलना मानव विकास की सबसे मौलिक अवधारणा - हेगेल की अवधारणा से करें।

वैचारिक तंत्र में अंतर के साथ, व्यक्तियों का "वास्तविक, नैतिक तरीका", जो "पदार्थ का ज्ञान और संपूर्ण के साथ उनके सभी हितों की पहचान" है, हेगेल "सामूहिकता" की अवधारणा की सामग्री के साथ मेल खाता है। एक रिफ्लेक्सिव स्तर पर, एक पूरे के हिस्से के रूप में स्वयं के बारे में जागरूकता के रूप में परिभाषित किया गया है, इस पूरे के संरक्षण में योगदान देने वाला व्यवहार पैदा करना।

मानव विकास की दोनों अवधारणाओं की मुख्य सामग्री स्वतंत्र इच्छा और चिंतनशील सोच के साथ एक व्यक्ति को नैतिक स्थिति में बढ़ावा देना है, जिसे दोनों अवधारणाओं में समान रूप से समझा जाता है: सत्यनैतिकता के रूप में स्वतंत्रता यह है कि वसीयत के लक्ष्य गैर-व्यक्तिपरक होते हैं, अर्थात। स्वार्थी, रुचियां, लेकिन सार्वभौमिक सामग्री। सोच को नैतिकता से बाहर करना बेतुका होगा…”। हेगेल की अवधारणा में स्वतंत्रता के लिए प्रयास करने वाले एक प्राकृतिक, जीवित व्यक्ति की इच्छा, विकास के अंतिम बिंदु पर यह स्वतंत्रता (पहले से ही, हालांकि, प्राकृतिक नहीं, बल्कि एक तर्कसंगत व्यक्ति की) प्राप्त करती है। यह इस पत्र में विकसित अवधारणा में स्वतंत्र इच्छा के विचार से मेल खाता है। इस प्रगति में स्वतंत्रता की कमी के माध्यम से एक तर्कसंगत इच्छा में और इस तर्कसंगत इच्छा के माध्यम से मूल अहंकारी इच्छा के संक्रमण में शामिल है, यानी। मन की इच्छा - "महसूस करने वाली आत्मा", भावना की इच्छा (सहानुभूति) और अनुभव (सहानुभूति) के लिए, अर्थात्। फिर से एक प्राकृतिक मनुष्य, लेकिन एक नए, मन-रूपांतरित स्वभाव के साथ।

लेकिन अंतर इस राज्य की प्रगति के पैटर्न में हैं।

मुख्य अंतर प्रस्तावित अवधारणा में एक पारलौकिक भावना की अनुपस्थिति में है, इसलिए, चढ़ाई के लिए पूरी तरह से अलग कारण हैं, अर्थात्: स्वतंत्रता की इच्छा की इच्छा के कारण होने वाली पीड़ा पर काबू पाने, दोनों आंतरिक कारकों के अंतर्विरोधों की वृद्धि, और आंतरिक कारकों और बाहरी कारकों का टकराव।

हेगेल का मन, निरपेक्ष की ओर बढ़ना मनुष्य के विकास को निर्धारित करता है। इस व्यक्ति की भावनाएं शातिर हैं और इसे तर्क से दूर करना चाहिए। हमारे द्वारा विकसित अवधारणा में, विकास की बारी का अंतिम बिंदु एक नई प्रकृति, नई भावनाओं की जीत है, जो मन की आवश्यकताओं के साथ मेल खाती है।

हेगेल के लिए कर्तव्य पूर्ण विचार से आता है। हमारी अवधारणा में, दायित्व (गैर-स्वतंत्रता) अस्तित्व के स्तर पर "बाहरी आवश्यकताओं" से आता है और रिफ्लेक्टिव सोच की "आंतरिक" आवश्यकताओं से (एक मानवीय समाज में बाहरी लोगों के साथ मेल खाता है) - रिफ्लेक्टिव स्तर पर। लेकिन किसी भी मामले में, दायित्व नहीं, बल्कि इसे दूर करने की इच्छा, स्वतंत्र इच्छा की इच्छा के रूप में इसका कानून एक व्यक्ति को अस्तित्व से रिफ्लेक्टिव और आगे आध्यात्मिक स्तर पर स्थानांतरित करता है। हालाँकि, कर्तव्य केवल "भूमिकाओं में प्रवेश" की ओर जाता है, जिसकी पूर्ति पहले समाज (अस्तित्व के स्तर पर "सामाजिक भूमिकाएँ") और फिर अपनी स्वयं की चिंतनशील सोच (चिंतनशील स्तर पर) द्वारा की जाती है। और, आगे, इन भूमिकाओं (आध्यात्मिक स्तर पर) को हटाने की इच्छा व्यक्ति को आध्यात्मिक स्तर से आध्यात्मिक दृष्टि के स्तर तक आगे बढ़ाती है। हेगेल में, एक व्यक्ति को केवल चिंतनशील स्तर पर लाया जाता है, आत्म-ज्ञान के रूप में उसका विकास चिंतनशील सोच से होता है, जो "होना चाहिए"। चरण जब यह अभी तक नहीं बना है और एक व्यक्ति समाज में जीवन के अन्य तरीकों को ढूंढता है (भूमिकाओं की महारत) हेगेल में अनुपस्थित हैं। इसलिए, हम उनमें उत्तर आधुनिक के आधुनिक व्यक्ति की व्याख्या नहीं पाएंगे। साथ ही कोई पोस्ट-रिफ्लेक्सिव चरण नहीं हैं - आध्यात्मिक और आध्यात्मिक दृष्टि। लेकिन हेगेल के तर्कवाद को खारिज कर दिया गया था।

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सामाजिक विकास की "नियमितता"

ऐतिहासिक घटनाओं की नियमितता और पुनरावृत्ति के बारे में बयानों के लेखकों ने अलग-अलग समय (हेगेल, मार्क्स, स्पेंगलर, टॉयनबी) में वास्तविकताओं में कुछ सामान्य विशेषताओं को खोजने की कोशिश की, जिसका अर्थ है समान चरणों, अवधियों आदि के मुख्य में पुनरावृत्ति, और भविष्य की घटनाओं की भविष्यवाणी के लिए आधार बनाने की कोशिश कर रहा है। लेखकों के बीच मतभेद एक शब्दावली प्रकृति के अधिक हैं और मौलिक रूप से इतिहास की अवधियों की पुनरावृत्ति की उपस्थिति पर दृष्टिकोण को नहीं बदलते हैं।

अन्य बर्ट्रेंड रसेल द्वारा निकाले गए निष्कर्ष पर आते हैं: ... वे सामान्यीकरण (ऐतिहासिक प्रक्रिया के) जो प्रस्तावित किए गए हैं, अर्थशास्त्र के क्षेत्र को छोड़कर,अधिकांश भाग के लिए इतना निराधार है कि वे खंडन के लायक भी नहीं हैं. रसेल आगे लिखते हैं: मैं उस ज्ञान के लिए इतिहास की सराहना करता हूं जो लोगों के बारे में हमारे अपने से बहुत अलग परिस्थितियों में देता है, (यह) ज्यादातर विश्लेषणात्मक वैज्ञानिक ज्ञान नहीं है, लेकिन कुत्ते के प्रेमी को अपने कुत्ते के बारे में ज्ञान की तरह है।

"इतिहास के दर्शन" का एक समान दृष्टिकोण बख्मेटिव फाउंडेशन की 50 वीं वर्षगांठ को समर्पित वर्षगांठ संस्करण में व्यक्त किया गया है। इतिहास में नियमितता और अवसर पर चर्चा करते हुए, बख्मेटिव ने पुरातनता के प्रसिद्ध इतिहासकार एम.आई. रोस्तोवत्सेव। रोस्तोवत्सेव ने इतिहास के अध्ययन में अपने 50 वर्षों के अनुभव के आधार पर बात की: ... इसमें अपरिहार्य कुछ भी नहीं है। अधिकांश घटनाएं पूरी तरह से यादृच्छिक होती हैं।

कई लोग सामाजिक-सांस्कृतिक चक्रीयता को केवल उतार-चढ़ाव, उत्कर्ष और लुप्त होती, त्वरण और मंदी के विकल्प के रूप में समझते थे। प्रक्रिया को दो चरण के रूप में माना जाता है। हालांकि, चक्र का विभाजन अक्सर बड़ी संख्या में चरणों में होता है - तीन से डेढ़ दर्जन तक। अध्ययन किए गए चक्रों की अवधि कई वर्षों से लेकर कई शताब्दियों तक होती है। अपने मुख्य काम में, द डिक्लाइन ऑफ यूरोप, ओसवाल्ड स्पेंगलर (1880-1936) ने विश्व इतिहास में आठ संस्कृतियों की पहचान की: मिस्र, भारतीय, बेबीलोनियन, चीनी, ग्रीको-रोमन, बीजान्टिन-अरब, माया और पश्चिमी यूरोपीय। प्रत्येक संस्कृति को अन्य संस्कृतियों से पृथक जीव के रूप में माना जाता है। एक संस्कृति का जीवनकाल लगभग एक हजार वर्ष होता है। मरते हुए, संस्कृति एक "सभ्यता" में पुनर्जन्म लेती है, जिसे अब कलात्मक रचनात्मकता की आवश्यकता नहीं है।

स्पेंगलर के प्रभाव में, अंग्रेजी इतिहासकार और समाजशास्त्री ए.जे. टॉयनबी (1889-1975) ने तेरह अपेक्षाकृत बंद सभ्यताओं का हवाला देकर विश्व इतिहास की अपनी अवधारणा विकसित की। प्रत्येक सभ्यता अपने विकास में चार चरणों से गुजरती है: उद्भव, विकास, विघटन और क्षय। टॉयनबी ने अपने आकलन में अत्यंत व्यक्तिपरक रहते हुए सामाजिक विकास की घटनाओं की पुनरावृत्ति के अनुभवजन्य कानूनों को कम करने की कोशिश की। मार्क्स ने सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में एक तार्किक परिवर्तन की भी बात की, जिसका उच्चतम चरण साम्यवाद होना चाहिए। विलियम स्ट्रॉस और नील होवे, लोकप्रिय बेस्टसेलर जेनरेशन और द फोर्थ टर्न के लेखक, 21 वीं सदी की शुरुआत में प्रकाशित हुए, ने भी अपनी पुस्तकों को इतिहास की चक्रीय प्रकृति के लिए समर्पित किया। उनके विचार के अनुसार, इतिहास में 4 मोड़ों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, जो लगातार एक के बाद एक दोहराए जाते हैं। 2005 में, एक और चक्र समाप्त होता है, जिसे लेखकों ने "खुला युग" कहा - यह 21 वर्षों तक चला, जो हमेशा स्थापित परंपराओं और मूल्यों की मृत्यु के साथ-साथ संकट की ओर ले जाने वाले परिवर्तनों से चिह्नित होता है। इन परिवर्तनों का फल समाज को अगले 22 साल के चक्र में मिलेगा, जिसे "संकट का युग" कहा जाता है। यह भयंकर युद्धों और आमूल-चूल राजनीतिक परिवर्तनों का समय है, जिसके बाद लोग जीवन के अधिक पारंपरिक तरीके को अपनाते हैं और सामान्य मूल्यों को स्थापित करते हैं जिनका पालन वे अगले "खुले युग" तक करेंगे।

यह सब वांछित परिणाम के लिए "समायोजन" से ज्यादा कुछ नहीं है, और "इतिहास की चक्रीय प्रकृति" के कारणों के बारे में एक शब्द भी नहीं कहा जाता है, सिवाय लेव गुमिलोव के किसी प्रकार की रहस्यमय "जुनूनता" के तर्कों को छोड़कर।

सब कुछ आसान है। ऐतिहासिक प्रक्रिया के "पैटर्न" के तहत वे समायोजित करते हैं वही, लगातार विख्यात अंतर्विरोधमानव जाति के मानवीय समाजीकरण की समीचीनता और सभ्यता के वास्तविक विकास के बीच, जिसकी प्रेरणा मानव अहंकार है। मानव जाति का व्यवहार सड़क पर चलने वाले बच्चे के व्यवहार के समान है जो एक मृत अंत में समाप्त होता है, लेकिन अगले प्रयास में, बच्चा एक चक्कर नहीं चुनता है, लेकिन फिर से वही सड़क और स्वाभाविक रूप से, फिर से दौड़ता है बन्द गली। इसलिए, "सामाजिक विकास के नियमों" के विचार को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि मानवता विकास के एक प्रारंभिक चरण में है और यह महसूस करने में सक्षम नहीं है कि प्राकृतिक अहंकार समाज के प्रगतिशील विकास का आधार नहीं हो सकता है।

जिस तरह एक वयस्क बच्चे के व्यवहार के कारणों और उद्देश्यों को पूरी तरह से समझने में सक्षम नहीं है, स्वेच्छा से या अनजाने में उसे अपने अनुभव के साथ संपन्न करता है, इसलिए हम, जो मानव इतिहास के शिखर पर रहते हैं, जो लगातार भविष्य में आगे बढ़ रहा है, हमेशा नहीं समझें कि हमारे पूर्वजों द्वारा घटनाओं का व्यवहार, कार्य और व्याख्या मानव जाति के बच्चे की अवधि के अनुरूप है। बच्चे के पास अभी तक एक वयस्क का ज्ञान और ज्ञान नहीं है, और इसलिए, मान्यता की वृत्ति और उसके आसपास की दुनिया की उसकी अपूर्ण समझ से प्रेरित होकर, वह इसे महसूस किए बिना वही गलतियों को दोहराता है। लेकिन ये केवल उस वातावरण की मान्यता के चरण हैं जिसमें "बच्चा" रहेगा, साथ ही वे वास्तविक कारण भी हैं जो प्रागैतिहासिक काल में जीवन को निर्धारित करते हैं। एक धार्मिक व्यक्ति, जिसने जीवन भर पैरिशियनों की स्वीकारोक्ति को सुना, जब उनसे पूछा गया कि वह सामान्य रूप से लोगों के बारे में क्या सोचते हैं, तो उन्होंने बहुत संक्षेप में उत्तर दिया: कोई वयस्क नहीं हैं. इसी तरह के विचार - हमारे पूर्वजों और कई समकालीनों की "अपरिपक्वता" - हमें मानव जाति के बचपन की विशेषता, इतिहास (प्रागैतिहासिक) पर कई घटनाओं, घटनाओं और विचारों का आकलन करने में निर्देशित किया जाना चाहिए।

कभी-कभी "ऐतिहासिक कानूनों" को प्राकृतिक वैज्ञानिक अर्थों में कानूनों के अर्थ का भी श्रेय दिया जाता है, जो उद्देश्यपूर्ण होते हैं, अर्थात। मनुष्य की इच्छा से स्वतंत्र। उन्हीं प्रारंभिक परिस्थितियों में, प्राकृतिक विज्ञान के नियम व्यवस्था के समान व्यवहार और स्थिति का निर्धारण करते हैं। प्रकृति के नियम - चाहे हम गतिशील या सांख्यिकीय कानूनों के बारे में बात कर रहे हों - हमेशा पूरे हुए हैं, पूरे हो रहे हैं और हमेशा पूरे होंगे, भले ही कोई व्यक्ति मौजूद हो या नहीं। जाहिर है, सोच वाले लोगों के समुदाय के व्यवहार का विश्लेषण करते समय, "समान" स्थितियों के बारे में बात करना मौलिक रूप से असंभव है - चेतना से संपन्न वन्यजीवों की वस्तुओं में स्मृति और सामग्री, अस्तित्व के पिछले अनुभव से निर्धारित होता है, न कि केवल " स्थि‍ति". इसलिए, मानव जाति के इतिहास में, अर्थात्। "सिस्टम-सोसाइटी" के इतिहास में, प्रतिलिपि प्रस्तुत करने योग्य और दोहराए जाने वाले भौतिक और रासायनिक विशेषताओं का कोई एनालॉग नहीं हो सकता है।

अतार्किकता इस तथ्य में भी प्रकट हुई कि "सामाजिक विकास के नियम" की धारणा एक विकास कार्यक्रम के अस्तित्व की धारणा के बराबर है: केवल उन प्रकार के व्यवहार जो या तो क्रमादेशित हैं या समान उद्देश्यों या गलतियों का परिणाम हैं दोहराया जा सकता है। मकसद और त्रुटियां एक मामूली मामला है, इसलिए प्रोग्रामिंग। लेकिन फिर किसी को "प्रोग्रामर" और सभ्यता का उद्भव और उसका भविष्य होना चाहिए। यह पहले से ही स्पष्ट धार्मिकता है, जिसका विज्ञान से कोई लेना-देना नहीं है।

कुछ इतिहासकार नियमितता के अपने पैटर्न को इस तथ्य से समझाने के इच्छुक हैं कि वे केवल औसत रूप से प्रकट होते हैं, परिणामस्वरूप, किसी व्यक्ति की प्राकृतिक प्रवृत्ति के अपरिवर्तनीय होने के कारण, जो तकनीकी विकास के विभिन्न स्तरों पर समान रहते हैं। वृत्ति, वास्तव में, वही रहती है, लेकिन इसने उनकी जागरूकता और व्यवहार के नए नियमों और नैतिक मानदंडों के विकास में कभी हस्तक्षेप नहीं किया है, अर्थात। समाज की प्रगति। के लिए कोई प्राकृतिक निषेध नहीं हैं विस्तारयह प्रक्रिया - आचरण के नए नियमों का विकास। "ऐतिहासिक प्रतिमानों" के अस्तित्व के बारे में कथन इस कथन के समतुल्य है कि मानवता अचानक व्यवहार के नियमों को बदलने की क्षमता खो देती है! अगर यह ऐसी धारणा पर टिकी हुई है तो कितनी अच्छी "नियमितता" है!

यह पूर्वगामी से इस प्रकार है कि ऐतिहासिक प्रक्रिया की नियमितता एक मिथक है जो वास्तव में किसी भी नियमितता के अनुरूप नहीं है। और यह अच्छा है कि यह एक मिथक है! यदि ऐसा नहीं होता, तो सचेत रूप से निर्मित भविष्य के बारे में सोचना व्यर्थ होगा। आखिरकार, मानवता को अस्पष्ट कानूनों द्वारा निर्धारित मार्ग का अनुसरण करने के लिए बर्बाद किया जाएगा, चाहे हम भविष्य की कोई भी काल्पनिक तस्वीर क्यों न बनाएं। इस मिथक को तोड़कर मानवता की परिपक्वता के रास्ते में सीखे गए एक और सबक को प्रदर्शित करना चाहिए।

यदि हम सामान्य जैविक नियमों पर लौटते हैं, तो सभी युगों में प्राथमिक जैविक प्रवृत्ति: प्रजनन, संतान की देखभाल, आत्मरक्षा, भूख, स्थायी और उद्देश्यपूर्ण थे। लेकिन जैसे ही कारण की उपस्थिति को विचार में शामिल किया जाता है, मानव व्यवहार अप्रत्याशित, लयबद्ध और अनियमित हो जाता है। इस प्रकार, यह स्पष्ट है कि यदि किसी व्यक्ति को केवल वृत्ति के दृष्टिकोण से माना जाता है, अर्थात। जैविक प्रकृति, तो उसका व्यवहार वास्तव में, एक निश्चित सीमा तक, पूर्वानुमेय है और सामान्य जैविक कानूनों का पालन करेगा। हालांकि, ये "ऐतिहासिक पैटर्न" नहीं होंगे, बल्कि एक जानवर के जीवन के समान चरणों का लयबद्ध प्रजनन, जन्मजात प्रवृत्ति द्वारा निर्धारित किया जाएगा।

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प्रौद्योगिकी विकास का संघर्ष। विकास कोड

वी इतिहास के त्वरण का नियम : विकास के प्रत्येक बाद के चरण में पिछले वाले की तुलना में कम समय लगता है।

प्रत्येक बाद का सामाजिक चरण पिछले वाले से छोटा होता है। वर्तमान के करीब, तेजी से समाज विकसित होता है, अधिक संकुचित ऐतिहासिक समय (अधिक घटनाएं, तकनीकी आविष्कार, वैज्ञानिक खोज, आदि)।

वी लोग और राष्ट्र अलग-अलग गति से विकसित होते हैं .

आधुनिक दुनिया में, क्षेत्र और लोग विकास के विभिन्न चरणों में सह-अस्तित्व में हैं: पूर्व-औद्योगिक, औद्योगिक या उत्तर-औद्योगिक। यह भौगोलिक, ऐतिहासिक, राजनीतिक, धार्मिक और अन्य कारणों से है।

सामाजिक बदलाव

वी विकास - ये क्रमिक, निरंतर परिवर्तन हैं, बिना छलांग और ब्रेक के एक दूसरे में गुजरते हैं।

वी क्रांति - सार्वजनिक जीवन के सभी या अधिकांश पहलुओं में पूर्ण परिवर्तन, समाज की सामाजिक संरचना में क्रांति, सामाजिक व्यवस्था में परिवर्तन।

विकासवादीसमाज के विकास का मार्ग सुधार का मार्ग है।

सुधारों - मौजूदा सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखते हुए सार्वजनिक जीवन के किसी भी पक्ष का पुनर्गठन।

सुधार आमतौर पर सत्ताधारी बलों द्वारा "ऊपर से" किए जाते हैं।

सुधारों के प्रकार:

वी आर्थिक सुधार (जैसे नई कर प्रणाली);

वी राजनीतिक सुधार (जैसे नई चुनावी प्रणाली);

वी सामाजिक सुधार (उदाहरण के लिए सार्वभौमिक माध्यमिक शिक्षा की शुरूआत)।

सुधार प्रगतिशील या प्रतिगामी हो सकते हैं

सामाजिक-राजनीतिक क्रांतियों के अलावा, वहाँ भी हैं तकनीकी क्रांतियाँ:

वी नवपाषाण क्रांति (प्रबंधन के विनियोग रूपों से संक्रमण - शिकार और इकट्ठा करना - उत्पादन - कृषि और पशु प्रजनन के लिए; 10 हजार साल पहले);

वी औद्योगिक क्रांति (मैन्युअल श्रम से मशीन में संक्रमण, कारख़ाना से कारखाने तक; XVIII - XIX सदियों);

वी वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति - यह उत्पादन में वैज्ञानिक उपलब्धियों के व्यापक उपयोग के आधार पर समाज की उत्पादक शक्तियों के विकास में एक छलांग है।

वी भूमंडलीकरण - लोगों और राज्यों के मेल-मिलाप की ऐतिहासिक प्रक्रिया, उनका पारस्परिक प्रभाव और अन्योन्याश्रयता, मानव जाति का एकल राजनीतिक और सामाजिक-आर्थिक प्रणाली में परिवर्तन।

वैश्वीकरण के परिणाम।

सकारात्मकप्रभाव:

v अर्थव्यवस्था, इसकी वृद्धि और विकास को उत्तेजित करता है (वस्तुओं को अब दुनिया में कहीं भी तैयार किया जा सकता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि इसका उत्पादन करने के लिए कम लागत कहां है® उत्पादन लागत कम हो जाती है, इसके विकास के लिए अतिरिक्त धन दिखाई देता है)।

v राज्यों को एक साथ लाता है, उन्हें एक दूसरे के हितों को ध्यान में रखता है, राजनीति और अर्थशास्त्र में चरम कार्यों के खिलाफ चेतावनी देता है (अन्यथा, अंतर्राष्ट्रीय समुदाय विभिन्न प्रतिबंधों का उपयोग कर सकता है: व्यापार को प्रतिबंधित करना, सहायता रोकना, ऋण के प्रावधान को रोकना, आदि)।

v उत्पादन, प्रौद्योगिकी का मानकीकरण करता है (उदाहरण के लिए सुरक्षा, गुणवत्ता, उत्पाद संगतता के लिए आवश्यकताएं)।

नकारात्मकप्रभाव:

v छोटे और मध्यम उत्पादकों को दिवालिया (बड़ी फर्मों के पास विज्ञापन पर बड़ी मात्रा में पैसा खर्च करने का अवसर होता है; उपभोक्ता विश्व स्तर पर मान्यता प्राप्त उत्पाद, एक प्रसिद्ध ब्रांड खरीदना चाहता है)।

v अक्सर घरेलू उत्पादन के विकास में बाधा डालता है (कुछ उद्यमों के पास गुणवत्ता की आवश्यकताओं, पर्यावरण सुरक्षा का पालन करने का साधन नहीं है, विदेशी निर्माताओं के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं करते हैं जो या तो तकनीकी रूप से उन्नत हैं या राष्ट्रीय अधिकारियों द्वारा सब्सिडी वाले हैं)।

v अलग-अलग देशों की अर्थव्यवस्था में स्थानीय समस्याएं वैश्विक आर्थिक संकट का कारण बनती हैं।

v राष्ट्रीय संस्कृतियों का प्रतिरूपण करता है, विभिन्न देशों में लोगों के जीवन के तरीके का मानकीकरण करता है (अमेरिकीकरण, पश्चिमी मूल्यों और जीवन शैली को पूरी दुनिया पर थोपना)।

v मानव जाति की वैश्विक समस्याओं के उद्भव का कारण बना (उस पर और अधिक अगले पाठ में)।

वैश्वीकरण-- वैश्वीकरण प्रक्रिया के कुछ पहलुओं के खिलाफ निर्देशित एक राजनीतिक आंदोलन, विशेष रूप से वैश्विक अंतरराष्ट्रीय निगमों और व्यापार और सरकारी संगठनों जैसे विश्व व्यापार संगठन (डब्ल्यूटीओ) के प्रभुत्व के खिलाफ। विश्व-विरोधी नियमित रूप से दुनिया के विभिन्न देशों में सामाजिक मंचों और विभिन्न विरोध कार्यों का आयोजन करते हैं

विश्व प्रणाली।

वैश्विक स्तर पर मानवता एक विश्व व्यवस्था में बदल रही है, जिसे भी कहा जाता है विश्व समुदाय।इसमें ग्रह के सभी देश शामिल हैं।

विश्व व्यवस्था को तीन भागों में विभाजित करने की प्रथा है:

वी नाभिक - पश्चिमी यूरोप, उत्तरी अमेरिका, जापान के देश बेहतर उत्पादन प्रणाली और विकसित अर्थव्यवस्था वाले सबसे शक्तिशाली देश हैं।

उनके पास सबसे अधिक पूंजी, उच्च गुणवत्ता वाले सामान, सबसे उन्नत प्रौद्योगिकियां और उत्पादन के साधन और एक कुशल बाजार बुनियादी ढांचा है। वे परिष्कृत उपकरण, नवीनतम तकनीक का निर्यात करते हैं।

वी उपनगर अफ्रीका और लैटिन अमेरिका के सबसे गरीब और सबसे पिछड़े देश हैं।

उन्हें कोर का कच्चा माल उपांग माना जाता है (वे मुख्य रूप से उद्योग, प्राकृतिक ऊर्जा वाहक, फलों के लिए कच्चे माल का निर्यात करते हैं)। अधिकांश लाभ विदेशी पूंजी द्वारा विनियोजित किया जाता है। स्थानीय अभिजात वर्ग विदेश में पूंजी लेता है और विदेशी कंपनियों के हितों की सेवा करता है। अमीर और गरीब के बीच बहुत बड़ी खाई, बहुत संकीर्ण मध्यम वर्ग। राजनीतिक शासन अस्थिर होते हैं, क्रांतियाँ और सामाजिक संघर्ष अक्सर होते हैं।

वी अर्ध-परिधि - पर्याप्त रूप से विकसित औद्योगिक देश, लेकिन उनके पास मुख्य देशों (चीन, ब्राजील, रूस, भारत, आदि) के राजनीतिक प्रभाव और आर्थिक शक्ति का अभाव है।

वे औद्योगिक और कृषि वस्तुओं का उत्पादन और निर्यात करते हैं। उत्पादन यंत्रीकृत और स्वचालित है, लेकिन अधिकांश तकनीकी विकास मुख्य देशों से उधार लिए गए हैं। ये गहन रूप से विकासशील देश हैं (आर्थिक विकास दर के मामले में अग्रणी)। बाजार का बुनियादी ढांचा अभी तक पर्याप्त रूप से विकसित नहीं हुआ है। राजनीतिक व्यवस्थाएं स्थिर होती हैं।

अर्ध-परिधि के देश विश्व राजनीति और अर्थव्यवस्था में अपनी भूमिका को मजबूत करने, अपनी आर्थिक क्षमता को राजनीतिक प्रभाव से मिलाने और एकध्रुवीय दुनिया को एक बहुध्रुवीय में बदलने की मांग कर रहे हैं।

वैश्विक समस्याएं.

peculiarities वैश्विक समस्याएं:

v एक ग्रह चरित्र है, सभी लोगों के हितों को प्रभावित करता है;

v सभी मानव जाति के पतन और विनाश की धमकी;

v तत्काल समाधान की आवश्यकता है;

v सभी राज्यों के सामूहिक प्रयासों की आवश्यकता है।

वैश्विक समस्याएं:

● पारिस्थितिक संकट;

जनसांख्यिकीय समस्या;

● एक नए विश्व युद्ध का खतरा;

● उत्तर-दक्षिण समस्या;

● अंतरराष्ट्रीय आतंकवाद;

● ऊर्जा, कच्चे माल की समस्या;

● भोजन की समस्या;

स्वास्थ्य सुरक्षा, आदि।

कारण वैश्विक समस्याएं:

●समाज का वैश्वीकरण (देशों और क्षेत्रों के परस्पर संबंध और अन्योन्याश्रयता को मजबूत करने के संदर्भ में, व्यक्तिगत घटनाएं, अंतर्विरोध, संघर्ष स्थानीय ढांचे से आगे निकल जाते हैं और एक वैश्विक चरित्र प्राप्त कर लेते हैं);

● लोगों की सक्रिय परिवर्तनकारी गतिविधि, इसे उचित नियंत्रण में रखने के लिए मानवता की अक्षमता।

पर्यावरण की समस्याए

v वायुमंडलीय प्रदूषण।

हर साल, औद्योगिक उद्यम और परिवहन 30 बिलियन टन से अधिक कार्बन डाइऑक्साइड और मनुष्यों के लिए हानिकारक अन्य पदार्थ वातावरण में उत्सर्जित करते हैं। यह ओजोन परत को नष्ट कर देता है, जो पृथ्वी को हानिकारक पराबैंगनी विकिरण के प्रभाव से बचाता है, और वातावरण में कार्बन डाइऑक्साइड के संचय की ओर जाता है, जो ग्लोबल वार्मिंग के लिए खतरा बन गया है। उत्तरार्द्ध "वैश्विक बाढ़" की धमकी देता है, क्योंकि। ग्लेशियरों के पिघलने और समुद्र के स्तर में वृद्धि के कारण। तट पर या तराई में स्थित शहरों में बाढ़ आ जाएगी

v जल निकायों और विश्व महासागर का प्रदूषण (हर साल 10 मिलियन टन तक कच्चा तेल और तेल उत्पाद इसमें मिल जाते हैं, जिससे जानवरों और पौधों की पूरी प्रजाति विलुप्त हो जाती है)।

v प्राकृतिक संसाधनों का ह्रास (विश्व युद्ध के बाद के 50 वर्षों में, पूरे पिछले इतिहास की तुलना में अधिक खनिज कच्चे माल का उपयोग किया गया था; दुनिया में तेल, गैस और कोयले के सभी ज्ञात भंडार 50 वर्षों से कम समय तक रहेंगे)।

v वनों की कटाई (अमेजोनियन जंगल का 20% से अधिक पहले ही नष्ट हो चुका है; रूस में, सालाना 180 मिलियन क्यूबिक मीटर से अधिक जंगल काटे जाते हैं; दुनिया में, वनों की कटाई इसकी वृद्धि से 18 गुना अधिक है)।

v मिट्टी का विनाश, प्रदेशों का मरुस्थलीकरण (इस कारण से पौधों और जानवरों की 2 हजार प्रजातियां विलुप्त होने के कगार पर हैं, अगले दशक में लगभग 50 मिलियन लोग रेगिस्तान से बचने के लिए अपना घर छोड़ देंगे)।

v अपशिष्ट, घरेलू कचरे से ग्रह का प्रदूषण (इसमें से अधिकांश का निपटान या पुनर्चक्रण नहीं किया जा सकता है; कई देशों में पुनर्चक्रण प्रौद्योगिकियां नहीं हैं)।

बाहर के रास्तेसंकट से:

वी पर्यावरण के अनुकूल उत्पादन (प्रौद्योगिकी का विकास जो उद्योग की प्रकृति पर नकारात्मक प्रभाव को कम करता है: अपशिष्ट मुक्त उत्पादन, बंद चक्र, संसाधन-बचत प्रौद्योगिकियों का विकास, वैकल्पिक ऊर्जा स्रोत, प्रकृति वसूली उद्योग, आदि);

वी पारिस्थितिक विशेषज्ञता (उद्यमों पर प्रभावी सार्वजनिक नियंत्रण का संगठन);

वी पर्यावरण शिक्षा (लोगों की चेतना और जीवन शैली में परिवर्तन; आक्रामक उपभोक्तावाद से संयम में परिवर्तन, प्रकृति और समाज के सामंजस्य के लिए);

आधुनिक विज्ञान प्रकृति और समाज को एक ही प्रणाली मानता है - नोस्फीयर (यह, वर्नाडस्की के अनुसार, वैज्ञानिक मन द्वारा नियंत्रित जीवमंडल है)।

v विकासशील देशों द्वारा तीव्र जनसंख्या वृद्धि प्रदान की जाती है। इससे इन देशों में गरीबी में वृद्धि होती है, भोजन की कमी होती है, आवास, शिक्षा और स्वास्थ्य देखभाल के साथ समस्याओं में तेजी से वृद्धि होती है।

v विकसित देशों में घटती और तेजी से बढ़ती आबादी। पहले से ही, कुछ देशों में पेंशनभोगियों की संख्या कामकाजी उम्र की आबादी से अधिक है। यूरोपीय देशों में सामाजिक सुरक्षा प्रणाली के पतन से, अब तक, एशिया और अफ्रीका के अप्रवासियों के यूरोपीय संघ के क्षेत्र में श्रमिकों का प्रवास बच रहा है। लेकिन, दूसरी ओर, यह नई सामाजिक, जातीय-इकबालिया और अन्य समस्याओं की एक पूरी उलझन को जन्म देता है।

v दुनिया के कई देशों की अधिक जनसंख्या।

उच्चतम जनसंख्या एकाग्रता वाले क्षेत्र: पूर्वी एशिया (चीन, जापान, कोरिया के पूर्व), दक्षिण एशिया (भारत, बांग्लादेश, पाकिस्तान), दक्षिण पूर्व एशिया (इंडोनेशिया, फिलीपींस, थाईलैंड), जैप। यूरोप।

दुनिया की आबादी में विकसित देशों की हिस्सेदारी सिर्फ 10% से अधिक है। वहीं, दुनिया की लगभग 90% आबादी गरीबी, उच्च बेरोजगारी, बीमारी, सामाजिक और राजनीतिक अस्थिरता की स्थिति में रहती है। अमीर उत्तर से गरीब दक्षिण तक विकास में मदद के लिए उपायों के एक स्पष्ट कार्यक्रम की जरूरत है।

उत्तर-दक्षिण समस्या।

प्रत्येक दशक के साथ, प्रवृत्ति बढ़ रही है विकसित देशों की तुलना में विकासशील देशों के आर्थिक अंतराल में वृद्धि।

प्रति व्यक्ति जीएनपी के संदर्भ में विकसित और विकासशील देशों का अनुपात: 1960 में - 25:1, अब - 40:1। लेकिन आय के अंतर के अलावा, प्रौद्योगिकी की खाई चौड़ी होती जा रही है। नतीजतन, अधिकांश विकासशील देशों में अपने स्वयं के विकास के लिए वित्तपोषण के आंतरिक स्रोतों की समस्याओं का समाधान नहीं किया गया है। विकासशील देशों पर पश्चिम का 1 ट्रिलियन डॉलर से अधिक का बकाया है।

सालाना लगभग। 50 मिलियन लोग दुनिया भूख से मर रही है। विकासशील देशों में 75% से अधिक जनसंख्या अस्वच्छ परिस्थितियों में रहती है। 1.5 अरब लोग मौलिक शहद से वंचित। मदद करना। बाल मृत्यु दर 4 गुना अधिक है।

सभी वैश्विक समस्याएं विकासशील देशों से निकटता से संबंधित हैं

दुनिया को बचाने की समस्या।

वी सांख्यिकी:

Ÿ हमें ज्ञात 4 हजार वर्षों के इतिहास में से, केवल लगभग। 300 शांतिपूर्ण थे;

Ÿ आज, ग्रह पर प्रत्येक व्यक्ति के लिए, केवल परमाणु हथियारों के रूप में, 10 टन विस्फोटक हैं; हथियारों की यह संख्या कई दर्जन बार पृथ्वी को नष्ट कर सकती है;

Ÿ दुनिया में आज हथियारों पर खर्च लगभग है। 1 ट्रिलियन $ प्रति वर्ष।

v परमाणु युद्ध की समस्या। यदि यह शुरू हो जाता है, तो पूरी मानवता नष्ट हो जाएगी: वे दोनों जिनके खिलाफ यह शुरू होता है, और जो इसे शुरू करते हैं। "परमाणु सर्दी" आ जाएगी। इसलिए यह समस्या वैश्विक है।

v आधुनिक युद्ध नागरिकों के विरुद्ध युद्ध है।

मृत नागरिकों और सेना की संख्या के बीच का अनुपात:

Ÿ प्रथम विश्व युद्ध - 20 गुना कम;

Ÿ द्वितीय विश्व युद्ध - वही;

Ÿ कोरिया में युद्ध (1950-53) - 5 गुना अधिक;

Ÿ वियतनाम युद्ध (1964-68) - 20 गुना अधिक;

Ÿ आधुनिक सैन्य संघर्ष (21वीं सदी की शुरुआत) 100 गुना अधिक हैं।

v स्थानीय सशस्त्र संघर्षों की समस्या। खतरा यह है कि आज के स्थानीय संघर्ष क्षेत्रीय और यहां तक ​​कि विश्व युद्धों में बदल सकते हैं।

वी समस्या का समाधान: संघर्षों को हल करने के साधन के रूप में युद्ध की अस्वीकृति, आम सहमति की तलाश, बातचीत; लोगों के आत्मनिर्णय के अधिकार की मान्यता; वैश्विक सामूहिक सुरक्षा प्रणाली में सुधार, आदि।

. अंतर्राष्ट्रीय आतंकवाद।

आतंकवाद के विकास के लिए प्रजनन भूमि है चरमपंथ लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए चरम, मुख्य रूप से हिंसक साधनों के प्रति प्रतिबद्धता है।

आतंक - कुछ राजनीतिक लक्ष्यों को डराने और हासिल करने के उद्देश्य से हिंसा।

आतंकवाद के कारण:

सामाजिक-आर्थिक (लोगों के जीवन स्तर का निम्न स्तर, बेरोजगारी; समाज में ढेलेदार और बहिष्कृत लोगों की संख्या में वृद्धि; आतंकवाद आज एक बहुत ही लाभदायक व्यवसाय है, हथियारों, ड्रग्स, बंधकों का व्यापार आपको भारी मुनाफा कमाने की अनुमति देता है

वी राजनीतिक (राजनीतिक अस्थिरता; जनसंख्या की सुरक्षा सुनिश्चित करने के उपायों की कमी; पश्चिम और पूर्व के बीच शाश्वत संघर्ष)।

वी धार्मिक (ऐसे धार्मिक आंदोलन हैं जो हिंसा को बढ़ावा देते हैं। उनमें से सबसे आम वहाबवाद (इस्लाम की एक कट्टरपंथी प्रवृत्ति) है।

वी आध्यात्मिक (आधुनिक समाज का संकट, कानूनी और सार्वभौमिक मूल्यों की विकृति)।

विषयों आतंकवाद: अंतरराष्ट्रीय और राष्ट्रीय आतंकवादी संगठन, साथ ही व्यक्तिगत आतंकवादी जो इन संगठनों के निर्णयों के निष्पादक के रूप में कार्य करते हैं (अपराधियों में सबसे खतरनाक - आत्मघाती हमलावरों सहित)

साधन और तरीके आतंकवादी:

v जीवन, स्वास्थ्य और लोगों की स्वतंत्रता के प्रतिबंध के लिए प्रत्यक्ष शारीरिक क्षति (हत्या, व्यक्तियों को चोटें, अपहरण और बंधक बनाना);

विभिन्न भौतिक वस्तुओं पर विनाशकारी प्रभाव (विस्फोट, आगजनी, औद्योगिक उद्यमों का विनाश, आबादी के लिए जीवन समर्थन सुविधाएं, ऊर्जा सुविधाएं, संचार; विमान का उपयोग करके आतंकवादी हमले

v जैविक और रासायनिक आतंकवाद (उदाहरण के लिए, जल आपूर्ति प्रणाली के माध्यम से, मेट्रो के माध्यम से, आदि);

वी मनोवैज्ञानिक आतंक (राज्य और सार्वजनिक हस्तियों, उनके रिश्तेदारों के खिलाफ खुली या गुमनाम धमकी);

v इलेक्ट्रॉनिक आतंकवाद (राज्य संस्थानों, बैंकों, भुगतान और विनिमय प्रणालियों के सर्वर पर हैकर के हमले)।

नेटवर्क आतंकवाद के खिलाफ लड़ाई में कठिनाइयाँ क्या वह आतंकवादी संरचनाएं हैं:

v की स्पष्ट भौगोलिक स्थिति नहीं है (एक एकल आधार क्षेत्र, उनके वित्त पोषण के स्रोत विभिन्न देशों में हैं);

v की कोई औपचारिक संरचना नहीं है (वे विकेंद्रीकृत हैं, ऊर्ध्वाधर पदानुक्रमित कनेक्शन से रहित हैं);

v कुछ सामाजिक समर्थन है (स्वतंत्रता और न्याय के सेनानियों के रूप में; कुछ देशों में यह सामाजिक आधार बहुत व्यापक है);

v कोई जिम्मेदारी नहीं लेते (न तो कुछ देशों की आबादी के लिए, न ही इसके सामान्य सदस्यों के लिए);

v लक्ष्य और साधन के चुनाव में सीमित नहीं हैं (कोई नैतिक या कानूनी बाधा नहीं है)।

आतंकवाद से लड़ने के तरीके:

v आतंकवाद के खिलाफ लड़ाई में विभिन्न देशों की कार्रवाइयों का घनिष्ठ समन्वय (सरकारों, राज्य सुरक्षा और खुफिया सेवाओं, पुलिस और सेना संरचनाओं के प्रयासों को मिलाकर);

v आतंकवाद को उसके वित्तीय आधार से वंचित करना;

v आतंकवादियों के भौतिक विनाश तक कठोर बल विधियों का उपयोग;

v आतंकवादियों को कभी रियायत न दें (आतंकवादियों की मांगों की पूर्ति नए आतंकवादी कृत्यों को जन्म देती है);

आतंकवाद के सामाजिक आधार को संकुचित करना (एक ओर आतंकवाद विरोधी प्रचार द्वारा, दूसरी ओर राजनीतिक तरीकों से, उन समस्याओं को हल करना जो लोगों को लड़ने के लिए प्रेरित करती हैं)