„Zenkovsky Serghei Alexandrovici Vechii credincioși ruși S.A. Zenkovsky. Vechii credincioși ruși. Mișcări spirituale ale secolului al XVII-lea Citat conform publicației: Zenkovsky S. Russian ... "

-- [ Pagina 1 ] --

Zenkovsky Serghei Alexandrovici

Vechii credincioși ruși

S.A. Zenkovsky. Vechii credincioși ruși. Mișcările spirituale ale secolului al XVII-lea

Citat conform publicaţiei: Zenkovsky S. Russian Old Believers: Spiritual Movements

Secolul XVII. Münch., 1970. (Forum Slav.; T. 21); 1995

împărțirea Bisericii unice în nikonieni și vechi credincioși, precum și consecințele acestei împărțiri

pentru rusă biserică ortodoxă si Rusia.

Această carte include textul complet al celebrului istoric și filolog, profesorul Universității Vanderbilt Serghei Alexandrovich Zenkovsky. Cititorul rus este familiarizat doar cu primul volum al acestui studiu, publicat în timpul vieții autorului. Al doilea volum - secolele XVII-XIX - a rămas neterminat și a fost pregătit pentru publicare după moartea lui Serghei Alexandrovici.

cuvânt înainte

I. Criza celei de-a treia Rome 1. Mesianismul rus 2. Necazurile și depășirea lui 3. Încercări ale Orientului ortodox

II. Începutul unei noi predici 4. Dionisie și tradiția Sf. Ioan Gură de Aur 5. Patriarhul Filaret și apărarea Ortodoxiei 6. Nero merge în lume 7. Ies protopopi 8. Tipărire

III. Iubitorii de Dumnezeu la cârma Bisericii 9. Noul țar și anturajul său 10. Unanimitatea 11 Sinodul din 1649 și ciocnirea cu episcopia 12. Motivele revoltei protopopilor împotriva episcopiei 13. Succese și greutăți în anii 1645-1652 14. Kapiton 15. Problema orientării culturale 16. Ritul rusesc și grecii 17. Apoteoza Ortodoxiei

IV. Nikon 18. Noul Patriarh 19. Visele unui Imperiu Ortodox 20. Înfrângerea bogoliuților 21. Editarea cărților 22. Teocrația rusă 23. Neronov vs. Nikon 24. Ruptura dintre Nikon și țar 25. Începutul secularizării

V. Schisma.

26. Necazurile bisericești din 1658-1666 27. Consiliul Rusiei din 1666 28. Consiliul Patriarhilor din 1666-1667 29. După Sinod: Anii ultimelor speranțe: 1667-1670 30. Execuții și închisori: 1670-1676. Părinții Pustozerski: Diaconul Teodor 32. Învățătura Părinților Pustozerski: Protopopul Avvakum

VI. Creșterea vechilor credincioși și împărțirea în secte 33. Extinderea „răzvrătirii” vechilor credincioși în 1671-1682 34. Creșterea rezistenței în nord: 1671-1682 35. Întărirea „vechii credințe” în Siberia și în sud: 1671-1682 36. Biserica și Moscova în ani de interreg 37. Cazacii în lupta pentru vechea credință 38. Delimitarea în cadrul Vechilor Credincioși: preoție 39. Despărțirea preoției: Fedoseevs 40. Pomerania preoției și Denisovismul în cadrul 41. Netovshchina 42. Influențe occidentale: Christism

Concluzie

Lista de abrevieri

Bibliografi Cuvânt înainte Anul trecut, în legătură cu aniversarea a cincizeci de ani de la revoluțiile din februarie și octombrie, a trecut destul de neobservată încă o, dar și foarte semnificativă aniversare din istoria Rusiei - treicentenarul schismei din biserica rusă. Puțini oameni își aminteau că în urmă cu trei secole, la 13 mai 1667, Consiliul Episcopilor Rusi și Răsăriteni a depus jurământ asupra acelor popori ortodocși ruși care au continuat și au vrut să folosească în continuare cărțile de liturghie rusă veche, Donikon, să fie botezați cu cea veche. Bizantin și vechi rusesc semnul crucii cu două degete și rămân fideli vechii tradiții bisericești rusești.

La consiliul propriu-zis din 1667, doar patru oameni, inclusiv „eroul protopop” - Avvakum, au refuzat cu hotărâre să accepte deciziile acestei cete de ierarhi.

Cu toate acestea, urmându-i foarte curând din ce în ce mai mult Mai mult Poporul rus a început să vorbească împotriva deciziilor acestor zeloși și neglijenți în deciziile lor, conducători ruși și din Orientul Mijlociu, în mare parte greci, pentru a-și arăta loialitatea față de tradiția bisericească rusă antică și a refuza să se supună bisericii-mamă, care până de curând. era comună întregii Rusii. Astfel, în câteva decenii, s-a dezvoltat o puternică mișcare a Vechilor Credincioși, cea mai semnificativă mișcare religioasă din istoria poporului rus, care, nesupunându-se voinței episcopiei și statului care stătea în spatele acestor ierarhi, s-a desprins pentru secole de la biserică, care era atunci patriarhul, și și-a format propriile comunități speciale, separate, independente. Bătrânii credincioși ruși au trecut prin multe faze de dezvoltare semnificativă și un declin vizibil în mișcare, împărțiți în mai multe interpretări, totuși uniți de dragostea pentru biserica rusă trecută și ritul antic rusesc și, în ciuda persecuției, au jucat un rol important în spiritul spiritual. și dezvoltare sociala poporul rus.

Se părea că cei trei sute de ani care trecuseră de la frământările bisericești care s-au dezvoltat sub țarul Alexei Mihailovici au fost o perioadă suficientă pentru studierea și clarificarea cauzelor schismei tragice din ortodoxia rusă, care a avut un impact puternic asupra soartei Rusiei și a ajutat. mult pentru a crea condițiile care au dus acum jumătate de secol Rusia țaristă la ruină. Dar, din păcate, până acum rădăcinile Vechilor Credincioși și cauzele schismei bisericești rusești din secolul al XVII-lea nu sunt încă pe deplin dezvăluite în literatura istoricași rămâne departe de a fi clar. În ciuda faptului că în ultima sută de ani au fost publicate multe documente și studii care au furnizat o cantitate semnificativă de informații despre evenimentele care au dus la ieșirea Vechilor Credincioși din sânul bisericii patriarhale ruse, și mai târziu sinodale, s-a făcut relativ puțin pentru a clarifica rădăcinile acestei schisme în istorie.biserica rusă însăși, conținutul ei ideologic și rolul său în dezvoltarea poporului rus în ultimele trei secole. Până acum, esența influenței gândirii Vechiului Credincios asupra ideologiei gânditorilor ruși, slavofililor și populiștilor, „pământul” de la mijlocul secolului trecut și „progresiștii” Duma de la începutul acestui, semnificația Vechii Credincioși în dezvoltarea economiei ruse și legătura dintre scrierile Vechilor Credincioși cu literatura rusă de la începutul secolului XX.

Aproape complet uitat este faptul că vechii credincioși au fost cei care au păstrat și dezvoltat doctrina căii istorice deosebite a poporului rus, „Sfânta Rusia”, „A treia Roma” ortodoxă și că, în mare măsură, datorită lor. , aceste idei au interesat din nou mințile rusești în trecut și în acest secol.

Istoricii și teologii ruși au ajuns la un studiu serios asupra vechilor credincioși ruși abia când se apropia aniversarea bicentenarului schismei bisericii ruse. Până la mijlocul secolului al XIX-lea, lucrările despre Vechii Credincioși, scrise de reprezentanți ai bisericii ruse și ai științei istorice ruse, au avut doar scopuri acuzatoare și misionare. Adevărat, chiar și atunci au existat numeroase scrieri Old Believer care descriu o cu totul altă latură a acestui conflict tragic în sufletele poporului rus. Dar aceste scrieri au rămas aproape necunoscute cercurilor largi ale societății „europenizate” ruse și, bineînțeles, nu au putut fi publicate din cauza regulilor stricte de cenzură, care nu permiteau reprezentanților celor multe milioane de vechi credincioși ruși să vorbească. Până la începutul domniei lui Alexandru al II-lea, situația se schimbase oarecum. Creșterea comunităților Old Believer, succesul preoților Old Believer în recrearea ierarhiei lor, apariția publicațiilor Old Believer în străinătate și, în cele din urmă, însăși „descoperirea” de către societatea rusă a Vechilor Credincioși ca o mișcare puternică, numărând de la un sfert până la o treime din toți marii ruși din rândurile sale, a condus la sfârșitul anilor 1850 și în anii 1860 la apariția unei ample literaturi despre scindarea și acești „dizidenți” ruși particulari.

Pe vremea lui Nikon și până în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, o opinie foarte neîntemeiată domina literatura istorică că, în timp ce copiau cărți liturgice, vechii cărturari ruși au făcut multe greșeli și distorsiuni ale textului, care de-a lungul timpului a devenit parte integrantă. a ritului liturgic rusesc. În plus, istoricii schismei au crezut complet eronat că nu numai vechii cărturari ai Evului Mediu rus timpuriu, ci și primii oponenți ai Patriarhului Nikon, care la sfârșitul anilor 1640 și începutul anilor 1650 erau aproape de conducerea bisericii și tipărirea cărţilor, erau de vină pentru denaturarea cărţilor bisericeşti.şi de aceea, parcă, au putut introduce în statutele tipărite ale vremii erorile comise în secolele precedente. Printre aceste persoane, care erau considerate responsabile pentru introducerea erorilor deja în edițiile tipărite rusești ale secolului al XVII-lea, au fost numiți liderii rezistenței timpurii la Nikon, protopopii Ivan Neronov și Avvakum. Potrivit acestor cercetători din cercurile ierarhice și misionare, astfel de erori au devenit posibile din cauza lipsei de iluminare suficientă în Rusia medievală, a sărăciei gândirii științifice și bisericești ruse din acea vreme și, în cele din urmă, a depozitului special al ortodoxiei antice ruse. , care, în opinia lor, acorda o importanță exagerată evlaviei exterioare.și riturilor. Chiar și un istoric atât de cunoscut și de învățat al bisericii ruse precum mitropolitul Macarius Bulgakov (1816–1882) a aderat la această opinie în lucrarea sa majoră publicată în 1854 despre Istoria schismei ruse a vechilor credincioși.

Aceeași poziție în explicarea motivelor religioase ale despărțirii a fost luată mai întâi de tânărul istoric kazan Af. Prok. Shchapov (1831–1876), care, în lucrarea sa de master „Schima rusă a vechilor credincioși”, susținută de el în 1858, a numit mișcarea susținătorilor vechii credințe „un fragment împietrit al Rusiei antice”. Cu toate acestea, în ciuda concepției sale timpurii tradiționale negative despre vechii credincioși, Shchapov a introdus deja ceva nou în această lucrare, încercând să descopere cauzele sociale care au împins mase largi ale poporului rus în despărțire. Patru ani mai târziu, folosind transportul în timpul Razboiul Crimeei la Kazan cu cele mai bogate materiale despre schismă în biblioteca Mănăstirii Solovetsky, Shchapov și-a revizuit părerile. În noua sa lucrare Zemstvo and Raskol, publicată în Otechestvennye Zapiski în 1862, el a scris deja că Vechii Credincioși aveau o „viață mentală și morală deosebită” și că despărțirea a crescut pe baza „certurilor zemstvo”, ca urmare a „ mâhnire și necazuri din impozitele vistieriei suverane, din abuzul funcționarilor suverani, cărturarilor și vegherilor, din violența boierilor. În ochii lui, Vechii Credincioși erau în primul rând: „o opoziție comunală puternică, teribilă a zemstvei plătitoare de impozite, a maselor de oameni împotriva întregului sistem de stat – bisericesc și civil”. Noua teză a lui A.P. Shchapov, că Vechii Credincioși erau în primul rând o mișcare de opoziție creativă și iubitoare de libertate împotriva dominației statului și autorităților bisericești, a fost preluată cu entuziasm de populiștii ruși, care, văzând în acești apărători ai ortodoxiei antice, mai întâi dintre toți, posibilii aliați în lupta lor revoluționară împotriva monarhiei ruse, au început, la rândul lor, să investigheze Vechii Credincioși și să caute o apropiere de ea.

„Descoperirea” senzațională a lui A. Șchapov că mișcarea luptătorilor pentru vechea credință a fost practic o luptă împotriva abuzurilor guvernului și ale ierarhiei a găsit rapid răspuns și în străinătate. Acolo, emigranții ruși la Londra, în frunte cu patriarhul socialismului rus A. Herzen, N. Ogarev, și prietenul lor destul de întâmplător, un nou emigrant, Vas, au devenit interesați de Vechii Credincioși. Kelsiev. S-a decis implicarea acestor „dizidenți” ruși demodați, dar aparent promițători în lupta politică împotriva autocrației. Herzen a dat bani, Ogarev - experiența sa editorială, Kelsiev - entuziasmul său. Drept urmare, deja în același 1862, la Londra a început să apară o revistă specială pentru cititorii Vechilor Credincioși, intitulată cu sens de acest grup de emigranți - „The Common Cause”. Pentru a-i implica mai ferm pe Vechii Credincioși în opera sa revoluționară, A. Herzen a intenționat chiar să creeze un centru bisericesc special pentru Old Believer în Londra, pentru a construi acolo o catedrală Old Believer, a cărei el însuși nu era împotrivă să devină șef. Adevărat, nimic nu a rezultat din aceste proiecte bisericești londoneze, dar, pe de altă parte, cercul Herzenov a intrat în relații cu cazacii vechi credincioși din Turcia, așa-numiții nekrasoviți, pe care grupul londonez a încercat să-i folosească pentru contacte cu mișcarea revoluționară și vechii credincioși ai Rusiei. De remarcat că, în acest sens, emigranții londonezi nu au fost inventatorii de noi căi și că deja în timpul războiului Crimeei, agenții liderului emigrației poloneze, Prince. Adam Czartoryski a fost recrutat de cazacii vechi credincioși care trăiau în Turcia în detașamente militare speciale și grupuri de sabotaj, cu ajutorul cărora urmau să ridice o revoltă în Don, Urali, Kuban și printre unitățile cazaci care luptau în Caucaz.

În ciuda eșecului aventurii londoneze a lui Herzen, Kelsiev și Ogarev, populiștii au continuat să fie interesați de Vechii Credincioși și au făcut mult pentru a populariza studiul acestei mișcări, care era încă foarte puțin cunoscută de oamenii de știință și cititorii ruși.

În urma lui Shchapov și Kelsiev, vechii credincioși au fost implicați în reprezentanți ai populismului precum N. A. Aristov, Ya. V. Abramov, F. Farmakovsky, V. V. Andreev, A. S.

Prugavin, I. Kablitz (pseudonim Yuzov) și mulți alții. Într-o oarecare măsură, printre ei se numără și cunoscutul istoric N. M. Kostomarov, care, ca și A.

Shchapov, a aparținut direcției regionale zemstvo a istoriografiei ruse și a căutat să studieze nu numai istoria statului, ci și istoria poporului înșiși.

Familiarizându-se cu lucrările vechilor credincioși, N. M. Kostomarov a scris într-un eseu detaliat „Istoria schismaticilor printre schismatici” că „schismaticii” erau foarte diferiți în structura lor spirituală și mentală de reprezentanții culturii medievale ruse. și biserica: supunerea față de autoritatea celor de la putere... schismele îi plăcea să gândească și să argumenteze.”

În ciuda faptului că venerabilul istoric a fost complet nedrept în condamnarea Rusiei antice - la urma urmei, nu este fără motiv că cercetătorul modern al literaturii ruse antice D. I. Chizhevsky consideră secolele al XIV-lea și al XVI-lea ca fiind secole de dispute și dezacorduri - cu toate acestea , Kostomarov a avut dreptate când a vorbit despre Vechii Credincioși ca despre „fenomenul major al progresului mental”, care de secole s-a remarcat prin dragostea de dezbatere și căutarea unui răspuns la nevoile sale spirituale.

Deși istoricii tendinței liberale, predominant populiste, au făcut multe pentru a dezvălui ideologia și viața socială a „schismei”, totuși, în mod ciudat, rolul principal în clarificarea esenței vechilor credincioși și a cauzelor crizei. în biserica rusă a secolului al XVII-lea a fost jucat de un adversar foarte reacționar, sau mai degrabă chiar de dușmanul jurat al „schismaticilor”, Nikolai Ivanovici Subbotin, profesor la Academia Teologică din Moscova, care în 1875 a început să publice Materiale pentru istoria Schisma în timpul Primului timp al existenței sale, acum complet indispensabilă pentru istoria Vechilor Credincioși. În nouă volume ale sale „Materiale”, iar apoi în periodicul său „Cuvânt fratern”, în nenumărate ediții ale surselor Vechiului Credincios și în monografiile sale, N. I. Subbotin a adunat un număr infinit de documente, scrisori, biografii și „vieți”, tratate polemice. și lucrări istorice scrise de înșiși „schismaticii”. În primul volum din „Materiale” a publicat „Viața protopopului Ivan Neronov”, unul dintre cei mai importanți adversari ai lui Nikon, și o „Notă” despre viața lui. Din aceste lucrări, scrise încă din anii 1650 și 60, era clar cât de necugetate și nepăsătoare erau acțiunile patriarhului; în plus, ei se profilau clar chipul lui Neronov însuși, care, cu mult înainte de patriarhia lui Nikon, împreună cu alți preoți, au început să lupte împotriva letargiei și inerției majorității episcopiei. Dezvăluirea rolului acestui cerc de cler, așa-numitul. iubitorii de Dumnezeu, care încercau să insufle spiritul unei noi vieți cu adevărat religioase în Biserica Rusă, a fost un punct de cotitură în studiul istoriei schismei Ortodoxiei Ruse.

Nikolai Fedorovich Kapterev (1847–1917), un alt profesor la Academia Teologică din Moscova, în marea sa lucrare despre lupta susținătorilor vechiului rit cu Nikon, a folosit pentru prima dată materialele publicate de Subbotin, le-a adăugat noi date descoperite. de el și a tras concluziile corespunzătoare. În ciuda atitudinii sale exterioare negative față de oponenții trucurilor lui Nikon, N.F. Kapterev nu numai că a remarcat rolul protopopilor „iubitori de Dumnezeu”, care, conduși de Iv. Neronov, cu mult înainte de Nikon, a început o mișcare de renaștere internă a bisericii, dar a arătat și consecințele teribile ale acțiunilor neplăcute ale lui Nikon. În plus, el a fost primul istoric care a pus sub semnul întrebării teoria „corupției” sau incorectitudinea ritului vechi rusesc și a subliniat că ritul rus nu a fost deloc corupt, ci mai degrabă a păstrat o serie de trăsături ale riturilor bizantine antice timpurii, inclusiv cele cu două degete, care mai târziu, în secolele XII-XIII, au fost schimbate chiar de greci, ceea ce a provocat o discrepanță între vechile rituri bisericești rusești și cele grecești moderne. Efectul produs de cartea lui N. F. Kapterev a fost atât de semnificativ încât N. I. Subbotin, indignat de aceasta, a putut, prin K. P. Pobedonostsev, să-și suspende cariera academică și mai departe. muncă de cercetare acest om de știință.

Dar nu a mai fost posibil să se oprească în continuare studiul serios al schismei ruse. În 1898, tânărul istoric al literaturii A. K. Borozdin, în cartea sa „Protopop Avvakum”

a dezvoltat concluziile lui N. F. Kapterev, iar în 1905 istoricul autorizat al bisericii ruse E. E. Golubinsky a confirmat încă o dată că Nikon, și după el patriarhii răsăriteni și consiliul din 1667, pur și simplu nu au înțeles că discrepanțele dintre cartele ruse și cele grecești moderne mijlocul al XVII-lea secolele s-au produs nu din cauza greșelilor rușilor, ci din cauza modificărilor în typikon de către greci înșiși, care, după Sinodul de la Florența, din cauza decalajului dintre bisericile ruse și din Constantinopol, nu au fost pe deplin aduse în typikonul rusesc. .

Astfel, s-a dovedit că nu rușii, ci grecii, s-au îndepărtat de canoanele inițiale ale cartei și că toată explicația și justificarea anterioară a așa-numitului. Reformele Patriarhului Nikon au fost complet nefondate. Aceste lucrări remarcabile ale lui Kapterev, Golubinsky și Borozdin, care au făcut o revoluție completă în studiul vechilor credincioși, au fost posibile și datorită apariției unor lucrări mai speciale și mai puțin vizibile, dar importante ale lui S. A. Belokurov, P. F. Nikolsky, K. P. Kharlampovich, E. V. Barsov, N. Gibbenet și o serie de alți lucrători remarcabili și conștiincioși ai științei istorice rusești de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului XX. De asemenea, este necesar să remarcăm specialistul precis și prolific în schismă P. S. Smirnov și editorii atenți de materiale despre vechii credincioși Ya. L. Barskov și S. T. Veselovsky. În lucrarea sa dedicată dezvoltării ideologice și dogmatice a Vechilor Credincioși în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, P. S. Smirnov a atras atenția asupra figurii misterioase a bătrânului Kapiton, care, încă din anii 1620-1630, a fost inițiatorul mișcarea sălbatic ascetică și pesimist eshatologică, din care a ieșit mai târziu predicatori ai arderii de sine și ai lipsei de preot. Deși P. S. Smirnov a atins în treacăt și în note relativ scurte activitățile lui Kapiton, totuși, el este cel care are onoarea de a introduce această figură sumbră și sinistră în circulația istoriografică.

După slăbirea regimului de cenzură în 1905, scriitorii vechi credincioși și savanții schismei au început în sfârșit să publice. Printre aceștia, un anume I. A. Kirillov și un specialist în Vechiul Credincios au considerat că V. G. Senatov s-a remarcat în special pentru cărțile lor despre viața socială și economică a schismei. În plus, în anii 1905–1917 au fost mulți mesaje interesante despre Vechii Credincioși ar putea fi adunate în presa periodică care se dezvoltă foarte rapid a comunităților și organizațiilor preoțești și nepreoți.

După revoluția din 1917, aproape că nu au fost publicate cărți despre vechii credincioși în Rusia. Și acest lucru este de înțeles, deoarece problemele bisericii și ale vieții spirituale nu sunt deloc incluse în program. munca stiintificași edituri ale Uniunii Sovietice. Cu toate acestea, un cunoscut specialist în literatura rusă antică, V. I. Malyshev, a publicat o serie de lucrări ale lui Avvakum descoperite de el și câteva dintre cele mai valoroase lucrări ale sale despre rolul vechilor credincioși în cultura nordului rus. Mai recent, în noua „Istoria URSS” publicată de Academia de Științe, I. I. Pavlenko a susținut un scurt, dar interesant și foarte informativ eseu despre începutul schismei bisericești rusești, menționând că la început a fost un fenomen pur religios . S-a făcut foarte puțin în străinătate pentru studiul în continuare a Vechilor Credincioși: emigrația rusă a fost atât de șocată de catastrofa Rusiei țariste, încât nu a fost deloc la îndemâna tragediilor bisericești din secolul al XVII-lea. Totuși, în 1930, în Franța, un fost industriaș proeminent și figura publica Vechiul credincios V.P. Ryabushinsky a publicat o carte foarte curioasă „Vechi credincioși și sentimentul religios rusesc”, în care a remarcat pe bună dreptate că despărțirea nu a avut loc din cauza unei dispute cu privire la rit, ci din cauza unor dezacorduri cu privire la spiritul credinței. La rândul său, A. V. Kartashov, într-un articol scurt, dar talentat, a dat câteva indicații importante despre viața religioasă intensă a Vechilor Credincioși. Mai târziu, în Eseurile sale, deși a recunoscut toate prostiile inovațiilor Patriarhului Nikon, el și-a condamnat totuși sever adversarii pentru statornicia lor în materie de credință.

La studiul schismei rusești din secolul al XVII-lea au contribuit și istoricii străini. Dintre aceste lucrări străine se remarcă, în primul rând, excelenta carte a savantului francez Pierre Pascal despre protopopul Avvakum, în care a folosit pe scară largă tipăritul și surse de arhivăși care a devenit deja o carte de referință despre istoria timpurie a Vechilor Credincioși. Din literatura germană pe această temă, cea mai interesantă este cartea pr. Ioan Chrysostomos despre „Răspunsurile Pomor” de Andrei Denisov, un scriitor și gânditor remarcabil al vechiului credincios de la sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea.

Aici, desigur, sunt indicate doar cele mai importante lucrări despre istoria schismei și a Vechilor Credincioși, deoarece doar o listă a tuturor lucrărilor, chiar și numai semnificative, pe această problemă ar necesita un volum separat: deja înainte de revoluția din 1917, numărul de cărți și articole despre Vechii Credincioși au depășit zeci de mii.

Cu toate acestea, multe aspecte ale acestui trist decalaj în Ortodoxia rusă, așa cum s-a menționat mai sus, nu sunt încă pe deplin clare, iar istoricii vor trebui să muncească din greu pentru a le clarifica. În această carte, autorul a urmărit scopuri relativ limitate: să determine cât mai detaliat rădăcinile conflictului bisericesc din secolul al XVII-lea, să urmărească tensiunea tot mai mare dintre hrana bisericii și a statului și susținătorii Ritului Vechi, și, în sfârșit, să clarifice legătura dintre mișcările pre-Nikon din ortodoxia rusă și împărțirea ulterioară a Vechilor Credincioși în preoție.și neliniște. Pe cât posibil, autorul a încercat să evite folosirea cuvântului schismă în această carte. În terminologia rusă obișnuită, acest cuvânt a devenit odios și nedrept în raport cu vechii credincioși. Schisma nu a fost o despărțire de biserică a unei părți semnificative a clerului și a laicilor săi, ci o adevărată ruptură internă în biserica însăși, care a sărăcit în mod semnificativ Ortodoxia Rusă, în care nu una, ci ambele părți erau de vină: atât cei încăpățânați. și refuzând să vadă consecințele perseverenței lor, plantatorii noului ritual, și prea zeloși și, din păcate, adesea și foarte încăpățânați și unilaterali apărători ai vechiului.

Lucrarea la acest studiu a fost mult facilitată de sprijinul a două organizații: Universitatea Harvard, în special centrul său pentru studiul Rusiei și Fundația Guggenheim din New York. Cercetătorul își exprimă recunoștința profundă față de liderii ambelor organizații. În plus, își exprimă recunoștința față de toate persoanele și bibliotecile care i-au facilitat munca; Profesorul Dm. l-a ajutat mai ales foarte mult. IV. Chizhevsky, cu care autorul a discutat multe probleme ridicate de această carte. Dr. V. I. Malyshev l-a informat pe autor despre o serie de materiale scrise de mână din depozitul Casei Pușkin (Institutul A. N. de Literatură Rusă), iar A. Filipenko a lucrat din greu la corespondența manuscrisului nu întotdeauna lizibil, pentru care autorul își exprimă recunoştinţă faţă de ei. El dedică această carte cu recunoștință și dragoste soției sale, care timp de mulți ani l-a ajutat în munca sa despre Bătrânii credincioși ruși.

Universitate. Vanderbilt, aprilie 1969.

Note Aceste jurăminte au fost luate de la Vechii Credincioși abia la 23/10 aprilie 1929 prin hotărârea Sfântului Sinod Patriarhal Provizoriu al Bisericii Ruse. vezi Buletinul Bisericii al Episcopiei Europei de Vest, nr. 6, iunie 1929.

Cit. după A.P. Shchapov: Opere, Sankt Petersburg, 1906–1908, volumul II, p. 451–461.

În plus, acești emigranți londonezi au retipărit, sub redacția lui V. Kelsiev, două ediții secrete ale Ministerului de Interne despre situația Vechilor Credincioși și persecutarea acestora de către guvernul rus. Acestea au fost: „Culegere de informații guvernamentale despre schismatici”, vol. 1 și 2, Londra, 1861-1862, și „Culegere de rezoluții privind scindarea”, tot în două volume, Londra, 1863.

Vestitorul Europei, 1870.

N. F. Kapterev: Patriarhul Nikon și oponenții săi în problema corectării riturilor bisericești, Moscova, 1887.

E. Golubinsky: Despre controversa noastră cu vechii credincioși, Choidr, 1905, volumul III.

Catedrala din 1649, CHOIDR, 1894; Arsenie Suhanov. CHOIDR, 1891, 1894 etc.

Tipografia din Moscova, Chr. joi 1890–1891 etc.

LZAK, XXIV și XXVI.

Probleme interne ale diviziunii secolului al XVII-lea, Sankt Petersburg, 1898.

I. A. Kirillov: Moscova The Third Rome, Moscova, 1913 și The Truth about the Old Faith, Moscova, 1916; V. G. Senatov: Filosofia istoriei vechilor credincioși, vol. 1 și 2, Moscova, 1912.

A. V. Kartashov: „Semnificația vechilor credincioși” în Colecția de articole despre P. B. Struve, Praga, 1925 și Eseuri despre istoria Bisericii Ruse, Paris, 1959, vol. II.

Pierre Pascal: Avvakum et les dbuts du Rascol: la Crise religieuse russe au XVII siecle, Paris, 1938.

Johannes Crysostomos: Die Pomorskie Otvety als Denkmal der Anschaung der russischen Altglubigen der 1. Viertel des XVIII Jahrhundert, Roma, 1959, Orientalia Christiana Nr. 148.

I. Criza celei de-a treia Rome

1. Mesianismul rus Ascensiunea Rusiei moscovite s-a petrecut prea repede și neașteptat pentru poporul rus însuși, pentru a nu se reflecta în formulări oarecum mândre și arogante ale gândirii naționale și pentru a nu întoarce capetele elitei intelectuale a târzii de mijloc rusesc. Vârste. De fapt, în a doua jumătate a secolului al XV-lea, evenimentele au început să se dezvolte în Europa de Est atât de grăbită și violentă încât în ​​numai câteva decenii întregul harta politică această câmpie nesfârșită a fost complet redesenată. Chiar la începutul acestui secol, principatul Moscovei era doar una dintre formațiunile de stat mici, deși dinamice, pierdute în pădurile și mlaștinile din Volga superioară și din Oka de mijloc. Pe hărțile care înfățișează Rusia din acea vreme, posesiunile prințului Moscovei par complet invizibile alături de giganți teritoriali precum Marele Ducat al Lituaniei, Hoarda de Aur sau Republica Novgorod.

Vasily al II-lea, conducătorul Moscovei la începutul secolului al XV-lea, deși s-a încăpățânat să păstreze titlul de Mare Duce, dar a vizitat în mod repetat rolurile de prizonier și în mâinile tătarilor, încă puternici și periculoși, și în închisorile rudelor sale. Nu e de mirare că a primit porecla de Întunecat, după ce a fost orbit de propriul său văr, prințul violent și perfid Dmitri Shemyaka.

Adevărat, Moscova a căutat de multă vreme conducerea întregului nord-est al Rusiei. Dar în acele vremuri tuturor părea mult mai probabil că nu ea, ci rivala ei Lituania să unească sub sceptrul gediminizilor toate ținuturile locuite de triburile rusești.

Rusia de Vest intrase deja complet în statul conducătorilor lituanieni, iar în secolul al XV-lea chiar și Ryazan și Novgorod au intrat în mod repetat în relații aliate sau chiar vasale cu acest hibrid ruso-lituanian. educație publică. În vestul european, însuși cuvântul Rus a fost uitat aproape complet și este puțin probabil ca chiar și cei mai cunoscători diplomați ai Europei de Vest să fi știut ceva despre Moscova și prinții săi.

Dar la mai puțin de jumătate de secol după capturarea lui Vasily cel Întunecat de către rudele și tătarii săi, fiul său a devenit unul dintre cei mai puternici conducători ai Europei de Est, șeful statului rus unit. El s-a numit deja, deși semi-oficial, țar-cezar - adică împărat, și a devenit soțul Sophiei Paleologos, moștenitorul Imperiului Bizantin. Ambasadele sale au vizitat acum cele mai importante capitale ale Europei, iar șeful Sfântului Imperiu Roman al Națiunii Germane i-a căutat ajutorul și alianța. Dar cel mai surprinzător lucru a fost că toate succesele lui Ivan al treilea, pe care contemporanii săi l-au numit cel Mare și Groaznic, au fost obținute fără mari pierderi și cheltuieli, fără campanii semnificative și bătălii sângeroase. Până și Veliky Novgorod, ale cărui teritorii erau de multe ori mai mari decât teritoriile Principatului Moscovei, aproape fără rezistență s-a supus în cele din urmă Moscovei. În vreo cincisprezece sau douăzeci de ani, acest prim Ivan cel Groaznic a devenit autocratul întregii Rusii, care devenise o forță decisivă în estul Europei. Pământurile statului său se întindeau de la stepele Mării Negre până la Oceanul de Nord și de la Nipru până la Vestul Siberiei. Acum Rusia, și nu Lituania și tătarii, a devenit principalul stat al Orientului European și poziția sa geopolitică la granițele Europei și Asiei s-a schimbat radical.

Schimbările în poziția geopolitică a Moscovei nu s-au limitat la extinderea fulgerătoare a teritoriului și la întărirea puterii monarhului. În 1480, aproape simultan cu subjugarea bogatei Republici Novgorod, suveranul Moscovei Ivan al III-lea a reușit să obțină independența completă față de Hoarda de Aur. Câțiva ani mai târziu, această stare a mongolilor și tătarilor s-a prăbușit complet. Dispariția bruscă a formidabilului imperiu tătar a lovit poporul rus, care era obișnuit să privească cu teamă această amenințare teribilă din Est. Dar ei au fost și mai impresionați de coincidența ciudată că Rusia a devenit o țară puternică și eliberată de cuceririle asiatice exact în același timp în care Bizanțul, care timp de secole a fost principala sursă de cultură, credință și norme de stat pentru ruși, a căzut sub lovituri. .turci mai sudici care au creat Imperiul Otoman. Căderea Constantinopolului în 1453 a dus involuntar la faptul că în mintea poporului rus a apărut ideea că acum Domnul însuși intenționa ca tânăra Rusie să devină succesorul împăraților bizantini în apărarea Ortodoxiei, păstrarea celor mai pure testamente. a lui Hristos. Amestecat cu acest sentiment de mândrie pentru succesele politice era o satisfacție națională în statornicia în problemele de credință. La urma urmei, cu doar un deceniu și jumătate înainte de căderea celei de-a doua Rome, patriarhul și țarul bizantin au recunoscut autoritatea supremă a domnului mereu neiubit al primei Rome și a schimbat, în ochii ortodocșilor, dreapta lor credință și dogma. . Spre deosebire de Constantinopol, Moscova a respins unirea cu Roma și a rămas fidelă Ortodoxiei. Acum rușilor li s-a părut că, după ce i-a pedepsit pe „trădătorii” - grecii pentru retragerea lor, Domnul a răsplătit Rusia „luminoasă” pentru poziția ei pentru Ortodoxie și i-a înmânat protecția soartei creștinismului.

Teoria unei alegeri speciale de către Dumnezeu a unei națiuni sau a unui stat pentru a apăra credința sau chiar pentru a răspândi învățătura religioasă, desigur, nu a fost creația scribilor de la Moscova.

Ideea teocratică a alegerii naționale a poporului de către Dumnezeu a fost cunoscută chiar și în lumea precreștină și a fost formulată clar și precis de profetul Daniel: Dumnezeul cerurilor va ridica o împărăție care nu va fi distrusă pentru totdeauna și pentru totdeauna, va zdrobi și distruge toate împărățiile și va rămâne în picioare pentru totdeauna (Dan. 11, 44). Cuvintele profetului Daniel au stat la baza ideologiei naționale a poporului evreu în perioada biblică și din ele au trecut în creștinism. Împărații romani, după ce au adoptat creștinismul, credeau că Roma, statul mondial al culturii creștine, era tocmai această împărăție promisă de Dumnezeu. Ideologia medievală a Occidentului latin și a Orientului grec bizantin a aderat și ea la teoria, sau mai bine zis, la predicția profetului Vechiului Testament. Mai întâi Roma, apoi Constantinopolul, s-au considerat centrul religios al acestui imperiu universal, singurul imperiu posibil al creștinătății. Curând, Constantinopolul și-a însușit chiar numele „a doua Rome”. Încă din 381, al doilea sinod ecumenic a decretat că „episcopul Constantinopolului, ca episcop al noii Rome, stă în spatele episcopului Romei în poziție”. Mai târziu, când Biserica Romană „s-a îndepărtat de Ortodoxie”, bizantinii au început să se considere nu numai a doua Roma, ci și moștenitorii deplini ai vechii Rome. Au numit capitala lor centrul singurului imperiu creștin. La rândul lor, Papa și creștinismul occidental credeau că doar Occidentul catolic este singura lume cu adevărat creștină condusă de un mare preot roman.

În Rusia, în Rusia antică, ideea unei poziții speciale a poporului rus în lume, ca popor onorat de credința ortodoxă, a fost dezvoltată chiar în primul secol după adoptarea creștinismului. Atunci a fost părerea că, după ce a dat Ortodoxia pământului rusesc, Domnul va cere mai mult de la poporul rus decât de la alții și-l va pedepsi mai aspru pentru păcate. În „Predica sa despre lege și har”, întocmită în jurul anului 1037, Mitropolitul Ilarion, primul rus care a devenit șeful tinerei Biserici Ortodoxe Ruse, afirmă egalitatea Rusiei cu Bizanțul, care pretindea dominația și conducerea lumii. El spune: „Limba vorbită se va împlini despre noi: Domnul își va deschide mușchiul sfânt înaintea tuturor limbilor și toate marginile pământului vor vedea mântuirea, arici de la Dumnezeul nostru”.

Cronicarul, care în același secol a întocmit prima istorie a poporului rus, a dezvoltat aceeași idee despre alegerea Rusiei de către Dumnezeu pentru o misiune creștină specială în lume. În prologul său la istoria Rusiei, el descrie vizita în Rusia a apostolului Andrei și scrie că, oprindu-se pe munții de pe malul Niprului, apostolul a prezis un viitor mare pentru creștinismul din Rusia: - „Pe acești munți, harul lui Dumnezeu va străluci, pentru a avea un oraș mare și multe biserici Dumnezeu va ridica pentru a avea”. Puțin mai departe, sub anul 1093, vorbind despre invazia nomadului asiatic Polovtsy pe pământ rusesc, cronicarul explică toate nenorocirile pământului rus tocmai prin faptul că rușii, fiind aleși de Dumnezeu să accepte Ortodoxia și fiind mai ales iubiți de el, totuși adesea păcătuiesc, și de aceea Domnul îi pedepsește mai ales aspru. - „Pe cine iubește Dumnezeu atât de mult, de parcă ne-ar fi iubit să mâncăm? Cine a considerat el a fi, cum ne-a proslăvit și ne-a înălțat? Nimeni: și-au ridicat furia asupra noastră mai mult decât toți, parcă ar fi cinstiți mai mult decât toți, mai amar decât toate faptele păcatelor.

Ideea că Rusia a fost pusă de Dumnezeu mai presus de alte state și că, prin urmare, Domnul cere mai mult de la poporul rus decât de la alte popoare, este clar vizibilă în toată lumea. istoria intelectuală, atât epoca Kievană, cât și cea Moscova. Acest gând a condus în mod constant la creșterea tensiunii religioase în Rusia, care se descarcă abia în secolul al XVII-lea, ca urmare a crizei religioase tragice a schismei. Este probabil că aceste vise timpurii, caracteristice multor state medievale ale Europei, despre selecția specială a poporului lor, nu ar fi luat o formă atât de clară și ascuțită dacă întărirea Moscovei nu ar fi coincis cu căderea Bizanțului și a Aurului. Hoarda și Rusia nu fuseseră înconjurate de țări de altă credință și alte medii culturale.

Dar situația istorică din secolul al XV-lea, în orice caz, a contribuit la întărirea acestor teorii mândre în mintea poporului rus. Învățătura conform căreia Domnul a întărit Rusia imediat după căderea Bizanțului și a făcut-o singurul și ultimul apărător al Ortodoxiei, a contribuit la creșterea prestigiului suveranului Moscovei, a flatat vanitatea contemporanilor educați ruși ai lui Ivan al III-lea.

În a doua jumătate a secolului al XV-lea, acest patriotism ecleziastic rus sa dezvoltat treptat în doctrina unei căi mesianice speciale pentru poporul rus. În jurul anului 1461, în timpul numirii mitropolitului Teodosie, a fost creată „Predica despre Sinodul al VIII-lea”, în care a condus Moscova. carte. Vasily al II-lea este înfățișat ca „un căutător înțelept al regulilor sfinte, o sursă înflorită divină și un adept al adevărului... Domnul Dumnezeu i-a descoperit să înțeleagă inteligent, să fie înțelept și să facă voia lui Dumnezeu și păzește toate poruncile Sale”, și se spune despre Rusia că „în țara răsăriteană esența ortodoxiei mai mari și a creștinismului superior este Rusia Albă...”.

Descriind moartea Constantinopolului, autorul poveștii despre căderea lui declară cu mândrie: „... și țara noastră rusească, prin harul lui Dumnezeu și rugăciunile Preacuratei Născătoare de Dumnezeu și a tuturor făcători de minuni, crește și înalță. " La scurt timp după aceea, în 1492, mitropolitul Zosima și mai îndrăzneț declară în mesajul său despre un nou pascal că Ivan al III-lea a devenit moștenitorul misiunii religioase universale a împăraților bizantini și îl numește „noul țar Constantin al noului oraș Constantinopol - Moscova. și toată Rusia”. Această nouă formulă rusă a mesianismului național reflectă în mod clar reformularea formulelor istorice atât de către istoricul bizantin Manase, care numește Constantinopolul succesorul Romei, cât și de către adepții săi bulgari, care considerau Bulgaria moștenitorul Romei și Bizanțului.

Ideea lui Zosima că Rusia a devenit succesorul rolului universal al Bizanțului nu a fost nici întâmplătoare, nici unică pentru timpul său. Oponenții mitropolitului Zosima, celebrul stareț Iosif Volotsky și arhiepiscopul Ghenadi de Novgorod, la rândul lor, au dezvoltat o teorie a importanței excepționale a Rusiei în soarta întregii lumi creștine.

În introducerea sa la Iluminator, Iosif Volotsky amintește cititorilor de predicția apostolului Andrei, spusă de primul cronicar rus, și adaugă în numele său că „... așa cum răutatea străveche a depășit țara rusă [în vremurile păgânismului”. ], așa că acum evlavia a biruit totul”.

În opinia sa, evlavia rusă s-a manifestat mai ales în sfințenia a numeroși sfinți ruși, care, prin exemplul lor drept, au ridicat conștiința poporului și au luminat întregul pământ rusesc cu lumina adevărului creștin. Aliatul și prietenul său, care împreună cu el a luptat împotriva ereziei iudaizatorilor, arhiepiscopul Gennady de Novgorod, a fost, de asemenea, dus de ideea maiestuoasă a rolului istoric special al Rusiei în protecția creștinismului. În legenda fermecătoare - „Povestea glugii albe”, aparent compilată de însuși Gennadi și de asistentul său literar, interpretul Gerasimov, în 1480-1490, această idee capătă deja un caracter mistic. „Gulga albă” – simbol al purității Ortodoxiei și al „învierii strălucitoare de trei zile a lui Hristos” – a fost, potrivit legendei, dăruită de împăratul Constantin Papei Silvestru. Din Roma, Klobuk Alb a venit mai târziu la Constantinopol, a doua Roma, care timp de multe secole a fost centrul Ortodoxiei. De acolo, Klobuk a fost „trimis [din nou, conform legendei] la Novgorod”, în Rusia, deoarece „există cu adevărat credința glorioasă a lui Hristos”. Prezența Klobukului Alb în Rusia este foarte semnificativă, conform legendei, deoarece indică nu numai că „acum credința ortodoxă este venerată și glorificată acolo mai mult decât oriunde altundeva pe pământ”, ci promite și gloria spirituală a Rusiei. Potrivit autorilor legendei, „... în a treia Roma, ariciul se află pe pământ rusesc - se înalță harul Duhului Sfânt”.

Doctrina „a treia împărăție”, ca Împărăția Duhului Sfânt, care va veni încă pe pământ după Împărăția lui Dumnezeu Tatăl, Împărăția Vechiul Testament iar legea – și împărăția Fiului, împărăția Noului Testament și timpul mântuirii – și-a luat originea în învățăturile chiliștilor din primele secole ale creștinismului. Era comună în Evul Mediu timpuriu și în Bizanț. Cu toate acestea, se poate presupune că sursele mai apropiate, imediate, ale acestei doctrine dezvoltate în White Klobuk au fost mai degrabă de origine occidentală decât direct bizantină. Adevărat, teologul și filozoful idealist irlandez Erigena și-a dezvoltat teoria celui de-al treilea regat pe baza învățăturilor primilor Părinți Răsăriteni. Cu toate acestea, popularitatea acestei învățături în secolele ulterioare ale Evului Mediu nu se datorează atât lui Erigene însuși, cât și predicării adepților săi spirituali: Joachim de Fiore și spiritualiștii franciscani. În secolul al XII-lea-13 ei au prezis sfârșitul apropiat al lumii și apariția împărăției Duhului Sfânt, pe care l-au numit epoca libertății. Această doctrină a împărăției Duhului Sfânt, care a vestit sfârșitul erei noastre păcătoase și apariția unei noi epoci spirituale și sfinte, a pătruns fără îndoială din Occident și a reînviat în legătură cu sfârșitul așteptat al lumii istorice în 1492. Ea putea ajunge în fosta republică Veliky Novgorod fie prin intermediul călugărilor catolici care au apărut acolo la sfârșitul secolului al XV-lea și au participat la compilarea textului integral al Bibliei și al literaturii clericale, care dovedeau independența bisericii față de puterea seculară, sau prin trimişii arhiepiscopului Ghenadi la Roma. Ghenadi, străduindu-se să apere independența dreptului de proprietate asupra scaunului episcopal din Novgorod și luptându-se cu învățăturile iudaizatorilor, cărora Ivan al III-lea le-a oferit un sprijin foarte direct, a încercat să ridice autoritatea bisericii ruse.

Prin urmare, crearea legendei Klobukului Alb nu a avut ca scop glorificarea statului rus, ci lauda Bisericii Ortodoxe din Rusia și însuși pământul rus ortodox. Încercând să strângă materiale pentru afirmarea doctrinei independenței autorității bisericești față de autoritatea statului, Ghenadi, aparent în acest scop, și-a trimis interpretul la Roma. Acolo, trimisul lui Gennady, judecând după instrucțiunile legendei Capului Alb, a găsit materialele de care avea nevoie. Acolo putea să se familiarizeze cu ușurință cu teoria populară de atunci despre sfârșitul apropiat al lumii noastre și despre viitoarea împărăție a Duhului Sfânt. În orice caz, Gennadi și cercul savanților bisericești și luptători pentru independența bisericii față de statul care s-a format în jurul lui la Novgorod a fost cei care au profitat de teoriile catolice despre relația dintre biserică și puterea seculară. De exemplu, acolo au fost popularizate și comparațiile dintre puterea bisericii cu soarele și puterea statului cu luna, scrise de Papa Inocențiu al III-lea.

Oricare ar fi adevăratele surse ale poveștii despre Klobuk Alb, nu există nicio îndoială că teoria chiliaștilor despre venirea împărăției Duhului Sfânt, ajungând în Rusia, a fuzionat cu legenda citată de primul cronicar despre predicții. a apostolului Andrei despre viitorul religios al pământului rusesc. Această nouă învățătură, „că harul Duhului Sfânt s-a înălțat pe pământul Rusiei”, era pur religioasă și nu semnificație politică, întrucât a fost creat de oamenii bisericești tocmai pentru a apăra biserica de subordonarea ei statului. Adevărat, în versiunile care au supraviețuit și, aparent, ulterioare ale poveștii, se spune că „toate regatele vor converge în Rusia”; dar această expresie poate fi înțeleasă fie ca un indiciu al unificării tuturor pământurilor rusești ortodoxe într-o singură națiune, fie ca o speranță că toate popoarele creștine împreună cu Rusia vor forma o singură împărăție după ce aceasta se va transforma într-o singură împărăție a lui Dumnezeu, împărăția. a Duhului Sfânt. Deocamdată, Rusia ar trebui să păstreze doar Ortodoxia pură. Sarcinile și îndatoririle sale istorice în raport cu Ortodoxia și întregul creștinism, în orice caz, au fost definite ca protectoare și conservatoare, și nu misionare și expansioniste. În plus, noua doctrină a impus Rusiei nu noi drepturi, ci noi responsabilități. Aceste îndatoriri erau clar definite: - păstrarea de către poporul rus a adevăratei credințe ortodoxe până la sfârșitul viitor al lumii și păstrarea poporului rus însuși în puritatea și sfințenia învățăturii ortodoxe.

Chiar la începutul secolului al XVI-lea, un anume bătrân Filofey, călugăr al Mănăstirii Eleazarov din orașul Pskov, a dat o formulă deosebit de clară, deși oarecum modificată, pentru sarcina religioasă și protectoare a Rusiei. Spre deosebire de Iosif Volotsky și de autorii poveștii lui Klobuk Alb, el transferă toată responsabilitatea pentru protecția Ortodoxiei de la întregul popor rus, de pe „țara rusă”, către noua capitală a Moscovei și către suveranul Moscovei. , ca purtător suprem al puterii în Rusia Ortodoxă. El dezvoltă în continuare formula mitropolitului Zosima, care spunea că domnitorul Moscovei a devenit succesorul împăratului Bizanțului, Constantin, primul apărător al creștinismului.

Adresându-se Marelui Duce al Moscovei, Filofey proclamă:

„Veche ubo Roma a bisericii, căzând cu necredința, erezii apolinariene; a celei de-a doua Rome, cetatea lui Constantin, biserica, agariții, nepoții, au tăiat ușile cu topoare și funii. Aceasta este acum a treia Roma nouă a împărăției voastre suverane, sfânta biserică apostolică catolică, chiar și la marginile universului în credința creștină ortodoxă în întregul de sub cer mai mult decât soarele strălucește... două Rome cad, iar a treia stă, iar al patrulea nu va fi: deja împărăția voastră creștină nu va rămâne îngheț. .

Având în vedere faptul că prima ediție originală a Povestea Scufii Albe nu a fost încă găsită, iar momentul scrierii scrisorilor lui Filotheus nu a putut fi stabilit cu precizie - se știe doar că au fost scrise în jurul anilor 1510-1540 - este dificil de aflat dacă această poveste a influențat scrierile lui Philotheus sau, dimpotrivă, o parte din formula Philotheus a fost inclusă mai târziu în poveste. Cert este că sunt strâns legate ideologic și că ambele au avut caracter de reflecție religios-filosofico sau istoriozofice, și nu de program politic anume.

Concepția istoriozofică a bătrânului Philotheus a subliniat în mod deosebit rolul decisiv al providenței lui Dumnezeu în dezvoltarea destinelor lumii. Pentru vârstnicul Philotheus, pulsul istoriei lumii bate doar în relația dintre Dumnezeu și poporul său ales. Pentru a explica sensul procesului istoric, Filoteu folosește textul menționat anterior din cartea profetului Daniel: Dumnezeul cerurilor va ridica o împărăție care nu va fi distrusă în vecii vecilor. Dar călugărul din Pskov a înmuiat în mod semnificativ a doua parte a acestui verset biblic. Predicția profetului Vechiului Testament că această împărăție veșnică va cuceri și va distruge toate celelalte regate, el, ca și Povestea Scufii Albe, o înlocuiește cu o simplă indicație că toate celelalte țări înainte de sfârșitul lumii, aparent mistic, se vor fuziona. cu această împărăție ortodoxă unică și cu adevărat creștină. - „Toate regatele creștine au coborât, ajungând la sfârșit și au coborât în ​​singurul regat al suveranului nostru, conform cărților profetice, adică regatul rus. Două Rome au căzut, iar al treilea stă în picioare, iar al patrulea nu va mai fi”, spune el în mesajul său.

Providentialismul si eshatologismul complet caracterizeaza teoria lui Philotheus. Totul în istorie va fi așa cum îi place Domnului și așa cum au arătat deja în zilele Vechiului Testament profeții.

Existența istorică a lumii este limitată în timp, regatul rus va fi ultimul regat din istorie, iar odată cu sfârșitul Rusiei, va veni și sfârșitul lumii întregi. Această interpretare eshatologică a fost destul de în spiritul aspirațiilor și așteptărilor din acea vreme atât în ​​Rusia, cât și în Occident. Deja înainte de 1492, adică, se pare, în anii copilăriei și tinereții lui Filotheus, în Rusia foarte mulți se așteptau la sfârșitul lumii, crezând că 1492 era, conform cronologiei biblice, al 7000-lea an de la începutul lumii. Debutul Judecății de Apoi era așteptat în anul 7000, întrucât în ​​Evul Mediu 7 și 7000 erau considerate numere speciale, mistice, care aveau să-l apropie din nou pe Dumnezeu și pe om. Mulți cărturari și teologi din Est și Vest au definit întreaga viață a pământului ca fiind de 7000 de ani. Dar, deși sfârșitul lumii, prezis pentru 1492, adică 7000, nu a venit, totuși, zvonurile și raționamentele despre viața istorică, și în același timp relativ scurtă, limitată a lumii și a omenirii nu s-au oprit. După ce au supraviețuit anului 7000, unii filozofi-teologi ai vremii au început să indice că sfârșitul lumii va veni în anul 8000, adică 2492, în timp ce alții au asigurat că lumea își va încheia dezvoltarea și existența în 1666, din moment ce numărul 666 a fost interpretat de mulți ca fiind numărul lui antihrist. Această așteptare a sfârșitului lumii a fost caracteristică întregului creștinism timpuriu și medieval și, fără îndoială, a jucat un rol semnificativ în dezvoltarea Reformei. De exemplu, Luther credea, de asemenea, că sfârșitul lumii este foarte aproape, iar apelurile sale pentru purificarea religioasă erau într-o oarecare măsură chemări la pocăință înainte de sfârșitul apropiat pentru a îndeplini în mod adecvat Judecata de Apoi. Așteptarea sfârșitului lumii în Rusia, în secolul al XVI-lea, nu a avut un rol semnificativ, dar înainte de debutul anului 1666, în al doilea trimestrul XVII secole, aceste așteptări au crescut din nou și au jucat un rol semnificativ în dezvoltarea mișcării religioase ruse din acea vreme.

Philotheus și-a construit teoria pe principii monarhice - regatul și regele. Elementele centrale ale învățăturii sale și ale mesajelor sale, în majoritate, sunt adresate Marelui Duce al Moscovei, „a cărui inimă este în mâinile lui Dumnezeu”; iar una dintre epistole se numește „Către orașul domnitor”, adică către Moscova, prin care subliniază poziția centrală, imperială, a acestui oraș în lumea cu adevărat creștină, ca succesor al Bizanțului.

Dezvoltarea concepției istorice și filozofice privind misiunea specială a Rusiei în materie de întărire a Ortodoxiei a fost suspendată temporar după Filoteu. Mesajele sale, așa cum am menționat mai sus, au avut doar o semnificație religioasă și, parțial, politică internă, deoarece au cerut unificarea Rusiei în jurul Moscovei. Dar aceste pretenții mândre privind rolul ereditar al țarilor ruși ca succesori ai conducătorilor Bizanțului nu au fost niciodată folosite pentru a justifica pretenții diplomatice sau chiar prestigiul suveranului Moscovei. Nici în titlul de țar rus și în ideologia oficială de stat a monarhiei ruse nu a fost menționată niciodată doctrina celei de-a treia Rome. Prin urmare, învățăturile lui Philotheus au fost considerate doar ca o teorie religios-filosofică care a jucat un rol în glorificarea Bisericii Ruse și a Ortodoxiei Ruse. Treptat, în ochii poporului rus, țara lor a devenit Rusia sfântă, poporul ales, noul Israel.

Sentimentul mândriei religioase naționale, încrederea că Ortodoxia rusă este cea mai pură și mai sfântă, s-a manifestat cu o forță deosebită în timpul așa-numitului Sinod Stoglavy din 1551. Caracteristicile și meritele naționale ale Bisericii Ruse sunt subliniate constant atât în ​​discursurile lui Ivan al IV-lea, care a deschis catedrala, cât și în deciziile catedralei. Deciziile legate de dreptul canonic se bazează mai mult pe cartele mitropoliților Moscovei și pe carta lui Iosif Volotsky decât pe sursele lor primare grecești.

Sfinții greci sunt cu greu menționați în discursul regelui. Dar rolul marilor sfinți ai țării ruse este subliniat cu insistență: Boris și Gleb, Antonie și Teodosie, episcopul Leonty și mitropoliții: Petru, Alexei și Iona. Când consiliul a trebuit să aleagă între riturile grecești moderne și cele rusești, iar rusul reflecta trăsăturile anterioare, antice bizantine, introduse în Rusia încă din secolul al X-lea, preferința, fără ezitare, s-a dovedit a fi rusă, consacrată de secole ale sale. utilizare în Rusia. De exemplu, consiliul a insistat cu hotărâre ca Biserica Rusă să folosească vechiul semn cu două degete și a interzis folosirea „noului” semn cu trei degete, introdus în Biserica Greacă abia în secolele XIII-XIV, care la acea vreme a început. să se răspândească în Rusia. De asemenea, cântarea „Aleluia” este eficientizată în mod rusesc. Consiliul hotărăște că este necesar să se cânte „Aleluia” doar de două ori, așa cum se făcea înainte în biserica rusă, și nu de trei ori, precum cântau grecii la acea vreme. Dar, oricât de ciudat ar părea, în ciuda șovinismului religios rusesc, care s-a dezvoltat deosebit de puternic după Sinodul Stoglavy, teoria călugărului Filoteu și povestea „Gulgii Albe” au avut, se pare, foarte puțină circulație printre scribii și oamenii de stat ruși ai celui de-al doilea. jumătate a secolului al XVI-lea, deloc întâlnită în actele statului și doar rar menționată în literatură. Abia la sfârșitul secolului al XVI-lea, când, la inițiativa lui Boris Godunov, guvernul rus a decis să dea șefului bisericii ruse titlul de patriarh, ideologii moscoviți și-au amintit de „A treia Romă” și au profitat de scrieri. ai creatorilor din Novgorod și Pskov ai teoriei mesianismului rus. Învățătura lor este inclusă în cartele asociate cu crearea Patriarhiei Moscovei.

În timpul sărbătorilor de numire a primului patriarh rus Iov, în 1589, patriarhul Ieremia al Constantinopolului, urmând, se pare, textul ritului special rusesc creat pentru acest eveniment, confirmă:

- „... în toată floarea-soarelui există un singur rege evlavios, și de acum înainte, orice vrea Dumnezeu”. Cu aceste cuvinte, el părea să indice că în întregul univers nu exista decât un singur țar cu adevărat creștin, țarul Rusiei - Fedor Ioannovici. În scrisoarea aceluiași patriarh Ieremia, adresată din nou țarului Fedor cu ocazia însăși instituției Patriarhiei Ruse, cuvintele poveștii despre „Klobuk alb” și mesajele călugărului din Pskov Filoteu capătă un aspect deosebit de magnific. formă:

„În tine, cuvios rege, Duhul Sfânt rămâne… Roma antică a căzut de erezia apolinariană, iar a doua Roma - Constantinopol - se află în posesia nepoților turcilor agaryeni, fără zei. Marele tău regat rusesc, Roma a treia, a depășit toate în evlavie și toate împărățiile evlavioase s-au adunat în cel al tău, iar tu singur sub cer ești numit țar creștin în tot universul.

Amintirile supraviețuitoare ale participanților la crearea Patriarhiei Moscovei și documentele din acea vreme nu ne permit să ne îndoim că aceste fraze au fost incluse în scrisoarea Patriarhului Constantinopolului de către redactorii moscoviți ai acestui document.

Adevărat, nimeni nu l-a forțat pe patriarh să spună că a treia Romă este ultima Roma... Dar însăși mențiunea că Rusia a depășit toate țările cu evlavia sa a fost, fără îndoială, foarte nemăgulitoare pentru patriarhul însuși al mândrului Bizanț cândva. Doar nevoia extremă de bani și speranța, de altfel, deloc justificată - că însuși Ieremia va deveni patriarhul celei de-a treia Rome - le-a permis diplomaților moscoviți să-l convingă să semneze scrisoarea, atât de neplăcută atât pentru mândria personală. si pentru toti grecii.

În această chestiune, importantă pentru menținerea prestigiului regatului moscovit și al Bisericii Ruse, rușii s-au dovedit a fi diplomați mai pricepuți decât grecii înșiși. Dar oricum ar fi, indiferent de considerentele personale și financiare l-au forțat pe Patriarhul Ieremia să recunoască superioritatea evlaviei rusești, el a recunoscut-o într-un document oficial și important din punct de vedere istoric. Prin aceasta, el le-a permis clericilor și publiciștilor din Moscova să afirme că teoria superiorității Bisericii Ruse asupra celorlalți nu era doar rodul gândirii naționale mândre rusești, ci și un fapt recunoscut de șeful întregului Orient grec ortodox. Într-adevăr, înființarea Patriarhiei Ruse și lauda Bisericii Ruse de către Patriarhul Grec a făcut o impresie profundă asupra contemporanului. societatea rusăși a contribuit în mare măsură la creșterea credinței în rolul istoric și ecleziastic excepțional al poporului rus. Aparent, doctrina larg răspândită a Moscovei ca a treia Roma aparține aceleiași perioade. După cum am menționat mai sus, înainte de crearea Patriarhiei Ruse, atât teoriile autorilor Scufiei Albe, cât și epistola călugărului Filoteu au fost răspândite doar într-un cerc foarte restrâns al celei mai înalte ierarhii bisericești și al scriitorilor. Acum ele sunt puse la dispoziția cercurilor largi ale societății educate rusești, și în special a clerului. Până în prezent, au supraviețuit peste treizeci de exemplare din Povestea glugii albe, realizate chiar la sfârșitul secolului al XVI-lea și prima jumătate a secolului al XVII-lea, ceea ce indică popularitatea foarte largă a acestei legende istoriosofice.

Numărul de liste din perioada anterioară este absolut neglijabil. Mai târziu, Povestea glugii albe a devenit și mai populară în rândul poporului rus. Din a doua jumătate din XVII secolului, s-au păstrat peste o sută de liste ale acestei minunate legende din Novgorod. Pe lângă listele din Povestea lui Klobuk alb, multe alte manuscrise și cărți au trecut prin mâinile poporului rus de la sfârșitul secolelor al XVI-lea și al XVII-lea, afirmând evlavia deosebită și misiunea istorică specială a poporului ortodox rus. Așa a fost, de exemplu, „Stoglav”

(hotărâri ale consiliului bisericesc rus din 1551, la care s-a decis că riturile bisericești rusești sunt mai corecte decât toate celelalte), „Iluminatorul” lui Iosif Volotsky, liste de scrisori despre înființarea patriarhiei, colecții de literatură și cunoștințe rusești, cunoscut sub numele „Chetiy Miney” și multe alte lucrări ale literaturii moscovite. Învățătura maiestuoasă a mesianismului rus a început să pătrundă în conștiința cercurilor largi ale poporului rus.

Până în acest moment, după toate probabilitățile, poate fi atribuită și prima mențiune a regatului rus sacru în cântecele populare, care reflectă creșterea conștiinței de sine a oamenilor de rând.

De exemplu, într-una dintre cele mai vechi poetice arta Folk, așa-numita „Poemă despre Cartea Porumbeilor”, - există indicii ale rolului universal al monarhului rus.

Versul în sine a fost format, conform celor mai mulți cercetători, în epoca Rusiei Kievene, dar observațiile despre rege i-au fost cel mai probabil făcute în secolul al XVI-lea.

Versetul spune:

Țarul nostru este țarul peste țari, Rusia Lumină este țara - mama tuturor pământurilor.

Foarte asemănătoare cu aceste rânduri sunt definițiile unei alte versiuni a Cartei porumbeilor:

De ce regele alb este regele asupra regilor?

A acceptat credința țarului botezat, a botezat ortodocși, El crede într-o singură Treime.

Note Răspunsurile rusești la Uniunea Florentină au fost analizate recent în articolele lui M.

Cherniavsky: The Reception of the Council of Florence in Moscow and I. Shevchenko: Ideological Repercussions of the Council of Florence Church History XXIV (1955), 147–157 and 291–323, vezi

de asemenea, T. Gill: The Council of Florence, Cambridge, 1959.

T. Barsukov: Patriarhul Constantinopolului și puterea sa asupra Bisericii Ruse, Moscova, 1878, 183.

Schaeder, 13 și urm.

Povestea anilor trecuti, Moscova-Leningrad, 1950, I, 12.

Ibid, 147.

Dyakonov, 61 de ani.

RIB, VI, 798–799.

Joseph Volotsky: Enlightener, Kazan, 1896, 30.

PSRL, I, 294–298.

S. Zenkovsky: Rev. Iosif Volotsky și iosefiții, Vestnik RSHD, 1956, XL, 27–28; P.

Fournier: Etudes sur Joachin de Fiore et ses doctrines, Paris, 1909, 17 și P. Rene de Nantes: Histoire des Spirituels, Paris, 1909.

H. H. Rozov: Povestea lui Klobuk alb din Novgorod, TODRL IX, 181.

Ortodox Interlocutor, 1863, 73.

V. V. Zenkovsky: History of Russian Philosophy, Paris, 1950, I, 48 Malinin, 383 și anexe, 45.

Ibid., 428–443.

Ibid, 442.

Ibid., p. 56–57 anexe, texte de Philotheus.

I. S. Chaev: Moscova este a treia romă în practica politică a guvernului de la Moscova, Ist. Zap., XVII, 17–22.

Stoglav, Kazan, 1862, 19–20.

Acelasi loc, 24.

Ibid, 134.

Ibid., 202–203, Drepturi. Interviu 1872, 731–734 și 1866, II, 148–165, PDPI, CLXXXIII, 28–29, Chr. Thu., 1857, I, 721–722 Macarius, IRC, VI, 40; SGHD, V, 192; DAI, II, 192.

Rozov, Marea Britanie. op. 209–218.

G. A. Lyatsky, Poezii spirituale, Sankt Petersburg, 1912, 188 și G. P. Fedotov, Poezii spirituale, Paris, 1935, 143, 18–19, 106–107.

2. Epoca necazurilor și depășirea ei Crearea Patriarhiei Ruse, care a ridicat autoritatea Bisericii Ruse și părea să confirme doctrina alegerii speciale a Rusiei pentru păstrarea Ortodoxiei, a precedat evenimentele tragice din Epoca Necazurilor prin doar cativa ani. Această criză gravă a statului rus a început imediat după moartea țarului Teodor, pe care Patriarhul Constantinopolului Ieremia l-a numit în scrisoarea sa „singurul rege creștin din întregul univers”. Odată cu moartea țarului Fedor, dinastia Rurik a fost întreruptă, care timp de peste șapte secole a condus statul rus. A venit vremea țarilor semilegitimi și complet ilegali și a intervenției străine. Timp de câțiva ani, nu numai că șeful legitim al statului rus a încetat, dar și capitala Rusiei, împreună cu numeroase alte orașe, a căzut în mâinile invadatorilor străini. Garnizoana poloneză a ocupat Moscova, suedezii - Novgorod, alte orașe erau fie în mâinile străinilor, fie în mâinile trădătorilor și aventurierii ruși. După zilele celei mai mari glorificari a Rusiei au venit zilele celei mai mari umilințe și insulte amare la adresa demnității naționale și a credinței ortodoxe. Bande de tâlhari străini și ruși au ars orașe, au jefuit populația, au distrus biserici, au torturat și uneori au ars zeci de preoți și călugări ruși. Metodele de luptă religioasă occidentală au fost transferate de către calvini, catolici și uniați polonezi și lituanieni pe pământul rus. Mai mult, catolicii au aplicat în Rusia metodele de luptă împotriva Ortodoxiei care fuseseră de mult testate în Commonwealth. Patriarhul Hermogene a murit de foame la Moscova, într-o închisoare poloneză, iar cel mai mare altar rusesc, Lavra Trinității-Sergiu, a fost asediat de bande lituano-polone, în care catolicii și protestanții s-au unit atât în ​​ura față de ortodoxie, cât și în lăcomia față de bogățiile bisericești. . Se părea că Rusia, proclamată abia recent cel mai evlavios pământ din lume, va urma exemplul primei și celei de-a doua Rome și va pieri, lăsând credința ortodoxă și Biserica Ortodoxă fără nicio protecție umană.

Nouă ani de tragedie politică și ideologică a Rusiei, care a început în 1604, după intrarea falsului Dmitri în Rusia și s-a încheiat în 1613 cu alegerea lui Mihail, nu au putut să nu introducă în mintea cea mai severă nedumerire și îndoială. și sufletele poporului rus. Ce sa întâmplat cu Rusia? Care sunt cauzele care au adus acest „prea evlavios” în pragul distrugerii și au amenințat existența în continuare? În mintea unui ortodox adevărat și consecvent, s-a creat un conflict intern între credința sa în alegerea Rusiei pentru cel mai mare serviciu ortodox și îndoielile cu privire la viitorul țării sale, între teoriile create de ideologii Rusiei moscovite și realitățile vieții rusești, care au fost atât de crud deschise și expuse de Necazurile izbucnite. Dacă numai străinii ar fi răspunzători de tulburări, atunci conflictul intern din sufletele poporului rus ar fi mai puțin acut. Dar ei au văzut clar că frământările s-au dezvoltat din cauza disputelor dinastice ale celor mai puternice și mai nobile familii rusești, că cei mai de seamă reprezentanți ai aristocrației ruse, abia recent, împreună cu Patriarhul Ieremia, proclamând că poporul rus a fost ales de Dumnezeu, mergeau acum în slujba polonezilor, suedezilor sau a unor necinstiți necunoscuți precum cel de-al doilea fals - Dmitri, noul soț al țariței poloneze Marina Mniszek, numită colocvial de mulți hoțul Tushinsky. În fața ochilor lor, prinții și boierii și-au trădat și și-au vândut patria unor pretendenți străini primordial ostili Rusiei - prinții Suediei și Poloniei, încercând să folosească nenorocirile și foamea poporului în folosul lor propriu.

Cel mai evlavios popor moscovit, custodele Ortodoxiei, părea incapabil să îndure încercările crizei dinastice - primul examen dificil al istoriei - trimise lor de Dumnezeu.

Cei dintre poporul rus care s-au gândit la soarta patriei lor au explicat adesea încercările tulburărilor ca pedeapsa lui Dumnezeu pentru păcatele țării și ale conducătorilor ei. În lucrările vremii, întâlnim constant indicii că Domnul a pedepsit Rusia ortodoxă pentru nerespectarea poruncilor Sale, pentru o atitudine insuficient creștină față de propriii frați ortodocși, pentru lipsa de dorință de a recunoaște responsabilitatea pentru soarta țării și a bisericii.

Un monument literar, la momentul creării sale, referindu-se la cei mai grei ani ai Epocii Necazurilor, numit de obicei „Istoria în memoria generației anterioare existente”, descrie în mod deosebit aceste stări de spirit ale contemporanilor tragediei ruse de la începutul secolul al 17-lea. „Istoria”, atribuită de obicei Pivniței Treimii-Serghie Lavrei, Avraamy Palitsin, a fost, după toate probabilitățile, scrisă de un alt călugăr al mănăstirii, cel mai probabil de însuși starețul acesteia, Arhimandritul Dionisie. Autorul oferă o analiză cu adevărat creștină a evenimentelor vremii și a comportamentului societății ruse. El declară sincer că poporul ruși, în special cele mai înalte cercuri ale Rusiei moscovite, nu s-au comportat așa cum ar trebui creștinii și, prin urmare, au fost pedepsiți de Domnul Dumnezeu. Relațiile sociale, egoismul, inconsecvența raporturilor sociale și de clasă cu normele creștine, uitarea datoriei de către boieri și bogați, atitudinea nepăsătoare și superficială față de biserică sunt temele principale ale autorului. El nu este interesat de păcatele și greșelile oamenilor individuali, ci de păcatele întregii Rusii, de comportamentul întregii societăți, de greșelile întregii „Rome a treia”, de neglijarea preceptelor lui Hristos.

Însăși alegerea lui Boris Godunov în regat în 1598, pe care mulți îl considerau ucigașul țareviciului Dmitri, moștenitorul legitim al tronului, fiul cel mic al lui Ivan cel Groaznic, este considerat de autor cel mai mare păcat al boierilor și întregul strat superior de conducere al Rusiei. - „Ole, ole mare nenorocire”, spune el și subliniază că alegerea lui Godunov ca rege a fost un mare păcat. În același timp, el declară că nimeni nu vrea să-și asume responsabilitatea pentru aceste alegeri groaznice din punctul său de vedere. Toată lumea se ascunde în spatele numelui și voinței lui Dumnezeu, - spune el, și adaugă că cei care au ales „... verbal nebunește: lui Dumnezeu îi place așa, dar ce este pentru noi?" Pentru aceasta, Domnul a pedepsit Rusia, pentru „... tăcerea nebună” a întregii lumi rusești, pentru indiferența față de soarta statului lor ortodox. Au început dezastrele naturale - au început ploi groaznice, toate culturile au murit, a început foametea. Dar mulți oameni bogați au folosit această foame în scopul îmbogățirii personale. Mulți au speculat cu privire la pâine și alte provizii comestibile, iar „profitul a fost luat în zece ori și în vaze”. Alții au încercat să-i cumpere pe cei înfometați în robie și „mulți oameni se servesc în captivitate”.

Bogații imorali au folosit foamea pentru a forța fetele și femeile tinere pe calea desfrânării. Zgârciții au alungat din casă pe slujitorii bătrâni ca să nu împartă proviziile cu ei, și pe acești slujitori și țărani, care „pentru că toți muncesc vara, dar iarna nici nu au cap pe care să se aplece. ”

Autorul analizează cu severitate politicile lui Ivan cel Groaznic și Boris Godunov și subliniază că, deși Boris a încercat să-și ispășească păcatele și să ajute populația, aceste eforturi nu i-au câștigat iertarea lui Dumnezeu. Ivan cel Groaznic a avut și el multe păcate. Autorul „Istoriei” consideră că înfrângerea lui Novgorod este principalul său păcat.

Unul dintre principalele păcate ale întregii populații a Rusiei, autorul, care se pare că este, după cum sa indicat mai sus, arhimandritul Dionisie, consideră beția. El se opune ferm cârciumilor și păzitorilor lor, deoarece, în opinia sa, „crâșmele sunt mai multe, beția și crima și curvia sunt doritori”. Revenind la aceeași temă, el își amintește că după uciderea celui defrocat - primul impostor - poporul moscovit din bucuria de a „ceda beției”, în loc să slujească rugăciuni de recunoștință pentru eliberarea de polonezi și de protejatul lor. . Prin urmare, „cu adevărat, atunci toată Rusia l-ar mânia pe Domnul Dumnezeul Atotputernic”. El tratează oamenii care și-au uitat datoria față de biserică și acei bogați care cheltuiesc bani pe lux și desfrânare, sărbătoresc cu curve, folosind „oale de aur și argint”, în timp ce ei dau bisericii „vase din scoarță de aspen și mesteacăn” și mai strict. .

Însă autorul este deosebit de persistent în privința păcatelor sociale ale oamenilor bogați care au asuprit păturile inferioare ale populației și au economisit fără sens, în loc să ofere posibilitatea de a-și folosi averea „oamenilor săraci...”. „În toate orașele din Rusia, există un mare triumf al demonilor iubitori de bani”, deplânge el, descriind comportamentul boierilor și al bogaților în timpul domniei țarului Boris. Îi cheamă pe cei care trebuie să-i ajute pe cei care nu au nimic sau doar foarte puțin. Cu toate acestea, autorul „Istoriei” nu cere o schimbare în sistemul politic și social, ci doar la îmbunătățirea acestuia în spiritul propovăduirii lui Hristos. Fiecare om are datoria lui, scrie el, locul lui în societate. Stăpânul are dreptul să poruncească slujitorilor, dar este obligat să aibă grijă de ei; bogatul este responsabil pentru toți subalternii săi – iobagi și țărani. Dar slugile și țăranii, la rândul lor, sunt obligați să-și cunoască locul și datoria și să o îndeplinească cu conștiință. Cel mai important lucru pentru o persoană este să trăiască în conformitate cu legile bisericii, folosindu-și corect abilitățile și talentele sale. Cei care au și sunt puternici pentru folosirea greșită a puterii și a bogăției vor fi pedepsiți de Domnul. - „O, moșie nesățioasă,” își încheie el treaba amenințător, „învață să faci binele. Vezi moartea muritor comună? Alungă-i și nici măcar voi, cei mai măreți, nu veți suferi o moarte aprigă.”

În aceste denunțuri este ușor de găsit temele sociale tradiționale ale vechilor predicatori ruși, conducători bisericești, sfinți și publiciști. Deja în primele traduceri din greacă, în epoca antică a Kievului, savanții bisericești ruși erau interesați de problemele sociale, iar fondatorul școlii social-creștine Sf. Ioan Gură de Aur. În așa-numitul „Izbornik din 1073” puteți găsi o mulțime de discuții pe acest subiect, care devine o parte integrantă a ortodoxiei ruse.

Compasiunea pentru cei săraci, condamnarea celor puternici, care își folosește în mod greșit și necreștinesc bogăția, pot fi găsite și în Sf. Kirill Belozersky și Iosif Volotsky și mulți alți sfinți ruși. Rev. Iosif Volotsky cheamă mai ales adesea pe cei care au putere și bogăție să-i ajute pe cei nefericiți și, cerând de la ei ajutorul bisericii, face tot ce este posibil pentru cei săraci. Nu e de mirare că el numește proprietatea bisericească proprietatea săracilor, iar în anii de foamete a vândut toate bunurile de valoare ale mănăstirii sale pentru a-i ajuta pe cei înfometați. El însuși nu numai că a amenajat spitale, cămine pentru bătrâni, școli, dar a cerut și prinților să facă același lucru. În anii foametei, el a insistat asupra introducerii unor prețuri mici și ferme pentru pâine și alte produse alimentare.

Problema socială a devenit un subiect și mai urgent în Rusia în secolul al XVI-lea în timpul domniei lui Vasily al III-lea și în epoca schimbărilor în ordinea socială sub Ivan cel Groaznic.

Autorii celor mai diverse tendințe, precum, de exemplu, Maxim Grek, Vassian Kosoy, boierul Fedor Karpov, preotul Sylvester, Yermolai Erasmus și mulți alții au vorbit din ce în ce mai încăpățânat la mijlocul acestui secol despre situația greșită a Țărănimea rusă, care în acea vreme constituia cel puțin 90 -95% din populația țării.

În anii Vremurilor Necazurilor și ai catastrofei naționale, problema ajutorării săracilor a devenit deosebit de acută și, de aceea, Dionisie, pe care îl considerăm autorul amintitei lucrări acuzatoare, a chemat neobosit pe toți să-și ajute nefericiții frați în Hristos. Nu numai că a chemat, ci a ajutat și personal, organizând asistență populației care locuia în zonele mănăstirii sale. Ajutorul pentru bolnavi și flămânzi a fost dezvoltat pe scară largă în Lavra Trinity-Sergius. Dionisie nu a fost singur în această lucrare. Multe alte mănăstiri și persoane și-au făcut datoria față de frații lor săraci și nevoiași. Lucrarea socială creștină a Julianei Osorgina, descrisă în viața ei, este deosebit de renumită. În anii foametei, sub țarul Boris, acest nobil moșier și-a dedicat toate mijloacele cauzei de a ajuta pe cei săraci și a îngrijit personal de bolnavi, săraci și infirmi. A muncit atât de mult pentru slujitorii și țăranii ei, încât până la urmă și-a încordat puterile și a murit în anul începutului tulburărilor. Din păcate, nu se știe dacă acest proprietar de pământ a fost familiarizat sau legat de arhimandritul Dionysius, dar atât în ​​munca sa, cât și în evaluarea societății ruse de către arhimandritul însuși, se reflectă sentimentele clar exprimate ale creștinismului social.

În anii decisivi ai Necazurilor, când Moscova fusese deja capturată de polonezi, arhimandritul Dionisie nu s-a limitat la a critica societatea și a-i ajuta pe cei aflați în nevoie. Lavra Trinității-Sergiu, care a respins un atac și un asediu îndelungat și bine organizat de către trupele polono-lituaniene, a devenit din 1611-1612 un centru unitor al renașterii și rezistenței naționale ruse. Dionysius și asistenții săi - Avraamiy Palitsin, Ivan Nasedka și alții - au scris scrisori în care cheamă populația rusă să își susțină credința și patria. Vestul Rusiei la acea vreme a fost capturat de polonezi și suedezi; în sud, forțele anarhiei au acționat în decăderea socială, unite în jurul celui de-al doilea impostor, iar după moartea sa - în jurul liderilor cazaci - Zarutsky și Trubetskoy. Dar nordul și nord-estul au rămas libere, iar aici, pe Volga de sus, în regiunea Trans-Volga și în Pomorie, pleacă chemările arhimandritului.

În scrisorile lui Dionisie se aud aceleași teme care au fost deja întâlnite în „Istoria” catastrofei naționale ruse, scrisă aparent de el de mai sus. - „Judecata dreaptă a lui Dumnezeu, pentru înmulțirea păcatelor întregului creștinism ortodox”, scrie el în apelurile sale, săvârșite în anii trecuți în statul moscovit, nu numai între poporul creștin de rând [conflictul civil], ci și înăbușit natura cea mai asemanatoare. Tată împotriva fiului și frate împotriva fratelui, sângele unicul născut a fost vărsat în ceartă intestină. Arhimandritul a mai scris că ereticii și polonezii au profitat de frământările rusești și, cu ajutorul trădătorilor ruși, au capturat Moscova, l-au detronat și l-au întemnițat pe patriarh și au vărsat „sânge creștin nenumărat”. Dionisie a cerut tuturor poporului rus să salveze Ortodoxia și Rusia de „robirea veșnică a latinului”.

Chemările lui Dionisie nu au rămas fără răspuns în rândul poporului rus. După Lavra Trinității-Sergiu, Nijni Novgorod este cel mai bogat oraș Rusia de Est de atunci - a început să cheme poporul rus să se unească pentru a organiza o respingere a Yerag-ilor externi și interni. În fruntea guvernului provizoriu care a fost creat la Nijni Novgorod se afla un reprezentant al comercianților locali, „omul ales al întregului pământ”, măcelarul Kozma Minin. La rândul lor, scrisorile sale cereau poporului rus „o ispravă pentru nimic altceva, decât de dragul eliberării creștine, pentru a ajuta în primul rând statul moscovit împotriva poporului polonez și lituanian. A provoca împreună - Lituania nu a luat în stăpânire dovezile statului Moscova și ale orașelor din jur și nu a distrus credința țărănească. Scrisorile lui Minin exprimau convingerea fermă că „Moscova va fi curățată în curând de Lituania și de mulți țărani ortodocși de credințele pernicioase latine și luthorice... Dumnezeu va izbăvi”.

Kozma Minin s-a dovedit a fi un organizator genial. El a reușit să unească într-o singură mișcare națională puternică pe țăranii liberi din nord, pe comercianții și burghezia din regiunile Volga și Trans-Volga, nobilimea centrului vechi și noile pământuri de pământ negru din Zaochi. Oamenii și latifundiarul, într-un efort concertat, au respins inamicul exterior și au înăbușit frământările interne. Armatele Poloniei catolice, inspirate de cucerirea Rusiei atât de către papalitate, cât și de succesele contrareformei din Polonia și din Occident, au fost respinse. Planurile regelui Sigismund și ale Papei de a transforma Rusia într-o nouă provincie a Commonwealth-ului și a Europei Latine au eșuat în cele din urmă. În 1612, miliția populară, formată din încăpățânați cetățeni Nijni Novgorod și inspirată de apelurile lui Dionysius și Avraamy Palitsin, a luat, sub comanda prințului Pojarski, capitala Moscovei. În anul următor, alegerea lui Mihail Romanov la tron ​​a pus capăt tulburărilor dinastice. Lupta cu Polonia a mai durat cinci ani, dar în 1618 armistițiul lui Deulino a dus la refuzul polonezilor catolici de la toate pretențiile de subordonare a Rusiei tronului roman și noilor poloneze. Războiul de 30 de ani, care a început în 1619 următor, a distras în cele din urmă atenția Contrareformei Catolice din îndepărtata Moscovie. Rusia a reușit să ia o pauză de la anii cumpliți de lipsă de împărăție, intervenție și anarhie socială și să-și vindece rănile.

Dar Epoca Necazurilor, care aproape a dus la o catastrofă completă a existenței naționale ruse și a bisericii ruse, nu a putut fi uitată multă vreme atât de generația care a supraviețuit acestor ani groaznici, cât și de copiii și nepoții lor. Cuvintele arhimandritului Dionisi că tulburarea a fost provocată de „judecata dreaptă a lui Dumnezeu pentru înmulțirea păcatelor întregii țărănimii ortodoxe” s-au cufundat adânc în sufletul poporului rus. Toți contemporanii Epocii Necazurilor, care au scris despre evenimentele acestei epoci, repetă aceste cuvinte ale lui Dionisie în cronicile și memoriile lor. Ele pot fi găsite în scrierile grefierului Timofeev, Avraamy Palitsin, în poveștile prinților Hvorostinin, Șahhovski, Katyrev-Rostovsky, în viața lui Tulupov și în nenumărate lucrări anonime ale altor scriitori ai vremii. Mulți ruși au început să se gândească la modul în care „singurul și ultimul regat ortodox” ar fi putut ajunge la un astfel de dezastru și ce ar fi trebuit făcut pentru ca o astfel de catastrofă să nu se repete...

Note

„Istoria pe scurt în memoria generației anterioare” se găsește de obicei în textul Poveștii lui Avraamy Palitsyn, deși paternitatea lui Palitsyn în această parte particulară a Poveștii a fost pusă sub semnul întrebării. O. Druzhinina, care a republicat recent Legenda, în opinia autorului acestor rânduri, a sugerat pe bună dreptate că „Istoria în memorie...”, se pare, aparține condeiului lui Dionisie. Se poate adăuga la argumentele lui O. Druzhinina că întreaga temă a creștinismului social, care este colorată de „Istoria în memorie...”, nu se potrivește deloc cu ideologia ulterioară a Poveștii lui Palitsyn. Referințele constante la Ioan Gură de Aur, autorul favorit al lui Dionysius, pot indica faptul că această parte a Poveștii a fost scrisă de Dionysius.

Filipicele „Istoriei în memoria lui...” împotriva celor bogați și puternici sunt foarte apropiate ca stil de scrierile lui Maxim Grecul, pe care arhimandritul Dionisie îl venera foarte mult și ale cărui cărți le-a introdus în Lavră ca materiale pentru lectura monahală în timpul meselor. . Multe teme comune pot fi găsite în „Istoria în memorie...”, și în predica ulterioară a lui Ivan Neronov, care a fost un student îndelungat al lui Dionisie. În sfârșit, trebuie remarcat faptul că, în timp ce în capitolele ulterioare ale Poveștii autorul, adică Palitsyn, se menționează tot timpul pe el însuși și „Eu” se găsește în Povestire foarte des în acest prim capitol al Povestirii, în „Istoria în memorie. ..." "Eu" nu se găsește nicăieri și totul este scris ca un tratat, și nu un memoriu personal. Vezi Povestea lui Avraamy Palitsyn, ed. O. Druzhinina, Moscova–Leningrad, 1955 și articole de D. Golokhvastov în Moskvityanin. 1842, IV/VII, 126; A. Gorsky ibid., VI/XII, 421–422, S. I. Kedrov în Arhivele Ruse, 1886, VIII, 445–455 izvor istoric, Sankt Petersburg, 1913, 223–228;

de asemenea Canonul Rev. despre. n. Dionisie, p. 10 și urm.

Legendă, 252.

Ibid, 254.

Ibid, 256.

Ibid., 258, 264, 278.

Ibid, 259.

Ibid, 279.

Malinin. Cererile 144 și S. Zenkovsky: Rev. Joseph, Marea Britanie. cit., 28.

Viața Iulianiei Lazarevskaya în N. Gudziy: Reader of Ancient Russian Literature, Moscova, 1962, 345–351 și în TODRL, VI.

Vezi lucrarea clasică a lui S. F. Platonov despre frământările rusești: Eseuri despre istoria frământărilor în statul moscovit din secolele XVI-XVII Moscova, 1937.

Asupra influenței arh. Dionisie despre dezvoltarea rezistenței naționale, vezi Cronicarul elen: Otechestvennye Zapiski, 1844, 32.

Mesaje de la arh. Dionisie către kazanieni și alte orașe, AAE, II, 238-230 și SGGD, II, 577-579; Canon Rev. despre. lui Dionisie al nostru, 98-100.

Acțiuni Kom., II, 167.

Acolo. Dezabonați-vă de la Nijni Novgorod la Vologda, 126–127.

Rolul tronului papal în Rusia este analizat în detaliu de P. Pierling, S. J.: Rome et Demetrius, Paris, 1878, 149-150, 195-196 și La Russie et la Saint Siege, Paris, 1901, III, 41, 79, 86, 361, 383.

RIB, XIII, 32, 216, 223–224, 532–533, 581, 860 etc., I. Timofeev: Vremennik, Moscow, 1951, 91. Piskarevsky Chronicler: Materials on the History of the USSR, Moscova, 1955, II, 105.

3. Procesele Orientului ortodox

Depășirea frământărilor și intervenția polono-catolică în Rusia a fost singurul eveniment vesel din viața Orientului ortodox la începutul secolului al XVII-lea. Lupta dintre Roma și protestantism nu s-a limitat în acest moment la sfera lumii tradiționale latino-catolice din Evul Mediu. Atât catolicii, cât și protestanții au implicat în conflictele lor interne grupuri semnificative atât din populația ortodoxă a statului polono-lituanian, cât și pe ortodocșii fostului Imperiu Bizantin, care au căzut sub stăpânirea turcilor otomani în secolul al XV-lea. Mai mult, intervenția polono-catolică în Rusia ortodoxă Moscova nu a fost un fenomen întâmplător, nici un fapt izolat în istoria catolicismului militant și renascut.

Valurile reformei și apoi mișcarea contrareformei păreau să rupă în cele din urmă linia de demarcație dintre creștinismul răsăritean și cel occidental și au făcut ca lumea ortodoxă să facă parte din arena luptei lor fratricide. Situația era deosebit de dificilă și complexă în Polonia, unde Biserica Ortodoxă s-a aflat într-o situație foarte dificilă deja în a doua jumătate a secolului al XVI-lea, când a izbucnit o luptă încăpățânată între protestanți și catolici.

Calvinismul a fost prima tendință protestantă majoră care a capturat grupuri mari de populație din statul polono-lituanian, în special aristocrația și nobilimea. În Marele Ducat al Lituaniei, unde calviniștii au fost asistați energic de cel mai mare magnat lituanian, prințul Nikolai Radziwill, calvinismul, în doar câțiva ani, a devenit principala religie a întregii părți de nord-vest a Marelui Ducat, unde populația încă mai păstra. limba lituaniană. Dar alte provincii din centrul, estul și sudul Lituaniei, complet populate de populația ortodoxă rusă, au fost și ele puternic influențate de predicatorii calvini. Adevărat, oamenii de rând, țăranii și orășenii aproape pretutindeni au rămas credincioși Ortodoxiei, dar aristocrația și „pans” - mari, deși adesea fără titlu, nobili bogați - într-un număr de voievodate s-au convertit aproape complet la credința teocratului genevan. Polonezii locali, catolicii, conduși de episcopul de Kiev, Nikolai Pats, au urmat și ei exemplul nobilimii ruse și lituaniene și s-au convertit la protestantism în mase. Predicatorii calvini polonezi, lituanieni, ruși, germani și chiar englezi au inundat întreaga țară, au deschis școli, au publicat pamflete și cărți religioase, au convins nobilimea care se convertise la calvinism sau încă ezita să închidă ortodocșii și, este adevărat, rar în Lituania, biserici catolice sau transforma-le în biserici calviniste.case de rugăciune. În 1562, a fost publicată prima ediție rusă a catehismului lui Calvin. Cât de decisiv a fost succesul calvinismului în statul polono-lituanian, se vede din statisticile religioase ale Voievodatului Novogrudok și Belarusului Central. Șase sute cincizeci de biserici ortodoxe au fost închise sau convertite la biserici calviniste acolo. În același voievodat, dintre cele mai bogate 600 de familii nobiliare rusești, doar șaisprezece au rămas credincioși credinței strămoșilor lor. Astfel de familii nobiliare majore, cum ar fi: Vishnevetsky, Sapieha, Oginsky, Khodkevich, Puzin, Slutsky, Zawishy - s-au alăturat calvinilor.

În urma calvinilor, în statul polono-lituanian pătrund cei mai radicali reprezentanți ai protestantismului - antitrinitarii, sau așa cum erau numiți acolo - unitarieni, arienii sau socinienii. Numele de familie - Socinians - provine de la numele de familie ale lui Lellius și Faust Socins - adepții italieni ai lui Servetus, iar în Polonia a devenit un nume deosebit de comun pentru antitrinitari. Socinienii, care la început s-au împărțit în numeroase secte, sub influența eforturilor persistente ale lui Faust Socinus la consiliile din 1584 și 1588. unite într-o singură biserică puternică. La sfârșitul secolului al XVI-lea, ei concurau deja cu succes nu numai cu catolicii și ortodocșii, ci și cu calviniștii, care au fost oarecum slăbiți după moartea lui Nikolai Radziwill, care a urmat în 1581.

Guvernul regelui Sigismund Augustus (1548-1572) nu numai că nu a luptat împotriva răspândirii protestantismului, ci, dimpotrivă, l-a încurajat, iar regele însuși a chemat chiar Sejmului și Papei să reformeze biserica. Urmașii săi, Henric al Franței și Ștefan Batory, nu sunt mai activi în lupta religioasă decât Sigismund August și numai atunci când pe tronul Poloniei a venit prințul suedez Sigismund Vasa (1586-1632), binecunoscut sub numele de Sigismund al III-lea. , în calitate de organizator al intervenției poloneze catolice în Rusia în timpul Necazurilor, guvernul polono-lituanian începe să susțină contrareforma.

Succesele reacției catolice nu au fost mai puțin rapide și spectaculoase decât acțiunile recente ale protestanților. În persoana strălucitului predicator și organizator Piotr Skarga, catolicismul Poloniei și Lituaniei și-a găsit un lider inteligent și încăpățânat. În același timp, iezuiții, care au apărut în Lituania în 1569, au dat cadre de luptători împotriva protestanților și ortodocșilor... Școli și academii iezuite, dispute publice și sărbători religioase foarte repede nu numai că au readus nobilimea și aristocrația în sânul Biserica romană, dar și-a întărit semnificativ autoritatea în popor. Acolo unde predicarea și persuasiunea nu au funcționat, au fost folosite presiunea și violența. Rezultatul, în orice caz, părea să justifice mijloacele și să sfârşitul XVII-leaîn. Protestantismul a fost aproape zdrobit, iar Ortodoxia a fost foarte slăbită.

Dacă în 1570, în așa-numita Polonia Mică, în regiunile ei sudice, de la Cracovia până la Kiev, protestanții aveau două mii de biserici, atunci la începutul secolului al XVIII-lea erau doar opt. Nobilimea și aristocrația s-au lăsat deosebit de rapide să cedeze influenței școlilor iezuite. Putem spune că la sfârșitul secolului XVI și începutul XVII secolului, ei au cedat la fel de repede influenței predicatorilor catolici și a școlilor iezuite bine organizate, așa cum în urmă cu doar 50 de ani au fost duși de calvinism, apoi de arianism. Nobilii și aristocrații polonezi, ruși și lituanieni au fost în egală măsură afectați de această nouă influență religioasă și intelectuală, dar pentru „domnii” ruși.

și nobili, această protestantizare consecventă, apoi romanizare, a dus la o separare de Ortodoxie și de tradiția ei spirituală, ceea ce a echivalat cu pierderea unei fețe naționale și separarea de masele ortodoxe. Noile școli i-au educat pe tineri nu numai în spiritul devotamentului față de Biserica Latină, ci și în spiritul culturii poloneze și al tradiției nobile poloneze.

Poziția nobilimii în Polonia a fost întotdeauna mai privilegiată decât în ​​Rusia de Vest. Când Polonia și Lituania au devenit un singur stat în 1569, nobilii ruși și lituanieni au făcut tot posibilul pentru a introduce relații poloneze între proprietari și iobagi în țările ruso-lituaniene și pentru a obține introducerea drepturilor nobiliare poloneze. Polonizarea socială și religioasă a nobilimii ruse a dus la faptul că populația rusă a Teritoriului de Vest a rămas fără o conducere națională. Iar curând exemplul nobililor a fost urmat de episcopii Bisericii Ortodoxe, care invidiau poziţia privilegiată a episcopilor catolici. Seduși și sub presiunea aparatului de stat polonez, episcopii ruși de la Catedrala din Brest au decis în 1596 să recunoască primatul papei și să încheie o unire cu Roma. La fel ca în vremea modei nobile pentru protestantism, tot așa și acum simplii popori ai rușilor occidentali - orășeni și țărani - au rămas credincioși Ortodoxiei. Au organizat frății și au dat bani pentru școli și tipografii. Aceste frății au existat în rândul populației Rusiei de Vest încă din secolul al XV-lea, dar abia la sfârșitul secolului al XVI-lea au devenit o forță reală și influentă. Ei au inclus uneori parohii întregi, iar în 1620 hatmanul Sahaidachny s-a alăturat frăției din Lviv cu întreaga armată de cazaci rusești.

Ierarhia ortodoxă a fost restaurată în Rusia de Vest deja în 1620, dar persecuția și persecuția nu s-au oprit. Autoritățile catolice poloneze au închis biserici, au interzis clerului să slujească în ele și nu au recunoscut existența legală a Bisericii Ortodoxe în Lituania și Polonia. În ochii lor, numai Biserica Uniată avea dreptul să reprezinte populația ortodoxă sau, așa cum o numeau ei, „fosta” populație ortodoxă a Rusiei de Vest.

Inteligentia bisericească din vestul Rusiei, care nu a făcut compromisuri cu conștiința sa, s-a încăpățânat împotriva unirii, iar reprezentanții ei nu au ezitat să-și acuze foștii lor ortodocși, dar acum Uniate, episcopat că a trădat Ortodoxia.

Ivan Vyshensky, unul dintre cei mai străluciți scriitori ai Rusiei Mici, a reamintit cuvintele Apostolului Pavel: „... lupi feroce vor intra în mijlocul vostru, care nu vor cruța turma” și a adăugat, adresându-se episcopilor: „nu ați intrat în turma, nu erați voi lupii ăia feroce?... nu vă este milă de turmă? Descriind viața și psihologia episcopilor schimbați, el a remarcat:

... „Episcopul de Kholm, când locuia în Lutsk, și-a hrănit inima cu legea săsească și de Magdeburg, iar acum, dacă a devenit episcop și și-a luat slujitori”, „de asemenea, Grigorko, dacă era un nobil Rogozin și n-a avut băiat, iar acum dacă este acum S-a făcut un biskup, larg în pântece, cel mai voluptuos în gât, cel mai înalt în gânduri, cel mai bogat în belșug și cel mai mulțumit în slujitori.

La rândul său, un alt scriitor al Rusiei de Vest a echivalat plecarea episcopiei din Ortodoxie cu triumful lui Antihrist asupra creștinismului. Dezvoltând tema, atât de populară în Occidentul protestant, a trădării Romei către creștinism și a triumfului lui Antihrist pe tronul papal și interpretând predicțiile Părintelui Bisericii Ortodoxe, Chiril al Ierusalimului, despre sfârșitul lumii, Stefan Zizanius a scris că Antihrist va veni din Occident, că Papa Romei a fost personificarea forțelor Antihrist și chiar indică faptul că victoria finală a forțelor răului și victoria completă a Antihrist va avea loc în mileniul al optulea, adică în 1492-2492. Al treilea scriitor proeminent al Rusiei de Vest, Zakhary Kopystyansky, în cartea sa „Palladies”, scrisă în 1620, prezice că venirea lui Antihrist va avea loc exact în 1666, deoarece 666 a fost considerat de mulți interpreți ai Bibliei drept numărul fiară - Antihrist.

Informațiile despre situația tragică a Bisericii Ruse în statul polono-lituanian au pătruns ușor în Rusia, mai ales după armistițiul Deulino (în 1618), când mulți prizonieri ruși, inclusiv tatăl țarului, mitropolitul și mai târziu patriarhul, Filaret s-a întors la Moscova. Filaret credea că Ortodoxia pură s-a secat complet în Rusia de Vest, împreună cu ierarhia. La consiliul bisericesc din 1620, a insistat asupra rebotezării imigranților din Rusia de Vest. Și-a fundamentat părerea prin faptul că acolo, în aceeași familie, de foarte multe ori „unul este creștin, altul este latin, al treilea este luteran sau calviniști, anabaptiști și arieni...”. Oamenii ruși din Moscova și din alte orașe ale statului rus au citit cărțile lui Zizaniy, Kopytyansky și Vyshensky; extrase individuale din lucrările acestor primi autori au avut atât de mult succes în Rusia încât au fost chiar parțial retipărite în 1644, în așa-numita „Carte Chiril”.

Nicio veste mai fericită nu a mai venit în Rusia despre situația celor odată puternici și mândri, dar acum săraci și lipsiți de puterea spiritului Bisericii grecești.

După ce musulmanii au cucerit fostele pământuri ale Imperiului Bizantin și ale statelor slave din Balcani, aproape întreaga populație din Siria și Asia Mică și grupuri semnificative ale populației ortodoxe din Macedonia, Grecia, Bosnia și Bulgaria s-au convertit la islam. Propaganda catolică și protestantă, la rândul lor, de la mijlocul secolului al XVI-lea a încercat să cucerească sufletele ortodocșilor, aflați sub jugul musulman.

De la începutul Reformei, mai mulți lideri protestanți, printre care Melanchthon, James Andrea și Martin Crusius, au încercat să se unească cu Biserica Ortodoxă. O scrisoare a Patriarhului Ieremia al Constantinopolului din 6 iunie 1581, trimisă teologilor Universității din Tübingen, a subminat foarte mult aceste speranțe, întrucât patriarhul a declarat că, având în vedere neînțelegerile existente, unirea protestanților cu Biserica Răsăriteană era imposibilă. Cu toate acestea, întâlnirile dintre protestanți și ortodocși au continuat în statul polono-lituanian și în Orientul Mijlociu și chiar în Rusia, unde predicatorul Rokita a ajuns să-și propage ideile încă din 1570. În Lituania au avut loc consilii ortodox-protestante la Torun și Vilna, în 1595 și 1599. La începutul secolului al XVII-lea, atât protestanții, cât și catolicii au făcut mai multe încercări persistente de a-l converti pe Patriarhul Constantinopolului la credința lor, care a fost parțial încununată de succes. La rândul său, patriarhul Kirill Loukaris a vorbit sincer în favoarea unui acord cu protestanții. Chiar înainte de consacrarea sa patriarhilor, el a fost rector scoala ortodoxa la Vilna, a fost în Lituania unul dintre principalii susținători ai luptei împotriva catolicilor și a alianței cu protestanții la consiliile din 1595-1599. Devenit patriarh în 1612, a devenit apropiat de calviniștii din Constantinopol din legația olandeză. În capitala Turciei s-au format două partide violente, subvenționate de ambasadele străine. Ambasadorul habsburgic R. Schmidt, care se afla în fruntea forțelor catolice, și consulul olandez Cornelius Haga, care a condus calviniștii, nu au scutit de cheltuieli pentru a-i mitui pe turci și, cu ajutorul lor, l-au pus pe candidatul pe care îl doreau pe tronul patriarh. A izbucnit o luptă încăpățânată și crudă, care a costat viața a cel puțin doi patriarhi. Cyril Loukaris de-a lungul anilor - din 1612-1638 - a fost destituit de șapte ori și înlocuit de alți patriarhi. Principalul său adversar, patriarhul pro-catolic Chiril Kontaris de Berea, a fost răsturnat de trei ori de-a lungul anilor - 1633–1639. În total, de-a lungul anilor - 1595-1657 - la Constantinopol au avut loc peste patruzeci de schimbări pe tronul patriarhal, cauzate exclusiv de luptă religioasă și intrigi personale. Însă scandalul principal a izbucnit când, în 1628, a apărut catehismul lui Lucaris, în care acesta își expune părerile despre credință într-un spirit strict calvinist. Catehismul lui Lucaris a făcut impresia unei bombe în Occident și a devenit un „best seller” timp de câțiva ani, rezistând multor ediții în latină, olandeză, franceză și engleză. Episcopul Morton de Durham a făcut chiar apel la luterani, sfătuindu-i, „urmând exemplul patriarhului ortodox”, să se alăture calvinismului. Lucaris însuși și-a negat indirect calitatea de autor în acest catehism și a scris în 1635 la Vilna: „Să știi că aderăm cu fidelitate la dogma Bisericii Ortodoxe Răsăritene, mama noastră”.

Cu toate acestea, este încă greu de înțeles cum a înțeles el însuși învățătura ortodoxă. Autograful său al catehismului și scrisorile personale mărturisesc că a aderat mai degrabă la concepțiile calviniste decât la ortodoxe.

În cele din urmă, sub influența catolicilor și a ortodocșilor nemulțumiți de el, turcii l-au exilat și l-au sugrumat ulterior pe Lucaris. Pe tron ​​a urcat Chiril Kontaris din Berea, cu puțin timp înainte promisese ambasadorului Cezarului trecerea la catolicism. Într-adevăr, la 15 decembrie 1638, s-a convertit în secret la credința romană, dar acest secret a fost dezvăluit curând și demonstrațiile grecilor l-au obligat să părăsească puterea în 1639. În drum spre Roma, s-a oprit la Tunis, unde a murit, refuzând să accepte oferta bei de a se converti la islam.

Chiril Kontaris din Berea nu a fost primul Patriarh al Constantinopolului care, după Unirea de la Florența, a încercat să apropie Biserica Răsăriteană de Biserica Romană. Deja în 1612, Patriarhul Neofit era înclinat spre unirea cu Roma și l-a invitat pe pr.

Kandillaka, - șeful iezuiților din Turcia. Și în 1634, Patriarhul Pantellaris a mers chiar în vizită la papă, deși acesta din urmă nu l-a primit niciodată, neștiind ce ceremonii ar trebui începute pentru a primi capul Bisericii Răsăritene.

II. Începutul unei noi predici

4. Dionisie și tradiția Sf. Ioan Gură de Aur Deși Rusia moscovită a ieșit din participarea la conflictul religios al Europei catolico-protestante impuse ei mai sigur decât Orientul ortodox și populația rusă a statului polono-lituanian, totuși, această victorie asupra străinilor și Epoca Necazurilor au făcut-o. nu duce la vindecarea spirituală a poporului și a Bisericii Ruse. Entuziasmul și patosul din 1611-1613 nu s-au transmis guvernului care a ajuns la putere după alegerea țarului și a luat frâiele guvernului din mâinile conducătorilor rezistenței naționale. Acest lucru nu a fost surprinzător, deoarece majoritatea liderilor și ideologilor miliției populare, care luaseră Moscova și pregătiseră alegerea unui nou țar, au rămas foarte curând complet fără muncă. Conducătorii miliției și inspiratorii lor spirituali, precum Kozma Minin, Prințul Pojarski și Arhimandritul Dionysius, erau oameni noi și fără experiență în politică, puțin pricepuți în administrație și intrigi și, prin urmare, nu trecuseră nici măcar câțiva ani înainte ca nu erau doar complet îndepărtați de la putere, dar și aproape uitați de micii lor contemporani recunoscători. În schimb, tronul a fost înconjurat de politicieni profesioniști și intrigători, curteni, boieri, funcționari ai ordinelor Moscovei, reprezentanți ai celei mai înalte nobilimi moscovite, ierarhi bisericești inteligenți și, bineînțeles, rude apropiate ale tânărului țar Mihail Romanov. Au preluat din nou cele mai înalte posturi de comandă din statul moscovit, epuizați de Vremea Necazurilor și, ca și până acum, s-au gândit în principal la propriile interese egoiste.

Îndemnurile de a nu uita de datoria creștină și de preceptele bisericii, de a se teme de mânia lui Dumnezeu și de a îndeplini îndatoririle ortodocșilor s-au păstrat doar în cronici și documente și în inimile poporului rus, în principal din rândul celor care a stat foarte departe de putere.

Arhimandritul Dionisie, care se pare că avea o bună înțelegere a psihologiei umane, nu a mai chemat țara nici la sacrificiu, nici la pocăință creștină. Alungat și retras de la participare afacerile publice, s-a concentrat acum pe managementul muncii de laur și carte. A citit mult și mai ales a studiat cu atenție scriitorii săi preferați - Sf. Ioan Gură de Aur și Maxim Grecul. Deja în anii Epocii Necazurilor, chemările și faptele lui Dionisie, fără îndoială, au fost influențate de lucrările inspirate ale celui mai mare dintre predicatorii bizantini – Sfântul Ioan, care a denunțat imoralitatea și scăparea de bani. Ioan Gură de Aur a fost întotdeauna cel mai popular scriitor din Rusia Antică, iar scrierile sale au fost traduse constant în limba rusă de la introducerea creștinismului.

Sute de traduceri ale predicilor sale și ale celorlalte scrieri ale sale au supraviețuit până astăzi în nenumărate manuscrise antice rusești și nu a existat un singur gânditor sau scriitor în Rusia pre-petrină care să nu fi fost familiarizat cu sau să nu fi căzut sub influența marelui Antiochena. A fost deosebit de apropiat de Dionisie, deoarece Arhimandritul Treime-Serghie, la fel ca însuși Hrisostom, visa în primul rând să creeze o societate cu adevărat creștină, lupta pentru înalta moralitate a laicilor și a clerului și prețuia foarte mult acele sentimente de compasiune creștină. iar solidaritatea care ar putea fi acum s-ar numi socialitate creştină. Anii de necazuri au sporit și mai mult interesul lui Dionisie pentru lucrările lui Hrisostom, iar în mănăstirea sa a introdus lectura regulată a scrierilor sale în timpul adunărilor de rugăciune și meselor fraților. Interesul pentru marele antiohian și pentru învățăturile sale spirituale și sociale a trezit, se pare, interesul lui Dionisie pentru lucrările lui Maxim Grecul, care și-a petrecut ultimii ani în Lavră, unde a murit.

Grec de naștere, venit în Rusia cu aproape o sută de ani înainte de vremea necazurilor, Maxim a fost martor în tinerețe la Renaștere și la începutul evenimentelor dinaintea reformei din Italia. În Rusia, unde a murit la mijlocul secolului al XVI-lea, a devenit celebru ca cel mai mare teolog și gânditor al noii sale patrii.

Dragostea comună pentru Ioan Gură de Aur, ale cărui lucrări au fost traduse în limba rusă de Maxim, fără îndoială, l-a adus pe Dionisie mai aproape de acest remarcabil om de știință și scriitor greco-rus. De asemenea, ar fi trebuit să fie și Dionisie și vocea îndrăzneață a denunțurilor lui Maxim, apărarea sa neobosită a săracilor și nefericiților, condamnarea iubirii de bani și lăcomiei, apelurile sale pentru apărarea Ortodoxiei. În multe discursuri ale lui Dionisie, în abordarea sa fără compromisuri asupra problemei moralității, responsabilității creștine și apărării bisericii, se aude atât vocea lui Maxim Grecul însuși, cât și celebrul său profesor spiritual, acuzatorul florentin Savonarola. Maximus și-a început cariera spirituală în aceeași mănăstire în care a trăit și a predicat Ieronim Savonarola - la doar câțiva ani de la moartea acestuia din urmă - și de-a lungul vieții a fost devotat amintirii focoasei florentine. În „Istoria teribilă” scrisă de el deja în Rusia, Maxim descrie în cuvinte vii și pline de simpatie viața, predicarea și moartea acestui predicator al ascezei creștine, un oponent acut al ateismului și secularizării Renașterii păgâne, un neobosit exponator al decăderea morală a ierarhiei bisericeşti. Moartea pe rug a lui Savonarola ca urmare a denunțării sale a abuzurilor ierarhiei bisericești romane din acea vreme nu a putut decât să trezească pentru el simpatia lui Dionisie și a acelor ruși care au suferit ei înșiși din cauza intervenției catolice și a aspirațiilor papale de a impune credința latină. asupra Rusiei în cea mai mare parte ani grei Necazuri. Neînfricarea în lupta pentru credință și martiriul călugărului florentin, dorința lui de a ridica disciplina clerului, dorința de a-și curăța moral turma și întreaga biserică de ispite ar fi trebuit să li se pară atât lui Dionisie, cât și altor cititori ai Bibliei. Teribila Istorie un exemplu demn în propriile eforturi pentru spiritualitatea.învierea poporului. Într-adevăr, în stările sale de spirit, Savonarola era mult mai aproape de Maxim Grecul și Dionisie decât de gândirea catolică de la începutul secolului al XVI-lea, molipsită de spiritul Renașterii secularizatoare. Dar, în ciuda entuziasmului său sincer pentru Ioan Gură de Aur și Maxim Grecul, Dionisie nu a mai putut găsi nici puterea, nici împrejurările potrivite pentru a-și relua predicarea reînvierii creștine a țării, așa cum au făcut Ioan Gură de Aur și Savonarola. Desigur, acest lucru a fost împiedicat mai ales de arestarea și întemnițarea celui mai în vârstă arhimandrit în anii 1618-1619, când a fost acuzat că a denaturat cu răutate cărți liturgice, a căror verificare i-a fost încredințată de către țar și autoritățile bisericești. Însoțitorii lui Dionisie în ierarhia bisericească și reprezentanți ai episcopiei, care au uitat meritele arhimandritului în vremea Necazurilor și, probabil, iritați de blândețea cu oamenii, de frumusețea sa spirituală și de statornicia în materie de credință, l-au acuzat că tratarea eretică a textelor de rugăciune liturgică.

Dionisie a fost adus în fața instanței bisericești și condamnat la închisoare, în care se afla în condiții excepțional de grele. A fost eliberat abia în 1619, când a mijlocit pentru el tatăl țarului Mihai, mitropolitul Filaret, întors din captivitatea poloneză, care în curând a devenit patriarh. Dar dacă Dionisie nu era destinat să devină un reformator al bisericii ruse și să înceapă să propovăduiască o trezire a bisericii, atunci ea i-a dat un discipol vrednic care a găsit în el însuși suficientă putere și curaj pentru a-și asuma această sarcină dificilă. Acest discipol, căruia Dionisie i-a arătat calea trasată mai devreme de Ioan Gură de Aur, s-a dovedit a fi un tânăr originar din Vologda, care, fugind de propriii dușmani și urmăritori, și-a găsit adăpost în Lavra Trinității-Serghie. Ivan Neronov, așa cum era numit acest tânăr Vologda, a lansat curând cea mai mare mișcare religioasă din istoria Rusiei.

Rezultatele acestei mișcări, construite pe învățăturile lui Ioan Gură de Aur și Maxim Grecul, precum și pe exemplul lui Dionisie însuși și, poate, al lui Ieronim Savonarola, au afectat totul dezvoltare ulterioară istoria Rusiei.

Călugării celebrei Lavre a Treimii-Serghie au văzut în timpul vieții mulți pelerini zeloși, dar, se pare, rugăciunea unui tânăr rătăcitor-psalmist venit aici la începutul anilor 1620 a fost deosebit de arzătoare, ceea ce le-a atras o atenție deosebită. Unul dintre călugări a fost impresionat în mod deosebit de sinceritatea și intensitatea acestei rugăciuni profunde, însoțită de lacrimi, s-a îndurat de tânărul psalmist, a întrebat despre durerile sale și pricina lacrimilor și i-a permis să petreacă noaptea în mănăstire. A doua zi l-a dus la însuși stareț, arhimandritul Dionisie. Tânărul Ivan Neronov, așa se numea acest psalmist, a făcut, se pare, o impresie foarte bună și asupra arhimandritului. Dionisie l-a luat sub protecția sa, „i-a poruncit să stea în chilia lui” și l-a făcut slujitor lui. Conform vieții sale, Neronov s-a născut în jurul anului 1590 într-o mică mănăstire Sf. Salvator „pe Loma”, în „șaizeci de câmpuri” din orașul Vologda, din nordul Rusiei. În acele vremuri, această parte a Rusiei era numită regiunea Trans-Volga și de la sfârșitul secolului al XIV-lea era cunoscută pentru mănăstirile și schitele sale, întemeiate de oameni de la mănăstirea Sfintei Treimi, actuala Lavră Treime-Serghie, întemeiată de Sfântul Serghie de Radonezh. De-a lungul secolelor al XV-lea și al XVI-lea, călugării acestor mănăstiri și schițe din Trans-Volga, cunoscuți de obicei sub numele de Bătrânii Trans-Volga, au fost cunoscuți nu numai pentru viața lor contemplativă și tradiția mistică, ci și pentru munca lor de pionierat în așezare și dezvoltare. a Nordului Rusiei.

Printre astfel de călugări încăpățânați în muncă și rugăciune și stricți în viața lor personală, se pare, a aparținut bătrânul Ignatie, care a întemeiat Schitul Sfântului Mântuitor. Schitul lui a crescut treptat într-o mică așezare, la care au venit și părinții lui Ivan Neronov. Întrucât vârstnicul Ignatius a permis noilor coloniști să se stabilească lângă schitul său și nu i-a părăsit, se poate presupune că, în timp ce și-a întemeiat schitul, deși a căutat pacea din furtunile lumești, a continuat să iubească oamenii și a fost bucuros să-i ajute cu el. experiență și cuvânt spiritual...

În timp ce trăia în schitul său natal și după toate probabilitățile sub influența exemplului pr.

Ignatius, rudele și vecinii săi, Neronov a dezvoltat două trăsături importante de caracter:

fermitate morală și ascetică și un sentiment de legătură inextricabilă cu oamenii și lumea. În timpul Necazurilor sau imediat după Necazuri, rudele lui au murit în schetă, iar Ivan, părăsind în curând schetul, a plecat la Vologda. Familia sa a murit cel mai probabil în urma unui atac al uneia dintre cele mai frecvente bande rătăcitoare de polonezi, lituanieni sau cazaci, care în timpul și după Epoca Necazurilor au jefuit și ucis populația în aproape toate regiunile Rusiei. Deci, de exemplu, în 1612 o bandă de cazaci și polonezi a atacat Vologda, ucigând aici 37 de preoți, 6 diaconi și 6 călugări. Sosirea lui Neronov la Vologda a fost fără succes.

Pe stradă s-a întâlnit cu un grup de mume deghizați, care, după vechiul obicei, mai mult păgân decât creștin, au avut o zi de Crăciun fericită. Crescut cu respect strict pentru sărbători, „făcăul Ioan s-a aprins cu duhul și a început să-i mustre cu îndrăzneală” pe mumeri, printre care, de altfel, se aflau slujitorii episcopali.

Slujitorii episcopului, nemulțumiți de replicile și reproșurile tânărului, l-au bătut... Este greu de spus dacă cariera moralistă de predicator a lui Neronov a început într-adevăr printr-o ciocnire cu slujitorii episcopali care aveau puțin respect pentru sărbătorile bisericești, sau dacă biograful a introdus în mod deliberat acest detaliu caracteristic cu o aromă anti-ierarhică în viața sa... În orice caz, această ciocnire a fost destul de în stilul vieții de mai târziu a lui Neronov și luminează simbolic activitățile sale viitoare. Din păcate, informații despre primii ani Viața lui Nero nu poate fi verificată, deoarece singurul material care caracterizează viața din acest timp este viața lui.

Abia în jurul miezului nopții Ivan și-a revenit în fire după bătaie și apoi a mers la Ustyug, unde a învățat să citească și să scrie, dar nu a stat mult timp acolo și a mers mai departe, la Volga, unde s-a stabilit temporar în satul Nikolsky-Sobolev. Aici s-a căsătorit cu Evdokia, fiica preotului local Ivan, iar apoi a devenit în scurt timp funcționar într-una dintre bisericile locale.

Pentru un cetățean simplu și puțin învățat din Vologda, acesta a fost deja un început de succes al carierei sale, dar nu era interesat de succesul lumesc și de bani. Se simțea obligat să slujească cauzei bisericii.

El nu a putut suporta discrepanța dintre cuvântul lui Hristos și modul de viață al celor care se numeau urmașii și slujitorii Săi. Viața depravată și mai ales beția populației locale și a clerului îl supărau profund și de aceea acest tânăr funcționar, care se afla la treapta cea mai de jos a ierarhiei bisericești, a început să denunțe laicii și preoția pentru „beția de dragul lor”. de multă indignare.” În mod firesc, nici preoții, nici clerul, nici enoriașii bisericilor din Nikolsky-Sobolev nu au vrut să îndure aceste denunțuri și, la rândul lor, i s-au opus. Ca urmare a ciocnirilor puternice, tânărul moralist a fost nevoit să plece sau chiar să fugă din sat. Legătura constantă a lui Nikolsky cu Lavra Trinității-Serghie i-a sugerat lui Neronov unde ar putea apela pentru ajutor și sfaturi și, desigur, nu s-a înșelat mergând la mănăstirea arhimandritului Dionysius.

La începutul secolului al XVII-lea, Lavra Trinității-Sergiu nu era doar cel mai important centru religios din Rusia, ci și unul dintre cele mai importante locuri pentru dezvoltarea culturii și literaturii ruse. Unii istorici literari vorbesc chiar despre școala poetică a Lavrei Treimii-Sergiu din anii 20 ai acelui secol. Abraham Palitsyn, care a fost angajat al arhimandritului în timpul Necazurilor și un autor talentat al deja menționată „Povestea”, tocmai scria această lucrare în Lavră în anii 1920. Prințul Ivan Khvorostinin, creatorul primei opere poetice rusești semnificative - un poem teologic cu peste trei mii de versuri rimate - și-a trăit viața acolo și, se pare, a scris o serie de alte lucrări ale sale acolo. Printre alți scriitori ai școlii literare Lavra din acei ani, ar trebui să fie Ivan Nasedka, un prieten al lui Dionisie, un apologe al Ortodoxiei și un poet capabil, și Simon Azaryin, care a scris viața arhimandritului Dionysius și alte câteva opere de proză și poetice. remarcat. Toți au fost inițiatorii poeziei ruse și reprezentanți ai elitei intelectuale a Rusiei moscovite din acea vreme.

Probabil, Neronov s-a întâlnit adesea cu mulți dintre ei, dar a petrecut mai ales mult timp cu iubitul său stareț al mănăstirii. „Ioan locuiește mult timp într-o chilie cu venerabilul arhimandrit”, spune compilatorul vieții sale, „citind în mod constant cărțile Scripturii divine”. Ne putem imagina cu ușurință că lucrările lui Ioan Gură de Aur și lucrările teologice ale lui Maxim Grecul, scriitorii preferați ai lui Dionisie, au ocupat un loc onorabil în lista cărților citite de acesta și au fost citite cu o evlavie și o atenție deosebită. Predica lui Ioan Gură de Aur, care a atacat sever viciile oricărei societăți, a fost, fără îndoială, apropiată și de înțeles pentru Ivan, care își încercase deja talentele și abilitățile.

În Maxim, el a găsit, parcă, un program pentru posibilele sale activități pastorale și de predicare, deoarece toate problemele de actualitate ale vieții rusești erau tratate în lucrările sale. Accentul ferm pus pe credință, negarea oricăror îndoieli cu privire la adevărul învățăturii bisericești și toate speculațiile filozofice au fost principalele teze ale învățăturilor lui Maxim, care a cunoscut personal în Italia influența corupătoare a gândirii renascentiste îndreptate împotriva credinței.

Parcă ar urma cuvintele lui Savonarola, care a spus:

„Unii oameni au fost atât de influențați de clasicii greci și romani încât nu vor să vadă nimic, încât nu sunt de acord cu ei [adică, clasicii]”, a scris Maxim Grecul, la rândul său: „Du-te. mental în scoli italieneși vei vedea acolo fluxuri puternice ale învățăturilor lui Platon și Aristotel. Vei vedea că acolo nu se iau în considerare dogme, decât dacă aceste dogme sunt dovedite prin silogisme. În altă parte, Maximus Grecul, care se temea nu numai de o filozofie secularizată care a căzut sub influența gânditorilor precreștini, ci și de o știință eliberată de atitudinile creștine, a scris:

„Unele științe seculare sunt bune și necesare pentru existența umană, dar cele mai multe dintre ele sunt dăunătoare și ascund distrugerea în sine.” Vorbind despre raționamentul filozofilor, Maxim a remarcat că „se înșel, pentru că nu sunt angajați în filozofia internă, religioasă, dată de Dumnezeu, ci în principal în metode dialectice formale”. Nu mai puțin brusc, Maxim grecul a atacat reprezentanții altor mișcări religioase. Evreii, armenii, protestanții și musulmanii sunt supuși unor critici destul de dure, dar logic destul de bine întemeiate asupra credințelor lor religioase. Era mult mai blând față de catolici, amintindu-și aparent cu recunoștință timpul petrecut în mănăstirea dominicană, din care, așa cum sa indicat deja, a ieșit însuși Savonarola. Atitudinea sa ascuțită față de alte credințe și față de filosofia nereligioasă reflectă, de asemenea, în mare măsură fanatismul și devotamentul caracteristic dominicanilor față de cauza protejării credinței.

Dar chiar și în ceea ce privește catolicii, de care se pare că s-a despărțit încă în Italia, el găsește câteva cuvinte dure: merită excomunicarea și osânda." În lucrările lui Maxim Grecul, Neronov a putut găsi răspunsuri la alte subiecte și probleme care îl îngrijorau. Condamnarea strictă a supraviețuirilor păgâne, bufonii, astrologia, toate aceste manifestări ale unei culturi necreștine și periculoase pentru credința unui creștin fără experiență, au fost analizate și condamnate cu strictețe de către Maxim. Sfârșitul lumii, problema lui Antihrist, corelarea lumii ortodoxe cu neortodocșii și neortodocșii, esența credinței - Maxim a dat un răspuns clar și justificat logic la toate aceste întrebări. Uneori, cuvintele lui au atins probleme mici, dar de actualitate, precum bărbii; uneori s-a ocupat de probleme sociale complexe, precum protecția săracilor, limitarea bogăției, abuzurile episcopiei ortodoxe și preocuparea sa necreștină pentru bogăție. Nero a putut să găsească pe paginile scrierilor lui Maxim și eroul preferat al acestui teolog.

Viața și lucrarea acestui neînfricat florentin, un predicator al cuvântului lui Dumnezeu, el a descris-o astfel:

„... A început să învețe cuvântul lui Dumnezeu în biserică”, a scris Maxim despre Ieronim Savonarola, „cu tot felul de raționamente înțelepte și explicații ale cărților lui Dumnezeu... în curând toți oamenii s-au îndrăgostit de el și l-a implorat să meargă la catedrală și să înceapă să învețe poporul Cuvântul lui Dumnezeu... și majoritatea oamenilor s-au îndrăgostit de învățătura lui fermă și mântuitoare. Marele ascet, bogat înzestrat cu dragoste pentru Dumnezeu, a început să lupte împotriva imorității, lăcomiei și uitării lui Dumnezeu...” Următoarele cuvinte ale lui Maxim au putut atinge în mod deosebit sufletul religios al lui Neronov: „Cred că și atunci a hotărât, dacă era nevoie, să moară pentru evlavia și slava lui Dumnezeu… căci dacă focul devotamentului față de Dumnezeu se aprinde în cineva, atunci el este gata nu numai să renunțe la orice proprietate, ci și să se jertfească.”

„Akhmedov Arsen Yarakhmedovich ACORDURI NENUMITE ÎN DREPTUL CIVIL AL RUSIEI 12.00.03 – drept civil; dreptul afacerilor; dreptul familiei; DISERTĂ de drept internațional privat pentru concurență grad candidat la științe juridice. consilier științific: candidat la științe juridice, conf. Chausskaya Olga...»

„Institutul Creștin Ortodox Sf. Filaret u asociația absolvenților și studenților Institutului Sf. Filaret de la respectiva redacție: Redactor-șef pr. Georgy Kochetkov, maestru...»

„PREFAȚĂ Edițiile anterioare ale acestui atelier pregătit de Departamentul de Procedură Penală, Justiție și Supraveghere Procuratorie a Facultății de Drept a Universității de Stat din Moscova, numit după M.V. Lomonosov, au fost emise în 1990, 1995, 1998, 2004 și 2006. Consiliul Academic are dreptul de a nominaliza candidați pentru funcția de director al IG SB RAS, și (... „procesul administrativ REZUMAT al dizertației pentru gradul de candidat în științe juridice Saratov - 2016 Lucrarea a fost realizată la Volga Institutul de Management ... "Shershenevich ca reprezentant al juridic ... » Scoala primara cățelele. Primul pas către perfecțiune: Knizhkin Dom, Eksmo; M.:; 2004 ISBN 978-5-17-039482-1, 978-5-271-14917-7 Adnotare U...” apărute între guverne, precum și relațiile dintre guverne și cetățeni și asociațiile acestora Reglementează procedura de investigare și investigare. .. »

2017 www.site - „Bibliotecă electronică gratuită – resurse electronice”

Materialele acestui site sunt postate pentru revizuire, toate drepturile aparțin autorilor lor.
Dacă nu sunteți de acord că materialul dvs. este postat pe acest site, vă rugăm să ne scrieți, îl vom elimina în termen de 1-2 zile lucrătoare.

Subiect: Biserica Ortodoxă Rusă
Editura Zkzarhat din Belarus

13 octombrieîn cadrul târgului ortodox „Pokrovsky kirmash” din Minsk, o prezentare a unei noi ediții „ Editorii Exarhatului Belarus».
Primul volum al celebrei lucrări a renumitului istoric și filolog, profesor la Universitatea Vanderbilt Serghei Alexandrovici Zenkovsky(1907-1990)" Vechii credincioși ruși» prezentat de redactorul editurii, Licenţiat în Teologie Viktor Popov.

Munca lui S.A. Zenkovsky este importantă pentru noi în primul rând pentru că contribuie la o mai atentă înțelegerea acestor motive care a generat tragedia despărțirii și oportunități de dialog.

Care este motivul real al despărțirii?
Numai vechii cărturari ruși sunt cu adevărat de vină?
Chiar a fost despărțirea desprinde de la biserică sau o spargere interioară biserica însăși?

S. A. Zenkovsky a reușit să publice în timpul vieții doar primul volum al cercetărilor sale unice. A fost publicată la München în 1790, la Moscova în 1991 a apărut reproducerea sa retipărită. Autorul nu a avut timp să finalizeze a doua parte a studiului (secolele XVII-XIX), dar în ansamblu a fost complet gândit de el.
Serghei Alexandrovici, căruia Rusia îi datorează unul dintre cei mai buni cercetare istorică, prin voia sorții a trăit și a lucrat în America. El este înmormântat la cimitirul rus Novo-Diveevsky.

S-au scris multe despre vechii credincioși ruși. Dar opera S.A. Zenkovsky este unic în profunzimea cercetării și obiectivitatea concluziilor.

S.A. Zenkovsky infirmat convingător„o părere foarte neîntemeiată” că „atunci când copiau cărți liturgice, vechii cărturari ruși au făcut multe greșeli și distorsiuni ale textului, care de-a lungul timpului au devenit parte integrantă a ritului liturgic rus”. Și într-adevăr, a fost necesar să nu avem absolut nicio idee despre atitudinea reverențioasă față de textele liturgice ale cărturarilor din perioada pre-Nikon pentru a afirma așa ceva.

Un studiu detaliat al lucrărilor cercetătorilor Vechilor Credincioși din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. (A.P. Shchapova, N.M. Kostomarova, N.I. Subbotina, N.F. Kaptereva, A.K. Borozdin, E.E. Golubinsky, etc.) l-au condus pe autor la ideea că afirmația unui industriaș proeminent și vechi credincios V.P. Riabushinsky, exprimat de el în lucrarea „Bătrânii credincioși și sentimentul religios rusesc” despre „că despărțirea nu s-a datorat unei dispute cu privire la rit, ci din cauza unor dezacorduri cu privire la spiritul credinței».

Dar spiritul de credință nu a avut nimic de-a face cu „... opoziția comunală a Zemstvo-ului plătitor de impozite, a maselor poporului împotriva întregului sistem de stat – bisericesc și civil” (A.P. Shchapov „Zemstvo și schismă”). Exact ca opoziție, aliați în lupta lor revoluționară A. Herzen și N. Ogaryov au încercat să-i folosească pe Vechii Credincioși cu monarhia rusă. Acest lucru nu trebuie uitat nici astăzi, când oponenții Bisericii Ortodoxe Ruse încearcă să-i folosească pe vechii credincioși moderni ca „ortodoxie alternativă”.

S.A. Zenkovsky amintește cititorului că „faptul că Vechii Credincioși au fost cei care au păstrat și au dezvoltat doctrina căii istorice speciale a poporului rus, „Sfânta Rusia”, „Roma a treia” ortodoxă și că, în mare măsură, datorită lor, aceste idei din nou deja în secolul al XIX-lea. interesat și încă entuziasmează mințile rusești.

„Vechii credincioși ruși” arată pentru prima dată legătura dintre mișcările pre-Nikon din Ortodoxia rusă și împărțirea ulterioară a Vechilor Credincioși în preoție și non-preoție.

Legătura dintre mișcarea conservatoare „cu adevărat Vechi Credincios”, „ai cărei primi conducători au fost vechii iubitori de Dumnezeu, care au rămas credincioși canoanelor principale ale Ortodoxiei chiar și după despărțirea în biserică” și „preoții” moderni, pe de o parte. , și mișcarea „bătrânilor de pădure”, care a început tot în anii 1630, dar foarte diferită de Ortodoxia tradițională în eshatologia ei și de „fără preot” modernă - pe de altă parte.
Înţelegere motivele și premisele despărțirii în înșiși Vechii Credincioșiîn trecut este foarte important pentru găsirea și determinarea modalităților de a-l uni astăzi, împărțit, deși nu în patru ca înainte, ci totuși, în două curente principale.

Și, în sfârșit, este foarte important să concluzionăm că „… Despărțirea nu a fost desprinde din biserica o parte semnificativă a clerului și a laicilor săi, dar o adevărată ruptură internă în biserica însăși...».

Munca lui S.A. Zenkovsky este importantă pentru noi, deoarece contribuie la o mai atentă înțelegerea acestor motive care a generat tragedia scindării și a dezvoltării dialogului.

S.A. Zenkovsky a finalizat lucrările privind „Bătrânii credincioși ruși” în 1969, adică cu doi ani înainte de hotărârile Consiliului Local al Bisericii Ortodoxe Ruse din 1971. a schimbat complet atitudinea ortodoxiei ruse față de vechii credincioși ortodocși.
Cei mai luminați ierarhi ai Bisericii Ortodoxe Ruse Cei care au întreprins posibile acțiuni pentru eliminarea obstacolelor în calea vindecării schismei au înțeles că mediastinul care a apărut în legătură cu determinările jurământului Conciliilor din 1656 și 1667 trebuie eliminat. Pe această bază, Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse din 1917-18. a conturat o serie de pași importanți către vindecarea treptată a rănii schismei, dar epoca suprimării ateiste care a urmat a făcut dificilă realizarea lucrării începute.Și totuși,
Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse din 1971:
- confirmat ortodoxia cărților liturgice care erau în uz înainte de Nikon;
- a marturisit puterea salvatoare a vechilor rituri rusești;
- respins expresii condamnabile despre vechile rituri și au abolit interdicțiile de jurământ din 1656 și 1667. asupra vechilor rituri și asupra Vechilor Credincioși Ortodocși care le aderă „de parcă n-ar fi fost”.

Încă o dată, să citim cuvintele inspirate ale Consiliului Local din 1971, date în „Acta despre desființarea jurămintelor asupra vechilor rituri și asupra celor ce le aderă”:
„Consiliul Local consacrat al Bisericii Ortodoxe Ruse îi îmbrățișează cu dragoste pe toți cei care păstrează cu sfințenie riturile antice rusești, atât membri ai Sfintei noastre Biserici, cât și pe cei care se numesc Vechi Credincioși, dar care mărturisesc cu evlavie credința mântuitoare ortodoxă…”.
Inimile multora cu recunoștință față de Dumnezeu au acceptat această veste bună.

Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse 1988 al anului
a reafirmat această faptă și într-un apel „la toți creștinii ortodocși care aderă la vechile rituri și care nu au comuniune în rugăciune cu Patriarhia Moscovei”, i-a numit „frați și surori ale aceleiași credințe”.
DAR în octombrie 2000 Consiliul Episcopilor ROCOR
s-a adresat Vechilor Credincioși cu un mesaj care exprimă regretul profund „despre cruzimile care au fost aplicate adepților vechiului rit, despre acele persecuții ale autorităților civile, care au fost inspirate de unii dintre predecesorii noștri din ierarhia Bisericii Ortodoxe Ruse. Episcopii ROCOR și-au proclamat dorința profundă de a vindeca rana adusă Bisericii și de a restabili comuniunea deplină cu cei care caută să păstreze vechiul rit în sânul Bisericii Ruse.

Pe Consiliul Episcopal al Bisericii Ortodoxe Ruse din 2004 atenția minții conciliare a Bisericii a fost din nou atrasă asupra celei mai dificile și veche sarcină generală a bisericii - vindecarea consecințelor schismei bisericești rusești!Secolul al VII-lea.
După cum puteți vedea, deputatul ROC se străduiește să parcurgă în mod onest și consecvent partea sa din calea către lumea dată de Dumnezeu.

Astăzi în Biserica Ortodoxă Rusă există o „cerere intrabisericească de antichitate” evidentă, care se manifestă printr-o dorință pentru modul tradițional de viață, cântatul znamenny, formele străvechi de arhitectură din lemn, utilizarea veșmintelor episcopale antice în cult etc. Aceasta duce la o creștere a numărului de parohii Vechi Credincioși din sânul Bisericii Ortodoxe Ruse, mai ales în orașele mari, unde membrii unor comunități bisericești manifestă înșiși o înclinație de a folosi elementele culturii bisericești tradiționale, „pre-Convenționale”. Numărul parohiilor Vechilor Credincioși din sânul Bisericii Ortodoxe Ruse crește și în detrimentul comunităților Vechilor Credincioși (mai adesea consimțământul nepreoțesc), care se mută în sânul Bisericii Ortodoxe Ruse, dar doresc să păstreze trăsături vechi ale închinării și cărți vechi.

Cât despre relaţiile Bisericii Ortodoxe Ruse cu principalele acorduri Vechi Credincioși (Biserica Ortodoxă Rusă Vechi Credincios, Biserica Ortodoxă Veche Rusă, asociații ale comunităților de preoți pomerani), apoi aici din partea Vechilor Credincioși există opinii complet polare. De la total loialitate la negarea totală a posibilității oricărui dialog și apropiere, ca să nu mai vorbim de unitate.

cred ca bazate pe opinii opuse pe problema dialogului și unificării Vechilor Credincioși și a Bisericii Ortodoxe Ruse sunt două puncte de vedere complet diferite. din care se consideră Biserica Ortodoxă Rusă.

Pentru cineva Biserica Ortodoxă Rusă
- aceasta este încă aceeași Biserică din 1666, persecutând pe toți cei care nu au acceptat „noutățile lui Nikon”; Biserica care a binecuvântat-o ​​pe împărăteasa Sofia pentru publicarea în 1685 a unui decret prin care Vechilor Credincioși, după trei audieri, să ardă într-o casă de bușteni și să fluture cenușa.
Pentru susținătorii dialoguluiși fuziunea ulterioară
- aceasta este Biserica, cu care noi, potrivit mitropolitului Kirill de Smolensk și Kaliningrad, avem o singură credință, un sistem de valori și o patrie la fel de iubită; O biserică care ne numește frați, colegi firești și cei mai apropiați aliați.

Drumul dialogului, al apropierii și al unității ulterioare foarte dificil. Și nu va fi fără nori. Căci sunt destui adversari care să-l urmeze atât pe o parte, cât și pe cealaltă.

Mișcarea pe această cale a început deja. A fost inițiat de Biserica Ortodoxă Rusă. Și dacă din partea Vechilor Credincioși această mișcare s-a desfășurat inițial în principal la nivelul reprezentanților individuali ai organelor și comunităților centrale, astăzi, după întâlniri repetate ale Întâistătătorilor Bisericii Ortodoxe Ruse Vechi Credincioși cu episcopii din Rusia. Biserica Ortodoxă a Patriarhiei Moscovei, putem vorbi despre o mișcare reciprocă către Biserici.

Încrederea că dialogul de început între cele două Biserici va avea succes este dată de ultimii pași și declarații practice ale ierarhilor Mitropoliei Vechilor Credincioși din Moscova și, mai ales, de disponibilitatea șefului Bisericii Ortodoxe Ruse de a face „toate diferențe și dezacorduri... subiectul unui studiu teologic serios în comisiile bisericești relevante”. Acest lucru ar face posibilă risipirea unora dintre concepțiile greșite de natură dogmatică și canonică, la care se referă adversarii unității.

Conform Mitropolitul Moscovei și al Întregii Rusii Cornelius, Biserica Ortodoxă Rusă și Vechii Credincioși Ruși găsesc tot mai multe puncte de contact și cooperare.

Acum ambele părți înțeleg că unele rezultate și rezultate rapide din acest proces de înțelegere a ceea ce s-a întâmplat nu sunt de așteptat, totuși, dialogul început „indemnează în acest sens”.

Fără îndoială, pocăință sinceră Biserica Ortodoxă Rusă ar fi vărsat ulei pe rana schismei și ar fi accelerat procesele de dialog, apropiere și unitate, dar " Să nu-i spunem numai lui Dumnezeu: „Nu vă amintiți de păcatele noastre”, ci fiecare să-și spună: „Să nu ne amintim de păcatele fraților noștri împotriva noastră”.„(Sf. Ioan Gură de Aur).
Știm că „ nimic nu este atât de contrar lui Dumnezeu ca diviziunile în Biserică. Chiar dacă am făcut o mie de fapte bune, suntem vinovaţi, ca cei ce au chinuit Trupul Domnului nostru, dacă sfâşiem trupul Bisericii” (Sf. Ioan Gură de Aur).

A sosit vremea ca noi, vechii credincioși ortodocși, să împlinim porunca lui Hristos: „ Prin aceasta vor cunoaște toți că sunteți ucenicii Mei, dacă veți avea dragoste unii pentru alții. „(Ioan 13, 35).


Viaceslav Klementiev
15 octombrie 2007
Minsk

Ascensiunea Rusiei moscovite s-a petrecut prea rapid și neașteptat pentru poporul rus însuși, pentru a nu se reflecta în formulările oarecum mândre și arogante ale gândirii naționale și pentru a nu întoarce capetele elitei intelectuale a Evului Mediu rusesc târziu. De fapt, în a doua jumătate a secolului al XV-lea, evenimentele au început să se dezvolte în Europa de Est atât de grăbită și violentă încât în ​​doar câteva decenii întreaga hartă politică a acestei câmpii nesfârșite a fost complet redesenată. Chiar la începutul acestui secol, principatul Moscovei era doar una dintre formațiunile de stat mici, deși dinamice, pierdute în pădurile și mlaștinile din Volga superioară și din Oka de mijloc. Pe hărțile care înfățișează Rusia la acea vreme, posesiunile prințului Moscovei par complet invizibile alături de giganți teritoriali precum Marele Ducat al Lituaniei, Hoarda de Aur sau Republica Novgorod. Vasily al II-lea, conducătorul Moscovei la începutul secolului al XV-lea, deși s-a încăpățânat să păstreze titlul de Mare Duce, dar a vizitat în mod repetat rolurile de prizonier și în mâinile tătarilor, încă puternici și periculoși, și în închisorile rudelor sale. Nu e de mirare că a primit porecla de Întunecat, după ce a fost orbit de propriul său văr, prințul violent și perfid Dmitri Shemyaka.

Adevărat, Moscova a căutat de multă vreme conducerea întregului nord-est al Rusiei. Dar în acele vremuri tuturor părea mult mai probabil că nu ea, ci rivala ei Lituania să unească sub sceptrul gediminizilor toate ținuturile locuite de triburile rusești. Rusia de Vest intrase deja complet în statul conducătorilor lituanieni, iar în secolul al XV-lea chiar și Ryazan și Novgorod au intrat în repetate rânduri în relații aliate sau chiar vasale cu această formațiune statală hibridă ruso-lituaniană. În vestul european, însuși cuvântul Rus a fost uitat aproape complet și este puțin probabil ca chiar și cei mai cunoscători diplomați ai Europei de Vest să fi știut ceva despre Moscova și prinții săi.

Dar la mai puțin de jumătate de secol după capturarea lui Vasily cel Întunecat de către rudele și tătarii săi, fiul său a devenit unul dintre cei mai puternici conducători ai Europei de Est, șeful statului rus unit. El s-a numit deja, deși semi-oficial, țar-cezar - adică împărat, și a devenit soțul Sophiei Paleologos, moștenitorul Imperiului Bizantin. Ambasadele sale au vizitat acum cele mai importante capitale ale Europei, iar șeful Sfântului Imperiu Roman al Națiunii Germane i-a căutat ajutorul și alianța. Dar cel mai surprinzător lucru a fost că toate succesele lui Ivan al treilea, pe care contemporanii săi l-au numit cel Mare și Groaznic, au fost obținute fără mari pierderi și cheltuieli, fără campanii semnificative și bătălii sângeroase. Până și Veliky Novgorod, ale cărui teritorii erau de multe ori mai mari decât teritoriile Principatului Moscovei, aproape fără rezistență s-a supus în cele din urmă Moscovei. În vreo cincisprezece sau douăzeci de ani, acest prim Ivan cel Groaznic a devenit autocratul întregii Rusii, care devenise o forță decisivă în estul Europei. Pământurile statului său se întindeau de la stepele Mării Negre până la Oceanul de Nord și de la Nipru până în Siberia de Vest. Acum Rusia, și nu Lituania și tătarii, a devenit principalul stat al Orientului European și poziția sa geopolitică la granițele Europei și Asiei s-a schimbat radical.

Serghei Alexandrovich Zenkovsky - Vechii credincioși ruși - În două volume

Volumul I Mișcări spirituale ale secolului al XVII-lea

Volumul II Mișcări spirituale ale secolelor XVII-XIX - Articole

Comp. G.M. Prohorov. Tot. ed. V.V. Nekhotina.

M.: Institutul DI-DIK, Quadriga, 2009 - 688 s: ill.

ISBN 978-5-93311-012-5 (Institutul DI-DIK)

ISBN 978-5-91791-005-5 (Editura „Kvadriga”)

O istorie completă a vechilor credincioși ruși de S. A. Zenkovsky, un profesor celebru la Universitatea Vanderbilt.

Serghei Alexandrovich Zenkovsky - Vechii credincioși ruși - În două volume - Volumul I Mișcări spirituale ale secolului al XVII-lea - Cuprins

cuvânt înainte

I. Criza celei de-a treia Rome

• 1. mesianismul rusesc
• 2. Necazurile și depășirea lor
• 3. Procesele Orientului ortodox

II. Începutul unei noi predici

• 4. Dionisie și tradiția Sf. Ioan Gură de Aur
• 5. Patriarhul Filaret și Apărarea Ortodoxiei
• 6. Nero pleacă în lume
• 7. Protopopul face
• 8. Imprimare

III. Iubitorii de Dumnezeu la cârma Bisericii

• 9. Noul rege și anturajul său
• 10. Unanimitate
• 11 Conciliul din 1649 și ciocnirea cu episcopia
• 12. Motivele răzvrătirii protopopilor împotriva episcopiei
• 13. Succesele și greutățile anilor 1645-1652
• 14. Kapiton
• 15. O chestiune de orientare culturală
• 16. Ritul rusesc și grecii
• 17. Apoteoza Ortodoxiei

• 18. Noul Patriarh
• 19. Visele unui Imperiu Ortodox
• 20. Înfrângerea bogoluților
• 21. Editarea cărților
• 22. teocrația rusă
• 23. Neronov vs Nikon
• 24. Decalajul dintre Nikon și rege
• 25. Începutul secularizării

V. Schisma.

• 26. Tulburări bisericești din 1658-1666
• 27. Catedrala Rusă din 1666
• 28. Catedrala Patriarhilor 1666-1667
• 29. După consiliu: ani ai ultimelor speranțe: 1667-1670
• 30. Execuții și închisori: 1670-1676
• 31. Învățătura Părinților Pustozerski: Diaconul Teodor
• 32. Învățătura părinților Pustozerski: protopop Avvakum

VI. Creșterea Vechilor Credincioși și împărțirea în zvonuri

• 33. Extinderea „răzvăluirii” vechiului credincios în 1671-1682
• 34. Ascensiunea rezistenței în Nord: 1671-1682
• 35. Întărirea „vechii credințe” în Siberia și Sud: 1671-1682
• 36. Biserica și Moscova în timpul interregului
• 37. Cazaci în lupta pentru vechea credință
• 38. Delimitare în cadrul Vechilor Credincioși: Preoție
• 39. Identificarea bespopovshchina: Fedoseyeviți
• 40. Preoția pomeraniană și Denisov
• 41. Schisme în interiorul lipsei de preot. Netovshchina
• 42. Influențe occidentale: creștinismul

Concluzie

Lista de abrevieri

Bibliografie

Serghei Alexandrovich Zenkovsky - Vechii credincioși ruși - În două volume - Volumul II Mișcări spirituale ale secolelor XVII-XIX - Articole - Cuprins

CUVÂNT ÎNAINTE

• 1. Bătrânii credincioși - migrația și relocarea lor
• 2. structura sociala si viata

I. GEOGRAFIA ȘI STATISTICA SPLIT-ULUI

• 1. Statistici
• 2. Propagarea scindării
• 3. Zonele inițiale de distribuție
• 4. Conducere și compoziție socială
• 5. Primele comunități Fedoseev
• 6. Vyg - fortăreața Pomeranian a diviziunii
• 7. Comunitățile timpurii de vechi credincioși din secolul al XVIII-lea
• 8. Comunitățile de vechi credincioși din Volga de Jos
• 9. Vechi credincioși din regiunea Volga Superioară
• 10. Cimitirul Schimbării la Față

II. VECHI CREDINȚI ȘI PUTEREA

• 1. Petru I și despărțirea
• 2. Domnia lui Nicolae I
• 3. Ierarhia Belokrinitskaya
  • a) Originea gândirii
  • b) Crearea centrului
  • c) Succesele de la Viena
  • d) Bătrânii credincioși și Ceaikovski
  • e) Ambrozie
  • f) Primii episcopi
  • g) Mânia regelui
  • h) Nicolae și Austria
  • i) „Ierarhia antică”

III. VECHI CREDINȚI ȘI REVOLUȚIONARI

• 1. Deschiderea unui split
• 2. Schisma și inteligența
• 3. Pasiunea uitată a lui Herzen
• 4. Kelsiev
  • a) Kelsiev la Londra
  • b) Kelsiev la Moscova
  • c) Kelsiev în Turcia
• 5. Răscoala poloneză
• 6. Herzen și Gonchar

• 1. Vechi credincioși, biserică și stat
• 2. Bătrânul credincios Avvakum: locul său în literatura rusă
• 3. protopop Ivan Neronov
• 4. Viața văzului Epifanie
• 6. Vechii credincioși și Mănăstirea Solovetsky
• 5. Lumea ideologică a fraților Denisov
• 7. Vechi credincioși - tehnocrați minieri din Urali
• 8. Despărțirea și soarta Imperiului

APENDICE. ISTORIE ȘI SORTĂ

• P. Martyushev. Exod
• A. Basargin. Cum am fugit din Rusia
• P. Martyushev. Așa procedează rușii
• K. Kutsee. Vreau să cunosc ruși adevărați!
• P. Şah. Pokrovka
• P. Martyushev. Hirotonirea primului preot pentru „paraclisul” Vechilor Credincioși ai Americii
• Solomin Kalugina. Istoria Nikolaevsk

Serghei Alexandrovich Zenkovsky - Vechi credincioși ruși - În două volume - Cuvânt înainte

Anul trecut, în legătură cu aniversarea a cincizecea de la revoluțiile din februarie și octombrie, a trecut destul de neobservată o altă, dar și o aniversare foarte semnificativă în istoria Rusiei - treicentenarul schismei din biserica rusă. Puțini oameni își aminteau că în urmă cu trei secole, la 13 mai 1667, Consiliul Episcopilor Rusi și Răsăriteni a depus jurământ asupra acelor popori ortodocși ruși care au continuat și au vrut să folosească în continuare cărțile de liturghie rusă veche, Donikon, să fie botezați cu cea veche. Bizantin și vechi rusesc semnul crucii cu două degete și rămân fideli vechii tradiții bisericești rusești.

La consiliul propriu-zis din 1667, doar patru oameni, inclusiv „eroul protopop” - Avvakum, au refuzat cu hotărâre să accepte deciziile acestei cete de ierarhi. Cu toate acestea, în urma lor, foarte curând un număr tot mai mare de ruși au început să vorbească împotriva deciziilor acestor râvnitori și neglijenți în deciziile lor conducători ruși și din Orientul Mijlociu, predominant greci, de a-și arăta loialitatea față de tradiția bisericească antică rusă și de a refuza să se supună, destul de recent comună în toată Rusia, mama bisericii. Astfel, în câteva decenii, s-a dezvoltat o puternică mișcare a Vechilor Credincioși, cea mai semnificativă mișcare religioasă din istoria poporului rus, care, nesupunându-se voinței episcopiei și statului care stătea în spatele acestor ierarhi, s-a desprins pentru secole de la biserică, care era atunci patriarhul, și și-a format propriile comunități speciale, separate, independente. Vechii credincioși ruși au trecut prin multe faze de dezvoltare semnificativă și un declin vizibil în mișcare, împărțiți în mai multe interpretări, totuși uniți de dragostea față de trecutul bisericii ruse și de ritul antic rusesc și, în ciuda persecuției, au jucat un rol important. rol în dezvoltarea spirituală și socială a poporului rus.

Se părea că cei trei sute de ani care trecuseră de la frământările bisericești care s-au dezvoltat sub țarul Alexei Mihailovici au fost o perioadă suficientă pentru studierea și clarificarea cauzelor schismei tragice din ortodoxia rusă, care a avut un impact puternic asupra soartei Rusiei și a ajutat. mult pentru a crea condițiile care au dus acum jumătate de secol Rusia țaristă la ruină. Dar, din păcate, până acum rădăcinile Vechilor Credincioși și cauzele schismei bisericești rusești din secolul al XVII-lea nu sunt încă pe deplin dezvăluite în literatura istorică și rămân departe de a fi clare. În ciuda faptului că în ultima sută de ani au fost publicate multe documente și studii care au furnizat o cantitate semnificativă de informații despre evenimentele care au dus la ieșirea Vechilor Credincioși din sânul bisericii patriarhale ruse, și mai târziu sinodale, s-a făcut relativ puțin pentru a clarifica rădăcinile acestei schisme în istorie.biserica rusă însăși, conținutul ei ideologic și rolul său în dezvoltarea poporului rus în ultimele trei secole. Până acum, esența influenței gândirii Vechiului Credincios asupra ideologiei gânditorilor ruși, slavofililor și populiștilor, „pământul” de la mijlocul secolului trecut și „progresiștii” Duma de la începutul acestui, semnificația Vechii Credincioși în dezvoltarea economiei ruse și legătura dintre scrierile Vechilor Credincioși cu literatura rusă de la începutul secolului XX. Aproape complet uitat este faptul că vechii credincioși au fost cei care au păstrat și dezvoltat doctrina căii istorice deosebite a poporului rus, „Sfânta Rusia”, „A treia Roma” ortodoxă și că, în mare măsură, datorită lor. , aceste idei au interesat din nou mințile rusești în trecut și în acest secol.

Istoricii și teologii ruși au ajuns la un studiu serios asupra vechilor credincioși ruși abia când se apropia aniversarea bicentenarului schismei bisericii ruse. Până la mijlocul secolului al XIX-lea, lucrările despre Vechii Credincioși, scrise de reprezentanți ai bisericii ruse și ai științei istorice ruse, au avut doar scopuri acuzatoare și misionare. Adevărat, chiar și atunci au existat numeroase scrieri Old Believer care descriu o cu totul altă latură a acestui conflict tragic în sufletele poporului rus. Dar aceste scrieri au rămas aproape necunoscute cercurilor largi ale societății „europenizate” ruse și, bineînțeles, nu au putut fi publicate din cauza regulilor stricte de cenzură, care nu permiteau reprezentanților celor multe milioane de vechi credincioși ruși să vorbească. Până la începutul domniei lui Alexandru al II-lea, situația se schimbase oarecum. Creșterea comunităților Old Believer, succesul preoților Old Believer în recrearea ierarhiei lor, apariția publicațiilor Old Believer în străinătate și, în cele din urmă, însăși „descoperirea” de către societatea rusă a Vechilor Credincioși ca o mișcare puternică, numărând de la un sfert până la o treime din toți marii ruși din rândurile sale, a condus la sfârșitul anilor 1850 și în anii 1860 la apariția unei ample literaturi despre scindarea și acești „dizidenți” ruși particulari.

Pe vremea lui Nikon și până în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, o opinie foarte neîntemeiată domina literatura istorică că, în timp ce copiau cărți liturgice, vechii cărturari ruși au făcut multe greșeli și distorsiuni ale textului, care de-a lungul timpului a devenit parte integrantă. a ritului liturgic rusesc. În plus, istoricii schismei au crezut complet eronat că nu numai vechii cărturari ai Evului Mediu rus timpuriu, ci și primii oponenți ai Patriarhului Nikon, care la sfârșitul anilor 1640 și începutul anilor 1650 erau aproape de conducerea bisericii și tipărirea cărţilor, erau de vină pentru denaturarea cărţilor bisericeşti.şi de aceea, parcă, au putut introduce în statutele tipărite ale vremii erorile comise în secolele precedente. Printre aceste persoane, care erau considerate responsabile pentru introducerea erorilor deja în edițiile tipărite rusești ale secolului al XVII-lea, au fost numiți liderii rezistenței timpurii la Nikon, protopopii Ivan Neronov și Avvakum. Potrivit acestor cercetători din cercurile ierarhice și misionare, astfel de erori au devenit posibile din cauza lipsei de iluminare suficientă în Rusia medievală, a sărăciei gândirii științifice și bisericești ruse din acea vreme și, în cele din urmă, a depozitului special al ortodoxiei antice ruse. , care, în opinia lor, acorda o importanță exagerată evlaviei exterioare.și riturilor. Chiar și un istoric atât de cunoscut și de învățat al bisericii ruse precum mitropolitul Macarius Bulgakov (1816–1882) a aderat la această opinie în lucrarea sa majoră publicată în 1854 despre Istoria schismei ruse a vechilor credincioși.

Aceeași poziție în explicarea motivelor religioase ale despărțirii a fost luată mai întâi de tânărul istoric kazan Af. Prok. Shchapov (1831–1876), care, în lucrarea sa de master „Schima rusă a vechilor credincioși”, susținută de el în 1858, a numit mișcarea susținătorilor vechii credințe „un fragment împietrit al Rusiei antice”. Cu toate acestea, în ciuda concepției sale timpurii tradiționale negative despre vechii credincioși, Shchapov a introdus deja ceva nou în această lucrare, încercând să descopere cauzele sociale care au împins mase largi ale poporului rus în despărțire. Patru ani mai târziu, folosind cele mai bogate materiale despre schismă din biblioteca Mănăstirii Solovetsky, care a fost transportată la Kazan în timpul războiului Crimeii, Shchapov și-a revizuit opiniile. În noua sa lucrare Zemstvo and Raskol, publicată în Otechestvennye Zapiski în 1862, el a scris deja că Vechii Credincioși aveau o „viață mentală și morală deosebită” și că despărțirea a crescut pe baza „certurilor zemstvo”, ca urmare a „ mâhnire și necazuri din impozitele vistieriei suverane, din abuzul funcționarilor suverani, cărturarilor și vegherilor, din violența boierilor. În ochii lui, Vechii Credincioși erau în primul rând: „o opoziție comunală puternică, teribilă a zemstvei plătitoare de impozite, a maselor de oameni împotriva întregului sistem de stat – bisericesc și civil”. Noua teză a lui A.P. Shchapov, că Vechii Credincioși erau în primul rând o mișcare de opoziție creativă și iubitoare de libertate împotriva dominației statului și autorităților bisericești, a fost preluată cu entuziasm de populiștii ruși, care, văzând în acești apărători ai ortodoxiei antice, mai întâi dintre toți, posibilii aliați în lupta lor revoluționară împotriva monarhiei ruse, au început, la rândul lor, să investigheze Vechii Credincioși și să caute o apropiere de ea.

„Descoperirea” senzațională a lui A. Șchapov că mișcarea luptătorilor pentru vechea credință a fost practic o luptă împotriva abuzurilor guvernului și ale ierarhiei a găsit rapid răspuns și în străinătate. Acolo, emigranții ruși la Londra, în frunte cu patriarhul socialismului rus A. Herzen, N. Ogarev, și prietenul lor destul de întâmplător, un nou emigrant, Vas, au devenit interesați de Vechii Credincioși. Kelsiev. S-a decis implicarea acestor „dizidenți” ruși demodați, dar aparent promițători în lupta politică împotriva autocrației. Herzen a dat bani, Ogarev - experiența sa editorială, Kelsiev - entuziasmul său. Drept urmare, deja în același 1862, la Londra a început să apară o revistă specială pentru cititorii Vechilor Credincioși, intitulată cu sens de acest grup de emigranți - „The Common Cause”. Pentru a-i implica mai ferm pe Vechii Credincioși în opera sa revoluționară, A. Herzen a intenționat chiar să creeze un centru bisericesc special pentru Old Believer în Londra, pentru a construi acolo o catedrală Old Believer, a cărei el însuși nu era împotrivă să devină șef. Adevărat, nimic nu a rezultat din aceste proiecte bisericești londoneze, dar, pe de altă parte, cercul Herzenov a intrat în relații cu cazacii vechi credincioși din Turcia, așa-numiții nekrasoviți, pe care grupul londonez a încercat să-i folosească pentru contacte cu mișcarea revoluționară și vechii credincioși ai Rusiei. De remarcat că, în acest sens, emigranții londonezi nu au fost inventatorii de noi căi și că deja în timpul războiului Crimeei, agenții liderului emigrației poloneze, Prince. Adam Czartoryski a fost recrutat de cazacii vechi credincioși care trăiau în Turcia în detașamente militare speciale și grupuri de sabotaj, cu ajutorul cărora urmau să ridice o revoltă în Don, Urali, Kuban și printre unitățile cazaci care luptau în Caucaz.

În ciuda eșecului aventurii londoneze a lui Herzen, Kelsiev și Ogarev, populiștii au continuat să fie interesați de Vechii Credincioși și au făcut mult pentru a populariza studiul acestei mișcări, care era încă foarte puțin cunoscută de oamenii de știință și cititorii ruși. În urma lui Shchapov și Kelsiev, vechii credincioși au fost implicați în reprezentanți ai populismului precum N. A. Aristov, Ya. V. Abramov, F. Farmakovsky, V. V. Andreev, A. S. Prugavin, I. Kablitz (pseudonim Yuzov) și mulți alții. Cunoscutul istoric N. M. Kostomarov, care, la fel ca A. Shchapov, a aparținut direcției regionale zemstvo a istoriografiei ruse și s-a străduit să studieze nu numai istoria statului, ci și istoria poporului înșiși, poate fi de asemenea inclus printre ei într-o oarecare măsură. Familiarizându-se cu lucrările vechilor credincioși, N. M. Kostomarov a scris într-un eseu detaliat „Istoria schismaticilor printre schismatici” că „schismaticii” erau foarte diferiți în structura lor spirituală și mentală de reprezentanții culturii medievale ruse. și biserica: supunerea față de autoritatea celor de la putere... schismele îi plăcea să gândească și să argumenteze.” În ciuda faptului că venerabilul istoric a fost complet nedrept în condamnarea Rusiei antice - la urma urmei, nu este fără motiv că cercetătorul modern al literaturii ruse antice D. I. Chizhevsky consideră secolele al XIV-lea și al XVI-lea ca fiind secole de dispute și dezacorduri - cu toate acestea , Kostomarov a avut dreptate când a vorbit despre Vechii Credincioși ca despre „fenomenul major al progresului mental”, care de secole s-a remarcat prin dragostea de dezbatere și căutarea unui răspuns la nevoile sale spirituale.

cuvânt înainte

Anul trecut, în legătură cu aniversarea a cincizecea de la revoluțiile din februarie și octombrie, a trecut destul de neobservată o altă, dar și o aniversare foarte semnificativă în istoria Rusiei - treicentenarul schismei din biserica rusă. Puțini oameni își aminteau că în urmă cu trei secole, la 13 mai 1667, Consiliul Episcopilor Rusi și Răsăriteni a depus jurământ asupra acelor popori ortodocși ruși care au continuat și au vrut să folosească în continuare cărțile de liturghie rusă veche, Donikon, să fie botezați cu cea veche. Bizantin și vechi rusesc semnul crucii cu două degete și rămân fideli vechii tradiții bisericești rusești.

La consiliul propriu-zis din 1667, doar patru oameni, inclusiv „eroul protopop” - Avvakum, au refuzat cu hotărâre să accepte deciziile acestei cete de ierarhi. Cu toate acestea, în urma lor, foarte curând un număr tot mai mare de ruși au început să vorbească împotriva deciziilor acestor râvnitori și neglijenți în deciziile lor conducători ruși și din Orientul Mijlociu, predominant greci, de a-și arăta loialitatea față de tradiția bisericească antică rusă și de a refuza să se supună, destul de recent comună în toată Rusia, mama bisericii. Astfel, în câteva decenii, s-a dezvoltat o puternică mișcare a Vechilor Credincioși, cea mai semnificativă mișcare religioasă din istoria poporului rus, care, nesupunându-se voinței episcopiei și statului care stătea în spatele acestor ierarhi, s-a desprins pentru secole de la biserică, care era atunci patriarhul, și și-a format propriile comunități speciale, separate, independente. Vechii credincioși ruși au trecut prin multe faze de dezvoltare semnificativă și un declin vizibil în mișcare, împărțiți în mai multe interpretări, totuși uniți de dragostea față de trecutul bisericii ruse și de ritul antic rusesc și, în ciuda persecuției, au jucat un rol important. rol în dezvoltarea spirituală și socială a poporului rus.

Se părea că cei trei sute de ani care trecuseră de la frământările bisericești care s-au dezvoltat sub țarul Alexei Mihailovici au fost o perioadă suficientă pentru studierea și clarificarea cauzelor schismei tragice din ortodoxia rusă, care a avut un impact puternic asupra soartei Rusiei și a ajutat. mult pentru a crea condițiile care au dus acum jumătate de secol Rusia țaristă la ruină. Dar, din păcate, până acum rădăcinile Vechilor Credincioși și cauzele schismei bisericești rusești din secolul al XVII-lea nu sunt încă pe deplin dezvăluite în literatura istorică și rămân departe de a fi clare. În ciuda faptului că în ultima sută de ani au fost publicate multe documente și studii care au furnizat o cantitate semnificativă de informații despre evenimentele care au dus la ieșirea Vechilor Credincioși din sânul bisericii patriarhale ruse, și mai târziu sinodale, s-a făcut relativ puțin pentru a clarifica rădăcinile acestei schisme în istorie.biserica rusă însăși, conținutul ei ideologic și rolul său în dezvoltarea poporului rus în ultimele trei secole. Până acum, esența influenței gândirii Vechiului Credincios asupra ideologiei gânditorilor ruși, slavofililor și populiștilor, „pământul” de la mijlocul secolului trecut și „progresiștii” Duma de la începutul acestui, semnificația Vechii Credincioși în dezvoltarea economiei ruse și legătura dintre scrierile Vechilor Credincioși cu literatura rusă de la începutul secolului XX. Aproape complet uitat este faptul că vechii credincioși au fost cei care au păstrat și dezvoltat doctrina căii istorice deosebite a poporului rus, „Sfânta Rusia”, „A treia Roma” ortodoxă și că, în mare măsură, datorită lor. , aceste idei au interesat din nou mințile rusești în trecut și în acest secol.

Istoricii și teologii ruși au ajuns la un studiu serios asupra vechilor credincioși ruși abia când se apropia aniversarea bicentenarului schismei bisericii ruse. Până la mijlocul secolului al XIX-lea, lucrările despre Vechii Credincioși, scrise de reprezentanți ai bisericii ruse și ai științei istorice ruse, au avut doar scopuri acuzatoare și misionare. Adevărat, chiar și atunci au existat numeroase scrieri Old Believer care descriu o cu totul altă latură a acestui conflict tragic în sufletele poporului rus. Dar aceste scrieri au rămas aproape necunoscute cercurilor largi ale societății „europenizate” ruse și, bineînțeles, nu au putut fi publicate din cauza regulilor stricte de cenzură, care nu permiteau reprezentanților celor multe milioane de vechi credincioși ruși să vorbească. Până la începutul domniei lui Alexandru al II-lea, situația se schimbase oarecum. Creșterea comunităților Old Believer, succesul preoților Old Believer în recrearea ierarhiei lor, apariția publicațiilor Old Believer în străinătate și, în cele din urmă, însăși „descoperirea” de către societatea rusă a Vechilor Credincioși ca o mișcare puternică, numărând de la un sfert până la o treime din toți marii ruși din rândurile sale, a condus la sfârșitul anilor 1850 și în anii 1860 la apariția unei ample literaturi despre scindarea și acești „dizidenți” ruși particulari.

Pe vremea lui Nikon și până în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, o opinie foarte neîntemeiată domina literatura istorică că, în timp ce copiau cărți liturgice, vechii cărturari ruși au făcut multe greșeli și distorsiuni ale textului, care de-a lungul timpului a devenit parte integrantă. a ritului liturgic rusesc. În plus, istoricii schismei au crezut complet eronat că nu numai vechii cărturari ai Evului Mediu rus timpuriu, ci și primii oponenți ai Patriarhului Nikon, care la sfârșitul anilor 1640 și începutul anilor 1650 erau aproape de conducerea bisericii și tipărirea cărţilor, erau de vină pentru denaturarea cărţilor bisericeşti.şi de aceea, parcă, au putut introduce în statutele tipărite ale vremii erorile comise în secolele precedente. Printre aceste persoane, care erau considerate responsabile pentru introducerea erorilor deja în edițiile tipărite rusești ale secolului al XVII-lea, au fost numiți liderii rezistenței timpurii la Nikon, protopopii Ivan Neronov și Avvakum. Potrivit acestor cercetători din cercurile ierarhice și misionare, astfel de erori au devenit posibile din cauza lipsei de iluminare suficientă în Rusia medievală, a sărăciei gândirii științifice și bisericești ruse din acea vreme și, în cele din urmă, a depozitului special al ortodoxiei antice ruse. , care, în opinia lor, acorda o importanță exagerată evlaviei exterioare.și riturilor. Chiar și un istoric atât de cunoscut și de învățat al bisericii ruse precum mitropolitul Macarius Bulgakov (1816–1882) a aderat la această opinie în lucrarea sa majoră publicată în 1854 despre Istoria schismei ruse a vechilor credincioși.

Aceeași poziție în explicarea motivelor religioase ale despărțirii a fost luată mai întâi de tânărul istoric kazan Af. Prok. Shchapov (1831–1876), care, în lucrarea sa de master „Schima rusă a vechilor credincioși”, susținută de el în 1858, a numit mișcarea susținătorilor vechii credințe „un fragment împietrit al Rusiei antice”. Cu toate acestea, în ciuda concepției sale timpurii tradiționale negative despre vechii credincioși, Shchapov a introdus deja ceva nou în această lucrare, încercând să descopere cauzele sociale care au împins mase largi ale poporului rus în despărțire. Patru ani mai târziu, folosind cele mai bogate materiale despre schismă din biblioteca Mănăstirii Solovetsky, care a fost transportată la Kazan în timpul războiului Crimeii, Shchapov și-a revizuit opiniile. În noua sa lucrare Zemstvo and Raskol, publicată în Otechestvennye Zapiski în 1862, el a scris deja că Vechii Credincioși aveau o „viață mentală și morală deosebită” și că despărțirea a crescut pe baza „certurilor zemstvo”, ca urmare a „ mâhnire și necazuri din impozitele vistieriei suverane, din abuzul funcționarilor suverani, cărturarilor și vegherilor, din violența boierilor. În ochii lui, Vechii Credincioși erau în primul rând: „o opoziție comunală puternică, teribilă a zemstvei plătitoare de impozite, a maselor de oameni împotriva întregului sistem de stat – bisericesc și civil”. Noua teză a lui A.P. Shchapov, că Vechii Credincioși erau în primul rând o mișcare de opoziție creativă și iubitoare de libertate împotriva dominației statului și autorităților bisericești, a fost preluată cu entuziasm de populiștii ruși, care, văzând în acești apărători ai ortodoxiei antice, mai întâi dintre toți, posibilii aliați în lupta lor revoluționară împotriva monarhiei ruse, au început, la rândul lor, să investigheze Vechii Credincioși și să caute o apropiere de ea.

Vă mulțumim că ați descărcat cartea gratuit. biblioteca electronica http://filosoff.org/ Lectură plăcută! Vechii credincioși ruși. Mișcările spirituale ale secolului al XVII-lea. Serghei Alexandrovici Zenkovski. Prefaţă. Anul trecut, în legătură cu aniversarea a cincizecea de la revoluțiile din februarie și octombrie, a trecut destul de neobservată o altă, dar și o aniversare foarte semnificativă în istoria Rusiei - treicentenarul schismei din biserica rusă. Puțini oameni își aminteau că în urmă cu trei secole, la 13 mai 1667, Consiliul Episcopilor Rusi și Răsăriteni a depus jurământ asupra acelor popori ortodocși ruși care au continuat și au vrut să folosească în continuare cărțile de liturghie rusă veche, Donikon, să fie botezați cu cea veche. Bizantin și vechi rusesc semnul crucii cu două degete și rămân fideli vechii tradiții bisericești rusești. La consiliul propriu-zis din 1667, doar patru oameni, inclusiv „eroul protopop” - Avvakum, au refuzat cu hotărâre să accepte deciziile acestei cete de ierarhi. Cu toate acestea, în urma lor, foarte curând un număr tot mai mare de ruși au început să vorbească împotriva deciziilor acestor râvnitori și neglijenți în deciziile lor conducători ruși și din Orientul Mijlociu, predominant greci, de a-și arăta loialitatea față de tradiția bisericească antică rusă și de a refuza să se supună, destul de recent comună în toată Rusia, mama bisericii. Astfel, în câteva decenii, s-a dezvoltat o puternică mișcare a Vechilor Credincioși, cea mai semnificativă mișcare religioasă din istoria poporului rus, care, nesupunându-se voinței episcopiei și statului care stătea în spatele acestor ierarhi, s-a desprins pentru secole de la biserică, care era atunci patriarhul, și și-a format propriile comunități speciale, separate, independente. Vechii credincioși ruși au trecut prin multe faze de dezvoltare semnificativă și un declin vizibil în mișcare, împărțiți în mai multe interpretări, totuși uniți de dragostea față de trecutul bisericii ruse și de ritul antic rusesc și, în ciuda persecuției, au jucat un rol important. rol în dezvoltarea spirituală și socială a poporului rus. Se părea că cei trei sute de ani care trecuseră de la frământările bisericești care s-au dezvoltat sub țarul Alexei Mihailovici au fost o perioadă suficientă pentru studierea și clarificarea cauzelor schismei tragice din ortodoxia rusă, care a avut un impact puternic asupra soartei Rusiei și a ajutat. mult pentru a crea condițiile care au dus acum jumătate de secol Rusia țaristă la ruină. Dar, din păcate, până acum rădăcinile Vechilor Credincioși și cauzele schismei bisericești rusești din secolul al XVII-lea nu sunt încă pe deplin dezvăluite în literatura istorică și rămân departe de a fi clare. În ciuda faptului că în ultima sută de ani au fost publicate multe documente și studii care au furnizat o cantitate semnificativă de informații despre evenimentele care au dus la ieșirea Vechilor Credincioși din sânul bisericii patriarhale ruse, și mai târziu sinodale, s-a făcut relativ puțin pentru a clarifica rădăcinile acestei schisme în istorie.biserica rusă însăși, conținutul ei ideologic și rolul său în dezvoltarea poporului rus în ultimele trei secole. Până acum, esența influenței gândirii Vechiului Credincios asupra ideologiei gânditorilor ruși, slavofililor și populiștilor, „pământul” de la mijlocul secolului trecut și „progresiștii” Duma de la începutul acestui, semnificația Vechii Credincioși în dezvoltarea economiei ruse și legătura dintre scrierile Vechilor Credincioși cu literatura rusă de la începutul secolului XX. Aproape complet uitat este faptul că vechii credincioși au fost cei care au păstrat și dezvoltat doctrina căii istorice deosebite a poporului rus, „Sfânta Rusia”, „A treia Roma” ortodoxă și că, în mare măsură, datorită lor. , aceste idei au interesat din nou mințile rusești în trecut și în acest secol. Istoricii și teologii ruși au ajuns la un studiu serios asupra vechilor credincioși ruși abia când se apropia aniversarea bicentenarului schismei bisericii ruse. Până la mijlocul secolului al XIX-lea, lucrările despre Vechii Credincioși, scrise de reprezentanți ai bisericii ruse și ai științei istorice ruse, au avut doar scopuri acuzatoare și misionare. Adevărat, chiar și atunci au existat numeroase scrieri Old Believer care descriu o cu totul altă latură a acestui conflict tragic în sufletele poporului rus. Dar aceste scrieri au rămas aproape necunoscute cercurilor largi ale societății „europenizate” ruse și, bineînțeles, nu au putut fi publicate din cauza regulilor stricte de cenzură, care nu permiteau reprezentanților celor multe milioane de vechi credincioși ruși să vorbească. Până la începutul domniei lui Alexandru al II-lea, situația se schimbase oarecum. Creșterea comunităților Old Believer, succesul preoților Old Believer în recrearea ierarhiei lor, apariția publicațiilor Old Believer în străinătate și, în cele din urmă, însăși „descoperirea” de către societatea rusă a Vechilor Credincioși ca o mișcare puternică, numărând de la un sfert până la o treime din toți marii ruși din rândurile sale, a condus la sfârșitul anilor 1850 și în anii 1860 la apariția unei ample literaturi despre scindarea și acești „dizidenți” ruși particulari. Pe vremea lui Nikon și până în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, o opinie foarte neîntemeiată domina literatura istorică că, în timp ce copiau cărți liturgice, vechii cărturari ruși au făcut multe greșeli și distorsiuni ale textului, care de-a lungul timpului a devenit parte integrantă. a ritului liturgic rusesc. În plus, istoricii schismei au crezut complet eronat că nu numai vechii cărturari ai Evului Mediu rus timpuriu, ci și primii oponenți ai Patriarhului Nikon, care la sfârșitul anilor 1640 și începutul anilor 1650 erau aproape de conducerea bisericii și tipărirea cărţilor, erau de vină pentru denaturarea cărţilor bisericeşti.şi de aceea, parcă, au putut introduce în statutele tipărite ale vremii erorile comise în secolele precedente. Printre aceste persoane, care erau considerate responsabile pentru introducerea erorilor deja în edițiile tipărite rusești ale secolului al XVII-lea, au fost numiți liderii rezistenței timpurii la Nikon, protopopii Ivan Neronov și Avvakum. Potrivit acestor cercetători din cercurile ierarhice și misionare, astfel de erori au devenit posibile din cauza lipsei de iluminare suficientă în Rusia medievală, a sărăciei gândirii științifice și bisericești ruse din acea vreme și, în cele din urmă, a depozitului special al ortodoxiei antice ruse. , care, în opinia lor, acorda o importanță exagerată evlaviei exterioare.și riturilor. Chiar și un istoric atât de cunoscut și de învățat al bisericii ruse precum mitropolitul Macarius Bulgakov (1816–1882) a aderat la această opinie în lucrarea sa majoră publicată în 1854 despre Istoria schismei ruse a vechilor credincioși. Aceeași poziție în explicarea motivelor religioase ale despărțirii a fost luată mai întâi de tânărul istoric kazan Af. Prok. Shchapov (1831–1876), care, în lucrarea sa de master „Schima rusă a vechilor credincioși”, susținută de el în 1858, a numit mișcarea susținătorilor vechii credințe „un fragment împietrit al Rusiei antice”. Cu toate acestea, în ciuda concepției sale timpurii tradiționale negative despre vechii credincioși, Shchapov a introdus deja ceva nou în această lucrare, încercând să descopere cauzele sociale care au împins mase largi ale poporului rus în despărțire. Patru ani mai târziu, folosind cele mai bogate materiale despre schismă din biblioteca Mănăstirii Solovetsky, care a fost transportată la Kazan în timpul războiului Crimeii, Shchapov și-a revizuit opiniile. În noua sa lucrare Zemstvo and Raskol, publicată în Otechestvennye Zapiski în 1862, el a scris deja că Vechii Credincioși aveau o „viață mentală și morală deosebită” și că despărțirea a crescut pe baza „certurilor zemstvo”, ca urmare a „ mâhnire și necazuri din impozitele vistieriei suverane, din abuzul funcționarilor suverani, cărturarilor și vegherilor, din violența boierilor. În ochii lui, Vechii Credincioși erau în primul rând: „o opoziție comunală puternică, teribilă a zemstvei plătitoare de impozite, a maselor de oameni împotriva întregului sistem de stat – bisericesc și civil”. Noua teză a lui A.P. Shchapov, că Vechii Credincioși erau în primul rând o mișcare de opoziție creativă și iubitoare de libertate împotriva dominației statului și autorităților bisericești, a fost preluată cu entuziasm de populiștii ruși, care, văzând în acești apărători ai ortodoxiei antice, mai întâi dintre toți, posibilii aliați în lupta lor revoluționară împotriva monarhiei ruse, au început, la rândul lor, să investigheze Vechii Credincioși și să caute o apropiere de ea. „Descoperirea” senzațională a lui A. Șchapov că mișcarea luptătorilor pentru vechea credință a fost practic o luptă împotriva abuzurilor guvernului și ale ierarhiei a găsit rapid răspuns și în străinătate. Acolo, emigranții ruși la Londra, în frunte cu patriarhul socialismului rus A. Herzen, N. Ogarev, și prietenul lor destul de întâmplător, un nou emigrant, Vas, au devenit interesați de Vechii Credincioși. Kelsiev. S-a decis implicarea acestor „dizidenți” ruși demodați, dar aparent promițători în lupta politică împotriva autocrației. Herzen a dat bani, Ogarev - experiența sa editorială, Kelsiev - entuziasmul său. Drept urmare, deja în același 1862, la Londra a început să apară o revistă specială pentru cititorii Vechilor Credincioși, intitulată cu sens de acest grup de emigranți - „The Common Cause”. Pentru a-i implica mai ferm pe Vechii Credincioși în opera sa revoluționară, A. Herzen a intenționat chiar să creeze un centru bisericesc special pentru Old Believer în Londra, pentru a construi acolo o catedrală Old Believer, a cărei el însuși nu era împotrivă să devină șef. Adevărat, nimic nu a rezultat din aceste proiecte bisericești londoneze, dar, pe de altă parte, cercul Herzenov a intrat în relații cu cazacii vechi credincioși din Turcia, așa-numiții nekrasoviți, pe care grupul londonez a încercat să-i folosească pentru contacte cu mișcarea revoluționară și vechii credincioși ai Rusiei. De remarcat că, în acest sens, emigranții londonezi nu au fost inventatorii de noi căi și că deja în timpul războiului Crimeei, agenții liderului emigrației poloneze, Prince. Adam Czartoryski a fost recrutat de cazacii vechi credincioși care trăiau în Turcia în detașamente militare speciale și grupuri de sabotaj, cu ajutorul cărora urmau să ridice o revoltă în Don, Urali, Kuban și printre unitățile cazaci care luptau în Caucaz. În ciuda eșecului aventurii londoneze a lui Herzen, Kelsiev și Ogarev, populiștii au continuat să fie interesați de Vechii Credincioși și au făcut mult pentru a populariza studiul acestei mișcări, care era încă foarte puțin cunoscută de oamenii de știință și cititorii ruși. În urma lui Shchapov și Kelsiev, vechii credincioși au fost implicați în reprezentanți ai populismului precum N. A. Aristov, Ya. V. Abramov, F. Farmakovsky, V. V. Andreev, A. S. Prugavin, I. Kablitz (pseudonim Yuzov) și mulți alții. Cunoscutul istoric N. M. Kostomarov, care, la fel ca A. Shchapov, a aparținut direcției regionale zemstvo a istoriografiei ruse și s-a străduit să studieze nu numai istoria statului, ci și istoria poporului înșiși, poate fi de asemenea inclus printre ei într-o oarecare măsură. Făcând cunoștință cu lucrările vechilor credincioși înșiși, N. M. Kostomarov, într-un eseu detaliat „Istoria schismaticilor printre schismatici”, a scris că „schismaticii” erau foarte diferiți în alcătuirea lor spirituală și mentală de reprezentanții culturii medievale ruse și ai bisericii: argumentați”. În ciuda faptului că venerabilul istoric a fost complet nedrept în condamnarea Rusiei antice - la urma urmei, nu este fără motiv că cercetătorul modern al literaturii ruse antice D. I. Chizhevsky consideră secolele al XIV-lea și al XVI-lea ca fiind secole de dispute și dezacorduri - cu toate acestea , Kostomarov a avut dreptate când a vorbit despre Vechii Credincioși ca despre „fenomenul major al progresului mental”, care de secole s-a remarcat prin dragostea de dezbatere și căutarea unui răspuns la nevoile sale spirituale. Deși istoricii tendinței liberale, predominant populiste, au făcut multe pentru a dezvălui ideologia și viața socială a „schismei”, totuși, în mod ciudat, rolul principal în clarificarea esenței vechilor credincioși și a cauzelor crizei. în biserica rusă a secolului al XVII-lea a fost jucat de un adversar foarte reacționar, sau mai degrabă chiar de dușmanul jurat al „schismaticilor”, Nikolai Ivanovici Subbotin, profesor la Academia Teologică din Moscova, care în 1875 a început să publice Materiale pentru istoria Schisma în timpul Primului timp al existenței sale, acum complet indispensabilă pentru istoria Vechilor Credincioși. În nouă volume ale sale „Materiale”, apoi în periodicul „Cuvântul fratern”, în nenumărate ediții ale surselor Vechilor Credincioși și în monografiile sale, N. I. Subbotin a adunat o nesfârșită