Test

2. Ideile „socialismului comunal”: Alexander Herzen, Nikolai Chernyshevsky, populiști

ideile socialiste europene şi societatea rusă. Al doilea sfert al secolului al XIX-lea a fost o perioadă de răspândire rapidă în Europa a ideilor socialiste, care a căpătat putere în Franța, Anglia și ținuturile germane. Varietăți de socialism și-au găsit expresie în scrierile gânditorilor, politicienilor și scriitorilor de modă. Proceedings of Saint-Simon, F. R. Lamennet, C. Fourier, V. Considerant, E. Cabet, B. Disraeli, R. Owen,

George Sand, mai târziu K. Marx și P. J. Proudhon au făcut parte din cercul de lectură al publicului iluminat. Ideea socialistă era simplă și atractivă. S-a bazat pe negarea principiului proprietății private, pe critica relațiilor burgheze și pe credința în posibilitatea de a construi o societate în care să nu existe exploatarea omului de către om. O astfel de societate se numea comunistă. Baza obiectivă a interesului pentru socialism au fost contradicțiile profunde caracteristice societății burgheze timpurii, unde concurența liberă nu avea restricții sociale, ceea ce a dat naștere celui mai profund antagonism între bogați și săraci. Criza societății tradiționale și prăbușirea pe scară largă a „vechii ordini” cu certitudinea lor de clasă au fost percepute de mulți contemporani ca o dovadă convingătoare a necesității unor noi relații sociale.

Ideile socialismului au pătruns și în Rusia. Dezvăluind imitația societății nobile, care a fost ruptă de poporul rus prin reformele lui Petru cel Mare, Homiakov a ridiculizat caracterul schimbător al stărilor de spirit din vremea Ecaterinei până la cea a lui Nicolae. El a scris corect despre felul în care umaniștii mistici germani au ajuns să-i înlocuiască pe enciclopediștii în stil francez, care în prezent sunt gata să fie stoarși de „socialiștii de treizeci de ani”. Inițiatorul slavofilismului a concluzionat: „Este doar trist să vezi că această precaritate este mereu gata să-și asume producția de hrană mentală pentru oameni. Este trist și amuzant, da, din fericire, este și mort, și tocmai din acest motiv nu prinde rădăcini în viață. Afirmația lui Homiakov că socialismul a murit în Rusia, că ideile sale sunt străine oamenilor de rând, a fost neplăcută. Chaadaev, care avea o vigilență socială uimitoare, a avut mai multă dreptate când a afirmat: „Socialismul va câștiga nu pentru că are dreptate, ci pentru că oponenții săi greșesc”.

Pentru Herzen, răsturnările revoluționare europene au devenit un prolog, o repetiție pentru viitor. În 1850, s-a adresat slavofililor ca în numele occidentalilor: „Orice zi poate răsturna structura socială dărăpănată a Europei și poate trage Rusia în fluxul turbulent al unei uriașe revoluții. Este timpul să prelungim cearta în familie și să așteptăm ca evenimentele să ne treacă înainte, pentru că nu ne-am pregătit nici sfaturi, nici cuvinte, care, poate, sunt așteptate de la noi? Nu avem un câmp deschis pentru reconciliere? Iar socialismul, care împarte atât de hotărâtor, atât de profund Europa în două tabere ostile, nu este recunoscut de slavofili așa cum este și de noi? Acesta este un pod în care ne putem da o mână de ajutor unul altuia.”

În timp ce construia edificiul „socialismului rus”, Herzen, rupt de Rusia, s-a înșelat în privința occidentalizatorilor și slavofililor. Socialismul era străin lui Hhomiakov și Granovsky, Samarin și Kavelin. Comunitatea țărănească, „descoperită” de slavofili, nu era pentru ei o condiție prealabilă a socialismului, ca și pentru Herzen, ci o condiție care exclude apariția unui proletariat în Rusia. Herzen și slavofilii erau legați de credința în inviolabilitatea fundațiilor comunale. Herzen era sigur: „Este imposibil să distrugi comunitatea rurală din Rusia, decât dacă guvernul decide să exileze sau să execute câteva milioane de oameni”.

socialismul comunal. El a scris despre acest lucru în articolul „Rusia”, într-o serie de lucrări create la apogeul Nikolaev „Șapte ani mohorât”. Împrumutând mult de la slavofili, Herzen a apelat la comunitatea care a existat în Rusia „din timpuri imemoriale” și datorită căreia poporul rus este mai aproape de socialism decât popoarele Europei: „Nu văd niciun motiv pentru care Rusia trebuie neapărat să treacă prin toate fazele. dezvoltare europeană, nici eu nu văd de ce civilizația viitorului trebuie neapărat să se supună acelorași condiții de existență ca și civilizația trecutului. Această afirmație este esența socialismului „rus” sau comunal al lui Herzen. Pentru Herzen, comunitatea țărănească a fost cheia sănătății morale a poporului rus și condiția pentru marele său viitor. Poporul rus „a păstrat o singură fortăreață, care a rămas inexpugnabilă de secole, comunitatea sa terestră și, din această cauză, este mai aproape de o revoluție socială decât de o revoluție politică. Rusia prinde viață ca un popor, ultimul dintr-un șir de alții, încă plin de tinerețe și activitate, într-o epocă în care alte popoare visează la pace; el apare mândru de puterea lui, într-o epocă în care alte popoare se simt obosite chiar și la apus.

Herzen scria: „Numim socialism rus acel socialism care provine din pământ și viața țărănească, din alocarea efectivă și redistribuirea câmpurilor existente, din proprietatea comunală și managementul comunal și merge împreună cu munca - artela nimănui către acea dreptate economică către care socialismul în general tinde și care este confirmată de știință.

În urma slavofililor, a înțeles principiile economice ale comunității țărănești de pământ ca egalitate și asistență reciprocă, absența exploatării, ca o garanție că „un proletariat rural în Rusia este imposibil”. El a subliniat în special că proprietatea comunală a pământului se opune principiului proprietății private și, prin urmare, ar putea constitui baza construirii unei societăți socialiste. El a scris: „Comunitatea rurală este, ca să spunem așa, o unitate socială, o personalitate morală; statul nu ar fi trebuit niciodată să-l invadeze; comunitatea este proprietara si obiectul impozitarii; ea este responsabilă pentru toată lumea și pentru fiecare în mod individual și, prin urmare, autonomă în tot ceea ce privește treburile sale interne. Principiile autoguvernării comunale Herzen a crezut că este posibil să se extindă la rezidenții urbani și la statul în ansamblu. El a pornit de la faptul că drepturile comunale nu ar restrânge drepturile indivizilor. Herzen a construit o utopie socială, a fost un fel de conștiință utopică europeană. În același timp, aceasta a fost o încercare de a dezvolta o doctrină socialistă originală bazată pe absolutizarea trăsăturilor istorice și socio-politice ale Rusiei. De-a lungul timpului, pe baza construcțiilor lui Herzen, s-au dezvoltat teorii ale socialismului rusesc, sau comunal, care au devenit esența vederilor populiste.

Herzen a acordat o atenție deosebită eliminării obstacolelor care împiedică mersul „spre socialism”. Sub ei, el a înțeles puterea imperială, care de pe vremea lui Petru I a introdus antagonism politic și social în viața rusă, și proprietarul pământului. iobăgie, un „flace rușinos” care gravitează asupra poporului rus. El a considerat eliberarea țăranilor ca fiind sarcina primordială, supusă păstrării și întăririi proprietății comunale asupra pământului. El a propus să arate inițiativa în eliberare fie nobilimii ruse, fie guvernului, dar mai des a vorbit despre natura eliberatoare a viitoarei revoluții sociale. Aici părerile lui nu erau consistente.

Tipografia rusă gratuită. În 1853 a fondat la Londra Imprimeria Rusă Liberă. El a spus: „Dacă nu mai fac nimic, atunci această inițiativă a glasnostului rusesc va fi într-o zi apreciată”. Prima ediție a acestei tipografii a fost un apel către nobilimea rusă „Ziua Sfântului Gheorghe! Ziua Sfântului Gheorghe!”, În care Herzen a proclamat necesitatea eliberării țăranilor. I-a fost frică de pugaciovism și, întorcându-se către nobili, le-a sugerat să se gândească la beneficiile „eliberării țăranilor cu pământ și cu participarea voastră”. El a scris: „Preveniți marile dezastre cât timp este în voia voastră. Salvează-te de iobăgie și țăranii de sângele pe care vor trebui să-l vărseze. Fiți milă de copiii voștri, milă de conștiința bietului popor rus.”

Schițând bazele unei noi doctrine - socialismul comunal, Herzen a explicat: „Cuvântul socialism este necunoscut poporului nostru, dar sensul său este aproape de sufletul unui rus care își trăiește viața într-o comunitate rurală și într-un artel muncitoresc”. În prima lucrare a presei libere rusești, s-a exprimat o predicție: „În socialism, Rus’ se va întâlni cu revoluția”. În acei ani, Herzen însuși era departe de a crede în debutul iminent al evenimentelor revoluționare din Rusia, destinatarul său s-a gândit și mai puțin la asta - nobilimea rusă. Într-un alt pliant, „Fraților din Rus’, el a chemat societatea nobilă și toți oamenii avansați să ia parte la cauza comună a eliberării. Pe vremea lui Nicholas, acest apel vag nu a fost ascultat.

Herzen a fost primul care a anunțat posibilitatea victoriei în Rusia revoluție socialistă, pe care a înțeles-o ca o revoluție populară, țărănească. El a fost primul care a subliniat că Rusia este destinată să conducă calea către socialism, pe care, după cum credea el, o vor urma restul popoarelor europene. În centrul previziunii lui Herzen: respingerea „filistinismului” occidental și idealizarea comunității ruse. Doctrina Sa, ale cărei fundamente le-a expus în anul trecut Domnia Nicolae, a reprezentat o etapă semnificativă în dezvoltarea gândirii socialiste europene. Ea a mărturisit atât comunitatea acelor căutări ideologice care au avut loc în Rusia și Europa de Vest, cât și inutilitatea eforturilor ideologilor Nikolaev, a prăbușirii ideocrației Nikolaev.

Într-o perspectivă istorică, dorința lui Nicolae I și a ideologilor săi de a stabili un control complet asupra societății a fost neconcludentă. În timpul domniei sale au apărut tendințele socialiste liberale și revoluționare și s-au conturat ideologic. libertate de mișcare, a cărei dezvoltare și interacțiune au început curând să determine soarta gândirii ruse, starea vieții publice și, în cele din urmă, soarta Rusiei.

A.I. Herzen - creatorul Tipografiei Ruse Libere

Politica externa URSS în anii perestroikei 1985-91.

Situația politică extrem de dificilă a fost agravată până la limită de criza relațiilor naționale, care a dus în cele din urmă la prăbușirea URSS. Prima manifestare a acestei crize au fost evenimentele din Kazahstan la sfârșitul anului 1986...

Revolta decembristă: accident istoric sau necesitate

Dar, cu toate acestea, mi se pare că lucrările legate de numele istoricului Vasily Osipovich Klyuchevsky și ale scriitorului Alexander Ivanovich Herzen sunt demne de un studiu mai detaliat. Acest lucru se datorează...

Tendințele ideologice și politice în gândirea socială rusă în primul sfert al secolului al XIX-lea

Începutul răspândirii ideilor socialismului utopic în Rusia este asociat cu activitățile cercului lui A.I. Herzen și N.P. Ogarev la Universitatea din Moscova în 1831-1834...

Curente ideologice și mișcări socio-politice din Rusia în a doua jumătate a secolului al XIX-lea.

A existat o formare și o ideologie a mișcării revoluționare ruse. A fost asociată în primul rând cu activitățile A.I. Herzen și N.P. Ogariov. Au organizat un grup de susținători ai republicii și ai socialismului utopic la începutul anilor '30. În anii 50...

Mișcarea socială în Rusia în anii 30-50 ai secolului XIX

socialism utopic democratic revoluționar Apariția interesului pentru învățăturile socialiste datează de la începutul anilor 1830. și a fost asociat cu această atenție...

Unul dintre cercurile apărute la începutul anilor 30 ai secolului al XIX-lea a fost „Societatea literară a numărului al 11-lea”, condusă de V.G. Belinsky. Majoritatea în cerc erau oameni dintr-un mediu eterogen, care au acceptat cu simpatie ceea ce a fost scris de tânărul V.G...

Mișcarea socială în Rusia în anii 30-50 ai secolului XIX

Apariția interesului pentru învățăturile socialiste datează de la începutul anilor 1830. și era legat de atenția cu care au urmat straturile avansate ale societății ruse schimbare revoluționară 1830-1831 in Europa de Vest...

Epoca primitivă a omenirii

Aproximativ în mileniul V - IV î.Hr. e. decăderea a început societate primitivă. Printre factorii care au contribuit la aceasta, pe lângă revoluția neolitică, un rol important l-au jucat intensificarea agriculturii, dezvoltarea creșterii vitelor specializate...

Rusia sub Nicolae I adâncirea crizei sistemului feudal-iobag

Teorii despre originea statului Kiev

Cu privire la întrebarea în ce fel de organizare socială trăiau slavii estici imediat înainte de unificarea lor sub stăpânirea prinților ruși, în literatură istorică au fost exprimate opinii variate. Pentru a ajunge la adevăr...

2.1. Utopia socialistă a lui Herzen și Ogarev

Într-un anumit sens, primul pas spre socialismul utopic l-au făcut decembriștii, care în căutările lor ideologice s-au îndoit nu doar de oportunitatea autocrației țariste, ci și de Revoluția Franceză. Mulți dintre ei nu doar au reflectat asupra experienței sale, ci și-au „probat” rezultatele realitățile rusești, dar erau familiarizați, potrivit cercetătorilor mișcării decembriste, cu ideile socialiștilor utopici - C. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen. Se poate spune că în anii 1920, dacă nu învățăturile, atunci unele dintre ideile lui Saint-Simon și experimentele lui R. Owen în New Lanark, erau, după cum se spune, „pe buzele” publicului progresist rus.

Prin urmare, aparent, ar trebui să fie de acord cu Sakulin că, „în general”, viziunea despre lume a decembriștilor poate fi privită ca unul dintre pașii preliminari către socialismul rus. Și în acest caz, prima experiență de modelare utopică în această direcție poate fi considerată „Adevărul Rusiei” de P.I. Pestel. Desigur, Pestel nu era socialist, dar fără să înțeleagă experiența revoltei din decembrie 1825 și ideile Russkaya Pravda, interesul pentru ideile de socialism care au apărut la începutul anilor 30 ai secolului trecut cu greu ar fi apărut. Practica revoluționară a Europei, pe acest fond, pasiunea pentru operele lui Saint-Simon, Fourier, Owen, așa cum am menționat deja mai sus, a jucat un rol important în această pasiune. Cu toate acestea, ideile acestor gânditori trebuiau să stea în pământ, capabile nu doar să le accepte, ci și să „cultiveze”.

Un astfel de sol a fost pregătit în mare măsură de revolta decembriștilor - căutarea lor ideologică și moartea tragică. Întrebările puse de aceștia au îngrijorat mai mult de o generație de luptători pentru armonie socială și de mai multe ori, în căutarea răspunsurilor la aceste întrebări, au apelat la decembriști ca mentori spirituali. În istoria ideilor, este mult mai important decât primul medita la cutare sau cutare întrebare decât să fii primul care găsește răspunsul corect la aceasta. Pestel a fost unul dintre cei care au gândit primii. M-am gândit la principalul lucru care într-o generație va determina direcția căutărilor intelectuale și morale: ce aduce civilizația capitalistă omenirii, este o etapă obligatorie în dezvoltarea istoriei? Și dacă da, care? echilibrelor sociale” Plagile ei pot fi inventate de omenire pentru a se proteja de ele.

Reflectând asupra dezvoltării istorice a Occidentului după furtunile revoluţionare care l-au cuprins, Pestel a ajuns la concluzia că ordine socială: „aristocrația feudală” a fost înlocuită cu „aristocrația bogăției”. Cu acesta din urmă a asociat o corupție și mai mare a moravurilor decât cea care l-a tulburat în Rusia. Și, prin urmare, gândindu-se la modul în care Rusia, mergând pe calea progresului, pentru a evita dominația „aristocrației monetare”, Pestel face un pas spre idealul socialist, deși unul mic, propunând în Proiectul său nu numai desființarea iobăgiei, ci și o nouă lege agrară - stabilirea proprietății parțial publice sub forma unui fond public de pământ. Această măsură, care urmărea sarcina de a oferi celor săraci terenul necesar, conform planului lui Pestel, era de a crea o barieră economică în calea dominației nedivizate a capitalismului și de a garanta independența politică cetățenilor.

Pestel era departe de a nega dreptul de proprietate în principiu, mai mult, el credea că protecția acestuia din urmă este „datoria sacră a guvernului”. Dar compromisul propus de el (instituția proprietății private și publice a pământului) sau, mai exact, cel asociat acestui compromis orientare vederile asupra structurii sociale l-au apropiat de ideile socialismului. O componentă esențială a acestei orientări a fost orientarea către conservarea comunității țărănești de facto, a modului de viață comunal în mediul rural. - Probabil că orientarea a fost în mare parte subconștientă, în orice caz puțin motivată, dar este foarte remarcabilă pentru analiza noastră asupra problemei. Într-o anumită măsură, aceasta a fost o anticipare a formulării problemei care va determina esența „socialismului rus” în timp.

De aceea, repetăm, în evaluarea Proiectului de Transformări Sociale propus de Pestel, generalul direcția căutării propuse. În acest sens, nu se poate decât să fie de acord cu A.I. Volodin, care notează că „nu ideea de fond public funciar în sine îl apropie pe Pestel de socialismul utopic, ci întregul curs al gândurilor sale”. - „Cursul reflecțiilor”, care se va apropia în curând de construcțiile socialiste ale lui Herzen și Ogarev. Și cel mai important lucru în acest curs de reflecție este respingerea civilizației capitaliste în lumina evaluării rezultatelor revoluțiilor burgheze europene, pe de o parte, și, pe de altă parte, a unei viziuni speciale asupra naturii socio-economice a comunității țărănești ruse. Credem că tocmai asta i-a permis ulterior lui Herzen și Ogarev să-l numească pe Pestel primul socialist din Rusia, un socialist utopic, vom adăuga, pentru că utopismul Russkaia Pravda este evident. Se poate spune chiar despre asta că este o utopie clasică. Ca proiect de transformări sociale, nu a exprimat în mod adecvat situația economică existentă a țării, inclusiv sistemul iobagilor, nu a ținut cont de realitățile sociale ale Rusiei, care i-au determinat mișcarea istorică la acea vreme. Iar măsurile sociale propuse pentru restructurarea societății ruse, și în special a economiei acesteia, nu au ținut cont de realitatea socio-economică în care trăia țara, nu s-au corelat cu acele tendințe care ar putea duce la schimbările dorite și previzibile. Se poate susține cu mare probabilitate că, dacă programul conturat de Pestel s-ar fi adeverit, atunci acesta cu greu ar fi asigurat condițiile favorabile necesare transformărilor sociale și politice pe care le planificase. Dar Cuvântul a fost rostit și a devenit Prologul istoriei socialismului rus.

Începutul gândirii socialiste ruse este asociat cu o perioadă ulterioară și, cel mai important, cu o altă generație istorică de gânditori care s-au declarat la începutul anilor treizeci ai secolului al XIX-lea. Această generație a fost martoră la Revoluția din iulie din 1830 și la revolta poloneză din 1830-1831, care au demonstrat încă o dată caracterul reacționar al autocrației ruse. Până atunci, opoziția fusese efectiv eliminată. Reacția politică a lui Nicolae I a zdrobit toți mugurii de gândire liberă, a sădit frica, indiferența și denunțul. Dar de la mijlocul anilor 1930, situația a căpătat noi caracteristici.

În aparență, Rusia a continuat să stea nemișcat și chiar părea să se miște înapoi, dar în esență totul căpăta un nou aspect. Nemulțumirea față de politica autocrației țariste a crescut, noi forțe tinere s-au declarat: au apărut numeroase cercuri studențești (frații V.M. și P.V. Kritsky, N.P. Sungurov, N.V. Stankevici, A.I. Herzen și N.P. Ogarev), în care s-au discutat nu numai problemele filozofice, dar și politice din Europa și din Rusia. Există o convingere publică matură că, deși noi căi de luptă nu sunt vizibile, nici cele vechi sunt cu greu posibile. Au rezonat ideile utopiei socialiste ale lui C. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen. Publicul educat se îndreaptă din nou către ideile iluminismului, termenul în sine devine un concept cheie în înțelegerea filozofică a trecutului și viitorului țării. Iluminismul este considerat ca o bază spirituală necesară dezvoltării întregii civilizații umane, iar în ideologia educațională ei încep să vadă o forță capabilă să formeze mase largi de oameni, în plus, educația și creșterea corespunzătoare sunt considerate ca un factor al transformărilor socio-politice ale țării.

Orientarea către ideile iluminismului este destul de de înțeles: dacă revoluțiile burgheze au tunat deja în Occident și Europa era în pragul primelor revolte proletare, atunci Rusia și-a păstrat în mare parte structuri feudale (iobăgie). Prin urmare, gândirea socială avansată purta trăsăturile unei ideologii nobile, caracterizată, pe de o parte, de o critică ascuțită a ordinii de lucruri existente, pe de altă parte, de un relativ calm față de ideile societății civile, regula legii, o garanție constituțională a drepturilor și libertăților politice, i.e. la exigenţele democraţiei burgheze. Apelul la utopia socialistă a fost asociat în mare măsură cu căutarea unei căi de ieșire din fundurile gândirii iluministe apărute în acel moment. Dar tocmai de aceea gândirea utopică încă mai purta în multe privințe trăsăturile iluminismului. Era o perioadă în care ideile iluminismului nu se epuizaseră încă, iar ideile socialismului nu primiseră încă o formă adecvată esenței lor.

Nu se poate spune că publicul rus era pregătit să accepte ideile socialismului. (Chiar și V.G. Belinsky la acea vreme le trata în general negativ.) Cu toate acestea, în Rusia se vorbea deja despre socialism (V.S. Pecherin, V.P. Botkin, A.I. Turgheniev, A.A. Kraevsky). Adevărat, în cea mai mare parte în corespondența cu prietenii, în manuscrise inedite care au fost distribuite, în dispute private. Însăși ideile idealului socialist aveau un caracter foarte vag și prost definit. La acea vreme, ideile de socialism acționau ca un fapt nu atât de public, cât de conștiință de grup îngustă, uneori luând chiar și un caracter religios, mistic. A fost o perioadă, potrivit lui Sakulin, a socialismului romantic și chiar mistic.

Transferul ideilor socialismului european (sub forma Saint-Simonismului) pe pământul rus a fost realizat de A.I.Gertsen și N.P.Ogarev. Entuziasmul lor pentru ideile de socialism a început în anii studenției. Reamintind această dată, Ogarev scrie: „Prima idee care ne-a trecut în cap când eram copii a fost socialismul. Mai întâi ne-am lipit de ea, apoi ei l-au lipit de sinele nostru și scopul principal gata: vom crea socialismul.” Loialitatea față de ideile sale, precum și pasiunea pentru Saint-Simonism, au dus-o prin viața lor. „Sant-Simonismul”, a scris Herzen, „a stat la baza convingerilor noastre și a rămas invariabil esențial”.

Dezvoltarea conceptuală a socialismului, propaganda sa conștientă pe paginile presei deschise a început în anii 1940. În acest moment, cercul de adepți ai idealului socialist s-a extins semnificativ, iar ideile socialiste au început să fie discutate pe larg pe paginile jurnalismului intern („Domestic Notes”, „Sovremennik”). În anii 1940, Rusia avea propria sa literatură socialistă. Interesul pentru ideile de socialism a coincis (și într-o oarecare măsură s-a datorat) noii linii emergente în dezvoltarea gândirii sociale rusești. Această linie a fost asociată cu un interes sporit pentru Franța, care a atras atenția întregii Europe. Ochii Rusiei intelectuale au fost îndreptați în aceeași direcție, dar nu numai către Franța moderată a lui Louis Philippe și Guizot, ci și către Franța revoluționară, care a luptat cu regimul Guizot și a pregătit evenimentele din 1848. Această Franță a inspirat speranță și, în același timp, teamă. Prin urmare, noi simpatii au căpătat un fel de formă exaltată. „Inteligentsia rusă s-a îndrăgostit nu de Franța modernă, reală, ci de o altă – Franța imaginară, Franța fantastică”, a scris P.V. Annenkov. Aceste simpatii au fost menite să dea deoparte vechea dragoste a intelectualilor ruși pentru filozofarea Germaniei. Interesul s-a îndreptat către cercetarea socialistă a francezilor. Temele ordinii sociale au început să fie discutate viu, istoria civilizației europene și întrebările abstracte ale viitorului au fost criticate. Interesul manifestat mai devreme sub influența lui Fichte și Schelling pentru metafizica filozofică a servit ca un fel de pregătire pentru metafizica sociala.

Apropierea destul de firească dintre aceste două forme filozofice care a avut loc în Rusia a dat filozofia istoriei lui AI Herzen, bazată pe realismul științific și în același timp conectată cu utopia socială. Se poate spune fără exagerare că fără ideile istoriozofice ale lui Herzen este imposibil să înțelegem sensul socialismului rus,(această etapă a istoriei sale.

Formalizarea ideilor socialismului în propria lor teorie a fost precedată de criticile fondatorilor săi ale socialismului utopic francez, căruia i s-a reproșat, pe de o parte, un slab studiu filosofic al idealului social și, pe de altă parte, că este izolat de realitate.

Această critică avea implicit două temeiuri. Prima este fascinația pentru raționalism a filozofiei clasice germane. La începutul anilor 1950, Herzen a amintit: „Socialismul ni s-a părut cel mai natural silogism al filosofiei, aplicarea logicii statului”. Al doilea este încercările de a lega idealul socialist de viața rusă, de a construi punți între acesta și realitatea istorică, între viitor și prezent. Ambele au determinat principala trăsătură a utopiei socialiste: pe de o parte, dezvoltarea sa conceptuală destul de riguroasă pe baza doctrinei hegeliene a dialecticii și a materialismului antropologic al lui Feuerbach, precum și pe materialele unor științe sociale precum istoria și economia politică, pe de altă parte, o încercare de a lega doctrina socialistă de soarta societății țărănești din viitor, în care societatea țărănească era un element al comunității ruse. Ambele momente au fost interconectate și s-au determinat reciproc, dar cel mai important, reflectând starea constiinta publicași situația socio-economică din țară. Critica utopilor occidentale a marcat un punct de cotitură în viziunea asupra lumii a adepților socialismului: în locul entuziasmului pentru ideile sale vine asimilarea lor conștientă pentru a transforma doctrina socialismului în „die Philosophie der That” („filozofia acțiunii”). Acesta a fost deja primul pas spre îndepărtarea de educație în chestiuni de modelare socială. Și tocmai în acest moment, sub influența revoluțiilor europene și a anumitor dezamăgiri din fostele utopii socialiste, Herzen și Ogarev au dezvoltat o teorie care a dat gândirii utopice un fenomen numit „ socialismul rusesc”, care a combinat gândirea liberă, liberă, cu ideile de socialism și, în cele din urmă, cu mișcarea democratică revoluționară din Rusia.

Inițial, ideile despre viitoarea reorganizare socială erau foarte vagi. Dar deja la începutul anilor 1940, opiniile lor socialiste s-au conturat conceptual și au trecut de la scrisori și jurnale la jurnalismul filozofic. Herzen și Ogarev au creat un fel de construcție istoriozofică, care a fost un răspuns la cerințele socio-politice ale dezvoltării naționale a țării. Cu doi ani înainte de moartea sa, Herzen i-a dat următoarea definiție: „Noi socialismul rusesc numim acel socialism care provine din pământ și viața țărănească, din alocarea propriu-zisă și redistribuirea câmpurilor existente, din proprietatea comunală și managementul comunal - și merge alături de artela muncitorească către acel economic. justiţie spre care aspiră socialismul în general și pe care știința o confirmă.

În căutarea unei justificări pentru idealul socialist, Herzen și Ogarev, urmând tradiția Saint-Simonistă, apelează la experiența Revoluției Franceze. Ideea centrală este recunoașterea naturii sale logice din punct de vedere istoric: Revoluția Franceză este văzută ca rezultatul „bolii corpului politic al Franței”, care a fost „în pas cu secolul”. Cu toate acestea, amploarea sa spontană, caracterul distructiv al consecințelor au inspirat mai degrabă ideea nerezonabilă, mai degrabă decât oportunitatea, convinsă de perniciozitatea violenței ca mijloc de rezolvare a problemelor sociale. Deja în primul său articol „Despre locul omului în natură” (1832), Herzen definește dictatura iacobină drept „terorism nenorocit”. Cu puțin timp înainte de moartea sa, în scrisoarea „Către un bătrân tovarăș”, care era un fel de testament spiritual al gânditorului pentru generațiile următoare, Herzen și-a confirmat loialitatea față de această idee. „Nu cred în seriozitatea oamenilor care preferă spargerea și forța brută decât dezvoltarea și tranzacțiile. O predică este nevoie de oameni - predicare, neobosit, în fiecare minut, - predicare adresată în egală măsură muncitorului și proprietarului, fermierului și meseriașului. Avem nevoie de apostoli înaintea ofițerilor de avangardă, înaintea săpatorilor distrugerii - apostoli care să predice nu numai celor lor, ci și adversarilor ”, va spune el. Această atitudine față de metodele violente de transformare socială va fi ulterior transferată revoluției proletare. Deși există o bază obiectivă pentru puterea distructivă a acestuia din urmă: „proletariatul o va măsura în aceeași măsură în care a fost măsurat”, va spune Herzen; dar tocmai de aceea noile porunci vor apărea „la strălucirea palatelor aprinse, pe ruinele fabricilor și birourilor”. Revoluția proletară, ca element de violență, nu poate deveni o punte între prezent și viitor - intențiile ei sunt prea distructive. În focul său cu capitalul adunat de cămătari, poate pieri un alt capital, în care „s-a stratificat cronica vieții umane și s-a cristalizat istoria”. De aceea cauza revoluționară apare pentru Herzen și Ogarev în primul rând ca Cuvântul Liber, a cărui eficiență rodnică o vor dovedi toată viața. Revoluția ar trebui realizată, în opinia lor, prin activitate „de dezvoltare”. Acestora le-au atribuit propaganda ideilor socialiste, critica sistemului existent, expunerea ulcerelor capitalismului.

O astfel de respingere consecventă a revoluției ca formă de reorganizare socială a corectat și critica la adresa capitalismului: în ea s-a dezvăluit un nou aspect. Societatea burgheză nu era mulțumită nu numai de principiile organizării socio-economice a vieții sociale, ci și de principiile care s-au dezvoltat pe baza lor. mod de viață- filistinismul burghez, individualismul, „nefrânat prin dobândire”. O astfel de întorsătură nu a fost neașteptată, dacă ne amintim de predilecțiile filozofice ale criticilor – reamintim că ele se sprijineau pe antropologismul lui Feuerbach și pe dialectica lui Hegel. Persoana din sistemul acestor opinii a fost considerată ca subiect.

În conformitate cu acest principiu inițial, filosofia istoriei a lui Herzen, care fundamentează natura natural-regulată a procesului istoric, a pornit de la recunoașterea faptului că istoria, ca și natura, „nu merge nicăieri” - în sensul că nu are un scop stabilit de cineva și, deja, din această cauză, este „gata să meargă oriunde indică ei”, și dacă este posibil, adică. dacă nimic nu stă în cale. Dar oamenii „nu sunt păpuși”, „nu fire și ace în mâinile destinului, coase țesătura colorată a istoriei”, și, prin urmare, pot „schimba modelul covorului”, pentru că „nu există proprietar, nu există model, există o singură bază”. Mulțimea oarbă, filistinismul, preocupată doar de „sufrageria și dormitorul”, nu merge nicăieri și nu poate duce pe nimeni nicăieri, nu este în stare să vadă necesare „fărway-urile istoriei”. De aceea, modul de viață burghez, prin uciderea activității subiectului într-o persoană, comite și violență împotriva istoriei, deoarece o privează de principalul lucru - principiul uman activ, datorită căruia dobândește capacitatea de a improviza, devine un proces variabil, găsește cele mai viabile forme. Civilizația capitalistă nu s-a potrivit pentru faptul că a întemeiat prea mult impulsurile și interesele umane, împiedicând astfel o persoană să-și înțeleagă „poziția sa de cârmaci”.

Să remarcăm că din același motiv nici fostele Utopii socialiste nu se potriveau gânditorilor: au ucis și o persoană - prin reglementarea și subordonarea lor slujirii viitorului. Atât Herzen, cât și Ogarev au fost oponenți activi ai conceptului utopic de progres, care a văzut sensul vieții individuale în slujirea viitorului, sacrificându-l în scopul abordării sale rapide. „Dacă obiectivul este progresul, atunci pentru cine lucrăm? Cine este acest Moloh, care, pe măsură ce lucrătorii se apropie de el, în loc de răsplată, se dă înapoi și, ca mângâiere pentru mulțimile istovite și osândite, care-i strigă: Moriture te salutant, nu știe decât să răspundă cu o batjocură amară că după moartea lor va fi frumos pe pământ. Prezentul fiecărei generații are propria sa valoare, plenitudinea ei, deși asta nu înseamnă deloc că o persoană ar trebui să urmeze conducerea prezentului, să-i permită să-și suprime în el vocația naturală de a rămâne mereu liberă pentru expresii volitive. O persoană trebuie să fie conștientă de ea însăși liberă în orice condiții. Herzen și Ogarev au crezut această conștiință pe care nici civilizația capitalistă, nici idealul social al foștilor utopici nu au avut-o în vedere. În acest plan se afla linia principală a opoziției lor atât față de prezentul capitalist, cât și față de viitorul socialist, așa cum a fost văzut de predecesorii lor. Aderarea la această linie, însă, nu a avut întotdeauna succes, uneori linia confruntării s-a dovedit a fi prea ascuțită, a fost prea greu să o trasăm între capitalistul Scylla și socialistul Charybdis.

Respingerea civilizației capitaliste, „burghezitatea” ei, dorința de a găsi pentru țara lor o cale spre viitor, neinfectată de ulcere ale „burgheziei”, a condus la „ideea de a sări peste” etapa capitalismului de către Rusia, care s-a conturat conceptual în teoria dezvoltării non-capitaliste. „Putem și trebuie să trecem prin fazele triste și dificile ale dezvoltării istorice a predecesorilor noștri, dar în același mod în care embrionul trece prin etapele inferioare ale existenței zoologice”, a scris Herzen.

Ideea a fost întărită, în primul rând, de referiri la premisele sociale și economice care erau obiective pentru aceasta, care erau asociate cu comunitatea țărănească, care era absentă în formula occidentală de dezvoltare. În apelul la comunitate, se poate vedea o legătură cu slavofilismul (și nu fără motiv), dar această legătură este încă externă, deoarece apărarea principiilor comunale (dreptul fiecăruia la pământ, proprietatea colectivă a acesteia, managementul lumesc) este subordonată doctrinei socialismului și este dictată nu de înclinația de a cultiva identitatea națională, ci de dorința de a combina civilizația cu realizările poporului rusesc cu realizările specifice ale poporului occidental. Cu alte cuvinte, oricât de ciudat ar părea, a existat mai mult „occidentalism” decât „slavofilism” chiar în apelul către comunitate. A arătat o opoziție evidentă față de acesta din urmă, așa cum utopie conservatoare. Sarcina a fost văzută ca „... păstrarea acelui educație umană universală luată din Occident, care a prins cu adevărat rădăcini în noi și, prin urmare, ar trebui să crească odată cu noi, să înlăturăm tot ceea ce nu a prins rădăcini, ceea ce a echivalat cu o exces de instituții false și concepte juridice false și, în consecință, să eliberăm principiul poporului de proprietate publică și de autoguvernare, astfel încât să se poată dezvolta fără obstacole în libertate”.

Spre deosebire de slavofili, Herzen și Ogarev, în modelul lor de dezvoltare istorică a Rusiei, au pornit de la faptul inconsecvenței interne a comunității țărănești. Pe de o parte, prin recunoașterea dreptului egal al tuturor la folosirea pământului, a afirmat principiul colectivismului, fără de care socialismul este imposibil. „În coliba țăranului rus am găsit germenul instituțiilor economice și administrative bazate pe comunitatea proprietății pământului, pe comunismul agrar și instinctiv”, este sigur Herzen. Pe de altă parte, principiile vieții în comun au fost văzute ca restricții semnificative ale liberei dezvoltări a unei persoane, deoarece comunitatea „pomnește o persoană, își însușește independența”.

În înlăturarea acestei contradicții - cum să „dezvoltați libertatea deplină a individului, fără a pierde proprietatea comunală și comunitatea în sine”, în opinia lor, „este sarcina socialismului”. Apărătorii noii utopii nu aveau nicio îndoială că această contradicție poate fi depășită. Pentru a face acest lucru, este necesar să se elibereze comunitatea de impuritățile introduse în ea de mongolism, birocrație, armata germană și iobăgie. „Lăsați comunitatea să se dezvolte liber”, a îndemnat Ogarev, „va fi de acord să determine relația unei persoane cu comunitate, va da dreptul la independență unei persoane”. Adevărat, pe ce s-a bazat această încredere – fie pe paralele istorice, fie pe scheme speculative, fie pe ideea istoriozofică că orice formă formată istoric poartă un început rezonabil, este greu de spus. Un lucru este evident - comunitatea a fost concepută, în anumite condiții, ca capabilă de dezvoltare și care nu interferează cu dezvoltarea liberă a individului, iar în această calitate a fost considerată ca embrionul unei viitoare societăți.

Rețineți că nu comunitatea în sine este importantă, ci principiile ei, care, de altfel, sunt asemănătoare cu un „artel muncitoresc” mobil ca formă care nu are drepturi de monopol, ci este pur și simplu o uniune de oameni liberi de aceeași îndemânare „pentru un profit comun prin forțele comune”. Aceasta a predeterminat concluzia principală, sau mai bine zis, direcția principală a tuturor construcțiilor, și cu aceasta – principiile alese pentru modelarea viitorului: Europa va merge „de către proletariat la socialism, noi – prin socialism la libertate”. În comunitate am văzut asta structura sociala, care poate lega prezentul și viitorul țării cu cele mai mici „costuri”, oferind ritmul rapid necesar de dezvoltare economică și socială a societății ruse. Dar chiar și apărând această idee, Herzen și Ogarev au rămas occidentali convinși, deoarece sarcina a fost văzută în păstrarea „principiului poporului” asociat cu „drepturile de proprietate publică și autoguvernarea”, dezvoltarea unei „educații universale”, care a prins deja rădăcini în Rusia. Conceptul de „socialism rus” urmărea scopul nu al respingerii totale a civilizației occidentale, ci al găsirii unor modalități de dezvoltare care să corespundă trăsăturilor istorice ale Rusiei și, în același timp, să nu excludă asimilarea accelerată a realizărilor acestei civilizații de către aceasta. În procesul de asimilare a acestuia din urmă, ideile socialismului ar fi trebuit să joace (și, după cum știm, să fi jucat) un rol important. În acest sens, Herzen a avut fără îndoială dreptate când a spus că „Rusia și-a făcut embriogeneza revoluționară în școala europeană /.../ Am servit oamenilor acest serviciu, dureros, dureros”.

În al doilea rând, „ideea de salt” a Rusiei prin faza capitalistă de dezvoltare a fost susținută de referiri la ideea avantajului de a „rămîne în urmă” popoare. Trebuie remarcat că, în fundamentarea acestei idei, fondatorii „socialismului rus” au lipsit complet de elemente de misticism social, precum și nu s-a pus accent pe metodele violente, ceea ce ar fi tipic pentru apărătorii ulterioare ai acestei idei - bolșevicii. „În unele privințe suntem mai departe și mai liberi decât Europa pentru că suntem atât de departe în urma ei... Liberalilor le este frică să nu-și piardă libertatea – nu avem libertate; le este frică de amestecul guvernului în treburile industriei - oricum guvernul nostru se amestecă în orice; le este frică să nu piardă drepturile personale – mai trebuie să le dobândim. În apărarea ideii de salt, se evidențiază linia de opoziție față de modelul liberal: în socialismul comunal nu este loc pentru societatea civilă, problemele acesteia nu par să deranjeze apărătorii utopiei socialiste. Adevărat, semnificația acestor probleme nu este negata, dar nu pentru Rusia în epoca autocrației. Cât timp există autocrație, toate discuțiile despre societate civilă, drept și libertăți liberale sunt o utopie, cred socialiștii, pentru că la început este necesar să se rezolve problemele legate de asigurarea premiselor economice și politice pentru societatea civilă și, mai ales, de eliminarea iobăgiei și autocrației. Într-o astfel de formulare a problemei, ei, parcă, priveau dincolo de liberali, mai precis (au fost mai realistic. Dar în alegerea mijloacelor de rezolvare a acestei probleme, au fost utopici.

Calea necapitalistă de dezvoltare a presupus pregătirea condiţiilor sociale şi economice necesare, măsuri de reorganizare a economiei sociale. În această muncă pregătitoare, este important să rezistați tentației de a „sări imediat - din nerăbdare” (Herzen). Altfel, vechiul sistem distrus „va reîncepe un fel de lume burgheză”, pentru că „nu este terminat în interior” și pentru că noua organizație la început nu este atât de pregătită „să fie completată prin realizarea”. Avertismentele lui Herzen la acest punct sunt foarte importante pentru înțelegerea următoarelor momente ale „ideei de săritură”. În primul rând, nu numai că nu a exclus, ci și-a asumat munca pregătitoare necesară: noua organizație nu trebuie să fie plantată prin mijloace coercitive, prin forța autorității inițiatorilor săi imediati, căci ar trebui să aibă o bază reală. Mai mult, „ideea de salt” nu a contrazis filozofia istoriei a lui Herzen, în special, premisa sa inițială despre cursul natural al istoriei. Acesta din urmă, în cadrul regularității istorice, și-ar putea varia direcțiile, dacă acestea nu ar contraveni logicii sale generale. Calea de dezvoltare non-capitalistă părea a fi tocmai o opțiune posibilă, având temeiuri obiective în comunitatea țărănească rusă stabilită istoric. Nu a existat în Occident - nu existau premise pentru un „salt” acolo, în Rusia a fost - și asta îi dădea alte șanse de dezvoltare. Poate că aceste șanse vor duce la o fundătură. Și poate că nu. Dar, în orice caz, modelul „socialismului țărănesc” este o realitate, deși doar „un caz special al unei noi ordini economice, al unei noi cetățenii, una dintre aplicațiile lor”, așa cum a subliniat Herzen, convins că ideile sociale au o varietate de forme de întruchipare.

În al treilea rând, ideea de „săritură” a fost justificată de „filozofia hazardului”. Am menționat deja mai sus că „socialismul rus” a fost inspirat nu numai de sentimentele patriotice naționale și foarte dezvoltate ale fondatorilor săi. Dar, în același timp, el a gravitat în mod evident către justificarea raționalistă, spre argumente științifice formulate filozofic. Interpretarea istoriozofică a șansei a lui Herzen se numără printre astfel de justificări științifice ale posibilității propriei căi de dezvoltare a Rusiei: oportunitatea de a merge înainte este legată de faptul că cursul istoriei nu este rigid predeterminat, deoarece „formula” sa include multe principii schimbătoare, inclusiv posibilitatea întâmplării, datorită căreia tinde să la improvizaţie". „În absența unui plan și a unui termen limită, a unui etalon și a unui ceas, dezvoltarea în natură, în istorie, nu numai că nu poate să devieze, ci trebuie să devieze constant, urmând orice influență și datorită suferinței ei nesfârșite, rezultată din absența unor obiective precise.” Prin urmare, istoria „se grăbește în toate direcțiile”, creând „nenumărate variații pe aceeași temă”. Pe această teză - despre rolul hazardului și tendința istoriei de a improviza datorită posibilităților inerente acesteia de a se mișca în diverse direcții - se bazează ideea lui Herzen despre socialism în general și rațiunea posibilității sale în Rusia. Într-o țară înapoiată din punct de vedere economic, cum ar fi Rusia, s-ar putea să prindă rădăcini ca urmare a improvizației istorice. Dar, în ciuda scientismului evident al premiselor inițiale, în idee și în justificarea ei, există mult loc pentru utopism. De remarcat în această privință este evaluarea lui V.V. Zenkovsky, care credea că tocmai prin includerea categoriei hazardului în modelul de dezvoltare istorică „Herzen a descoperit pentru gândirea rusă o bază foarte fructuoasă și creativă pentru diferite construcții utopice și teoretice”.

„Socialismul rus” a fost o încercare de a construi punți între ideal și realitatea istorică. Posibilitatea implementării sale a fost asociată cu instalarea realismului filozofic, care a fost recunoscut ca bază a teoriei socialiste. Esența sa este „știința experienței și a calculului”, adică. teoria economiei politice și practica socială adecvată acesteia. „Fără îndoială, socialismul este asociat cu știința experienței reale și a calculului”, a scris N.P. Ogarev, „la rândul său, știința experienței și a calculului... este, fără îndoială, asociată cu realismul filozofic, nu poate lua o altă bază pentru sine fără a se trăda.” Herzen a avut aceeași poziție: „Fortăreața proprietății și a capitalului trebuie zdruncinată prin calcul, contabilitate în partidă dublă, un echilibru clar de debit și credit”. „Știința experienței și a calculului” era direct legată de problemele economice, care erau considerate ca fiind principale, inițiale, în orice tip de modelare socială. „Știința organizării sociale vine din ce în ce mai mult la nevoia de a lua drept centru relaţiile economice societate. Astfel, sarcina principală trece de la nedeterminarea unei afirmații prea ample la limite mai clar definite. Reducem formularea sarcinii principale la relațiile economice ale societății”.

Apelul la economia politică, care este „puternic așezată pe pământ” (Ogarev), va forța socialismul să-și „întemeieze” ideile, care, la rândul lor, va insufla aer în economia politică. Îmbinarea economiei politice cu socialismul pe teritoriul ideii rolului proprietății comunale a desfășurat idealul socialist la viata reala, l-a întărit cu „principiul economic” necesar. (Puțin mai târziu, dintr-o astfel de formulare a problemei, va crește așa-zisul socialism populist, care va închide teoria socialistă de practica revoluționară, dezvăluind un punct de creștere pentru altul – bolșevic – utopie.

2.2. Rațiune economică pentru o utopie socialistă

La sfârșitul anilor 1940, aproape concomitent cu Herzen și Ogarev, economist care a atras atenția, prof. Universitatea din Petersburg V.A. Miliutin. Punând problema depășirii utopismului teoriilor socialiste, el a subliniat că acestea din urmă ar trebui să abordeze problemele economice. Teoria socialistă trebuie unită cu economia politică; aceasta îi va conferi caracterul filozofic și istoric necesar, va include cunoașterea legilor obiective ale istoriei. Miliutin acceptă Utopia ca mod de modelare socială, considerând-o o formă necesară și naturală de „gândire umană”. Dacă o persoană nu ar avea această capacitate de a-și opune idealul realității, nu ar exista dezvoltare, nu ar exista istorie. Dar este important să puneți o limită în timp construcțiilor tale ideale, imaginației tale. Acest lucru este posibil pe teritoriul filosofiei istoriei, care, potrivit lui Miliutin, ocupă o poziție de mijloc între „idealul pur” și „realitatea pură”. „Nu este altceva decât o expresie a relației lor reciproce, o știință care explică modul în care idealul trece în realitate și dezvoltarea realității în conformitate cu idealul”.

Ca știință pozitivă și exactă, i.e. dând o previziune rațională a viitorului, filosofia istoriei eliberează Utopia de elementele de visare și profeție. Acesta din urmă, schimbând fundamental relația idealului social cu realitatea, a făcut posibilă trecerea Utopiei încetul cu încetul de la un vis irealizabil la o idee complet practică, bazată pe cunoașterea că umanitatea nu poate, după bunul plac, adică. „fără pregătiri”, pentru a trece de la starea existentă la starea de „desăvârșire completă și necondiționată”. Aceste pregătiri, credea Miliutin, sunt asociate cu îmbunătățirea treptată a organizării economice a societății și, mai ales, cu stabilirea relației dintre muncă și capital: „... până când această relație se va schimba, diferitele condiții și elemente necesare de progres vor fi în mod constant în dezacord și ruptură între ele.

Calea către aceasta este dezvoltarea industriei, îmbunătățirea relațiilor de proprietate, sistemul de creditare, organizarea muncii într-o direcție care să facă posibil ca muncitorul să participe „la beneficiile capitalului”. Îmbunătățirea treptată a organizării economice moderne - obiectivul și sarcinile imediate și imediate Stiinte Sociale, inclusiv teoria socialismului (asociată cu căutarea mijloacelor și modalităților de a atinge acest scop. Apelul la acest scop va face din socialism o „adevărată utopie”, adică îi va conferi un ideal social, a cărui prezență determină orice utopie ca gen special de creativitate intelectuală, trăsături ale raționalității, va aduce socialismul în acord cu realitatea și legile sale.

Din aceste poziții, Miliutin critică Utopia socialistă contemporană. Socialiștii, crede el, sunt îngrijorați de căutarea unui astfel de dispozitiv ideal, care să ofere tuturor beneficiilor posibile, de exemplu. ia „ca singurul criteriu al posibilului”. Pentru Milyutin, o ieșire din acest impas (legitimitatea idealului socialist atunci când este în contradicție cu legile economice ale dezvoltării) este posibilă numai cu ajutorul economiei politice, care nu numai că nu îndepărtează caracterul de vis din utopie, ci și permite, apropiindu-l de realitate, să o studieze și să înțeleagă aceasta din urmă în conformitate cu propriile tendințe și forțe, apropiindu-și astfel de viață Utopia. Rezultatul fuziunii socialismului cu economia politică va fi, potrivit lui Miliutin, noua stiinta despre o societate a cărei sarcină era văzută „în aplicarea adevărurilor deschise la viață și în transformarea structurii economice în conformitate cu cerințele rațiunii și ale binelui comun” . Aceasta va conferi socialismului caracterul de „formule științifice” și îl va transforma dintr-un vis irealizabil într-o idee capabilă să treacă din „sfera abstracțiilor în sfera realității”.

Ideile lui Milyutin au fost continuate în anii 1950. în doctrina socialismului N.G.Cernîşevski. În 1848, el a scris că economia politică și istoria „sunt acum în fruntea tuturor științelor. Fără economie politică este acum imposibil să faci un pas în lumea științifică. Și nu este doar modă, așa cum spun alții, nu, problemele politice și economice chiar acum ies în prim-plan atât în ​​teorie, cât și în practică, adică atât în ​​știință, cât și în viața statului. La fel ca economia politică, conținutul socialismului este limitat la latura economică a vieții. De fapt, între aceste două teorii se poate pune un semn de identitate. Prin urmare, în modelarea viitoarei societăți socialiste, Cernîșevski acordă atenție în primul rând întrebărilor referitoare la cerințele sale economice și logistice, la condiționalitatea sa logică.

În acest moment, lucrările sale „Critica prejudecăților filozofice împotriva proprietății comunale” (1858), „Capital și muncă” (1860), „Eseuri de economie politică (după Mile)” (1861) au fost publicate la Sovremennik. Particularitatea modelării lui Cernîșevski a contururilor unei societăți socialiste constă în faptul că el fundamentează Viitorul pe baza identificării principalelor tendințe ale prezentului - realitățile capitaliste contemporane ale Europei de Vest. ÎN relații publice„Totul depinde de starea actuală a lucrurilor, indiferent de evenimentele din care provine, vechi sau recente. Dacă societatea este pătrunsă de dorința de a schimba aceste relații, nu se uită la niciun drept de prescripție; chestiunea este decisă de ce parte este puterea și care sunt sentimentele actuale ale părții care are puterea. Pe baza cercetărilor sale asupra ideilor lui Saint-Simon, Fourier, Owen, Godwin, precum și a unora dintre construcțiile lui Louis Blanc, gânditorul ajunge la concluzia: socialismul este rezultatul inevitabil al istoriei socio-economice a omenirii, mișcarea ei către proprietatea colectivă și „principiul parteneriatului”.

Pentru a depăși „anticipările dogmatice ale viitorului”, așa cum a caracterizat utopiile anterioare, Cernîșevski face obiectul analizei sale din procesul istoric în punctul de trecere de la vechi la nou, de la „azi” la „mâine”. Căutarea acestei tranziții îl duce pe Cernîșevski la convingerea că mișcarea istorică a societății este supusă unor legi obiective. (Deși trebuie remarcat că, în ansamblu, opiniile sale asupra procesului istoric de la acea vreme nu au depășit încă cadrul teoriei iluministe.)

Problemele condiționalității economice a socialismului au fost dezvoltate cel mai consecvent de către Chernyshevsky în legătură cu traducerea și comentarea lucrărilor lui D.S. Mil, în special a lui „Fundamentals of Political Economy”. Analiza procesului istoric şi dezvoltare economică civilizația capitalistă l-a condus pe Cernîșevski la concluzia că vectorul acestuia din urmă este creșterea industriei mari și creșterea socializării muncii, care trebuie să ducă în mod necesar la eliminarea proprietății private. În acest sens, Cernîșevski este sigur că „nu trebuie să ne temem de soarta viitoare a muncii: inevitabilitatea îmbunătățirii acesteia constă în însăși dezvoltarea proceselor productive”. Dar nu sunt doar tendințele tehnologice. productie industriala, dar și în orientarea socială obiectivă a dezvoltării sociale, care se relevă în faptul că umanitatea se mișcă „să înlocuiască ostilitatea, care ia forma competiției în afacerile industriale, cu camaraderia, alianța”.

Principalul lucru în întrebările despre viitor este să vedem direcția în care se dezvoltă prezentul. Și pentru că direcția exprimă întotdeauna o regularitate, adică. caracteristica esențială a procesului istoric și pentru că, urmând direcția, gânditorul eliberează modelul de amănunte greu de prezis corect, întrucât „mișcarea istorică se realizează sub influența... multor pulsiuni diferite” . O astfel de direcție, potrivit lui Chernyshevsky, este „direcția industrială”. Este baza obiectivă a tuturor schimbărilor pe care umanitatea le așteaptă și care ar trebui ghidată prin pregătirea sau implementarea acestor schimbări. Aceasta este o paradigmă necesară, în termeni moderni, a modelării sociale.

Însuși Cernîșevski, nu lipsit de o cotă de romantism iluminist, își fundamentează poziția în felul următor: „... o oarecare asistență pentru educație iese din direcția industrială, deoarece știința și dezvoltarea mentală sunt necesare pentru industrie, iar din ea iese o oarecare preocupare pentru legalitate și dreptate, pentru că industria are nevoie de securitate; dă naștere și la o oarecare îngrijorare cu privire la sfera de aplicare a individului, deoarece industria are nevoie de circulația nestingherită a capitalului și a oamenilor /.../ Când industria se dezvoltă, progresul este asigurat. După cum vedem, chiar și în acest apel evident la baza materială a vieții, Cernîșevski a rămas un utopic, deoarece ultimul criteriu de progres în conformitate cu antropologismul său filozofic pentru el este adecvarea relațiilor și instituțiilor sociale la „natura umană”, „nevoile naturii umane”. În acest sens, este de remarcat următoarea judecată: „Dacă independența societății ar trebui să fie într-adevăr scopul teoriei sociale, atunci este evident că acest obiectiv poate fi atins doar prin patronarea a tot ceea ce contribuie la dezvoltarea independenței - și anume, preocuparea pentru eradicarea sărăciei, răspândirea educației, înmuierea moravurilor și distrugerea acelor cauze din care caracterul se deteriorează și înclinațiile umane primesc o direcție falsă”.

Cu toate acestea, socialismul apare în învățătura lui Cernîșevski ca o necesitate economică, care capitalismul a devenit cândva, aducând forme superioare de producție. Rădăcinile acestei nevoi se întorc la baza socio-economică a civilizației capitaliste, pe măsură ce s-a dezvoltat, „tendința opusă dreptului nelimitat la proprietate privată a început să iasă din ce în ce mai puternică... peste tot există ceva asemănător comunismului” . Concluzia trasă a servit la fundamentarea ideii caracterului trecător și a limitărilor istorice ale capitalismului, motivele pentru care Chernyshevsky le-a văzut în primul rând în faptul separării producătorului direct de mijloacele de producție, adică. în proprietate privată, care pune o limită dezvoltării producţiei, creşterii productivităţii muncii. Această limitare istorică a capitalismului inspiră încredere în pieirea sistemului proprietății private, în realitatea situației „când dispar clase separate de muncitori salariați și angajatori ai forței de muncă, fiind înlocuite de o singură clasă de oameni care vor fi împreună muncitori și proprietari”.

Astfel, capitalismul în mișcarea sa istorică ajunge la propria sa negație, își apropie antipodul social – socialismul. Linia criticării capitalismului și a desenării viitorului societății părea să conducă destul de dur la materialism. Dar acest lucru nu s-a întâmplat - nu a condus. Uneori, analiza realităților capitaliste a condus departe de utopie, dar apoi contururile socialismului mic-burghez cu accent pe micul proprietar-producător au apărut la orizont.

Concluzia despre condiționalitatea economică a socialismului, despre rădăcinile sale în civilizația capitalistă (industrială) nu a zdruncinat credința lui Cernșevski în comunitatea țărănească, ceea ce explică în mare măsură de ce a rămas pe pozițiile socialismului utopic. El este, de asemenea, aproape de acesta din urmă prin aderarea sa la ideea unui „salt”, care, totuși, a primit o formulare ușor diferită, diferită de cea a lui Herzen, filozofică. „Ne preocupă întrebarea: dacă un fenomen social dat trece prin toate momentele logice din viața reală a fiecărei societăți individuale sau poate, în circumstanțe favorabile, să treacă de la primul sau al doilea grad de dezvoltare direct la al cincilea sau al șaselea, sărind peste cele mijlocii, așa cum se întâmplă în fenomenele vieții individuale și în procese? natura fizica”, Cernîșevski pune o întrebare și îi dă un răspuns pozitiv. Mai mult, oamenii, societatea care a „sărit” peste treapta istorică, are șansa să evite sau măcar să reducă greșelile de calcul, greșelile, eșecurile celor care au urcat încet treptele istoriei. „Poporurile târzii” nu numai că depășesc această cale mai repede, ci și mai ușor, se găsesc în „favoare” cu o poveste care „ca o bunica își iubește teribil pe nepoții ei mai mici”.

Cernîșevski și-a asociat idealul social cu proprietatea comunală, pe care a completat-o ​​cu „producția comunală”. Proprietatea comunală, în opinia sa, „este mult mai bună decât proprietatea privată, întărește bogăția națională”. Dar principalul lucru este că proprietatea comunală corespunde „combinației muncitorului și proprietarului într-o singură persoană”, care garantează libertatea - politică, civilă, spirituală. Pentru Chernyshevsky, acesta este principalul indicator al dezvoltării societății. Prin urmare, dacă în condițiile proprietății publice a mijloacelor de producție, productivitatea muncii va pierde într-un fel, nu ar trebui să vă faceți prea multe griji, deoarece creșterea bogăției materiale, materiale nu este un scop, ci doar un mijloc de progres social. „Care fabrică produce mai multe produse: o fabrică deținută de un proprietar capitalist sau o fabrică deținută de o asociație de muncitori? - Întreabă Cernîșevski și răspunde - Nu știu și nu vreau să știu; Știu doar că parteneriatul este singura formă în care este posibilă satisfacerea efortului muncitorilor pentru independență și de aceea spun că producția trebuie să ia forma unui parteneriat de oameni muncitori. După cum putem vedea, în chestiuni politice și economice, Cernîșevski a urmat uneori orientările care au purtat amprenta socialismului iluminist în anii 1940. Cu toate acestea, în comparație cu predecesorii săi, a făcut un pas vizibil înainte.

in primul rand, Cernîșevski a dat noi trăsături utopiei socialiste, apropiindu-și rațiunea de dogma materialistă bazată pe analiza economică politică și pe critica capitalismului. Apelul la economia politică, studiul legilor istoriei, i-au oferit câteva avantaje în trasarea viitorului societății și, mai ales, a contururilor socio-economice ale acesteia. Socialismul lui Cernîșevski presupune „combinarea forței de muncă și a proprietății la aceleași persoane”, dispariția „clasei angajaților și a clasei angajatorilor muncii”, apariția unei clase de oameni care vor fi „muncitori și stăpâni împreună”, combinarea chiriei, profitului și salariilor în aceleași mâini, participarea muncitorilor la conducerea producției etc.

În al doilea rând, pentru Cernîșevski, realizarea socialismului este legată de succesele civilizației umane, a cărei mișcare istorică „oferă independență persoanei individuale, astfel încât în ​​sentimentele și acțiunile sale se ghidează din ce în ce mai mult de propriile motive, și nu de formele impuse din exterior” . În utopia sa, care îmbina socialismul cu principiul antropologic (omul este măsura tuturor lucrurilor), s-a acordat în mod egal atenția atât principiilor de construire a societății, cât și persoanei, individului. Este Utopia lui Cernîșevski pe care o datorăm tipului de oameni care au agitat publicul în anii ’60, i-au entuziasmat încă o dată cu ideile de socialism, i-au forțat să vorbească despre ea nu atât ca despre un viitor dorit, ci ca despre un prezent propriu-zis. Ideile sale socialiste, după cum notează pe bună dreptate E. Chertkova, au un caracter etic pronunțat. Eroii romanului său „Ce este de făcut?” au devenit prototipurile acelor „oameni noi” care, după un timp, au alcătuit numeroase detașamente ale Narodnaiei Volia și de ale căror activități practice avea să fie legată evoluția ulterioară a socialismului utopic rus.

Al treilea, Interpretarea lui Cernîșevski a modalităților de realizare a idealului socialist este deosebită, ideea centrală a căreia este ideea de „transfer” din viitor în prezent „tot ce poate fi transferat”. (În acest sens, este de remarcat Al patrulea vis al Verei Pavlovna, despre care am vorbit deja.) Cum poate fi realizat acest „transfer”? - Prin autoperfecţionarea morală, cultivarea unei atitudini critice faţă de realitatea existentă, autoeducarea, eforturile unde şi cum este posibil să introduci în viaţă - a ta şi a celor din jurul tău - dragostea pentru muncă şi astfel de forme de organizare a acesteia, care, pe de o parte, se bazează pe parteneriat, pe de altă parte, cultivă „antreprenoriatul onest” şi principiul rivalităţii. Cernîșevski însuși, se pare, a înțeles că există mult utopism în astfel de recomandări, mai ales când vine vorba de Rusia, care încă nu pusese cu adevărat piciorul pe calea capitalistă a dezvoltării. Ceea ce Occidentul cere de la oamenii săi - rivalitate, competiție, întreprindere (nu ar putea fi pe deplin solicitate în Rusia și, prin urmare, pentru ea „acceptarea practică de către societate a unei astfel de forme de calcul economic care ar fi mai satisfăcătoare decât rivalitatea este o chestiune foarte dificilă." . Și nu numai dificilă, ci și îndepărtată, Cernîșevski nu s-a îndoit de acest lucru. în general, se disting atât de utopia socialistă din anii 40, cât și de socialismul „populismului efectiv” din anii 60-70.

Al patrulea punând întrebarea „Ce să faci?” și forțând să se gândească la dificultățile de a răspunde, Cernîșevski nu a negat acțiunile revoluționare în masă (pentru Rusia - țărănească) ca modalitate de abordare a Viitorului. Dar trebuie să fie antrenat. Era un adversar al acțiunilor spontane, rebele, convins de inutilitatea lor. O condiție necesară pentru o revoluție populară de succes este alegerea „direcției sale potrivite”, adică. precum o poate realiza numai o organizație de revoluționari – un grup de luminați, critici oameni gânditori capabile să inspire masele să lupte prin comportamentul și acțiunile lor. Prin aceste argumente (nu prin ideea de revoluție în sine!) Cernîșevski a deschis calea pentru a combina teoria socialistă cu practica revoluționară, pentru a o transforma. dintr-un fapt al gândirii sociale într-un fapt al luptei revoluţionare. Adevărat, aceste probleme își vor găsi dezvoltarea după reforma țărănească 1861, iar din acel moment Cernîșevski va scrie din ce în ce mai puțin despre socialism. Acesta a fost de fapt „începutul sfârșitului” gândirii utopice socialiste în Rusia în versiunea sa clasică, când modelarea viitoarei societăți se realizează în sfera conștiinței și prin intermediul conștiinței. Ideile socialismului vor migra pe tărâmul practicii. Adevărat, după cum a arătat experiența istorică, acest fapt în sine nu i-a eliberat deloc de utopism, căci chiar și acțiunile practice pot duce la „nicăieri istoric”.

* * *

Am examinat stadiul de dezvoltare a socialismului utopic rus, asociat cu începutul anilor 60 - sfârșitul anilor 70 ai secolului trecut, aducând-o la începutul mișcării revoluționare din Rusia, când a avut loc o tranziție la propaganda activă a ideilor socialiste, care includea publiciști atât de străluciți precum N.A. Dobrolyubov, M.O., Mikhailov D.S. I. G. Zaicnevski. Prin eforturile lor, ideile socialismului au fost transferate la nivelul dezvoltărilor aplicate, legate în cea mai mare parte de tactica și strategia luptei revoluționare. Utopia socialistă s-a unit cu mișcarea revoluționară de eliberare a Rusiei, iar de acum înainte vor acționa într-un singur flux.

În acest moment, în socialismul rus și în mișcarea revoluționară au apărut diverse tendințe, uneori intrând în relații ireconciliabile între ele. Dar tendința dominantă atât în ​​mișcarea de eliberare, cât și în gândirea socialistă a fost „populismul efectiv”. „Popolismul efectiv” a apărut atât împotriva rămășițelor iobăgiei, a autocrației țariste, cât și împotriva căii burgheze de dezvoltare a Rusiei. Principalii săi ideologi au fost M.A. Bakunin, P.L. Lavrov, P.N. Tkachev, V.V. Bervi-Flerovsky, K.M.Mikhailovsky. Conceptele lui Herzen și Chernyshevsky au fost înlocuite cu teorii în care teoreticul general, „implicat în iluminism”, fundamentele clasicilor s-au concretizat în programe de acțiune socială, orientându-se către masă „mergând la oameni”, ceea ce a dus la „un fel de familiarizare cu sursa a ceea ce era recunoscut ca întruchipare a dreptății și a bunătății”. Narodnicii au început să vorbească despre socialism într-o altă limbă, și într-adevăr despre un alt tip de socialism, încercând să sugereze că lupta pentru realizarea lui este „sarcina personală a individului”, pe care el trebuie să o recunoască drept datoria sa interioară. Noua generație a adepților săi a fost capabilă să formuleze ideea socialismului ca principiu politic și moral, ca formulă de acțiune directă. Toată lumea era obsedată de pasiunea de a „aranja viitorul”.

În acest moment, procesele de diferențiere se manifestă din ce în ce mai accentuat în mișcarea socialistă. Apar dezacorduri pe probleme de tactică și forme de luptă revoluționară: ce ar trebui să fie preferat - întărirea propagandei ideilor socialiste în rândul poporului, apelurile la revoltă împotriva autocrației, teroarea în masă împotriva reprezentanților structurilor de putere (până la exterminarea familiei regale)? Ideile de anarhism, chemarea lui M.A. Bakunin de a se reuni cu oamenii pentru a „a se repezi cu ei oriunde îi duce furtuna”, primesc un răspuns larg. Apărând formele de autoorganizare socială bazate pe principiile autoguvernării, autonomiei și federației libere (a indivizilor, provinciilor, națiunilor), Bakunin s-a opus statului birocratic centralizat. „Vrem libertate deplină pentru toate popoarele acum asuprite de imperiu, cu dreptul la autodispoziție completă pe baza propriilor instincte, nevoi și voință, astfel încât, federandu-se de jos în sus, cei dintre ei care vor să fie membri ai poporului rus să poată crea împreună o adevărată societate liberă și fericită într-o relație federativă prietenoasă cu aceleași societăți din Europa și din întreaga lume”, a scris Bakunin.

Este această formă de organizare a oamenilor – bazată pe voință, pe autodeterminare, care poate fi „capturată”, potrivit lui Bakunin, iar mulți dintre cei care au experimentat euforia libertății mult mai târziu, pot garanta egalitatea socială și dreptatea. În caz contrar, egalitatea se va transforma în sclavie, iar libertatea - nedreptate. Dar istoria demonstrează exact contrariul. Iar utopismul tezei se dezvăluie în programul propus de luptă pentru realizarea idealului: mijlocul realizării lui a fost proclamat a fi trezirea impulsurilor instinctive ale maselor spre libertate, îndreptate spre distrugerea violentă a structurilor statale. Utopismul teoriei lui Bakunin a constat în bazarea pe puterea distructivă a acțiunilor de masă, în convingerea că violența poate da naștere armoniei și păcii sociale. El, ca și adepții săi, nu a ținut cont de faptul că ideile de libertate învățate de mulțime devin idei-pasiuni ale mulțimii incontrolabile și capătă un caracter distructiv. Istoria a dovedit acest lucru de mai multe ori, mai mult decât atât, dovedește acest lucru până în ziua de azi, pur și simplu nu îi acceptăm argumentele în măsura cuvenită. Poate pentru că, după cum notează pe bună dreptate V. G. Fedotova, „voința, în loc de libertate, ca pol opus al răbdării, este o trăsătură caracteristică a conștiinței ruse”. Această „voință în loc de libertate” încă excită mintea multora astăzi.

Printre cei care în secolul al XIX-lea. sentimente anarhiste opuse au fost G.A.Lopatin, M.F.Nereskul, P.L.Lavrov si -I.A.Herzen. Să ne amintim încă o dată scrisoarea sa „Către un bătrân tovarăș”, care a fost rezultatul unor lungi și dureroase reflecții asupra esenței socialismului și a revoluției, asupra „formelor lor transformate” și asupra pericolului de a nu vedea idealul însuși în spatele mijloacelor de luptă. Herzen, parcă, a „deschis” cortina istoriei și a văzut ce se va întâmpla în câteva decenii. „S-a observat că opoziţia, care luptă deschis cu guvernul, are întotdeauna ceva din caracterul ei, dar în sens invers. Și sunt sigur că există un motiv binecunoscut pentru teama pe care guvernul rus începe să o simtă înaintea comunismului - aceasta este autocrația rusă invers.

„Scrisoarea de avertizare” a lui Herzen a avertizat împotriva aventurismului revoluționar, urmărind orbește interesele mulțimii și manipulându-i conștiința. O preocupare deosebită a fost realitatea degenerării ideilor de socialism în comunism de cazarmă. Vai de revoluție, săracă cu spiritul, care se va transforma din tot ce a trecut și dobândit într-un atelier plictisitor, al cărui beneficiu va consta într-o singură subzistență, a avertizat Herzen. El a avertizat, de asemenea, împotriva încercărilor de a construi o nouă societate prin intermediul violenței. În lovirea lumii vechi, este necesar să salvezi tot ceea ce merită salvat. Odată cu condamnarea sentimentelor anarhiste, aventurismul politic, provocarea maselor la acțiuni spontane sub semnul unei libertăți clar înțelese, Herzen nu este de acord cu cererile de distrugere a statului ca instituție publică a puterii. Statul nu poate fi negat, a susținut Herzen, până când nu se ajunge la principala condiție pentru părăsirea lui - „majoritatea majorității”. Căci „este imposibil ca oamenii să fie eliberați în viața exterioară mai mult decât sunt eliberați în interior. Oricât de ciudat ar părea, experiența arată că este mai ușor pentru națiuni să îndure povara forțată a sclaviei decât darul libertății excesive. Corectitudinea acestei teze este confirmată de experiența noastră actuală. „Labirinturile libertății”, se dovedește, au și fundurile lor.

Testamentul lui Herzen a închis ultima pagină a socialismului țărănesc, dar, este adevărat, nu a pus capăt evoluției gândirii utopice rusești. Nu a intrat în uitare, deși era atât de transformată încât era greu să o recunoaștem în acele modificări pe care le pregătise istoria. Utopia țărănească socialistă a făcut loc celei proletare bolșevice. Inițial, și chiar mai târziu, nimeni nu a văzut în el trăsăturile vechiului utopism - era greu să le consideri într-o teorie bazată pe o viziune științifică asupra lumii - o explicație materialistă a istoriei. Dar acesta este un subiect complet diferit și o altă pagină din istoria utopiei ruse.

Întregul fond funciar s-a propus a fi împărțit în două părți: - public, creat prin smulgerea unei părți din moșiile proprietarilor, și privat. Primul a fost destinat distribuției gratuite pentru a fi folosit de toți cei aflați în nevoie. Al doilea trebuia să facă obiectul vânzării.

Acolo. S. 347.

Miliutin V.A. Proletarismul și pauperismul în Anglia și Franța // El este. Acolo. S. 162.

Acolo. S. 380.

Chernyshevsky N.G. Scrisoare către G.I. și E.E. Chernyshevsky la 22 noiembrie 1849 // El este. Deplin col. op. În 15 vol. T. 14. M., 1948-1950. S. 167.

Chernyshevsky N.G. Note de subsol la traducerea lui Mill // Ibid. T. 9. S. 836.

În această privință, alăturându-ne punctului de vedere al lui A.I. Volodin, observăm că G.V. Plekhanov nu avea dreptate, care credea că pentru Cernîșevski sarcina principală era „nu studierea cursului obiectiv al dezvoltării societății actuale, ci studierea ce ar trebui să fie societatea viitoare” ( Plehanov G.V. op. T. VI. M.-L., 1925. S. 70). Prezentul devine pentru Cernîşevski punctul de plecare în fundamentarea economică a idealului socialist. (Cm.: Volodin A.I.

Acolo. S. 237.

Bakunin M.A. Programul nostru // Literatură economică populistă. Fav. lucrări. M., 1958. S. 121.

Fedotova V.G. Anarhie și ordine în Rusia postcomunistă // La răscruce. M., 1999. S. 126.

Herzen A.I. Despre dezvoltarea ideilor revoluționare în Rusia // El este. Sobr. op. în 8 vol. T. 3. M., 1975. S. 971.

Herzen A.I. Pentru un vechi prieten // El este. Sobr. op. În 30 de tone T. 20, carte. 2. S. 590.

Socialism comunal (țărănesc).

Ideologia socialismului comunal sau țărănesc este un proiect utopic exclusiv rusesc pentru reorganizarea socialistă a țării. Experiență în dezvoltarea capitalismului în conducere tari europene cu contradicțiile ei ascuțite i-a forțat pe democrații revoluționari ruși să caute alte căi de dezvoltare socială. În mijlocul lor s-au maturizat ideile de a construi o societate justă pe baza unei comunități țărănești, în care au văzut prototipul socialismului. Cei mai renumiți dezvoltatori ai acestui proiect au fost Herzen, Chernyshevsky și Ogarev, ale căror opinii nu erau doar utopice, ci și anarhiste.

Alexandru Herzen

Democrat revoluționar rus, filosof materialist remarcabil, economist, scriitor Alexandru Ivanovici Herzen (1812-1870) este considerat, alături de Belinsky, precursorul social-democrației ruse. Herzen s-a născut la Moscova chiar în ziua în care Napoleon a intrat în ea. Era fiul nelegitim al unui proprietar bogat, I. A. Yakovlev, și al unei femei germane, Perkhota Haak, care a trăit cu tatăl lui Herzen toată viața, dar nu a devenit niciodată soția lui legală.

În 1829, Herzen a intrat la Universitatea din Moscova, unde a început o prietenie pe viață cu Nikolai Ogarev. La universitate, prietenii au creat un cerc studențesc revoluționar. În 1934, Herzen a absolvit Facultatea de Fizică și Matematică a Universității și s-a cufundat cu capul cap în activități revoluționare.

În lucrările sale, în special în „Trecut și gânduri” a recreat o întreagă epocă istorică, a analizat sistemul economic contemporan al Rusiei și al țărilor occidentale. A fost arestat de mai multe ori, trimis departe de Moscova (Perm, Vyatka, Novgorod). Cu toate acestea, în 1842 s-a întors la Moscova și s-a trezit imediat în centrul luptei revoluționare.

Treptat, Herzen a devenit una dintre figurile centrale ale vieții publice ruse din acea epocă, ceea ce a fost facilitat de abilitățile sale geniale de polemist, erudiția colosală, talentul de gânditor și artist. În 1838, s-a căsătorit cu Natalia Zakhar "їnіy", verișoara lui. Tatăl lui Herzen nu a dat bani tinerilor până la nașterea nepoților. Herzen și-a iubit soția, au avut patru copii.

În 1847, Herzen a plecat în străinătate, iar perioada 1848-1952 a devenit foarte grea pentru el și familia sa. Soția sa s-a îndrăgostit de poetul german Herweg, apoi mama și fiul lui au murit tragic, apoi a murit și soția lui. Herzen a îngropat-o la Nisa, unde el însuși a fost ulterior îngropat.

În 1853, la Londra, Herzen a creat Imprimeria Rusă Liberă, iar mai târziu revistele Polar Star și Kolokol, care au publicat articole ascuțite despre țarism și sistemul feudal din Rusia. guvernul rus l-a declarat infractor și Herzen a trăit în străinătate până la sfârșitul vieții.

Părerile economice ale lui Herzen erau parte integrantă viziunea lui revoluționară. În centrul atenției sale a fost critica iobăgiei, problema condițiilor economice și politice pentru eliminarea acesteia. S-a opus aspru împroprietăririi moșierilor asupra personalității țăranului, a analizat esența și formele de exploatare. El a considerat iobăgia principalul motiv al înapoierii Rusiei, a susținut eliberarea țăranilor de ea.

Principala problemă a conceptului său antikriposnitskoy a fost agrară. El a cerut în prima etapă a reformelor să se transfere țăranilor pământul spre răscumpărare, care era în folosința lor. Cu toate acestea, în timp, opiniile sale au devenit mai radicale și revoluționare. El nu a acceptat reforma țărănească din 1861 și a cerut transferul tuturor pământurilor către țărani fără nicio răscumpărare și eliminarea completă a proprietății. Dându-și seama că implementarea programului său este posibilă doar într-un mod revoluționar, a acționat ca ideologul revoluției țărănești anti-kriposnitskoy, criticând în același timp sistemul capitalist.

În scrierile sale, Herzen a subliniat contradicțiile ascuțite dintre bogăția capitaliștilor și sărăcia maselor, dintre „pauperism și dominația obscenă a banilor”. El a văzut calea de ieșire în înlocuirea revoluționară a capitalismului cu socialism. Herzen a criticat, de asemenea, economia politică clasică, considerând că ea perpetuează sistemul capitalist.

Herzen a creat teoria dezvoltării non-capitaliste a Rusiei, încercând să justifice socialismul din punct de vedere economic, care l-a deosebit de socialiștii utopici occidentali. El considera comunitatea țărănească rusă drept germenul socialismului. În opinia lui Herzen, ideile socialiste s-au contopit cu cele democratice și au fost forma programului său anti-kriposnitskoy. Pentru implementarea sa, Herzen a devenit unul dintre liderii organizației subterane „Land and Freedom”.

Nikolai Ogarev

Unul dintre primii ideologi ai „socialismului țărănesc” a fost un cunoscut democrat revoluționar, economist, filozof, publicist, post. Nikolai Platonovici Ogarev (1813-1877). S-a născut în familia unui mare proprietar, a studiat la Universitatea din Moscova, unde l-a cunoscut și s-a împrietenit cu Herzen. Viziunea sa asupra lumii a fost foarte influențată de revolta Decembristă și de Revoluția Franceză. În 1834, Ogarev a fost arestat și exilat la Penza. În 1841-1847 a locuit în străinătate, unde a studiat filosofia lui Hegel și Feuerbach, economia politică. În 1856, pleacă în Marea Britanie, unde, împreună cu Herzen, lansează activități jurnalistice și politice revoluționare.

Părerile lui Ogarev au plecat de la idei nobilime-revoluționară la democrația țărănească-revoluționară. El a dezvoltat programul economic al revoluției țărănești, care s-a bazat pe o critică ascuțită a iobăgiei. El a fundamentat teza că sistemul iobagilor condamnă economia moșierului la stagnare și degradare, nu permite utilizarea de noi echipamente și crește productivitatea muncii. Democratul revoluționar a cerut eliberarea imediată a țăranilor de iobăgie cu alocare obligatorie a pământului și a considerat că aceste măsuri pot fi duse la îndeplinire în mod pașnic. Totuși, valul de revolte țărănești, caracterul pe jumătate al reformei din 1861 au depășit în el iluziile liberale. În muncă „Considerarea unei noi iobăgie” (1861) Ogarev critică aspru reforma țărănească și în opera sa „De unde și unde” (1862) a fundamentat necesitatea desființării proprietății de pământ și a chemat țăranii să ia în stăpânire pământul într-un mod revoluționar.

Ogarev a acordat o mare importanță formelor de proprietate asupra pământului. În anii 1940, el considera fermele cu forță de muncă angajată ca fiind cele mai progresiste. Mai târziu, a susținut pe deplin ideea lui Herzen de a transfera toate pământurile în proprietatea comunităților țărănești. El l-a criticat pe Sismondi pentru că idealizează mica agricultura țărănească, crezând că o astfel de formă de proprietate asupra pământului i-ar duce pe cei mai mulți țărani la ruină și sărăcie, așa cum sa întâmplat în Franța. El a considerat comunitatea o alternativă la dezvoltarea capitalismului.

Folosind exemplul Marii Britanii și al altor țări, Ogarev a văzut că capitalismul, pe lângă progres, aduce sărăcia în masă și ruinarea țărănimii, iar democrația burgheză este de natură formală. El a considerat capitalismul o formă temporară de dezvoltare socială și a considerat socialismul ca fiind structura socială ideală și a devenit un susținător înfocat al „socialismului comunal rus”. Ogarev a idealizat comunitatea țărănească, considerând-o sămânța viitoarei dezvoltări socialiste a Rusiei și a asociat tranziția la socialism cu o răsturnare revoluționară democratică.

Nikolai Chernyshevsky Revoluționar și gânditor rus proeminent, scriitor, economist, filozof Nikolai Gavrilovici Cernîșevski (1828-1889) s-a născut în familia unui preot, a studiat la Seminarul Teologic din Saratov, iar apoi la Universitatea din Sankt Petersburg, pe care a absolvit-o în 1850. Viziunea sa asupra lumii ca democrat revoluționar s-a format în timpul studenției sub influența evenimentelor europene din 1848-1849, a ideilor economiei politice clasice, a socialismului utopic, a lucrărilor lui Belinsky, Herzen.

Activitatea revoluționară a lui Chernyshevsky a fost dedicată luptei împotriva țarismului, krіposnitstvom, propagandei ideilor socialismului și revoluției țărănești. La începutul anului 1859, Cernîșevski a devenit liderul recunoscut al mișcării democratice revoluționare din Rusia, iar jurnalul său Sovremennik a devenit organul democrației revoluționare. Lucrările sale sunt publicate în revistă „Principiul antropologic în filozofie” (1860), „Capital și muncă” (1860), „Remarci despre Fundamentele economiei politice ale lui J. S. Mill” (1860) și alții.

Alături de Herzen, Cernîșevski devine unul dintre fondatorii populismului.

În 1862, Cernîșevski a fost arestat și închis în Cetatea Petru și Pavel, unde a scris romanul. "Ce să fac?". Apoi era de așteptat să fie deportat în Siberia, muncă silnică. Abia la sfârșitul vieții i s-a permis să se stabilească mai întâi la Astrakhan, apoi la Saratov.

La baza conceptului său de viziune asupra lumii a fost principiul materialismului antropologic. Pe baza conceptelor de natură umană, a dorinței sale pentru propriul beneficiu, el trage concluzii revoluționare despre necesitatea schimbării relațiilor sociale și a formelor de proprietate.

Cernîșevski a recunoscut caracterul obiectiv al legilor procesului istoric, lupta dintre nou și vechi, dintre progres și reacție. El a recunoscut rolul factorilor economici în istorie - nevoile materiale ale oamenilor, importanța lor în activitatea lor de muncă, era în căutarea unei explicații pentru legile dezvoltării sociale în procesul de producție material. El a remarcat inegalitatea economică și politică din societate, care dau naștere contradicțiilor de clasă și luptei revoluționare a oprimaților pentru eliberarea lor. Cernîșevski credea că știința economică ar trebui să servească transformării revoluționare a societății și a opus economiei politice clasice cu propria sa „teorie economică a muncitorilor”, ceea ce justifică necesitatea înlocuirii sistemului economic de atunci cu unul comunist.

El a văzut cauza tuturor viciilor vieții în Rusia în krіposnitstvі, ale căror contradicții le-a arătat cu o profunzime excepțională. El a dovedit că iobăgia nu asigură creșterea productivității muncii și a producției, a arătat diferența fundamentală dintre bărbie și renta capitalistă. Cernîșevski credea că singura formă progresivă de economie care ar putea înlocui iobăgie în Rusia era o economie țărănească lipsită de exploatarea proprietarilor.

Această poziție a stat la baza teoriile revoluției țărănești Chernyshevsky, al cărui scop este formarea unei economii țărănești independente și libere, iar mijloacele - distrugerea proprietății și economiei proprietarilor de pământ. El a înțeles că economia rusă a luat deja calea dezvoltării capitalismului, dar a susținut că poate evita necazul „proletariatului”. Revoluționarul a elaborat un program socio-economic, conform căruia, odată cu eliminarea iobăgiei, nu va exista afirmație relațiile capitaliste și va începe o tranziție treptată la socialism.

Cernîșevski a recunoscut progresul relativ al capitalismului, care încurajează o dezvoltare destul de rapidă a producției, dar l-a supus unor critici dure, mai ales pentru caracterul de criză al dezvoltării, văzând anarhia producției și concurența drept motiv pentru aceasta. El îl critică pe J.S. Mill, care a justificat posibilitatea îmbunătățirii condiției muncitorilor în condițiile proprietății private capitaliste. Revoluționarul a văzut posibilitatea unei astfel de îmbunătățiri doar în trecerea la sistemul socialist și creează o doctrină originală, conform căreia punctul de plecare al mișcării spre socialism este proprietatea comunală, care trebuie completată de producția socială, care se bazează pe utilizarea tehnologiei mașinilor.

Ca teoretician al revoluției țărănești, Cernîșevski a văzut factorii decisivi în tranziția la socialism în schimbarea relațiilor de proprietate asupra pământului. El a fost precursorul imediat al mișcării social-democrate din Rusia, iar scrierile sale au deschis calea pentru acceptarea în continuare a teoriei lui Marx de către revoluționarii ruși.

Dmitri Pisarev

Reprezentant remarcabil al democrației revoluționare ruse, socialist utopic, publicist, critic literar Dmitri Ivanovici Pisarev (1840-1868) a absolvit Universitatea din Sankt Petersburg, a lucrat în diferite reviste, în special, în 1861-1866 a fost principalul critic și lider ideologic al Cuvântului rusesc. Printre primele articole ale lui Pisarev s-a remarcat „Scolastica secolului al XIX-lea” (1862), îndreptată împotriva ideologiei feudalilor și liberalilor. În același an a fost arestat și închis timp de 4 ani și jumătate în Cetatea Petru și Pavel. Acolo și-a scris principalele lucrări. „Eseuri din istoria muncii (1863), "Realiști" (1864), „Ideile istorice ale lui Auguste Comto” (1865).

Pisarev a acordat o atenție deosebită analizei problemelor economice. Miezul studiului problemelor economice a avut în vedere problema muncii și situația populației active. El a susținut că singura sursă de bogăție este munca, iar cauza conflictelor sociale este însuşirea muncii altcuiva. Considerând schimbarea sistemelor economice ca un proces natural, el a susținut că întreaga istorie a omenirii a fost o schimbare a formelor de sclavie de către alții.

Pisarev a acordat o mare importanță problemelor economice ale Rusiei. El a susținut că păstrarea relațiilor napіvkrіposnitskie paralizează dezvoltarea forțelor productive și a cerut eliminarea proprietății proprietarilor asupra pământului. El a văzut că progresul în Rusia la acea vreme nu putea fi realizat decât într-o formă capitalistă și a spus că a protesta împotriva căii capitaliste „... ar însemna să te lovești cu capul de zidul de neclintit al legii naturale”. Pisarev a susținut dezvoltarea industriei capitaliste, a comerțului, a comunicațiilor feroviare și pentru întărirea influenței științei asupra producției. Astfel, el a fost un susținător al evoluției capitaliste în agricultură.

Spre deosebire de Cernîșevski, Pisarev a propus să-și transfere țăranilor doar alocațiile lor complete și să dezvolte agricultura capitalistă pe alte terenuri. Dar el a susținut că viitorul capitalism, din moment ce avea contradicții insurmontabile, a dezvoltat așadar „teoria realismului” - propria sa versiune a programului revoluționar democratic și socialist. El a stabilit sarcina de a forma realiști gânditori și luptători pentru socialism. Pentru aceasta și-a propus să se realizeze politehnizarea școlii, să se organizeze o largă promovare a cunoștințelor de științe naturale. În opinia sa, nu exista o idealizare a comunității ruse și a țăranului ca purtător al relațiilor socialiste.

recunoscu Pisarev rol decisiv mase de oameni în revoluție, dar a văzut că în Rusia contemporană țărănimea nu era pregătită pentru revoluție. Pe această temă, a apărut o controversă între Pisarev și revista Sovremennik.

Nikolai Flerovsky (Wilhelm Bervi)

Reprezentant al socialismului utopic rus, economist, sociolog, publicist Nikolai Flerovski (Wilhelm Wilhelmovich Bervi) (1829-1918) a studiat la Kazan ca avocat, a lucrat în Ministerul Justiției. Pentru proteste împotriva anumitor acțiuni ale împăratului Alexandru al II-lea, a fost arestat în 1862 și a fost în exil până în 1887. Acolo s-a apropiat de cercul populist „Chaykivtsiv” și cu ajutorul lor a publicat lucrări „Condiția clasei muncitoare în Rusia” (1869) și „ABC-ul științelor sociale” (1871).

În 1873 a scris un pamflet-proclamație „Cum să trăiești conform legii naturii și adevărului”,în care a cerut restructurarea socială a societății și a propovăduit o nouă religie a fraternității și libertății. A colaborat activ cu revistele democratice Delo, Otechestvennye Zapiski, Znaniye, iar multe dintre lucrările sale au fost interzise de cenzori. El a criticat aspru sistemul economic al Rusiei, considerând rămășițele iobăgiei, dominația moșierismului, lipsa de pământ a țărănimii și impozitele mari ca principala cauză a înapoierii.

Recunoscând caracterul progresiv al producţiei din fabrică, Flerovsky critică formele capitaliste de exploatare, care. în opinia sa, duc la sărăcia extremă a populației țării.

El credea că situația poate fi schimbată tulburări sociale, drept urmare pământul ar trebui să intre în folosința comunităților țărănești, iar fabricile și plantele în mâinile artelilor. O astfel de lovitură de stat ar putea avea loc atât printr-o revoluție populară, cât și prin reforme. Flerovsky a considerat răspândirea pe scară largă a cunoștințelor și educației în rândul oamenilor ca o condiție importantă pentru progres.

Vladimir Miliutin

Părerile unui publicist, economist, avocat, profesor de drept, reprezentant al gândirii socialiste a Rusiei în secolul al XIX-lea. Vladimir Alekseevici Miliutin (1826-1855) s-au format sub influența ideilor lui Herzen și Belinsky. A luat parte la activitatea Societății Petrashevsky. A publicat lucrări economice în revistele Sovremennik și Otechestvennye Zapiski.

Analizând societatea burgheză, el a denunțat fictivitatea egalității și libertății burgheze, a fundamentat ireconciliabilitatea intereselor de clasă și a afirmat necesitatea unei schimbări radicale a sistemului social. Viitoarea societate fără clase, în opinia sa, ar putea fi creată de stat pe baza unificării micilor proprietăți private a producătorilor. A fost un susținător al socialismului mic-burghez, a apărat interesele țărănimii și a devenit unul dintre dezvoltatorii conceptului de socialism „comunal”.

Miliutin a încercat să înțeleagă istoria economiei politice dintr-un punct de vedere democratic și a criticat teoriile lui Say și Malthus, care, în opinia sa, închideau ochii la bolile sociale ale oamenilor. Criticând socialiștii utopici occidentali, Miliutin a apărat aspectele progresiste ale doctrinei lor din punctul de vedere al reacționarilor ruși.

Vă rugăm să rețineți că V.A. Miliutin are doar 29 de ani.

Nikolai Dobrolyubov

Critic literar și publicist remarcabil, democrat revoluționar rus, filozof Nikolai Alexandrovici Dobrolyubov (1836-1861) a dus o viață și mai scurtă - doar 25 de ani - dar o viață extrem de productivă și vibrantă. Avea spiritual şi Formarea profesorilor, dar a devenit un democrat revoluționar remarcabil. Deja la vârsta de 19 ani, el a publicat în revista Sovremennik și, împreună cu Chernyshevsky, a devenit liderul acesteia. În perioada 1856-1861, a scris câteva sute de articole, recenzii, recenzii, care au relevat o influență uriașă asupra dezvoltării gândirii sociale avansate în Rusia și un număr de state europene.

Părerile economice ale lui Dobrolyubov sunt apropiate de cele ale lui Chernyshevsky. El a numit economia politică „coroana tuturor Stiinte Sociale", pentru că studiază bazele relațiilor dintre oameni. El a criticat economia politică burgheză, pentru că ea se preocupă exclusiv de creșterea capitalului, protejează, în opinia sa, interesele burgheziei și bogăția acesteia. El a considerat necesară crearea unei noi științe economice care să servească interesele oamenilor muncii, care să se bazeze pe doctrina muncii.

Dobrolyubov a criticat extrem de aspru sistemul de economie feudal-server, pe care l-a numit „parazit” și „scărbători”. El a considerat iobăgia drept cauza înapoierii Rusiei, a epuizării acesteia, a slabei dezvoltări a industriei, comerțului, transporturilor și degradării. Agriculturăşi sărăcirea extremă a ţărănimii.

El a cerut desființarea proprietății de pământ, eliberarea țăranilor de iobăgie cu transferul fără nicio răscumpărare a pământului lor. În scrieri „Robert Owen și încercările sale de serviciu în folosul comunității” (1859)", „De la Moscova la Leipzig” (1859) Dobrolyubov analizează sistemul capitalist de economie și constată relativa progresivitate a acestuia în raport cu sistemul feudal al Rusiei. El a salutat apariția producției de mașini, înlocuirea forței de muncă dependente cu salarii civile, a cerut o revoluție industrială în Rusia, care ar schimba semnificativ nu numai tehnologia, ci și relațiile socio-economice ale claselor.

Totodată, el a subliniat că burghezia nu a desfiinţat exploatarea, ci a făcut-o „mai elegantă”. Dezvăluind contradicțiile capitalismului, Dobrolyubov ajunge la concluzia că acesta este trecător, de aceea credea că Rusia nu ar trebui să urmeze calea capitalistă. A încercat să găsească astfel de forme economice care să asigure dezvoltarea producției pe scară largă, să scape de exploatarea capitalistă și să îmbunătățească semnificativ bunăstarea populației. O astfel de formă, în opinia sa, ar fi trebuit să fie asociațiile agricole industriale organizate pe baza comunităților țărănești, care să înlocuiască treptat întreprinderile capitaliste.

Dezvoltarea unor astfel de asociații duce la socialism, ceea ce Stans este posibil după revoluția populară și transferul puterii către poporul muncitor. Reflecțiile sale asupra „drepturilor și îndatoririlor” muncii socialiste, creșterea productivității muncii, sunt considerate suficient de profunde. Apreciind foarte mult ideile socialiste ale lui Owen, Dobrolyubov le-a considerat impracticabile, deoarece nu a rezistat implementării revoluției maselor.

Conceptul lui Dobrolyubov despre calea „uşoară” şi „rapidă” a Rusiei către socialism bazat pe comunitatea ţărănească a fost utopic, dar a stârnit dezvoltarea ideilor socialiste.

Pagina 4

„Socialismul comunitar” A.I. Herzen și munca sa din Kolokol au lăsat cercetătorilor material bogat. ÎN ora sovietică a fost publicată o mare cantitate de literatură despre el. Lucrările lui N.M. Pirumova despre populismul revoluționar în general și despre A.I. Herzen în special. Evaluarea ei asupra gânditorului este interesantă. În cartea „Alexander Herzen: Revolutionary, Thinker, Man”, ea a numit „adevărat umanism, libertate interioară, gândire dialectică, o capacitate atotcuprinzătoare de înțelegere, înalt curaj și noblețe” „cu adevărat inerente lui Herzen”.

A dezvoltat teoria A.I. Hercena N.G. Cernîșevski a privit comunitatea diferit. Pentru el, comunitatea este o instituție patriarhală a vieții rusești, care este chemată mai întâi să îndeplinească rolul de „formă de producție camaradeșească” în paralel cu producția capitalistă. Apoi va înlătura economia capitalistă și în cele din urmă va stabili producția și consumul colectiv. După aceea, comunitatea va dispărea ca formă de asociație industrială.

Idei A.I. Herzen și N.G. Cernîșevski a format, așa cum am spus deja, baza învățăturilor populiste ale lui P.L. Lavrova, P.N. Tkaciov și M.A. Bakunin. Cu toate acestea, desigur, nu fără modificări.

P.L. Lavrov a considerat comunitatea țărănească și particularitățile inerente Rusiei ca fiind un mijloc de a oferi o cale de dezvoltare non-capitalistă. El a observat că țărănimea rusă, începând de la „Timpul Necazurilor”, nu a încetat să protesteze cu orice ocazie și că țărănimea rusă era profund convinsă că toată pământul aparține poporului. Având în vedere istoria aservirii țărănimii ruse, el a explicat că țărănimea a păstrat tradițiile de proprietate comunală a pământului din cele mai vechi timpuri. Cel mai mult, Lavrov era interesat de problema relațiilor de proprietate în cadrul comunității țărănești. El credea că aceasta era o formă mai apropiată de proprietatea publică socialistă decât de proprietatea capitalistă privată.

În ceea ce privește reforma țărănească P.L. Lavrov a scris că circumstanțele care au forțat autocrația să efectueze reforme au stat în dezvoltarea „gândirii de opoziție” și nu în nevoile obiective ale situației economice a țării. Lavrov, ca toți populiștii, a explicat motivele reformei prin dezvoltarea ideilor „umane” și „eliberatoare” în societate. În același timp, el a scris despre situația dificilă a țărănimii: „Fiecărei îmbunătățiri a poziției clasei proprietare corespunde unor dezastre fatalmente noi pentru oameni”. Iar pentru toate plățile care se iau de la țărani din fondurile necesare întreținerii familiei, oamenii nu aveau nimic de la „guvernul grijuliu” decât o cârciumă, răspândirea bolilor, grevele foamei periodice și taxe insuportabile.

Ecou de P.L. Lavrov P.N. Tkaciov, subliniind că transferul de pământ către țărani ca urmare a reformei nu a îmbunătățit situația oamenilor, ci, dimpotrivă, a dus la o creștere a exploatării acestora, care a luat forme din ce în ce mai sofisticate. Tkaciov credea că reforma a atins mai multe relații juridice, dar a făcut puțin pentru a schimba latura economică, economică a vieții țăranilor: dependența juridică a dispărut, dar sărăcia și mizeria au rămas.

Recunoscând comunitatea ca o trăsătură a vieții rusești, Tkaciov credea că această trăsătură nu era rezultatul unei dezvoltări originale inerente doar popoarelor slave, ci o consecință a progresului mai lent al Rusiei pe același drum care fusese deja parcurs. Europa de Vest.

Din premisa corectă cu privire la asemănarea formelor de proprietate comunală în diferite țări, Tkaciov, ca toți populiștii revoluționari, a tras concluzia controversată că comunitatea care a supraviețuit în Rusia creează condiții favorabile țăranilor ruși, în comparație cu țările vest-europene, pentru realizarea unei revoluții socialiste. Având în vedere că ideea de proprietate colectivă este profund îmbinată cu întreaga viziune asupra lumii a poporului rus, Tkachev a susținut că „poporul nostru, în ciuda ignoranței lor, este mult mai aproape de socialism decât popoarele din Europa de Vest, deși sunt mai educați decât acesta”.

Bakunin, în ceea ce privește comunitatea, este de părere că, în forma în care s-a dezvoltat în Rusia, susține „despotismul patriarhal”, ucide inițiativa individuală și absoarbe în general fața „lumii”. Nu există libertate în ea și, în consecință, nici o dezvoltare progresivă. Cum anarhistul Bakunin atribuie totul trăsături negative viața comunală la influența statului, care, în cuvintele sale, „a zdrobit, a corupt în cele din urmă comunitatea rusă, deja coruptă de principiul ei patriarhal. Sub jugul său, votul comunal însuși a devenit o fraudă, iar persoanele alese temporar de popor însuși s-au transformat, pe de o parte, în instrumente de putere, iar pe de altă parte, în slujitori mituiți ai culacilor țărani bogați”. Astfel, Bakunin este departe de a idealiza comunitatea rurală, dar, cu toate acestea, nu respinge organizarea comunală ca atare. Cu toate acestea, spre deosebire de Cernîșevski, care a legat construirea socialismului în Rusia cu înființarea unei republici democratice și a văzut în republicanism cea mai importantă condiție pentru dezvoltarea principiului comunal, Bakunin a făcut ca viitorul comunității să depindă de distrugerea completă a statului și de excluderea principiului puterii din viața poporului. În ceea ce privește poziția țărănimii ruse, el a scris că aceasta nu poate plăti taxele și plățile excesive impuse acesteia. Pentru a încasa impozitul și a acoperi restanțele pe care țăranul nu le poate plăti, se vând uneltele muncii sale și chiar vitele. Țăranii sunt atât de distruși încât nu au nici semințe pentru culturi și nici posibilitatea de a cultiva pământul.

Baza de minereu de cupru din Kazahstan și Kârgâzstan și dovezi ale utilizării sale în epoca târzie a bronzului
În prima secțiune a capitolului în forma scurta se dă caracteristica principalelor zăcăminte din Kazahstan şi Kirghizia. Populația antică a Kazahstanului avea resurse semnificative de materii prime atât cupru, cât și staniu. În epoca bronzului, au fost dezvoltate zăcăminte mari din Kazahstanul Central - zăcămintele Dzhezkazgan și Uspensky. Folosit si...

organizații decembriste
Dacă tineretul progresist s-a gândit la libertate, atunci guvernul a făcut tot posibilul pentru a menține oamenii în sclavie, pentru a stinge scânteile libertății și iluminării. „Crască sub o tobă”, așa cum a spus poetul despre el, Alexandru I a început să-i persecute pe ofițerii școlii Suvorov-Kutuzov. Exercițiul prost, bătaia soldaților, agresiunea au adus armata înapoi...

Complexul de monede Suzunsky. Monedă siberiană
Monede siberiene - monede emise în Siberia de monetăria Kolyvan (Suzun de Jos) în 1766-1781. în valori de un ban, bani, copeici, 2, 5 și 10 copeici. Deoarece minereurile Kolyvan conțin 135/96 bobine de aur și 313/96 bobine de argint per kilogram de cupru extras din ele, din cauza costului ridicat de extracție a valorilor prețioase ...

Starea de criză a Rusiei feudale în secolul al XIX-lea.

Alexander Ivanovici Herzen (1812 - 1870) (născut la Moscova în familia unui proprietar de teren; absolvent al Departamentului de Fizică și Matematică a Universității din Moscova; a organizat un cerc studenți de opoziție; arestat; exilat la Vyatka, unde a slujit în biroul provincial, transferat la Vladimir; s-a întors la Moscova; a servit în revista St. Kolokol ( subiectul principal- reforma țărănească, perspectivele statului rusesc, socialismul rus)).

„Scrisori din Franța și Italia”, „De pe celălalt țărm” (observații din anii 40-50; a fost martor la revoluția din 1848 în Franța; a devenit deziluzionat de occidentalism (Europa de Vest epuizase potențialul creativității sociale)).

„Trecutul și Duma”.

Originea statului. (-).

Caracteristicile statului (definiția statului).

El a numit iobăgia un ulcer, o pată, o urâțenie a vieții rusești (procesul de înrobire a fost o crimă istorică) (i-a convins pe nobili și pe guvern să nu întârzie eliberarea, să salveze poporul și țara).

A susținut proiectul unei operațiuni de răscumpărare (eliberare cu pământ), care s-a opus proiectului guvernamental, care a ținut țăranii în datorii pe o perioadă nedeterminată (reforma de la 1861 este un compromis între aceste două proiecte).

El credea că, în ciuda deficiențelor reformei din 1861, aceasta a ajutat țărănimea să-și legitimeze dreptul la pământ.

Statul (inițial a împărtășit o pasiune pentru hegelianism; mai târziu a fost influențat de anarhism (a luat de la ele ideile de descentralizare și autoguvernare, dar s-a distanțat de anti-statulitate); de-a lungul anilor, a început să-l privească sobru și pragmatic (nu a considerat-o un atribut etern al civilizației, dar a înțeles nevoia ei în viitorul apropiat).

Statul este o formă prin care trece orice coabitare umană, căpătând dimensiuni semnificative (în continuă schimbare odată cu circumstanțele și adaptarea la nevoi) (un mecanism capabil să promoveze sau să-l încetinească progresul; nu are un conținut specific propriu, servește atât reacției, cât și revoluției, celui de partea căruia se află forța).

Chiar și pe fundalul Europei de Vest, Rusia arăta ca un anacronism (la mijlocul anilor 1950, existau speranțe pentru o transformare - reformele lui Alexandru al II-lea (deformate în mod deliberat, reduse la mijlocul anilor '60)).

Formele statului (statul ideal).

A apărut ideea unui organism competent să se ridice deasupra autocrației (ar putea fi Zemsky Sobor, care a predat puterea de stat Romanov în 1613; ideea de a reînvia Zemsky Sobors a fost împrumutată de la slavofili).

Zemsky Sobor (chestiunea agrară ar trebui să ocupe locul central; alte întrebări (cu privire la dezvoltarea autoguvernării alese, la organizarea instanței, la procedura de percepere a impozitelor)).

Constituția ar trebui să fie construită de jos (din mecanismul suveran și eficient al autoguvernării locale; autoguvernarea comunităților urma să se dezvolte în autoguvernarea districtului și regiunii).

Viitoarele regiuni, independente în treburile interne și conduse de dume regionale, sunt unite într-o federație, într-o uniune comună.

Alegeri (o atitudine critică față de alegerile directe - mulți deputați pe care populația nu îi cunoaște și îi alege indiferent sau prin mită; alegerea unui guvern central este posibilă doar prin aleși regionali).

Nu există dorința de a distruge aparatul administrativ central (trebuie să îndeplinească două condiții - guvernul nu poate aplica nicio lege care nu a fost aprobată de Duma Uniunii; nici nu încalcă drepturile și legislația regională).

Puterea executivă (ar trebui să acționeze în cadrul legal stabilit de Zemsky Sobor și Duma de Stat).

O atitudine ambiguă față de formele de guvernare (Republica Franceză în timpul președinției lui Ludovic Bonaparte este mai rea decât monarhia engleză).

Conceptul de drept (diferența față de lege; tipuri de drept). (-).

Caracteristicile teoriei.

Europa în prima jumătate a secolului al XIX-lea s-a cuprins un val de individualism (burghezia s-a eliberat pe sine și proprietatea sa de toate obligațiile față de societate, cu excepția menținerii statului pentru protecția sa; o persoană care nu avea proprietate era impersonală (fără garanții sociale, personalitatea sa putea deveni neputincioasă, iar drepturile constituționale nu puteau fi realizate); problema socială a apărut în secolul al XIX-lea în toată Europa).

În Rusia, această problemă necesita o altă soluție (în Occident era problema proletariatului, în Rusia - pentru a preveni proletarizarea; proletarul cerea muncă și pâine, țăranul rus dorea pământ pentru a crește pâine).

El a legat viitorul progresului nu cu individualismul militant, ci cu solidaritatea și socialismul (a apreciat foarte mult tradițiile comunale ale țărănimii ruse).

Teoria socialismului rus, care, de la recunoașterea dreptului muncitorului la unelte de muncă, de la pământ și principiul poporului al dreptului de proprietate publică, de la autoguvernarea seculară și artela industrială, se va îndrepta spre justiția economică.

El nu a idealizat mediul rural rusesc (dar credea că, după ce au fost eliberate și întărite, comunitățile rurale vor începe o nouă viață, vor îmbunătăți agricultura, vor dezvolta industria și comerțul, vor construi drumuri; legăturile și orizonturile lor se vor extinde, drepturile reciproce ale omului și ale societății vor fi determinate, patriarhatul va dispărea).

Mijloacele de implementare a transformărilor sociale (nu exclude căile revoluționare; totul depinde de circumstanțe (persistența reacției poate duce la revoluție; slăbirea acesteia și acordul de a convoca Zemsky Sobor poate da un rezultat pașnic); lozinci revoluționare considerate premature (eforturile de reformă nu au fost epuizate).

Revoluții distinse:

1) antifeudal (obiectivele sunt clare, certe și, în principiu, realizabile);

2) anti-burgheză (lumea burgheză va reînvia din nou - noua organizare a societății nu este încă pregătită pentru implementare).