Quasi contemporaneamente al diffusionismo, si formò una scuola sociologica nell'etnologia europea, che si rivelò creativamente più fruttuosa. Se i fondatori dell'evoluzionismo vedevano l'argomento principale dell'etnologia nell'uomo e i diffusionisti - nella cultura, allora i rappresentanti della scuola sociologica si rivolgevano principalmente alla società umana. Procedevano dal fatto che la società umana non può essere ridotta a una semplice somma di individui. Consideravano la società come un sistema di legami morali (morali) tra le persone, che, per così dire, erano loro imposti e avevano un potere coercitivo.
Il luogo di nascita della scuola sociologica in etnologia è la Francia e il suo più grande rappresentante e fondatore è Emile Durkgsim (1858-1917).
In contrasto con gli evoluzionisti, Durksheim capiva società umane non come fasi successive di adattamento delle persone alle condizioni ambiente, ma come sistemi statici chiusi, il cui studio dovrebbe essere effettuato utilizzando il metodo dello studio dei fatti sociali. Questi ultimi sono metodi di azione, pensiero e sentimento esterni all'individuo, che hanno anche un potere coercitivo e gli sono imposti dall'ambiente esterno. Allo stesso tempo, insiste soprattutto sul fatto che i fatti sociali stessi dovrebbero essere studiati come "cose" 3 non la nostra comprensione di questi fatti. Altrimenti, osserva Durksheim, questa non è una scienza, ma un'ideologia, irta di ogni sorta di pregiudizio e soggettivismo.
La stabilità della società, a suo avviso, è assicurata dalla solidarietà sociale dei suoi membri. Tutti gli elementi del sistema sociale sono in uno stato di equilibrio stabile, altrimenti un tale sistema è patologico, destinato a un inevitabile decadimento. Classificando le società in base al livello di sviluppo, Durksheim introduce il concetto di "tipo sociale" o " tipo sociale". Prende come base della sua classificazione la società più semplice: l'"orda" primitiva, che è sopravvissuta alla sua utilità. Sviluppare in un più complesso struttura sociale, l '"orda" diventa un clan (cioè clan). A loro volta, varie associazioni e combinazioni di clan formano una tribù, curia, fratria, da cui già sorgono complessi organismi sociali fino all'impero. Quindi, secondo Durkheim, ogni società è solo una complicazione della stessa società primitiva.
Un'altra componente importante della teoria etno-sociologica di Durksheim è la dottrina delle rappresentazioni collettive. La coscienza umana, a suo avviso, è eterogenea, poiché esiste in due forme diverse: come individuo e come collettiva. Il primo è specifico di ciascun individuo ed è interamente determinato dalle caratteristiche della sua psiche: il secondo è uguale per l'intero gruppo e non solo non dipende dalle singole persone, ma, al contrario, ha una forza coercitiva nei confronti loro. La coscienza collettiva trova espressione nelle idee collettive: credenze religiose, miti, moralità e legge. Sono radicati nella vita sociale e sono sviluppati dall'intero gruppo sociale nel suo insieme, rappresentando, in sostanza, vari aspetti del suo sé. accettazione.
Sviluppando la sua dottrina delle idee collettive, Durksheim arriva naturalmente alla questione dell'essenza della religione e del suo ruolo nella società. Rifiutando la consueta definizione di religione come credenza negli esseri soprannaturali, crede che la sua caratteristica principale sia la netta divisione del mondo intero in due metà: il mondo sacro (sacro) e il mondo quotidiano (profano). La particolarità di questa divisione è che queste due metà sono considerate come assolutamente eterogenee, cioè in nessun modo riducibili tra loro. La differenza tra loro non è nella gerarchia, ma semplicemente nel fatto che questi mondi sono solitamente separati da un confine impenetrabile. L'attraversamento di questo confine è possibile solo nei riti religiosi, grazie ai quali si supera il divario tra sacro e profano. La religione, a suo avviso, è puramente funzionale, in quanto mira a rafforzare la solidarietà sociale del gruppo. E poiché ogni religione corrisponde alle condizioni sociali che l'hanno generata, non può essere considerata una falsa riproduzione della realtà.] Il contenuto della religione, in ultima analisi, è la società stessa, la sua struttura.
Le idee di Durkheim furono sviluppate in varia misura dai suoi studenti e seguaci, tra i quali vanno menzionati M. Most, K. Levy -5 Strauss, M. Granet, L. Levy-Bruhl.
Di particolare interesse sono le idee di Lucien Levy-Bruhl (1857-1939). Il punto di partenza di tutta la ricerca di Levy-Bruhl è il suo impegno per la dottrina delle idee collettive, per mezzo del quale ha compreso anche quelle idee che non si formano in una persona sulla base della propria esperienza di vita, ma sono introdotte nella sua coscienza attraverso il ambiente sociale - istruzione,! opinione pubblica e costumi. Sviluppando queste idee, Levy-Bruhl si interessò alla questione delle leggi che regolano queste rappresentazioni collettive. Partendo dalle opinioni di Durkheim, sviluppò la sua teoria del pensiero prelogico dei popoli primitivi, che espose nel libro "Pensiero primitivo"] (1930).

Secondo Levy-Bruhl, il pensiero prelogico distingue fondamentalmente una persona di un'era primitiva da una moderna, poiché non ci sono distinzioni tra causa ed effetto, soggetto e oggetto. Il pensiero prelogico non è un pensiero non logico, non cerca, come il nostro, di evitare le contraddizioni. Si tratta di un tipo speciale di pensiero che obbedisce alle proprie leggi sicifiche. Queste leggi che governano le idee collettive dei popoli arretrati non sono affatto come le nostre leggi logiche del pensiero. Non sono separati dalle emozioni e non hanno lo scopo di spiegare i fenomeni della realtà. Quando eseguono riti religiosi, agiscono sistema nervoso) in modo acuto, eccitante, infettando una persona con emozioni di paura, orrore religioso, desiderio appassionato, speranza, ecc. Allo stesso tempo, l'uomo primitivo non cerca una spiegazione per i fenomeni della realtà circostante, perché percepisce questi fenomeni non nella loro forma pura, ma in combinazione con un intero complesso di emozioni, idee sulle forze segrete, sulle proprietà magiche degli oggetti.
In relazione a ciò, la percezione del mondo da parte dell'uomo primitivo è orientata in modo completamente diverso dal nostro: tendiamo all'oggettività della conoscenza, mentre in essa prevale il soggettivismo. Pertanto, le persone primitive confondono oggetti reali con idee su di loro, non distinguono tra sogni e realtà, una persona e la sua immagine, una persona e il suo nome, ecc. Per la stessa ragione, il pensiero primitivo è irrilevante per l'esperienza. La conoscenza esperta non dissuade uomo primitivo credendo nella stregoneria, nelle forze misteriose, nei feticci. Il suo pensiero è "impenetrabile" all'esperienza: al posto delle leggi logiche fondamentali, diventa decisiva la "legge della partecipazione", nelle parole di Levy-Bruhl. Secondo questa legge, un oggetto può essere se stesso e insieme qualcos'altro, può essere qui e contemporaneamente in un altro luogo. Questo tipo di pensiero Levy-Bruhl e designato come pre-logico.
Secondo Levy-Bruhl, le idee collettive sono presenti anche nel pensiero di un europeo moderno. Ciò è causato dal naturale bisogno umano di una comunicazione diretta con il mondo esterno, che non è fornita dalla conoscenza scientifica. La scienza oggettiva il mondo e quindi lo allontana dall'umanità. 1 [Pertanto, una persona si sforza di vivere la comunicazione con la natura attraverso la religione, la moralità, i costumi, dove le idee collettive sono fondamentali. Levy-Bruhl crede che il pensiero prelogico esista ed esisterà insieme al pensiero logico, che la "legge della partecipazione" e la disposizione mistica siano una proprietà naturale del pensiero dell'uomo moderno.
Le idee principali della scuola sociologica sono le seguenti.
Ogni società ha un insieme di "credenze collettive" che ne garantiscono la sostenibilità.
La funzione della cultura è quella di solidificare la società, di unire le persone.
R> ogni società ha la sua moralità, è dinamica e mutevole.
Il passaggio da una società all'altra è un processo difficile e non avviene senza intoppi, ma a scatti.

Scuole di sociologia

Definizione 1

La scuola di sociologia è un sistema di opinioni sociologiche scientifiche, nonché una comunità sociologica scientifica che aderisce a queste opinioni. La scuola sociologica è formata da un certo capo che difende posizioni teoriche e metodologiche nell'attuale comunità accademica.

Nel discorso scientifico moderno spiccano le seguenti scuole di sociologia:

• Scuola di Sociologia austro-tedesca;
• Scuola francese di sociologia;
• Scuola Italiana di Sociologia;
• Scuola americana di sociologia.

La scuola austro-tedesca è rappresentata da studiosi come Ludwig Gumplovich, Gustav Ratzenhover, Ferdinand Tennis, Georg Simmel, Max Weber, Werner Sombart, Leopold von Wiese e Sigmund Freud.

La scuola francese di sociologia era rappresentata da studiosi come Gabriel Tarde, Gustave Lbon ed Emile Durkheim

La scuola italiana di sociologia era rappresentata da Vilfredo Pareto.

L'American School of Sociology era rappresentata da studiosi come William Sumner, Lester Frank Ward, Franklin Henry Giddings e George Mead.

I principali indirizzi delle scuole di sociologia

La scuola astro-germanica ha concentrato la sua attenzione sulla teoria del conflitto. Pertanto, Ludwig Gumplovich ha studiato la teoria del conflitto sociale, basata sull'idea che l'oggetto della scienza sociologica sono i gruppi sociali e l'oggetto della sociologia è un certo sistema di movimenti di questi gruppi sociali.

Gustav Ratzenhover, basato sulla teoria del conflitto sociale, ha concentrato la sua attenzione sul conflitto di interessi dei gruppi sociali nella società, nonché sul conflitto di interessi degli individui. Pertanto, Gustav Ratzenhver ha proposto la legge di riavvicinamento da lui scoperta per abbinare gli interessi individuali e gli interessi dei gruppi sociali come legge fondamentale della scienza sociologica.

Ferdinand Tennis ha individuato la comunità e la società come concetti base della sociologia, dove la comunità è la formazione storica primaria e la società è secondaria. La comunità è costumi e religione, legami tradizionali, e la società è accordo, opinione pubblica, relazioni basate su legami razionali.

Georg Simmel ha fondato la cosiddetta sociologia formale e Max Weber ha fondato la sociologia della comprensione, così come la teoria dell'azione sociale.

Werner Sombart fondò la teoria del capitalismo organizzato e Leopold von Wiese contribuì all'organizzazione e alla sistematizzazione della sociologia. Sigmund Freud ha influenzato la comprensione dell'interazione interpersonale, dove l'esperienza appresa durante l'infanzia ei conflitti vissuti durante questo periodo giocano un ruolo significativo.

La scuola francese di sociologia ha concentrato la sua attenzione sullo studio del comportamento di gruppo e di massa, dove i meccanismi psicologici e sociali giocano un ruolo significativo.

Viene fondata Gabriel Tarde psicologia sociale introdusse la legge dell'imitazione.

Gustave Lebon ha difeso l'idea di aumentare la disuguaglianza tra le persone come risultato dello sviluppo della civiltà, considerando i suoi risultati come il risultato delle attività dell'élite della società.

Emile Durkheim pose le basi teoriche della sociologia, sviluppò il funzionalismo strutturale.

La scuola italiana di sociologia si è concentrata sui principi della formazione della conoscenza sociologica.

Così, Vilfredo Pareto ha sviluppato i principi per costruire tale conoscenza, che sono forniti da qualità dell'informazione scientifica come affidabilità, affidabilità e validità.

La scuola americana di sociologia si è sviluppata durante il passaggio dalla sociologia teorica a quella empirica.

William Sumner è stato il primo a presentare un corso sistematico di lezioni di sociologia per gli studenti.

Franklin Henry Giddings ha cercato di evidenziare i principali problemi della sociologia come scienza, evidenziandone il lato mentale.

George Mead ha fondato la direzione dell'interazionismo simbolico.

scuola sociologica

Grande enciclopedia sovietica. - M.: Enciclopedia sovietica. 1969-1978 .

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Culturologia

scuola sociologica

La scuola sociologica di Sorokin Weber

introduzione

1. I fondatori della scuola sociologica, la sua essenza

1.1. Concetto di Thomas Stearns Eliot

1.2. Concept di Max e Alfred Weber

1.3. Concetto di Talcott Parsons

1.4. Il concetto di Pitirim Sorokin

Bibliografia

introduzione

La culturologia (lat. cultura - coltivazione, agricoltura, educazione, venerazione; altro greco λόγος - pensiero, ragione) è una scienza che studia la cultura, i modelli più generali del suo sviluppo. I compiti degli studi culturali comprendono la comprensione della cultura come fenomeno integrale, la determinazione delle leggi più generali del suo funzionamento, nonché l'analisi del fenomeno della cultura come sistema. Gli studi culturali hanno preso forma come disciplina indipendente nel 20° secolo.

Il termine "culturologia" fu proposto nel 1949 dalla famosa antropologa americana Leslie White (1900-1975) per designare un nuovo disciplina scientifica come scienza indipendente nel complesso Scienze sociali. La culturologia è un campo di conoscenza integrativo nato all'intersezione di filosofia, storia, psicologia, linguistica, etnografia, religione, sociologia, cultura e storia dell'arte. Tuttavia, nella classificazione scientifica straniera, gli studi culturali non sono distinti come scienza separata.Il fenomeno della cultura in Europa e in America è inteso principalmente in senso socio-etnografico, pertanto l'antropologia culturale è considerata la scienza principale.

L'oggetto degli studi culturali è lo studio del fenomeno della cultura come esperienza storica e sociale delle persone, che si incarna in norme, leggi e caratteristiche specifiche delle loro attività, trasmesse di generazione in generazione sotto forma di orientamenti e ideali di valore, interpretata nei "testi culturali" di filosofia, religione, arte, diritto. Il significato degli studi culturali oggi è insegnare a una persona a livello di cultura, come sua creatrice. A seconda degli obiettivi e delle aree disciplinari, si distinguono il livello di conoscenza e di generalizzazione, gli studi culturali fondamentali e applicati. Fondamentale studi di cultura con l'obiettivo della conoscenza teorica e storica di questo fenomeno, sviluppa un apparato categoriale e metodi di ricerca; a questo livello si può individuare la filosofia della cultura. Applicato, basandosi su conoscenze fondamentali sulla cultura, studia i suoi singoli sottosistemi - economici, politici, religiosi, artistici - al fine di prevedere, progettare e regolare i processi culturali reali.

Le principali direzioni e scuole di studi culturali del XX secolo. formato sulla base di tutte le conoscenze precedenti, arricchito dalle conquiste di nuove scienze. Nel tentativo di scoprire le fonti più intime della cultura, di determinarne l'essenza, di rivelare di più leggi generali sviluppo, molti rappresentanti di spicco di nuove branche della conoscenza iniziarono a pretendere di creare teoria generale cultura, i propri culturologi. Così, diverse scuole sono apparse con un certo "dominante" scientifico, che riflette uno specifico interesse di ricerca.

La diversità di punti di vista sulla cultura riflette la multidimensionalità e la complessità di questo concetto, che include tutta la ricchezza materiale e spirituale del mondo creata dall'uomo. La culturologia, insieme ad altre scienze, cerca di creare una sorta di teoria unificata della cultura che contenga una conoscenza integrativa basata sui risultati dei più varie scienze XX sec., Che in un modo o nell'altro esplorano la cultura dai loro lati specifici.

Naturalmente, va tenuto presente che la divisione in scuole è molto arbitraria e i confini tra di loro sono spesso sfocati, poiché ogni scuola usa spesso le opinioni e i risultati dei suoi predecessori. Tuttavia, le principali direzioni degli studi culturali possono essere distinte:

1. Socio-storico;

2. Naturalistico;

3. Sociologico;

4. Strutturale e funzionale;

5. Simbolico.

Consideriamo la scuola sociologica.

1. I fondatori della scuola sociologica, la sua essenza

La scuola sociologica unisce quegli scienziati che cercano le origini e la spiegazione della cultura non nello sviluppo storico o "naturale" dello spirito umano. Non nella psiche e non nella preistoria biologica dell'umanità, ma nella sua natura e organizzazione sociale. Il fulcro di questa direzione è la società stessa, la sua struttura e istituzioni sociali(Eliot, P. Sorokin, Weber, Parsons). Una caratteristica della visione del mondo di P. Sorokin, T. Eliot, A. Weber e altri è la convinzione che tutti i modi dell'esistenza umana siano imposti all'individuo dalla società, quindi le opzioni per spiegare le attività di una "persona ragionevole" semplicemente deve trovarsi nel piano dello studio dei meccanismi dell'ostello di grandi gruppi di persone. Le questioni sullo sviluppo dello spirito umano o l'intervento divino nel corso della storia ostacolano solo una chiara comprensione della natura della cultura. L'aspetto specifico di un Paese, Weber, per esempio, associato a fattori culturali, e non di civiltà, che sono di natura universale. Parsons ritiene che tutte le conquiste spirituali e materiali, unite dal concetto di "cultura", siano il risultato di azioni socialmente determinate a livello di due sistemi: sociale e culturale. Questa scuola N.A. Berdyaev lo ha descritto come segue: “La sociologia afferma che una persona è un animale che ha subito addestramento, disciplina e sviluppo da parte della società. Tutto ciò che ha valore in una persona non è inerente a lui, ma ricevuto dalla società, che è costretto a venerare come una divinità. Naturalmente, la scuola sociologica non è recintata dal muro cinese rispetto alle altre direzioni che stiamo prendendo in considerazione, ei concetti dei suoi singoli rappresentanti spesso si intersecano e si completano a vicenda, come parte di uno sforzo comune per creare una teoria unificata della cultura.

Uno dei rappresentanti della scuola sociologica è T. S. Eliot (1888 - 1965), poeta anglo-americano e critico del modernismo, autore di Notes on the Definition of Culture (1948).

1.1 Concetto di Thomas Stearns Eliot

“Per cultura”, scrive Eliot in Notes on the Definition of Culture, “intendo, prima di tutto, cosa intendono gli antropologi: il modo di vivere di un dato popolo che vive in un luogo. Vediamo manifestazioni di questa cultura nella sua arte, nella sua sistema sociale, i suoi usi e costumi, la sua religione. Ma tutte queste cose messe insieme non costituiscono una cultura, anche se spesso, per comodità, ci esprimiamo come se fosse così. Queste cose sono solo parti in cui una cultura può essere sezionata, come il corpo umano in un teatro anatomico. Ma proprio come una persona è qualcosa di più di una raccolta di vari parti costitutive il suo corpo, quindi la cultura è più di una raccolta di arti, costumi e credenze religiose.

Notando la crisi dei valori tradizionali della società occidentale a metà del XX secolo, la perdita della sua ricchezza morale e intellettuale a causa della standardizzazione universale e di un approccio alla vita strettamente utilitaristico - caratteristiche caratteristiche della moderna cultura di massa - Eliot giunge alla conclusione che questo porta alla soppressione nell'inizio creativo di una persona. Eliot credeva che l'umanità potesse preservare l'energia creativa solo superando la "massificazione" e sostenendo l'"élite" culturale.

Eliot ha sottolineato l'importanza dell'approccio elitario non solo nella sfera della politica, ma anche nella sfera della cultura. Come il suo contemporaneo e connazionale Toynbee, Eliot ha diviso la società in un'élite spirituale e una massa non illuminata, e solo il primo è capace di creazione culturale. L'élite creativa, secondo Eliot, non appartiene a nessuna classe particolare e deve essere costantemente reintegrata dal "fondo" sociale. Tuttavia, per la sua nascita e formazione, sono necessarie la ricchezza e l'appartenenza a un certo ceto privilegiato.

1.2 Concept di Max e Alfred Weber

Tra i rappresentanti della scuola sociologica vanno citati anche i nomi dei sociologi tedeschi Max Weber (1864-1920) e del fratello Alfred Weber (1868-1958). Max Weber ha chiamato la direzione che ha sviluppato "capire la sociologia", la sua essenza è stabilire significati culturali attività sociali delle persone. L'opera più preziosa per lo sviluppo del pensiero culturale è "L'etica protestante e lo spirito del capitalismo", in cui M. Weber fornisce un esempio dell'analisi dell'influenza dei valori e delle norme culturali formati all'interno di un certo sistema religioso su cultura economica, sulla scelta di alcune aree di sviluppo economico sociale.

Un altro aspetto prezioso dell'eredità di Weber era il concetto del tipo ideale. E sebbene il giurista tedesco G. Jellinek sia stato il primo a introdurre questo concetto, questa idea ha ricevuto un'incarnazione olistica proprio da M. Weber (per la prima volta nell'opera "Obiettività" della conoscenza socio-scientifica e socio-politica). I ricercatori utilizzano ancora questa metodologia per analizzare i fenomeni della vita socioculturale, in quanto consente di sviluppare costruzioni concettuali che contribuiscono all'ordinamento, alla tipologia dell'enorme materiale storico, culturale e di qualsiasi altro oggetto di cui si occupa ogni scienziato.

Alfred Weber - l'autore dell'opera "Principi di sociologia, storia e cultura" (1951) ha avanzato una teoria originale di dividere la storia in tre interconnessi, ma procedendo secondo diverse leggi di processi: sociale (formazione delle istituzioni sociali), civiltà (sviluppo progressivo della scienza e della tecnologia, che porta alla civiltà dell'unificazione) e culturale (creatività, arte, religione e filosofia). È possibile determinare correttamente il livello generale di una particolare cultura nazionale solo quando la si considera in questi singoli rami. Le persone di un paese che ha un consolidato sistema di relazioni tra Stato e legali ed è economicamente prospero si trovano spesso a un livello relativamente basso in termini di cultura, soprattutto spirituale ed estetica. Quindi, se aderiamo al concetto di A. Weber, negli ultimi due secoli negli Stati Uniti, ad esempio, i processi sociali e di civiltà hanno prevalso a scapito di quelli culturali e in Russia nel XIX secolo. al contrario, l'"età dell'oro" della cultura russa è apparsa sullo sfondo del conservatorismo sociale e dell'arretratezza scientifica e tecnologica. La maggior parte dei paesi europei ha mantenuto un certo "equilibrio" tra i tre processi, mentre in Giappone e altri "draghi" economicamente sviluppati Sud-est asiatico processo di civiltà ha ricevuto un rapido sviluppo solo dopo la seconda guerra mondiale. Weber associava l'aspetto specifico di un determinato paese o epoca principalmente a fattori culturali e non a fattori sociali o di civiltà. Il movimento della cultura, secondo Weber, è irrazionale e il suo creatore è l'élite spirituale e intellettuale.

Unisce quegli scienziati che cercano le origini e la spiegazione della cultura non nella storia e nello sviluppo spontaneo, "divino" dello spirito umano, non nella psiche e non nella preistoria biologica dell'umanità, ma nella sua natura e organizzazione sociale . Al centro della loro attenzione culturale c'è la società stessa, la sua struttura e le sue istituzioni sociali. Questa scuola N.A. Berdyaev lo ha descritto come segue: "La sociologia afferma che una persona è un animale che ha subito addestramento, disciplina e sviluppo da parte della società. Tutto ciò che ha valore in una persona non è inerente a lui, ma ricevuto dalla società, che è costretto a venerare come una divinità". Naturalmente, la scuola sociologica non è recintata dal muro cinese da altre direzioni che stiamo considerando, e i concetti dei suoi singoli rappresentanti spesso si intersecano e si completano a vicenda, come abbiamo già mostrato con l'esempio di B.K. Malinovsky, come parte di uno sforzo comune per creare una teoria unificata della cultura.

Uno dei rappresentanti di spicco della scuola sociologica fu Thomas Stearns Eliot (1888-1965), poeta e critico modernista anglo-americano, autore di Notes on the Definition of Culture (1948). "Per cultura", ha scritto, "capisco, prima di tutto, cosa intendono gli antropologi: il modo di vivere di un determinato popolo che vive in un luogo. Vediamo manifestazioni di questa cultura nelle sue arti, nel suo sistema sociale, nelle sue abitudini e costumi "le sue religioni. Ma tutte queste cose messe insieme non costituiscono cultura, anche se spesso, per comodità, ci esprimiamo come se lo fossero. Queste cose sono solo parti in cui la cultura può essere sezionata - come il corpo umano in un teatro anatomico Ma proprio come l'uomo è più di una raccolta delle varie parti costitutive del suo corpo, così la cultura è più di una raccolta di arti, costumi e credenze religiose. Thomas Stearns Eliot, laureato premio Nobel 1948, è un esempio piuttosto raro di fusione organica di creatività artistica, principalmente poetica, e ricerca teorica alla ricerca di una risposta alla domanda: che cos'è la cultura e come è legata l'essenza della poesia a questo concetto? Dal punto di vista liberaldemocratico convenzionale, Eliot dovrebbe essere considerato un maestro delle parole profondamente conservatore, persino "reazionario", proprio come queste definizioni sono state applicate al nostro scrittore e culturologo russo K.N. Leontiev, di cui parleremo di seguito. Entrambi hanno difeso i principi dell'elitarismo nella società e nell'arte, entrambi alla fine della loro vita sono giunti a una visione del mondo profondamente religiosa, ed entrambi hanno criticato aspramente la loro (e noi) moderna civiltà "livellante", perché, a loro avviso, ha trasformato per essere infruttuoso e ha raggiunto un vicolo cieco. Oltre alla nota eredità poetica di Eliot, scrisse i seguenti libri: The Purpose of Poetry and the Purpose of Criticism (1931), On Poets and Poetry (1957) e il programma di lavoro che abbiamo menzionato, Notes on the Definition of Cultura.

Affermando il declino generale della cultura europea entro la metà del XX secolo, la perdita delle sue precedenti ricchezze morali e intellettuali a causa della standardizzazione generale e di un approccio strettamente utilitaristico alla vita - caratteristiche caratteristiche della moderna cultura di massa - Eliot giunge alla conclusione che questo porta alla soppressione della creatività in una persona. Quindi, nonostante negli ultimi quattro secoli la popolazione dell'Inghilterra sia aumentata di 12 volte, una tale crescita quantitativa non ha affatto portato alla comparsa di 12 Shakespeare oggi, piuttosto, sono del tutto scomparsi da tempo. Allo stesso modo, il contadino contadino dei secoli passati, nella sua cultura morale e spirituale, era molto più alto dell'attuale trattore mercenario. Eliot crede che l'umanità possa preservare l'energia creativa solo superando la "massificazione" e sostenendo l'élite culturale. In generale, la teoria dell'élite (principalmente politica) come forza trainante del processo storico risale agli insegnamenti dell'antico filosofo greco Platone (427-347 aC). Fu successivamente sviluppato da pensatori come l'italiano N. Machiavelli, l'inglese T. Carlyle, il tedesco F. Nietzsche, di cui parleremo più avanti.

Nel 20° secolo, il suo più eclatante apologeta fu l'italiano Vilfredo Pareto (1848-1923), che considerava la storia come un'arena per la costante lotta delle élite per il potere. Eliot, d'altra parte, ha sottolineato l'importanza dell'approccio elitario non solo nell'ambito della politica, ma anche in quello della cultura. Come il suo contemporaneo e connazionale Toynbee, Eliot ha diviso la società in un'élite spirituale e una massa non illuminata, e solo il primo è capace di creazione culturale. L'élite creativa, secondo Eliot, non appartiene a nessuna classe particolare. Deve essere costantemente reintegrato dal "fondo" sociale. Tuttavia, per la sua nascita e formazione, sono necessarie la ricchezza e l'appartenenza a un certo ceto privilegiato. I rappresentanti più intelligenti e talentuosi di altri strati vi riversano costantemente nuova energia creativa, portando così avanti il ​​processo culturale.

Un vivido esempio di un tale arricchimento dell'élite spirituale mondiale è stata l'attività di un eccezionale rappresentante della scuola sociologica, il nostro ex connazionale, sociologo e storico culturale russo-americano Pitirim Aleksandrovich Sorokin (1889-1968). Proveniente dalle fasce più povere del popolo Komi-Zyryan, imparò a leggere e scrivere solo all'età di 14 anni e divenne presto un rivoluzionario contadino, aderendo al Partito Socialista-Rivoluzionario. Avendo guadagnato fama anche prima della Rivoluzione di febbraio del 1917, fu perseguitato dallo zarismo e divenne presto uno dei leader del suo partito. Ha collaborato attivamente alla Duma di Stato, è stato un tempo segretario del capo del governo - A.F. Kerensky, in seguito - professore all'Università di Pietrogrado. Dopo la Rivoluzione d'Ottobre, incontrata con ostilità da Sorokin, fu arrestato dai bolscevichi con l'accusa di aver tentato di assassinare Lenin, si nascose nelle foreste del nord russo, ma poi si riconciliò con la vittoria del nuovo governo e scrisse un clamoroso open lettera che annunciava la sua rottura con i Social Revolutionaries. Questa lettera è stata la ragione per scrivere il famoso articolo di Lenin "Le preziose confessioni di Pitirim Sorokin", che lo rese famoso in tutta la Russia in quel momento. Ritornato a Pietrogrado nel 1919, organizzò la prima facoltà di sociologia del paese e ne divenne il preside, rimanendo tuttavia contrario al bolscevismo. Tutto ciò fu una delle manifestazioni più evidenti dell'opposizione ideologica dell'intellighenzia russa di quel tempo all'"illegalità" bolscevica. Nel 1922, sempre su iniziativa di Lenin e Dzerzhinsky, Sorokin, insieme a un folto gruppo di scienziati e scrittori che rappresentavano il fiore del pensiero sociale russo, fu espulso dal paese. Dopo un breve soggiorno a Berlino e un anno di lavoro in Cecoslovacchia, su invito del suo presidente T. Masaryk, lo scienziato si trasferì negli Stati Uniti nel 1923, dove imparò rapidamente lingua inglese e diventa uno dei principali sociologi e culturologi. A Università di Harvard Sorokin crea e dirige il dipartimento di sociologia e alla fine della sua vita diventa una delle autorità di fama mondiale in questo campo. Essendo un vero enciclopedista che ha dominato tutte le conquiste della conoscenza umanitaria contemporanea, sostenendo la teoria dell'élite spirituale come forza trainante nella società, Sorokin ha sottolineato il legame inestricabile tra i processi sociali e lo sviluppo della cultura. Allo stesso tempo, seguendo gli antichi greci, considerava l'innato desiderio delle persone per la Verità, la Bontà e la Bellezza, unito a un criterio di Beneficio socialmente significativo, come le molle dello sviluppo culturale.

Nelle sue numerose opere (ad esempio, "Le dinamiche della società e della cultura" (1937-1941), "Società, cultura e personalità" (1947), "Potere e moralità" (1959), ecc.), ha considerato la storia dell'umanità come cambiamento successivo di alcuni supersistemi socioculturali cementati da un'unità di valori, norme e significati che cambia periodicamente. A differenza di Hegel, che considerava il processo storico come un movimento progressivo diretto, lo interpretava come una "fluttuazione ciclica", cioè andando in cicli completi, il cambiamento dei tipi di comunità culturali confluiscono l'una nell'altra, ciascuna delle quali si basa sul proprio atteggiamento nei confronti della realtà e sui metodi della sua cognizione.

Basandosi sulla doppia natura psicobiologica dell'uomo - un essere sensibile e pensante, Sorokin ha distinto tre tipi di cultura:

• a) sensuale (sensato), in cui predominano la percezione e la valutazione empirico-sensoriale della realtà, principalmente da un punto di vista utilitaristico ed edonistico, cioè prevalgono la "verità dei sensi" e la verità del piacere;
• b) tipo ideativo (ideativo), dove predominano i valori spirituali sovrasensibili, adorazione di qualche Assoluto, Dio o Idea, ad es. la "verità della fede" e la verità dell'abnegazione;
• c) tipo idealistico (idealistico), che rappresenta una sintesi di tipi sensuali e idealisti, dove il sentimento è bilanciato dall'intelletto, dalla fede - dalla scienza, dalla percezione empirica - dall'intuizione, cioè, secondo Sorokin, "le menti umane saranno guidate dalla verità della ragione».

L'originalità di ciascuno dei tipi di cultura proposti è incarnata nel diritto, nell'arte, nella filosofia, nella scienza, nella religione, nella struttura relazioni pubbliche e alcuni tipi di personalità. La loro trasformazione e cambiamento radicale sono solitamente accompagnati da crisi, guerre e rivoluzioni. Analizzando in dettaglio la storia della cultura europea, tra cui metodi statistici, P. Sorokin attribuì al periodo d'oro della cultura "sensuale" la civiltà greco-romana dei secoli III-IV. dC, cioè periodo della sua decadenza e decadenza, e la cultura occidentale degli ultimi cinque secoli, dal Rinascimento ai nostri giorni. Al tipo di cultura ideativa, oltre al tipo russo ben noto a Sorokin, attribuì la cultura altomedievale dell'Occidente cristiano (dal VI al XIII secolo), e al tipo idealistico - grande cultura il Rinascimento. La crisi della cultura moderna, priva di ideali assoluti, cioè fede in Dio e aspirando al piacere sensuale e al consumismo, P. Sorokin si associò allo sviluppo dell'ideologia materialistica e della scienza sperimentale a scapito dei valori spirituali, cosa che è abbastanza chiaramente avvertita da molte persone nel mondo "disincantato" di oggi. Essendo un credente, Sorokin ha visto la via d'uscita dalla crisi attuale nell'inevitabile ripristino di una cultura "ideativa" con i suoi ideali religiosi assoluti. P. Sorokin ha formulato la sua principale profezia sul futuro dell'umanità come segue: "Viviamo, pensiamo, agiamo alla fine di un luminoso giorno sensuale durato sei secoli. I raggi del sole al tramonto illuminano ancora la grandezza dell'era che passa. " è sempre più difficile distinguere questa grandezza e cercare punti di riferimento affidabili nel crepuscolo che è arrivato. La notte di questa era di transizione comincia a scendere su di noi, con i suoi incubi, ombre spaventose, orrori strazianti. Al di là, però, discerniamo il fiorire di una nuova grande cultura ideativa che accoglie una nuova generazione: il futuro delle persone".

Come un sociologo che osserva i fatti vita pubblica spiegando molti fenomeni culturali, Sorokin è stato uno dei creatori delle teorie della "mobilità sociale" e della "stratificazione sociale". Secondo la prima, in una società altamente sviluppata c'è un movimento costante di individui e gruppi da uno strato all'altro, dal livello sociale più basso al più alto, e viceversa. In questo caso si parla di mobilità verticale ascendente o discendente, ma c'è anche mobilità orizzontale, cioè la circolazione di individui allo stesso livello sociale, ad esempio, quando cambiano il luogo di residenza o la natura del lavoro. Esistono anche mobilità intergenerazionale (tra generazioni) e intragenerazionale (all'interno di una generazione). Il concetto di mobilità sociale caratterizza il grado di civiltà, apertura o chiusura, libertà e democrazia di una determinata società ed è un indicatore importante del livello della sua cultura. Quanto alla teoria della stratificazione sociale, essa considera la società non come una struttura di classe rigida e antagonista, come fanno i marxisti, ma come un sistema vivente di numerosi strati sociali compenetranti, distinti per educazione, ricchezza, psicologia, condizioni di vita, età, genere e essere in uno stato non di lotta, ma di equilibrio e cooperazione. È facile intuire che sia la teoria della stratificazione sociale che la teoria della mobilità sociale, in sostanza, si oppongono alla comprensione marxista dei processi in atto nella società moderna, e quindi sono respinte con veemenza dal materialismo storico dogmatizzato. Fino a poco tempo, i suoi aderenti non hanno rifiutato meno ferocemente quello formulato da P. Sorokin negli anni '60. la nota teoria della convergenza tra capitalismo e socialismo, a seguito della quale dovrebbe apparire una società nuova e più perfetta. PAPÀ. Sorokin apparteneva a quella razza piuttosto rara di pensatori e scienziati del nostro secolo che oggettivamente, senza preferenze politiche, ideologiche e nazionali, basandosi su specifici criteri sociologici e culturali, comprendevano il percorso dell'umanità verso un futuro migliore.

Alfred Weber (1868-1958) - Economista e sociologo tedesco, autore dell'opera "Principi di sociologia, storia e cultura" (1951) ha avanzato una teoria originale della divisione della storia in tre interconnessi, ma procedendo secondo diverse leggi dei processi: sociale (formazione di istituzioni sociali), civiltà (sviluppo progressivo della scienza e della tecnologia, che porta all'unificazione della civiltà) e culturale (creatività, arte, religione e filosofia). È possibile determinare correttamente il livello generale di una particolare cultura nazionale solo quando la si considera in questi singoli rami. La gente di un paese che ha un consolidato sistema di relazioni Stato-legali ed è economicamente prospero si trova spesso a un livello relativamente basso in termini culturali, soprattutto spirituali ed estetici. Quindi, se aderiamo al concetto di A. Weber, negli ultimi due secoli negli Stati Uniti, ad esempio, i processi sociali e di civiltà hanno prevalso a scapito di quelli culturali, e in Russia il 19° secolo, al contrario, era l '"età dell'oro" della cultura russa sullo sfondo del conservatorismo sociale e dell'arretratezza scientifica e tecnica. Un altro esempio, che molto spesso viene dato dai culturologi: nei secoli XVIII-XIX, nelle condizioni frammentazione feudale e povertà economica, le terre tedesche diedero al mondo la più grande filosofia classica e modelli insuperabili creatività artistica. Più paesi europei un certo equilibrio è stato mantenuto tra i tre processi e in Giappone e in altri stati economicamente sviluppati del sud-est asiatico, il processo di civiltà ha ricevuto uno sviluppo rapido senza precedenti solo dopo la seconda guerra mondiale. A. Weber ha associato l'aspetto specifico di un determinato paese o epoca, in primo luogo, a fattori culturali, e non a quelli sociali o di civiltà, che, in sostanza, sono internazionali. Il movimento della cultura, secondo Weber, è irrazionale e il suo creatore è l'élite spirituale e intellettuale.

Talcott Parsons (1902-1979) - Sociologo americano, uno dei fondatori della cosiddetta tendenza strutturale-funzionale in sociologia. Semplicisticamente, la sua teoria della cultura si riduce a quanto segue: tutte le conquiste spirituali e materiali delle persone, che uniamo sotto il concetto di "cultura", sono il risultato di azioni socialmente determinate a livello di due sistemi: sociale e culturale.

Al centro del primo e "inferiore" di loro - sociale - ci sono collaborazione persone guidate non da ultimo dagli obiettivi della loro autoconservazione biologica in un determinato ambiente sociale.

Qui, ogni individuo cerca:

• a) adattarsi (adattarsi) ad esso;
• b) portare a termine i compiti per lui assegnati;
• c) integrare, cioè unirsi ad altri individui;
• d) riprodurre strutture sociali già fondate;
• e) alleviare la tensione nervosa e fisica costantemente in aumento.

Secondo Parsons, ciascuno di questi obiettivi nella società corrisponde a istituzioni sociali storicamente stabilite: adattamento - economico, raggiungimento di obiettivi - politico, integrazione - istituzioni e costumi legali, riproduzione della struttura - sistema di credenze, organi di moralità e socializzazione, sollievo dallo stress - l'industria del tempo libero. Per il secondo sistema superiore, quello culturale, già privo di condizionamento biologico e in relazione al sociale che guida e regola, il suo funzionamento è caratterizzato da simbolismo (presenza di meccanismi come il linguaggio e sistemi di altri simboli), normatività (dipendenza di una persona da valori e norme generalmente accettati) e, infine, il volontarismo, ovvero la ben nota irrazionalità e indipendenza delle azioni umane dai dettami dell'ambiente. La cultura ci appare così come un complesso sistema di simboli e di norme in continuo miglioramento. Anche da questa esposizione molto schematica e incompleta delle opinioni di Parsons, è chiaro che egli affermava di creare una sorta di teoria globale della società, il cui più importante regolatore è la cultura con la sua normatività e simbolismo.