cambiamento sociale - questo è diversi cambiamenti che si verificano in un certo periodo di tempo nella società come sistema integrale, nella sua struttura, nelle attività e nel funzionamento di tutte le componenti della società.

Tra le principali cause di cambiamento sociale ci sono:

1 . Cambiamenti demografici (crescita della popolazione, aumento dell'aspettativa di vita, ecc.).

2 . cambiamenti naturali. Essi, a loro volta, si dividono in naturali (inondazioni, terremoti, siccità, ecc.) e quelli iniziati a seguito dell'impatto antropico (esaurimento delle risorse minerarie ed energetiche, inquinamento ambiente, riscaldamento globale, ecc.).

3 . I cambiamenti tecnologici (automazione della produzione, uso dei computer) hanno notevolmente aumentato la produttività economica e il tenore di vita di molte fasce della popolazione.

4 . Cambiamenti culturali ( scoperte scientifiche, nuove credenze e valori, ecc.).

Sotto l'influenza di vari fattori nella società, c'è un cambiamento:

un) la composizione della popolazione (composizione etnica, occupazioni e redditi);

b) modi di comportamento (cambiamento del livello di interazione sociale, modi per ottenere mezzi di sussistenza);

in) struttura sociale (cambiamenti nell'economia e nella distribuzione del potere, in vita familiare, istruzione e religione);

G) cultura (crescita in popolarità di qualsiasi idea socio-politica).

Il cambiamento sociale copre tutte le aree della società, tutti i tipi di diversi cambiamenti in esso, costituendo l'essenza delle dinamiche sociali della società. Le dinamiche sociali possono anche essere espresse attraverso concetti come il processo sociale, lo sviluppo sociale, l'evoluzione sociale, il progresso sociale, ecc. La dinamica sociale include anche la considerazione delle leggi fondamentali dello sviluppo della società. Questi includono: la legge dell'accelerazione della storia (ogni fase successiva dello sviluppo della società richiede meno tempo della precedente, che indica il consolidamento del tempo storico) e la legge dell'irregolarità (popoli e nazioni si sviluppano a velocità diverse).

sviluppo sociale- il processo di accumulo di cambiamenti irreversibili in intervalli di tempo sufficientemente ampi, a seguito dei quali si verifica uno stato qualitativamente nuovo struttura sociale. La divisione dei cambiamenti sociali in determinate tipologie può essere attuata anche a seconda della direzione dei cambiamenti in atto. Pertanto, si distinguono i cambiamenti sociali progressivi e regressivi e il movimento ciclico. Con i progressivi cambiamenti sociali, c'è una transizione da un livello di sviluppo inferiore sistema sociale al suo livello più alto o ad un nuovo, più perfetto sistema sociale. I cambiamenti sociali regressivi consistono nel passaggio da uno stadio superiore a uno inferiore dello sviluppo della società, nei processi di degrado, declino, ecc.

Tra progresso e regressione c'è non solo una connessione di opposti, ma un'interdipendenza più diversificata. Quindi, da un lato, possono verificarsi cambiamenti regressivi individuali nell'ambito del generale sviluppo progressivo del sistema sociale e, dall'altro, con l'intensificarsi dei cambiamenti regressivi nel sistema nel suo insieme, le sue singole componenti strutturali o le funzioni possono mantenere o migliorare la direzione progressiva dello sviluppo. Il progresso sociale è possibile, ma questa possibilità non implica la sua inevitabilità. Movimento ciclico - l'alternanza di sviluppo, progresso e regressione ascendente e discendente.

A seconda del ritmo del cambiamento sociale distinguere i seguenti tipi di sviluppo sociale: evoluzione sociale e rivoluzione sociale.

evoluzione sociale Questi sono cambiamenti lenti e graduali nella società.

rivoluzione sociale sono cambiamenti rapidi e radicali nella società. Nella società sono in atto diverse rivoluzioni: nelle forze produttive, nella scienza e nella tecnologia, nella coscienza e nella cultura, ecc. La rivoluzione sociale comporta cambiamenti qualitativi nella relazioni pubbliche, in tutto il loro sistema.

Storia umana rappresenta un passaggio graduale da un tipo di società all'altro. In sociologia è consuetudine individuare diverse tipologie di società per vari motivi.

Per criterio scrivere distinguere tra società di prealfabetizzazione e società scritte (alfabeto e fissazione del suono sui media materiali).

Di il numero dei livelli di governo e il grado di stratificazione sociale distinguere tra società semplici e complesse. società semplici sorse 40mila anni fa. L'organizzazione sociale delle società semplici è caratterizzata dalle seguenti caratteristiche: egualitarismo, vale a dire l'uguaglianza sociale, economica e politica, le dimensioni relativamente ridotte dell'associazione, la priorità dei legami di sangue e familiari, il basso livello di divisione del lavoro e lo sviluppo della tecnologia. Nella scienza, è consuetudine distinguere due fasi nello sviluppo delle società semplici: i gruppi locali e le comunità primitive.

Società complesse sorse 6mila anni fa e. Una forma di transizione da una società semplice a una complessa è il chiefdom. . In termini di numeri, il chiefdom è una grande associazione. Nei chiefdom c'è disuguaglianza nella proprietà, diversi livelli di governo (da 2 a 10 o più). Finora, i chiefdom sono sopravvissuti in Polinesia, Nuova Guinea e Africa tropicale. Le società complesse includono quelle in cui esiste un plusprodotto, relazioni merce-moneta, disuguaglianza sociale e stratificazione sociale (schiavitù, caste, proprietà, classi), un apparato di gestione specializzato e ampiamente ramificato.

La base della terza classificazione delle società è metodo minerario sostentamento . Assegna società di caccia e raccolta . Ad esempio, i nativi dell'Australia centrale. Società impegnate nell'allevamento del bestiame e nell'orticoltura. Attualmente, questo tipo di società è sopravvissuto principalmente in Africa e nel sud del Sahara (stile di vita nomade). La struttura politica di questa società è composta da non più di due strati, la base della struttura sociale sono i legami familiari.

Società agrarie apparve come risultato della rivoluzione neolitica. È apparso per la prima volta in Antico Egitto. Questo tipo di società è caratterizzato da: uno stile di vita sedentario, l'uso del legno
zappe, che vengono gradualmente sostituite da un aratro di legno, e successivamente da un aratro di ferro, gli animali iniziano ad essere utilizzati come forza lavoro, la produttività aumenta agricolturaè apparso il prodotto agricolo in eccedenza. Tutto ciò, a sua volta, è un prerequisito per l'emergere delle città, lo sviluppo dell'artigianato e del commercio. Il sistema dei legami di parentela cessò di essere la base della struttura sociale della società e lasciò il posto a quelli più complessi. Nonostante ciò, i legami familiari hanno continuato a svolgere un ruolo importante nella vita politica per molto tempo.

Società industriali sorsero dopo la Rivoluzione Industriale (Inghilterra) e la Rivoluzione Francese. Il ruolo principale nello sviluppo delle società industriali è stato svolto dalle tecnologie industriali e dall'uso di nuove fonti di energia. Sistemi altamente sviluppati gradualmente evoluti controllato dal governo. L'emergere di questo tipo di società è stato facilitato dall'industrializzazione (la creazione di produzione di macchine su larga scala) e urbanizzazione(migrazione di persone verso le città). Ciò ha portato alla sostituzione del feudalesimo con il capitalismo e alla stratificazione di classe della società, all'instaurazione di una nuova forma politica di società: la democrazia.

Secondo K. Marx, il tipo di società è determinato modo di produzione e forma di proprietà, a seconda di ciò che distinguono: società primitiva, schiavista, feudale, capitalista, socialista e comunista.

La sociologia moderna usa più classificazione generale tipi di società. Così, il sociologo americano D. Bell identifica i seguenti tipi di società: preindustriale, industriale e postindustriale La società industriale è nata circa 200 anni fa, quando una civiltà agraria è stata sostituita da una industriale. La formazione di una società postindustriale cade negli anni '70. 20 ° secolo caratteristiche peculiari quali sono Tecnologie dell'informazione, informazioni e servizi .

concetto "modernizzazione" nella sociologia mondiale descrivere il passaggio dalla società preindustriale a quella industriale e poi a quella postindustriale. Il concetto di modernizzazione si basa sul concetto di progresso sociale e presuppone che tutte le società, indipendentemente dall'epoca in cui esistono e in quale regione si trovano, siano coinvolte in un unico processo universale. progresso scientifico e tecnologico in cui l'identità culturale di ogni Paese passa in secondo piano, e viene alla ribalta ciò che li unisce: un sistema di valori universali.

Modernizzazione- un insieme complesso di cambiamenti economici, sociali, culturali e politici in atto nella società in connessione con il processo di industrializzazione, lo sviluppo delle conquiste scientifiche e tecnologiche. La modernizzazione ha lo scopo di spiegare come i paesi che sono in ritardo nel loro sviluppo possono raggiungere lo stadio moderno e risolvere i problemi interni, cioè indica la via per entrare nella comunità mondiale, che è intesa come mondo sistema economico capitalismo.

Esistono due tipi di modernizzazione: organico e inorganico. La modernizzazione organica presuppone che il paese si sviluppi lungo il percorso capitalista sulle proprie basi e sia preparato dall'intero corso dell'evoluzione precedente (ad esempio, l'Inghilterra). La modernizzazione inorganica presuppone che il paese raggiunga i paesi più sviluppati e prenda in prestito tecnologie avanzate, investimenti ed esperienza da loro (ad esempio il Giappone).

Insieme alla modernizzazione in sociologia nel considerare il tema delle dinamiche sociali si presta attenzione strategie sviluppo sostenibile della società , che è stato motivato nella "Strategia mondiale per la protezione ambientale" (1980), e la cui conclusione principale è che l'ulteriore sviluppo della società è impossibile senza la conservazione dell'ambiente. Ciò implica sia la conservazione dell'habitat e del potenziale di risorse naturali della biosfera, sia la limitazione della crescita economica e la creazione di condizioni per un'equa distribuzione del potenziale di risorse naturali.

Tra i principi cardine dello sviluppo sostenibile si possono distinguere: il principio del bioantropocentrismo, il principio della riduzione dei consumi ottimizzando i bisogni, il principio della pulizia ecologica dell'attività umana, il principio della compensazione, ovvero il ripristino dei processi perturbati in natura, il principio della corrispondenza delle ritmo e natura dello sviluppo della società alle leggi dell'evoluzione della biosfera e altre.

_BOLLETTINO DELL'UNIVERSITÀ DI UDMURT_29_

2013. Edizione. 3

UDC 316.42:316.26:167

BA Chumakov

ALLA QUESTIONE DELLA REGOLARITÀ DELLO SVILUPPO SOCIALE

Viene considerata la legge dello sviluppo sociale basata sul concetto di comprensione materialistica della storia. Viene considerata la storia dell'emergere di visioni materialistiche unilaterali di K. Marx. Viene descritta un'analisi ITF generalizzata della società. Viene mostrato lo sviluppo della materia sociale, che ha portato alla formazione dell'interazione regolatoria della coscienza umana e del suo essere. Viene presentata un'analisi della comprensione materialistica della storia, viene dimostrata la fallacia delle sue disposizioni principali. Si rileva il diverso carattere di regolazione delle componenti formative e di civiltà della società. Viene presentato il concetto di sviluppo sociale.

Parole chiave: comprensione materialistica della storia; componenti mentali, di civiltà e formativi della società; interazione, materia sociale, interazione regolativa, essere, coscienza, comprensione regolativa della storia.

La questione dello sviluppo della società nella storia della storia è stata risolta sulla base della «legge sociologica in vigore nella storia della corrispondenza dei rapporti di produzione con la natura e il livello di sviluppo delle forze produttive. Questa legge esprime la dipendenza oggettivamente esistente dei rapporti di produzione dallo sviluppo delle forze produttive, stabilisce che i rapporti di produzione prendono forma e mutano sotto l'influenza decisiva delle forze produttive. Vengono inoltre forniti i necessari chiarimenti di legge. “Ogni forma di rapporto di produzione esiste fintanto che fornisce uno spazio sufficiente per lo sviluppo delle forze produttive. Ma ... gradualmente i rapporti di produzione entrano in conflitto con le forze produttive in via di sviluppo e si trasformano nei loro ceppi. Poi vengono sostituiti da nuovi rapporti di produzione, il cui ruolo è quello di fungere da forma ulteriori sviluppi forze produttive» (Ibid.

Le spiegazioni che accompagnano la suddetta legge, tuttavia, non possono fungere da prova di ciò. È logico rivolgersi alla fonte originale, che è servita come base di questa legge. È il concetto di una comprensione materialistica della storia, descritto da K. Marx nella prefazione al libro "Sulla critica dell'economia politica", pubblicato nel gennaio 1859. Ne comprese le ragioni sviluppo storico come segue: “Il modo di produzione della vita materiale determina i processi sociali, politici e spirituali della vita in generale. Non è la coscienza delle persone che determina il loro essere, ma, al contrario, il loro essere sociale determina la loro coscienza. A un certo stadio del loro sviluppo, le forze produttive materiali della società entrano in conflitto con i rapporti di produzione esistenti, che dalle forme di sviluppo delle forze produttive si trasformano nei loro ceppi. Poi arriva l'era della rivoluzione sociale. Questo concetto è un'estensione della soluzione materialistica della questione fondamentale della filosofia alla vita della società, che, secondo Marx, ha determinato sviluppo della comunità. Dalle prime due frasi ne consegue che l'essere materiale è la cosa principale nel nesso essere - coscienza, poiché il verbo "determina" usato due volte denota una rigida assegnazione, condizionalità della coscienza essendo, infatti, escludendo l'effetto inverso della coscienza su essendo. Le frasi seguenti riflettono i processi da cui, nella mente di Marx, dipendeva lo sviluppo della società: la contraddizione tra le forze produttive ei rapporti di produzione, che ha risvegliato la "rivoluzione sociale". Tuttavia, sia nella prefazione che in tutto il libro, non hanno ricevuto prove. Sfortunatamente, l'intero piccolo testo della comprensione materialistica della storia sembra davvero "brevemente formulato", come lo stesso autore ha avvertito nella prefazione, un'affermazione dichiarativa che non ha ricevuto ulteriore sviluppo sulle pagine dell'opera principale.

Le fasi della formazione della comprensione materialistica sono interessanti, poiché possono essere tracciate attraverso le opere pubblicate dei fondatori del marxismo. In una delle prime opere congiunte - "La Sacra Famiglia" (1844), Marx ed Engels hanno aderito a visioni reali sul rapporto tra essere e coscienza: si prende cura di tutto. La storia non è una forza fatale che usa l'uomo come mezzo.

potere di raggiungere i propri obiettivi. La storia non è altro che l'attività di un uomo che persegue i suoi obiettivi. Hanno individuato il lato dell'attività dell'uomo, che ha determinato l'intero lungo percorso storico dai semplici strumenti di pietra alle macchine a vapore e all'elettricità. È stato anche discusso il lato pratico che collega la coscienza umana con l'esistenza materiale opera famosa Marx 1845 "Tesi su Feuerbach". Ha individuato il principale "lato attivo, pratica" nella società, sostenendo che "le circostanze sono cambiate proprio dalle persone". Nella sua tesi finale, Marx ha individuato proprio questo lato trasformante della società: “I filosofi sono solo in vari modi spiegato il mondo, ma il punto è cambiarlo".

La successiva opera congiunta "Ideologia tedesca", scritta nel 1846, ma pubblicata solo nel XX secolo, divenne un punto di svolta per l'atteggiamento degli autori nei confronti del rapporto tra essere e coscienza. Da alcune opposizioni elegantemente costruite, si riesce ancora a stento a capire il rapporto paritario tra essere e coscienza. “Qual è l'attività vitale degli individui, tali sono loro stessi. Ciò che sono, quindi, coincide con la loro produzione, coincide sia con ciò che producono che con il modo in cui producono. “La coscienza non può essere altro che un essere cosciente, e l'essere delle persone è il vero processo della loro vita”, “le circostanze creano le persone nella stessa misura in cui le persone creano le circostanze” (Ibid., p. 37). Da altri pensieri, altrettanto abilmente formulati, si vede già il primato dell'essere sulla coscienza: «Ciò che sono gli individui dipende dalle condizioni materiali della loro produzione» (Ibid., p. 19). “Questa comprensione della storia, in contrasto con quella idealistica... non spiega la pratica dalle idee, ma spiega le formazioni ideologiche dalla pratica materiale” (Ibid., p. 37). E infine:<Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание» (Там же. С. 25) - мысль, которая фиксирует полный переход мировоззрения Маркса и Энгельса к одностороннему монистическому воздействию бытия на сознание, отодвинув его на второй план, хотя материализм, в смысле материалистического решения основного вопроса философии, освещает только момент зарождения Вселенной, и, по словам Энгельса, всякое его иное употребление «вносит путаницу». Последнее цитированное предложение почти дословно было повторено в предисловии «К критике политической экономии», закрепив переход от примата практической, осознанной деятельности человека к главенству материального бытия в развитии общества.

Tuttavia, l'autosviluppo dell'essere sociale senza la partecipazione cosciente e creativa dell'uomo è impossibile, altrimenti l'umanità sarebbe ancora in uno stato primitivo. Fortunatamente, questo non è accaduto. Durante il suo sviluppo storico, tutti i cambiamenti materiali nella società si sono verificati sotto l'influenza della coscienza e dell'intelletto umani. Allo stesso tempo, si è manifestato un processo organizzativo consapevole: le informazioni sullo stato dell'essere attraverso il canale di feedback sono entrate continuamente nella coscienza umana, spingendolo a sviluppare le azioni necessarie e consapevoli per cambiare l'essere.

Nell'opera successiva dei fondatori del 1848 - "Il Manifesto del Partito Comunista", è stata espressa la seconda parte della comprensione materialistica della storia, mostrata su un esempio concreto del passaggio dalla formazione feudale a quella capitalista. “Ad un certo stadio di sviluppo di questi mezzi di produzione (feudali - V.Ch.). i rapporti di proprietà feudale hanno già cessato di corrispondere alle forze produttive sviluppate. Hanno iniziato a rallentare la produzione, invece di svilupparla. Sono diventati le sue catene. Avevano bisogno di essere schiacciati e sono stati schiacciati". Ma qual è il meccanismo che sta dietro al fatto che l'inibizione della produzione ha portato a rivoluzioni democratico-borghesi rimasti, come si suol dire, "dietro le quinte". La posizione teorica è sospesa nell'aria, non trovando una sua spiegazione. C'è almeno un fondamento nel “basso salario”, nella “sua crescente instabilità”, che porta a “una situazione di vita sempre meno sicura per i proletari” (Ibid., p. 432), che non è direttamente collegata ai rapporti del forze produttive e relazioni socio-economiche. La comprensione materialistica della storia ha oggettivamente ostacolato la lotta di classe, rendendola teoricamente dipendente dalla correlazione delle forze produttive e delle relazioni socio-economiche. Ciò conferma un'altra frase della prefazione citata: “Nessuna formazione sociale perisce prima che si siano sviluppate tutte le forze produttive per le quali dà abbastanza spazio, e nuove

FILOSOFIA. SOCIOLOGIA. PSICOLOGIA. PEDAGOGIA

i quali rapporti di produzione non appaiono mai prima che le condizioni materiali per la loro esistenza siano maturate nel grembo della stessa società più antica.

Il segreto del passaggio a una tale comprensione puramente materialistica e unilaterale dello sviluppo della società umana è stato rivelato nell'articolo di Engels “Karl Marx. Verso una critica dell'economia politica”, pubblicato sei mesi dopo la pubblicazione del libro in esame. “La posizione secondo cui la coscienza delle persone dipende dal loro essere, e non viceversa, sembra semplice; ma. si scopre che questa proposta, anche nelle sue prime conclusioni, infligge un colpo mortale a tutti, anche all'idealismo più nascosto. Engels chiamava la concezione materialistica della storia non meno che una «nuova prospettiva» (Ibid., p. 492). Così, in nome della lotta contro l'idealismo, è stata prodotta una tesi teorica, che non ha avuto un impatto significativo sulla natura delle lotte rivoluzionarie di classe. Mettendo da parte "l'astratta, idealistica dialettica di Hegel", "il metodo metafisico degli economisti borghesi" (Ibid., p. 495), Engels fa notare che "l'unico metodo adatto era il metodo logico di indagine" (Ibid., p. 497). Ma di che tipo di logica si può parlare se l'idea principale della prefazione non è stata sviluppata sulle pagine dell'opera e l'opera stessa ("Verso una critica dell'economia politica") è rimasta incompiuta.

Lo studio dello sviluppo sociale nella filosofia sovietica veniva solitamente condotto nell'ambito dell'analisi formativa. Nello studio della società, ha dato una comprensione dello sviluppo dell'aspetto socio-economico più importante, che determina la posizione di una persona nel sistema delle relazioni sociali. Tuttavia, i processi di perestrojka sorti alla fine degli anni Ottanta del secolo scorso, che prevedevano una certa libertà di opinione, si sono riflessi, ad esempio, nell'emergere di giudizi nella storia della storia della necessità di sostituire l'approccio formativo alla lo studio della storia con quelli di civiltà. In questa occasione è stata organizzata una tavola rotonda "Formazione o civiltà" sulla rivista "Problemi di filosofia" (1989, n. 10). Dalla discussione è emerso che la divisione formativa della storia dell'umanità è idealizzata, costruita sull'esempio di alcuni paesi europei e, fornendo un quadro abbastanza completo dello stato e dello sviluppo delle caratteristiche socio-economiche della società, ha una certa limitazione associata alla copertura incompleta dei fenomeni sociali, principalmente di natura spirituale. L'approccio della civiltà, al contrario, aggira diligentemente i problemi socio-economici e la lotta delle classi antagoniste da essi causati, ponendo l'enfasi principale sullo sviluppo tecnico, tecnologico e spirituale della società. Al termine della discussione, i redattori hanno espresso la loro opinione sulla necessità di creare un terzo approccio che descriva lo stato e lo sviluppo della società nel modo più completo possibile. Sfortunatamente, i successivi processi borghesi post-perestrojka hanno consegnato l'approccio formativo al completo oblio e l'idea stessa di costruire un nuovo modello per studiare la storia ha perso la sua rilevanza ufficiale.

Le indubbie potenzialità dell'approccio formativo e la necessità di una copertura più completa degli eventi sociali studiati hanno consentito all'autore dell'articolo di tornare sul problema posto. “L'applicazione separata di entrambe le metodologie per lo studio della società umana si rivela unilaterale e del tutto insufficiente. Un'analisi completa dei periodi passati e una possibile previsione del futuro dei sistemi sociali fornisce una generalizzazione degli approcci formativi e di civiltà nello studio. C'è l'opportunità di condurre uno studio multidimensionale della società. Se prima i concetti chiave degli approcci sia formativi che di civiltà rappresentavano parti della società, allora nella versione generalizzata proposta, l'intera struttura sociale è divisa in tre componenti (componenti), consentendo uno studio tridimensionale completo della società. Sono chiamati componenti mentali (M), civiltà (C) e formativi (F) e il loro uso nello studio della società è chiamato analisi mentale-civilizzazione-formativa generalizzata (MTF). I componenti ICF rappresentano le seguenti formazioni concettuali.

La componente di civiltà include la cultura materiale: forze produttive, ingegneria, tecnologia, scienze naturali, tecniche e umanitarie, tutte le sfere dell'attività umana - istruzione, medicina, arte, ecc., nonché strutture ideali sotto forma di menti individuali e collettive che attuare una regolamentazione locale dello sviluppo della civiltà, che ne indica la relativa indipendenza. La componente di civiltà

La vita della società inizia con i primi, più primitivi strumenti di lavoro tra gli ominidi antropoidi, anche prima della comparsa dell'Homo sapiens.

La componente mentale della società (mentalità sociale) compare tra gli ominidi antropoidi di una nuova specie - Homo sapiens, che differisce dai suoi predecessori per la formazione di un apparato vocale articolato associato a una mutazione genetica avvenuta. L'uso dell'apparato vocale ha portato alla graduale denominazione di oggetti e fenomeni circostanti e allo sviluppo di un guscio di informazioni video-discorso esterno del cervello: la coscienza. Con l'avvento della comunità, iniziarono a svilupparsi le relazioni sociali tra le persone, iniziarono a determinarsi le relazioni reciproche dell'uomo e della collettività, nonché l'interazione tra la comunità e la natura. Appaiono i rudimenti della cultura spirituale: moralità, visione del mondo, volitiva, intellettuale, ecc. qualità mentali. La stratificazione della società primitiva divideva oggettivamente una singola componente mentale in parti che rappresentavano la coscienza delle forze ostili: i ricchi e i poveri, le classi libere e sfruttate. Questi processi portarono non da ultimo all'emergere della coscienza religiosa, che, secondo l'opinione della minoranza possidente, avrebbe dovuto unire la società, riducendo l'opposizione delle classi. La religione è stata dominante nella mentalità pubblica per molto tempo, fino a quando lo sviluppo della visione scientifica del mondo l'ha messa in secondo piano. La base “tecnologica” della componente mentale risiede nel rapporto delle persone, nella loro sicurezza informatica. La componente mentale è fondamentalmente la base spirituale e ideale della società, interagendo con le componenti di civiltà e di formazione.

La componente formativa nasce dal momento della stratificazione della società primitiva lungo i confini della proprietà e della progressiva separazione delle classi antagoniste, comprendenti rapporti socio-economici materiali (di produzione - secondo Marx), interazioni di classe, e si manifesta anche nella sfera politica e la regolamentazione giuridica delle relazioni socio-economiche e delle istituzioni sociali associate, come la magistratura, la polizia e altre agenzie governative. Le strutture ideologiche esistenti delle classi contrapposte consistono in un continuo confronto informativo tra loro, esprimendo l'antagonismo delle classi possidenti e non possessori. La componente formativa è l'essenza della società, che determina la formazione socio-economica e si sviluppa fino all'inizio della fase comunista e senza classi dello sviluppo della società. La totalità delle componenti civilistiche e formative rappresenta il modo di produzione della formazione socio-economica.

In senso figurato, possiamo dire che la componente formativa - le relazioni socio-economiche, il fattore politico e le sue istituzioni costituiscono la spina dorsale, lo scheletro della società; la sua carne e il suo sangue sono la componente civilizzata della società e la componente mentale è il sistema nervoso centrale. La società è rappresentata come un'interazione totale di componenti relativamente indipendenti di un'analisi formativa generalizzata. A differenza dell'approccio formativo precedentemente utilizzato, in cui la sovrastruttura era determinata dalle relazioni socio-economiche, in un'analisi formativa generalizzata, la stessa componente mentale è in grado di prendere decisioni e persino determinare l'azione della componente formativa, in particolare la natura della la lotta di classe. L'uso dell'analisi formativa generalizzata consente di condurre uno studio affidabile dello stato e dello sviluppo della società. Naturalmente, un contenuto e una distribuzione più precisi delle funzioni sociali tra le componenti richiedono ulteriori ricerche. In questo articolo, i concetti dell'analisi ICF generalizzata e concetti correlati: il modo di produzione o essere sociale ad esso equivalente, così come la coscienza sociale, equivalente alla componente mentale, l'autore ha utilizzato per identificare il meccanismo di sviluppo sociale.

La comprensione delle ragioni dell'evoluzione della materia sociale deriva dallo studio del processo della sua formazione come continuazione dello sviluppo della materia vivente. È noto che durante la lunga evoluzione dell'Universo si sono verificate incredibili trasformazioni del mondo materiale. L'analisi di queste metamorfosi porta a comprendere che il principale processo che ha contribuito all'evoluzione della materia è stata l'interazione, che solo in alcuni casi si trasforma in un effetto unilaterale. L'interazione nella materia inerte si è verificata a causa della presenza di forze di interazione che esistono tra elementi omogenei e controllano il loro movimento e sviluppo. L'obiettività e la regolarità del nostro mondo è tale che le forze di interazione portano a

FILOSOFIA. SOCIOLOGIA. PSICOLOGIA. PEDAGOGIA

strutturazione e formazione di elementi sempre più grandi della materia. Ci sono relazioni speciali tra l'elemento formato ei suoi costituenti, tra, come vengono anche chiamati, gli elementi "superiori" e "inferiori"? Solo che le strutture "superiori" hanno proprietà e modelli di sviluppo, a causa delle proprietà dei suoi componenti "inferiori".

Sulla Terra circa 4 miliardi di anni fa, nel processo di interazione di vari fattori di materia inerte, si sono formate le condizioni per l'emergere della vita. L'evoluzione della materia vivente ha portato all'emergere di intere classi di piante e animali diversi. Natura, condizioni esterne, "essere" determinano sia l'evoluzione che il comportamento degli organismi viventi, che assicura la conservazione della vita, la nutrizione e la procreazione. La materia inerte agiva, per così dire, verticalmente sulla materia vivente, tra la quale, a sua volta, esisteva un meccanismo di interazione orizzontale, e tutte contribuivano allo sviluppo della diversità delle specie. Il risultato finale dello sviluppo fu l'emergere dell'Homo sapiens. La materia sociale è stata aggiunta alla materia inerte e vivente. L'uomo, che possiede organi di senso, un cervello sviluppato e arti anteriori forti, iniziò a intervenire sempre più nella natura, trasformandola per adattarla alla sua comprensione di un'esistenza sicura e confortevole. L'evoluzione della materia sociale è avvenuta come risultato dell'interazione della coscienza umana e dell'ambiente esterno - essere, che includeva condizioni sia naturali che sociali. L'interazione era come il funzionamento di un sistema tecnico di regolamentazione. L'uomo era il regolatore (soggetto della regolamentazione) dell'essere - il soggetto (oggetto) della regolamentazione, tra i quali c'erano canali di comunicazione diretta (di controllo) e inversa (di informazione). Apparve un anello di interazione regolativa coscienza - essere. La natura di questo rapporto è cambiata nel tempo, arrivando al punto che l'uomo ha cominciato a prevalere sulla natura, trasformandola secondo le sue esigenze, sulla base delle informazioni ricevute. L'uomo iniziò a definire il suo essere. Il processo di regolazione delle relazioni si è svolto anche nelle grandi formazioni sociali: vita sociale e coscienza sociale. Queste caratteristiche integrali della società consistono in una moltitudine di condizioni di vita individuali e coscienze personali delle persone - elementi "inferiori", che, come è stato indicato, formano le proprietà degli elementi "superiori" e, in particolare, l'aspetto delle proprietà di interazione normativa tra di loro. L'interazione di una persona con l'essere non ha alcuna giustificazione oggettiva naturale, nessuna forza, come nel caso della materia inerte, tranne che una persona è dotata di ragione e coscienza, la principale "forza motrice" di questa interazione.

Lo studio della formazione e dello sviluppo della materia sociale indica il primo errore della comprensione materialistica della storia, che risiede nella tesi "l'essere determina la coscienza". Determinare, influenzare, come è stato dimostrato, la materia inerte è capace di vivere la materia, ma in nessun modo sulla materia sociale, provocando un giudizio erroneo e umiliante sull'uguaglianza tra uomo e animale. Tutte le persone partecipano a un rapporto regolatorio con il proprio essere privato, influenzandolo attivamente, sebbene la maggior parte delle persone si accontenti dell'essere sociale esistente, confermando in parte l'idea di Marx che esso determini la loro coscienza. Tuttavia, gli psicologi affermano che tra le persone ci sono circa il 10-15% di individui che percepiscono acutamente la realtà, che hanno dei dubbi, che vedono le carenze della vita sociale e sono in grado di affrontarle. Includono inventori, scienziati, politici, leader di partiti politici, personaggi pubblici, imprenditori, ecc. Queste persone considerano la vita sociale come l'arena della loro vigorosa attività. L'attività ideale degli individui, materializzandosi, diventa gradualmente la proprietà ideale della maggioranza delle masse, la base della coscienza sociale, la componente mentale della società, spingendo le relazioni di classe della componente formativa della società ad azioni collettive per cambiare la vita sociale. Queste persone possono essere chiamate "progressori", usando un nome ben noto tratto dal libro "È difficile essere un Dio" dei fratelli Strugatsky. L'interazione regolatoria della coscienza sociale con l'essere sociale diventa il principale fattore di sviluppo sociale.

L'analisi della storia umana mostra l'assenza di un collegamento diretto tra le "contraddizioni" e i "conflitti" delle forze produttive e dei rapporti socio-economici, e la lotta di classe che ne consegue, "l'inizio dell'era delle rivoluzioni sociali", che è il secondo malinteso della comprensione materialistica della storia. Marx, a quanto pare, non capiva l'essenza di questa connessione e dell'esistenza

la natura del “rilevatore” sociale, sensibile alla discrepanza tra le forze produttive e le relazioni socio-economiche, che dovrebbe dare un segnale di riorganizzazione sociale della società. I libri di testo della Matematica Storica menzionavano la "dialettica delle forze produttive e dei rapporti socio-economici", ma non spiegavano nemmeno il meccanismo dell'influenza di queste contraddizioni sull'aggravarsi della lotta di classe. Non è chiaro quale legge della dialettica sia stata utilizzata in questo caso e cosa dia il segnale per l'inizio di una rivoluzione sociale. L'unico elemento che può aprire "l'epoca delle rivoluzioni sociali" è la coscienza pubblica - la mentalità della società, ma non può avvertire un rallentamento nello sviluppo delle forze produttive, inoltre, è impossibile determinare in anticipo il livello del loro sviluppo che potrebbero raggiungere in altre relazioni socio-economiche. .

Non è invece provata l'indicata presenza di "contraddizioni" e "conflitti" tra le forze produttive ei rapporti di produzione. Ci sono delle contraddizioni tra di loro? Le vere contraddizioni, che sono i principali attori della legge dell'unità e della lotta degli opposti, sono in uno stato di costante opposizione, esistenti in una relazione organica, essendo oggetti correlati, omogenei che sono in relazione diretta, aventi la stessa essenza. Un esempio è il proletariato e la borghesia, che sono oggetti correlati, omogenei. Secondo K. Marx, detto in altra occasione, “gli estremi convergono” omogenei, “i poli nord e sud sono ugualmente poli, la loro essenza è identica. Nord e sud sono definizioni opposte della stessa entità. Sono un'entità differenziata". Ma le forze produttive ei rapporti di produzione non sono tali. Si riferiscono a questo tipo di oggetti, sui quali Marx ha ulteriormente affermato quanto segue: “I veri estremi sarebbero il polo e il non-polo, la razza umana e quella non umana. In un caso la differenza è la differenza dell'esistenza, nell'altro è la differenza tra essenze, la differenza tra due essenze. Queste diverse entità includono forze produttive e rapporti di produzione, sebbene siano collegate dal fattore umano. La loro composizione è eterogenea, il loro scopo è diverso, motivo per cui non possono essere vincolati dal modello di unità e lotta degli opposti, che esiste sempre tra le parti in conflitto, e non solo nei momenti in cui, secondo Marx, "a un certo punto del loro sviluppo, le forze produttive della società entrano in contraddizione con i rapporti di produzione esistenti. La Rivoluzione d'Ottobre, avvenuta nel 1917, confutò le argomentazioni di K. Marx sulla "rivoluzione sociale", che è il risultato di "contraddizioni" tra le forze produttive e le relazioni socio-economiche.

Ad un certo punto nel materialismo storico apparve una considerazione, che cominciò a presentarsi come prova della “contraddizione delle forze produttive con le relazioni socio-economiche esistenti”, per cui “l'epoca della rivoluzione sociale fu venuta” (Ibid.). Si basava sul fatto che nel modo di produzione il contenuto veniva individuato artificialmente: le forze produttive e la forma, costituita da relazioni socio-economiche, tra le quali esiste una contraddizione interna. Dalle idee generali del materialismo dialettico, ne conseguì che il contenuto - le forze produttive sono il lato attivo e determinante del modo di produzione e le relazioni socio-economiche - la parte passiva e dipendente, che avrebbe confermato le costruzioni teoriche di K. Marx .

I concetti di contenuto e forma nella letteratura filosofica sono stati determinati principalmente per oggetti, oggetti, cose integrali e unificati. Quando si analizzano oggetti complessi e compositi, sorgono difficoltà nel separare contenuto e forma, come dimostra la mancanza di esempi su questo argomento nei libri di testo su diamat. Per tali sistemi, è necessario includere nel contenuto tutti gli elementi che compongono il sistema, e come forma considerare l'interazione degli elementi che connettono l'oggetto in un unico insieme, senza dimenticare di riflettere le connessioni responsabili dell'integrità del "loop" esterno del sistema. Anche per un esempio semplice come un secchio d'acqua, sia il liquido che il secchio devono essere inclusi nel contenuto. In questo caso, la forma dovrebbe essere intesa come l'interazione dell'acqua con un secchio come un guscio, causata dalla legge di gravitazione universale. L'introduzione di ogni nuovo elemento complica la selezione del contenuto e della forma in un oggetto composito, che dire di un concetto artificiale così supercomplesso come un modo di produzione, composto da molti elementi socio-economici. L'allocazione delle forze produttive e delle relazioni socio-economiche in esso contenute come contenuto e forma è un'imperdonabile delusione della persona che per prima ha proposto

FILOSOFIA. SOCIOLOGIA. PSICOLOGIA. PEDAGOGIA

che ha fornito una prova così semplificata della comprensione materialistica della storia. Tale mancanza è menzionata, ad esempio, nel libro “La dialettica materialistica come sistema scientifico”: “In base alle definizioni delle categorie di contenuto e di forma, non si può contare. rapporti di produzione - una forma di forze produttive. Sia le forze produttive che i rapporti di produzione sono elementi del modo di produzione ed entrano così nel suo contenuto. La rimozione arbitraria dei rapporti di produzione dal contenuto del modo di produzione è l'impoverimento teorico del suo contenuto. Questa è un'altra confutazione della prova della comprensione materialistica della storia.

Il materialismo dialettico espone argomentazioni astratte e contraddittorie sulla relazione tra contenuto e forma. Da un lato, si sostiene che il contenuto organizza la forma corrispondente, c'è una certa unità tra di loro. D'altra parte, si afferma che forma e contenuto sono rappresentati da opposti, tra i quali esistono contraddizioni che si risolvono attraverso la lotta degli opposti, sebbene l'impossibilità di tale interazione sia stata mostrata sopra. La pratica mostra anche l'assenza di contraddizioni tra contenuto e forma, almeno per la materia inerte, per cui non si osserva alcuna trasformazione indipendente degli oggetti negli oggetti. Per cambiare un oggetto composto, un secchio d'acqua, è necessario applicare una forza esterna per capovolgere il secchio e modificare il contenuto dell'oggetto. In materia sociale, a causa della grande difficoltà nell'individuare il contenuto e la forma degli oggetti socio-economici compositi, è difficile individuarne gli opposti, e ancor di più parlare di trasformazione degli oggetti dovuta a contraddizioni interne inverosimili. In realtà, c'è un impatto più forte sull'esistenza e sul cambiamento dell'essere, che ha un'interazione ragionevole e regolativa di una persona con esso, o, spostandosi alla scala della società, l'interazione regolativa della componente mentale con l'essere sociale. È possibile in generale considerare il concetto composito artificialmente formato di "modo di produzione" come un unico oggetto di studio, avente contenuto e forma?

Le forze produttive e le relazioni socio-economiche sono concetti puramente eterogenei, sebbene siano legati tra loro dal fattore umano. Questa connessione determina lo sviluppo coevolutivo di questi concetti, tra i quali esiste una correlazione. La storia mostra che prima dell'emergere del capitalismo non c'erano praticamente cambiamenti nelle forze produttive. Mulini a vento e ad acqua, cavalli, carri e aratri e utensili manuali erano i principali mezzi di lavoro. Non sarà possibile rilevare qui contraddizioni tra le forze produttive e le relazioni socio-economiche, sebbene si sia verificato un cambiamento in due formazioni: schiavista e feudale. La formazione del capitalismo ha mostrato lo sviluppo di entrambi i concetti quasi contemporaneamente, in termini di scala storica, sebbene uno studio più dettagliato mostri il cambiamento iniziale nei rapporti socio-economici causati dalle rivoluzioni democratico-borghesi, ad esempio, in Inghilterra nel XVII secolo, e nell'Europa continentale a metà del 19° secolo. Accademico V.A. Kirillin, presidente del Comitato statale per la scienza e la tecnologia dell'URSS, ha ammesso già nel 1986 che “il 17° secolo e soprattutto il 18° secolo si sono rivelati un periodo di significativa accelerazione nello sviluppo della tecnologia. La ragione di ciò è stata la sostituzione della rivoluzione borghese nei paesi economicamente più sviluppati del sistema sociale feudale con quella capitalista.

L'attività dei "progressori" contribuisce a un cambiamento nella coscienza sociale delle masse lavoratrici, che iniziano a percepire acutamente l'ingiustizia e la depravazione delle relazioni socio-economiche esistenti, spingendo la società a cambiarle, attivando la lotta di classe. La ragione principale dell'inizio dell '"epoca delle rivoluzioni sociali", che ha preceduto l'inizio del capitalismo nei secoli XVI-XIX. in Europa e il socialismo nel XX secolo. in Russia e in alcuni paesi asiatici, è il grado di sfruttamento e umiliazione delle masse, cioè, in definitiva, la forma di proprietà dei mezzi di produzione. Il mutamento della coscienza sociale è subordinato alla regolarità dialettica dell'accumulazione: il passaggio dalla quantità alla qualità. Quando la pazienza delle persone finisce, si verifica un salto di qualità nella coscienza sociale dei lavoratori, che, attraverso la regolarità dell'unità e la lotta degli opposti, che esiste sempre tra chi ha e chi non ha, «si trasforma su" l'inizio della fase attiva della lotta di classe. Con favorevole

In una chiara confluenza di circostanze soggettive e oggettive, l'interazione regolatoria dell'essere sociale e della coscienza passa nella fase di un acuto impatto rivoluzionario della coscienza sociale sull'essere sociale, che può portare a un cambiamento nelle relazioni socio-economiche, cioè a un cambiamento nella componente formativa. Allo stesso tempo, avviene l'ulteriore sviluppo delle forze produttive, che porta a nuove opportunità per assicurare il progressivo sviluppo della componente di civiltà della società.

Lo sviluppo della società rappresenta il lavoro di un enorme dispositivo regolatorio, costituito da molti oggetti che sono soggetti a regolatori sociali di simile complessità. Naturalmente, la regolamentazione della società presenta differenze significative dalla regolamentazione tecnica, in cui è nota la possibile gamma di cambiamenti casuali nell'oggetto e il regolatore è calcolato sulla più rapida eliminazione dei disturbi nell'oggetto della regolamentazione. L'essere sociale come oggetto di regolazione e la coscienza della società come suo soggetto di regolazione hanno volumi e inerzie colossali; inoltre, l'essere nella forma delle tradizionali relazioni socio-economiche resiste attivamente a qualsiasi cambiamento e l'impatto della coscienza è piuttosto piccolo, il che richiede molto tempo per accumulare un impatto significativo sul cambiamento dell'essere. Per questo lo sviluppo della società avviene a ritmi lenti, si manifesta in una tendenza, di carattere probabilistico, anche se tende ad accelerare man mano che si procede lungo le fasi dei cambiamenti formativi. Secondo F. Engels, lo sviluppo della società è formato da una moltitudine di "volontà" multidirezionali, la cui risultante determina la direzione del movimento della società, essendo, in prima approssimazione, la funzione regolatrice del regolatore sociale.

La regolamentazione delle componenti di civiltà e di formazione presenta differenze significative. La regolazione degli oggetti di esistenza della componente di civiltà è effettuata da molti schemi interni di controllo locale di piccola scala: industrie, aziende, imprese, istituti, laboratori di un inventore o di qualche persona intraprendente. In accordo con ciò, l'impatto regolatorio della componente mentale si restringe, il segnale principale per la possibilità di crescita della componente di civiltà viene dalla componente formativa. Grande importanza è data al leader diretto della struttura e al suo team, gli elementi principali del regolatore delle forze produttive. Il processo di regolazione sostanzialmente non va oltre la componente di civiltà, il progressivo mutamento della componente formativa non fa che favorire un aumento del tasso di sviluppo delle forze produttive.

Un carattere e un ritmo completamente diversi di regolazione delle relazioni socio-economiche. Per cambiare la forma esistente di proprietà dei mezzi di produzione nella società, è necessario utilizzare la massima consapevolezza pubblica possibile delle masse povere, che porta a una notevole inerzia e, come accennato, al carattere cumulativo e intermittente di il processo di regolazione. La coscienza sociale della classe povera, attraverso gli individui, percepisce il grado di sfruttamento e di umiliazione, e man mano che la quantità di confronto e di odio per gli oppressori si trasforma in una qualità effettiva e decisiva della lotta di classe, cambia i rapporti socio-economici, riducendo il livello di sfruttamento. Dopo reali cambiamenti nella componente formativa, i regolatori locali della componente di civiltà, ricevendo ulteriore libertà di azione, contribuiscono alla sua rapida crescita quantitativa e qualitativa.

Il meccanismo esecutivo per cambiare la componente di civiltà della società è nelle mani di inventori, scienziati, designer, lavoratori nelle fabbriche, lavoratori rurali nei campi. Per cambiare la componente formativa, il meccanismo esecutivo sono i leader dei movimenti popolari, dei partiti e dei loro leader, e, naturalmente, gli stessi ribelli, cioè quella che viene chiamata lotta di classe. Il meccanismo esecutivo in questo caso materializza i segnali di controllo provenienti dal regolatore - coscienza pubblica. Tale comprensione dello sviluppo dei processi sociali sembra essere la corrispondenza più attendibile con la realtà storica. F. Engels alla fine della sua vita dovette correggere il giudizio categorico dell'amico sul primato dell'essere. In una lettera a Konrad Schmidt del 5 agosto 1890, completa il pensiero di Marx nel modo seguente: "... i regni ideologici, a loro volta, hanno un effetto opposto, ma secondario su queste condizioni materiali". , purtroppo, solo un'influenza “secondaria”, insignificante, in cui Engels non vedeva la natura regolativa dell'interazione tra essere e coscienza nei processi storici.

FILOSOFIA. SOCIOLOGIA. PSICOLOGIA. PEDAGOGIA

V. Lenin, esaltando la comprensione materialistica della storia in opere come "Tre fonti e tre componenti del marxismo", "Karl Marx" e altri, in realtà si oppose a queste disposizioni del marxismo, rompendo deliberatamente la vita borghese che esisteva in Russia. E in teoria, le sue opinioni erano in qualche modo diverse dalla comprensione di Marx delle relazioni sociali. Analizzando nel libro "Materialismo ed empiriocritica" la connessione tra essere sociale e coscienza nel paragrafo "Come Bogdanov corregge e "sviluppa" Marx", Lenin sottolinea la fallacia e "l'erroneità" della conclusione di Bogdanov secondo cui "l'essere sociale e coscienza, nel senso esatto queste parole sono identiche. Lenin continua dicendo che “non sono identici. così come l'essere in generale e la coscienza in generale non sono identici. La coscienza sociale riflette l'essere sociale: questo è ciò in cui consiste l'insegnamento di Marx. La coscienza in generale riflette l'essere, - questa è la posizione generale di tutto il materialismo ”(Ibid., p. 343) (corsivo di V.I. Lenin). E in questo contraddice Marx, che sosteneva che l'essere determina la coscienza. Continuando il pensiero di Lenin, possiamo dire che la coscienza “riflette”, cioè percepisce con i sensi le informazioni che provengono dall'esterno, le elabora ed impartisce comandi ai corrispondenti muscoli del corpo per eseguire determinati movimenti elementari o operazioni più complesse per cambiare essere. La circolarità dell'interazione regolativa dell'essere e della coscienza fondamentalmente non permette di individuare il primario e il secondario nella loro relazione. Si può parlare solo del ruolo attivo e trasformante dell'uomo e della sua coscienza e del ruolo passivo dell'essere. L'interazione regolativa dell'anello suggerisce che l'assunzione di Bogdanov sull'identità dell'essere e della coscienza fosse un prerequisito per la sua comprensione della loro relazione regolativa.

Riassumendo lo studio del processo delle dinamiche sociali, si può affermare che la progressiva evoluzione dell'umanità è avvenuta come risultato dell'azione del meccanismo regolatorio dello sviluppo, basato sull'interazione regolatoria della coscienza sociale con l'essere sociale. È deplorevole che i filosofi si siano presi il tempo per sviluppare visioni dualistiche in cui le componenti idealistiche e materialistiche sono separate e indipendenti l'una dall'altra. Uno studio della storia dell'umanità mostra il loro sviluppo congiunto e correlato. I rappresentanti dell'approccio naturalistico si sono avvicinati di più alla comprensione regolativa della storia, hanno considerato lo sviluppo della società da posizioni biologiche, offrendo come modelli di fenomeni sociali il corpo umano, "impigliato" in numerose relazioni, pur non comprendendo la natura regolativa dello sviluppo sociale . La comprensione normativa della storia dovrebbe essere vista come una regolarità dialettica dell'esistenza sociale.

L'analisi formativa generalizzata e la comprensione regolativa della storia consentono di studiare lo sviluppo della storia umana e prevederlo con la massima affidabilità.

BIBLIOGRAFIA

1. Fondamenti di filosofia marxista-leninista: libro di testo. M., Politica, 1978.

2. Marx K. Alla critica dell'economia politica // K. Marx, F. Engels. Operazione. T. 13.

3. Marx K., Engels F. Sacra famiglia, o critica alla critica critica. Contro Bruno Bauer e compagnia // K. Marx, F. Engels. Operazione. T. 2.

4. Marx K. Tesi su Feuerbach // K. Marx, F. Engels. Operazione. T. 3.

5. Marx K., Engels F. Ideologia tedesca // K. Marx, F. Engels. Operazione. T. 3.

6. Marx K., Engels F. Manifesto del Partito Comunista // K. Marx, F. Engels. Operazione. T. 4.

7. Engels F. Karl Marx. Sulla critica dell'economia politica // K. Marx, F. Engels. Operazione. T. 13.

8. Chumakov VA Sulla questione dell'analisi formativo-civilizzazione dei sistemi socio-economici // Leggi della sfera economica della società: materiali del 9° Stagista. Fiera delle idee di Nizhny Novgorod (34° simposio accademico). N. Novgorod, 2006. S. 138-142.

9. Marx K. Alla critica della filosofia hegeliana del diritto // K. Marx, F. Engels. Operazione. T. 1.

10. La dialettica materiale come sistema scientifico // ed. prof. A.P. Sheptulina. M., 1983.

11. Kirillin VA Pagine di storia della scienza e della tecnologia. Mosca: Nauka, 1989.

12. Engels F. Lettera a Konrad Schmidt del 5 agosto 1890 // K. Marx, F. Engels. Operazione. T. 37.

13. Lenin V. I. Materialismo ed empiriocritica // Completo. coll. operazione. T. 18.

Ricevuto il 05/08/13

Sulla questione del diritto dello sviluppo sociale

L'articolo descrive la legge dello sviluppo sociale, la legge si basa sul concetto della concezione materialistica della storia. Viene considerata la storia dell'emergere delle visioni materialiste unilaterali di Karl Marx. Viene descritta l'analisi MCF generalizzata della società. L'autore mostra lo sviluppo della materia sociale, che ha portato alla formazione di un'interazione regolatoria tra la coscienza umana e l'esistenza umana. Viene presentata l'analisi della concezione materialistica della storia, viene rivelata la fallibilità delle sue disposizioni chiave. Si prendono in considerazione anche le differenze nella natura della regolamentazione delle componenti formative e di civiltà della società. Viene introdotto il concetto di sviluppo sociale.

Parole chiave: concezione materialistica della storia, elementi mentali, di civiltà e formativi della società, interazione, tessuto sociale, cooperazione regolatoria, essere, coscienza, comprensione della storia regolatoria.

Chumakov Valery Aleksandrovic,

Membro del club filosofico di NNGASU

Nizhny Novgorod.

E-mail: [email protetta]

un membro del club di filosofia presso NNGASU Nizhny Novgorod. E-mail: [email protetta]

NL Rumyantsev

Fattori e modelli di sviluppo umano. Parte 1. Modelli di sviluppo umano

introduzione

Stiamo vivendo una crisi globale di civiltà, non solo finanziaria ed economica, ma in generale decadenza morale ed estinzione fisica (secondo le statistiche dell'ONU, la popolazione dell'Europa occidentale, ad eccezione dell'Albania musulmana, non è riprodotta) di persone di età avanzata civiltà. È possibile fare affidamento su un qualsiasi concetto di Uomo che resista al decadimento? Ci sono molti concetti di questo tipo, tuttavia, e al momento il compito rimane "rivelare la dialettica del sociale e del biologico nell'uomo" (Frolov I.T.)

Il compito del concetto proposto di Uomo è quello di rivelare questa dialettica, di comprendere il processo di ascesa verso un Uomo armonioso.

Nella costruzione del concetto di sviluppo umano, faremo affidamento sulle categorie di analisi del sistema dell'attività, indicate come dati e metodo iniziali. I concetti iniziali che verranno ulteriormente sviluppati sono i concetti di: I. Pavlov, che ha designato la sua conservazione come obiettivo della vita; Marx, che ha rivelato l'essenza delle relazioni sociali sotto il capitalismo come un fattore esterno fondamentale nello sviluppo umano; Vygotsky L.S., ei suoi seguaci, che svilupparono il principio fondamentale del primato del fattore socioculturale nello sviluppo umano; Promptov, Lorenz, Fet e altri scienziati che hanno motivato lo sviluppo del fattore biologico nell'ambiente socio-culturale in una persona in via di sviluppo; Zinchenko V.P., che ha delineato i contorni delle leggi dello sviluppo umano.

Il metodo di ricerca è sistema-dialettico, il che significa, in primo luogo, che una persona è un elemento della società-sistema in cui è socializzata, ma, a sua volta, lui stesso è un sistema. E, in secondo luogo, questo metodo significa considerare la persona come un elemento del sistema e come rappresentante della specie Homo sapiens, in sviluppo (ontogenesi e filogenesi), e, allo stesso tempo, lo sviluppo dei fattori stessi che determinano l'essere umano lo sviluppo viene analizzato.

Per evidenziare i fattori e gli schemi di base dello sviluppo umano, passiamo alla storia della razza umana. Ha due fasi: la fase dell'evoluzione biologica e la fase dell'evoluzione sociale, quando una componente innaturale dell'attività della vita umana ha iniziato a prendere forma: la cultura (compresa la religione). Da ciò derivano due aspetti dello sviluppo umano: biologico e socio-culturale. La cultura, i suoi valori sono stati a lungo la base per organizzare la vita sociale o socio-culturale delle persone, tuttavia, negli ultimi secoli, l'ideologia della società, i suoi valori, hanno iniziato a divergere dai valori culturali, il che ci fa separare i aspetto sociale da quello culturale. Costruiremo il concetto sulla sintesi di questi aspetti del considerare una persona: come specie biologica (crescita e maturazione); come essere sociale (socializzazione); come portatore di cultura (padroneggiare e riprodurne i valori). Ma questi principi non sono indipendenti, e già l'elemento biologico contiene in deposito la memoria culturale, niente di più.

Il tipo principale di principio biologico è un corpo materiale con alcune proprietà ereditarie (energia, temperamento, malattia, inclinazioni). Il suo mantenimento e sviluppo avviene secondo le leggi della natura, ma anche la cultura umana (cultura del corpo) esercita la sua influenza nell'ambito di queste leggi. Un altro tipo di principio biologico sono gli istinti che sono sviluppati dalla società in biocomplessi di conservazione della vita, i biocomplessi formano bisogni, i bisogni causano desideri o volontà, la volontà provoca azioni. Il terzo tipo di inclinazioni biologiche è l'inclinazione a pensare, che è sviluppata dalla società nel pensare. Il quarto tipo sono le inclinazioni etiche ("inconscio collettivo" secondo Jung, "codice spirituale della cultura", "codice culturale", "codice culturale-spirituale", ecc. nei diversi sistemi concettuali), che sono sviluppate dalla cultura della società insieme allo sviluppo del pensiero, includendo l'individuo in uno o nell'altro sistema etico.

I fattori di sviluppo possono essere suddivisi in interni ed esterni, iniziali ed emergenti. Dai due aspetti iniziali del considerare una persona, ne sono cresciuti tre, e poi dai tre principi nominati di una persona si sono formati sei fattori interni del suo sviluppo: il corpo, gli istinti: i biocomplessi, il pensiero, il sistema etico, la volontà, i bisogni. I fattori interni iniziali sono il corpo fisico con inclinazioni biologiche. Fattori esterni: culturali (etici) e sociali (valori dell'ideologia della società) e requisiti della società che ne derivano. La dialettica dell'interazione di fattori esterni e interni trasforma i fattori biologici interni socialmente significativi in ​​fattori bio-culturali-sociali e quelli esterni (sistema etico) padroneggiati e appropriati - in quelli interni. Tali fattori interni in via di sviluppo dello sviluppo umano sono, oltre al corpo, lo sviluppo del pensiero, una volontà che lotta per la libertà, un biocomplesso di conservazione della vita, formato sulla base degli istinti nell'ambiente socio-culturale, un sistema etico padroneggiato e appropriato e i bisogni generati da tutti questi fattori. In questo concetto, cultura significa la cultura spirituale della società, essendo inclusa in cui una persona è coltivata. Ma un concetto più ampio di cultura include anche la cultura corporea, unendosi alla quale una persona rafforza la sua salute.

Modelli di sviluppo umano

Primo stadio (biologico)

Seguendo I. Pavlov, introduciamo il concetto di "istinto di preservare la vita" per denotare un mezzo naturale per raggiungere l'obiettivo della vita da lui designato: la sua conservazione. La conservazione della vita del mondo animale si basa sull'istinto di conservazione della vita. Cos'è questo istinto? L'istinto di preservare la vita (popolazione) in un animale (secondo gli studi di Lorentz, Efroimson, Kropotkin) comprende i seguenti tipi principali: autoconservazione, riproduzione e istinto della società o della collettività. Nell'uomo, l'istinto come capacità di comportamento che preserva la vita si estingue, trasformandosi in un deposito, sostituito da nuovi mezzi per preservare la vita: attività lavorativa consapevole e cultura. Gli stessi tipi di istinto di conservazione della vita che in un animale, ma solo come deposito, si possono distinguere anche nell'uomo: l'autoconservazione, la conservazione della famiglia e la conservazione della collettività. Quest'ultimo può essere suddiviso in più livelli, da un gruppo di amici, connazionali, ecc. fino alla conservazione della gente del loro paese, dell'umanità, di tutti gli esseri viventi. Insieme formano un completo istinto per la conservazione della vita. Nei paesi "sviluppati" con popolazioni in via di estinzione, l'istinto di pubblicità o di conservazione di collettivi di diversi livelli come deposito è stato a lungo "dimenticato" (K. Jung) e non si sta sviluppando, ora davanti ai nostri occhi non si sta sviluppando come un deposito e l'istinto di preservare la famiglia. E c'è il pericolo della loro completa estinzione. La situazione è simile nel mondo animale: una volta era necessario, ma la funzione d'organo che non è stata reclamata si estingue gradualmente.

In una persona in via di sviluppo, l'istinto di preservare la vita, i suoi tipi nominati, si sviluppano (con l'eccezione del periodo infantile) in un biocomplesso di conservazione della vita e dei suoi tipi corrispondenti, se esiste un ambiente socioculturale favorevole, come germogli di un grano in un ambiente favorevole o (nella terminologia cibernetica di A.I. Fet) come i programmi aperti sono integrati da sottoprogrammi e solo allora "lavorano", formando bisogni e bisogni, a loro volta, desideri. Desideri che chiamerò anche volontà. La volontà tende alla libertà: questa è la sua proprietà principale, la sua legge. Ma notiamo qui che il biocomplesso di preservare la vita umana non è l'unica fonte del suo bisogno. Pertanto, il comportamento umano non può essere inequivocabilmente associato a questo biocomplesso.

L'uomo è nato. Lui, il suo comportamento, il suo atteggiamento verso il mondo è determinato dall'istinto di autoconservazione e nient'altro. In una persona nata, la volontà porta naturalmente all'azione, ad es. libero, perché la volontà stessa è ancora molto primitiva ed è determinata dall'istinto di autoconservazione e, di conseguenza, non suscita opposizione esterna. Gli istinti rimanenti (fatta eccezione per l'autoconservazione) sono presenti in una persona nata come inclinazioni o programmi aperti, potenzialmente, come fonti non formate di bisogno, che gradualmente si formeranno in appropriati biocomplessi, e come si formeranno dipende sia dal programma genetico che sull'ambiente, in cui cadranno. In una persona nata, solo il primo tipo di istinto funziona come un bisogno, connesso al semplice funzionamento biologico del suo corpo, e l'amore per i parenti si sviluppa dapprima proprio come amore per se stessi, cioè. il bisogno di loro nel bambino è il bisogno di mezzi di autoconservazione, che sono per lui finché non abbia padroneggiato questi mezzi lui stesso. Questa fase può essere definita non solo biologica, ma "vegetativa" ("anima vegetativa" secondo Aristotele). La comunicazione con il mondo in questa fase è emotiva e sensuale, il pensiero non è sviluppato, non ci sono categorie etiche. Già in questa fase sorge la prima crisi dello sviluppo: la crisi del 1 ° anno, descritta da L.S. Vygotsky. L'evoluzione è biologica. Lo sviluppo biologico porta una persona alla fase successiva.

Secondo stadio (comunicativo)

Inoltre, una persona, sviluppandosi, impara a controllare il proprio corpo e questo gli dà maggiore libertà di azione, inizia a dominare lo spazio. Una persona si collega alla cultura della società, inizia il processo di deoggettivazione; inizia a padroneggiare la lingua e, insieme ad essa, la conoscenza attraverso l'attività e la comunicazione con l'ambiente. I fattori identificati nel nostro approccio in questa fase si sviluppano come segue: il pensiero si sviluppa insieme all'acquisizione del linguaggio; in un ambiente collettivista, inizia a formarsi un biocomplesso di collettività (secondo J. Bruner). Si trasforma (secondo Vygotsky, Fet, ecc.) In un biocomplesso e l'istinto di autoconservazione sotto l'influenza dell'ambiente e della mancanza di libertà esterna, questo cambiamento dipende dal tipo di ambiente che è. La comunicazione con l'ambiente, oltre all'influenza intellettuale che sviluppa il pensiero, è anche un processo di inclusione organica di una persona in questo ambiente e di assoggettamento alle sue leggi. Una persona diventa un elemento del sistema e allo stesso tempo perde il libero arbitrio a causa delle connessioni con cui è inclusa nel sistema. Ora non può agire sempre come vuole, perché. la sua inclusione nel sistema è regolata dal rapporto “possibile-impossibile” o “buono-cattivo”), passando (secondo Piaget) la fase pre-morale, quindi la fase della moralità eteronoma. Inizia la socializzazione dell'individuo, che è ancora molto limitata dalla struttura della famiglia o dell'istituto dei figli. Qui sorgono "esigenze esterne" che rendono la volontà non libera (non libertà esterna).

Questo “impossibile” accompagnerà una persona per molto tempo, e spesso per tutta la vita, come quelle leggi o la necessità che il suo ambiente lo costringe a obbedire dall'esterno.

La subordinazione di una persona a questo “impossibile” non è passiva, ma attiva, anzi attiva-aggressiva. Qui si manifesta e continuerà ad operare in ogni momento la legge fondamentale della volontà: il suo desiderio di autodeterminazione o di libertà. Gli psicologi (Erikson, Vygotsky, Bozhovich e altri) notano periodi di attività durante l'infanzia (e poi nell'adolescenza e nella giovinezza) che emergono da restrizioni esterne e portano a crisi di questo periodo.

Sia lo sviluppo intellettuale che l'inclusione organica nel sistema, cioè nella società si realizza attraverso le norme etiche di questa società, attraverso le principali categorie etiche, “buono - cattivo”. Finora, allo stadio 2, il sistema etico di una persona non si è ancora formato e per lui "buono - cattivo" è ancora quasi equivalente a "possibile - impossibile", cioè solo una formulazione meno categorica della stessa relazione attraverso la quale è incluso nella società.

Le richieste esterne e la “libertà esterna” della volontà da esse provocata impediscono alla volontà di realizzare il suo costante desiderio di libertà. E già in questa fase, il desiderio di "buttare via" la mancanza di libertà porta a un contraccolpo dell'ambiente, portando risentimento, delusione, dolore e costringendo una persona a cercare una via d'uscita da questa contraddizione. Uno di loro è diviso. Questa biforcazione si manifesta quando il bambino "mente" e in modo tale da non essere rilevato. Il bisogno di socializzazione lo porta alla fase successiva.

Terzo stadio (esistenziale)

Una persona cresce e si unisce a vari team: educativo, quindi lavorativo. Questa inclusione lo porta alla fase successiva di sviluppo. Questa fase è la fase della padronanza del sistema etico. L'ambiente sviluppa progressivamente un sistema dei suoi valori morali davanti a una persona, e questo risultato del secolare sviluppo della cultura si imprime passivamente nella mente umana attraverso le categorie del "bene - male". Per una mente ancora dialetticamente non sviluppata, qualsiasi sistema etico creato da secoli di sviluppo sociale appare logico, coerente e fornisce risposte a quei numerosi "perché" che gradualmente formano l'autocoscienza di una persona. Nella classificazione di Kohlberg, questo è il livello convenzionale di moralità. Parallelamente a questo processo, ea prima vista, indipendentemente da esso, si formano bisogni biocomplessi: man mano che si sviluppa l'indipendenza, la madre e gli altri parenti sono alienati dal suo "io" - l'amore per i parenti si separa dall'amore per se stessi e diventa il suo rifiuto; possono sorgere i gruppi più semplici di "amici", può sorgere amore per gli amici (o amicizia), incl. ai membri dell'altro sesso.

Il grado di formazione dell'uno o dell'altro tipo di bisogno di biocomplessi a questo livello è determinato dall'ambiente in cui una persona vive, dalle relazioni sociali che prevalgono nella società e dalla cultura in cui è inclusa. Per ambiente intendo, prima di tutto, la famiglia e l'ambiente circostante: la fornitura alla famiglia dei mezzi di base per l'esistenza, l'azione e l'interazione delle persone intorno. Quanto più una famiglia è materialmente difficile da vivere, tanto più ha bisogno di aiuto, dell'unità dei suoi membri tra loro e con le altre persone, tanto più attivamente si formano il biocomplesso di conservazione della collettività e dei bisogni corrispondenti. Allo stesso modo, influenzano anche quelle manifestazioni di assistenza reciproca che una persona sperimenta e osserva.

Tutti questi biocomplessi, essendo specie di un biocomplesso di conservazione della vita, sono in costante lotta nell'anima umana, negando

l'un l'altro. Nella stessa lotta si sviluppa il concetto di bene, passando per le smentite. Questi fattori formano una persona ancora inconsciamente, non riflessa.

L'inclusione nei collettivi richiede da una persona già una socializzazione su più ampia scala, limitando sempre di più la sua libertà di volontà. La legge del desiderio della volontà di libertà spiega anche il desiderio di una persona di uscire dal potere della mancanza di libertà esteriore in quella parte della sua attività che ne è limitata. Questa protesta può portare a eventi drammatici difficili da sopportare e spingere una persona a passare alla fase successiva dello sviluppo - riflessiva. È possibile anche un'altra continuazione, esattamente quella che suggerisce l'ideologia individualistica, cioè un'ideologia basata sulla priorità degli interessi privati ​​rispetto agli interessi generali della società: biforcate. Aiuta a mantenere il proprio libero arbitrio quando "non ci sono testimoni" e ad imparare a recitare ruoli quando una persona interagisce con altre persone. Inoltre, è proprio sulla priorità del biocomplesso dell'autoconservazione (e, più in generale, dell'individualismo come priorità degli interessi individuali) che si fonda l'ideologia di una società individualistica, sostenendola come base per il successo, sia pure sotto il segno “copertura” di comportamenti di ruolo dettati da norme giuridiche e postulati morali, in particolare il cristianesimo. Se una persona lo fa bene, significa la sua "socializzazione" di successo. Questa biforcazione inizia nella seconda fase e si manifesta quando il bambino "mente". Un tale stato, di regola, non stimola l'ulteriore sviluppo di una persona, e il sistema economico adottato nella società ne forma un implicito etico, mescolando bene e male con ricchezza-povertà, o sottomissione al potere, o forza-debolezza, non attribuisce importanza alla distinzione tra menzogna e verità, (più precisamente, sostituisce la verità con una menzogna, un simulacro).

È il terzo stadio tipico di una personalità attiva in una moderna società individualistica, e anche il terzo stadio, a causa del suo effetto "inibitore" sull'attività attiva, è superato solo in parte, vale a dire. nella misura in cui la lotta dei biocomplessi non impedisce all'individuo di agire attivamente, non offusca la gerarchia degli obiettivi appresi e costruiti nel processo di socializzazione (denaro, successo, potere, autorealizzazione, ecc.).

Lo svolgimento dei "ruoli" in questa fase è regolato dalle categorie di "bene-male" formate nella società. In una società individualistica, sono sostituiti da leggi volte a riflettere il "bene" e prevenire il "male", inteso nel paradigma individualistico. Finora la coscienza non è quasi inquietante, la verità è quasi fusa con la menzogna, quasi indistinguibile (perché non si riflette), l'“individualità” non è aperta, o meglio, non costruita. La persona si divide in due, perdendo l'integrità. Società collettivista, cioè una società con la priorità degli interessi comuni su quelli privati ​​nell'ideologia, attraverso le relazioni sociali e la familiarizzazione con una cultura collettivista, spinge una persona verso un'altra via d'uscita, alla ricerca dell'integrità, allo stadio successivo. Nella Russia moderna è stata adottata un'ideologia individualistica e la cultura che è stata preservata finora è collettivista. Pertanto, in esso, l'evoluzione socio-culturale di una persona in questa fase si biforca: quella sociale spinge una persona su una strada, e quella culturale - su un'altra. È questa contraddizione nella persona in via di sviluppo per la Russia che è la ragione principale del suo stato instabile e il problema principale che deve essere risolto.

Quarto stadio (riflessivo)

Una persona, cercando di rimuovere la mancanza di libertà esterna e le contraddizioni con il mondo esterno, sperimentandole, inizia a realizzarsi come un essere imperfetto. Inizia la fase della conoscenza di sé e del miglioramento di sé. Questo è un lungo percorso di riflessione, un modo dialettico per diventare una personalità spiritualmente sviluppata, la formazione della propria visione del mondo, prima di tutto il proprio sistema etico. Questo è il modo di negare i valori etici precedentemente impressi nella coscienza, poi affermare, ecc. Di conseguenza, la spirale delle smentite si trasforma in una visione del mondo sintetizzata e relativamente stabile. Questa stabilità è determinata dal grado di consapevolezza delle regole di vita della società umana, espresse in "esigenze esterne". Quanto più umana è la società in cui vive (definiamo società umana come “una società che contribuisce alla soddisfazione dei bisogni vitali e all'elevazione della persona), tanto più una persona si libera dalla pressione delle esigenze esterne, traducendole nelle proprie regole di vita. Nel caso ideale, la "mancanza di libertà esterna" è completamente rimossa per una persona, i requisiti esterni ora non esistono per lui, perché. le sue stesse richieste su se stesso le sostituiscono del tutto. Tuttavia, non esistono società ideali, o almeno sono molto rare. Sono avvicinati da una comunità cristiana o da un'altra comunità religiosa, ma la vita "mondana" si svolge in altri gruppi.

I requisiti esterni a volte prescrivono un comportamento a una persona che contraddice la sua moralità, il sistema etico che ha formato. In questi casi, il comportamento di una persona al livello 4 differisce dal comportamento al livello 3, quando obbedisce ai requisiti della società. Ora non li obbedisce, mostrando così la sua “libertà esterna”, ma obbedisce alla legge etica raggiunta dentro di sé (livello etico post-convenzionale secondo Kohlberg). Questa disobbedienza può trasformarsi in un conflitto tra una persona e la società fino alla morte. È a costo della morte di una persona che è possibile cambiare le leggi della vita della società e il suo avanzamento verso l'umano. Questi sono i risultati della morte di Socrate, Gesù Cristo, J. Bruno e altri La vita è in gioco per la rinascita dell'umanità. I pionieri soffrono sempre se non muoiono e i geni sono più spesso apprezzati dalla società dopo la morte che durante la vita. Contemporaneamente alla consapevolezza delle leggi sociali, c'è una consapevolezza delle leggi della vita umana - è stimolata da quelle esperienze, o meglio dalla sofferenza che una persona sperimenta quando comunica con le persone, dall'empatia che prova quando si unisce all'arte alta.

Le categorie etiche in via di sviluppo del "bene - male" rimangono il principale fattore di sviluppo a questo livello. Tuttavia, a questo livello, un altro fattore di sviluppo è lo sviluppo della riflessione e, con essa, la comprensione di se stessi, della propria imperfezione e delle altre persone, spostando gradualmente una persona da una posizione egocentrica.

La graduale rimozione della mancanza di libertà esterna a questo livello si trasforma in una “mancanza di libertà interna” per una persona. Si noti qui che con questo termine indichiamo la mancanza di libertà della volontà-desiderio dalla mente, mentre in psicologia questo termine ha un significato diverso. Ad esempio, Leontiev D.A. mancanza di libertà interiore - "nella mancanza di comprensione delle forze interne ed esterne che agiscono su una persona, nella mancanza di orientamento nella vita, nell'indecisione" . Questa differenza è dovuta a un diverso concetto di volontà in questo studio, volontà-sentimento e non volontà-mente. In questo testo, mancanza interiore di libertà significa che tra la volontà e la sua attuazione, la persona stessa si pone un ostacolo, o, più precisamente, un “censore” secondo il suo sistema etico. Parlando di questa fase dello sviluppo umano, L.I. Bozhovich la caratterizza come segue: “in giovane età, la privazione dei nuovi bisogni è associata principalmente a ostacoli esterni (divieti degli adulti, ecc.); nella crisi dell'adolescenza giocano un ruolo altrettanto importante anche i fattori interni: divieti imposti dall'adolescente a se stesso, neoplasie psicologiche precedentemente formate (abitudini, tratti caratteriali, ecc.), che spesso impediscono all'adolescente di raggiungere l'obiettivo desiderato e, soprattutto , il suo modello scelto. E vede la ragione principale di questa nuova contraddizione in una persona non nelle condizioni esterne, e non nella pubertà (come credono molti psicologi), ma nello sviluppo della riflessione, nella «comparsa in un adolescente della capacità di conoscersi come una persona che ne possiede, a differenza di tutte le altre persone, qualità intrinseche.

Una persona è ora in costante lotta con se stessa, questa eterna contraddizione di "mente e cuore" a volte è così forte che se non viene trovata una via d'uscita per il prossimo 5° stadio, allora una via d'uscita può essere trovata solo in se stessi -negazione, cioè suicidio. In particolare, a causa dell'intolleranza alla sofferenza associata all'aggravarsi delle contraddizioni interne, gli psicologi si sforzano di liberare i loro “reparti” o allievi da questo livello, segnalando l'indesiderabilità della “troppa attenzione di una persona al proprio Sé”. Freud e i suoi seguaci sono andati particolarmente vicini a risolvere la questione di come liberare una persona da questa lotta interna, che ha preparato, per così dire, il "fondamento scientifico" della rivoluzione sessuale scoppiata dopo la sua apparizione. Ma solo dopo aver superato questa fase, dopo essere sopravvissuta a questa lotta interna, una persona arriva ulteriormente a comprendere la legge morale della vita umana e della società umana.

Una persona può in questa fase agire secondo la sua volontà - contro la sua mente - o secondo la sua mente - ma contro la sua volontà - in ogni caso, la contraddizione dentro di lui con una mente attiva non è risolta, ma aggravata, perché. più attivamente la mente lotta con la volontà, cioè afferma il suo diritto di determinare il comportamento umano, tanto più attivamente lo stesso diritto difende la volontà come propria legge: il desiderio di libertà. Questa fase conduce così (con una mente forte) alla negazione della natura umana, che non si è ancora liberata dal predominio del biocomplesso dell'autoconservazione e dell'autoaffermazione. Ma l'ideologia collettivista, la cultura, l'ambiente, contribuendo alla rimozione di questo predominio, e con essa le contraddizioni interne, spingono una persona alla fase successiva.

Quinto stadio (spirituale)

La fase successiva dello sviluppo arriva con la formazione di un biocomplesso completo di conservazione della vita, in cui prende il suo posto il biocomplesso della collettività (cioè attivato quando qualcosa minaccia la collettività di un livello o dell'altro). Questo processo dipende direttamente dall'influenza dell'ambiente ed è in definitiva determinato dall'ideologia e dalla cultura della società, e attraverso di esse dai rapporti di produzione e dai sistemi etici incorporati nell'ideologia. I sistemi etici sono entrati in una persona e con la loro partecipazione la sua formata da lui - questa è la forza principale che forma e implementa un biocomplesso completo di conservazione della vita e contribuisce a trovare una misura di ciascuno dei suoi tipi.

Allo stesso tempo, continua la conoscenza di sé, ma non solo la sua natura, ma la conoscenza del suo movimento, cioè riflessione delle tappe trascorse allo stesso tempo con una "misurazione" del tutto nuova, un nuovo strumento di conoscenza. Tale riflessione è stimolata dall'aggravarsi delle contraddizioni interne sorte allo stadio 4 e dal desiderio di rimuovere la mancanza di libertà interna creata dalla mente.

Ora lo strumento della conoscenza di se stesso da parte dell'uomo è la categoria "naturale (vero) - innaturale (falso)". Queste categorie sono una negazione delle categorie etiche del "bene - male", su cui è stato costruito il sistema etico umano nelle fasi precedenti, e quindi la sua negazione. Ora ci si rende conto che una persona razionale e internamente non libera era spesso costretta (o talvolta, a seconda del grado di formazione del biocomplesso) a mentire, comunicando con il mondo esterno, “recitando un ruolo”, negando la sua natura “peccaminosa” , cioè. i loro biocomplessi "inferiori", in primis l'autoconservazione. Inoltre, al 4° stadio, la mente ha assunto la gestione di quei bisogni del proprio corpo che non sono legati alla comunicazione (P.Ya. Galperin li ha chiamati “organici”), credendo che, avendone conoscenza, capisca meglio cosa questo bisogni del corpo, (più tardi una persona capirà l'imperfezione della conoscenza e della ragione), "frenando" i suoi desideri "irragionevoli" (e aveva ragione nella misura in cui aiutava il corpo a distinguere i piaceri dai veri bisogni).

Allo stadio 5, la mente riconosce il "vero", che è diventato "naturale", come il principale valore etico, così, essa stessa rimuove la sua violenza contro la natura umana, ora una nuova natura, come fonte inevitabile di bugie. Evoluzione spirituale.

Il momento di inizio del 5° stadio è determinato dalla formazione e dall'attuazione di un biocomplesso completo di conservazione della vita come fonte di bisogni, trovando una misura di ciascuna delle sue tipologie: è ora che non c'è più bisogno del loro controllo e controllo mentale, e ora possono manifestarsi liberamente. Ora l'eterna lotta di "mente e cuore" trova la sua soluzione. Nel Vangelo di Giovanni troviamo l'esatta descrizione di questa tappa spirituale: "e conoscerai la verità, e la verità ti renderà libero". Se al terzo stadio una persona, obbedendo alla richiesta della società, ha ceduto il passo alla vecchia nel trasporto, e al quarto stadio ha ceduto, obbedendo all'esigenza della ragione e della coscienza, ora si arrende, soddisfacendo il proprio desiderio cedere, provare compassione per i deboli, desiderio di aiutare una persona debole, in coincidenza con esigenze già inutili della mente. Ora una persona raggiunge l'armonia interiore: ogni volta, uno dei biocomplessi che è minacciato da qualcosa si accende o domina; l'amore per un bambino spinge al sacrificio di sé per il suo bene; l'amore per la Patria, se qualcosa la minaccia, spinge a comportamenti chiamati “impresa” o “eroismo”. Solo qui, allo stadio 5, si forma un nuovo "io" naturale in armonia con tutti i tipi di biocomplesso di conservazione della vita. In questa fase, il bisogno di avere lascia il posto al bisogno di dare. La ragione trova (sebbene possa trovarla anche prima), infine, la legge della vita umana e della società umana. Troviamo questa legge in I. Pavlov, T. De Chardin, V. Vernadsky, N. Moiseev e altri: la legge della conservazione della vita dell'Homo sapiens. Diversi filosofi l'hanno cercata in forme diverse: Kant la fa “agire in modo che il tuo governo abbia la forza di una legge universale”, A. Schweitzer lo esprime in categorie etiche: “il bene è qualcosa che serve a preservare e sviluppare la vita, il male è qualcosa che distrugge la vita o la ostacola. Nel cristianesimo questa legge è l'amore, e il comandamento principale è “ama il tuo prossimo”, ma il paradosso sta nel fatto che non puoi dire “amore” a una persona; dopotutto, questa (come ogni parola) è un appello alla mente, e la mente sarà pienamente d'accordo con questo e porterà una persona al massimo allo stadio 4. Ma lo stadio 5 differisce dai precedenti in quanto solo qui le esigenze morali della mente e la legge rivelata della natura coincidono con la natura formata di una persona, con il potenziale realizzato, che dà origine a questo amore, questo rispetto, questa compassione. Ecco cosa scrive al riguardo P. Kropotkin: “Le parole “amore per il prossimo” esprimono in modo errato il sentimento che muove una persona quando sacrifica i suoi benefici immediati a beneficio degli altri... Ma anche la parola “altruismo” poiché la parola “sacrificio di sé”, non è corretto esprime la natura di tali azioni, poiché sono buone solo quando diventano naturali, quando vengono compiute... in virtù di un irresistibile impulso interiore.

Qui c'è un'armonia di consapevolezza di sé come parte del tutto e un senso di collettivismo come sentimento di sé come parte del tutto, generando comportamenti che contribuiscono alla conservazione di questo tutto. Qui trova il suo completamento anche la definizione di moralità di Vl. Solovyov: "le azioni moralmente buone sono quelle che hanno come obiettivo il bene proprio di altri soggetti, ... e non il bene esclusivo del soggetto agente".

Qui il razionalismo di Hegel è superato nell'unità della ragione e del sentimento da lui intuito (ma non sviluppato), qui, infine, K.Kh. Delokarov la domanda: “Nelle condizioni moderne è necessario un nuovo razionalismo, che includa l'esperienza di comprendere gli errori del passato e quindi basato sull'unità di scienza e moralità, ragione e sentimento. Pertanto, è logico sollevare la questione della necessità di limitare le sue pretese alla generalità e all'universalità. “Penso” non cessa di essere un requisito fondamentale, solo “Penso” non deve sostituire “Sento”, “Credo”, ecc.” .

Troviamo le caratteristiche di questa fase in una terminologia diversa in K. Jung, V. Frankl, A. Langle, A. B. Orlov e altri psicologi, tuttavia, in questi concetti non c'è separazione di tutto seguendo il percorso esistenziale dello sviluppo umano: riflessivo , spirituale, visione spirituale.

Qui è necessario fare una precisazione così importante: il movimento di stadio in stadio, di livello in livello non procede sostituendosi l'uno con l'altro, ma sovrapponendo il successivo al precedente. Questa stratificazione non viene eseguita immediatamente, ma gradualmente, man mano che lo sviluppo procede, gli strati precedenti diminuiscono e l'ultimo inizia a predominare. In questo senso si deve intendere anche “armonia” - sta nell'opposizione degli stadi e nel graduale spostamento dei precedenti da quelli successivi, che non avviene di per sé, ma è data da un difficile lavoro spirituale - tenendo la dominante nel sistema nervoso centrale. Ukhtomsky descrive questo processo nel modo seguente: “Il dominante è un'eccitazione abbastanza stabile che fluisce nei centri in questo momento, acquisisce il significato di fattore dominante nel lavoro di altri centri: accumula l'eccitazione da fonti individuali, ma inibisce il capacità di altri centri di rispondere agli impulsi che hanno un effetto diretto su di essi. atteggiamento." Come spiega A.A. Gagaev, "i dominanti sono in affinità biologica con l'eredità e la storia di un organismo unico, la storia della cultura, delle popolazioni". È la formazione di una dominante, che aumenta l'eccitazione di alcuni centri e inibisce l'eccitazione di altri, che cambia il comportamento di una persona, la sua reazione a diversi stadi di sviluppo ai segnali esterni. Considerando l'armonia come sintesi del generale, particolare, individuale, Ukhtomsky ritiene che "in questo processo si realizza la selezione e la formazione di nuovi istinti" (nuovi biocomplessi di conservazione della vita nella nostra terminologia). Cos'è questa sintesi? Ukhtomsky parla di seguire la sua natura subconscia nello scoprire la verità, che è identica: 1. al mondo, al tutto, 2. a se stesso, e Noi, e io. Ma come si può raggiungere questo obiettivo? "Se vuoi mantenere lo stesso vettore alla stessa altezza, devi sempre, direi, educare questo dominante, pulirlo accuratamente, assicurarti che non si ecciti, non superi un certo valore, ma tutto il tempo corrispondeva alle condizioni attuali nei centri - da un lato, e nell'ambiente - dall'altro.

Sesta fase (visione spirituale)

L'armonia raggiunta al 5° stadio è armonia, si potrebbe dire, “con se stessi”, come raggiunto il libero arbitrio, ma non sempre armonia con le persone intorno. Dopotutto, le persone circostanti, non tutte (o pochissime) hanno raggiunto lo stesso livello e sono anche armoniose all'interno, cioè seguire gli stessi principi morali. Inoltre, questa armonia con la società non si trova sempre, in cui, anche con un'ideologia e cultura collettivista, ma sotto un governo che non porta questa ideologia e cultura (che è accaduta in URSS), potrebbe non essere mai trovata, ma, al contrario, una legge morale trovata porta ad una vigorosa attività per la ricostruzione di una tale società; l'armonia tra l'uomo e la società è possibile solo in una società umana in cui la condizione è soddisfatta: "ogni organismo sociale dovrebbe essere per ciascuno dei suoi membri non un confine esterno della sua attività, ma un sostegno e un rifornimento positivo" (Vl. Solovyov) .

Pertanto, c'è ancora un sentimento di ingiustizia quando una persona non viene trattata nel modo in cui tratta gli altri. Non sempre lo capiscono, a volte cercano di “rivelare” i suoi inesistenti piani insidiosi o mercantili, prescrivendo il suo comportamento a un particolare ruolo o interesse personale. Lo si evince chiaramente dalle valutazioni di alcuni "commentatori" che analizzano i comportamenti o le dichiarazioni di alti funzionari del Paese.

Una persona è ancora tormentata dal risentimento (sebbene non sia più il desiderio di ripagare lo stesso e, per di più, non di vendetta), soprattutto sulle persone più vicine. Una persona non sempre capisce gli altri, non può sempre spostarsi nella posizione di un'altra. Pertanto, la continua riflessione, l'esperienza delle proprie lamentele e incomprensioni lo porta al sesto stadio successivo. A questo punto opera una nuova legge morale, che è il compimento dialettico del compiuto giro della spirale; La “vera bontà” è riconosciuta come il principale valore morale. Cosa significa questo? Dopotutto, il bene era prima un criterio morale. Ma dal bene originale, soggettivo, al vero bene è una strada molto lunga. Su questo percorso, delusioni e risentimenti attendono una persona, ma solo dopo averli attraversati, una persona lascia lo spazio chiuso dell'egocentrismo in uno aperto: il policentrismo, impara a distinguere e fare il vero bene, impara a capire un'altra persona. I criteri per individuare la vera bontà si possono dividere in 2 gruppi: 1° - si riferisce a se stessi, 2° - agli altri.

I criteri del 1° gruppo comprendono lo sviluppo dei fondamenti morali che si trovano al 5° stadio. Ora l'imperativo “non fare a un altro ciò che non desideri a te stesso” non basta. non dice, ma cosa fare? Dopotutto, non è sempre bene per un'altra persona ciò che è bene per te. Il desiderio di fare del bene, a volte reciproco, fino al proprio sacrificio, ma dal proprio punto di vista, porta anche alla disarmonia con gli altri. La gentilezza non può essere imposta agli altri. Un perfezionamento dell'imperativo di cui sopra è "non giudicare" (una persona, ma non le sue azioni o parole), "non offendere" (ma allo stesso tempo, se non sei d'accordo con i giudizi - non essere d'accordo, discuti , se ha senso, se non approvi l'atto - non approvare, ecc.), "sii tollerante", ecc. (Questi chiarimenti possono essere formati anche nelle fasi precedenti). Ma la "vera bontà" non è tolleranza o compromesso (come nella fase dell'orientamento legale contrattuale a Kohlberg), ma complicità benevola, assistenza.

Criteri del 2° gruppo, cioè anche la vera bontà nel mondo circostante si forma gradualmente. La più semplice è la fiducia nelle parole di una persona.

Questo criterio ha già permesso di distinguere tra gli obiettivi delle persone e sostenere alcuni e non sostenere altri. Ma nel mondo moderno delle guerre dell'informazione e dei "doppi standard" (menzogne), di solito non funziona. Il criterio successivo è "credere non alle parole, ma ai fatti". Con questo criterio, la cerchia di persone di cui una persona si fida è significativamente ridotta. Ma ancora, anche qui, il criterio non va oltre l'ambito dell'osservato, cioè fenomeni.

Il criterio successivo è la corrispondenza non solo delle parole, ma anche dei fatti ai pensieri. Le "buone azioni" separate (ad esempio un regalo per le vacanze) non indicano ancora buone intenzioni. E, infine, l'ultimo criterio è la corrispondenza degli affari non solo a una decisione consapevole, ma al proprio bisogno di libero arbitrio. Così si muove e si sviluppa la verità “relativa” della bontà. Sorge la domanda, come si può scoprire a quali atti o azioni corrispondono? Questo può essere giudicato solo osservando una persona in circostanze diverse, confrontando diversi atti o azioni, e più lunghe sono le osservazioni e più estreme sono le condizioni in cui vengono eseguite le azioni, più affidabili possono essere le conclusioni.

In questa fase, l'amore, che accompagna una persona per tutta la vita e le porta la gioia più alta, il dolore e il tormento severi, raggiunge il suo stato armonioso, trasformandosi in un servizio volontario, ma non più accompagnato da insulti e non aspettando la stessa risposta. Una persona in questa fase non può essere offesa. Evoluzione spirituale.

Lo sviluppo di una persona non termina con lo stadio 6, continua per tutta la vita e consiste nel mantenere il sottile confine trovato degli opposti considerati e nell'aumentare la scala della realtà che è in grado di abbracciare. Pertanto, lo sviluppo di una persona è, in sostanza, un modo per completare l'inclinazione biologica iniziale con una socioculturale, ad es. la formazione della natura socio-culturale dell'uomo.

La tabella 1, passando da una fase all'altra, mostra l'andamento dello sviluppo umano come risultato dello sviluppo dialettico dei principali fattori:

• pensiero non riflessivo - pensiero riflessivo;
• libero arbitrio inconscio - esternamente non libero arbitrio - internamente non libero arbitrio - libero arbitrio cosciente;
• categorie etiche padroneggiate: bene - verità - vero bene;
• l'istinto come deposito - coscienza - un biocomplesso "completo" di conservazione della vita.

Tabella 1

La questione principale della filosofia - il primato della materia o della coscienza, è dialetticamente risolta in questo concetto in una persona in via di sviluppo dalla seguente triade: dal primato della materia (cioè l'istinto di autoconservazione e libero arbitrio) allo stadio biologico al primato della coscienza (soppressione del biocomplesso di autoconservazione da parte della coscienza e del non libero arbitrio interno) allo stadio riflessivo e ancora al primato della materia, ma già spiritualizzata (formata come fonte di bisogni, bio- complesso della conservazione della vita e del libero arbitrio cosciente) allo stadio spirituale.

Tutte queste catene sono spire di una spirale dialettica in cui è incastonato ogni sviluppo.

In che modo il concetto proposto è correlato ai concetti di sistema noti? Confrontiamo il concetto proposto con il concetto più fondamentale dello sviluppo umano: il concetto di Hegel.

Con una differenza nell'apparato concettuale, il "modo di pensare genuino e morale" degli individui, che è "conoscenza della sostanza e identità di tutti i loro interessi con il tutto", Hegel coincide con il contenuto del concetto di "collettivismo" a livello riflessivo, definito come consapevolezza di sé come parte di un tutto, generando comportamenti che contribuiscono alla conservazione di questo tutto.

Il contenuto principale di entrambi i concetti di sviluppo umano è la promozione di una persona a uno stato morale con libero arbitrio e pensiero riflessivo, che è ugualmente inteso in entrambi i concetti come: Vero la libertà come moralità è che la volontà ha come fini non soggettivi, cioè contenuto egoistico, di interessi, ma universale. Sarebbe assurdo escludere il pensiero dalla morale…”. La volontà di una persona naturale, vivente, che tende alla libertà, nel concetto di Hegel riceve questa libertà (già, però, non una persona naturale, ma razionale) nel punto finale dello sviluppo. Ciò coincide con l'idea di libero arbitrio nel concetto sviluppato in questo articolo. Questo progresso consiste nel passaggio della volontà egoistica originaria attraverso la sua mancanza di libertà in una volontà razionale e attraverso questa volontà razionale, cioè. la volontà della mente - all '"anima che sente", alla volontà del sentimento (simpatia) e dell'esperienza (empatia), cioè di nuovo un uomo naturale, ma con una nuova natura trasformata nella mente.

Ma le differenze sono nei modelli di progresso verso questo stato.

La principale differenza sta nell'assenza di uno spirito trascendente nel concetto proposto, quindi ci sono ragioni completamente diverse per l'ascesa, vale a dire: il superamento della sofferenza causata dal desiderio della volontà di libertà, la crescita delle contraddizioni di entrambi i fattori interni, e lo scontro di fattori interni ed esterni.

La mente di Hegel, l'ascesa all'assoluto determina lo sviluppo dell'uomo. I sentimenti di questa persona sono viziosi e devono essere superati dalla ragione. Nel concetto da noi sviluppato, il punto finale della svolta dello sviluppo è nel trionfo di una nuova natura, di nuovi sentimenti, che coincidono con le esigenze della mente.

Per Hegel il dovere nasce dall'idea assoluta. Nel nostro concetto, l'obbligazione (non libertà) deriva da “esigenze esterne” a livello esistenziale e da esigenze “interne” del pensiero riflessivo (che coincidono con quelle esterne in una società umana) - a livello riflessivo. Ma in ogni caso non l'obbligo, ma il desiderio di rimuoverlo, il desiderio del libero arbitrio come sua legge trasferisce una persona dal livello esistenziale a quello riflessivo e più avanti a quello spirituale. Il dovere, però, porta solo ad “entrare nei ruoli”, il cui compimento gli è richiesto prima dalla società (“ruoli sociali” a livello esistenziale), e poi dal proprio pensiero riflessivo (a livello riflessivo). E, inoltre, il desiderio di rimuovere questi ruoli (a livello spirituale) fa avanzare ulteriormente una persona, dal livello spirituale al livello della visione spirituale. In Hegel, una persona è portata solo al livello riflessivo, il suo sviluppo come conoscenza di sé passa attraverso il pensiero riflessivo, che “dovrebbe essere”. Le fasi in cui non si è ancora formato e una persona trova altri modi di vivere nella società (padronanza dei ruoli) sono assenti in Hegel. Pertanto, non troveremo in lui una spiegazione dell'uomo moderno del postmoderno. Così come non ci sono fasi post-riflessive - visione spirituale e spirituale. Ma il razionalismo di Hegel è stato respinto.

Bibliografia

1. Nemov RS Psicologia. Manuale. M.: Illuminismo 1995 - p.60

2. Brockhaus FA, Efron IA Dizionario enciclopedico - San Pietroburgo, 1894, T.XIII - 480s.

3. Fet. AI Istinto e comportamento sociale. Seconda edizione. Capitoli 1-5 // www.modernproblems.org.ru/capital/85-instinct1.html?showall=1 (18/10/2012)

4. Leontiev DA Saggio sulla psicologia della personalità. Esercitazione. - M.: Significato, 1997 - 64s.

5. Bozhovich LI Problemi di formazione della personalità. - M-Voronezh: NPO "Modek", 1995 - 352s.

6. A. Schweitzer Cultura ed etica - M.: "Progress", 1973 - p. 307

7. P. Kropotkin. Giustizia e moralità.// http://pandia.ru/text/77/296/1397.php (09/03/2017)

8. Soloviev V.S. L'inizio filosofico della conoscenza integrale. - Minsk: Harvest, 1999 - p.482

9. Delokarov K.Kh. Sinergia e conoscenza delle trasformazioni sociali // Paradigma sinergico. Uomo e società in condizioni di instabilità - M.: Progress-Tradition, 2003 - p.18-36

10. Ukhtomsky A.A. Sobr. Operazione. La dottrina del dominante - L.: Leningrado State University, 1950, T1. - 329.

11. Gagaev AA, Gagaev PA Insegnamenti filosofici e pedagogici russi dei secoli XVIII-XX: aspetto culturale e storico - 2a ed., 2008 - 522p.

12. Ukhtomsky A.A. Dominante - San Pietroburgo: PETER, 2002 - 448s.

13. Cosmismo russo. Antologia del pensiero filosofico - M., 1993.

14. Fasi dello sviluppo morale del bambino secondo Lawrence Kohlberg //www.vikent.ru/enc/1131/(09/05/2017)

15. Hegel G.V.F. Filosofia dello spirito / Enciclopedia delle scienze filosofiche. T.3 - M.: Pensiero, 1977 - 471s.

NL Rumyantseva, Fattori e modelli dello sviluppo umano. Parte 1. Modelli di sviluppo umano // "Accademia del Trinitarismo", M., El No. 77-6567, publ. 23705, 09/06/2017

"Regolarità" dello sviluppo sociale

Gli autori di affermazioni sulla regolarità e la ricorrenza degli eventi storici hanno cercato di trovare alcune caratteristiche comuni nelle realtà di tempi diversi (Hegel, Marx, Spengler, Toynbee), intendendo la ripetizione nella maggior parte delle stesse fasi, periodi, ecc., e cercando di basarsi per prevedere eventi futuri. Le differenze tra gli autori sono più di natura terminologica e fondamentalmente non cambiano il punto di vista sulla presenza di ripetizioni di periodi storici.

Altri giungono alla conclusione tratta da Bertrand Russell: ... Quelle generalizzazioni (del processo storico) che sono state proposte, escludendo la sfera dell'economia,per la maggior parte così infondate da non valere nemmeno la pena di confutarle. Russell continua scrivendo: Apprezzo la storia per la conoscenza che fornisce su persone in circostanze molto diverse dalle nostre, (non è) per lo più una conoscenza scientifica analitica, ma il tipo di conoscenza che un amante dei cani ha sul suo cane.

Una visione simile della "filosofia della storia" è espressa nell'edizione dell'anniversario dedicata al 50° anniversario della Fondazione Bakhmetiev. Discutendo di regolarità e casualità nella storia, Bakhmetiev ha citato la sua conversazione con il famoso storico dell'antichità M.I. Rostovtsev. Rostovtsev ha parlato sulla base dei suoi 50 anni di esperienza nello studio della storia: ... Non c'è niente di inevitabile al riguardo. La maggior parte degli eventi sono completamente casuali.

Molti hanno inteso la ciclicità socioculturale semplicemente come l'alternanza di alti e bassi, fioritura e dissolvenza, accelerazione e decelerazione. Il processo è considerato in due fasi. Tuttavia, c'è spesso una divisione del ciclo in un numero maggiore di fasi, da tre a una dozzina e mezza. La durata dei cicli studiati varia da diversi anni a diversi secoli. Nella sua opera principale, Il declino dell'Europa, Oswald Spengler (1880-1936) identifica otto culture della storia mondiale: egiziana, indiana, babilonese, cinese, greco-romana, bizantina-araba, Maya e dell'Europa occidentale. Ogni cultura è trattata come un organismo isolato da altre culture. La vita di una cultura è di circa mille anni. Morendo, la cultura rinasce in una "civiltà", che non ha più bisogno della creatività artistica.

Sotto l'influenza di Spengler, lo storico e sociologo inglese A.J. Toynbee (1889-1975) sviluppò il suo concetto di storia del mondo facendo riferimento a tredici civiltà relativamente chiuse. Ogni civiltà nel suo sviluppo attraversa quattro fasi: emergenza, crescita, disgregazione e decadenza. Toynbee ha cercato di dedurre le leggi empiriche della ricorrenza dei fenomeni di sviluppo sociale, pur rimanendo estremamente soggettivo nelle sue valutazioni. Marx ha anche parlato di un cambiamento logico nelle formazioni socio-economiche, il cui stadio più alto dovrebbe essere il comunismo. Anche William Strauss e Neil Howe, autori dei popolari bestseller Generations e The Fourth Turn, pubblicati all'inizio del XXI secolo, hanno dedicato i loro libri alla natura ciclica della storia. Secondo la loro idea, nella storia si possono distinguere 4 turni, che si ripetono costantemente uno dopo l'altro. Nel 2005 si conclude un altro ciclo, chiamato dagli autori "l'era del disfacimento" - durato 21 anni, sempre segnato dalla morte di tradizioni e valori consolidati, nonché da cambiamenti che portano alla crisi. La società raccoglierà i frutti di questi cambiamenti nel prossimo ciclo di 22 anni, chiamato "era della crisi". Questo è un periodo di guerre feroci e cambiamenti politici radicali, dopodiché i popoli adottano uno stile di vita più tradizionale e stabiliscono valori comuni a cui aderiranno fino alla prossima "età del disfacimento".

Tutto questo non è altro che un "aggiustamento" al risultato desiderato, e non si dice una parola sulle ragioni della "natura ciclica della storia", ad eccezione degli argomenti su una sorta di "passione" mistica di Lev Gumilyov.

Tutto è più facile. Sotto i "modelli" del processo storico si adeguano le stesse contraddizioni costantemente rilevate tra l'opportunità della socializzazione umana dell'umanità e il reale sviluppo della civiltà, il cui stimolo è l'egoismo umano. Il comportamento dell'umanità è simile al comportamento di un bambino che cammina lungo una strada che finisce in un vicolo cieco, ma al prossimo tentativo il bambino non sceglie una deviazione, ma di nuovo la stessa strada e, naturalmente, si imbatte di nuovo in un vicolo cieco. Pertanto, l'idea delle "leggi dello sviluppo sociale" può essere spiegata dal fatto che l'umanità è in uno stadio di sviluppo infantile e non è in grado di rendersi conto che l'egoismo naturale non può essere la base per il progressivo sviluppo della società.

Così come un adulto non è in grado di comprendere appieno le cause e le motivazioni del comportamento di un bambino, volontariamente o involontariamente dotandolo della sua esperienza, così noi, che viviamo sulla cresta della storia umana che si muove costantemente nel futuro, non sempre capire che il comportamento, le azioni e l'interpretazione degli eventi da parte dei nostri antenati corrispondevano al periodo dell'umanità del bambino. Il bambino non ha ancora la saggezza e la conoscenza di un adulto, e quindi, spinto dall'istinto di riconoscimento e dalla sua imperfetta comprensione del mondo che lo circonda, ripete gli stessi errori senza rendersene conto. Ma queste sono solo fasi di riconoscimento dell'ambiente in cui vivrà il "bambino", nonché di quelle vere ragioni che hanno determinato la vita nel periodo preistorico. Una figura religiosa, che ha ascoltato per tutta la vita le confessioni dei parrocchiani, alla domanda su cosa pensa delle persone in generale, ha risposto molto brevemente: non ci sono adulti. Considerazioni simili - l'"immaturità" dei nostri antenati e di molti contemporanei - dovrebbero essere guidate nella valutazione dei numerosi fenomeni, eventi e visioni sulla storia (preistoria), caratteristici dell'infanzia dell'umanità.

A volte alle "leggi storiche" viene persino attribuito il significato di leggi nel senso scientifico naturale, che sono oggettive, cioè indipendente dalla volontà dell'uomo. Nelle stesse condizioni iniziali, le leggi delle scienze naturali determinano lo stesso comportamento e lo stesso stato del sistema. Le leggi della natura - sia che si parli di leggi dinamiche o statistiche - sono sempre state adempiute, si stanno adempiendo e saranno sempre adempiute, indipendentemente dall'esistenza o meno di una persona. Ovviamente, quando si analizza il comportamento di una comunità di esseri pensanti, è fondamentalmente impossibile parlare delle "stesse" condizioni: gli oggetti della fauna selvatica dotati di coscienza hanno memoria e contenuto, determinato dalla precedente esperienza di esistenza, e non solo” condizione". Pertanto, nella storia dell'umanità, cioè nella storia del "sistema-società", non possono esserci analoghi di caratteristiche fisiche e chimiche riproducibili e ripetitive.

L'illogicità si è manifestata anche nel fatto che l'assunzione di "leggi dello sviluppo sociale" equivale all'assunzione dell'esistenza di un programma di sviluppo: solo quei comportamenti che sono o programmati o sono il risultato degli stessi motivi o errori può essere ripetuto. Motivi ed errori sono un caso banale, quindi la programmazione. Ma poi qualcuno deve essere un "programmatore" e l'emergere della civiltà e del suo futuro. Questa è già una religiosità evidente, che non ha nulla a che fare con la scienza.

Alcuni storici sono inclini a spiegare i loro modelli di regolarità con il fatto che compaiono solo in media, di conseguenza, a causa dell'invarianza degli istinti naturali di una persona, che rimangono gli stessi a diversi livelli di sviluppo tecnologico. Gli istinti, infatti, rimangono gli stessi, ma ciò non ha mai interferito con la loro consapevolezza e lo sviluppo di regole comportamentali e morali sempre nuove, cioè. il progresso della società. Non ci sono divieti naturali per continuazione questo processo - lo sviluppo di nuove regole di condotta. L'affermazione sull'esistenza di "modelli storici" equivale all'affermazione che l'umanità perde improvvisamente la capacità di cambiare le regole di comportamento! Che buona "regolarità" se si basa su un tale presupposto!

Ne consegue che la regolarità del processo storico è un mito che in realtà non corrisponde ad alcuna regolarità. Ed è positivo che questo sia un mito! Se così non fosse, sarebbe inutile pensare a un futuro costruito consapevolmente. Dopotutto, l'umanità sarebbe allora condannata a seguire il percorso determinato da leggi oscure, indipendentemente dalle immagini speculative del futuro che costruiamo. La rottura con questo mito dovrebbe dimostrare un'altra lezione appresa sulla via della maturazione dell'umanità.

Se torniamo alle leggi biologiche generali, allora in tutte le epoche gli istinti biologici primari: riproduzione, cura della prole, autodifesa, fame, erano durevoli e oggettivi. Ma non appena la presenza della ragione è inclusa nella considerazione, il comportamento umano diventa imprevedibile, aritmico e irregolare. Quindi, è ovvio che se una persona è considerata solo dal punto di vista degli istinti, cioè natura biologica, allora il suo comportamento è davvero, in una certa misura, prevedibile e obbedirà alle leggi biologiche generali. Non si tratterà però di "schemi storici", ma della riproduzione ritmica delle stesse fasi della vita di un animale, determinate da istinti innati.

Dal libro Società: Stato e famiglia autore Predittore interno dell'URSS

Dal libro Sul momento attuale n. 2 (38) autore Predittore interno dell'URSS

4.3. Il concetto di sicurezza pubblica nell'aspetto dello sviluppo sociale tali algoritmi, in linea con i quali l'attività delle persone personalmente e l'attività degli eterogenei

Dal libro "A proposito del momento attuale", n. 5 (53), 2006 autore Predittore interno dell'URSS

3.1. Politica demografica, mezzi di controllo, obiettivo immediato dello sviluppo sociale La politica demografica implica la pianificazione familiare. Tuttavia, la pianificazione familiare è diversa dalla "pianificazione familiare" come supporto ideologico alla politica.

Dal libro War after War: Information Occupation Continues autore Lisichkin Vladimir Aleksandrovic

Capitolo 1 REGOLARITÀ DELL'INFORMAZIONE GUERRA

Dal libro "Sul momento attuale" n. 10 (70), 2007 autore Predittore interno dell'URSS

3. Oggettività degli obiettivi di sviluppo sociale e burocrazia

Dal libro Caratteristiche del tribunale nazionale autore Cherkasov Dmitrij

Dal libro Gli enigmi del triangolo delle Bermuda e le zone anomale autore Voitsekhovsky Alim Ivanovich

CAPO VI CARATTERISTICHE E REGOLARITÀ DELLA TERRA

Dal libro Viva la stagnazione! autore Burovsky Andrey Mikhailovich

Modelli di carriera Nel 1941, Leonid Ilyich partecipa alla mobilitazione della popolazione nell'Armata Rossa, è impegnata nell'evacuazione dell'industria. Poi lavora in posizioni politiche nell'esercito: vice capo del dipartimento politico del Fronte meridionale. Essendo

Dal libro Sulla Terra di Ferro autore Kublickij Georgij Ivanovic

Modelli e stranezze della politica I contemporanei e i partecipanti agli eventi hanno descritto l'intrigo per rovesciare N.S. Krusciov dalla carica di Primo Segretario del Comitato Centrale del PCUS ... Come hanno tagliato i cavi telefonici nella sua dacia in modo che il Primo non potesse aumentare l'esercito e la sicurezza dello stato, come erano

Dal libro Fantasia. Corso generale autore Mzareulov Costantino

Anomalie e regolarità di KMA. Anche le persone più anziane conoscono queste tre lettere degli anni scolastici, che a volte brillavano nei titoli delle prime pagine dei giornali. Le battute di Mayakovsky, che l'annunciatore ha ricordato alla manifestazione di Gubkin, sono ancora del 1923. E alcuni

Dal libro La via della Russia all'inizio del terzo millennio (My Worldview) autore Premio Nikolay Vasilyevich

§ 4. Modelli di sviluppo delle idee fantastiche Essendo una delle componenti principali della fantasia e un importante blocco compositivo, un'idea fantastica forma direttamente la trama di un'opera e influenza in larga misura la costruzione del sistema inerente al genere

Dal libro Sulla libertà. Conversazioni al microfono. 1972-1979 autore Kuznetsov Anatoly Vasilievich

1. Uno sguardo alla storia dello sviluppo umano attraverso il prisma del superamento delle contraddizioni dello sviluppo storico La storia dello sviluppo umano è la storia delle guerre tra Stati e della lotta della classe dei poveri per migliorare la propria situazione.1. Considerando il primo aspetto

Dal libro Rivoluzione delle paludi autore Sakhnin Aleksej Viktorovich

4. Prospettive per lo sviluppo del sistema sociale cooperativo Il movimento cooperativo è conosciuto nel mondo da più di 180 anni. Durante questo periodo, le cooperative si sono sviluppate con successo e hanno gareggiato con imprese puramente capitaliste nell'Europa occidentale. In Russia, la forma cooperativa in

Dal libro Movimento di Liberazione Nazionale della Russia. Codice di sviluppo russo autore Fedorov Evgeny Alekseevich

Conversazione sulle leggi del socialismo 1 L'altro giorno ero in viaggio privato per vedere Anatoly Pavlovich Fedoseyev. Vive a Londra, come me, in una casa che ha riempito con varie migliorie tecniche, ed è estremamente interessante fargli visita, soprattutto per una persona che

Dal libro dell'autore

Modelli sociologici del movimento di massa La storia del movimento Bolotnaya ha rivelato diversi modelli fondamentali e alternative altrettanto fondamentali, tra le quali vi è stata una lotta piuttosto tesa. Riassumendo, è impossibile non dire di loro. Tre

Dal libro dell'autore

La lotta per lo sviluppo tecnologico. Codici di sviluppo

v Legge di accelerazione della storia : ogni successiva fase di sviluppo richiede meno tempo della precedente.

Ogni fase sociale successiva è più breve della precedente. Più si avvicina al presente, più veloce si sviluppa la società, più il tempo storico è compatto (più eventi, invenzioni tecniche, scoperte scientifiche, ecc.).

v Popoli e nazioni si sviluppano a velocità diverse .

Nel mondo moderno, regioni e popoli convivono in diversi stadi di sviluppo: preindustriale, industriale o postindustriale. Ciò è dovuto a ragioni geografiche, storiche, politiche, religiose e di altro tipo.

cambiamento sociale

v Evoluzione - sono cambiamenti graduali, continui, che passano l'uno nell'altro senza salti e rotture.

v Rivoluzione - un cambiamento completo in tutti o nella maggior parte degli aspetti della vita pubblica, una rivoluzione nella struttura sociale della società, un cambiamento nel sistema sociale.

Evolutivo la via dello sviluppo della società è la via delle riforme.

riforme - riorganizzazione di ogni aspetto della vita pubblica mantenendo l'ordine sociale esistente.

Le riforme sono di solito eseguite "dall'alto", dalle forze dominanti.

Tipi di riforme:

v riforme economiche (es. nuovo sistema fiscale);

v riforme politiche (es. nuovo sistema elettorale);

v riforme sociali (es. introduzione dell'istruzione secondaria universale).

Le riforme possono essere progressive o regressive

Oltre alle rivoluzioni socio-politiche, ci sono anche rivoluzioni tecnologiche:

v rivoluzione neolitica (passaggio dall'appropriazione di forme di gestione - caccia e raccolta - a produzione - agricoltura e allevamento; 10mila anni fa);

v Rivoluzione industriale (passaggio dal lavoro manuale alla macchina, dalla manifattura alla fabbrica; secoli XVIII - XIX);

v Rivoluzione scientifica e tecnologica - Questo è un salto nello sviluppo delle forze produttive della società, basato sull'uso diffuso delle conquiste scientifiche nella produzione.

v Globalizzazione - il processo storico di riavvicinamento dei popoli e degli Stati, la loro mutua influenza e interdipendenza, la trasformazione dell'umanità in un unico sistema politico e socio-economico.

Conseguenze della globalizzazione.

Positivo effetti:

v Stimola l'economia, la sua crescita e sviluppo (le merci ora possono essere fabbricate in qualsiasi parte del mondo a seconda di dove costa meno produrle® i costi di produzione sono ridotti, compaiono fondi aggiuntivi per il suo sviluppo).

v Riunisce gli stati, fa in modo che tengano conto degli interessi reciproci, mette in guardia contro le azioni estreme in politica ed economia (Altrimenti, la comunità internazionale può ricorrere a diverse sanzioni: restrizione del commercio, blocco degli aiuti, congelamento dell'erogazione del credito, ecc.).

v Standardizza la produzione, la tecnologia (es. requisiti di sicurezza, qualità, compatibilità del prodotto).

Negativo effetti:

v Fallisce i piccoli e medi produttori (le grandi aziende hanno la possibilità di spendere ingenti somme di denaro in pubblicità; il consumatore cerca di acquistare un prodotto famoso in tutto il mondo, un marchio noto).

v Spesso ostacola lo sviluppo della produzione interna (alcune imprese non hanno i mezzi per ottemperare ai requisiti di qualità, sicurezza ambientale, non competono con produttori esteri tecnologicamente avanzati o sovvenzionati dalle autorità nazionali).

v I problemi locali nell'economia dei singoli paesi causano una crisi economica globale.

v Depersonalizza le culture nazionali, standardizza il modo di vivere delle persone in diversi paesi (Americanizzazione, imposizione dei valori e degli stili di vita occidentali al mondo intero).

v Ha causato l'emergere di problemi globali dell'umanità (ne parleremo più avanti nella prossima lezione).

Anti-globalismo- un movimento politico diretto contro alcuni aspetti del processo di globalizzazione, in particolare contro il predominio delle multinazionali globali e delle organizzazioni commerciali e governative come l'Organizzazione mondiale del commercio (OMC). Gli anti-globalisti tengono regolarmente forum sociali e varie azioni di protesta in diversi paesi del mondo

Sistema mondiale.

A livello globale, l'umanità si sta trasformando in un sistema mondiale, che è anche chiamato la comunità mondiale. Comprende tutti i paesi del pianeta.

È consuetudine dividere il sistema mondiale in tre parti:

v Nucleo - I paesi dell'Europa occidentale, del Nord America, del Giappone sono i paesi più potenti con un sistema di produzione migliorato e un'economia sviluppata.

Hanno la maggior parte dei capitali, beni di alta qualità, le tecnologie e i mezzi di produzione più avanzati e un'infrastruttura di mercato efficiente. Esportano attrezzature sofisticate, le ultime tecnologie.

v Periferia sono i paesi più poveri e arretrati dell'Africa e dell'America Latina.

Sono considerati un'appendice della materia prima del nocciolo (esportano principalmente materie prime per l'industria, vettori energetici naturali, frutta). La maggior parte dei profitti sono stanziati da capitali stranieri. L'élite locale prende capitali all'estero e serve gli interessi di società straniere. Enorme divario tra ricchi e poveri, classe media molto ristretta. I regimi politici sono instabili, spesso si verificano rivoluzioni e conflitti sociali.

v semiperiferia - paesi industriali sufficientemente sviluppati, ma privi dell'influenza politica e del potere economico dei paesi core (Cina, Brasile, Russia, India, ecc.).

Producono ed esportano beni industriali e agricoli. La produzione è meccanizzata e automatizzata, ma la maggior parte dei progressi tecnologici sono presi in prestito dai paesi centrali. Si tratta di paesi in via di sviluppo intensivo (leader in termini di tassi di crescita economica). L'infrastruttura del mercato non è ancora sufficientemente sviluppata. I regimi politici sono stabili.

I paesi della semiperiferia stanno cercando di rafforzare il loro ruolo nella politica e nell'economia mondiale, per abbinare il loro potenziale economico con l'influenza politica e per trasformare il mondo unipolare in uno multipolare.

Problemi globali.

Peculiarità problemi globali:

v avere un carattere planetario, interessare gli interessi di tutte le persone;

v minacciare il degrado e la distruzione di tutta l'umanità;

v necessitano di soluzioni urgenti;

v richiedono gli sforzi collettivi di tutti gli stati.

Problemi globali:

● crisi ecologica;

● problema demografico;

● la minaccia di una nuova guerra mondiale;

● il problema Nord-Sud;

● terrorismo internazionale;

● problemi energetici, materie prime;

● problema alimentare;

● tutela della salute, ecc.

Le ragioni problemi globali:

● globalizzazione della società (nel contesto del rafforzamento dell'interconnessione e dell'interdipendenza di paesi e regioni, eventi individuali, contraddizioni, conflitti superano il quadro locale e acquisiscono un carattere globale);

● l'attiva attività trasformativa delle persone, l'incapacità dell'umanità di metterla sotto un ragionevole controllo.

Problemi ambientali

v Inquinamento atmosferico.

Ogni anno, le imprese industriali e i trasporti emettono nell'atmosfera oltre 30 miliardi di tonnellate di anidride carbonica e altre sostanze nocive per l'uomo. Questo distrugge lo strato di ozono, che protegge la Terra dagli effetti delle radiazioni ultraviolette dannose e porta all'accumulo di anidride carbonica nell'atmosfera, che rappresenta una minaccia per il riscaldamento globale. Quest'ultimo minaccia con un "diluvio globale", perché. portare allo scioglimento dei ghiacciai e all'innalzamento del livello del mare. Le città situate sulla costa o in pianura saranno allagate

v Inquinamento dei corpi idrici e dell'Oceano Mondiale (ogni anno cadono fino a 10 milioni di tonnellate di petrolio greggio e prodotti petroliferi, il che porta all'estinzione di intere specie di animali e piante).

v Esaurimento delle risorse naturali (Nei 50 anni dopo la guerra mondiale sono state utilizzate più materie prime minerali che nell'intera storia precedente; tutte le riserve conosciute di petrolio, gas e carbone nel mondo dureranno meno di 50 anni).

v Deforestazione (più del 20% della giungla amazzonica è già stata distrutta; in Russia vengono abbattuti più di 180 milioni di metri cubi di foresta ogni anno; nel mondo la deforestazione è 18 volte superiore alla sua crescita).

v Distruzione del suolo, desertificazione dei territori (per questo 2mila specie di piante e animali erano sull'orlo dell'estinzione, circa 50 milioni di persone lasceranno le loro case nel prossimo decennio, fuggendo dal deserto).

v Inquinamento del pianeta con rifiuti, rifiuti domestici (la maggior parte non può essere smaltita o riciclata; molti paesi non dispongono di tecnologie di riciclaggio).

Vie d'uscita dalla crisi:

v produzione rispettosa dell'ambiente (sviluppo di tecnologie che riducano l'impatto negativo sulla natura dell'industria: produzione senza sprechi, cicli chiusi, sviluppo di tecnologie per il risparmio delle risorse, fonti energetiche alternative, industrie di recupero della natura, ecc.);

v competenza ecologica (organizzazione di un effettivo controllo pubblico sulle imprese);

v educazione ambientale (cambiamento della coscienza e dello stile di vita delle persone; passaggio dal consumismo aggressivo alla moderazione, all'armonia della natura e della società);

La scienza moderna considera la natura e la società come un unico sistema - Noosfera (questa, secondo Vernadsky, è la biosfera controllata dalla mente scientifica).

v La rapida crescita della popolazione è fornita dai paesi in via di sviluppo. Ciò porta a un aumento della povertà in questi paesi, alla scarsità di cibo, aggrava notevolmente i problemi con l'alloggio, l'istruzione e l'assistenza sanitaria.

v Popolazioni in declino e rapido invecchiamento nei paesi sviluppati. Il numero dei pensionati in alcuni paesi supera già la popolazione in età lavorativa. Dal crollo del sistema di previdenza sociale nei paesi europei, finora, si salva la migrazione di manodopera nella zona dell'UE di immigrati dall'Asia e dall'Africa. Ma, d'altra parte, dà origine a tutto un groviglio di nuovi problemi sociali, etno-confessionali e di altro tipo.

v Sovrappopolazione di diversi paesi del mondo.

Regioni a più alta concentrazione di popolazione: Asia orientale (Cina orientale, Giappone, Corea), Asia meridionale (India, Bangladesh, Pakistan), Asia sud-orientale (Indonesia, Filippine, Thailandia), Zap. Europa.

La quota dei paesi sviluppati nella popolazione mondiale è di poco superiore al 10%. Allo stesso tempo, quasi il 90% della popolazione mondiale vive in condizioni di povertà, alta disoccupazione, malattie, instabilità sociale e politica. È necessario un chiaro programma di misure per aiutare lo sviluppo dal ricco nord al povero sud.

Il problema nord-sud.

Con ogni decennio, la tendenza è in crescita crescita del ritardo economico dei paesi in via di sviluppo rispetto a quelli sviluppati.

Il rapporto tra paesi sviluppati e in via di sviluppo in termini di PNL pro capite: nel 1960 - 25:1, ora - 40:1. Ma oltre al divario di reddito, il divario tecnologico si sta ampliando. Di conseguenza, i problemi delle fonti interne di finanziamento per il proprio sviluppo non sono stati risolti nella maggior parte dei paesi in via di sviluppo. I paesi in via di sviluppo devono all'Occidente oltre 1 trilione di dollari.

Annualmente ca. 50 milioni di persone il mondo sta morendo di fame. Più del 75% della popolazione nei paesi in via di sviluppo vive in condizioni non igieniche. 1,5 miliardi di persone privato del miele elementare. aiuto. La mortalità infantile è 4 volte superiore.

Tutti i problemi globali sono strettamente correlati ai paesi in via di sviluppo

Il problema di preservare il mondo.

v Statistiche:

Ÿ dei 4mila anni di storia a noi noti, solo ca. 300 erano pacifici;

Ÿ oggi, per ogni persona sul pianeta, solo sotto forma di armi nucleari, ci sono 10 tonnellate di esplosivo; questo numero di armi può distruggere la Terra diverse dozzine di volte;

Ÿ la spesa per gli armamenti nel mondo oggi è di ca. 1 trilione $ all'anno.

v Il problema della guerra nucleare. Se inizia, allora tutta l'umanità perirà: sia coloro contro i quali inizia, sia coloro che l'hanno iniziata. Arriverà l'"inverno nucleare". Ecco perché questo problema è globale.

v La guerra moderna è una guerra contro i civili.

Il rapporto tra il numero di civili morti e militari:

Ÿ Prima guerra mondiale - 20 volte meno;

Ÿ Seconda guerra mondiale - lo stesso;

Ÿ Guerra in Corea (1950-53) - 5 volte di più;

Ÿ La guerra del Vietnam (1964-68) - 20 volte di più;

Ÿ I conflitti militari moderni (inizio del 21° secolo) sono 100 volte di più.

v Il problema dei conflitti armati locali. Il pericolo è che i conflitti locali di oggi possano degenerare in guerre regionali e persino mondiali.

v Risolvere il problema: rifiuto della guerra come mezzo per risolvere conflitti, ricerca del consenso, negoziazioni; riconoscimento del diritto dei popoli all'autodeterminazione; miglioramento del sistema globale di sicurezza collettiva, ecc.

. Terrorismo internazionale.

Il terreno fertile per lo sviluppo del terrorismo è l'estremismo è un impegno a mezzi estremi, prevalentemente violenti per raggiungere gli obiettivi.

Terrorismo - Violenza a scopo di intimidazione e raggiungimento di determinati obiettivi politici.

Cause del terrorismo:

Socio-economico (basso tenore di vita delle persone, disoccupazione; aumento del numero di lumpen ed emarginati nella società; il terrorismo oggi è un affare molto redditizio, il commercio di armi, droga, ostaggi consente di realizzare enormi profitti

v Politico (instabilità politica; mancanza di misure per garantire la sicurezza della popolazione; l'eterno conflitto tra Occidente e Oriente).

v Religiosi (ci sono movimenti religiosi che promuovono la violenza. Il più comune è il wahhabismo (un movimento radicale dell'Islam).

v Spirituale (crisi della società moderna, distorsione dei valori legali e universali).

Soggetti terrorismo: organizzazioni terroristiche internazionali e nazionali, nonché singoli terroristi che agiscono come esecutori delle decisioni di tali organizzazioni (incluso il più pericoloso degli autori: gli attentatori suicidi

Mezzi e metodi terroristi:

v danno fisico diretto alla vita, alla salute e limitazione della libertà delle persone (omicidi, lesioni a persone; sequestro di persona e presa di ostaggi);

effetto distruttivo su vari oggetti materiali (esplosioni, incendi, distruzione di imprese industriali, strutture di supporto vitale per la popolazione, impianti energetici, comunicazioni; attentati terroristici con aerei

v terrorismo biologico e chimico (es. attraverso la rete idrica, attraverso la metropolitana, ecc.);

v terrore psicologico (minacce aperte o anonime nei confronti di personaggi statali e pubblici, loro parenti);

v terrorismo elettronico (attacchi hacker ai server di istituzioni statali, banche, sistemi di pagamento e cambio).

Difficoltà nella lotta al terrorismo di rete sono che le strutture terroristiche:

v non hanno una chiara posizione geografica (un'unica zona di base, le loro fonti di finanziamento sono in paesi diversi);

v non hanno una struttura formale (sono decentrati, privi di collegamenti gerarchici verticali);

v avere un po' di supporto sociale (come combattenti per la libertà e la giustizia; in alcuni paesi questa base sociale è molto ampia);

v non si assume alcuna responsabilità (né alla popolazione di alcuni paesi, né ai suoi membri ordinari);

v non sono limitati nella scelta degli obiettivi e dei mezzi (non ci sono vincoli morali o legali).

Modi per combattere il terrorismo:

v uno stretto coordinamento delle azioni dei diversi paesi nella lotta al terrorismo (combinando gli sforzi dei governi, della sicurezza dello Stato e dei servizi di intelligence, della polizia e delle strutture dell'esercito);

v privare il terrorismo della sua base finanziaria;

v l'uso di metodi violenti, fino alla distruzione fisica dei terroristi;

v non fare mai concessioni ai terroristi (l'adempimento delle richieste dei terroristi dà luogo a nuovi atti terroristici);

restringere la base sociale del terrorismo (da un lato, con la propaganda antiterroristica, dall'altro, con metodi politici, risolvendo problemi che spingono le persone a combattere