Beveik kartu su difuzizmu Europos etnologijoje susiformavo sociologinė mokykla, kuri pasirodė kūrybiškai vaisingesnė. Jei evoliucionizmo pradininkai pagrindinį etnologijos dalyką matė žmoguje, o difuzionistai – kultūroje, tai sociologinės mokyklos atstovai pirmiausia atsigręžė į žmonių visuomenę. Jie kilo iš to, kad žmonių visuomenės negalima redukuoti į paprastą individų sumą. Visuomenę jie laikė moralinių (moralinių) ryšių tarp žmonių sistema, kuri jiems tarsi buvo primesta ir turėjo prievartinę galią.
Etnologijos sociologinės mokyklos gimtinė yra Prancūzija, o didžiausias jos atstovas ir įkūrėjas yra Emilis Durkgsimas (1858-1917).
Priešingai nei evoliucionistai, Durksheimas suprato žmonių visuomenės ne kaip vienas po kito einantys žmonių prisitaikymo prie sąlygų etapai aplinką, bet kaip uždaros statinės sistemos, kurių tyrimas turėtų būti atliekamas naudojant socialinių faktų tyrimo metodą. Pastarieji yra išoriniai individo veikimo, mąstymo ir jausmo metodai, kurie taip pat turi prievartinę galią ir yra jam primesti išorinės aplinkos. Kartu jis ypač reikalauja, kad patys socialiniai faktai būtų tiriami kaip „daiktai“. 3
ne mūsų supratimas apie šiuos faktus. Kitaip, pažymi Durksheimas, tai ne mokslas, o ideologija, kupina įvairiausių išankstinių nuostatų ir subjektyvizmo.
Visuomenės stabilumą, jo nuomone, užtikrina socialinis jos narių solidarumas. Visi socialinės sistemos elementai yra stabilios pusiausvyros būsenoje, kitaip tokia sistema yra patologinė, pasmerkta neišvengiamam irimui. Klasifikuodamas visuomenes pagal išsivystymo lygį, Durksheimas įveda sąvoką „socialinis tipas“ arba „ socialinis tipas“. Savo klasifikacijos pagrindu jis remiasi paprasčiausia visuomene: primityviąja „orda“, kuri jau atgyveno. Vystosi į sudėtingesnį socialinė struktūra, „orda“ tampa klanu (t. y. klanu). Savo ruožtu įvairios klanų asociacijos ir kombinacijos sudaro gentį, kuriją, fratrą, iš kurios jau kyla sudėtingi socialiniai organizmai iki imperijos. Taigi, pasak Durkheimo, bet kuri visuomenė yra tik tos pačios primityvios visuomenės komplikacija.
Kitas svarbus Durksheimo etnosociologinės teorijos komponentas yra kolektyvinių reprezentacijų doktrina. Žmogaus sąmonė, jo nuomone, yra nevienalytė, nes ji egzistuoja dviem skirtingais pavidalais: kaip individas ir kaip kolektyvas. Pirmasis yra būdingas kiekvienam individui ir yra visiškai nulemtas jo psichikos ypatybių: antrasis yra vienodas visai grupei ir ne tik nepriklauso nuo atskirų žmonių, bet, priešingai, turi jėgą, kuri verčia juos. Kolektyvinė sąmonė išreiškiama kolektyvinėse idėjose – religiniuose įsitikinimuose, mituose, moralėje ir teisėje. Jie yra įsišakniję socialiniame gyvenime ir yra plėtojami visos socialinės grupės, iš esmės atstovaujančios įvairiems savo paties aspektams. priėmimas.
Plėtodamas savo kolektyvinių idėjų doktriną, Durksheimas natūraliai ateina prie religijos esmės ir jos vaidmens visuomenėje klausimo. Atmesdamas įprastą religijos, kaip tikėjimo antgamtinėmis būtybėmis, apibrėžimą, jis mano, kad pagrindinis jos bruožas yra ryškus viso pasaulio padalijimas į dvi dalis – sakralinį (šventąjį) pasaulį ir kasdienį (profanų) pasaulį. Šio padalijimo ypatumas yra tas, kad šios dvi pusės laikomos absoliučiai nevienalytėmis, t.y. jokiu būdu nesuderinami vienas su kitu. Skirtumas tarp jų yra ne hierarchijoje, o tiesiog tame, kad šiuos pasaulius dažniausiai skiria neperžengiama siena. Peržengti šią sieną įmanoma tik religiniais ritualais, kurių dėka įveikiamas atotrūkis tarp sakralumo ir profaniškumo. Religija, jo nuomone, yra grynai funkcinė, nes skirta stiprinti grupės socialinį solidarumą. O kadangi bet kuri religija atitinka socialines sąlygas, kurios ją sukėlė, tai negali būti laikoma klaidinga tikrovės atkūrimu.] Religijos turinys, galiausiai, yra pati visuomenė, jos struktūra.
Durkheimo idėjas įvairiu laipsniu plėtojo jo mokiniai ir pasekėjai, tarp kurių paminėtini M. Most, K. Levy -5
Straussas, M. Granet, L. Levy-Bruhlas.
Ypač įdomios yra Lucieno Levy-Bruhlio (1857-1939) idėjos. Visų Levy-Bruhlio tyrimų išeities taškas yra jo atsidavimas kolektyvinių idėjų doktrinai, pagal kurią jis suprato ir tas idėjas, kurios žmoguje nesusiformuoja remiantis jo paties gyvenimo patirtimi, o yra įvedamos į jo sąmonę per socialinė aplinka – švietimas,! viešoji nuomonė ir papročiai. Plėtodamas šias idėjas, Levy-Bruhlas susidomėjo įstatymų, reglamentuojančių šias kolektyvines atstovybes, klausimu. Remdamasis Durkheimo pažiūromis, jis sukūrė savo pirmykščių tautų preloginio mąstymo teoriją, kurią išdėstė knygoje „Primityvus mąstymas“] (1930).
Anot Levy-Bruhl, preloginis mąstymas iš esmės skiria primityvios eros žmogų nuo šiuolaikinio, nes nėra skirtumų tarp priežasties ir pasekmės, subjekto ir objekto. Ikiloginis mąstymas nėra neloginis mąstymas, jis nesiekia, kaip mūsų, išvengti prieštaravimų. Kalbame apie ypatingą mąstymo tipą, kuris paklūsta savo paties dėsniams. Šie dėsniai, valdantys kolektyvines atsilikusių tautų idėjas, visai nepanašūs į mūsų loginius mąstymo dėsnius. Jie nėra atskirti nuo emocijų ir nėra skirti tikrovės reiškiniams paaiškinti. Atlikdami religines apeigas, jie veikia pagal nervų sistema). gryna forma, bet kartu su visu kompleksu emocijų, idėjų apie slaptas jėgas, apie magiškas objektų savybes.
Ryšium su tuo, pirmykščio žmogaus pasaulio suvokimas yra orientuotas visai kitaip nei mūsų: mes siekiame žinių objektyvumo, o jame vyrauja subjektyvizmas. Todėl primityvūs žmonės painioja tikrus objektus su idėjomis apie juos, neskiria sapnų ir realybės, žmogaus ir jo atvaizdo, žmogaus ir jo vardo ir pan. Dėl tos pačios priežasties primityvus mąstymas neturi reikšmės patirčiai. Patirtos žinios neatbaido primityvus žmogus tikėjimu raganavimu, paslaptingomis jėgomis, fetišais. Jo mąstymas yra „neįveikiamas“ patirti: vietoj pagrindinių loginių dėsnių lemiamas tampa „dalyvavimo dėsnis“, Levy-Bruhl žodžiais tariant. Pagal šį dėsnį daiktas gali būti savimi ir tuo pačiu kažkuo kitu, jis gali būti čia ir tuo pat metu kitoje vietoje. Šis mąstymo tipas Levy-Bruhl ir paskirtas kaip ikiloginis.
Anot Levy-Bruhl, kolektyvinės idėjos yra ir šiuolaikinio europiečio mąstyme. Tai lemia natūralus žmogaus poreikis tiesioginiam bendravimui su išoriniu pasauliu, kurio nepateikia mokslinės žinios. Mokslas objektyvizuoja pasaulį ir taip atitolina jį nuo žmonijos. 1
[Todėl žmogus siekia gyvo bendravimo su gamta per religiją, moralę, papročius, kur pagrindinės yra kolektyvinės idėjos. Levy-Bruhl mano, kad ikiloginis mąstymas egzistuoja ir egzistuos kartu su loginiu mąstymu, kad „dalyvavimo dėsnis“ ir mistinis nusiteikimas yra natūrali šiuolaikinio žmogaus mąstymo savybė.
Pagrindinės sociologinės mokyklos idėjos yra tokios.
Kiekviena visuomenė turi aibę „kolektyvinių įsitikinimų“, užtikrinančių jos tvarumą.
Kultūros funkcija – sutvirtinti visuomenę, suburti žmones.
R> kiekviena visuomenė turi savo moralę, ji dinamiška ir permaininga.
Perėjimas iš vienos visuomenės į kitą yra sunkus procesas ir vyksta ne sklandžiai, o trūkčiojimai.
Sociologijos mokyklos
1 apibrėžimas
Sociologijos mokykla yra mokslinių sociologinių pažiūrų sistema, taip pat mokslo sociologinė bendruomenė, kuri laikosi šių pažiūrų. Sociologinę mokyklą formuoja tam tikras lyderis, kuris dabartinėje akademinėje bendruomenėje gina teorines ir metodologines pozicijas.
Šiuolaikiniame moksliniame diskurse išsiskiria šios sociologijos mokyklos:
- Austrijos-Vokietijos sociologijos mokykla;
- prancūzų sociologijos mokykla;
- Italijos sociologijos mokykla;
- Amerikos sociologijos mokykla.
Austrijos-vokiečių mokyklai atstovauja tokie mokslininkai kaip Ludwigas Gumplovichas, Gustavas Ratzenhoveris, Ferdinandas Tenisas, Georgas Simelis, Maxas Weberis, Werneris Sombartas, Leopoldas von Wiese ir Sigmundas Freudas.
Prancūzijos sociologijos mokyklai atstovavo tokie mokslininkai kaip Gabriel Tarde, Gustave Lbon ir Emile Durkheimas.
Italijos sociologijos mokyklai atstovavo Vilfredo Pareto.
Amerikos sociologijos mokyklai atstovavo tokie mokslininkai kaip Williamas Sumneris, Lesteris Frankas Wardas, Franklinas Henry Giddingsas ir George'as Meade'as.
Pagrindinės sociologijos mokyklų kryptys
Astrogermanų mokykla sutelkė dėmesį į konfliktų teoriją. Taigi Liudvikas Gumplovichas tyrinėjo socialinio konflikto teoriją, remdamasis mintimi, kad sociologijos mokslo objektas yra socialinės grupės, o sociologijos dalykas – tam tikra šių socialinių grupių judėjimų sistema.
Gustavas Ratzenhoveris, remdamasis socialinio konflikto teorija, savo dėmesį sutelkė į visuomenės socialinių grupių interesų konfliktą, taip pat į individų interesų konfliktą. Taigi Gustavas Ratzenhveris kaip pagrindinį sociologijos mokslo dėsnį pasiūlė jo atrastą suartėjimo dėsnį, siekdamas suderinti individualius ir socialinių grupių interesus.
Ferdinandas Tennisas kaip pagrindines sociologijos sąvokas išskyrė bendruomenę ir visuomenę, kur bendruomenė yra pirminis istorinis darinys, o visuomenė – antrinė. Bendruomenė – tai papročiai ir religija, tradiciniai ryšiai, o visuomenė – susitarimas, viešoji nuomonė, racionaliais saitais grįsti santykiai.
Georgas Simelis įkūrė vadinamąją formaliąją sociologiją, o Maxas Weberis – supratimo sociologiją, taip pat socialinio veiksmo teoriją.
Werneris Sombartas įkūrė organizuoto kapitalizmo teoriją, o Leopoldas von Wiese prisidėjo prie sociologijos organizavimo ir sisteminimo. Sigmundas Freudas įtakojo tarpasmeninės sąveikos supratimą, kur didelę reikšmę turi vaikystėje įgyta patirtis ir šiuo laikotarpiu patirti konfliktai.
Prancūzijos sociologijos mokykla savo dėmesį sutelkė į grupinio, masinio elgesio tyrimus, kur psichologiniai ir socialiniai mechanizmai vaidina svarbų vaidmenį.
įkūrė Gabriel Tarde socialinė psichologijaįvedė imitacijos dėsnį.
Gustave'as Lebonas gynė idėją didinti žmonių nelygybę dėl civilizacijos vystymosi, laikydamas jos pasiekimus visuomenės elito veiklos rezultatu.
Emilis Durkheimas padėjo teorinius sociologijos pagrindus, sukūrė struktūrinį funkcionalizmą.
Italijos sociologijos mokykla orientavosi į sociologinių žinių formavimo principus.
Taigi Vilfredo Pareto sukūrė tokių žinių konstravimo principus, kuriuos suteikia tokios mokslinės informacijos savybės kaip patikimumas, patikimumas ir pagrįstumas.
Amerikos sociologijos mokykla išsivystė pereinant nuo teorinės prie empirinės sociologijos.
Williamas Sumneris pirmasis pristatė sistemingą sociologijos paskaitų kursą studentams.
Franklinas Henry Giddingsas bandė išryškinti pagrindines sociologijos kaip mokslo problemas, išryškindamas jos mentalinę pusę.
George'as Meadas įkūrė simbolinio interakcionizmo kryptį.
sociologinė mokykla
Didžioji sovietinė enciklopedija. - M.: Tarybinė enciklopedija. 1969-1978 .
Pažiūrėkite, kas yra „Sociologinė mokykla“ kituose žodynuose:
Sociologinė jurisprudencija, viena pagrindinių XX amžiaus buržuazinės jurisprudencijos krypčių. Priešingai teisiniam pozityvizmui, kuris teisės mokslo uždavinius redukavo tik formaliai loginis tyrimas galiojantis įstatymas, S. sh. P.…… Didžioji sovietinė enciklopedija
Viena iš XX amžiaus teisės mokslo krypčių. Rėmėjai S. sh. mano, kad galiojantys teisės aktai ne visada yra adekvatūs ūkio ir socialines sąlygas. Šiuo atžvilgiu jie duoda didelę reikšmę teismo diskrecijos laisvė, t.y. mažesnis ... ... Teisės žodynas
Viena pagrindinių baudžiamosios teisės mokslo krypčių išryškėjo m pabaigos XIX XX amžiaus pradžia Žymiausi N.W.S.P. teoretikai. buvo vokiečių kriminologas F. Listas, belgas A. Princas ir olandas J. Van Hamelis. Su įvairiais bendrais požiūriais ...... Teisės žodynas
Didysis enciklopedinis žodynas
Viena iš XX amžiaus teisės mokslo krypčių. Sociologinės teisės mokyklos šalininkai manė, kad galiojantys teisės aktai ne visada adekvatūs ekonominėms ir socialinėms sąlygoms. Šiuo atžvilgiu jie skyrė didelę reikšmę teismo diskrecijai... Politiniai mokslai. Žodynas.
Baudžiamosios teisės mokslo kryptis. Ji iškilo con. 19 anksti 20 amžiaus Mokyklos atstovai F. Listas (Austrija), C. Lombroso, E. Ferri (Italija), Rusijos mokslininkai I. Ya. Foinitsky, S. V. Poznyševas, pripažįstantys socialinį nusikaltėlio sąlygotumą ... ... Politiniai mokslai. Žodynas.
BAUDŽIAMOSIOS TEISĖS SOCIOLOGINĖ MOKYKLA- baudžiamosios teisės mokslo kryptis. Įvyko pabaigoje XIX pradžioje XX amžius Mokyklos atstovai F. Listas (Austrija), E. Ferry (Italija), rusų mokslininkai I. Ya. Foinitsky, S. V. Poznyševas, pripažįstantys nusikalstamo elgesio socialinį sąlygotumą ... ... Teisės enciklopedija
Viena iš XX amžiaus teisės mokslo krypčių. Sociologinės teisės mokyklos šalininkai manė, kad galiojantys teisės aktai ne visada adekvatūs ekonominėms ir socialinėms sąlygoms. Šiuo atžvilgiu jie skyrė didelę reikšmę teismo diskrecijai... enciklopedinis žodynas
Baudžiamosios teisės mokslo kryptis. Jis atsirado XIX amžiaus pabaigoje ir XX amžiaus pradžioje. Mokyklos atstovai F. Listas (Austrija), C. Lombroso, E. Ferri (Italija), rusų mokslininkai I. Ya. Foinitsky, S. V. Poznyševas, pripažįstantys nusikaltėlio socialinį sąlygotumą ... ... enciklopedinis žodynas
Kultūrologija
sociologinė mokykla
Sorokino Weberio sociologinė mokykla
Įvadas
1. Sociologinės mokyklos pradininkai, jos esmė
1.1. Thomas Stearns Eliot koncepcija
1.2. Maxo ir Alfredo Weberių koncepcija
1.3. Talcott Parsons koncepcija
1.4. Pitirimo Sorokino samprata
Bibliografija
Įvadas
Kultūrologija (lot. cultura – auginimas, žemdirbystė, švietimas, garbinimas; kitaip graikiškai λόγος – mintis, protas) – mokslas, tiriantis kultūrą, bendriausius jos raidos modelius. Kultūros studijų uždaviniai apima kultūros kaip vientiso reiškinio suvokimą, bendriausių jos veikimo dėsnių nustatymą, kultūros kaip sistemos fenomeno analizę. Kultūros studijos kaip savarankiška disciplina susiformavo XX a.
Sąvoką „kultūrologija“ 1949 m. pasiūlė garsus amerikiečių antropologas Leslie White (1900–1975), norėdamas įvardyti naują. mokslinė disciplina kaip savarankiškas mokslas komplekse visuomeniniai mokslai. Kultūrologija yra integrali žinių sritis, gimusi filosofijos, istorijos, psichologijos, kalbotyros, etnografijos, religijos, sociologijos, kultūros ir meno istorijos sankirtoje. Tačiau užsienio mokslinėje klasifikacijoje kultūros studijos nėra išskiriamos kaip atskiras mokslas.. Kultūros reiškinys Europoje ir Amerikoje suprantamas daugiausia socioetnografine prasme, todėl pagrindiniu mokslu laikoma kultūrinė antropologija.
Kultūros studijų dalykas – kultūros reiškinio, kaip istorinės ir socialinės žmonių patirties, įkūnijamos konkrečiose normose, dėsniuose ir jų veiklos ypatybėse, perduodamomis iš kartos į kartą vertybinių orientacijų ir idealų pavidalu, tyrimas. aiškinamas filosofijos, religijos, meno, teisės „kultūriniuose tekstuose“. Kultūros studijų prasmė šiandien – mokyti žmogų kultūros lygmeniu, kaip jos kūrėją. Atsižvelgiant į tikslus ir dalykines sritis, žinių ir apibendrinimo lygį, išskiriamos fundamentinės ir taikomosios kultūros studijos. Fundamentaliai studijuoja kultūrą, siekdamas teorinių ir istorinių šio reiškinio pažinimo, kuria kategorinį aparatą ir tyrimo metodus; šiame lygmenyje galima išskirti kultūros filosofiją. Taikomas, remdamasis fundamentaliomis žiniomis apie kultūrą, tiria atskiras jos posistemes – ekonominę, politinę, religinę, meninę – siekdamas numatyti, projektuoti ir reguliuoti aktualius kultūros procesus.
Pagrindinės XX amžiaus kultūros studijų kryptys ir mokyklos. suformuotas visų ankstesnių žinių pagrindu, praturtintas naujų mokslų pasiekimais. Stengdamasis atrasti intymiausius kultūros šaltinius, nustatyti jos esmę, atskleisti daugiausia bendrieji dėsniai plėtrą, daugelis iškilių naujų žinių šakų atstovų pradėjo pretenduoti kurti bendroji teorija kultūrą, savo kultūrologus. Taigi įvairios mokyklos atsirado su tam tikra moksline „dominante“, atspindinčia specifinį tiriamąjį interesą.
Požiūrių į kultūrą įvairovė atspindi šios sąvokos, apimančios visus žmogaus sukurtus materialinius ir dvasinius turtus, daugiamatiškumą ir sudėtingumą. Kulturologija kartu su kitais mokslais siekia sukurti savotišką vieningą kultūros teoriją, kurioje būtų integruotos žinios, pagrįstos daugiausiai pasiekimais. įvairių mokslų XX a., Kurie vienaip ar kitaip tyrinėja kultūrą iš savo specifinių pusių.
Žinoma, reikia nepamiršti, kad skirstymas į mokyklas yra labai savavališkas ir ribos tarp jų dažnai neryškios, nes kiekviena mokykla dažnai remiasi savo pirmtakų pažiūromis ir pasiekimais. Nepaisant to, galima išskirti pagrindines kultūros studijų kryptis:
1. Socialinis-istorinis;
2. Natūralistinis;
3. Sociologinis;
4. Struktūrinis ir funkcinis;
5. Simbolinis.
Apsvarstykite sociologinę mokyklą.
1. Sociologinės mokyklos įkūrėjai, jos esmė
Sociologinė mokykla vienija tuos mokslininkus, kurie ieško kultūros ištakų ir paaiškinimų ne istorinėje ar „natūraliame“ žmogaus dvasios raidoje. Ne psichikoje ir ne biologinėje žmonijos priešistorėje, o jos socialine prigimtimi ir organizacija. Šios krypties dėmesio centre – pati visuomenė, jos struktūra ir socialines institucijas(Eliotas, P. Sorokinas, Weberis, Parsonsas). P. Sorokino, T. Elioto, A. Weberio ir kitų pasaulėžiūros bruožas yra įsitikinimas, kad visus žmogaus egzistavimo būdus individui primeta visuomenė – taigi ir „protingo žmogaus“ veiklos paaiškinimo galimybės. tiesiog turi gulėti didelių žmonių grupių nakvynės namų mechanizmų tyrinėjimo plotmėje. Žmogaus dvasios raidos ar dieviškojo įsikišimo į istorijos eigą klausimai tik trukdo aiškiai suvokti kultūros prigimtį. Pavyzdžiui, specifinė šalies išvaizda Weberis siejama su kultūriniais, o ne su civilizaciniais veiksniais, kurie yra universalaus pobūdžio. Parsonsas mano, kad visi dvasiniai ir materialūs pasiekimai, kuriuos vienija „kultūros“ sąvoka, yra socialiai nulemtų veiksmų rezultatas dviejų sistemų – socialinės ir kultūrinės – lygmenyje. Ši mokykla N.A. Berdiajevas tai apibūdino taip: „Sociologija teigia, kad žmogus yra gyvūnas, kuris išgyveno pratimus, drausmę ir vystymąsi iš visuomenės pusės. Viskas, kas vertinga žmoguje, yra ne jam būdinga, o gauta iš visuomenės, kurią jis priverstas gerbti kaip dievybę. Natūralu, kad sociologinė mokykla nėra atitverta kinų siena nuo kitų mūsų svarstomų krypčių, o atskirų jos atstovų sampratos dažnai susikerta ir viena kitą papildo, kaip dalis bendrų pastangų sukurti vieningą kultūros teoriją.
Vienas iš sociologinės mokyklos atstovų yra T. S. Eliotas (1888 - 1965), angloamerikiečių poetas ir modernizmo kritikas, knygos „Pastabos apie kultūros apibrėžimą“ (1948) autorius.
1.1 Thomas Stearns Eliot koncepcija
„Kultūra“, – rašė Eliotas knygoje „Pastabos apie kultūros apibrėžimą“, – pirmiausia turiu omenyje tai, ką turi omenyje antropologai: tam tikros žmonių, gyvenančių vienoje vietoje, gyvenimo būdą. Šios kultūros apraiškų matome jo mene, jo socialinė sistema, jo įpročiai ir papročiai, jo religija. Tačiau visi šie dalykai kartu nesudaro kultūros, nors dažnai dėl patogumo išreiškiame save taip, tarsi taip būtų. Šie dalykai yra tik dalys, į kurias galima išskaidyti kultūrą – kaip žmogaus kūnas anatominiame teatre. Bet kaip ir žmogus yra kažkas daugiau nei įvairių rinkinys sudedamosios dalys jo kūnas, todėl kultūra yra daugiau nei meno, papročių ir religinių įsitikinimų rinkinys.
Atsižvelgdamas į tradicinių Vakarų visuomenės vertybių krizę XX amžiaus viduryje, moralinių ir intelektualinių turtų praradimą dėl visuotinės standartizacijos ir siaurai utilitarinio požiūrio į gyvenimą - šiuolaikinei masinei kultūrai būdingus bruožus - Eliotas. prieina prie išvados, kad tai veda prie žmogaus kūrybinės pradžios slopinimo. Eliotas tikėjo, kad žmonija gali išsaugoti kūrybinę energiją tik įveikusi „masifikaciją“ ir remdama kultūrinį „elitą“.
Eliotas pabrėžė elitinio požiūrio svarbą ne tik politikos, bet ir kultūros sferoje. Kaip ir jo amžininkas ir tautietis Toynbee, Eliotas suskirstė visuomenę į dvasinį elitą ir neapšviestą masę, ir tik pirmasis yra pajėgus kultūrinei kūrybai. Kūrybinis elitas, anot Elioto, nepriklauso jokiai konkrečiai klasei ir turi būti nuolat pildomas iš socialinio „apačios“. Tačiau jo atsiradimui ir formavimuisi būtinas turtas ir priklausymas tam tikram privilegijuotam sluoksniui.
1.2 Maxo ir Alfredo Weberių koncepcija
Iš sociologinės mokyklos atstovų paminėtini ir vokiečių sociologų Maxo Weberio (1864-1920) bei jo brolio Alfredo Weberio (1868-1958) pavardės. Maxas Weberis savo sukurtą kryptį pavadino „sociologijos supratimu“, jos esmė – įtvirtinti kultūrines reikšmes socialinė veiklažmonių. Vertingiausias kultūrinės minties plėtotės veikalas yra „Protestantų etika ir kapitalizmo dvasia“, kuriame M. Weberis pateikia pavyzdį, kaip analizuoja kultūros vertybių ir normų, susiformavusių tam tikroje religinėje sistemoje, įtakos tam tikroje religinėje sistemoje. ekonominė kultūra, dėl tam tikrų socialinės ekonominės raidos sričių pasirinkimo.
Kitas vertingas Weberio palikimo aspektas buvo idealaus tipo koncepcija. Ir nors vokiečių teisininkas G. Jellinekas pirmasis pristatė šią sąvoką, ši idėja holistinį įsikūnijimą gavo būtent iš M. Weberio (pirmą kartą socialinių-mokslinių ir socialinių-politinių žinių veikale „Objektyvumas“). Šią metodiką mokslininkai vis dar naudoja analizuodami sociokultūrinio gyvenimo reiškinius, nes tai leidžia kurti konceptualias konstrukcijas, kurios prisideda prie didžiulės istorinės, kultūrinės ir bet kokios kitos medžiagos, su kuria susiduria kiekvienas mokslininkas, sutvarkymo, tipologijos.
Alfredas Weberis – veikalo „Sociologijos, istorijos ir kultūros principai“ (1951) autorius iškėlė originalią teoriją, dalijančią istoriją į tris tarpusavyje susijusias, bet vykstančias pagal skirtingus procesų dėsnius: socialinius (socialinių institucijų formavimasis), civilizacinius. (progresyvi mokslo ir technologijų plėtra, vedanti į civilizacijos suvienijimą) ir kultūrinė (kūryba, menas, religija ir filosofija). Teisingai nustatyti bendrąjį konkrečios tautinės kultūros lygį galima tik įvertinus jį šiose atskirose šakose. Šalies, kurioje nusistovėjusi valstybės ir teisinių santykių sistema, ekonomiškai klesti, žmonės dažnai atsiduria gana žemame kultūros, ypač dvasinio ir estetinio, lygyje. Taigi, jei laikomės A. Weberio sampratos, tai per pastaruosius du šimtmečius, pavyzdžiui, JAV socialiniai ir civilizaciniai procesai vyravo kultūrinių nenaudai, o Rusijoje XIX a. priešingai, rusų kultūros „aukso amžius“ atsirado socialinio konservatizmo ir mokslo bei technologinio atsilikimo fone. Dauguma Europos šalių išlaikė tam tikrą „balansą“ tarp trijų procesų, o Japonijoje ir kitose ekonomiškai išsivysčiusiose „drakonuose“ Pietryčių Azija civilizacinis procesas sparčiai vystėsi tik po Antrojo pasaulinio karo. Konkrečią konkrečios šalies ar epochos išvaizdą Weberis pirmiausia siejo su kultūriniais, o ne su socialiniais ar civilizaciniais veiksniais. Kultūros judėjimas, pasak Weberio, yra neracionalus, o jo kūrėjas – dvasinis ir intelektualus elitas.
Ji vienija tuos mokslininkus, kurie ieško kultūros ištakų ir paaiškinimų ne istorijoje ir spontaniškoje, „dieviškoje“ žmogaus dvasios raidoje, ne psichikoje ir ne biologinėje žmonijos priešistorėje, o jos socialinėje prigimtyje ir organizacijoje. . Jų kultūrologinio dėmesio centre yra pati visuomenė, jos struktūra ir socialinės institucijos. Ši mokykla N.A. Berdiajevas tai apibūdino taip: "Sociologija teigia, kad žmogus yra gyvūnas, kurį visuomenė patyrė, disciplinuoja ir vystėsi. Viskas, kas vertinga žmoguje, yra ne jam būdinga, o gaunama iš visuomenės, kurią jis priverstas daryti. gerbti kaip dievybę“. Natūralu, kad sociologinė mokykla nėra aptverta kinų siena nuo kitų mūsų svarstomų krypčių, o atskirų jos atstovų sampratos dažnai susikerta ir viena kitą papildo, kaip jau parodėme B.K. pavyzdžiu. Malinovskis, kaip dalis bendrų pastangų sukurti vieningą kultūros teoriją.
Vienas ryškiausių sociologinės mokyklos atstovų buvo Thomas Stearns Eliot (1888-1965), angloamerikiečių poetas ir modernizmo kritikas, knygos „Pastabos apie kultūros apibrėžimą“ (1948) autorius. „Kultūra, – rašė jis, – pirmiausia suprantu, ką antropologai turi omenyje: tam tikros tautos, gyvenančios vienoje vietoje, gyvenimo būdą. Šios kultūros apraiškas matome jos menuose, socialinėje sistemoje, įpročiuose ir papročiai "jo religijos. Tačiau visi šie dalykai kartu nesudaro kultūros, nors dėl patogumo dažnai išreiškiame save taip, tarsi jie būtų. Šie dalykai yra tik dalys, į kurias galima išskaidyti kultūrą - kaip žmogaus kūnas Tačiau kaip žmogus yra daugiau nei įvairių jo kūno dalių rinkinys, taip ir kultūra yra daugiau nei menų, papročių ir religinių įsitikinimų rinkinys. Thomas Stearns Eliot, laureatas Nobelio premija 1948 m., yra gana retas meninio, daugiausia poetinio, kūrybos ir teorinio tyrimo organiško susiliejimo pavyzdys, ieškant atsakymo į klausimą: kas yra kultūra ir kaip su šia sąvoka susijusi poezijos esmė? Įprastu liberaldemokratiniu požiūriu Eliotas turėtų būti laikomas giliai konservatyviu, netgi „reakcingu“ žodžių meistru, lygiai kaip šie apibrėžimai buvo taikomi mūsų rusų rašytojui ir kultūrologui K.N. Leontjevas, kuris bus aptartas toliau. Abu gynė elitizmo principus visuomenėje ir mene, abu gyvenimo pabaigoje priėjo prie giliai religinės pasaulėžiūros, abu aštriai kritikavo savo (ir mūsų) modernią „niveliuojančią“ civilizaciją, nes, jų nuomone, ji pasisuko. buvo bevaisės ir pateko į aklavietę. Be gerai žinomo Elioto poetinio palikimo, jis parašė šias knygas: „Poezijos tikslas ir kritikos tikslas“ (1931), „Apie poetus ir poeziją“ (1957) ir mūsų minėtą programinį kūrinį „Pastabos apie apibrėžimą Kultūra.
Konstatuodamas bendrą Europos kultūros nuosmukį iki XX amžiaus vidurio, jos buvusių moralinių ir intelektualinių turtų praradimą dėl bendros standartizacijos ir siaurai utilitarinio požiūrio į gyvenimą – šiuolaikinei masinei kultūrai būdingus bruožus – Eliotas daro išvadą. kad tai veda prie kūrybiškumo žmoguje slopinimo.pradėti. Taigi, nepaisant to, kad per pastaruosius keturis šimtmečius Anglijos gyventojų skaičius išaugo 12 kartų, toks kiekybinis augimas jokiu būdu neprivedė prie 12 Šekspyrų atsiradimo šiandien, greičiau jie jau seniai išnyko. Lygiai taip pat ir ankstesnių amžių valstietis artojas savo moraline ir dvasine kultūra buvo daug aukštesnis už dabartinį samdinį traktorininką. Eliotas mano, kad žmonija gali išsaugoti kūrybinę energiją tik įveikusi „masifikaciją“ ir remdama kultūrinį elitą. Apskritai, elito (pirmiausia politinio), kaip pagrindinės istorinio proceso jėgos, teorija siekia senovės graikų filosofo Platono (427–347 m. pr. Kr.) mokymus. Vėliau ją sukūrė tokie mąstytojai kaip italas N. Machiavelli, anglas T. Carlyle, vokietis F. Nietzsche, apie kuriuos pakalbėsime vėliau.
XX amžiuje ryškiausias jos apologetas buvo italas Vilfredo Pareto (1848–1923), kuris į istoriją žiūrėjo kaip į nuolatinės elito kovos dėl valdžios areną. Kita vertus, Eliotas pabrėžė elitinio požiūrio svarbą ne tik politikos, bet ir kultūros sferoje. Kaip ir jo amžininkas ir tautietis Toynbee, Eliotas suskirstė visuomenę į dvasinį elitą ir neapšviestą masę, ir tik pirmasis yra pajėgus kultūrinei kūrybai. Kūrybinis elitas, anot Elioto, nepriklauso jokiai konkrečiai klasei. Jis turi būti nuolat pildomas iš socialinio „apačios“. Tačiau jo atsiradimui ir formavimuisi būtinas turtas ir priklausymas tam tikram privilegijuotam sluoksniui. Protingiausi ir talentingiausi kitų sluoksnių atstovai į ją nuolat lieja naujos kūrybinės energijos, taip judindami kultūros procesą į priekį.
Ryškus tokio pasaulio dvasinio elito praturtėjimo pavyzdys buvo iškilaus sociologinės mokyklos atstovo, buvusio mūsų tautiečio, rusų-amerikiečių sociologo ir kultūros istoriko Pitirimo Aleksandrovičiaus Sorokino (1889–1968) veikla. Kilęs iš skurdžiausių komių-zyryanų sluoksnių, skaityti ir rašyti jis išmoko tik būdamas 14 metų ir netrukus tapo valstiečiu revoliucionieriumi, įstojo į socialistų-revoliucijos partiją. Išgarsėjęs dar prieš 1917 metų Vasario revoliuciją, buvo persekiojamas carizmo, netrukus tapo vienu iš savo partijos lyderių. Aktyviai bendradarbiavo Valstybės Dūmoje, vienu metu buvo vyriausybės vadovo sekretorius A.F. Kerenskis, vėliau - Petrogrado universiteto profesorius. Po Spalio revoliucijos, kurią Sorokinas sutiko priešiškai, bolševikai jį suėmė dėl kaltinimų pasikėsinimu nužudyti Leniną, slapstėsi Rusijos šiaurės miškuose, bet vėliau susitaikė su naujosios valdžios pergale ir parašė sensacingą atviruką. laiškas, kuriame pranešama apie jo pertrauką su socialiniais revoliucionieriais. Šis laiškas buvo priežastis parašyti garsųjį Lenino straipsnį „Vertingos Pitirimo Sorokino prisipažinimai“, išgarsinusį jį visoje to meto Rusijoje. 1919 m. grįžęs į Petrogradą, įkūrė pirmąjį šalyje sociologijos fakultetą ir tapo jo dekanu, vis dėlto likdamas opozicijoje bolševizmui. Visa tai buvo viena ryškiausių to meto rusų inteligentijos ideologinio priešpriešos bolševikiniam „neteisėtumui“ apraiškų. 1922 m., vėlgi, Lenino ir Dzeržinskio iniciatyva, Sorokinas kartu su gausia grupe mokslininkų ir rašytojų, atstovaujančių Rusijos socialinės minties gėlę, buvo ištremtas iš šalies. Trumpai pabuvęs Berlyne ir metų darbo Čekoslovakijoje, jos prezidento T. Masaryko kvietimu, mokslininkas 1923 metais persikėlė į JAV, kur greitai įsisavino. Anglų kalba ir tampa vienu iš pirmaujančių sociologų ir kultūrologų. AT Harvardo universitetas Sorokinas kuria ir vadovauja sociologijos katedrai, o savo gyvenimo pabaigoje tampa vienu iš pasaulyje žinomų šios srities autoritetų. Būdamas tikras enciklopedistas, įvaldęs visus šiuolaikinių humanitarinių žinių laimėjimus, palaikantis dvasinio elito, kaip visuomenės vadovaujančios jėgos, teoriją, Sorokinas pabrėžė neatsiejamą socialinių procesų ir kultūros raidos ryšį. Tuo pačiu metu, sekant senovės graikams, įgimtą žmonių troškimą tiesos, gėrio ir grožio kartu su socialiai reikšmingu naudos kriterijumi jis laikė kultūros raidos versme.
Daugelyje savo darbų (pavyzdžiui, „Visuomenės ir kultūros dinamika“ (1937–1941), „Visuomenė, kultūra ir asmenybė“ (1947), „Galia ir moralė“ (1959) ir kt.) jis nagrinėjo istoriją. žmonijos kaip tam tikrų sociokultūrinių supersistemų nuoseklią kaitą, sutvirtintą periodiškai kintančios vertybių, normų ir prasmių vienybės. Skirtingai nei Hegelis, kuris istorinį procesą laikė tiesioginiu progresyviu judėjimu, jis jį interpretavo kaip „ciklinį svyravimą“, t.y. einantis ištisais ciklais, kultūrinių bendruomenių tipų kaita, besiliejanti viena į kitą, kurių kiekviena grindžiama savo požiūriu į tikrovę ir jos pažinimo metodais.
Remdamasis dviguba psichobiologine žmogaus prigimtimi – jaučiančia ir mąstančia būtybe, Sorokinas išskyrė tris kultūros tipus:
- a) juslinis (sensate), kuriame vyrauja empirinis-juslinis tikrovės suvokimas ir vertinimas, daugiausia utilitariniu ir hedonistiniu požiūriu, t.y. vyrauja „jausmų tiesa“ ir malonumo tiesa;
- b) idėjinis tipas (idėjinis), kur vyrauja viršjausminės, dvasinės vertybės, kokio nors Absoliuto, Dievo ar Idėjos garbinimas, t.y. „tikėjimo tiesa“ ir savęs išsižadėjimo tiesa;
- c) idealistinis tipas (idealistinis), reprezentuojantis juslinių ir idėjinių tipų sintezę, kai jausmą subalansuoja intelektas, tikėjimą – mokslas, empirinį suvokimą – intuicija, t.y., pasak Sorokino, „žmogaus protas vadovausis tiesa proto“.
Kiekvieno iš siūlomų kultūros tipų originalumą įkūnija teisė, menas, filosofija, mokslas, religija, struktūra ryšiai su visuomene ir tam tikri asmenybės tipai. Jų radikalią transformaciją ir pokyčius dažniausiai lydi krizės, karai ir revoliucijos. Išsamiai analizuojant Europos kultūros istoriją, įskaitant statistiniais metodais, P. Sorokinas „juslinės“ kultūros klestėjimui priskyrė III-IV amžių graikų-romėnų civilizaciją. AD, t.y. jo nykimo ir nuosmukio laikotarpis bei paskutinių penkių šimtmečių Vakarų kultūra nuo Renesanso iki mūsų laikų. Idėjiniam kultūros tipui, be Sorokinui gerai žinomo rusiškojo tipo, jis priskyrė ankstyvąją viduramžių krikščioniškųjų Vakarų kultūrą (nuo VI iki XIII a.), o idealistiniam tipui. puiki kultūra Renesansas. Šiuolaikinės kultūros krizė, neturinti absoliučių idealų, t.y. tikėjimą Dievu, o juslinio malonumo ir vartotojiškumo trokštantis P. Sorokinas siejo su materialistinės ideologijos ir eksperimentinio mokslo raida dvasinių vertybių nenaudai, o tai gana aiškiai jaučia daugelis žmonių šiandieniniame „nusivylėtame“ pasaulyje. Būdamas tikintis, Sorokinas išeitį iš dabartinės krizės matė neišvengiamai atkurdamas „idėjinę“ kultūrą su jos absoliučiais religiniais idealais. Pagrindinę savo pranašystę apie žmonijos ateitį P.Sorokinas suformulavo taip: „Gyvename, mąstome, veikiame švytinčios jausmingos dienos, trukusios šešis šimtmečius, pabaigoje. Besileidžiančios saulės spinduliai vis dar apšviečia praeinančios eros didybę. atėjusioje prieblandoje vis sunkiau atskirti šią didybę ir ieškoti patikimų orientyrų.Mums ima leistis šios pereinamosios eros naktis su savo košmarais, bauginančiais šešėliais, širdį veriančiais baisumais.Tačiau už jos ribų mes pastebėti, kaip klesti nauja puiki idėjinė kultūra, kuri priima naują kartą – žmonių ateitį“.
Kaip sociologas, žiūrintis į faktus viešasis gyvenimas aiškindamas daugelį kultūros reiškinių, Sorokinas buvo vienas iš „socialinio mobilumo“ ir „socialinio stratifikacijos“ teorijų kūrėjų. Pagal pirmąjį, labai išsivysčiusioje visuomenėje vyksta nuolatinis individų ir grupių judėjimas iš vieno sluoksnio į kitą, iš žemiausio socialinio lygio į aukščiausią ir atvirkščiai. Šiuo atveju kalbama apie vertikalų mobilumą aukštyn arba žemyn, tačiau yra ir horizontalus mobilumas, t.y. asmenų judėjimas tame pačiame socialiniame lygmenyje, pavyzdžiui, keičiant gyvenamąją vietą ar darbo pobūdį. Taip pat yra kartų (kartų) ir kartos viduje (kartos viduje) mobilumas. Socialinio mobilumo samprata apibūdina konkrečios visuomenės civilizacijos, atvirumo ar uždarumo, laisvės ir demokratijos laipsnį ir yra svarbus jos kultūros lygio rodiklis. Kalbant apie socialinio stratifikacijos teoriją, ji visuomenę laiko ne griežta ir antagonistine klasių struktūra, kaip tai daro marksistai, o kaip gyvą sistemą, susidedančią iš daugybės tarpusavyje besiskverbiančių socialinių sluoksnių, išsiskiriančių išsilavinimu, turtu, psichologija, gyvenimo sąlygomis, amžiumi, lytimi ir būdamas ne kovos, o pusiausvyros ir bendradarbiavimo būsenoje. Nesunku atspėti, kad tiek socialinio stratifikacijos teorija, tiek socialinio mobilumo teorija iš esmės prieštarauja marksistiniam šiuolaikinėje visuomenėje vykstančių procesų supratimui, todėl yra griežtai atmesti dogmatizuoto istorinio materializmo. Dar visai neseniai jos šalininkai ne mažiau aršiai atmetė 6-ajame dešimtmetyje P.Sorokino suformuluotą. gerai žinoma kapitalizmo ir socializmo konvergencijos teorija, dėl kurios turėtų atsirasti nauja, tobulesnė visuomenė. P.A. Sorokinas priklausė tai gana retai mūsų šimtmečio mąstytojų ir mokslininkų veislei, kuri objektyviai, be politinių, ideologinių ir tautinių pirmenybių, remdamasi konkrečiais sociologiniais ir kultūriniais kriterijais, suvokė žmonijos kelią į geresnę ateitį.
Alfredas Weberis (1868-1958) – vokiečių ekonomistas ir sociologas, darbo „Sociologijos, istorijos ir kultūros principai“ (1951) autorius iškėlė originalią teoriją, kaip istoriją padalinti į tris tarpusavyje susijusias, bet vykstančias pagal skirtingus procesų dėsnius: socialinis (socialinių institucijų formavimasis), civilizacinis (pažangus mokslo ir technikos vystymasis, vedantis į civilizacijos suvienijimą) ir kultūrinis (kūryba, menas, religija ir filosofija). Teisingai nustatyti bendrąjį konkrečios tautinės kultūros lygį galima tik įvertinus jį šiose atskirose šakose. Šalies, turinčios nusistovėjusią valstybės ir teisinių santykių sistemą, ekonomiškai klestinčios šalies žmonės dažnai atsiduria gana žemame kultūros, ypač dvasinio ir estetinio, lygyje. Taigi, jei laikysimės A. Weberio koncepcijos, per pastaruosius du šimtmečius, pavyzdžiui, JAV socialiniai ir civilizaciniai procesai vyravo kultūrinių nenaudai, o Rusijoje – priešingai, XIX a. buvo rusų kultūros „aukso amžius“ socialinio konservatizmo ir mokslinio bei techninio atsilikimo fone. Kitas pavyzdys, kurį labai dažnai pateikia kultūrologai: XVIII-XIX a. feodalinis susiskaldymas ir ekonominio skurdo, vokiečių žemės davė pasauliui didžiausią klasikinę filosofiją ir neprilygstamus modelius meninė kūryba. Dauguma Europos šalys tarp trijų procesų buvo išlaikyta tam tikra pusiausvyra, o Japonijoje ir kitose ekonomiškai išsivysčiusiose Pietryčių Azijos valstybėse civilizacinis procesas sulaukė negirdėtos spartos raidos tik po Antrojo pasaulinio karo. Konkrečią konkrečios šalies ar epochos išvaizdą A. Weberis siejo pirmiausia su kultūriniais veiksniais, o ne su socialiniais ar civilizaciniais, kurie iš esmės yra tarptautiniai. Kultūros judėjimas, pasak Weberio, yra neracionalus, o jo kūrėjas – dvasinis ir intelektualus elitas.
Talcottas Parsonsas (1902-1979) – amerikiečių sociologas, vienas iš vadinamosios struktūrinės-funkcinės sociologijos krypties įkūrėjų. Paprasčiau tariant, jo kultūros teorija susiveda į štai ką: visi dvasiniai ir materialūs žmonių pasiekimai, kuriuos mes sujungiame pagal „kultūros“ sąvoką, yra socialiai nulemtų veiksmų rezultatas dviejų sistemų – socialinės ir kultūrinės – lygmenyje.
Pirmosios ir „žemesnės“ iš jų – socialinės – širdyje yra bendradarbiavimąžmonių, kuriuos veda ne mažiau savo biologinės savisaugos tam tikroje socialinėje aplinkoje tikslai.
Čia kiekvienas asmuo siekia:
- a) prie jo prisitaikyti (prisitaikyti);
- b) pasiekti jam keliamus uždavinius;
- c) integruoti, t.y. vienytis su kitais asmenimis;
- d) atkurti jau atrastas socialines struktūras;
- e) pašalinti nuolat kylančią nervinę ir fizinę įtampą.
Anot Parsons, kiekvienas iš šių tikslų visuomenėje atitinka istoriškai susiformavusias socialines institucijas: adaptaciją – ekonominę, tikslų siekimą – politinę, integraciją – teisines institucijas ir papročius, struktūros atkūrimą – tikėjimo sistemą, moralės ir socializacijos organus, streso malšinimą. poilsio industrija. Antrajai, aukštesnei – kultūrinei – sistemai, kuri jau neturi biologinio sąlygojimo ir socialinio atžvilgiu yra vadovaujanti ir reguliuojanti, jos funkcionavimui būdinga simbolika (mechanizmų, tokių kaip kalba ir kitų simbolių sistemos, buvimas), normatyvumas. (žmogaus priklausomybė nuo visuotinai priimtų vertybių ir normų) ir galiausiai voluntarizmas, arba visiems gerai žinomas žmogaus veiksmų neracionalumas ir nepriklausomumas nuo aplinkos diktato. Taigi kultūra mums atrodo kaip sudėtinga simbolių ir normų sistema, kuri nuolat tobulinama. Net iš šios labai schematiškos ir neišsamios Parsonso pažiūrų išdėstymo aiškėja, kad jis teigė sukūręs kažkokią visapusišką visuomenės teoriją, kurios svarbiausias reguliatorius yra kultūra su savo normatyvumu ir simbolika.
