Роберт Антон Вілсон
Квантова психологія
Як робота Вашого мозку програмує Вас та Ваш світ
Переклад з англ. за ред. Я. Невструєва
Лаурі та Джону Касвелл
"Устань і озирнися навколо..."
Попередні зауваження
Кожен розділ цієї книги містить вправи, які допоможуть читачеві осмислити та "інтерналізувати" (навчитися застосовувати) принципи квантової психології. В ідеалі, ця книга має служити навчальним посібникомдля групи, що збирається раз на тиждень для виконання вправ та обговорення можливостей повсякденного застосування вивчених уроків.
Я використовую "розсіяну" техніку суфійських авторів. Окремі теми в цій книзі не завжди розглядаються в лінійному, "логічному" порядку зазвичай я мав їх у порядку нелінійному, психологічному, розрахованому на прокладання нових шляхів мислення та сприйняття. Ця техніка також має сприяти процесу "інтерналізації".
Замість передмови
Історичний словник
Небезпечно розуміти нові речі надто швидко. Джосая Уоррен, Справжня цивілізація
Деякі частини цієї книги здаються багатьом читачам "матеріалістичними", а ті, хто не люблять науку (і "розуміють" нові речі дуже швидко), можуть навіть вирішити, що вся книга має науково-матеріалістичний ухил. Що цікаво, інші частини книги здадуться "містичними" (або навіть "гірше, ніж містичними") іншого читачам, і ці люди можуть вважати, що книга має ухил окультний або навіть соліптичний.
Я роблю ці похмурі передбачення з великою впевненістю, ґрунтуючись на досвіді. Я так часто чув, як мене називали "матеріалістом" та "містиком", що нарешті зрозумів: як би я не змінював свій "підхід" від однієї книги до іншої, завжди знайдуться люди, які прочитають у моїх текстах саме ті перебільшення та спрощення, яких я старанно намагався уникнути. З цією проблемою, схоже, стикався не лише я; щось подібне відбувається з кожним письменником, більшою чи меншою мірою. Як довів Клод Шаннон у 1948 році, "шум" потрапляє в будь-який канал комунікації за будь-якого пристрою останнього.
В електронних засобах комунікації (телефон, радіо, ТБ) шум набуває форми інтерференції, перехльостування каналів тощо. Саме з цих причин, коли по ТБ показують футбольний матч, у найрішучіший момент у трансляцію іноді може вклинитися голос якоїсь жінки, яка пояснює своєму молочнику, скільки галонів молока їй буде потрібно цього тижня.
При друку шум з'являється в першу чергу як помилки - зниклі слова, частини речення, які виявляються раптом зовсім в іншому абзаці, неправильно зрозумілі авторські правки, що змінюють одну помилку на іншу, і т.п. Мені якось розповідали про піднесений роман, який у авторському варіанті закінчувався словами "He kissed her under the silent stars."("Він поцілував її під безмовними зірками"). Читачі були безмірно здивовані, коли у надрукованій книзі побачили таку кінцівку: "He kicked her under the silent stars."("Він дав їй стусан під безмовними зірками"). (Є ще одна версія цього старого анекдоту, ще більш кумедна, але менш правдоподібна. Згідно з цією версією, останній рядок виглядав так: "He kicked her under the cellar stairs."("Він дав їй стусан під сходами в підвалі").)
В одній із моїх попередніх книг професор Маріо Бундж з'явився як професор Маріо Мундж, і я досі не розумію, як це сталося, хоча, мабуть, я в цьому винен так само, як і набірник. Я писав книгу в Дубліні (Ірландія), де стаття професора Бунджа була переді мною, але правив гранки в Боулдері (штат Колорадо, США), під час лекційного турне, і статті у мене при собі не було. Цитати з Бунджа в книзі передано правильно, але його прізвище перетворилося на "Мундж". Так що я вибачаюсь у професора (і дуже сподіваюся, що він знову не виявиться Мунджем, коли цей абзац буде надрукований, - адже такий нікчемний друкарський шум ще більше образить старого доброго Бунджа і зробить весь абзац абсолютно незрозумілим для читача...)
У розмові шум може виникнути через звуки, застереження, іноземного акценту і т.п. - І ось, коли людина каже: "I just hate a pompous psychyatrist."("Я просто ненавиджу пихатого психіатра"), слухачам може здатися, що він сказав: "I just ate a pompous psychyatrist." ("Я щойно з'їв пихатого психіатра".)
Семантичний шум також, схоже, переслідує будь-які комунікаційні системи. Людина може щиро сказати: "Я люблю рибу", і кожен із двох слухачів зрозуміє його правильно, але кожен при цьому може нейросемантично зберегти цю інформацію у своєму мозку під зовсім різними категоріями. Один може подумати, що той, хто говорить, любить їсти рибу на обід, а інший - що той любить тримати рибу в акваріумі.
Через семантичний шум вас іноді навіть можуть прийняти за божевільного, як це трапилося з доктором Полом Уотцлавіком (він наводить цей приклад у кількох своїх книгах). Доктор Уотцлавік уперше звернув увагу на цю психотоміметичну функцію семантичного шуму, коли прибув на нову роботу до однієї психіатричної лікарні.
Він подався до кабінету головного психіатра, де у приймальні за столом сиділа жінка. Лікар Уотцлавік вирішив, що це секретарка боса.
- Я Вотцлавік, - оголосив він, припускаючи, що "секретарка" повинна знати про те, що він має прийти.
– А я вас так не називала, – відповіла жінка.
Трохи збентежений доктор Вотцлавік вигукнув:
- Але це я так себе називаю!
- Тоді чому ви щойно це заперечували?
* Оскільки при перекладі з англійської, схоже, в даному випадку не вдасться уникнути семантичного шуму, наведемо оригінальний діалог: I am Watzlavick. - I didn"t say you were. - But I am. - Then why did you deny it? - Тут і далі прим. перекл., якщо не зазначено інакше.
У цей момент ситуація представилася доктору Уотцлавіку зовсім в іншому світлі. Жінка була ніякою не секретаркою. Він класифікував її як пацієнтку-шизофреничку, яка випадково зайшла до приміщень для персоналу. Звичайно, він став "звертатися" з нею дуже обережно.
Його нове припущення здається цілком логічним, чи не так? Тільки поети та шизофреніки розмовляють мовою, яка не піддається логічному аналізу. Причому поети, як правило, не використовують цю мову в буденній розмові, та ще й так спокійно та невимушено. Поети вимовляють екстравагантні, але при цьому витончені та ритмічні фрази – чого в даному випадку не було.
Але найцікавіше те, що цій жінці сам доктор Уотцлавік здався явним шизофреником. Справа в тому, що через шум вона почула зовсім інший діалог.
Дивна людина підійшла до неї і заявила: "I am not Slavic."("Я не слов'янин"). Багато параноїків починають розмову з такого роду тверджень, які для них мають життєво важливе значення, але для решти людей звучать дещо дивно.
"А я вас так не називала", - відповіла вона, намагаючись заспокоїти його.
"Але це я себе так називаю!" - парирував дивний чоловік і відразу ж виріс у її розумінні від "параноїка" до "параноїдального шизофреніка".
"Тоді чому ви щойно це заперечували?" - Резонно запитала жінка і почала "звертатися" з ним дуже обережно.
Кожен, кому доводилося розмовляти з шизофреніками, знає, як почуваються обидва учасники подібної розмови. Спілкування з поетами зазвичай не завдає такого занепокоєння.
Надалі читач зауважить, що цей комунікаційний збій має набагато більше схожості з багатьма знаменитими політичними, релігійними та науковими дебатами, ніж ми зазвичай здогадуємось.
Намагаючись звести до мінімуму семантичний шум (і знаючи, що я не зможу зовсім уникнути його), я пропоную вам свого роду історичний словник, який не тільки пояснює використовуваний у цій книзі "технічний жаргон" з різних областей, але і, я сподіваюся, показує, що моя точка зору не відноситься до жодної зі сторін у традиційних (доквантових) дебатах, які постійно викликають поділ в академічному світі.
Екзистенціалізм бере початок від Серена К'єркегора. Він це слово означало: 1) відмова від абстрактних термінів, настільки улюблених більшістю західних філософів; 2) перевагу визначальних слів і понять щодо конкретних індивідуумів та їх конкретного вибору в реальних життєвих ситуаціях; 3) новий хитромудрий спосіб захисту християнства від нападок раціоналістів.
Наприклад, фраза "Правосуддя - це коли люди намагаються якомога точніше виконувати Волю Божу" містить якраз той вид абстракції, який екзистенціалісти вважають помпезною тарабарщиною. Здається, що щось сказано, але якщо ви спробуєте розсудити якусь конкретну справу, керуючись лише цією фразою, то виявите, що вона швидше за вас заплутує, ніж допомагає вам. І вам захочеться мати щось практичніше. Навіть фраза "Правосуддя в принципі може відбутися, коли суд щиро намагається мислити неупереджено" навряд чи задовольнила б екзистенціаліста. А ось пропозиція "Люди використовують слово "правосуддя" для обґрунтування образ, які вони завдають один одному" звучить вже цілком прийнятно для екзистенціаліста-ніцшеанця.
Зв'язок між Ніцше та К'єркегором залишається історичною загадкою. Ніцше жив пізніше за К'єркегора, але невідомо, чи читав він його; подібність між ними може бути чистим збігом. Екзистенціалізм Ніцше 1) піддав нападкам поверхневі абстракції традиційної філософії та багато з того, що прийнятно для "здорового глузду" (наприклад, він відкидав такі терміни, як "добро", "зло", "реальний світ" і навіть "его"); 2) віддавав перевагу конкретному аналізу ситуацій реального життя, але наголошував на волю там, де Кьеркегор надавав більшого значення вибору; 3) скоріше атакував християнство, ніж захищав його.
Коротко кажучи – надто коротко, і тому, напевно, не зовсім точно, – коли ви вирішуєте, як вчинити, і переконуєте себе та інших, що ви “обдумали все логічно”, у екзистенціалістів одразу виникають підозри. К'єркегор наполягав би, що ви зробили вибір на підставі "сліпої віри" того чи іншого роду (наприклад, віри в християнство, віри в науково-популярні статті, віри в Маркса тощо). Ніцше сказав би, що ви, як біологічний організм, маєте волю до певного результату і просто "раціонально обґрунтували" ваші біологічні устремління. Задовго до Доказу Геделя* в математиці екзистенціалізм визнавав, що ми ніколи не "доводимо" ніяке припущення повністю, але завжди зупиняємось десь на сходах нескінченних сходів, які потрібні для тотального логічного "докази" чого б там не було. Ось простий приклад. Ви намагаєтеся довести твердження "Я маю Х доларів у банку". Начебто ніяких проблем, але яка безодня розкривається перед вами, якщо ви замислитеся про те, що таке "мати" щось! (Я думаю, що я "маю" комп'ютер, що працює, але в будь-який момент може виявитися, що я "маю" комп'ютер непрацюючий.)
* Гедель, Курт (нар. 1906) - американський логік та математик
австрійського походження. Доказав т.з. "теорему про неповноту",
згідно з якою не існує повної формальної теорії, де були б
доведені усі справжні теореми арифметики. - Прим. ред.
Фраза "Джордж Вашингтон був президентом два терміни" звичайній людині здається "доведеною", якщо довідник "підтверджує" її. Але такий "доказ" вимагає віри в довідники - а ця віра якраз і відсутня в багатьох теоріях, що "переглядають" історію.
Сартр теж відкидав абстрактну логіку та надавав велике значеннявибору, але схилявся до марксизму і пішов далі Кьєркегора і Ніцше у критиці термінів, які мають конкретних посилань. Наприклад, в одному своєму знаменитому (і типовому) пасажі Сартр відкидає фрейдівську концепцію "латентної гомосексуальності", заявляючи, що людину можна називати гомосексуалістом лише в тому випадку, якщо вона виконує гомосексуальні дії. Ми неправильно використовуємо мову, коли припускаємо наявність певної "сутності гомосексуальності" у тих, хто "не" виконує гомосексуальних дій.
Акцентуючи вибір, Сартр також заявляв, що не можна називати людину гомосексуалістом (злодіям, святим, антисемітом тощо) без зазначення конкретних випадків. "У Мері був лесбійський зв'язок у минулому гору", "Джон стягнув шоколадку в п'ятницю", "Робін тричі подав монету жебраку", "Івлін щось сказала проти своїх квартирних господарів-євреїв два роки тому" - все це, згідно Сартру , правомірні висловлювання. Але приписувати цим людям якусь сутність – це вже неправомірно. Тільки після смерті людини, стверджував Сартр, ми можемо з певністю сказати: "Вона була гомосексуалісткою", "Він був злодієм", "Він був милосердним", "Вона була антисеміткою" і т.д. Поки залишаються життя та вибір, як вважає Сартр, у людей немає жодної "сутності" і кожен може несподівано змінитись. (Ніцше, подібно до Будди, зайшов ще далі і стверджував, що у нас немає навіть ніякого "его", тобто єдиного незмінного сутнісного "я".)
Один із постулатів екзистенціалістської теорії свідчить: "Існування передує суті". Це означає, що ми не маємо вродженої тієї метафізичної "сутності", або "его", яка приписується людині в більшості філософій. Насамперед ми існуємо і змушені робити свій вибір. Намагаючись зрозуміти чи описати наш екзистенційний вибір, люди приписують нам ті чи інші "сутності", але ці "сутності" залишаються лише словами-ярликами.
* Залізний прут теж не має "сутності твердості". Він лише
здається твердим нам, людям, але для якоїсь здоровенної горили він
буде м'яким та гнучким. - Прим. автора.
Ніхто не знає, до якої категорії віднести Макса Штирнера - глибокого і складного мислителя, у якого простежуються дивні ознаки атеїзму, анархізму, егоїзму, дзен-буддизму, аморалізму, екзистенціалізму і навіть об'єктивізму Айна Ранда. Штірнер теж не любив абстракції, не підкріплені конкретними посиланнями (тобто "сутності"), і називав їх "привидами". До речі, це слово мені дуже подобається. Але якщо я вживаю цей термін, це аж ніяк не означає, що я повністю приймаю штирнерівську філософію (або антифілософію), як і моє використання екзистенціалістських термінів зовсім не свідчить про повну згоду з К'єркегором, Ніцше чи Сартром.
* Звичайно, слово "привиди" (англ. Spooks) не фігурує в
штирнерівському німецькою мовою. Ми завдячуємо цим відмінним терміном
перекладачеві.
Едмунд Гуссерль знаходиться десь між екзистенціалізмом та феноменологією. Відкидаючи традиційну філософію так само рішуче, як і екзистенціалісти, Гуссерль пішов ще далі і відкинув взагалі всі концепції "реальності", крім досвідченої (феноменологічної). Якщо я бачу рожевого слона, говорив Гуссерль, цей рожевий слон належить до сфери людського досвіду не меншою мірою, ніж ретельні виміри, зроблені вченим у лабораторії (хоча слон займає іншу область людського досвіду і, ймовірно, не такий важливий для людства-в- загалом - якщо тільки, наприклад, про нього не буде написано велику поему).
Гуссерль також надавав особливого значення творчості у кожному акті сприйняття (наприклад, мозок відіграє важливу роль моментального інтерпретатора даних - це відзначав і Ніцше) і завдяки цьому сильний вплив на соціологію та деякі галузі психології.
Йохан Хейзінга, голландський соціолог, вивчав ігровий елемент у людській поведінці і помітив, що ми живемо за правилам гри, які завжди усвідомлюємо і можемо висловити словами. Інакше висловлюючись, ми лише інтерпретуємо дані у міру їх отримання; ми швидко і несвідомо "підганяємо" дані до існуючих аксіом, або правил гри (нашої культури, субкультури). Ось приклад:
Поліцейський на вулиці б'є людину палицею. Спостерігач А бачить, як Закон та Порядок виконує свою необхідну функцію, стримуючи насильство контр-насильством. Спостерігач Б бачить, що у поліцейського біла шкіра, а у людини, що б'ється, - чорна, і приходить до дещо інших висновків. Спостерігач В прибув на місце раніше і бачив, що людина, перш ніж отримати перший удар палицею, навів на поліцейського пістолет. Спостерігач Г чув, як поліцейський сказав: "Тримайся подалі від моєї дружини", і, таким чином, має вже четверте бачення "суті" справи. І так далі...
Феноменологічна соціологія багато чого запозичила у Гуссерля та Хейзінга, а також у екзистенціалізму. Заперечуючи абстрактну платонову "реальність" (єдину), соціологи цієї школи визнають лише суспільні реальності (множинні), що визначаються людськими взаємодіями та "правилами гри" та обмежені пропускною спроможністю людської нервової системи.
Етнометодологія, значною мірою творіння доктора Чарльза Гарфінкеля, поєднує у собі найрадикальніші теорії сучасної антропології та феноменологічної соціології. Визнаючи суспільні реальності (множинні), які вона називає емічними реальностями, етнометодологія демонструє, що сприйняття кожної людини, в тому числі і сприйняття соціологів, які вважають, що вони здатні вивчати суспільство "об'єктивно", завжди містить у собі обмеження, дефекти та несвідомі упередження реальності (чи суспільної гри) спостерігача.
Феноменологи та етнометодологи іноді визнають і етичну реальність щось на кшталт старомодної "об'єктивної реальності" традиційної (доекзистенціалістської) філософії та стародавніх забобонів, що стали в наш час "здоровим глуздом". Однак підкреслюється, що про етичну реальність не можна сказати нічого зрозумілого, оскільки в усі, що ми можемо сказати, вбудована структура нашої етичної реальності – наших громадських правил гри (своєї мовної гри).
Якщо ви хочете заперечувати це, будь ласка, надішліть мені повний описетичної реальності, яка б не вдавалася до слів, математики, музики чи інших форм людського символізму. (Надсилайте експресом. Я мріяв побачити такий опис не один десяток років.)
Екзистенціалізм і феноменологія вплинули не лише на деяких соціологів, а й на багатьох художників та кількох радикальних громадських діячів. Але серед академічних філософів обидва ці напрями користуються поганою репутацією, і їх вплив на фізичні науки теж не набув великого визнання. Але саме про цей вплив ми й говоритимемо.
Прагматизм має деяку схожість з екзистенціалізмом і феноменологією та споріднений з ним. Ця філософія, або цей метод, походить головним чином від Вільяма Джемса - дуже складного вченого, книги якого в одних бібліотеках і книгарнях стоять у розділі філософії, в інших місцях - у розділі психології, а подекуди - у розділі релігії. Як і екзистенціалізм, прагматизм відкидає примарні абстракції та більшість словника традиційної філософії.
Згідно з поглядами прагматизму, ідеї мають сенс тільки в конкретних людських ситуаціях, "істина" як абстракція не має сенсу взагалі, і найкраще, що ми можемо сказати про будь-яку теорію, - це: "Що ж, здається, ця теорія працює... принаймні, зараз".
Інструменталізм a la Джон Диві в цілому слідує прагматизму, але особливо підкреслює, що достовірність чи корисність будь-якої ідеї - ми вже позбулися "істини", ви пам'ятаєте? - Залежить від інструментів, за допомогою яких ідея перевірялася. У міру покращення якості інструментів достовірність чи корисність цієї ідеї буде змінюватися.
Як і інші теорії, які ми вже обговорили, інструменталізм вплинув на соціологію (а також на теорію освіти), ніж на фізику, хоча значною мірою зазнав на собі вплив фізики.
Операціоналізм, створений нобелівським лауреатом фізиком Персі У. Бріджменом, намагається подолати заперечення "здорового глузду" проти теорії відносності та квантової механіки та багато чого запозичує у прагматизму та інструменталізму. Бріджмен заявляв, що "здоровий глузд" походить від деяких догм та спекуляцій давньої філософії - зокрема, від платонівського ідеалізму та арістотелівського вчення про "сутності". Багато з того, що ця філософія сприймає аксіоми, нині виглядає або невірним, або недоведеним.
Здоровий глузд, наприклад, передбачає, що твердження "Робота була закінчена через п'ять годин" може містити в собі як абсолютну істину, так і об'єктивність. Операціоналізм же, слідом за Ейнштейном (і прагматизмом), наполягає, що єдине твердження, що має сенс, про цей вимір часу повинно формулюватися так: "Коли я знаходився з робітниками в одній інерційній системі, мій годинник показав інтервал в п'ять годин між початком і кінцем роботи" .
Твердження "Робота зайняла шість годин" може бути не хибним, а однаково істинним, якщо спостерігач проводив вимірювання з іншої інерційної системи. У цьому випадку фраза повинна будуватися так: "Коли я спостерігав інерційну систему робітників із мого космічного корабля(іншої інерційної системи, що віддаляється від них), мій годинник показав інтервал о шостій годині між початком і кінцем роботи".
Операціоналізм вплинув на фізику, трохи менше - на деякі суспільні науки і залишається невідомим або відкидається академічними філософами, художниками, гуманітаріями і т.п. Дивно, що багато хто з тих людей, які не люблять операціоналізм за те, що він "холодний" і "надто навчений", не висловлюють тих же претензій до екзистенціалізму чи феноменології.
Цього я не можу збагнути. На мій погляд, екзистенціалізм та феноменологія застосовують до людських відносин ті ж критичні методи, які операціоналізм застосовує до фізики.
Копенгагенська інтерпретація квантової фізики, створена Нільсом Бором (ще одним нобелівським лауреатом), багато в чому збігається з операціоналізмом, але викладається ще більш радикальною мовою. Згідно з Бором, як "здоровий глузд", так і традиційна філософія виявилися не здатними враховувати дані квантової механіки (і теорії відносності), і, щоб зрозуміти те, що відкрила фізика, нам потрібно говорити новою мовою.
Нова мова, розроблена Бором, не містить тих абстракцій, які заперечувалися екзистенціалізмом, і пропонує давати речам визначення у термінах людських операцій(До чого закликають прагматизм та операціоналізм). Бор визнавав, що на його розуміння цих питань вплинули екзистенціаліст К'єркегор і прагматик Джемс. (Дивно, що багато вчених явно не підозрюють про цю "філософську" підставу операціоналізму і називають операціоналістський підхід просто "здоровим глуздом"; так само не-вчені називають здоровим глуздом платонівську та арістотелівську метафізику.)
Загальна семантика, продукт польсько-американського інженера Альфреда Кожібського, намагалася сформулювати нову неарістотелівську логіку, щоб видалити "есенціалістські", або арістотелівські, правила гри з наших нейролінгвістичних реакцій (промови та мислення) і переналаштувати знайти мозкові програми на екзистенцію. квантову механіку. А-прим (англійська без слова is), створений Д. Девідом Борландом-молодшим, намагається ефективно застосовувати принципи загальної семантики практично. Я багатьом завдячую Кожібському та Борланду.
* В англійській мові is - дієслово-зв'язка, що відповідає російським
словами є, є, є.
Загальна семантика дуже вплинула на сучасну психологіюі соціологію, але мала незначний вплив на фізику і сферу освіти і практично не торкнулася тих проблем, які вона намагалася вирішити, тобто всюдисуще неусвідомлене невігластво і упередженість оцінок, що даються людьми.
Трансакційна психологія, заснована значною мірою на передових дослідженнях людського сприйняття, що проводилися в Прінстонському університеті в 40-ті роки Альбертом Еймсом, погоджується з усіма вищезгаданими системами в тому, що ми не можемо пізнати жодну абстрактну "Істину", а лише відносні істини маленької літери, множині), що породжуються іграми нашого мозку, який створює різні моделі з одержуваного кожну секунду океану нових сигналів.
Трансакціоналізм також дотримується тієї думки, що ми не пасивно приймаємо дані із всесвіту, але активно "створюємо" ту форму, в якій ми інтерпретуємо дані - причому з такою ж швидкістю, з якою приймаємо їх. Коротко кажучи, ми не реагуємо на інформацію, але переживаємо трансакції ("угоди") з інформацією.
Альбер Камю в "Бунтуючій людині" називає Карла Маркса релігійним пророком, який, за непорозумінням істориків, лежить на англійському цвинтарі в секторі невіруючих.
Я б сказав, що, за ще одним непорозумінням істориків, операціоналізм та копенгагенізм залишилися в основному "власністю" фізики та інших " точних наук", тоді як екзистенціалізм і феноменологія здобули визнання здебільшого серед гуманітаріїв і серед обраних соціологів. У точці зору, якої я дотримуюся, поєднуються елементи обох традицій, які, на мою думку, мають більше подібності, ніж відмінностей.
Крім того, я бачу фундаментальну схожість між цими традиціями та радикальним буддизмом, але нехай вона проявиться поступово в ході моїх міркувань.
Все, що я сказав досі, мало на меті протидіяти шуму, який інакше міг би спотворити те послання, яке я сподіваюся передати моїм читачам. Ця книга не підтверджує абстрактних догм ні матеріалізму, ні містицизму; вона намагається обмежитися простим матеріалом "реального життя", який досліджують екзистенціалізм, операціоналізм і ті науки, які залучають екзистенціалістські та операціоналістські методи.

Переклад з англ. за ред. Я. Невструєва. – К.: «ЯНУС», 1998.-224с.

ISBN 966-7319-27-Х ISBN 1-56184-071-8 (англ.) © Robert Anton Wilson, 1990 Лаурі та Джону Касвелл «Устань і озирнися навколо...»

Попередні зауваження.

Кожен розділ цієї книги містить вправи, які допоможуть читачеві осмислити та «інтерналізувати» (навчитися застосовувати) принципи квантової психології. В ідеалі, ця книга має служити навчальним посібником для групи, що збирається раз на тиждень для виконання вправ та обговорення можливостей повсякденного застосування вивчених уроків.

Я використовую розсіяну техніку суфійських авторів. Окремі теми в цій книзі не завжди розглядаються в лінійному, «логічному» порядку - зазвичай я мав їх у порядку нелінійному, психологічне,розрахованому на прокладання нових шляхів мислення та сприйняття. Ця техніка також має сприяти процесу «інтерналізації».

Замість передмови.

Історичний словник.

Небезпечно розуміти нові речі надто швидко.

Джосая Уоррен, Справжня цивілізація

Деякі частини цієї книги здаються багатьом читачам «матеріалістичними», а ті, хто не люблять науку (і «розуміють» нові речі дуже швидко), можуть навіть вирішити, що вся книга має науково-матеріалістичний ухил. Що цікаво, інші частини книги здадуться «містичними» (або навіть «гіршими, ніж містичними») іншого читачам, і ці люди можуть вважати, що книга має ухил окультний або навіть соліптичний.

Я роблю ці похмурі передбачення з великою впевненістю, ґрунтуючись на досвіді. Я так часто чув, як мене називали «матеріалістом» та «містиком», що нарешті зрозумів: як би я не змінював свій «підхід» від однієї книги до іншої, завжди знайдуться люди, які прочитають у моїх текстах саме ті перебільшення та спрощення, яких я старанно намагався уникнути. З цією проблемою, схоже, стикався не лише я; щось подібне відбувається з кожним письменником, більшою чи меншою мірою. Як довів Клод Шаннон у 1948 році, «шум» потрапляє в будь-який канал комунікації за будь-якого пристрою останнього.

В електронних засобах комунікації (телефон, радіо, ТБ) шумнабуває форми інтерференції, перехльостування каналів тощо. Саме з цих причин, коли по ТБ показують футбольний матч, у найрішучіший момент у трансляцію іноді може вклинитися голос якоїсь жінки, яка пояснює своєму молочнику, скільки галонів молока їй буде потрібно цього тижня.

Під час друку шумз'являється в першу чергу як помилки - зниклі слова, частини речення, які виявляються раптом зовсім в іншому абзаці, неправильно зрозумілі авторські правки, що змінюють одну помилку на іншу, і т.п. Мені якось розповідали про піднесений роман, який в авторському варіанті закінчувався словами "He kissed her under the silent stars."("Він поцілував її під безмовними зірками"). Читачі були безмірно здивовані, коли у надрукованій книзі побачили таку кінцівку: "He kicked her under the silent stars." ("Він дав їй стусан під безмовними зірками"). (Є ще одна версія цього старого анекдоту, ще більш кумедна, але менш правдоподібна. Згідно з цією версією, останній рядок виглядав так: "He kicked her under the cellar stairs." ("Він дав їй стусан під сходами в підвалі")).

В одній із моїх попередніх книг професор Маріо Бундж з'явився як професор Маріо Мундж, і я досі не розумію, як це сталося, хоча, мабуть, я в цьому винен так само, як і набірник. Я писав книгу в Дубліні (Ірландія), де стаття професора Бунджа була переді мною, але правив гранки в Боулдері (штат Колорадо, США), під час лекційного турне, і статті у мене при собі не було. Цитати з Бунджа у книзі передано правильно, але його прізвище перетворилося на «Мундж». Так що я приношу свої вибачення професору (і дуже сподіваюся, що він знову не виявиться Мунджем, коли цей абзац буде надрукований, – адже такий нікчемний друкарський) шумще більше образить старого доброго Бунджа і зробить абзац абсолютно незрозумілим для читача...) У розмові шумможе виникнути через звуки, застереження, іноземного акценту і т.п. - і ось, коли людина каже: "I just hate a pompous psychyatrist."("Я просто ненавиджу пихатого психіатра"), слухачам може здатися, що він сказав: "I just ate a pompous psychyatrist." («Я щойно з'їв пихатого психіатра».) Семантичний шумтакож, схоже, переслідує будь-які комунікаційні системи. Людина може щиро сказати: «Я люблю рибу», і кожен із двох слухачів зрозуміє її правильно, але кожен при цьому може нейросемантично зберегти цю інформацію у своєму мозку під різними категоріями. Один може подумати, що той, хто говорить, любить їсти рибу на обід, а інший - що той любить тримати рибу в акваріумі.

Через семантичний шум вас іноді навіть можуть прийняти за божевільного, як це трапилося з доктором Полом Уотцлавіком (він наводить цей приклад у кількох своїх книгах). Доктор Уотцлавік уперше звернув увагу на цю психотоміметичну функцію семантичного шуму, коли прибув на нову роботу до однієї психіатричної лікарні.

Він подався до кабінету головного психіатра, де у приймальні за столом сиділа жінка. Лікар Уотцлавік вирішив, що це секретарка боса.

Я Вотцлавік, - оголосив він, припускаючи, що «секретарка» повинна знати про те, що він має прийти.

А я вас так не називала, – відповіла жінка.

Трохи збентежений доктор Вотцлавік вигукнув: - Але це я себе так називаю!

Тоді чому ви щойно це заперечували? У цей момент ситуація представилася доктору Уотцлавіку в зовсім іншому світлі. Жінка була ніякою не секретаркою. Він класифікував її як пацієнтку-шизофреничку, яка випадково зайшла до приміщень для персоналу. Звичайно, він став «звертатися» з нею дуже обережно.

Його нове припущення здається цілком логічним, чи не так? Тільки поети та шизофреніки розмовляють мовою, яка не піддається логічному аналізу. Причому поети, як правило, не використовують цю мову в буденній розмові, та ще й так спокійно та невимушено. Поети вимовляють екстравагантні, але при цьому витончені та ритмічні фрази – чого в даному випадку не було.

Але найцікавіше те, що цій жінці сам доктор Уотцлавік здався явним шизофреником. Справа в тому, що через шумувона почула зовсім інший діалог.

Дивна людина підійшла до неї і заявила: "I am not Slavic." ("Я не слов'янин"). Багато параноїків починають розмову з такого роду тверджень, які для них мають життєво важливе значення, але для решти людей звучать дещо дивно.

"А я вас так не називала", - відповіла вона, намагаючись заспокоїти його.

"Але це я себе так називаю!" - парирував дивний чоловік і одразу ж виріс у її розумінні від «параноїка» до «параноїдального шизофреніка».

«Тоді чому ви щойно це заперечували?» - Резонно запитала жінка і почала «звертатися» з ним дуже обережно.

Кожен, кому доводилося розмовляти з шизофреніками, знає, як почуваються обидва учасники подібної розмови. Спілкування з поетами зазвичай не завдає такого занепокоєння.

Надалі читач зауважить, що цей комунікаційний збіймає набагато більше подібності з багатьма знаменитими політичними, релігійними та науковими дебатами, ніж ми зазвичай здогадуємось.

Намагаючись звести до мінімуму семантичний шум (і знаючи, що я не зможу зовсім уникнути його), я пропоную вам свого роду історичний словник, який не тільки пояснює «технічний жаргон», що використовується в цій книзі, з різних областей, але і, я сподіваюся, показує , Що моя точка зору не відноситься до жодної зі сторін у традиційних (доквантових) дебатах, що постійно викликають поділ в академічному світі.

Екзистенціалізмбере початок від Серена Кьєркегора. Він це слово означало: 1) відмова від абстрактних термінів, настільки улюблених більшістю західних філософів; 2) перевагу визначальних слів і понять щодо конкретних індивідуумів та їх конкретного виборуу реальних життєвих ситуаціях; 3) новий хитромудрий спосіб захисту християнства від нападок раціоналістів.

Наприклад, фраза «Правосуддя - це коли люди намагаються якомога точніше виконувати Волю Божу» містить у собі саме той абстракції, який екзистенціалісти вважають помпезною тарабарщиною. Здається, що щось сказано, але якщо ви спробуєте розсудити якусь конкретну справу, керуючись лише цією фразою, то виявите, що вона швидше за вас заплутує, ніж допомагає вам. І вам захочеться мати щось практичніше. Навіть фраза "Правосуддя в принципі може відбутися, коли суд щиро намагається мислити неупереджено" навряд чи задовольнила б екзистенціаліста. А ось пропозиція "Люди використовують слово "правосуддя" для обґрунтування образ, які вони завдають один одному" звучить вже цілком прийнятно для екзистенціаліста-ніцшеанця.

Зв'язок між Ніцше та К'єркегором залишається історичною загадкою. Ніцше жив пізніше за К'єркегора, але невідомо, чи читав він його; подібність між ними може бути чистим збігом. Екзистенціалізм Ніцше 1) піддав нападкам поверхневі абстракції традиційної філософії та багато з того, що прийнятно для здорового глузду (наприклад, він відкидав такі терміни, як «добро», «зло», «реальний світ» і навіть «его»); 2) вважав за краще конкретний аналіз ситуацій реального життя, але наголошував на волютам, де К'єркегор надавав більшого значення вибору; 3) скоріше атакував християнство, ніж захищав його.

Коротко кажучи – надто коротко, і тому, напевно, не зовсім точно, – коли ви вирішуєте, як вчинити, і переконуєте себе та інших, що ви «обдумали все логічно», у екзистенціалістів одразу виникають підозри. К'єркегор наполягав би, що ви зробили вибірна підставі «сліпої віри» того чи іншого роду (наприклад, віри в християнство, віри в науково-популярні статті, віри в Маркса тощо). Ніцше сказав би, що ви, як біологічний організм, маєте волюдо певного результату і просто раціонально обґрунтували ваші біологічні устремління. Задовго до Доказу Геделя[†] в математиці екзистенціалізм визнавав, що ми ніколи не «доводимо» жодне припущення повністю,але завжди зупиняємось десь на сходах нескінченних сходів, які потрібні для тотального логічного «доказу» будь-чого. Ось простий приклад. Ви намагаєтеся довести твердження «Я маю Хдоларів у банку». Начебто ніяких проблем, але яка безодня розкривається перед вами, якщо ви замислитеся про те, що таке «мати» щось! (Я думаю, що я «маю» працюючий комп'ютер, але будь-якої миті може виявитися, що я «маю» комп'ютер непрацюючий.) Фраза «Джордж Вашингтон був президентом два терміни» звичайній людині здається «доведеною», якщо довідник «підтверджує» її . Але такий «доказ» вимагає віри в довідники – а ця віра якраз і відсутня у багатьох теоріях, що «переглядають» історію.

Сартр теж відкидав абстрактну логіку і надавав великого значення вибору,але схилявся до марксизму і пішов далі Кьеркегора і Ніцше у критиці термінів, які мають конкретних посилань. Наприклад, в одному своєму знаменитому (і типовому) пасажі Сартр відкидає фрейдівську концепцію «латентної гомосексуальності», заявляючи, що людину можна називати гомосексуалістом лише в тому випадку, якщо вона виконує гомосексуальні дії.Ми неправильно використовуємо мову, коли припускаємо наявність певної «сутності гомосексуальності» у тих, хто «не» виконує гомосексуальних дій.

Акцентуючи вибір,Сартр також заявляв, що не можна називати людину гомосексуалістом (злодій, святим, антисемітом тощо) без зазначення конкретних випадків. «У Мері був лесбійський зв'язок у минулому гору», «Джон стягнув шоколадку в п'ятницю», «Робін тричі подав монету жебраку», «Івлін щось сказала проти своїх квартирних господарів-євреїв два роки тому» - все це, згідно Сартру , правомірні висловлювання. Але приписувати цим людям якусь сутність – це вже неправомірно. Тільки після смерті людини, стверджував Сартр, ми можемо з певністю сказати: "Вона була гомосексуалісткою", "Він був злодієм", "Він був милосердним", "Вона була антисеміткою" і т.д. Поки залишаються життя і вибір, як вважає Сартр, люди не мають ніякої «сутності» і кожен може несподівано змінитися. (Ніцше, подібно до Будди, зайшов ще далі і стверджував, що у нас немає навіть жодного «его», тобто єдиного незмінного сутнісного«я».) Один із постулатів екзистенціалістської теорії свідчить: «Існування передує суті». Це означає, що ми не маємо вродженої тієї метафізичної «сутності», або «его», яка приписується людині в більшості філософій. Насамперед ми існуємо і змушені робити свій вибір. Намагаючись зрозуміти чи описати наш екзистенційний вибір, люди приписують нам ті чи інші «сутності», але ці «сутності» залишаються лише словами-ярликами. [‡] Ніхто не знає, до якої категорії віднести Макса Штирнера - глибокого і складного мислителя, у якого простежуються дивні ознаки атеїзму, анархізму, егоїзму, дзен-буддизму, аморалізму, екзистенціалізму і навіть об'єктивізму Айна Ранда. Штірнер теж не любив абстракції, не підкріплені конкретними посиланнями (тобто «сутності»), і називав їх «привидами». До речі, це слово мені дуже подобається. Але якщо я вживаю цей термін, це аж ніяк не означає, що я цілком приймаю штирнерівську філософію (або антифілософію), як і моє використання екзистенціалістських термінів зовсім не свідчить про повну згоду з К'єркегором, Ніцше або Сартром.** Едмунд Гуссерль знаходиться десь між екзистенціалізмомі феноменології.Відкидаючи традиційну філософію так само рішуче, як і екзистенціалісти, Гуссерль пішов ще далі і відкинув взагалі всі концепції «реальності», крім досвідченої (феноменологічної). Якщо я бачу рожевого слона, говорив Гуссерль, цей рожевий слон належить до сфери людського досвіду не меншою мірою, ніж ретельні виміри, зроблені вченим у лабораторії (хоча слон займає іншу область людського досвіду і, ймовірно, не такий важливий для людства-в- загалом - якщо тільки, наприклад, про нього не буде написано велику поему).

Гуссерль також надавав особливого значення творчостіу кожному акті сприйняття (наприклад, мозок відіграє важливу роль моментального інтерпретатора даних - це відзначав і Ніцше) і завдяки цьому сильний вплив на соціологію та деякі галузі психології.

Йохан Хейзінга, голландський соціолог, вивчав ігровий елемент у людській поведінці і помітив, що ми живемо за правилам гри,які завжди усвідомлюємо і можемо висловити словами. Інакше висловлюючись, ми лише інтерпретуємо дані у міру їх отримання; ми швидко і несвідомо «підганяємо» дані до існуючих аксіом, або правил гри (нашої культури, субкультури). Ось приклад: Поліцейський на вулиці бить людину кийком. Спостерігач А бачить, як Закон та Порядок виконує свою необхідну функцію, стримуючи насильство контр-насильством. Спостерігач Б бачить, що у поліцейського біла шкіра, а у людини, що б'ється, - чорна, і приходить до дещо інших висновків. Спостерігач В прибув на місце раніше і бачив, що людина, перш ніж отримати перший удар палицею, навів на поліцейського пістолет. Спостерігач Г чув, як поліцейський сказав: "Тримайся подалі від моєї дружини", і, таким чином, має вже четверте бачення "суті" справи. І так далі...

Феноменологічна соціологіябагато запозичила у Гуссерля і Хейзінга, а також у екзистенціалізму. Заперечуючи абстрактну платонову «реальність» (єдину), соціологи цієї школи визнають лише суспільні реальності (множинні), що визначаються людськими взаємодіями та «правилами гри» та обмежені пропускною спроможністю людської нервової системи.

Етнометодологія,значною мірою творіння доктора Чарльза Гарфінкеля, поєднує у собі найрадикальніші теорії сучасної антропології та феноменологічної соціології. Визнаючи суспільні реальності (множини), які вона називає емічними реальностями,етнометодологія демонструє, що сприйняття кожної людини, у тому числі і сприйняття соціологів, які вважають, що вони здатні вивчати суспільство «об'єктивно»,завжди містить у собі обмеження, дефекти та несвідомі упередження емічну реальність(або громадську гру) спостерігача.

Феноменологи та етнометодологи іноді визнають і етичну реальність- щось на зразок старомодної «об'єктивної реальності» традиційної (доекзистенціалістської) філософії та стародавніх забобонів, що стали в наш час «здоровим глуздом». Однак підкреслюється, що про етичноїреальності не можна сказати нічого зрозумілого, оскільки в усі, що ми можемо сказати, вбудована структура нашої емічнуреальності - наші громадські правила гри (свого роду мовної гри).

Якщо ви хочете заперечувати це, будь ласка, надішліть мені повний опис етичної реальності, який не вдавався б до слів, математики, музики або інших форм людського символізму. (Надсилайте експресом. Я мріяв побачити такий опис не один десяток років.) Екзистенціалізм і феноменологія вплинули не лише на деяких соціологів, а й на багатьох художників та кількох радикальних громадських діячів. Але серед академічних філософів обидва ці напрями користуються поганою репутацією, і їх вплив на фізичні науки теж не набув великого визнання. Але саме про цей вплив ми й говоритимемо.

Прагматизммає деяку подібність з екзистенціалізмом і феноменологією і споріднений з ним. Ця філософія, або цей метод, походить головним чином від Вільяма Джемса - дуже складного вченого, книги якого в одних бібліотеках і книгарнях стоять у розділі філософії, в інших місцях - у розділі психології, а подекуди - у розділі релігії. Як і екзистенціалізм, прагматизм відкидає примарні абстракції та більшість словника традиційної філософії.

Відповідно до поглядів прагматизму, ідеї мають сенс лише у конкретних людських ситуаціях, «істина» як абстракція не має сенсу взагалі, і найкраще, що ми можемо сказати про будь-яку теорію, - це: «Що ж, здається, ця теорія працює... принаймні зараз».

Інструменталізмa laДжон Діві в цілому слідує прагматизму, але особливо підкреслює, що достовірністьабо корисністьбудь-якої ідеї – ми вже позбулися «істини», ви пам'ятаєте? - Залежить від інструментів, за допомогою яких ідея перевірялася. У міру покращення якості інструментів достовірністьабо корисністьцієї ідеї буде змінюватися.

Як і інші теорії, які ми вже обговорили, інструменталізм вплинув на соціологію (а також на теорію освіти), ніж на фізику, хоча великою мірою випробував на собівплив фізики.

Операціоналізм,створений нобелівським лауреатом фізиком Персі У. Бріджменом, намагається подолати заперечення «здорового глузду» проти теорії відносності та квантової механіки та багато чого запозичує у прагматизму та інструменталізму. Бріджмен заявляв, що «здоровий глузд» походить від деяких догм та спекуляцій давньої філософії – зокрема, від платонівського ідеалізму та арістотелівського вчення про «сутності». Багато з того, що ця філософія сприймає аксіоми, нині виглядає або невірним, або недоведеним.

Здоровий глузд, наприклад, передбачає, що твердження «Робота була закінчена через п'ять годин» може містити як абсолютну істину, так і об'єктивність. Операціоналізм же, слідом за Ейнштейном (і прагматизмом), наполягає, що єдине твердження, що має сенс, про цей вимір часу має формулюватися так: «Коли я перебував із робітниками в одній інерційній системі,мій годинник показав інтервал о п'ятій годині між початком і кінцем роботи».

Твердження «Робота зайняла шість годин» може бути не хибним, а однаково істинним, якщо спостерігач проводив вимір з іншої інерційної системи. У цьому випадку фраза має будуватися так: «Коли я спостерігав інерційну систему робітників з мого космічного корабля (іншої інерційної системи, що віддаляється від них),мій годинник показав інтервал о шостій годині між початком і кінцем роботи».

Операціоналізм вплинув на фізику, трохи менше - на деякі суспільні науки і залишається невідомим або відкидається академічними філософами, художниками, гуманітаріями і т.п. Дивно, що багато хто з тих людей, які не люблять операціоналізм за те, що він «холодний» і «надто навчений», не висловлюють тих же претензій до екзистенціалізму чи феноменології.

Цього я не можу збагнути. На мій погляд, екзистенціалізм та феноменологія застосовують до людських відносин ті ж критичні методи, які операціоналізм застосовує до фізики.

Копенгагенська інтерпретаціяквантової фізики, створена Нільсом Бором (ще одним нобелівським лауреатом), багато в чому збігається з операціоналізмом, але викладається ще більш радикальною мовою. Згідно з Бором, як «здоровий глузд», так і традиційна філософія виявилися не здатними враховувати дані квантової механіки (і теорії відносності), і, щоб зрозуміти те, що відкрила фізика, нам потрібно говорити новою мовою.

Нова мова, розроблена Бором, не містить тих абстракцій, які заперечувалися екзистенціалізмом, і пропонує давати речам визначення у термінах людських операцій (до чого закликають прагматизм та операціоналізм). Бор визнавав, що на його розуміння цих питань вплинули екзистенціаліст К'єркегор і прагматик Джемс. (Дивно, що багато вчених явно не підозрюють про цю «філософську» підставу операціоналізму і називають операціоналістський підхід просто «здоровим глуздом»; так само не-вчені називають здоровим глуздом платонівську та арістотелівську метафізику.) Загальна семантикапродукт польсько-американського інженера Альфреда Кожібського, намагалася сформулювати нову неарістотелівську логіку, щоб видалити «есенціалістські», або арістотелівські, правила гри з наших нейролінгвістичних реакцій (промови та мислення) та переналаштувати знайти мозкові програми на екзистенціалістську та феноменістську концепцію і феноменістську. А-прим(англійська мова без слова is)[§], створений Д. Девідом Борландом-молодшим, намагається ефективно застосовувати принципи загальної семантики практично. Я багатьом завдячую Кожібському та Борланду.

Загальна семантика дуже сильно вплинула на сучасну психологію і соціологію, але мала незначний вплив на фізику і сферу освіти і практично не торкнулася тих проблем, які вона намагалася вирішити, - тобто всюдисуще неусвідомлене невігластво і упередженість оцінок, що даються людьми.

Трансакційна психологія,заснована значною мірою на передових дослідженнях людського сприйняття, що проводилися в Прінстонському університеті в 40-і роки Альбертом Еймсом, погоджується з усіма вищезгаданими системами в тому, що ми не можемо пізнати жодну абстрактну «Істину», а лише відносні істини (з маленької літери, у множині), що породжуються іграминашого мозку, який створює різні моделі з одержуваного кожну секунду океану нових сигналів.

Трансакціоналізм також дотримується тієї думки, що ми не пасивно приймаємо дані із всесвіту, але активно «створюємо» ту форму, в якій ми інтерпретуємо дані, - причому з такою ж швидкістю, з якою приймаємо їх. Коротко кажучи, ми не реагуємо на інформацію, але переживаємо трансакції («угоди») з інформацією.

Альбер Камю в «Бунтуючий людині»називає Карла Маркса релігійним пророком, який, через непорозуміння істориків, лежить на англійському цвинтарі в секторі невіруючих. Я б сказав, що, за ще одним непорозумінням істориків, операціоналізм і копенгагенізм залишилися в основному «власністю» фізики та інших «точних наук», тоді як екзистенціалізм і феноменологія набули визнання здебільшого серед гуманітаріїв та серед обраних соціологів. У точці зору, якої я дотримуюся, поєднуються елементи обох традицій, які, на мою думку, мають більше подібності, ніж відмінностей. Крім того, я бачу фундаментальну схожість між цими традиціями та радикальним буддизмом, але нехай вона проявиться поступово в ході моїх міркувань. Все, що я сказав досі, мало на меті протидіяти шуму - шуму, який інакше міг би спотворити те послання, яке я сподіваюсь передати моїм читачам. Ця книга не підтверджує абстрактних догм ні матеріалізму, ні містицизму; вона намагається обмежитися простим матеріалом «реального життя», який досліджують екзистенціалізм, операціоналізм і ті науки, які залучають екзистенціалістські та операціоналістські методи.

Частина перша. Як ми знаємо, що знаємо, якщо ми знаємо щось?

Я говорю вам не абсолютну правду, але лише те, що я вважаю абсолютною правдою.

Роберт Інгерсол, Свобода чоловіка, жінки та дитини.

На цій ілюстрації можна розглянути дві різні картинки. Чи спроможні ви побачити їх одночасно або вам доводиться змінювати ментальний фокус, щоб спочатку побачити одну, а потім іншу?

Глава перша. Притча про притчу.

Один молодий американець на ім'я Саймон Мун, який вивчав дзен в дзендо(школі дзен) у Ломпоці, штат Каліфорнія, припустився непробачної помилки - прочитав «Процес»Франца Кафкі. Цей зловісний роман, у поєднанні з дзен-тренуванням, виявився не по зубах бідному Саймону. Юнака вразила, інтелектуально та емоційно, дивна притча про Двері Закону, яка у Кафки з'являється ближче до кінця оповіді. Саймона казка Кафки так схвилювала, що він не міг більше медитувати, втратив самовладання і надовго відволікся від вивчення сутр.

У дещо стислому переказі притча Кафки виглядає так: Якась людина приходить до Двері Закону і просить дозволу увійти. Страж не дає йому пройти через двері, але каже, що якщо ця людина чекатиме невизначено довго, то, можливо, колись у майбутньому, вона отримає дозвіл. Людина чекає та чекає; він старіє; він намагається підкупити стражника. Той бере гроші, але, як і раніше, не пропускає його через двері. Людина продає все своє майно, щоб запропонувати ще більший хабар. Страж приймає її, але не дає людині проходу. Приймаючи кожну нову хабар, страж завжди пояснює: «Я роблю це тільки для того, щоб ти не втрачав усієї надії».

Зрештою людина стає дуже старим і хворим і знає, що він скоро помре. У свої останні хвилини він, набравшись сил, ставить питання, яке мучило його роками. «Мені сказали, – каже він стражникові, – що Закон існує для всіх. Чому ж тоді так сталося, що всі ці роки, поки я тут сиджу і чекаю, ніхто більше не прийшов до Двері Закону? «Ці двері, - відповідає вартовий, - були створені тільки для тебе. А зараз я закрию її назавжди». Він зачиняє двері, і людина вмирає.

Чим більше Саймон ламав собі голову над цією алегорією, чи жартом, чи загадкою, тим ясніше йому ставало, що він ніколи не зрозуміє дзен, якщо спочатку не зрозуміє цю дивну казку. Якщо двері існували тільки для цієї людини, то чому їй не можна було увійти? Якщо господарі виставили стражника, щоб не пропускати людину, то чому вони при цьому залишили двері спокусливо прочиненими? Чому стражник зачинив двері, коли людина стала вже занадто старою, щоб спробувати прорватися в неї силою? Чи має буддійське вчення про Дхарме(Закон) якесь відношення до цієї притчі?

Може бути. Двері Закону символізують візантійську бюрократію, яка існує практично у всіх сучасних урядах, і, у такому разі, вся притча перетворюється на політичну сатиру? Скромний чиновник Кафка цілком міг би на дозвіллі вигадати саме сатиричну притчу про бюрократію... Чи, можливо, двері - це Бог, як стверджують деякі коментатори? Тоді що Кафка мав на увазі? Чи пародує він релігію чи алегорично захоплюється її божественною Таємницею? А цей страж, який брав хабарі, але нічого не дав натомість, крім порожніх надій, - що символізує він: духовенство чи, можливо, людський розум, який завжди насолоджується тінями без справжніх Останніх Відповідей?

Зрештою, близький до нервового зриву від величезної розумової втоми, Саймон прийшов до свого роси(вчителю дзен) і розповів йому історію про людину, яка нудилась очікуванням у Двері Закону - двері, які існували тільки для нього, але в які йому не дозволялося увійти і які були зачинені, коли йому вже не дала б увійти смерть. "Будь ласка, - благав Саймон, - поясніть мені цю Темну Притчу".

"Я поясню її, - сказав росі, - якщо ти пройдеш за мною в зал для медитацій".

Саймон пішов за вчителем до дверей медитаційної зали. Коли вони прийшли, вчитель швидко проскочив до зали, повернувся і зачинив двері перед лицем Саймона.

У цей момент Саймон пережив пробудження.

Вправи 1. Нехай кожен член групи намагатиметься пояснити або інтерпретувати притчу Кафки та дії вчителя дзен.

2. Зверніть увагу на те, чи виникне з вашої дискусії консенсус, чи кожен знайде в притчі свій унікальний зміст.

Розділ другий. Проблема "Глибокої реальності".

Як стверджується у чудовій книзі доктора Ніка Херберта «Квантова реальність»,більшість фізиків приймає «Копенгагенську інтерпретацію» квантової механіки, запропоновану Нільсом Бором. Згідно з доктором Хербертом, копенгагенське розуміння зводиться до того, що «не існує жодної глибокої реальності».

Оскільки невдовзі ми знайдемо вагомі причини уникати слів «є», «існує», «є» і «знаходиться», давайте спробуємо сформулювати те ж висловлювання більш функціональною мовою - мовою, яка не передбачає, що ми знаємо, чим речі метафізично «є або «не є» (тобто знаємо їх метафізичні «сутності»). Функціональна мовапотрібен лише у тому, щоб ми могли описувати те, що ми феноменологічно переживаємо. Отже, Копенгагенська Інтерпретація має на увазі не те, що «не існує» жодної «глибокої реальності», а лише те, що науковий методніколи не зможе експериментально встановити чи продемонструвати таку "глибоку реальність", яка пояснює всі інші (інструментальні) "реальності".

Доктор Девід Бом, однак, каже таке: «Копенгагенське розуміння заперечує, що ми можемо робити будь-які твердження щодо дійсності». Якщо трохи подумати, тут сказано більше, ніж у формулюванні Херберта.

Обидва вони – і доктор Херберт, і доктор Бом – відкидають копенгагенське розуміння. Херберт навіть назвав копенгагенізм "фізичною школою Християнської Науки". Як і доктор Бом, доктор Херберт - мій добрий друг - впевнений, що фізика можеробити твердження про природу дійсності.

Я з цим згоден. Але для мене «дійсність» обмежується тим, що люди та їхні прилади можуть виявити, декодувати та передати. «Глибока реальність» знаходиться у зовсім іншій сфері – у сфері філософських «роздумів». Ось чому доктор Річард Фейнман сказав Бому з приводу його останньої книги, «Цілісність і порядок»: «Чудова філософська книга - але коли ж ви напишете ще що-небудь з фізики?» Я спробую захистити доктора Бома (і доктора Херберта теж) трохи згодом. Поки що зауважу, що дійсністьу цій книзі означає те, що люди можуть випробувати, а «глибока реальність» - те, про що ми можемо лише шуміти.Наука, як і екзистенціалізм, має справу з тим, що люди можуть випробувати, а «глибока реальність» належить до екзистенціалістським філософам (послідовникам Платона чи Аристотеля).

Ми можемо лише шуміти з приводу «глибокої реальності» - і не можемо робити значних (перевірених) тверджень про неї, - оскільки те, що лежить за межами екзистенційного досвіду, лежить і поза людським судженням. Жодна вчена рада, жодний суд присяжних і жодна церква не можуть довестибудь-що щодо «глибокої реальності» або хоча б спростуватибудь-що сказане про неї. Ми не можемо показати, що вона має температуру або не має температури, що вона має масу або не має маси, що вона включає в себе одного Бога або багатьох богів або взагалі ніякого Бога, що вона пахне червоним або звучить фіолетово, і т.д . Скажу ще раз: ми можемо тільки шуміти, але не можемо зробити жодних невербальних чи феноменологічних даних, які надали б якогось значення нашому шуму.

Ця відмова говорити про «глибоку реальність» чимось нагадує «принцип невизначеності» Гейзенберга, який в одному з формулювань стверджує, що неможливо одночасно виміряти інерцію та швидкість однієї й тієї ж частки. Нагадує це і ейнштейнівський «принцип відносності», який стверджує, що неможливо дізнатися про «справжню» довжину прута, але лише різні довжини (множинні), виміряні різними інструментами в різних інерційних системах спостерігачами, які можуть перебувати в одній інерційній системі з прутом або вимірювати його з перспективи іншої інерційної системи (Так само ми не можемо знати «справжній» інтервал часу між двома подіями, але лише різні - множинні - інтервали, виміряні з різних інерційних систем.) Щось подібне продемонстрував Еймс у галузі психології сприйняття: ми не сприймаємо «реальність»,але лише приймаємо сигнали з довкілля, які ми організуємо у формі припущень - причому так швидко, що навіть не помічаємо, що це припущення.

Всі ці «аксіоми безсилля», як хтось їх назвав, не передбачають майбутнього у звичному розумінні – ми знаємо, що майбутнє завжди підносить нам сюрпризи. Такі обмеження в науці означають лише те, що науковий метод за визначенням не може відповісти на деякі питання. Якщо ви хочете отримати відповіді на ці запитання, вам слід звернутися до богослова чи окультиста, і відповіді, які ви отримаєте, не задовольнять тих, хто вірить іншим богословам чи окультистам, а також тих, хто взагалі не вірить оракулам.

Ось найпростіший приклад: я даю фізику чи хіміку книгу віршів Після дослідження вчений повідомляє, що книга важить Х кг, має Y см завтовшки, текст надрукований фарбою, що має таку-то хімічну формулу, а в палітурці використаний клей, що має іншу хімічну формулу, і т.д. Але наукове дослідженнянеспроможна відповісти питанням: «Чи є вірші хорошими?» (Наука взагалі не може відповідати на жодні питання, що містять у собі слово «є», але поки що не всі вчені це усвідомлюють.) Отже, твердження «ми не можемо знайти (або показати іншим) одну-єдину глибоку реальність,яка б пояснювала всі численні відносні реальності, які вимірюються за допомогою наших інструментів (і за допомогою нашої нервової системи, того інструмента, який інтерпретує всі інші інструменти)» - це зовсім не те саме, що твердження «не існує ніякої глибокої реальності ». Наша нездатність знайти одну глибоку реальність – це зафіксований факт наукової методології та людської нейрології, а ось твердження «не існує ніякої глибокої реальності» пропонує нам метафізичну думку про щось таке, що ми не можемо науково перевірити чи на досвіді пережити.

Говорять наші інструменти і наші мізки, але не можемо знати, чи дають наші інструменти і мізки точний звіт, поки інші дослідники не відтворять результати нашої роботи...

Те, що нам говорять наші інструменти та мізки, складається з відносних «реальностей», які можуть перекриватися. Термометр, наприклад, не вимірює довжину. Лінійка не вимірює температуру. Вольтметр нічого не говорить нам про тиск газу. І так далі. Поет не реєструє той самий спектр, як і банкір. Ескімос не сприймає той самий світ, що і нью-йоркський таксист, і таке інше.

Припущення, що ми можемо знайти «одну глибоку реальність», яка є основою всіх цих відносних інструментальних (або нейрологічних) реальностей, ґрунтується на певних аксіомах про всесвіт і про людський розум. Точніше, аксіомами ці твердження здавалися нашим предкам. Тепер вони виглядають або явно невірними, або - що ще гірше - «безглуздими».

Напевно, варто пояснити, що я маю на увазі під «безглуздими» твердженнями. Для вченого, що особливо дотримується копенгагенських переконань, ідея є безглуздою, якщо ми не можемо, навіть теоретично, уявити собі спосіб її перевірки. Наприклад, більшість вчених могла б віднести до розряду безглуздих такі три твердження: 1. Варкалось. Хлібні шорки пірнали по наві.

2. Кожна жива істота має душу, яку не можна побачити чи виміряти.

3. Бог наказав мені сказати вам, щоб ви не їли м'яса.

Спробуйте уявити, як би ви могли довести або спростувати ці твердження на рівні особистого досвідучи експерименту. Перш за все, вам довелося б знайти шорків, наву, душу і «Бога» і доставити їх до лабораторії; потім вам потрібно було б прикинути, як їх вимірювати або як реєструвати сигнали від них - словом, як взагалі переконатися, що у вас "правильні" шорки та "правильний" Бог і т.д.

Зупиніться та подумайте про це. Тепер ви, сподіваюся, розумієте, чому такі пропозиції виглядають «безглуздими» порівняно із твердженнями типу: «Вода на цій планеті закипає при 100 градусах за Цельсієм на рівні моря», які легко можна підтвердити (і спростувати), чи твердженнями типу: « Я почуваюся хреново», які, хоч і можуть містити істину для того, хто говорить, завжди залишаються проблематичними (але не «безглуздими») для слухачів. У цьому випадку слухачі знають, що той, хто говорить, описує поширене людське відчуття, але не знають, чи відчуває він те, про що говорить, чи має якісь причини обманювати їх. Твердження «Я почуваюся хріновим» може бути тим, що доктор Ерік Берн називав «Грою Дерев'яної Ноги» - спробою ухилитися від відповідальності, прикинувшись безпорадним.

Тепер давайте розглянемо інші неперевірені ідеї. В даному випадку ми, принаймні, можемо уявити метод перевірки, але в даний час не володіємо потрібною технологією для її здійснення. (До речі, твердження «Я почуваюся хріновим» може потрапити в цю категорію.) Деякі вчені називають пропозиції з цього не менш загадкового класу «невизначеними» - на відміну від явно «безглуздих». Отже, невизначеними виглядають такі твердження: 1. Зірка Барнарда має одну чи більше планет.

2. Під ім'ям Гомера насправді ховалися два різні поети.

3. Перші жителі Ірландії прибули з Африки.

Ми не можемо «бачити» зірку Барнарда настільки чітко, щоб підтвердити або спростувати перше твердження, але, можливо, побачимо її досить чітко, коли космічний телескоп буде доставлений на орбіту. (З Землі ми бачимо, що яскравість зірки Барнарда часто знижується, і багато астрономів висловлювали припущення, що між нами і зіркою періодично проходять навколо неї планети, але на момент написання книги це залишалося лише припущенням.) Про Гомера люди можуть сперечатися вічно, але ніхто нічого не доведе доти, доки не станеться якийсь прорив у технологіях (наприклад, комп'ютерний аналіз слововживання визначить, чи мав текст одного автора чи двох, чи, можливо, ми винайдемо машину часу...). розвинутись настільки, що не буде проблемою ідентифікувати перших мешканців Ірландії, але поки що ми можемо лише гадати, чи не прийшли вони з Африки.

Отже, там, де арістотелівська логіка визнає лише два класи - "справжнє" і "хибне", - пост-копенгагеністська наука схильна визнавати чотири, хоча один лише доктор Анатолії Рапопорт чітко сформулював їх: "справжнє", "хибне", "невизначене" (поки що неперевірене) і «безглузде» (в принципі неперевірене). Деякі логіки-позитивісти називають "безглузді" твердження "зловживанням мовою"; Ніцше називав їх просто «блуканням». Кожібський описував їх як «шум» - цим терміном я вже скористався у цьому розділі.

Серед припущень про влаштування всесвіту, які схожі на оману про «єдину глибоку реальність», можна згадати концепцію статичного всесвіту (останні дослідження, схоже, вказують на те, що розуміння всесвіту як активного процесу краще узгоджується з даними). Статичний всесвіт або елементарні частки, схожі на цеглинки, можуть мати єдину «глибоку реальність», але процесупритаманні зміни траєкторій, еволюція, бергсоніанський «потік» тощо. Ось простий приклад: якби примати мали єдину «глибоку реальність» чи аристотелевскую «сутність», ми могли б відрізнити Шекспіра від шимпанзе.

(Наша нездатність відрізнити від шимпанзе деяких фундаменталістських проповідників анітрохи не суперечить попередньому висловлюванню.) «Єдина глибока реальність» також має на увазі ідею всесвіту як простого двошарового утворення, що складається з «зовнішніх проявів» і однієї«фундаментальної реальності» - як би з маски та обличчя, що ховається за маскою. Але сучасні дослідженняпоказують, що у різних рівнях інструментального збільшення виявляються невизначено довгі серії «зовнішніх проявів». Наука не знаходить жодної єдиною"субстанції" або "глибокої реальності", яка лежала б в основі всіх різних зовнішніх проявів, що реєструються різними класами інструментів. Простий приклад: традиційна філософія і здоровий глузд припускають, що герой і лиходій мають різні «сутності», як у мелодрамах (лиходій може носити маску чесноти, але ми знаємо, що «насправді» він лиходій); але сучасна наука зображує речі, як потоки, а потоки як речі. Тверді тіла стають газами, а гази – знову твердими тілами; так само образи героя і лиходія розпливаються і стають неоднозначними в сучасній літературі і в Шекспіра.

Якась одна модель, якийсь один «тунель реальності» ніколи не повинні, так би мовити, «одягати корону» і сидіти в царській славі вище за всіх інших. Кожна модель корисна у своїй конкретній сфері – там вона і має застосовуватись. «Гарні вірші» не мають жодного сенсу для науки, але мають багато, багато сенсів для любителів поезії – напевно, свій особливий зміст для кожного читача.

Загалом «єдина глибока реальність» здається нам таким же абсурдом, як і «єдиний правильний інструмент» або середньовічна «єдино істинна релігія»; віддавати перевагу, скажімо, хвильовій моделі «матерії» корпускулярної моделі - так само безглуздо, як заявляти, що термометр більше говорить про істину, ніж барометр.

Мій друг завжди терпіти не може ті фільми, які я обожнюю, але це не означає, що у когось із нас несправний» детектор хороших фільмів». Це означає лише те, що ми живемо у різних емічних реальностях.

Можливо, ми пішли трохи далі, ніж хотіли б суворі операціоналісти. Ми не тільки припустили, що «фізичній істині» не притаманна більша «глибина», ніж «хімічній істині», чи «біологічній істині», чи навіть «психіатричній істині», і всі ці емічні реальності мають застосування у власних сферах.Ми також відкрили можливість того, що «екзистенційна істина» або «феноменологічна істина» (істини досвіду) мають таку саму «глибину» (або «дрібність»), як будь-яка наукова (або філософська) істина.

Радикальні психологи запитують нас: чи не залишається «реальність» шизофренії чи мистецтва «реальною» для тих, хто перебуває в шизофренічних чи художніх станах, хоч би якими безглуздими ці стани здавалися не-шизофреніку чи не-художнику? Антропологи запитують: чи не залишаються емічні реальності інших культур екзистенційно реальними для тих, хто живе в цих культурах, хоч би якими немислимими вони здавалися для Геріатричної Білої Чоловічої ієрархії, яка визначає офіційну «реальність» у нашій культурі?

У кінці XVIIIстоліття наука вірила в те, що сонце «є» камінням, що горить. (Згідно з нашою нинішньою моделлю, це ядерна піч.) Поет Вільям Блейк заперечував, що сонце «насправді є» каменем і заявляв, що воно «є» хором ангелів, які співають: «Слава, слава, слава Всемогутньому Господу Богу». Феноменологія може сказати, що наукова фразеологія здається корисною для науки (в даний конкретний момент), а поетична фразеологія здається корисною для поетів (або для деяких поетів). Це стає цілком ясно, якщо навмисне уникати слова «є», як це роблю я. Але якщо ми говоритимемо: «Сонце є каменем або піччю для вчених, але воно також є хором ангелів для деяких поетів», почнуться нескінченні суперечки, які дуже швидко приведуть нас до безодні хаосу і повного абсурду. Спробуйте посперечатися про останнє формулювання, і ви зрозумієте, чому фізики приходили в сказ, доводячи, що «матерія – це хвилі, але це також і частинки» (поки Бор не навчив їх говорити: «Ми можемо у різних контекстах моделювати матерію і як хвилі , І як частинки »).

Отже, схоже, що і з операційної, і з екзистенційної точок зору твердження, що містять у собі слова «є», «існує», «є», не мають сенсу, особливо якщо вони належать до одного з таких типів: 1. Фізика реальна ; поезія – абсурдна.

2. Психологія перестав бути справжньою наукою.

3. Існує лише одна реальність, і моя церква (культура, галузь науки, політична ідеологія тощо) знає про неї все.

4. Люди, які не згодні з цією книгою, - купка кретинів.

Проте схоже, що оскільки безглуздість всіх такого роду тверджень ще не отримала широкого визнання, багато фізиків вводять в оману і самих себе, і своїх читачів, заявляючи, що «Не існує глибокої реальності» (або навіть гірше: «Не існує такої речі, як реальність.» Я бачив останнє твердження в книзі одного видного фізика - з жалю не скажу, кого саме.).

Таке непорозуміння має місце не тільки в квантовій механіці: популяризатори трансакційної психології (і, крім того, популяризатори східних філософій, що нагадують трансакційну психологію), часто говорять нам, що «реальність не існує» або «ми створюємо нашу власну реальність». Ці твердження не можна ні довести, ні спростувати. Останнє можна віднести до розряду навіть серйозніших заперечень, ніж відсутність доказів, адже наука вже визнає, що незаперечні твердження не мають жодного операційного чи феноменологічного «сенсу».

Таким чином, «Все, що трапляється, яким би трагічним і жахливим воно нам не здавалося, трапляється на благо, інакше Бог не дозволив би цьому статися» - дуже популярна ідея, особливо серед людей, які пережили велике горе, - може служити ліками від сильного душевного болю, але, на жаль, вона має класичні ознаки чистого безглуздя. Жоден свідок не може спростувати це твердження, оскільки будь-який свідок підпадає під категорію «як це нам здається», а це твердження саме відмовляється адресуватися до цієї категорії.

«Ви створюєте свою власну реальність» - це твердження так само незаперечно і незаперечно, і тому його також слід віднести до безглуздих. Це ще один приклад того, що Штірнер називає «привидами», Ніцше – «путівством», а Кожібський – «шумом».

Якби популяризатори прагнули точності, вони мали б надати своїй думці більш обмежену і екзистенційну форму. Ви створюєте свою власну модельреальності, або ви створюєте свій власний тунель реальності(запозичую цю фразу у блискучого, хоч і сильно обмовленого доктора Тімоті Лірі), або (як кажуть соціологи) ви створюєте свою власну фразеологіютих «реальностей», з якими стикаєтесь. Кожне з цих формулювань вказує на певні та конкретні переживання у просторі-часі, які легко підтверджуються як у повсякденній демонстрації, так і в умовах лабораторного експерименту із сприйняттям.

Молода/стара жінка на малюнку на початку першого розділу - елементарний прикладз області повсякденного життя. Але потрібно зробити справді гігантський метафізичний стрибок, щоб перейти від таких кумедних малюнків, або від лабораторних демонстрацій творчого початку в кожному акті сприйняття, або від парадоксів квантової механіки до гучних (але безглуздих) заяв про те, що ми створюємо свою власну реальність.

Отже, перший пункт подібності між квантовою механікою та мозковим програмним забезпеченням- перший крок у створенні того, що я пропоную назвати квантовою психологією, -полягає у визнанні того факту, що вивчення і «матерії», і «свідомості» змушує нас поставити під сумнів звичні уявлення про «реальність».

Другий пункт подібності полягає в тому факті, що такого роду сумнів легко може виродитися в явну біліберду, якщо ми не дуже уважно ставимося до слів. (І, як я зрозумів, навіть якщо ми будемо дуже уважно ставитися до слів, деякі люди читатимуть недбало і все одно винесуть для себе зі сказаного купу біліберди, якої ми намагалися уникнути.) Розглянемо наступні дві пропозиції: 1. Мій бос – алкоголік і женоненависник, і мене від нього вже нудить.

2. Моя секретарка - некомпетентна вересклива сучка, і я не маю вибору, крім як звільнити її.

Обидва ці твердження є ментальними процесами, що відбуваються по тисячі разів на день у сучасному бізнесі.

Обидва твердження виглядають як «зловживання мовою» чи «шум» з погляду сучасної науки, що у цій книзі. Якщо уявити ці висловлювання у вустах психіатричних пацієнтів, то, звісно, ​​психологи різних шкіл «зверталися» з ними по-різному. Але прихильники раціонально-емотивної терапії (послідовники доктора Альберта Елліс) змусили б пацієнтів перефразувати висловлювання відповідно до тих самих принципів, які обговорювалися в цьому розділі.

Ці заяви, перекладені з арістотелівської мови на екзистенційну, звучали б приблизно так: 1. Я сприймаю мого боса як алкоголіка та женоненависника, і зараз я не сприймаю і не згадую (або не хочу сприймати та згадувати) у ньому нічого іншого. Через те, що мій досвід таким чином обмежується і ігноруються інші фактори, я почуваюся погано.

2. Я сприймаю мою секретарку як некомпетентну верескливу сучку, і зараз я не сприймаю і не згадую (або не хочу сприймати і згадувати) в ній нічого іншого. Через те, що мій досвід таким чином обмежується і ігноруються інші фактори, я схиляюся до того, щоб звільнити її. Це перефразування може не вирішити всіх проблем між босами та секретарками, але воно принаймні витісняє проблеми з арени середньовічної метафізики на ту територію, де люди можуть осмислено брати відповідальність за вибір, який вони роблять.

Вправи 1. Нехай кожен член групи класифікує кожну з наступних пропозицій як таке, що має сенс або безглузде.

А. Сьогодні вранці я вивіз сміття.

Б. Сьогодні вранці мені явився Бог.

В. Сьогодні вранці я бачив НЛО.

Г. Довжина цього столу дорівнює двом твоїм крокам.

Д. Поблизу важких мас, як-от зірки, простір викривляється.

Е. Простір не викривляється взагалі; поблизу важких мас, таких, як зірки, лише згинається світло.

Ж. Підсудний невинний, доки суд не оголосить його винним.

3. Рішення арбітра підлягають беззаперечному виконанню.

І. "Історія є марш Бога через світ" (Гегель).

К. При акті зачаття чоловіча та жіноча статеві клітини вносять по 23 хромосоми.

Л. Диявол змусив мене це зробити.

М. Моє несвідоме змусило мене це зробити.

Н. Умовні рефлекси змусили мене це зробити.

О. Церква – це дім Божий.

Кожен, хто критикує уряд, є зрадником.

Р. Авраам Лінкольн служив президентом у період 1960 – 1968гг.

2. Якщо виникають розбіжності, намагайтеся уникнути конфлікту та розібратися, чому розбіжності повиннівиникати під час обговорення деяких із цих пропозицій.

Розділ третій. Дуальності «чоловік-дружина» та «хвиля-частка».

Між іншим, я взагалі не маю академічної кваліфікації, щоб писати про квантову механіку, але це не завадило мені обговорювати цю тему в чотирьох моїх попередніх книгах.

Хтось із читачів може здивуватися моєму нахабству. Адже більшість фізиків стверджує, що принципи квантової механіки містять найскладніші парадокси та вимагають знання вищої математики як мінімум на рівні коледжу, щоб ви могли взагалі зрозуміти суть проблеми. Я почав сумніватися в цьому після того, як мій роман "Кіт Шредінгера"- перша з моїх книг, присвячених виключно квантовій логіці, - отримала у журналі «Нью саєнтист»дуже сприятливий відгук одного фізика (Джона Гриббіна), який стверджував, що я, мабуть, маю вчений ступінь у галузі вищої фізики, якщо зміг написати таку книгу. Але річ у тому, що в мене немає взагалі жодного ступеня з фізики. (Все, що я прослухав з фізики в університеті, - це ньютонівська механіка, оптика, світло, електромагнетизм та оглядовий курс ідей теорії відносності та квантової теорії.) Якщо я досить добре розумію квантову логіку (а це говорили й інші фізики, окрім доктора Гриббіна), то це лише тому, що трансакційна психологія, наука про те, як мозок обробляє дані (а в цій галузі у мене справді є деяка академічна кваліфікація), має справу з тією ж фатальною непередбачуваністю, яка викликає стільки нарікань у квантовому всесвіті. Власне, я міг би навіть сказати, що вивчення науки про мозок краще підготує вас до сприйняття квантової теорії, ніж вивчення класичної фізики.

Це може здивувати багатьох, включаючи тих фізиків, які стверджують, що квантова невизначеність застосовна лише до субатомного світу і що наше повсякденне життя «таки протікає в ньютонівському всесвіті». Справжня книга сміє йти наперекір цій загальноприйнятій мудрості; моя позиція абсолютно протилежна. І я спробую показати, що горезвісні «проблеми», «парадокси» та філософські загадки квантового світу виявляються також і в повсякденному житті.

Наприклад, ілюстрація, вміщена на початку першого розділу, - де ви бачите молоду жінку чи літню леді, - демонструє одне з фундаментальних відкриттів психології сприйняття. Це відкриття має багато різних формулювань у різних книгах, але найпростіше і загальне формулювання, мені здається, таке: Сприйняття, полягає над пасивному прийомі сигналів, але у активної інтерпретації сигналів.

Або, в дещо іншому вигляді: Сприйняття полягає, над пасивних реакціях, а активних, творчих трансакциях.

У квантовій теорії цей самий закон формулюється по-різному, але найчастіше фізики висловлюють його так: Не можна виключити спостерігача з опису.

(Доктор Джон Уілер йде ще далі і каже, що спостерігач «створює» всесвіт, що спостерігається.) Я спробую показати, що подібність цих принципів походить з більш глибокої подібності, що поєднує квантову механіку і нейронауку (а також деякі аспекти східної філософії).

Йдемо далі. Близькі родичі таких квантових монстрів, як Миша Ейнштейна, Кіт Шредінгера та Друг Вігнера[**] фігурують у будь-якому акті ідентифікації - наприклад, коли ви ідентифікуєте якийсь предмет в іншому кінці кімнати як диван, а не як гіпопотама. Пізніше я ще зупинятимуся на цьому докладніше. А поки що, на початку наших міркувань, поговоримо ось про що: Фізики згодні, що ми не можемо знайти «абсолютну істину» у квантовій сфері, але маємо задовольнятися ймовірностями «статистичних істин». Трансакційна психологія, психологія сприйняття, також стверджує, що ми не можемо знайти «абсолютну істину» в галузі цієї науки (в галузі чуттєвих даних), і визнає лише ймовірності, або (як деякі чесно це називають) "Гру ймовірностей".Фізик скаже вам, що у багатьох випадках, якщо ми називатимемо шредінгеровського кота «мертвим», у цьому не буде сенсу – можна називати його тільки «ймовірно-мертвим». Трансакційний психолог скаже, що у багатьох випадках не можна називати річ у кутку кімнати «стулом», а лише «ймовірно-стулом». Найпростіше судження типу «чи-небудь» - «мертвий» чи «живий», «стул» чи «не-стул» - у цих науках перестав бути єдиним логічним варіантом. Це лише крайній, граничний варіант, а дехто стверджує - суто теоретичний варіант.

(Якщо ви розгубилися, нічого страшного. Пізніше ми поговоримо про ці проблеми набагато докладніше, і тоді ви ще більше розгубитеся.) Отже, коли сучасна нейронаука описує роботу нашого мозку, вона мимоволі звертається до тих самих парадоксів і тієї ж статистичної, або багатозначної логіці, які ми знаходимо в квантовому світі. Саме тому я наважуюсь писати про «чужу» для мене сферу, що в численних бесідах з «квантовими» фізиками з'ясувалося: предмети цієї науки мають точні аналоги в моїй «рідній» спеціальності, науці про те, як сприйняття та ідеї потрапляють у наш мозок .

Для трансакційного психолога квантова механіка не менш цікава (і не менше нагадує науку про мозок), ніж криптозоологія, лепуфологія та дезінформаційні системи. І всі ці науки, як респектабельні, так і вважаються «шаленими», мають якісь спільні споріднені риси.

Мабуть, про це треба розповісти трохи докладніше. Криптозоологія займається: а) тваринами, існування яких поки що не доведено, але й не спростовано (наприклад, гігантські рептилії, які, ймовірно, мешкають в озері Лох-Несс, снігова людина тощо); б) тваринами, яких хтось зустрічав у найбільш невідповідних їм місцях (пуму в Англії, кенгуру в Чикаго, алігатори в нью-йоркській каналізації тощо). Люди, які «знають», що думати про подібні дані, не мають уявлення про нейронауку; ті ж вчені, які знають нейронауку дуже добре, демонструють цілковитий агностицизм і небажання навіть обговорювати ці питання.

Лепуфологія досліджує повідомлення контактах з НЛО, у яких важливу - і зазвичай дуже загадкову - роль грають кролики. (Деякі типові звіти з областей криптозоології та лепуфології наводяться у моїй книзі "Нова інквізиція"(1987).) І знову-таки, якщо людина твердо «знає», що від лепуфології не може бути ніякої користі, можете бути впевнені – ця людина взагалі не знає нейронауки. Епізоди, в яких фермери заявляють, що НЛО викрали їхніх кроликів, є чудовою ареною для тестування передчасної впевненості догматичних ентузіастів і догматичних заперечників за допомогою трансакційної квантової психології.

Системи дезінформації – це ретельно розроблені «легенди», які створюють розвідслужби на кшталт ЦРУ, КДБ або англійської МІ-5. У цих системах зовнішня легенда містить у собі другу легенду, замасковану під «приховану правду» і призначену тим шукачів, які успішно розкриють зовнішню брехню. Оскільки дезінформаційні системи розплодилися, як бактерії, у нашому все більш секретному світі, будь-який психолог, який займається проблемами сприйняття, зазирнувши у сферу сучасної політики, скаже вам, що тільки квантова логіка, теорія ймовірностей та хороша доза зететицизму допоможуть прикинути, сказав чи щойно президент чергову велику брехню або в якісь століття видав правду.

Зрештою, навіть самі творці дезінформаційних систем купувалися на дезінформаційні системи, розроблені їх суперниками. Як сказав Генрі Кісінджер, «У Вашингтоні кожен, хто не параноїк, має бути божевільним».

Займаючись криптозоологією, лепуфологією, дезінформаційними системами та квантовою механікою, ви поступово починаєте відчувати, що підійшли дуже близько до тотального абсурду, до якогось фундаментального дефекту в людському розумі (чи у Всесвіті?) або до якогось ментального виверту, вроду соліпсизму. Однак, як показує малюнок на початку першого розділу і як ми переконуватимемося знову і знову, навіть звичайні сприйняття звичайнісіньких людей містять у собі не менше «диванок» і таємниць, ніж усі окультні наукиразом взяті.

Отже, я постараюся показати, що закони субатомного світу та закони людського «розуму» (або нервової системи) знаходяться в повній, точній та витонченій відповідності – аж до найменших аспектів. Якщо ви вивчаєте людське сприйняття та процес освіти висновківз сприйняття, то не виявите нічого такого вже головоломного в квантовій теорії. Ми все життя живемо серед квантової невизначеності, але зазвичай примудряємося не помічати її. Трансакційний психолог змушений повертатися до неї обличчям.

Паралелі між фізикою та психологією не повинні дивувати вас. Адже людська нервова система- «розум», якщо говорити з ненаукового, - власне, і створила сучасну науку, включаючи фізику та квантову математику. У творіннях людського розуму, за ідеєю, повинні бути і його геній, і його дефекти,як у будь-якій картині завжди міститься автобіографія художника.

Давайте розглянемо найпростішу паралель. Чоловік і дружина звертаються до сімейної консультації за допомогою. Він розповідає одну історію про сімейних проблем. Вона викладає зовсім іншу версію. Якщо консультант досвідчений і розумний, він не повірить повністю жодній із сторін.

Десь у тому ж місті два студенти-фізики повторюють два хрестоматійні експерименти. Перший експеримент начебто показує, що світло поширюється як окремих частинок. Другий начебто показує, що світло – це хвилі. Якщо студенти добре вчилися і мають широту мислення, вони не повірять ні тому, ні іншому результату.

Справа ось у чому: психолог знає, що кожна нервова система створює свою власну модель світу, а нинішні студенти-фізики знають, що кожен інструмент теж створює власну модель світу. І в психології, і в фізиці ми вже переросли середньовічні арістотелівські поняття про «об'єктивну реальність» і увійшли в неарістотелівський світ, - хоча в обох науках ми поки що точно не знаємо (і любимо про це посперечатися до хрипоти), яка нова парадигма прийде на зміну арістотелівської парадигми «справжнє-хибне».

Знамените рівняння Клода Шаннона для обчислення інформативності повідомлення виглядає так: Н = - E p i log e p iЯкщо вас лякає математика (точніше кажучи, якщо бездарні вчителі переконали вас у тому, що «цей горішок вам не по зубах»), не поспішайте впадати в паніку. Eозначає просто суму (результат додавання). Символ рi показує нам, що саме ми сумуватимемо. Ми підсумовуватимемо різні ймовірності (p1, р2, р3... і так далі до рn, де n дорівнює загальному числусигналів у цьому повідомленні). Це ймовірність того, що ми зможемо передбачити заздалегідьте, що буде сказано далі. Логарифмічна функція просто показує нам, що це співвідношення - не лінійне, а логарифмічне (у графічному вигляді виражається логарифмічною кривою). Зверніть увагу на мінус.Інформативність повідомлення обернено пропорційна ймовірності того, що ви на кожному кроці зможете передбачити, що буде сказано далі. Інакше кажучи, що легше ви можете передбачити зміст повідомлення, то менше інформації це повідомлення містить.

Норберт Вінер якось сказав, що в великої поезіїміститься більше інформації, ніж у промовах політиків. Ви ніколи не знаєте, що буде сказано далі у доброму вірші, але, слухаючи промову Джорджа Буша, ви не тільки знаєте, що буде далі, але й часто можете передбачити загальний зміст усієї мови ще до того, як оратор розкриє рота.

У будь-якому фільмі Орсона Уеллса більше інформації, ніж у звичайному фільмі, тому що Орсон ніколи не зняв жодної сцени так, як її міг би зняти будь-який інший режисер.

Оскільки інформативність зростає логарифмічно, а чи не лінійно, від початку людської історії інформаційний потік посилився дуже відчутно. Як підрахував французький економіст Жорж

Подібна інформація.

Роберт Антон Вілсон

Квантова психологія: як робота Вашого мозку програмує Вас та Ваш світ

Лаурі та Джону Касвелл

«Встань і озирнися навколо…»

Попередні зауваження

Кожен розділ цієї книги містить вправи, які допоможуть читачеві осмислити та «інтерналізувати» (навчитися застосовувати) принципи квантової психології. В ідеалі, ця книга має служити навчальним посібником для групи, що збирається раз на тиждень для виконання вправ та обговорення можливостей повсякденного застосування вивчених уроків.

Я використовую розсіяну техніку суфійських авторів. Окремі теми в цій книзі не завжди розглядаються в лінійному, «логічному» порядку - зазвичай я мав їх у порядку нелінійному, психо-логічному, розрахованому на прокладання нових шляхів мислення та сприйняття. Ця техніка також має сприяти процесу «інтерналізації».

Замість передмови

Історичний словник

Небезпечно розуміти нові речі надто швидко.

Джосая Уоррен, Справжня цивілізація

Деякі частини цієї книги здаються багатьом читачам «матеріалістичними», а ті, хто не люблять науку (і «розуміють» нові речі дуже швидко), можуть навіть вирішити, що вся книга має науково-матеріалістичний ухил. Що цікаво, інші частини книги здадуться «містичними» (або навіть «гіршими, ніж містичними») іншого читачам, і ці люди можуть вважати, що книга має ухил окультний або навіть соліптичний.

Я роблю ці похмурі передбачення з великою впевненістю, ґрунтуючись на досвіді. Я так часто чув, як мене називали «матеріалістом» та «містиком», що нарешті зрозумів: як би я не змінював свій «підхід» від однієї книги до іншої, завжди знайдуться люди, які прочитають у моїх текстах саме ті перебільшення та спрощення, яких я старанно намагався уникнути. З цією проблемою, схоже, стикався не лише я; щось подібне відбувається з кожним письменником, більшою чи меншою мірою. Як довів Клод Шеннон у 1948 році, «шум» потрапляє в будь-який канал комунікації за будь-якого пристрою останнього.

В електронних засобах комунікації (телефон, радіо, ТБ) шумприймає форму інтерференції, перехльостування каналів тощо. Саме з цих причин, коли по ТБ показують футбольний матч, у найрішучіший момент у трансляцію іноді може вклинитися голос якоїсь жінки, яка пояснює своєму молочнику, скільки галонів молока їй буде потрібно на цій. Тижня.

Під час друку шумз'являється в першу чергу як помилки - зниклі слова, частини речення, які виявляються раптом зовсім в іншому абзаці, неправильно зрозумілі авторські правки, що змінюють одну помилку на іншу, і т. п. Мені якось розповідали про піднесений роман, який в авторський варіант закінчувався словами «He kissed her under the silent stars.» («Він поцілував її під безмовними зірками»). Читачі були дуже здивовані, коли у надрукованій книзі побачили таку кінцівку: «He kicked her under the silent stars.» («Він дав їй стусана під безмовними зірками»). (Є ще одна версія цього старого анекдоту, ще більш кумедна, але менш правдоподібна. Згідно з цією версією, останній рядок виглядав так: "He kicked her under the cellar stairs." ("Він дав їй стусан під сходами в підвалі").)

В одній із моїх попередніх книг професор Маріо Бундж з'явився як професор Маріо Мундж, і я досі не розумію, як це сталося, хоча, мабуть, я в цьому винен так само, як і набірник. Я писав книгу в Дубліні (Ірландія), де стаття професора Бунджа була переді мною, але правив гранки в Боулдері (штат Колорадо, США), під час лекційного турне, і статті у мене при собі не було. Цитати з Бунджа у книзі передано правильно, але його прізвище перетворилося на «Мундж». Так що я приношу свої вибачення професору (і дуже сподіваюся, що він знову не виявиться Мунджем, коли цей абзац буде надрукований, – адже такий нікчемний друкарський) шумще більше образить старого доброго Бунджа і зробить абзац абсолютно незрозумілим для читача…)

В розмові шумможе виникнути через відволікаючі увагу звуків, застережень, іноземного акценту тощо - і ось, коли людина каже: "I just hate a pompous psychiatrist." («Я просто ненавиджу пихатого психіатра»), слухачам може здатися, що він сказав: «I just ate a pompous psychiatrist.» («Я щойно з'їв пихатого психіатра».)

Семантичний шумтакож, схоже, переслідує будь-які комунікаційні системи. Людина може щиро сказати: «Я люблю рибу», і кожен із двох слухачів зрозуміє її правильно, але кожен при цьому може нейросемантично зберегти цю інформацію у своєму мозку під різними категоріями. Один може подумати, що той, хто говорить, любить їсти рибу на обід, а інший - що той любить тримати рибу в акваріумі.

Через семантичний шум вас іноді навіть можуть прийняти за божевільного, як це трапилося з доктором Полом Уотцлавіком (він наводить цей приклад у кількох своїх книгах). Доктор Уотцлавік уперше звернув увагу на цю психотоміметичну функцію семантичного шуму, коли прибув на нову роботу до однієї психіатричної лікарні.

Він подався до кабінету головного психіатра, де у приймальні за столом сиділа жінка. Лікар Уотцлавік вирішив, що це секретарка боса.

Я Вотцлавік, - оголосив він, припускаючи, що «секретарка» повинна знати про те, що він має прийти.

А я вас так не називала, – відповіла жінка.

Трохи збентежений доктор Вотцлавік вигукнув:

Але це я так називаю себе!

Тоді чому ви щойно це заперечували?

У цей момент ситуація представилася доктору Уотцлавіку зовсім в іншому світлі. Жінка була ніякою не секретаркою. Він класифікував її як пацієнтку-шизофреничку, яка випадково зайшла до приміщень для персоналу. Звичайно, він став «звертатися» з нею дуже обережно.

Його нове припущення здається цілком логічним, чи не так? Тільки поети та шизофреніки розмовляють мовою, яка не піддається логічному аналізу. Причому поети, як правило, не використовують цю мову в буденній розмові, та ще й так спокійно та невимушено. Поети вимовляють екстравагантні, але при цьому витончені та ритмічні фрази – чого в даному випадку не було.

Але найцікавіше те, що цій жінці сам доктор Уотцлавік здався явним шизофреником. Справа в тому, що через шумувона почула зовсім інший діалог.

Дивна людина підійшла до неї і заявила: "I am not Slavic." («Я не слов'янин»). Багато параноїків починають розмову з такого роду тверджень, які для них мають життєво важливе значення, але для решти людей звучать дещо дивно.

"А я вас так не називала", - відповіла вона, намагаючись заспокоїти його.

"Але це я себе так називаю!" - парирував дивний чоловік і одразу ж виріс у її розумінні від «параноїка» до «параноїдального шизофреніка».

«Тоді чому ви щойно це заперечували?» - Резонно запитала жінка і почала «звертатися» з ним дуже обережно.

Кожен, кому доводилося розмовляти з шизофреніками, знає, як почуваються обидва учасники подібної розмови. Спілкування з поетами зазвичай не завдає такого занепокоєння.

Надалі читач зауважить, що цей комунікаційний збіймає набагато більше подібності з багатьма знаменитими політичними, релігійними та науковими дебатами, ніж ми зазвичай здогадуємось.

Намагаючись звести до мінімуму семантичний шум (і знаючи, що я не зможу зовсім уникнути його), я пропоную вам свого роду історичний словник, який не тільки пояснює «технічний жаргон», що використовується в цій книзі, з різних областей, але і, я сподіваюся, показує , Що моя точка зору не відноситься до жодної зі сторін у традиційних (доквантових) дебатах, що постійно викликають поділ в академічному світі.

Екзистенціалізмбере початок від Серена Кьєркегора. Він це слово означало: 1) відмова від абстрактних термінів, настільки улюблених більшістю західних філософів; 2) перевагу визначальних слів і понять щодо конкретних індивідуумів та їх конкретного виборуу реальних життєвих ситуаціях; 3) новий хитромудрий спосіб захисту християнства від нападок раціоналістів.