Проекція регіональної культури у етнокультурному ландшафті російсько-китайського прикордоння. Формування етнокультурного ландшафту карача Наукова новизна роботи

p align="justify"> Регіональна культура як особлива філософська категорія нерозривно пов'язана з етнокультурним ландшафтом кожного конкретного регіону. Дані категорії заслуговують на особливу увагу в контексті їх знаходження в соціокультурному просторі прикордоння. У статті розглядаються сутність та специфіка процесів взаємодії ландшафту та культури у процесі соціокультурної взаємодії прикордонних регіонів. Етнокультурний ландшафт оцінюється як регіональний культурний простір. Робиться спроба оцінки рівня трансляції регіональних культурних ресурсів та ступеня їхнього закріплення в етнокультурному ландшафті прикордонної території. Зіставлення понять «регіональна культура» і «етнокультурний ландшафт» за їхнього філософського осмислення дозволило визначити їх нерозривний зв'язок. Ландшафт є носієм усіх властивостей регіональної культури, опосередкованої прикордонним положенням. Обидві категорії перебувають у постійній активній взаємодії. Репрезентуючи свої властивості у соціокультурному просторі прикордонної взаємодії, вони опосередковують ті культурні елементи, які немислимі без своєї єдності.

міжкультурна взаємодія

етнокультурний ландшафт

регіональна культура

соціокультурний простір прикордоння

1. Вардомський Л.В. Прикордонний пояс Росії: проблеми та тенденції розвитку // Росія та сучасний світ. – 2000. – № 2. – C. 139.

2.Дірін Д.А., Красноярова Б.А. Культурно-географічні особливості формування та функціонування нового прикордоння // Світ науки, культури, освіти. – 2010. – № 6 (25). – С. 270.

3. Історія та культура народів Забайкалля в XVII-XIX ст. Зустріч народів та цивілізацій [Електронний ресурс]. - Режим доступу: http://www.museums75.ru/zaletnology.htm

4. Культурний ландшафт як об'єкт спадщини / за ред. Ю.А. Веденіна, М.Є. Кулішової. – М.: Інститут спадщини, 2004. – С. 620.

5. Лі Пін. Культурна регіоналізація за умов міжкультурного взаємодії (з прикладу автономного району Внутрішня Монголія КНР). – Чита: Пошук, 2008. – С. 17.

6. Ляпкіна Т.Ф. Архітектоніка культурного простору Східного Сибіру (кінець XVII - початок XX ст.) : Дис. ... д-ра культуролог. – СПб., 2007. – C. 3.

7.Морозова В.С. Феномен регіональної культури у соціокультурному просторі прикордонної взаємодії РФ – КНР. – М.: ВД «Форум», 2011. – С. 7.

8. Смирнягін Л.В. Райони США: портрет сучасної Америки. - М.: Думка, 1989. - С. 384.

9. Шишкіна А.А. Культурний простір та культурний ландшафт як форми відображення культури // Історичні, філософські, політичні та юридичні науки, культурологія та мистецтвознавство. Питання теорії та практики. – 2011. – № 7 (13). – С. 219.

10. Шишкіна А.А. Цінності культурного ландшафту: історія та сучасність // Історичні, філософські, політичні та юридичні науки, культурологія та мистецтвознавство. Питання теорії та практики. – 2011. – № 6 (12). – С. 200.

Етнокультурний ландшафт як простір, що репрезентує історико-культурне місце існування конкретних народів, виступає найважливішою одиницею дослідження сучасної культури. Однак це поняття найчастіше є міждисциплінарним, стаючи предметом дослідження таких наук, як географія, історія, соціологія та ін. Проблема етнокультурного ландшафту торкається філософських досліджень вкрай рідко. Сьогодні актуальність запропонованого дослідження обумовлюється низкою факторів, що визначили своєрідність регіонального культурного простору прикордонних територій. Духовні та історико-культурні локуси регіону, що несуть у собі «недоторканний запас» цінностей культури минулого, в сучасній культурфілософській думці можуть розглядатися через концепцію етнокультурного ландшафту як простору зосередження та вираження регіональної культури.

Формування етнокультурного ландшафту прикордоння має нюанси, задані сучасною функцієюМежі. Духовна культура етнічних спільностей усередині культури регіональної на стику двох цивілізацій (Сходу та Заходу) здатна транслювати елементи своєї культури не лише в рамках етнокультурного ландшафту своєї країни, а й на прикордонні прикордонні території. В даний час феномен регіональної культури прикордонних територій та її вираження в етнокультурному ландшафті набуває особливого значення. Регіональні культури контактують поверх державних кордонів, переносячи та закріплюючи свої елементи за кордоном. У разі кордон грає лише формальне значення, що неминуче тягне у себе трансформацію як самого ландшафту, а й усієї системи цінностей контактуючих територій, що у своє чергу зумовлює ступінь їх трансляції та сприйняття у регіональної культурі реципієнта.

Старий, звичний кордон із Китаєм залишився Далекому Сході й у Забайкаллі (за невеликим, але істотно важливим винятком - передачі невеликих ділянок території при демаркації). Однак тут радикально змінюється її роль. Відбувся (чи відбувається) стрімкий перехід від кордону як стіни, бар'єру, у свій час - майже лінії фронту, до місця інтенсивного стику, контакту, взаємодії. Радикально змінилося співвідношення фундаментальних властивостей межі бар'єрності та контактності.

Ця обставина також визначається і філософським розумінням терміну «кордон», що є не лише поділом, а й зв'язком кожної окремо взятої культури.

Під час здійснення культурно-ландшафтного районування прикордонних територій однією з основних є проблема визначення меж регіональних етнокультурних ландшафтів. Ця ситуація ускладнюється культурфілософською складовою даних територій, вираженою системою регіональних культурних цінностей, а також проблемою визначення самого соціокультурного простору прикордоння, що не має чітких контурів. До того ж нині політичні кордони не завжди відповідають культурним рубежам. Вирішення цієї проблеми є складним завданням, що також пов'язане зі специфікою самого поняття «етнокультурний ландшафт», а також з тим, що на сьогоднішній день немає однозначної універсальної методики культурно-ландшафтного районування.

Міждисциплінарний напрямок дозволяє інтерпретувати ландшафт як простір культури, яка відіграє важливішу роль, ніж сама «освоєна» територія. Можна говорити про прочитання природних ландшафтів конкретною етнічною спільнотою – носієм своєї культури. Відповідно, етнічний чинник, який формує та опосередковує геокультурний простір, дає підставу визначати ландшафт не стільки як культурне, але більшою мірою як етнокультурне утворення. Відповідно до класифікації, запропонованої А.А. Андрєєвим, і звертаючи увагу на важливість включення етнокультурного компонента в опис таксономічної одиниці, прикордонні етнокультурні ландшафти РФ-КНР можна віднести до типу «культурних ландшафтів», які є системою взаємопов'язаних культурно-ландшафтних одиниць, об'єднаних загальними культурними зв'язками. У межах даних одиниць зберігається спільність культурних, історичних, соціальних, етнічних та інших. ознак. Важливим фактом є те, що йдеться не про форму транскордонного ландшафту, а принаймні про дві одиниці, які репрезентують свої регіональні культури. Статус "прикордонності" визначається лише приляганням до кордону.

Етнокультурні ландшафти прикордоння РФ - КНР, що піддаються порівнянню у цьому дослідженні, охоплюють території вздовж російсько-китайського кордону, проте утворюють єдине ціле, т.к. структуруються регіональними культурами з різних боків кордону. Їх феномен у тому, що окремі культурні зразки транслюються і закріплюються «матеріально» поверх цих кордонів. І ступінь їхньої трансляції залежить лише від бажання прийняти або не прийняти їх ландшафтом культури-реципієнта. У цьому контексті справедливим вважаємо думку Л.В. Смирнягіна у тому, що «...що складніший об'єкт дослідження, тим паче " гнучкою " і " м'якою " мусить бути методика цього дослідження» .

Наведемо низку особливостей формування етнокультурних ландшафтів російсько-китайського прикордоння:

Природно-ландшафтні (залежність соціально-економічних та соціально-демографічних інститутів від природно-ресурсного потенціалу, опора народногосподарського комплексу на місцеву сировинну та паливну базу);

Історико-культурні (орієнтації діяльності культурно-дозвільних установ на сукупність різних видів рекреаційної діяльності, у т.ч. пізнавальний, подійний, спортивний, оздоровчий, екскурсійний, пішохідний, лижний, гірський, водний, велосипедний та інші види туризму);

Етнографічні та етнолінгвістичні (культурний потенціал поліетнічності населення прикордонних регіонів виражається не тільки у збереженні традиційної культури через її регіональний варіант, а й відображає різноманітність культурних зразків з іншого боку кордону).

Практика формування етнокультурних ландшафтів прикордонних територій РФ – КНР носить деяку суперечливість. Розвиток міжкультурних зв'язків між РФ та КНР відбувається, проте темпи такого розвитку вкрай повільні. Багато в чому заважає така об'єктивна причина, як слабка інфраструктура на російських прикордонних територіях. Тому сьогодні у соціокультурному просторі російсько-китайської прикордонної взаємодії немає можливості якісного використання географічних переваг. Звідси така нерівномірність розвитку етнокультурних ландшафтів, опосередкована високими темпами економічного розвитку КНР.

З вищевикладеного можна дійти невтішного висновку у тому, що прикордонний етнокультурний ландшафт характеризується наступною сукупністю особливих ознак його функціонування:

Активність та насиченість міжрегіональних контактів;

Одночасний вплив культурних центрів та регіонального компонента;

Етнокультурна толерантність;

Змішування архітектурних стилів;

Залежність жителів прикордоння від політики урядів обох сторін;

Динамізм найетнокультурнішого ландшафту.

Етнокультурний ландшафт як міжкультурний простір (незалежно від його походження та поширення) у рамках філософського дослідження видається вкрай неоднорідним. Так, етнокультурний ландшафт Забайкальського краю вкрай складно розмежувати на простір проживання конкретних етносів, оскільки їхні представники живуть у цьому просторі протягом багатьох століть і можуть вважати себе корінними жителями. Важливим культурним ресурсом Забайкалля виступає багатонаціональний етнічний склад із досить постійним відсотком переважаючого населення: росіяни, буряти, українці, татари, вірмени, білоруси. Цей фактхарактеризує і етнокультурний ландшафт Північного Сходу Китаю як полікультурного регіону країни, який сформований народностями, що належать до тунгусо-маньчжурської, монгольської та алтайської груп народів. Таким чином, у контексті трансляції на цих прикордонних територіях культурних традицій великої різноманітності етносів цілком обґрунтовано застосування поняття «етнокультурний ландшафт» як зосередження регіональних практик соціокультурної взаємодії зазначених вище груп народностей.

Причиною неоднорідності етнокультурного ландшафту є, як говорилося вище, неоднорідність культур, населяючих його етносів, що проявляється й у функціонуванні самого ландшафту під впливом культурних цінностей регіонів. Внаслідок цього дуже складно віднести певний ландшафт до надбання конкретного етносу. Найбільш виразно дана властивістьпроявляється в етнокультурному ландшафті прикордоння, коли, наприклад, матеріальна і духовна культура прикордонного Північного Сходу Китаю визначається великим запозиченням елементів регіональної культури російського етносу.

Неоднорідність етнокультурного ландшафту прикордоння проявляється у тому, що має своє зосередження. Так, центром та вектором формування етнокультурного ландшафту Північно-Східного регіону КНР стало будівництво КВЗ та становлення м. Харбін як місця концентрації культурних цінностей, новацій та традицій російської еміграції в Китаї.

Поняття «етнокультурний ландшафт» безпосередньо стосується поняття «регіональна культура». Представляючи етнокультурний ландшафт як регіональний культурний простір, варто згадати висловлювання А. Моля про те, що «культура дорівнює її простору». Саме тому етнокультурний ландшафт представляється як конструйований регіональної культурою простір, однією з головних характеристик якого є рівень втілення тієї сукупності культурних особливостей (як матеріальних, так і духовних), які сприйняті ландшафтом кожної прикордонної території. Важливою властивістю культури є її регіональність, пов'язана із просторово-часовою локалізацією соціокультурних процесів. На тісні зв'язки етносів із природними ландшафтами вказував Л.М. Гумільов, який визначав етнос як «... явище географічне, завжди пов'язане з ландшафтом, що вміщає, який годує адаптований етнос». У цьому контексті слід зазначити, що етнокультурний ландшафт представляє також фізичне та ментальне вираження регіональних культур взаємодіючих етносів. Тому цілком справедливим стає розгляд етнокультурного ландшафту не лише як матеріальної форми регіональної культурної спадщини, а й більшою мірою як транслятор регіональних культурних традицій.

Перший визначено включенням та репрезентацією різноманітної кількості етносів, що формують один ландшафт. Другий пов'язаний із прикордонним становищем самого ландшафту, яке певним чином нівелює культурні зразки національної культури через її регіональний варіант та змушує у своїй системі підкорятися культурним правилам сусідньої прикордонної території. Третій визначає етнокультурний ландшафт прикордоння як «прикордонний ландшафт».

Можна визначити ще одну важливу властивість етнокультурного ландшафту прикордоння. Воно полягає в тому, що ландшафт існує не тільки тому, що певні групи людей вважають себе його частиною, а й тому, що регіональні культури прикордонних територій, як фактор формування типу ландшафту, що вдається, вразливі саме через свою взаємозумовленість одна від одної і змушені пристосовуватися друг до друга.

При аналізі етнокультурного ландшафту прикордоння стають очевидними як пріоритети населення конкретної території, а й динаміка ієрархії цінностей у тих міжкультурного взаємодії двох прикордонних культур. Ретранслюючи систему цінностей регіону, прикордонний етнокультурний ландшафт відбиває і ціннісні орієнтації його творців, визначаючи рівень їхньої значущості кожному історичному етапі розвитку. Регіональна культура у разі виступає у ролі системи цінностей і ціннісних орієнтацій, а процеси культурної дифузії - у вигляді їх поширення.

Маючи класифікацію загальнокультурних цінностей, запропоновану вітчизняним культурологом Б.С. Єрасовим (який виділяє цінності вітальні, соціальні, політичні, моральні, релігійні, естетичні), варто й з думкою А.А. Шишкіної у тому, що «ландшафт, його формування та ставлення щодо нього, безсумнівно, є маркером моральних, пізнавальних, виховних і навіть політичних цінностей суспільства, оскільки людина, створює культурний ландшафт, неминуче включає їх у своє буття» . Етнокультурний ландшафт прикордонних територій РФ - КНР, що формується універсальними для кожної нації цінностями (тобто нормами, що сприяють формуванню толерантного ставлення до «чужого»), водночас опосередкований і відповідними національними традиціями та цінностями регіонального характеру, пов'язаними з культурою , історичними традиціями взаємодіючих етносів

Етнокультурний ландшафт прикордоння як соціокультурний феномен можна класифікувати саме через ціннісні орієнтації населення. Функціонування етнокультурного ландшафту у прикордонному соціокультурному просторі обумовлено як особливостями життєдіяльності місцевого населення, а й тими формами міжкультурного взаємодії, коли йде взаємообмін цінностями та його закріплення у фізичному просторі. Виділимо ті цінності, що є основними у ефективному функціонуванні прикордонного етнокультурного ландшафту: прагнення до досягнення гармонії з природою; традиціоналізм; високий рівень самоорганізації; толерантність.

Зокрема, формування етнокультурного ландшафту Забайкалля має давню історію, помітний слід у якій залишили буряти, евенки та сімейські, що першими заселили цю територію. Наведена нижче сукупність відбитих у матеріальних формах культурних цінностей народів надає етнокультурному ландшафту Забайкалля певну своєрідність.

Так, духовними центрами бурятського буддизму здавна вважаються дацани, які є своєрідними монастирськими селищами. Етнічними символами буддистів, що відображають їхню ментальність, стали: буддійські дацани (Іволгінський, Агінський та ін); Гора Алханай – одна із світових святинь буддизму. Традиційний вид будинку – юрта, стає досить рідкісним, але зберігається повага до неї як традиційного виду житла. У бурятів існують також священні місця, де влаштовуються молебні, які часто можна зустріти на видних місцях, біля дороги. Їх одразу можна відрізнити по стовпах – серге або барису, обв'язаним різнокольоровими хустками та стрічками.

Евенки, адаптуючись до природно-екологічних умов, намагалися виробити найбільш ефективну модель життєзабезпечення, яка згодом набула наступних форм, відбитих у етнокультурному ландшафті регіону: мисливські, рибальські та пасовищні угіддя; зміна кочового та осілого періоду життєдіяльності як спосіб сезонно-змінного освоєння угідь, під час якого змінювалася домінанта видобувних галузей господарства на те чи інше джерело природних продуктів; закріплення в релігійно-етичній практиці вилучення з природних запасників рівно такої кількості ресурсів, яка б не підривала відтворюючих основ природи.

Сімейські Забайкалля суворо дотримуються традиційних звичаїв і звичаїв, ведуть натуральне господарство, зберігають звичні обряди та одяг. До недавніх часів зберігалося багато елементів культури, типові для Росії XVIII-XIX століть. Це проявляється в «сімейській» техніці будівництва житла та архітектури, різьблення та розпису по дереву тощо. Життєвість культурної традиції у сімейських багато в чому визначається її глибоко народним характером, що йде від її селянської праці, що увібрав у себе турботи хлібороба і ремісника, трудівника та художника. Чотиристінна хата сімейських мала традиційне російське планування житла. Будинки надвір ставилися торцевою або довгою стороною, іноді вікна дивилися на вулицю, іноді будинок виходив глухою стіною. Як правило, вони виступали надвір і розташовувалися в одну лінію. Зберігалася і традиційна російська забудова селянської садиби.

Що ж до регіональної культури Північно-Східного регіону КНР, вона увібрала у собі культурне різноманіття ханьської, тибетської, маньчжурської та інших культур національних меншин. Зазначається, що регіональна культура прикордонних територій КНР має так звані видимі характеристики: ділянка Великої китайської стіни (розташована на території Внутрішньої Монголії), що займає перше місце в Китаї за довжиною і шириною; пам'ятники та розкопки давньої первісної культури як матеріальні форми національної культурної спадщини. Частина культурних ресурсів регіону пов'язані з ім'ям Чингісхана: мавзолей Чингісхана; єдиний у світі храм Чингісхана. Іншою пам'яткою регіонального етнокультурного ландшафту є один із найбільших ламаїстських храмів – монастир Дачжао.

На основі виділених характеристик етнокультурного ландшафту прикордоння необхідно також сказати і про цілеспрямовану діяльність етносів щодо включення його до культури регіону і, як наслідок, неможливості сприйняття ландшафту без співвіднесення з нею. Саме тому етнокультурний ландшафт прикордоння, незважаючи на всі його суперечливі характеристики, необхідно розглядати саме в сукупності з регіональною культурою, яка його формує.

У соціокультурному просторі прикордонного взаємодії РФ - КНР вивчення етнокультурних ландшафтів допоможе наблизити до відповіді питання: яка роль культурної унікальності російських прикордонних регіонів у формуванні культурних практик усередині країни, а й у загальносвітових процесах розвитку культур. Системне дослідження цього процесу може бути концептуальної основи для впровадження процесів комплексної трансляції регіональних культурних елементів на прикордонні території Китаю з метою недопущення підвищеного впливу китайського культурного чинника і збереження культурної ідентичності російського прикордоння.

Після зіставлення понять «регіональна культура» та «етнокультурний ландшафт» зазначимо, що їх співвідношення та взаємозумовленість очевидні. Ландшафт є носієм усіх властивостей регіональної культури, опосередкованої прикордонним положенням. Обидві категорії перебувають у постійній активній взаємодії. Репрезентуючи свої властивості у соціокультурному просторі прикордонної взаємодії, вони опосередковують ті культурні елементи (норми, цінності, правила, традиції та властивості, виражені як духовно, так і матеріально), які немислимі без своєї єдності. Можна говорити про етнокультурний ландшафт як про пряму проекцію регіональної культури, її рефлексію. Прикордонний етнокультурний ландшафт опосередкований також «живим» характером свого простору, що здійснює свої функції не лише крізь зв'язок минулого, сьогодення та майбутнього, а й крізь державні кордони, питання щодо функцій яких з погляду соціокультурного аспекту потребує подальшої розробки.

Стаття підготовлена за фінансової підтримки держави від імені Міністерства освіти і науки РФ.

Рецензенти:

Абрамова Наталія Андріївна, доктор філософських наук, професор, зав. кафедрою сходознавства ФДБОУ ВПО "Забайкальський державний університет", м. Чита.

Фоміна Марина Миколаївна, доктор філософських наук, професор, проректор з інноваційної освіти ФДБОУ ВПО "Забайкальський державний університет", м. Чита.

Бібліографічне посилання

Морозова В.С. ЕТНОКУЛЬТУРНИЙ ЛАНДШАФТ РОСІЙСЬКО-КИТАЙСЬКОГО ПРИГРАНИЧЯ ЯК ПРОСТІР ЗАСОБИ І ВИРАЗИ РЕГІОНАЛЬНОЇ КУЛЬТУРИ // Сучасні проблеми науки та освіти. - 2012. - № 6.;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=7960 (дата звернення: 01.02.2020). Пропонуємо до вашої уваги журнали, що видаються у видавництві «Академія Природознавства»

СВІТОПОГЛЯДНІ ОСНОВИ ОРГАНІЗАЦІЇ ПРИРОДНОГО СЕРЕДОВИЩА.

1.1. Людина та природа: філософсько-культурологічний аналіз.

1.2. Культурний ландшафт та його структурний аналіз.

1.3. "Рукотворний ландшафт" в історикоетнічній репрезентації.

АДИГСЬКИЙ САД-ЛІС ЯК ВПЛИВАННЯ

ПРИРОДНО-ЕТНІЧНОГО.

2.1. Людина і природа в традиційній картині світу адигів.

2.2. «Сад-ліс» («старий черкеський сад»): сутність та морфологія.

2.3. Природа як естетична цінність у етнокультурі адигів.

Введення дисертації (частина автореферату) на тему «Культурний ландшафт: етнічний дискурс: на прикладі адигського саду-лісу»

Актуальність проблеми. Антропоцентрична парадигма культурології актуалізувала дослідження, присвячені вивченню своєрідності національного та культурного ландшафту, звернувшись до «людського фактору в природі», до виявлення того, як використовується природа суб'єктом залежно від його культурних потенцій та знань про світ. Це спричинило вивчення «природного і культурного чинників у людині», і навіть того, як оточуюча картина світу впливає нього, формуючи особистісне і культурно-національне самосвідомість, світогляд і світорозуміння.

Вищевикладене особливо актуально зараз, коли руйнуються звичні життєві орієнтири, цінності, ідеали, а нові народжуються важко. У наш час набули поширення ціннісні установки технологічної цивілізації, зріс інтерес до проблеми природовикористання та його естетики, що потребувало значних економічних та соціальних зусиль, а також звернення до досвіду минулого.

Дослідження культурного ландшафту показало, що він є втіленням усіх нюансів сприйняття дійсності його творцями, їх уявлень та переживань. Можна стверджувати, що культурний ландшафт - своєрідне «дзеркало», що відображає певне бачення світу, неповторне світовідчуття народу, який створив «рукотворну природу», представлену окремими структурами та мікроструктурами, сукупність яких утворює змістовну будову навколишнього світу, цілісну семантичну структуру.

У своєму етнічному значенні культурний ландшафт являє собою засіб пізнання та репрезентації світу предметів та світу ідей, служить виразу почуттів, соціальних та індивідуальних оцінок та різних інтенцій, формує сферу емоційно-психічної діяльності людини.

Культурне ландшафтознавство – щодо молода наукова дисципліна, що склалася у другій половині XX століття. Її теоретико-методологічна основа сформувалася поки що неповністю, багато питань теорії ще носять дискусійний характер, немає повної ясності взаємин цієї галузі знання з культурологією. Це також актуалізувало дослідження «рукотворного ландшафту» як особливої форми культури, яка формується у певний історичний відрізок, на певному етапі розвитку суспільства, у певній природно-кліматичній зоні, у певного етносу і є унікальним «текстом». Своєрідність цього «тексту» у тому, що він концентрує і інтерпретує як нові знання, а й колишні уявлення про природу, суспільстві та способи їх взаємодії у межах життєвого укладу того соціуму, у якого він створено. Крім того, цей текст демонструє репрезентативні еталонні зразки соціально прийнятних видів поведінки, суджень та оцінок, аргументує неприйнятність інших позицій.

Унікальним «текстом» «рукотворного ландшафту» є єдиний у своєму роді – сад-ліс (мез-хаде), створений адигами, що поєднує особливості лісу (натурального компонента природного, що існував задовго до людини природного рослинного простору) та саду (рукотворного, оккультивованого у певних) прагматичних та естетичних цілях рослинної зони), і відрізняється від відомих зразків у культурному ландшафтознавстві. Цей феномен культури досліджено в етнології, фольклористиці, філології, історії духовної та матеріальної культури адигів. Однак у культурології він вивчений недостатньо.

Актуалізація проблеми висунула на перший план вивчення сутнісної характеристики адигського саду-лісу як етнічної моделі рукотворного ландшафту», як своєрідного, практично не вивченого феномену національної культури, що відобразив специфіку відносин людини і природи в етнічній картині світу, а також етико-естетичні, релігійні, соціально -правові, міфопоетичні погляди адигів.

У проблемному полі культурології дослідження цієї теми дозволило виявити парадигматику «рукотворного ландшафту», що базується на інтеграції різних наукових підходів, стильового «вигляду» адигського культурного ландшафту як прояву «духу», характеру, внутрішньої форми традиційної адигської духовно-практичної культури, а також встановити її стилістичні особливості, що має велике значення для розуміння особливостей національної культури адигів, її універсальних та унікальних рис, національного менталітету.

Ступінь вивченості проблеми. Філософсько-культурологічне осмислення взаємовідносин системи «природа-суспільство-культура» сягає далекого минулого людства і відбивається в історичних типах світогляду. Зокрема, аналізу міфологічних уявлень про «екологічну» свідомість древнього світу присвячені дослідження A.B. Ахутіна, Дж. Вуда, В.В. Євсюкова, Ф.Х. Кессіді, J1. Леві-Брюля, К. Леві-Строс, А.Ф. Лосєва, Е. Тайлора, Дж. Фрезера та ін.

Представники німецької класичної філософії Г.В.Ф. Гегель, І.Г. Гердер, І. Кант, М. Шелер, Л. Фейєрбах, І.Г. Фіхте та ін. важливе місце у своїх роботах відводили проблемам природної та соціальної сутності людини.

Антропогенні фактори в біологічній рівновазі суспільства та навколишнього середовища розглядалися у працях В.І. Вернадського, Л.М. Гумільова, Н.Я. Данилевського, А.Л. Чижевського та ін. Дослідженням взаємозв'язку людини та природи у філософському та соціологічному аспектах займалися Е.В. Гірус, H.H. Мойсеєв та ін.

Різні аспекти екологічної культури (філософські, економічні, правові, етичні, науково-технічні, культурно-історичні та ін.), отримали відображення у роботах A.M. Галєєвої, Ю.Ю. Галкіна, JI.H. Когана, А.О. Лагутіна, Е.С. Маркаряна, Ю.П. Ожегова та ін.

Ландшафтне мислення почало формуватися наприкінці ХІХ ст. у працях А.І. Войкова, В.В. Докучаєва, A.A. Ізмаїльського, у яких зазначено необхідність дослідження на природу антропогенного чинника.

Наприкінці 80-х - першій половині 90-х років XX століття у вітчизняній науці сформувалася ідея, пов'язана з розумінням необхідності включення до структури культурного ландшафту шару нематеріальної (духовної, ідеальної) культури. Культурний ландшафт як цілісну та територіально-локалізовану сукупність природних, технічних та соціально-культурних явищ вивчав Ю.А. Веденін. Природний ландшафт як семіотичну систему, практично адекватну мові, етнологічними параметрами народностей, що населяють цей простір, розглядав В.М. Калуцьків. Вчені Г.І. Іскрицький М.Є. Кулешова, Ю.Г. Саушкін та ін. включили в культурний ландшафт, поряд з топонімами, архівні та бібліографічні джерела.

Дослідження історико-культурного процесу з позиції ступеня впливу навколишнього природного довкілля на різні сфери життєдіяльності суспільства оформилося в рамках теорії середовища (Ж. Боден, Ш. Монтеск'є та ін.). В Америці ця теорія набула розвитку у представників антропогеографічної школи (К. Уіслер), в «культурній екології» (Д. Беннет, Р. Неттінг, Дж. Стюарт). Вивченням ступеня впливу навколишнього природного середовища формування особистісних установок індивіда займалися Р. Баррі, Р. Болтон, М. Бекон, X. Віткін, І. Чайлд, Р. Едгертон, та інших.

В Англії дослідження теорії середовища ґрунтувалося на роботах Г. Бокля та Е. Хантінгтона. У Франції традиції цієї теорії продовжив П. Сентів. У 20-ті роки XX ст. у німецькій географії оформилася школа культурного ландшафту (О. Шлютер).

Теоретичні засади «рукотворного ландшафту» вивчали І.О. Боговий, М.С. Булатова, А.П. Вергуновий, В.А. Гороховим, А.Ю. Демшин, Д.С. Лихачовим, Л.М. Фурсової та ін. Так, Д.С. Лихачов - автор численних робіт, присвячених проблемі реставрації садів та парків Росії, здійснив порівняльно-порівняльний аналіз стильових тенденцій у садово-парковому мистецтві та поезії, зробивши акцент на семантичній стороні даного виду мистецтва. При цьому кожен садок характеризується ним у просторі «естетичного клімату» епохи. Теоретик ландшафтного садівництва, мистецтвознавець, Дж. Д. Хант запропонував своє бачення значень вербальних та візуальних знакових системв освіті садового простору, акцентуючи увагу на міфорелігійній та естетичній складових «третьої природи» (тобто садів) у хронологічному діапазоні від Стародавнього Вавилону до сучасності. У цьому ракурсі «третя природа» Дж. Д. Ханта, за змістом змісту близька до «рукотворному ландшафту».

Об'єкт дослідження – культурний ландшафт.

Предмет дослідження – адигський сад-ліс («старий черкеський сад»), представлений у контексті етнічного дискурсу картини світу у традиційній культурі адигів.

Мета дослідження – виявити основні риси «внутрішньої форми» та «духу» адигського лісу-саду («старого черкеського саду») у його концептуальному змісті в контексті етнічної репрезентації «рукотворного ландшафту» в рамках системного дослідження його генези та онтологічної сутності.

Завдання дослідження: вивчити та систематизувати дослідницькі підходи до проблеми взаємодії людини та природи в рамках культурологічного знання; визначити змістовну характеристику терміна «культурний ландшафт» та виявити основні ознаки його систематизації у науковій літературі; проаналізувати особливості «рукотворного ландшафту» у його історико-етнічній репрезентації; сформулювати принципи взаємовідносини людини та природи у традиційній культурі адигів; дати сутнісну характеристику традиційного адигського саду-лісу («старого черкеського саду») як «рукотворного ландшафту».

Теоретичною та методологічною основою дисертаційного дослідження стали праці вітчизняних та зарубіжних учених, присвячені проблемам взаємини людини та природи, культурного ландшафту, етнічної парадигми оккультивованої природи (Б.В. Андріанов, Л.П. Коган, М.Г. Левін, К. Леві- Строс, Еге. Тайлор, та інших.).

Наукова новизна дисертаційного дослідження підтверджується новими науковими результатами, отриманими претендентом, які полягають у наступному: вперше у культурологічному знанні аналізується проблема етнічного дискурсу культурного ландшафту на прикладі адигського саду-лісу («старого черкеського саду»); вперше у дослідженні адигського лісу-саду застосовано системно-структурний підхід, що дозволив виявити глибинний зв'язок між природною та культурною спадщиною народу, способом його життя та його традиційними моральними цінностями. отримані результати дослідження етнокультурного феномену адигського лісу-саду суттєво доповнюють та розширюють теоретичну базу вивчення специфічної культури адигів.

Теоретична та практична значимість дисертаційної роботи обумовлена тим, що отримані в ході дослідження результати можуть бути використані при розробці окремих елементів сучасного культурного ландшафтознавства, створенні підручників та навчальних посібників з історії та культури адигів, уточненні та розширенні культурологічних методів дослідження традиційної культури адигів, а також практиці вузівської та шкільної освіти з урахуванням наявності обов'язкового регіонального компонента у навчальних програмах вузів КБР та інших автономних утворень. Отримані під час дослідження результати можна використовувати у практиці викладання спецкурсів «Епічний текст. Проблеми та перспективи вивчення», «Адизький фольклор», «Етнічна естетика» та ін.

Апробація роботи. Результати дослідження обговорювалися на наукових конференціях («Соціокультурні проблеми кавказького регіону в контексті глобалізації» Нальчик, 2007; «Культура, мистецтво, освіта на рубежі століть». Нальчик, 2009; , а також на аспірант-ських семінарах кафедри культурології Північно-Кавказького державного інституту мистецтв. Основні результати дослідження викладено у семи публікаціях, у тому числі у трьох журналах, рекомендованих ВАК МО РФ.

На захист виносяться такі положення:

1. Проблема вивчення взаємовідносин нашого суспільства та природи у межах культурології дуже актуальна і має особливу значимість. Для формування методології дослідження цієї проблеми культурологія поєднує два підходи: раціоналістичний (екологія та географія) та умоглядний (філософія).

2. Природа - невід'ємна частина сказань, легенд, притч, пісень, об'єднаних у героїчному епосі «Нарти». Це найважливіші форми спілкування адигів зі світом, що визначають закони його існування. Єдність з природою для адигів одночасно і єдність людей, що мають етнічне ім'я, які відчувають один одного і землю, що мають внутрішні знання своєї приналежності до певного ландшафту. Крім того, етнопоетика адигів базується на єдності всіх природних стихій та людини, її злиття з космосом, що супроводжується гармонізацією відносин особистості, соціуму та універсуму до всеосяжної ноосфери. Звідси - таке різноманітне породження смислів природного «тексту», удосконаленого людиною у тих глобальних процесів, які зачіпають всі аспекти національного буття.

3. Основну якість, що характеризує ставлення людини до природи в традиційній культурі адигів, можна сформулювати як «зберігаючу свідомість». Таким чином, природа – повноправний учасник діалогу, його філософсько-світоглядна основа. Взаємодія природи та людини підпорядкована загальному завданню динамічного розвитку, стійкості вічних взаємозв'язків, де людина, як частина живого світу, включена до змісту цілісності світу. Розуміючи і відчуваючи це спілкування, людина у просторі адигської етнічної картини світу, не допускає поглинання одного іншим, не порушує основні закономірності розвитку природи, не прагне брати від неї якомога більше, усвідомлюючи те, що природа прагне не до максимальної продуктивності, а до максимальної стійкості.

4. Духовно-теоретичне осмислення адигами навколишнього світу у просторі традиційної культури спирається на розуміння, аргументацію, комплексність, системну оптимізацію. Людина в системі цінностей адигських традицій - сполучна ланка між природою та культурою етносу. «Управляючи» природою, він реконструюють біосферу чи конструюють нову з обов'язковою умовою довгострокового попереднього розрахунку, заснованого на накопиченому досвіді спілкування з природою його предків багато століть і знання законів природи. Тому, маючи свої специфічні, родові знання у традиційній культурі, адиги свідомо «керують» природою, що можна спостерігати на прикладі саду-лісу («старого черкеського саду»).

5. Адигський сад-ліс - форма культурного «рукотворного ландшафту», яка, будучи етнічною моделлю втручання людини в природу, з одного боку, є важливим структурним елементом системи образів ідентичності етносу, з іншого - відповідає за багатьма показниками концепції ставлення людини до природи . Це спосіб перетворення природного середовища відповідно до законів загальнобіологічного співіснування даного етносу, модель його єднання з природою. У цій формі «рукотворного ландшафту» поєднується практичне та теоретичне, етичне та естетичне, духовне та раціональне. У ній поєднується якесь благоговіння як до чогось потужного і величного, що існує за законами, які нікому не дано змінити, з практичною необхідністю брати у природи її дари, раціонально використовуючи та спрямовуючи їх у потрібному для себе напрямі.

6. Вирощуючи плодові дерева і чагарники, трави та овочі, естетизуючи навколишнє середовище та отримуючи від нього естетичне задоволення, створюючи природні шедеври, що свідчать про високий рівень розвитку соціуму, відшкодовуючи відсутні види рослинності і т.д. сад-ліс як живий організм, наділяючи його функціями одухотвореності. Це - «рукотворний ландшафт» - продукт історії народів, що його населяють, свідчення їх матеріальної та духовної культури, результат відображення, відбиток перетворюючого його соціуму. З його допомогою від доби до епохи передаються накопичені століттями матеріальні та духовні багатства націй.

7. Глобальна екологічна криза, що охопила всю планету, ставить перед суспільством проблему, пов'язану з необхідністю вироблення іншого, більш адекватного його життєвим потребам способу взаємодії зі світом, переходу до нової парадигми буття в ньому. Актуалізується необхідність використання етнічного досвіду взаємовідносини людини з природою, що базується на її духовних уявленнях про живу натуру. Етнічний досвід адигів, відбитий у їхній традиційній культурі і втілений у моделі «сад-ліс», в якій співіснує необхідний практицизм з можливо мінімальним втручанням у світ живої природи, на наш погляд, певною мірою може допомогти знайти вихід із ситуації.

Обсяг та структура роботи. Текст дисертації складає 145 сторінок. Дисертація складається із вступу, двох розділів, висновків та списку літератури та джерел.

Подібні дисертаційні роботи за спеціальністю «Теорія та історія культури», 24.00.01 шифр ВАК

Особистість у традиційній культурі адигів 2004 рік, доктор філософських наук Ляушева, Світлана Асланівна
Особливості соціокультурних процесів в адигському етносередовищі в другій половині XIX - початку XX століття: за матеріалами публіцистики адигських письменників-просвітителів 2007 рік, кандидат соціологічних наук Чамокова, Емма Туркубіївна
Етнокультурні архетипи адигського народу: досвід філософсько-культурологічного осмислення 2007 рік, доктор філософських наук Тлеуж, Аскер Дзагаштович
Черкесія у світлі етносоціологічних досліджень Султана Хан-Гірея 2001 рік, кандидат соціологічних наук Брантова, Інна Капланівна
Особливості формування топонімічної картини світу: лексико-прагматичний та етнокультурний аспекти 2009 рік, доктор філологічних наук Ковлакас, Олена Федорівна

Висновок дисертації на тему «Теорія та історія культури», Махотлова, Мадіна Асланбіївна

ВИСНОВОК

Людству, певне, історично; потрібно було потрапити в ситуацію екологічного розриву між природними та штучними умовами його життя;", щоб усвідомити необхідність будувати, цивілізацію-розумно; блокуючи; редукцію штучного до соціальних; і технологічних процесів, а також до природного. Сучасні соціально-природні теорії; описують не соціальні і не природні процеси природи, що залучається, у сферу людської діяльності, а характеризують кореляції та залежності, між природним і штучним середовищем функціонування цивілізацій. сприйнята та інтерпретована людиною.

Наукові визначення ст. процесі дослідження проблем взаємодії людини і природи не можуть зберегти свій вихідний природничий; статус. Але не тому, що вони додаються до соціальних явищ; тобто створені людиною предметні умови; існування суспільства. З цього погляду природне заміщається, не соціальним, а штучним. Результати такого заміщення позначаються як у природі взагалі, і самому; людині. Звідси необхідність розгляду проблеми «людина – природа» потребує вивчення; досвіду минулих років, етнічного досвіду природокористування, вивчення досвіду, від якого ми відмовилися, пояснюючи це тим, що сучасний час має особливі природні умови, несхожі на ті, що були в минулому. В; насправді, представляється очевидним, що в розширювальному трактуванні діяльності знайшла світоглядне відображення різко зросла в умовах технологічної революції роль раціонального; мислення, технічного проектування; та конструювання. На базі; своєї головної ознаки - заздалегідь розрахованого, цілеспрямованого перетворення, що перетворює на об'єкт і матеріал все, чого торкається суб'єкт, принцип діяльності хіба що філософськи узагальнює всі ці різновиди технологічного ставлення до світу. Узагальнює і коли претендує на універсальність - абсолютизує. Повна практична реалізація діяльнісної парадигми веде до багатьох, воістину катастрофічних наслідків, хоча їхній глибинний зв'язок з нею усвідомлюється далеко не завжди. Небувала міць продуктивних сил і технічних можливостей, начебто, які мають собі ніяких меж, наштовхується на межі внутрішні. Надмірна раціоналізація життя, відчуження та знедушення міжособистісних контактів, безоглядна експлуатація природи, що породила глобальну екологічну кризу, виникають як вираження панування діяльнісної парадигми у сферах, де вона повинна займати підлегле становище, як результат монологічного, що не зважає на право на самостійне буття інших речей , ставлення до навколишньої дійсності Загострення цих проблем ставить людину перед необхідністю вироблення іншого, більш адекватного її життєвим потребам способу взаємодії зі світом, початку нової парадигми буття у ньому.

Тим часом існує прекрасний етнічний досвід взаємовідносини людини з природою, що базується не на голому раціоналізмі, а на духовних, найвищих уявленнях людини про живу натуру. Таким, безумовно, нам представляється досвід адыгов, відбитий у тому традиційної культурі і втілений у моделі «сад-ліс», де співіснує необхідний практицизм з мінімальним втручанням у світ живої природи. Узагальнюючи той внесок адигів у природокористування, який, на жаль, зараз мало де і мало ким використовується, можна зробити низку висновків:

1. У безлічі фольклорних сказань, легенд, притч, пісень, що являють собою найважливішу форму спілкування адига зі світом, що визначають закони його існування, відображена природа, що оточує його. З нею співвіднесено людське життя, свідомість, мовлення; вони - похідні живого світу, рухливого та змінного; каміння, вода, рослини, дерева – суть комуніторного типу соціального устрою. Єдність з природою для адигів одночасно єдність людей, які мають етнічне ім'я, відчуваю один одного і землю, мають внутрішні знання своєї приналежності до певного ландшафту. Екологічна етнопоетика адигів базується на впевненості єдності всіх природних стихій та людини, злиття космосу, що супроводжується гармонізацією відносин особистості, соціуму та універсуму до всеосяжної ноосфери. \звідси - настільки різноманітне породження смислів природного «тексту», вдосконаленого людиною у тих глобальних процесів, які зачіпають всі аспекти національного буття.

2. Найголовніша якість, яка характеризує ставлення людини до природи в традиційній культурі адигів, можна сформулювати як «зберігаючу свідомість», що є найважливішим компонентом ставлення людини до світу. Природа у її контексті - повноправний учасник діалогу, який ми вживаємо тут над значенні розмовної сфери, над рамках психологічного рівня міжособистісного спілкування та емоційного контакту, а його філософсько-світоглядному значенні. Головне у своїй - рівень не суб'єкт-об'єкт, а суб'єкт-суб'єкт, тобто рівень визнання «самості» природи з урахуванням її власного заходу. При цьому, парадигмапно розуміючи і відчуваючи це спілкування, людина в системі адигської етнічної картини світу, виходячи з оптимізації системи людина – природа, не допускає поглинання одного іншим. Вони підпорядковані взаємодії, загальної задачі динамічного розвитку, стійкості вічних взаємозв'язків, де людина, як частина живого світу, включена до змісту цілісності світу.

3. Людина в контексті картини світу адигів, думаючи про підвищення продуктивності, не порушує основні закономірності розвитку природи, не прагне брати від неї якомога більше, усвідомлюючи те, що природа прагне не до максимальної продуктивності, а до максимальної стійкості. Традиційна етнічна територія адига (не лише географічна чи кліматична) ефективна, оскільки до неї органічно вписані всі соціальні та культурно-обумовлені фактори, необхідні для існування людини у всі часи та у всіх суспільствах. Його прихильність до місця проживання грає величезну роль формуванні особистого характеру, ставлення до навколишнього світу, природі.

4. Однак, сказане не означає, що в природній етносистемі адиг ніяк не втручається в природу і не керує нею, але це управління постає як реконструювання існуючої біосфери або конструювання нової з обов'язковою умовою довгострокового попереднього розрахунку, заснованого на накопиченому досвіді спілкування з природою його предків протягом багатьох століть та знань законів природи. Тому маючи свої специфічні, родові знання, в традиційній культурі адиг не бореться з природою, усвідомлюючи те, що в цій боротьбі не може бути переможців, а регулює її свідомо з метою її гармонізації, що яскраво видно на прикладі саду-лісу ( "старого черкеського саду"). Адиг упевнений: не все логічно та технічно можливе слід здійснювати, а знання має переломлюватися через призму життєвих цілей людей і бути співвіднесені з мірою людини, її цінностями, спрямовуватись не особистими споживчими, а довгостроковими загальноетичними інтересами.

5. Духовно-теоретичне ставлення до світу адыга у тих традиційної культури спирається на діалог, розуміння, аргументацію, комплексність, системну оптимізацію - усе те, що прийнято називати, говорячи про гуманізацію сучасної культурної системи. Людина у системі цінностей в адыгских традиціях - сполучна ланка між природою і культурою етносу, з цієї дуальності його сутності, культуру неможливо створити, ні зрозуміти, не зіставивши її з природою. Вона зароджується в лоні природи, вона не може існувати від неї окремо, і це чудово відображено в історичних типах світобудови адига, насамперед - його міфології, релігійних віруваннях, епосі, прикладом чого -текст героїчного епосу «Нарти», скарбниці адигської усної народної творчості , своєрідної енциклопедії адигського духу

6. Адигський сад-ліс - такий тип культурного ландшафту, який, будучи за визначенням етнічною моделлю втручання людини в природу, якнайкраще підходить для ролі важливого структурного елемента системи образів ідентичності етносу, з одного боку, з іншого - він відповідає за багатьма показниками тієї бажаної сьогодні концепції ставлення людини до природи, будучи виразом поєднання утилітарних та символічних функцій екологічної культури. Він постає як спосіб перетворення природного середовища відповідно до законів загальнобіологічного співіснування, що відповідають суспільним запитам даного етносу, моделлю його єднання з природою, що здійснюється за допомогою діяльності. Він поєднує практичне і теоретичне, етичне та естетичне, духовне та раціональне, поєднуючи якесь благоговіння як до чогось потужного та величного, що існує за законами, змінити які нікому не дано, з практичною необхідністю брати у природи її дари, раціонально використовуючи та спрямовуючи її у потрібному собі напрямі, і споглядаючи, і змінюючи її. При цьому різкі новації не вітаються, у відносинах із природою вітається те, що відтворює позитивний досвід попередників, які мали особливе знання, свої секрети, які потрібно правильно тлумачити, проникаючи в зміст текстів, закладений у них.

7. Новації, у відносинах людина-природа в традиційній культурі адигів приймаються, але як зокрема, за умови, що вони сприяють збереженню класичної цілісності, оскільки традиція, минуле - важливий суддя. Що б не трапилося в природі – повінь, гроза, удар блискавки – вона не може позиціонувати зло, тому негатив до природи неможливий, неможливе насильство над нею. Однак природа не ідеалізується, в неї можна проникнути, людина здатна її змінити на краще, але останнє ніяк не може розумітися як об'єкт інтенсивної перетворювальної діяльності, як комора, звідки людина може черпати без міри та без рахунку. Вихований у певній традиції адиг вважає: у жодному разі не можна відчувати природу, намагатися вирвати в неї таємницю, зводити все її якісне різноманіття до невеликої кількості суворих кількісних законів. Використовуючи сад-ліс у всіх соціальних функціях - утилітарної, рекреаційної, організаційної, компенсаторної, тобто вирощуючи плодові дерева і чагарники, трави та овочі, естетизуючи навколишнє середовище і отримуючи від неї естетичне задоволення, створюючи природні шедеври. відшкодовуючи відсутні види рослинності тощо, адыг, тим щонайменше, сприймає сад-ліс як живий організм, наділяючи його функціями одухотвореності.

8. Сад-ліс («старий черкеський сад») доводить: культурний ландшафт - продукт історії народів, що його населяють, свідчення їх матеріальної та духовної культури. Він - відбиток, відбиток соціуму, що перетворює його. У результаті можна говорити про закономірність: яке суспільство, його культура, менталітет та історичні долі, такий і культурний ландшафт, ним створений. Тому щодо антропогенних ландшафтів повинні враховуватися як їх природна і виробнича підсистеми, а й водночас соціокультурна, що дає підстави говорити про національних ландшафтах. Незважаючи на географічне сусідство та подібність природних умов, їм властива яскраво виражена етнокультурна специфіка.

9. Культурний національний ландшафт – естафета поколінь, з ним від епохи до епохи передаються накопичені віками матеріальні та духовні багатства націй. Одночасно культурне ландшафтне середовище вирощує та формує свій майбутній соціум. Культурний ландшафт - продукт людської діяльності, що прагне гармонії, до поріднення з облагородженою природою, яка розвивається разом із людиною і під впливом, що позначилося у розвитку садово-паркової культури. Він включає практичну, художньо-практичну, рецептивну, духовно-культурну та інші види людської діяльності. Люди будують та оберігають рідні етнічні ландшафти, а ландшафти духовно творять та виховують людей. Таким чином, у системі соціум - ландшафт існує прямий і зворотний духовний зв'язок.

Підсумовуючи основний підсумок даного дослідження, варто сказати: проблема взаємовідносин суспільства та природи в рамках культурології набуває особливої масштабності. І, на відміну від екології та географії, що розглядають цю проблему з точки зору раціоналістичної, і від філософії, що підходить до позначеної проблеми суто умоглядно, культурологія, в силу специфіки свого змісту, як би об'єднує обидва підходи і робить істотний внесок у встановлення загальнонаукового гуманного спрямування у системі взаємодії природа - людина (суспільство) - культура як і національних, і у світовому масштабі.

Список літератури дисертаційного дослідження кандидат культурології Махотлова, Мадіна Асланбіївна, 2010 рік

1. Александров П.С.Введение в гомологічну теорію. М., 1972

2. Андріанов Б.В. Землеробство наших предків. М., 1978

3. Анфімов Н.В., Керашев А.Т., Меретуков М.А., Джимов Б.М., Ачміз К.Г. Адиг: історико-культурний нарис. Ч. 1. Майкоп. 1999.

4. Ареопагіт Д. Магічне богослов'я, М., 1999

5. Арістотель. Твори у 4-х тт. М., 1976-1984

6. Аракелян Г.С. Черкесогаї (історико-етнографічне дослідження) / Кавказ та Візантія. Вип. 1. Єреван, 2001.

7. Баландін Р.К., Бондарєв Л.Г. Природа та цивілізація. М., 1988

8. Бгажноков Б.Х. Адигська етика. Нальчик, 1989

9. Бгажноков Б.Х. Логос ігрища (до постановки проблеми) // У кн.: Світ культури. Вип. 2. Нальчик, 1996.

10. Бгажноков Б.Х. Вшанування старших у соціальній організації адыгских народів / У кн.: Соціальна організація та звичне право. Матеріали наукової конференції Краснодар, 10-11 серпня, 2004

11. Бгажноков Б.Х. Сіюхов З. Про зустріч Олександра ІІ з абадзехами // У кн.: Світ культури. Вип. 2. Нальчик

12. Бердяєв Н.А.Філософія свободи. М., 1979

13. Богова І.О., Фурсова Л.М. Ландшафтне мистецтво. М., 1988

14. Бойс М. Зороастризм. Вірування та звичаї. М., 1987

15. Бондар Ю.М., Калуцков В.М. Природні та культурні ландшафти в топонімії Кенозерського національного парку // Культурний ландшафт: теорія та практика: Зб. наук. тр. - М., 2003

16. Борзов A.A. Сибір. Критичний огляд. Вип. VII. М., 1908

17. Бюлетень: антропологія, меншість, мультикультуралізм. Події на Кавказі (квітень-вересень 2007 р.) / Упоряд. та ред. Кузнєцова Р. Ш., № 2, вересень 2008

18. Вайцзеккер Е., Ловінс Е., Ловінс Л. Фактор чотири: подвоєння багатства, дворазова економія ресурсів. М., 1997

19. Веденін Ю.А. Інформаційні основи вивчення та формування культурного ландшафту як об'єкта спадщини // Известия РАН. Сер. геогр. -2003. №3

20. Веденін Ю.А. Культурно-ландшафтне районування Росії - орієнтир культурної політики // Орієнтири культурної політики. Вип 2.-М., 1997

21. Веденін Ю.А., Кулешова М.Є. Культурний ландшафт як об'єкт культурної та природної спадщини. Монографія. - М., 2004

22. Вергунов А.П., Горохов В.А. Російські сади та парки. М., 1988

23. Вергунов А.П., Денисов М.Ф., Ожегов С.С. Ландшафтне проектування. М., 1991

24. Вернадський В.І. Нариси геохімії. М., 1983

25. Вінер Н.В. Кібернетика та товариств М., 1988

26. Воєйков А.І. Вплив людини на природу / / Землезнавство. Т. 1. Кн. ІІ. М., 1894

27. Вуд Дж. Сонце, Місяць і стародавнє каміння. М., 1981

28. Гарданов В.К. Суспільний устрій адигських народів (XVIII перша половина XIX ст.). - М., 1967

29. Гвоздецький H.A. Антропогенні ландшафти субтропіків Закавказзя та середньоазіатських пустель / У кн.: Питання географії. Зб. 106. М., 1977

30. Гегель Г.В.Ф. Естетика. У 4-х тт. М., 1968

31. Гейдук Ф. Про значення сільськогосподарської промисловості північно-східному березі Чорного моря. Цит. по I т. «Старі черкеські сади». М., 2005

32. Гердер І.Г.Ідеї до філософії історії людства. М., 1977

33. Гете І.В. Вибрані твори з природознавства. М., 1997

34. Гірусов Е.В. та ін. Екологія та економіка природокористування. М., підручник (2-і виданні), 2002

35. Гірусов Е.В. Основні історичні етапи взаємодії суспільства та природи. М., 1981

36. Горбунов А.В., Кулешова М.Є. Просторова структура історико-культурного ландшафту Бородинського поля // Екологічні проблеми збереження історичної та культурної спадщини. М., 2001

37. Горохів В.А., Лунц А.Б. Парки світу. М., 2006

38. Губжоков М.М. Західні адиги, період Кавказької війни (Етнокультурні аспекти). Автореферат дисертації на здобуття ступеня к.і.н. - Нальчик, 2005

39. Гумбольдт А. Картини природи. М., 1959

40. Гумбольдт А. Листування А. Гумбольдта з вченими та державними діячами Росії. М., 1962

41. Гумільов Л.М. Етногенез та біосфера землі. М., 2002.

42. Данилевський Н.Я. Росія та Європа. М., 1991

43. Дмитрієв. В.А. Кавказ як історико-культурний" феномен. Вклад горян Північного Кавказу у світову культуру // Росія Кавказ. Історія. Релігія. Культура. СПб., 2003

44. Докучаєв В.В. Наші степи раніше і тепер. М.-Л., 1936

45. Давньогрецька філософія. М., 2007

46. Дроздов A.B. Як розвивати туризм у національних парках Росії. Рекомендації щодо виявлення, оцінки та просування на ринок туристських ресурсів та туристичного продукту національних парків: Монографія. М.,

47. Євсюков В.В. Міфи про Всесвіт. Новосибірськ, 1988

48. Єфремов І.А. Лезо бритви. М., 1965

49. Жекулін B.C. Історична географія ландшафтів. - Новгород, 1972

50. Жуковський Т.М. Культурні рослини та їх родичі. М., 1950

51. Забєлін І. М. Теорія фізичної географії. - М., 1959

52. Ізмаїльський A.A. Як висох наш степ. - М.-Л., 1937

53. Ісаченко А.Г. Ландшафтознавство на переході до другого сторіччя своєї історії / У кн.: Ландшафтознавство: Теорія, методи, регіональні дослідження, практика. Матеріали ХІ Міжнар. ландшафтної конф. М., 2006

54. Ісаченко Г.А. Культурний ландшафт як об'єкт дискусії // Культурний ландшафт: теорія та практика: Зб. наук. тр. М., 2003

55. Кавказ, Абхазія, Аджарія, Шавшетія, Посховська ділянка. Дорожні нотатки графмнм Уварової. 4.2. М., 1891

56. Кавказ очима мандрівників. – М., 2008

57. Каганський B.JI. Культура у ландшафті та ландшафт у культурі // Наука про культуру: підсумки та перспективи. Вип. 3. 1995

58. Каганський В.Л. Світ культурного ландшафту // Культурний ландшафт і радянський мешкає простір: Зб. статей. - М. 2001

59. Калуцков В.М. Проблеми дослідження культурного ландшафту// Вісник МДУ. Сер. геогр. №4

60. Калуцков В.М. Топос та культурний ландшафт // Географія та природні ресурси. 2002. - №3

61. Калуцков В.М., Красовська Т.М. Уявлення про культурний ландшафт: від професійного до світоглядного // Вісник МДУ. Сер. геогр., 2000 № 4

62. Кант І. Соч. у 6-ти тт. М., 1964

63. Кантарія М. Екологічні аспекти традиційної господарської культури народів Кавказу. Тбілісі, 1989

64. Клінген І.М. Основи господарства у Сочинському окрузі. СПб, 1897

65. Ключевський В.О. Соч. у 2-х тт. М., 1973

66. Козменко Г.Г. Німцев A.C., Трепет А. Організація та функціонування особливо охоронюваних природних територій. Майкоп, 2000

67. Колбовський Є.Ю. Ландшафт у дзеркалі культурології // Культурний ландшафт: теорія та практика: Зб. наук. тр. М., 2003

68. Колбовський Є.Ю., Морозова В.В. Ландшафт та хронотоп: історія освоєння території та становлення культурного ландшафту // Культурний ландшафт: теорія та практика: Зб. наук. тр. - М., 2003

69. Конрад Н.І. Обраний, праці. Література та театр. М., 1978

70. Корбьюзе М. Архітектура 20 століття. М., 1970

71. Коробова Н. Адигі-шапсуги: тендер, релігія, освіта. Бюлетень: антропологія, меншість, мультикультуралізм. Під. ред. Кузнєцова І.В. №1.2008

72. Круть І.В., Забєлін І.М. Нариси історії уявлень про взаємовідносини природи та суспільства (загальнонаукові та географічні аспекти) М., 1988

73. Кулешова М.Є. Культурні ландшафти: загальні уявлення, поняття, підходи до оцінки // Екологічні проблеми збереження історичної та культурної спадщини: М., 2000

74. Кулешова М.Є. Культурний ландшафт цивілізований шлях освоєння простору// Охорона дикої природи. – 2001. – № 1 (20)

75. Кун. Міфи та легенди Стародавню Грецію. М., 2004

76. Куракова Л.І. Антропогенні краєвиди. М., 1976

77. Курбат Ю.І. Архітектурні форми та природний ландшафт. Л., 2004

78. Кусков A.C., Арсеньєва Є.І. Культурний ландшафт як ресурс для розвитку регульованого туризму. М., 2005

79. Кусков A.C., Арсеньєва Є.І. Організація та розвиток екологічного туризму у просторі культурних ландшафтів російських національних парків // Туризм та сталий розвиток регіонів: Зб. наук. тр. - Твер, 2005

80. Кусков A.C., Арсеньєва Є.І. Розвиток екотуризму в межах особливо охоронюваних природних територій России.Л., 1988

81. Кусков A.C., Арсеньєва Є.І., Феоктистова Н.В. Основні концепції та напрями сучасного екотуризму: компаративний аналіз // Туризм та культурна спадщина: Зб. наук. ст. Вип. 2. Саратов, 2005

82. Лагутін А.О. Екологічна культура як чинник сталого розвитку. Краснодар, 2001

83. Лазарєв В.В. Програма без альтернатив. Збереження якості та різноманітності культурного та природного середовища // Гуманізм і будівництво. Природа, етнос та архітектура / Алт. Держ. тех. Ун-т ім. І.І. Повзунова. - Барнаул, 2003

84. Леві-Брюль Л. Первісне мислення. М., 1994

85. Леві-Строс К. Структурна антропологія. М., 1983

86. Лихачов Д.С. Поезія садів. До семантики садово-паркових стилів. - Л., 1982

87. Лихачов Д.С. Поетика давньоруської літератури. - М., 1979

88. Лихачов Д.С. Екологія культури // Земля рідна. - М., 1983

89. Лосєв А.Ф. Історія античної естетики у 6-ти тт., М., 1963-1980

90. Лотман Ю.М. Культура та вибух. Таллінн, 1992

91. Лисенкова З.В. Освоєння території та зміна ландшафтів // Регіональні дослідження. – Смоленськ, 2004. – № 1 (3)

92. Любищев А.І. Про природу та вульгарний матеріалізм. М., 1954

93. Люльє Л.Я. Черкесія. Історико-етнографічні статті/Матеріали для історії черкеського народу, вип. 3, Краснодар, 1927

94. Максаковський В.П. Світова культурна спадщина. М., 2003

95. Мамай І.І. Проблеми ландшафтної методології/В кн.: Ландшафтознавство: Теорія, методи, регіональні дослідження, практика. Матеріали ХІ Міжнар. ландшафтної конф. – М., 2006

96. Маркарян Е.С. Теорія культури та сучасна наука. М., 1983

97. Медоуз Д. Межі зростання. М., 1972

98. Меретуков М.А. З суспільного побуту адигів (XVIII перша половина ХІХ ст.) / Культура та побут адигів (Етнографічні дослідження). Вип. 10.-Майкоп, 1997

99. Месарович М., Пестель Еге. Людство біля поворотного пункту. М., 1974

100. Мечніков Л.І. Цивілізація та великі історичні річки (Географічна теорія розвитку сучасних суспільств). СПБ., 1898 (М., 1924)

101. Мільков Ф.М. Антропогенне ландшафтознавство, предмет вивчення та сучасний стан/ У кн.: Питання географії. Зб. 106. М., 1977

102. Мільков Ф.М. Людина та ландшафти. М., 1973

103. Моїсеєв H.H. Сучасний раціоналізм. М., 1995

104. Монпере Ф.Д. Подорож Кавказом // АБКИЕА. М., 1957

105. Моральова Н.В., Лєдовських Є.Ю. Екологічний туризм у Росії // Охорона дикої природи. 2001 № 3 (22)

106. Налоєв З.І. Організаційна структура Джегуако. У кн.: Культура та побут адигів (Етнографічні дослідження). Вип. 2. Майкоп, 1989

107. Нарти. Кабардинський епос. М., 1957

108. Нарти. Кабардинський епос. Нальчик, 2002

109. Ніколаєв В.А. Геоекологічні основи вчення про антропогенні ландшафти / У кн.: Географія, суспільство, навколишнє середовище. Т. ІІ. Функціонування та сучасний стан ландшафтів. М., 2004

110. Ніколаєв В.А. Культурний ландшафт геоекологічна система // Вісник МДУ. Сер. геогр. – 2000. – № 6

111. Паустовський К. Золота троянда. - М., 1994

112. Преображенський В.С. Гострі проблеми ландшафтознавства межі століть / У кн.: Структура, функціонування, еволюція природних та антропогенних ландшафтів. - СПб, 1997

113. Преображенський В.С., Александрова Т.Д. Первинний аналіз термінів динаміки ландшафтів // Изв. В ГО. Т. 7. Вип. 5. – 1975

114. Пригожин І. Стенгерс Т. Порядок із хаосу. Новий діалог людини з природою. М., 1086

115. Природа, техніка, геотехнічні системи. М., 1978

116. Пришвін М.М. Природа стала людиною. М., 1974

117. Дорожні нотатки графині Уварової. 4.2. М., 1891

118. Раменський Л.Г. Про принципові установки, основні поняття та терміни виробничої типології земель, геоботаніки та екології // Рад. Робот. 1935. -№ 4

119. Реймерс Н.Ф. Концептуальна екологія, М., 1992

120. Реклю Еге. Земля. М., 1914. Т. 1-12

121. Ремізов І.М. Екологічна сфера суспільства: сучасні тенденції та перспективи розвитку. Краснодар, 1998

122. Ретеюм А.Ю., Дьяконов К.М., Куніцин Л.Ф. Взаємодія техніки з природою та геотехнічні системи / Изв. АН СРСР. Сер. Геогр. -1972. - jvfo 4

123. Родоман Б.Б. Поляризована біосфера: Зб. статей. Смоленськ, 2002

124. Рожанський І.Д. Поняття природи у древніх греків// Природа, 1974 № 3

125. Романова Е.П. Сучасні ландшафти Європи (без країн Східної Європи). М., 1997

126. Рукописна спадщина Стародавньої Русі. - Л., 1972

127. Рябчик А.М. Структура та динаміка геосфери, її природний розвиток та зміна людиною. М., 1972

128. Рязанова Н.Є. Екологічна оцінка та створення особливо охоронюваних природних територій з метою збереження ландшафтів та створення рекреаційних зон // Туризм та регіональний розвиток: Зб. наук. тр. Вип. 2. – Смоленськ, 2008

129. Саушкін Ю.Г. Культурний ландшафт/У кн.: Питання географії. Зб. 1.-М.- 1946

130. Семенов-Тянь-Шанський В.П. Район та країна. М.; Л., 1928

131. Сівер А. Шапсуги та проблема відновлення Шапсугського національного району / Бюлетень: антропологія, меншини мультикультуралізму. - №3, грудень 1995

132. Смирнова Я.С. Штучне кревність у народів Північного Кавказу: форми та еволюція. Кавказька етнографічна збірка, вип. 11. - М. 1996

133. Соловйов B.C. Краса у природі // Соловйов B.C. Твори: У 2 т.- М., 1990

134. Соловйов B.C. Загальний зміст мистецтва / / Соловйов B.C. Соч.: У 2 т.- М., 1990

135. Спенсер Ед. Подорож до Черкесії. Майкоп, 1994

136. Степун Ф.А. Думки про Росію // Новий світ. – 1991. № 3

137. Такідзакі Д. Похвала Тіні. М., 2002

138. Тейяр де Шарден П. Феномен людини. М., 19 8 7

139. Теоретичні засади рекреаційної географії. - М., 1990

140. Трахо Р. Черкеси (Черкеси Північного Кавказу Мюнхен. 1944). -Нальчик, 1957

141. Туганов Р.У. Мухаджири. (Сторінками російської та зарубіжної друку). У сб. Світ культури. Вип. 4. - Нальчик, 1995

142. Тхамокова І.Х. Військові мемуари про закінчення Кавказької війни та виселення західних адигів до Туреччини. У сб. Світ культури. Вип. 1.-Нальчик, 1990

143. Федеральний закон«Про об'єкти культурної спадщини (пам'ятки історії та культури) народів Російської Федерації» від 25 червня 2002 р. № 73-Ф3

144. Фейєрбах Л. Вибрані філософські твори у 2-х т. М., 1972

145. Фіхте І.Г. Твори. Роботи 1792–1801. М., 1999

146. Флоренський П. Природа // Літ.Грузія. – 1985. – № 10

147. Фонвіль, А. Останній рік війни за незалежність (1863-1864. Із записок учасника іноземця) / Матеріали для історії черкеського народу, вип. 3, Краснодар, 1927

148. Фрезер Дж. Золота гілка М., 1980

149. Хабекірова Х.А., Мусукаєв А.І. Світ дерева у культурі адигів (етнокультурологічні погляди народу). Про Балкарії та балкарці. Нальчик, 2001

150. Хайдеггер М. Поворот 33 Нова технократична хвиля у країнах. -М., 1986

151. Хотко С. Старі черкеські сади (ландшафт та агрікультура Північно)

152. Західний Кавказ у висвітленні російських джерел 1864-1914). М., 2005

153. Цицерон. Діалоги. М., 1966

154. Цуцієв А. Атлас етнополітичної історії Кавказу. М: Європа, 2000.

155. Швейцера А. Культура та етика. М., 1989

156. Шеллінг Ф.В. Філософські дослідження про сутність людської свободи та пов'язаних з нею предметах // Шеллінг Ф.В. Твори: У 2-х т.-м. 1989

157. Шеуджен А.Х., Харитонов Є.М., Галкін Г.А., Тхакушинов А.К. Зародження та розвитку землеробства на Північному Кавказі. - Майкоп, 2007

158. Шишин М.Ю. Ноосфера, культура, культурний ландшафт. -Новосибірськ, 2002

159. Хьек'ун Б. Мил'кум еф1ек1 х'уг'уефТіг'уехер. Адигезем я мек'умеш, ботаніке щенхабзер. Налшик, 2002

160. Hunt JD. Greater Perfections (Практика garden theory). Ed. by Thames & Hudson Ltd. Lodon, 2000

162. Tom Turner Essays on Cities and Landscapes. Garden and Landscape Books

Зверніть увагу, наведені вище наукові тексти розміщені для ознайомлення та отримані за допомогою розпізнавання оригінальних текстів дисертацій (OCR). У зв'язку з чим у них можуть бути помилки, пов'язані з недосконалістю алгоритмів розпізнавання. У PDF файлах дисертацій та авторефератів, які ми доставляємо, таких помилок немає.

Стаття виконана за фінансової підтримки держави від імені міністерства освіти та науки РФ

Етнокультурний ландшафт як простір, що представляє історико-культурне місце існування конкретних народів, є найважливішим предметом дослідження сучасної культури. Поняття етнокультурного ландшафту найчастіше є міждисциплінарним, стаючи предметом дослідження таких наук як географія, історія, соціологія та ін., проте у філософських дослідженнях торкається вкрай рідко. Актуальність запропонованого дослідження зумовлюється низкою чинників, що визначили своєрідність регіонального культурного простору прикордонних територій. Духовні та історико-культурні локуси регіону, що несуть у собі «недоторканний запас» цінностей культури минулого, можуть розглядатися в сучасній філософії культури через концепцію етнокультурного ландшафту як простору зосередження та вираження регіональної культури.

Формування етнокультурного ландшафту прикордоння має нюанси, задані сучасної функцією кордону. Духовна культура етнічних спільностей усередині культури регіональної на стику двох цивілізацій (Сходу та Заходу) здатна транслювати елементи своєї культури не лише в рамках етнокультурного ландшафту своєї країни, а й на прикордонні прикордонні території. В даний час феномен регіональної культури прикордонних територій та її вираження в етнокультурному ландшафті набуває особливого значення. Регіональні культури контактують поверх державних кордонів, переносячи та закріплюючи свої елементи за кордоном. У разі кордон грає лише формальне значення, що неминуче тягне у себе трансформацію як самого ландшафту, а й усієї системи цінностей контактуючих територій, що у своє чергу зумовлює ступінь їх трансляції та сприйняття у регіональної культурі реципієнта.

Старий, звичний кордон із Китаєм залишився Далекому Сході й у Забайкаллі (за невеликим, але істотним винятком - передачі невеликих ділянок території при демаркації). Однак тут радикально змінюється її роль. Відбувся (чи відбувається) стрімкий перехід від кордону як стіни, бар'єру, у свій час - майже лінії фронту, до місця інтенсивного стику, контакту, взаємодії. Радикально змінилося співвідношення фундаментальних властивостей межі-бар'єрності та контактності.

Під час здійснення культурно-ландшафтного районування прикордонних територій однією з основних проблем є визначення меж регіональних етнокультурних ландшафтів. Ця ситуація ускладнюється культурфілософською складовою даних територій, вираженою системою регіональних культурних цінностей, а також проблемою визначення самого соціокультурного простору прикордоння, що не має чітких контурів. До того ж нині політичні кордони не завжди відповідають культурним рубежам. Вирішення цієї проблеми є складним завданням, що пов'язане як зі специфікою самого поняття «етнокультурний ландшафт», так і з тим, що на сьогоднішній день немає однозначної універсальної методики культурно-ландшафтного районування.

Міждисциплінарний напрямок дозволяє інтерпретувати ландшафт як простір культури, яка відіграє важливішу роль, ніж сама «освоєна» територія. Можна говорити про прочитання природних ландшафтів конкретною етнічною спільнотою - носієм культури. Відповідно, етнічний чинник, який формує та опосередковує геокультурний простір, дає підставу визначати ландшафт не стільки як культурне, але більшою мірою як етнокультурне утворення. Відповідно до класифікації, запропонованої А.А. Андрєєвим, і звертаючи увагу на важливість включення етнокультурного компонента в опис таксономічної одиниці, прикордонні етнокультурні ландшафти РФ-КНР можна віднести до типу «культурних ландшафтів», які є системою взаємопов'язаних культурно-ландшафтних одиниць, об'єднаних загальними культурними зв'язками. У межах таких одиниць зберігається спільність культурних, історичних, соціальних, етнічних та інших ознак. Важливим фактом є те, що не йдеться про форму транскордонного ландшафту, але принаймні про дві одиниці, які представляють свої регіональні культури. Статус "прикордонності" визначається лише приляганням до кордону.

Етнокультурні ландшафти прикордоння РФ-КНР, порівняння яких виконано у цьому дослідженні, охоплюють території вздовж російсько-китайського кордону, проте утворюють єдине ціле, т.к. структуруються регіональними культурами з різних боків кордону. Їх феномен у тому, що окремі культурні зразки транслюються і закріплюються «матеріально» поверх цих кордонів. І ступінь їхньої трансляції залежить лише від бажання прийняти або не прийняти їх ландшафтом культури-реципієнта. У цьому контексті справедливим вважаємо думку Л.В. Смирнягіна у тому, що «…що складніше об'єкт дослідження, тим паче „гнучкою“ і „м'якою“ має бути методика цього дослідження» .

У наведеній нижче таблиці наведено ряд особливостей формування етнокультурних ландшафтів російсько-китайського прикордоння:

Таблиця 1. Особливості формування етнокультурних ландшафтів російсько-китайського прикордоння

Особливості формування етнокультурних ландшафтів	Російське прикордоння	Китайське прикордоння
Природно-ландшафтні	нерозвиненість соціально-економічних та соціально-демографічних інститутів на тлі багатого природно-ресурсного потенціалу	повний народногосподарський комплекс, що спирається майже повністю на місцеву сировинну та паливну базу
Історико-культурні	значне скорочення кількості туристичних фірм (наслідком зміни законодавства), культурно-дозвільних установ	сукупність різних видів рекреаційної діяльності (туризм пізнавальний, пляжний, подійний, спортивний, оздоровчий, екскурсійний, пішохідний, лижний, гірський, водний, велосипедний, вітрильний та ін.)
Етнографічні та етнолінгвістичні	культурна спадщина народів Східного Забайкалля (регіональна культура як фундаментальний фактор культурної ідентифікації)	культурний потенціал поліетнічності населення регіону, що виражається у збереженні традиційної культури через її регіональний варіант, а й відбиток великої кількості культурних зразків російської культури

Практика формування етнокультурних ландшафтів прикордонних територій РФ-КНР має деяку суперечливість. Розвиток міжкультурних зв'язків між РФ та КНР відбувається, проте темпи такого розвитку вкрай повільні. Багато в чому цьому заважає така об'єктивна причина, як слабка інфраструктура на російських прикордонних територіях. Тому сьогодні у соціокультурному просторі російсько-китайської прикордонної взаємодії немає можливості якісного використання географічних переваг. Звідси й нерівномірність розвитку етнокультурних ландшафтів, опосередкована високими темпами економічного розвитку КНР.

Активність та насиченість міжрегіональних контактів;
- одночасність впливу культурних центрів та регіонального компонента;
- Етнокультурна толерантність;
- Змішування архітектурних стилів;
- Залежність жителів прикордоння від політики урядів обох сторін;
- динамізм найетнокультурнішого ландшафту.

Етнокультурний ландшафт як міжкультурний простір (незалежно від його походження та поширення) у рамках філософського дослідження видається вкрай неоднорідним. Так, етнокультурний ландшафт Забайкальського краю вкрай складно розмежувати на простір проживання конкретних етносів, оскільки їхні представники живуть у цьому просторі протягом багатьох століть і можуть вважати себе корінними жителями. Важливим культурним ресурсом Забайкалля виступає багатонаціональний етнічний склад із досить постійним відсотком переважаючого населення: росіяни, буряти, українці, татари, вірмени, білоруси. Цей факт характеризує і етнокультурний ландшафт Північного Сходу Китаю як полікультурного регіону країни, який сформований народностями, що належать до тунгусо-маньчжурської, монгольської та алтайської груп народів. Таким чином, у контексті трансляції на цих прикордонних територіях культурних традицій великого різноманіття етносів цілком обґрунтовано застосування поняття «етнокультурний ландшафт» як зосередження регіональних практик соціокультурної взаємодії зазначених вище груп народностей.

Причиною неоднорідності етнокультурного ландшафту є, як говорилося вище, неоднорідність культур, населяючих його етносів, що проявляється й у функціонуванні самого ландшафту під впливом культурних цінностей регіонів. Внаслідок цього дуже складно віднести певний ландшафт до надбання конкретного етносу. Найбільш чітко дана властивість проявляється в етнокультурному ландшафті прикордоння, коли, наприклад, матеріальна і духовна культура прикордонного Північного Сходу Китаю визначається великим запозиченням елементів регіональної культури російського етносу.

Поняття «етнокультурний ландшафт» безпосередньо стосується поняття «регіональна культура». Представляючи етнокультурний ландшафт як регіональний культурний простір, варто згадати висловлювання А. Моля про те, що «культура дорівнює її простору». Саме тому етнокультурний ландшафт представляється як конструйований регіональної культурою простір, однією з головних характеристик якого є рівень втілення тієї сукупності культурних особливостей (як матеріальних, так і духовних), які сприйняті ландшафтом кожної прикордонної території. Важливою властивістю культури є її регіональність, пов'язана із просторово-часовою локалізацією соціокультурних процесів. На тісні зв'язки етносів із природними ландшафтами вказував Л.М. Гумільов, який визначав етнос як «явище географічне, завжди пов'язане з ландшафтом, що вміщає, який годує адаптований етнос». У цьому контексті слід зазначити, що етнокультурний ландшафт представляє також фізичне та ментальне вираження регіональних культур взаємодіючих етносів. Тому цілком справедливим стає розгляд етнокультурного ландшафту не лише як матеріальної форми регіональної культурної спадщини, а й більшою мірою як транслятор регіональних культурних традицій.

Далі, виділяючи таку важливу характеристику етнокультурного ландшафту як свідомість простору етносами, що його населяють, можна також виявити і її суперечливість у трьох контекстах.

Першийвизначено включенням та репрезентацією різноманітної кількості етносів, що формують один ландшафт. Другийпов'язаний із прикордонним становищем самого ландшафту, яке певним чином нівелює культурні зразки національної культури через її регіональний варіант і змушує частково приймати культурні правила сусідньої прикордонної території. Третійвизначає етнокультурний ландшафт прикордоння як "прикордонний ландшафт".

Можна визначити ще одну важливу властивість етнокультурного ландшафту прикордоння. Воно полягає в тому, що ландшафт існує не тільки тому, що певні групи людей вважають себе його частиною, а й тому, що регіональні культури прикордонних територій як фактор формування даного типу ландшафту, вразливі саме через свою взаємозумовленість одна від одної і змушені пристосовуватися один до одного. до друга.

Маючи класифікацію загальнокультурних цінностей, запропоновану вітчизняним культурологом Б.С. Єрасовим (який виділяє цінності вітальні, соціальні, політичні, моральні, релігійні та естетичні), варто погодитися і з думкою А.А. Шишкіної у тому, що «ландшафт, його формування та ставлення щодо нього, безсумнівно, є маркером моральних, пізнавальних, виховних і навіть політичних цінностей суспільства, оскільки людина, створює культурний ландшафт, неминуче включає їх у своє буття» . Етнокультурний ландшафт прикордонних територій РФ-КНР, що формується універсальними для кожної нації цінностями (тобто нормами, що сприяють формуванню толерантного ставлення до «чужого»), водночас опосередкований і відповідними національними традиціями та цінностями регіонального характеру, пов'язаними з культурою, релігією. , історичними традиціями взаємодіючих етносів

Етнокультурний ландшафт прикордоння як соціокультурний феномен можна класифікувати саме через ціннісні орієнтації населення. Функціонування етнокультурного ландшафту у прикордонному соціокультурному просторі обумовлено як особливостями життєдіяльності місцевого населення, а й тими формами міжкультурного взаємодії, коли йде взаємообмін цінностями. Виділимо ті цінності, що є основними у ефективному функціонуванні прикордонного етнокультурного ландшафту: прагнення до досягнення гармонії з природою; традиціоналізм; високий рівень самоорганізації; толерантність.

Звернення до ціннісної складової прикордонного етнокультурного ландшафту дозволяє охарактеризувати його як осередок сукупності культурних образів народів, що історично населяють прикордонні території, відіграють роль регіонального культурного каркасу території. Зокрема, формування етнокультурного ландшафту Забайкалля має давню історію, помітний слід у якій залишили буряти, евенки та сімейські, що першими заселили цю територію. Наведена нижче сукупність відбитих у матеріальних формах культурних цінностей народів надає етнокультурному ландшафту Забайкалля певну своєрідність.

Так, духовними центрами бурятського буддизму здавна вважаються дацани, що є своєрідними монастирськими селищами. Етнічними символами буддистів, що відображають їхню ментальність, стали: буддійські дацани (Іволгінський, Агінський та ін); Гора Алханай – одна із світових святинь буддизму. Традиційний вид будинку – юрта, стає досить рідкісним, але зберігається повага до неї як традиційного виду житла. У бурятів існують також священні місця, де влаштовуються молебні, які часто можна зустріти на видних місцях, біля дороги. Їх одразу можна відрізнити по стовпах – серге або барису, обв'язаних різнокольоровими хустками та стрічками.

Евенки, адаптуючись до природно-екологічних умов, намагалися виробити найбільш ефективну модель життєзабезпечення, яка згодом прийняла такі форми, зафіксовані в етнокультурному ландшафті регіону: мисливські, рибальські та пасовищні угіддя; зміна кочового та осілого періоду життєдіяльності як спосіб сезонно-змінного освоєння угідь, під час якого змінювалася домінанта видобувних галузей господарства на те чи інше джерело природних продуктів; закріплення в релігійно-етичній практиці вилучення з природних запасників рівно такої кількості ресурсів, яка б не підривала відтворюючих основ природи.

Сімейські Забайкалля суворо дотримуються традиційних звичаїв і звичаїв, ведуть натуральне господарство, зберігають звичні обряди та одяг. До недавніх часів зберігалося багато елементів культури, типові для Росії XVIII-XIX століть. Це проявляється в «сімейській» техніці будівництва житла та архітектури, різьблення та розписах по дереву тощо. Життєвість культурної традиції у сімейських багато в чому визначається її глибоко народним характером, що йде від її селянської праці, що увібрав у себе турботи хлібороба і ремісника, трудівника та художника. Чотиристінна хата сімейських мала традиційне російське планування житла. Будинки надвір ставилися торцевою, або довгою стороною, іноді вікна дивилися на вулицю, іноді будинок виходив глухою стіною. Як правило, вони виступали надвір і розташовувалися в одну лінію. Зберігалася і традиційна російська забудова селянської садиби.

Що ж до регіональної культури Північно-Східного регіону КНР, вона увібрала у собі культурне різноманіття ханьської, тибетської, маньчжурської та інших культур національних меншин. Зазначається, що регіональна культура прикордонних територій КНР має так звані «видимі» характеристики: ділянку Великої китайської стіни (розташовану на території Внутрішньої Монголії); пам'ятники та розкопки давньої первісної культури як матеріальні форми національної культурної спадщини. Частина культурних ресурсів регіону пов'язані з ім'ям Чингісхана: мавзолей Чингісхана; єдиний у світі храм Чингісхана. Іншою пам'яткою регіонального етнокультурного ландшафту є один із найбільших ламаїстських храмів – монастир Дачжао.

На основі виділених характеристик етнокультурного ландшафту прикордоння необхідно також сказати і про цілеспрямовану діяльність етносів щодо включення їх у культуру регіону, і як наслідок, неможливість сприйняття ландшафту без співвіднесення з нею. Саме тому етнокультурний ландшафт прикордоння, незважаючи на всі його суперечливі характеристики, необхідно розглядати саме в сукупності з регіональною культурою, яка його формує.

У соціокультурному просторі прикордонного взаємодії РФ-КНР вивчення етнокультурних ландшафтів допоможе наблизити до відповіді питання: яка роль культурної унікальності російських прикордонних регіонів у формуванні культурних практик усередині країни, а й у загальносвітових процесах розвитку культур. Системне дослідження цього процесу може стати концептуальною основою для впровадження процесів комплексної трансляції регіональних культурних елементів на прикордонні території Китаю з метою недопущення підвищеного впливу китайського культурного чинника та збереження культурної ідентичності російського прикордоння.

Після зіставлення понять «регіональна культура» та «етнокультурний ландшафт» зазначимо, що їх співвідношення та взаємозумовленість очевидна. Ландшафт є носієм усіх властивостей регіональної культури, опосередкованої прикордонним положенням. Обидві категорії перебувають у постійній активній взаємодії. Представляючи свої властивості у соціокультурному просторі прикордонного взаємодії, вони опосередковують ті культурні елементи (норми, цінності, правила, традиції та властивості, виражені як духовно, і матеріально), які немислимі без своєї єдності. Можна говорити про етнокультурний ландшафт як про пряму проекцію регіональної культури, її рефлексію. Прикордонний етнокультурний ландшафт опосередкований також «живим» характером свого простору, що здійснює свої функції не лише крізь зв'язок минулого, сьогодення та майбутнього, а й крізь державні кордони, питання щодо функцій яких з погляду соціокультурного аспекту потребує подальшої розробки.

Література
1. Вардомський Л.В.Прикордонний пояс Росії: проблеми та тенденції розвитку // Росія та сучасний світ. 2000. № 2.
2. Дірін Д.А., Красноярова Б.А.Культурно-географічні особливості формування та функціонування нового прикордоння // Світ науки, культури, освіти. 2010. № 6 (25).
3. Історія та культура народів Забайкалля у XVII-XIX столітті. Зустріч народів та цивілізацій.
4. Культурний ландшафт як об'єкт спадщини/За ред. Ю.А. Веденіна, М.Є. Кулішової. М., 2004. 620 с.
5. Лі Пін.Культурна регіоналізація за умов міжкультурного взаємодії (з прикладу автономного району Внутрішня Монголія КНР). Чита, 2008. 21 с.
6. Ляпкіна Т.Ф.Архітектоніка культурного простору Східного Сибіру (кінець XVII – початок XX ст.): Дис. … д-р культуролог. Санкт-Петербург, 2007. 23 с.
7. Морозова В.С.Феномен регіональної культури у соціокультурному просторі прикордонної взаємодії РФ-КНР. М., 2011. 224 с.
8. Смирнягін Л.В.Райони США: портрет сучасної Америки. М., 1989. 384 с.
9. Шишкіна А.А.Культурний простір та культурний ландшафт як форми відображення культури // Історичні, філософські, політичні та юридичні науки, культурологія та мистецтвознавство. Питання теорії та практики. 2011. №7 (13).
10. Шишкіна А.А.Цінності культурного ландшафту: історія та сучасність // Історичні, філософські, політичні та юридичні науки, культурологія та мистецтвознавство. Питання теорії та практики. 2011. №6 (12).

Ст. опубл.:Суспільство та держава в Китаї: Т. XLIII, ч. 2 / Редколл.: А.І. Кобзєв та ін - М.: Федеральна державна бюджетна установа науки Інститут сходознавства Російської академії наук (ІВ РАН), 2013. - 487 стор. Вчені запискиІВ РАН. Відділ Китаю. Вип. 9 / Редколл.: А.І.Кобзєв та ін). З. 308-317.

Вступ

ГЛАВА I. ЕТНОКУЛЬТУРНИЙ ЛАНДШАФТ: ПРОБЛЕМИ ВИЗНАЧЕННЯ ТА ВИВЧЕННЯ

1.1. Теоретико-методологічні засади вивчення етнокультурного ландшафту 9

1.2. Структура та фактори формування етнокультурного ландшафту гірських територій 155

РОЗДІЛ ІІ. ЕТНОГЕНЕТИЧНІ ТА ТЕРИТОРІАЛЬНІ ОСОБЛИВОСТІ ФОРМУВАННЯ КАРАЧАЇВСЬКОЇ СПІЛЬНОСТІ

2.1. Історія формування населення Карачаю 20

2.2. Еволюція розселення та історичні райони Карачая 277

РОЗДІЛ ІІІ. ФАКТОРИ ГЕОКУЛЬТУРНОЇ ДИФЕРЕНЦІАЦІЇ КАРАЧА

3.1. Природні фактори 53

3.2. Соціальні фактори 72

РОЗДІЛ IV. КУЛЬТУРНО-ЛАНДШАФТНЕ РАЙОНУВАННЯ КАРАЧА

4.1. Етнокультурний ландшафтний район Великий Карачай 89

4.2. Тебердинський етнокультурний ландшафтний район 99

4.3. Зеленчуцький етнокультурний ландшафтний район 105

4.4. Етнокультурний ландшафтний район Малий Карачай 111

ВИСНОВОК 120

ЛІТЕРАТУРА 124

ДОДАТОК 135

Введення в роботу

Актуальність дослідження.Карачаєво-Черкеська республіка - унікальний полікультурний регіон Північного Кавказу, що сформувався в результаті історично тривалої взаємодії етнокультурних спільнот традиційного типу з природним середовищем.

Карачаївці населяють головним чином південну та східну частину республіки. Тут збереглося первинне природне середовище, що послужило основою формування традиційних форм самобутньої карачаївської культури. Входження Карачая до сфери впливу Російської та загальносвітової культур призвело до видозміни традиційної культури, її насичення інноваційними елементами.

Вивчення просторових особливостей формування та еволюції традиційної карачаївської культури є дуже актуальною, практично не вивченою проблемою. Проведення культурно-географічного дослідження Карачая можливе на основі культурно-ландшафтної концепції. Відповідно до неї формування культурних ландшафтів Карачая можна уявити як процес облаштування карачаївцями "свого" простору виходячи з власних традицій та навколишнього їх соціокультурного та природного середовища. Більше того, дані ландшафти можна віднести до категорії етнокультурних, тому що субстратною основою його формування є достатньо виділений карачаївський етнос, що відтворює і в даний час багато елементів традиційної культури.

Вивчення особливостей формування етнокультурного ландшафту Карачая у ХІХ ст. по 30-ті роки XX ст. представляє особливий інтерес, оскільки дозволяє:

4
* - Виявити механізми формування традиційної структури гео-

культурного простору Карачаю, які відбувалися до середини ХІХ століття;

Визначити просторові характеристики тих, що відбувалися в
Наприкінці XIX початку XX ст. соціокультурних змін, більш аргумен
тировано оцінити наслідки цих змін;

Оцінити можливості прогресивного, гармонійного розвитку зі-
д тимчасової етнічної культури Карачая та збереження етнокультурного

ландшафту загалом.

Такі дослідження дозволяють реалізувати історичний принцип у вивченні сучасного геокультурного простору, сприяють визначенню реліктових культурних елементів регіону, що є основою для виявлення та збереження територій культурної та природної спадщини, більше того, вони можуть стати науковою базою для відродження елементів живої традиційної культури, що в кінцевому підсумку. У результаті дозволяє зберегти унікальні етнокультурні ландшафти.

Тільки в умовах різноманітності культур можливе збереження культурного та природного генофонду регіонів. В умовах гармонійного співіснування традиційних та інноваційних сфер людської діяльності з'являються реальні передумови для нормального функціонування суспільства, раціонального природокористування, сталого розвитку регіонів.

Мета роботи:виявлення особливостей формування структури етнокультурного ландшафту Карачая з XIX століття до 30-х років. ХХстоліття.

Завдання дослідження:

Виявлення факторів формування етнокультурного ландшафту Карачаю наприкінці XIX- початку XXвв;

5
^ -Виявлення процесу утворення етнокультурних ландшафтів, а

також змін, що відбувалися з ХІХ ст. по 30-ті рр. XX ст.;

Розробка культурно-ландшафтного районування;

Об'єкт дослідження:геокультурний простір Карача.

Предмет дослідження:процеси та результати культурно-ландшафтної диференціації Карачая кінця XIX – початку XX ст.

Основним пізнавальним засобом дослідження є ланд-
\Х^ шафтне моделювання, за допомогою якого конструюються ланд-

шафтні образи ретроспективного геокультурного простору Карача.

Теоретико-методологічну основу та методику дослідженняскладають: концепція геопростору (B.C. Преображенський, Е.Б. Алаєв, У.І. Мересте, С.Я. Ниммік); ландшафтний підхід (B.C. Преображенський, А.Г. Ісаченко); культурологічні та етнографічні концепції (Е.С. Маркарян, Ю.В. Бромлей), уявлення про геокультурний простір (А.Г. Дружинін); культурно-ландшафтний підхід та концепція культурного ландшафту (Ю.А. Веденін, Р.Ф. Туровський,

Б.Б. Родоман, В.Л. Каганський), розробки в галузі етнокультурного

ландшафтознавства (В.М. Калуцков, А.А. Іванова, А.В. Лисенко).

Методика дослідження заснована на культурно-ландшафтному, екологічному та історико-географічному підходах, на загальнонаукових методах – описовому, порівняльному, історичному, статистичному, багатофакторному аналізі, моделюванні, а також на географічно-картографічному та районуванні.

Інформаційну базу становлять:етнографічні дослідження господарства та культури Карачая (А.А. Атаманських, Е.М. Кулчаєв, Х.О. Лайпанов, І.М. Мізієв, В.П. Невська, В.М. Согоєв, С.А. Хапаєв);

статистичні відомості, фондові та архівні матеріали, історичні карти, а також результати власного дослідження традиційної культури Карачаю.

Наукова новизна роботи:

На основі історико-географічного аналізу фізико-географічних та етносоціальних процесів проведено реконструкцію культурно-ландшафтної структури XIX – початку XX століть на території Карачаю;

Виявлено еволюцію та динаміку етнокультурних ландшафтів Карачая;

Описана традиційна етноекологічна топонімічна система
ма культурних ландшафтів Карачаю;

Складено тематичні карти, що характеризують соціокультурні та природні процеси, що відбувалися на території Карачаю;

Проведено культурно-ландшафтне районування.
Практична значимість:використання результатів дослідження
ня можливо:

Для виявлення та відновлення об'єктів та територій спадщини, елементів живої традиційної культури Карачаю;

як складову частину спецкурсів з культурної географії;

при розробці соціально-економічних та соціо-культурних програм розвитку Карачаєво-Черкеської республіки;

Як методичну основу для подальших культурно-ландшафтних досліджень.

На захист виносяться наступні основні положення дисертації:

1. Особливостями формування геокультурного простору в го-

7 pax є: стійкість традиційних форм культури, що пов'язано із закритістю та високим ступенем ізольованості гірського простору; обмеженість та специфічність природно-ресурсного потенціалу; і навіть переважання вертикальних морфологічних структур.

Природно-ландшафтна структура регіону разом із особливостями традиційних елементів культури визначили організацію просторової структури гірського етнокультурного ландшафту, його центрованість.

Історичні чинники зумовлюють формування біля Карачая 4-х районів, що відбивають динаміку культурно-ландшафтної структури регіону в досліджуваний період.

Соціо-культурні чинники (економічні, демографічні та політичні) сприяли формуванню багатошарової структури етнокультурних ландшафтів з виділенням традиційних та новаційних пластів культури.

За сукупністю природних, історичних, економічних, демографічних та політичних особливостей просторової диференціації розроблено систему таксономічних одиниць та проведено культурно-ландшафтне районування.

Апробація роботи та публікації.Основні положення роботи доповідалися на міжнародних, всеросійських та крайових конференціях: «Наукова сесія викладачів та аспірантів» (Карачаєвськ, 1998); "Наукова конференція молодих вчених" (Нальчик, 1999); "Всеросійська наукова телеконференція "Біогеографія на рубежі XXI століття" (Ставрополь, 2001); «Стійкий розвиток гірських територій: проблеми регіонального співробітництва та регіональної політики гірських районів». Тези доповідей IX міжнародної конференції (Владикав-

8 каз, 2001); круглий стіл "Російська цивілізація на Північному Кавказі" (Ставрополь, 2001); «Університетська наука – регіону» (Ставрополь, 2000, 2001, 2002); а також на засіданнях науково-методичних семінарів кафедри фізичної географії Карачаєво-Черкеського державного педагогічного університету, Ставропольського державного університету, Карачаєво-Черкеського краєзнавчого музею.

Матеріали дисертації використовувалися у підготовці підручника для загальноосвітньої школи «Географія Карачаєво-Черкеської Республіки» (2000) та у навчальному процесі під час читання курсу «Системи природокористування».

Структура роботивизначена методикою дослідження та відповідає завданням, за допомогою яких реалізується мета дослідження. Робота включає чотири розділи, висновок, додаток.

У ній 134 сторінки тексту, 9 малюнків, список літератури містить 120 найменувань.

9
^ РОЗДІЛ I

ЕТНОКУЛЬТУРНИЙ ЛАНДШАФТ: ПРОБЛЕМИ ВИЗНАЧЕННЯ ТА ВИВЧЕННЯ

1.1. Теоретико-методологічні засади вивчення етнокультурного ландшафту

«} В умовах екологічної кризи, що поглиблюється, і загострення

соціально-економічних, політичних та етнічних проблем відзначається зростання інтересу суспільства до базисної регіональної культури. Приходить розуміння, що тільки в умовах різноманітності культур, у єднанні традиційних та новаційних сфер людської діяльності з'являються реальні передумови для нормального функціонування суспільства та раціонального природокористування. Переосмислення ролі культури в житті суспільства - змістовне ядро соціокультурного підходу, що відображає зміну самої парадигми соціокультурного розвитку, що намітилася: від техноцентризму до культуроцентризму. Розгляд існуючих у сучасному російському суспільстві проблем через призму культурологічних уявлень дозволяє виявити коріння деструктивних соціальних процесів, а також визначати тенденції їх розвитку.

10 Традиційної культури - найважливіша умова сталого, прогресивного розвитку суспільства. Невипадково в суспільстві істотно зріс інтерес до базисної регіональної культури, збереження і відродження якої стає однією з найважливіших чинників оптимізації взаємовідносин всіх сфер життя.

Важливою властивістю культури є її регіональність, пов'язана із просторово-часовою локалізацією соціокультурних процесів. З-поміж них найбільш цікаві для дослідження етнічні та субетнічні спільності. На тісні зв'язки етносів із природними ландшафтами вказував Л.М. Гумільов, який визначав етнос як "... явище географічне, завжди пов'язане з вміщаючим ландшафтом, який годує адаптований етнос". При цьому різноманітність етносів

ув'язується з різноманітністю природних ландшафтів Землі.

Одним із найбільш продуктивних напрямів географічних досліджень культури стає ландшафтознавство. Історично зародившись як галузь комплексної фізичної географії, об'єктами якої виступають складні природні, та був природно-антропогенні системи - ландшафти, ландшафтознавство дедалі більше перетворюється на загальне географічне напрям . Ще півстоліття тому Л.С. Берг трактував поняття "ландшафт" у загальногеографічному ракурсі. "Під ім'ям географічного ландшафту - писав він - слід розуміти область, в якій характер рельєфу, клімату, рослинного покриву, тваринного світу, населення і, нарешті, культура людини зливається в єдине гармонійне ціле, що типово повторюється протягом відомої (ландшафтної) зони Землі" . Сучасні теоретичні моделі та уявлення, спрямовані на виявлення закономірностей формування, будови, структури функціонування, динаміки та еволюції, територіальної диференціації та інтеграції ландшафтів, повинні широко використовуватися не тільки в природничих, а й у загальногеографічних регіональних дослідженнях.

Концепція культурного ландшафту базується на гуманітарно-екологічній орієнтації та ландшафтному підході. Перша створюється з урахуванням її різноманітних зв'язків з природним та етнічним середовищем, другорядним.

12 рій передбачає при її описі та вивченні "виділення просторових координат". Автором поняття "культурний ландшафт" є американський географ Карл Зауер.

У зарубіжної літературийого ідеї розвивали О. Шлютер, К. Солтер, Т. Джордан, Л. Раунтрі та ін. Культурний ландшафт розуміється ними як штучний ландшафт, створений людьми у процесі заселення території. У радянській і російській школах перевагу надавали вивченню природних ландшафтів, а культурний ландшафт розумівся як його аналог, змінений людиною. Найбільш серйозні роботи з культурного ландшафту публікуються у 90-ті роки (Ю.А. Веденін, В.Л. Каганський, В.М. Калуцков, Р.Ф. Туровський, Л.А. Іванова та ін.). Ю.А. Веденін виділяє у культурному ландшафті два шари - культурний та природний. При цьому культурний шар включає пласти матеріальної культури, що створює зовнішній вигляд ландшафту, та духовної культури. Духовний компонент становить невидимий зміст культурного ландшафту. Вона виражена безпосередньо біля, але є у свідомості людей. "Культурний шар у період свого накопичення стає все більш значущим у ландшафті і згодом перетворюється на домінуючий фактор його подальшого розвитку".

Маючи культурологічну методологію, теорія ландшафту набуває нове, ширше застосування у межах розробленої Ю.А. Ведені загальної концепції культурного ландшафту. Вона акумулює в собі найкращі традиції вітчизняного ландшафтознавства, набуваючи провідної ролі у вивченні зв'язків суспільства та природи. У цій концепції культурний ландшафт інтерпретується як "... цілісна та територіально локалізована сукупність речовини, енер-

13
Ч гії та інформації, що сформувалися в результаті спонтанних при-

рідних процесів, перетворювальної та інтелектуально-творчої діяльності людей».

p align="justify"> Під культурним ландшафтом розуміється культура місцевого співтовариства, що сформувалася як результат його життєдіяльності в певних природних умовах, взята в її цілісності.

Евристична цінність поняття "ландшафт" у тому, що з його по-
.,\ потужністю можна описувати складні комплекси явищ, що формують-

ся на земної поверхні. Культурний ландшафт має компонентну та територіальну структуру. Серед основних компонентів культурного ландшафту А.А. Іванова називає:

природний ландшафт як його матеріальна основа;

господарська діяльність як чинник її зміни;

оселити як спосіб його просторової організації;

співтовариство людей, взяте у його етнологічному, соціально-сімейному та інших аспектах;

мовна система;

духовна культура (словесне, музичне, образотворче, хореографічне та інші види мистецтв).

За В.М. Калуцкову найважливішими властивостями територіальної структури культурного ландшафту є: центрованість, ієрархічність, полімасштабність, анізотропність.

У цьому дослідженні як фундаментальні категорії розглядаються поняття "геокультурний простір" і "культурний ландшафт". Геокультурний простір нами розуміється "як закономірне поєднання об'єктів культури, що синтезуються з різноманітних елементів (природних та соціальних, матеріальних та ідеальних), що сформувалися в результаті геокультурних процесів

14 Географічні індивідууми, що становлять геокультурний простір, і є культурні ландшафти. Їх мозаїка, ієрархія, внутрішня структура відображають організацію геокультурного простору.

Субстратною основою відокремлення культурних ландшафтів вважатимуться просторово виділені групи населення, мають специфічні культурні особливості. Духовно-інтелектуально і матеріально-практично освоюючи соціоприродний простір, що вміщає, ці спільності формують інтегральну, цілісну сукупність природних і соціокультурних елементів з досить різнорідною та унікальною структурою, а також з особливою організацією простору.

З різноманітного спектру культурних ландшафтів, що формуються на базі регіональних культур, найбільший інтерес, як науковий, так і практичний, представляють етнокультурні ландшафти, оскільки і до цього дня, особливо в Північно-Кавказькому регіоні, геокультурний простір значною мірою диференціюється на основі етнічної специфіки. Понад те, за умов політичної та соціально-економічної нестабільності роль етнічного чинника у створенні геокультурного простору істотно зростає. Як і раніше, етнічні характеристики залишаються інваріантними для багатьох сучасних культурних ландшафтів Кавказу.

Етнокультурний ландшафтце освоєний етнокультурним співтовариством простір, де склалися яскраво виражені форми традиційної культури, що мають культурну відокремленість та незначну інтеграцію з інокультурним середовищем.

15 1.2. Структура та фактори формування етнокультурних ландшафтів гірських територій

Процес формування культурних ландшафтів у горах істотно відрізняється від такого на рівнинних територіях.У горах розвиток цього процесу менш динамічний. Це пов'язано, по-перше, із закритістю та високим ступенем ізольованості гірського простору, що сприяє формуванню стійких форм традиційної культури. По-друге, зі специфічністю та обмеженістю ресурсного потенціалу природних ландшафтів, що формують обмежену кількість варіантів природокористування. І по-третє, визначає специфіку структурування такого простору з величезним переважанням вертикальних структур, тобто висотних поясів.

Процеси етногенезу, формування матеріальної та духовної культури у горах більшою мірою, ніж рівнині залежали від природних ландшафтів. У цій ситуації як методологічна категорія можна використовувати поняття місцядля якого характерна нерозчленованість (цілісність), орієнтація на унікальність та історичність. За рахунок своєї нерозчленованості місце дозволяє "утримати" природні та культурні процеси в їхній сукупності, що для етногенезу особливо важливо. Місце екологічно, оскільки "мислиться як потенційне житло, як те, що може вміщати людину, стати домом".

Інше базове поняття геокультурного простору – місцеве співтовариство, під яким розуміється соціокультурна чи етнокультурна територіально обмежена спільність людей, яка усвідомлює себе як ціле. Для нього характерна "спільність людей", "місце-

територія" в межах певних кордонів, соціальна взаємодія та почуття спільноти.

Виникла етнічна спільнота починає облаштовувати "свій простір". Просторова організація конкретного культурного ландшафту багато в чому визначається традиціями місцевого співтовариства, особливостями природного ландшафту та місцевого господарства..

Територіальна структура етнокультурного ландшафту пов'язана з відмінностями від місця до місця, особливостями геопростору, територіальною диференціацією культур. Конструктивною основою вивчення територіальних відмінностей культурного ландшафту може бути уявлення про етнокультурному ландшафтному районіяк частини життєвого простору етнічної групи населення, що сформувалася у вміщувальному диференційованому гірському природному середовищі і має певний набір морфологічних етнокультурного ландшафтного району формуються дві групи територіальних комплексів,які накладаються один на одного:

Територіальні культурно-природні, де природний фактор визначає культурний;

Місцеві природно-культурні, де системотворчу роль відіграє культурний компонент (населені пункти, культові місця та

В якості культурно-природних морфологічних одиниць,що відображають територіальну неоднорідність району, виділяються висотні пояси, місцевості та урочища.

Культурно-природні висотні поясистановлять основу просторової структури гірських районів. Вони виникають на основі

17 природних висотних поясів та формують основні типи природокористування. Культурно-природні територіїрозуміються як частини життєвого простору висотного поясу відокремленої групи етнокультурної спільноти, "прикріпленої" до певного місця та об'єднаного спільною долею та почуттям спільності.

Культурно-природні урочища -частина життєвого простору певної родової групи населення, що має різне функціо-

ве призначення: господарське (сіножаті, пасовища, лісозаготівлі), культове, рекреаційне та ін.

Природно-культурні комплексиє основою централізованості простору, являючи собою ядерні або нуклеарні за А.Ю. Ретеюму системи, де активну роль грає культурне начало. Прикладом такого комплексу є аул Учкулан, де йшов процес становлення родових груп та традиційної культури карачаївського етносу.

У роботах А.В. Лисенку виділяються дві групи факторів, які відіграють важливу роль у формуванні етнокультурних ландшафтів: природні та соціокультурні (соціальні у широкому значенні цього слова).

Природна складова етнокультурного ландшафту найбільш яскраво виражена у виробничій культурі та культурі безпосереднього життєзабезпечення. У першому випадку природний ландшафт постає як ресурсна база (природно-ресурсний фактор) виробничої діяльності, у другому – як середоформуючий фактор, що впливає на фізіологічні параметри організму.

До соціокультурним можна віднести всі чинники культурогенезу, пов'язані із соціальною сутністю людини у сенсі слова. До них відносяться різні види соціальних відносин, конкретні способи їх реалізації тією чи іншою мірою впливають на територіальну організаціюкультури. До групи найважливіших соціокультурних чинників можна поєднати економічні, демографічні та політичні.

Формування етнокультурних ландшафтів Карачая вивчається у вигляді об'єднання природних, соціокультурних, зокрема. зовнішніх та внутрішніх факторів у дві групи:

культурно-ландшафтної інтеграції, що характеризує насичення геокультурних утворень системоутворюючими елементами (компоненти домінуючої етнічної культури);

культурно-ландшафтної локальної диференціації, яка формує морфологію етнокультурного ландшафту (культурно-природні компоненти)

Формування етнокультурних ландшафтів гірських територій Північного Кавказу - результат історично тривалої взаємодії соціокультурних спільнот традиційного типу з життєвим простором, що вміщає.

Очевидно, що найважливішим фактором відокремлення культурних ландшафтів регіону стали внутрішні соціокультурні фактори (традиційна етнічна культура) та тісно пов'язані з ними фактори природного середовища. Природно-етнічний регіоналізм виявлявся у формуванні відокремлених культурно-специфічних систем.

Тісний зв'язок традиційної культури (особливо виробничої) з природним середовищем визначила формування певних

19 типів адаптивних систем природокористування. Ще більшою мірою на геокультурний регіоналізм вплинула стійкість традиційної соціоструктурної культури, що визначалася міцними родовими зв'язками та патріархально-феодальними відносинами. Соціальна ізольованість, доповнювана у гірських районах природними бар'єрами, визначила вироблення оригінальних культурних форм чітко виражених просторі. Їх значне розмаїття – результат впливу зовнішніх соціокультурних та частково природних факторів.

"*sРОЗДІЛ II

ЕТНОГЕНЕТИЧНІ ТА ТЕРИТОРІАЛЬНІ ОСОБЛИВОСТІ ФОРМУВАННЯ КАРАЧАЇВСЬКОЇ

СПІЛЬНОСТІ

2.1. Історія формування населення Карачая

>. Карачаївці – самоназва народу – к'арачайли. Походження

Назви пояснюють від імені легендарного родоначальника карачаївців – Карчі. Дослідження мовознавців, археологів, етнографів, істориків показали, що процес формування карачаєво-балкарської народності через історичні умови був складним. У ньому взяли участь не один, а кілька компонентів при збереженні, проте, місцевого етнічного ядра. Основне ядро - горяни Кавказу, що жили тут з найдавніших часів. Згодом на ядро нашаровувалися іраномовні та тюркомовні племена.

21 ті, що сягають XVII початку XVIIIв., відомі на південних околицях аула Карт-Джурт та інших місцях. У таких же могилах ховали своїх померлих та їхні далекі предки, котрі жили в кобанський та пізньокобанський час на території Карачаю.

Отже, і зовнішній вигляд карачаївців, їхній фізичний тип і спосіб їхнього життя, способи господарювання, житло, одяг, матеріальна та духовна культура - все говорить про їхнє гірське, кавказьке походження.

В епоху середньовіччя Північнокавказьку Аланію населяли різні етнічні групи з різною мовоюта культурою. Середньовічні автори часто називали "аланами" не тільки власне алан,

23 але й узагалі всіх мешканців Аланії. Аланська мова стала предком осетинської мови, алани стали одним із компонентів у формуванні осетинської народності. Але це значить, що алани були предками лише осетин. Дослідження вчених показують, що сармато-алани відіграли певну роль у формуванні адиго-меотських племен, вайнахських народів – чеченів та інгушів, а також карачаївців та балкарців.

Тюркські племена стали мешкати у верхів'ях Кубані з VI-VII ст. до н.е. Так, відомо, що в 568 р. тюрки Західнотюрського каганату, спрямовані як посли у Візантію, на берег Чорного моря, пройшли через володіння алан за верхньою течією нар. Кофіни (Кубань). З коїлда VII ст., після розпаду болгарської держави Кубрата, якась частина болгар оселилася на території Карачаєво-Черкесії, зокрема, у басейні річки Джегути та в районі Кисловодська, про що говорять археологічні пам'ятки кінця VII-XII ст. - Кизил-Калинське поселення, городище на Рим-горі та ін., на яких знайдено котли з внутрішніми вушками, що належали, на думку багатьох

24 вчених, болгар. Болгари говорили однією з тюркських мов. Збереглися зразки болгарської писемності. Тюркські написи відомі на території Карачаєво-Черкесії. Це руни IX-X ст. Хумаринського городища.

У карачаївській є деякі ознаки мови болгар, хоча й дуже слабкі. Судячи з досліджень антропологів, карачаєвці і балкарці мають деякі риси подібності з типом древніх болгар, хоча вони і належать до іншого антропологічного типу, ніж болгари.

Тюркомовні племена, що оселилися у верхів'ях Кубані і Зеленчуків і в більш східних районах, не могли жити ізольовано від місцевих племен, що оточували їх. Зокрема, вони могли передати свою мову якійсь частині місцевого населення, в тому числі - аланського.

Факти мовної тюркізації певної частини іраномовних алан у VII-X ст. мали місце. Так, хорезмський вчений ал Бірукі (973-1048 рр.) повідомляє, що алани або аси раніше жили разом із печенігами за нижньою течією Аму-Дар'ї. Після того, як ця річка змінила своє русло, вони переселилися на береги Хазарського (Каспійського) моря. Мова цих алан-асів, за словами Бірукі, змішана, виникла з хо-резмійської та печенізької. Хорезмійська мова, як відомо, іранська, печенізька – тюркська. Таким чином, у X ст. якась частина алан, яка жила в Прикаспії, переходила від іранської до тюркської.

Найімовірніше, саме так відбувалося і в гірських районах Кара-чаю. Тюркізація деякої частини аланського та доаланського населення, що жило в горах Карачаю, почалася з приходом болгар та інших тюрків

25
S з VI-VII ст. н. е. Особливо виразною вона стає в IX-X ст., ко-

Коли в цих місцях з'являється тюркська писемність.

Проникнення в ці райони кипчаків (XI-XIII ст.) не послабило, а закріпило тюркомовність населення та сприяло майже повному витісненню іранської та доіранської (кавказької) мов у цих місцях.

Отже, тюрки, що проникли на територію Карачаєво-Черкесії та у більш східні райони до приходу кипчаків, відіграли певну роль у формуванні карачаївської народності. Зокрема, вони започаткували мовну тюркізацію аланських та доаланських предків карачаївців.

З XI ст. у передгірні райони Карачаєво-Черкесії заходили кипчаки (половці, кумани). Про це свідчать кипчацькі археологічні пам'ятки ХІ-ХІІ ст. - кам'яні баби та кургани в районі станиці Справної, біля аулів Таллік, Кубіна, Ікон-Халк та інших місцях. У значній кількості кипчаки заселили гори та передгір'я Карачаєво-Черкесії у XIII ст., після монгольської навали. Про те, що частина кипчаків, рятуючись від монголів у 1222 р., проникла в гори, повідомляє сучасник цих подій, арабський автор Ібі ал Асір. Кіпчаки, що проникли в гори Північно-Східного Кавказу, взяли участь в етногенезі кумиків. Кіпчаки ж, що оселилися в горах Карачаю і на схід, з'явилися одним із компонентів у формуванні карачаївської народності.

Археологічні дослідження показують, що деякі типи карачаївських поховань (з овальними насипами з каміння) Карт-Джуртського могильника XVII – початок XVIII ст. та Уллу-Камські курганні могильники XIV-XVI ст. генетично пов'язані з кипчацькими підкурганними похованнями.

26 підкурганими похованнями.

Антропологічні дослідження показали, що з приходом кипчаків особливих змін в антропологічному типі докіпчацького населення Карача не відбулося.

Деякі дані про зв'язок матеріальної та духовної культури карачаївців із культурою кипчаків ми знаходимо в етнографічному матеріалі. Так, багато мотивів орнаментів, що прикрашають карачаївські повсті-кіїзи, продовжують традиції орчаменту кипчак. Звичай виготовляти візерункові повсті-кіїзи не характерний для алан, а також для північнокавказьких горян. Отже, цей звичай походить від кипчацьких предків карачаївців.

Таким чином, кипчаки внесли елементи своєї матеріальної та духовної культури у культуру місцевого населення. Антропологічний тип місцевого населення вони не змінили (місцевий кавказький тип виявився найбільш стійким і, незважаючи на включення сторонніх елементів, продовжував зберігатися), мова, принесена в гори прибульцями кипчаків, здобув перемогу над тими мовами, які могли тут звучати до приходу кипчаків.

Отже, процес формування карачаєвського народу можна подати в короткій схемі таким чином:

1. Основне ядро - місцеві гірські племена, що жили в горах
Карача з глибокої давнини, починаючи з кобанських племен, оскільки
вони залишили археологічні пам'ятки, що належать до
кобанської культури.

Наприкінці IV ст. на це ядро нашарувалися алани.

З VI-VII ст. сюди стали проникати тюркомовні племена-болгари та ін. Почалася тюркізація якоїсь частини кобано-аланського

27
^ населення.

4. З XIв. тут почали селитися кипчаки. У більшій кількості вони проникли у гірські райони у першій чверті XIIIв. З приходом кипчаків завершилася мовна тюркизация місцевого коба-но-аланського населення, вже певною мірою раніше тюркизированного.

З XIII-XIVст. карачаївці мали свою мову, що належала до
і , мовами кипчацької групи, спільність психічного складу та культу-

ри; існувала також відома територіальна спільнота.

Пізніше на основі давньої карачаївської народності стали формуватися сучасні карачаївці. Про розселення карачаївців у XVIIIв.ми знаходимо дані у І. Гільденштедта. За його описом, Карачай "лежать біля вершини Кубані і зміжний на захід з абазинським округом Башилбаєм, а на південь - зі Сванетією. Зі східного боку відокремлює його гірський хребет Чалпак від кабардинців, що живуть на Баксані" (рис. 1) .

2.2. Еволюція розселення та історичні райони Карачая

Територіальна структура етнокультурного ландшафту Карача несе на собі друк історичного минулого. На території Карачаю вже до кінця XIXв. виділяються такі історичні райони: а) Великий Карачай; б) Тебердинська ущелина; в) Зеленчуцький; г) Малий Карачай.

а) Великий Карачай з традиційною (базовою) культурою, де формувалося родове розселення. Учкулан, що у Ма-харском ущелині, у долині річки Учкулан був центром Великого

28 .

Карана. Етнологія це характеризує подвійно. Перше пояснення назви селища пов'язане з його пізнім походженням – воно виникло після Карт-Джурта та Хурзука – третій товариш (уч, юч – три; улан – товариш). Якщо виходити з географічного розташування цього селища, то переконливо виглядає інша версія; селище це знаходиться на стику трьох ущелин Хурзукського (Хурзук езен), Учкуланського (Учкулан езен) та Кубанського. Учкулан складався з тридцяти двох тійре (кварталів).

В Учкулані проживали:

Акбаєвих/.

Токмак (1), Мазан (2), Якуп (6); Осман - Хаджі (7) - носять ще прізвище Кизилалієві чи Езієви; Ахмат (3), Мусса (2), Ісхак (4), Джумук (5), Ельмирза (2), Чоппа (2), Хасан (2), Зекерья (2), Ахья (3), Магомет (1), Джанхот (5), Мусост (5), Іслам (3), Кудайнат (2), Тохдар (5), Батирбій (1), Солман (5). Усього 21 родина.

Кочкарова

Смаїл-ефенді (4) - як колишній каді народного суду отримав ділянку землі 200 десятин; Алі-Солтан (6), Крим (3), Тау-Солтан (2), Темір-Солтан (2), Забіт-Солтан (1), Ачау (5), Махай (5), Тейрікул (5), Солтан ( 1), Батир (4), Батча (2), Адік (1), Зекерья (4), Осман (3), Ка-табір (8), Коналі (2), Арик (1), Сарибій (1), Шабат (3), Ісхак (5), Калтур (4), Ідріс (4), Саданук (5), Даулет-Герій (1), Крим (3), Дагір (2), Хусей (4), Рамазан (4) ), Махмут (3), Карбатир (4), Тау-Солтан (4). Усього 32 сім'ї.

Герій (3), Абучай (5), Чубур (2), Хабча (2), Мирзакул (3), Мусса (3), Хуртай (4), Кучук (3), Мирзакай (2), Мусса (2), Акай (6), Ахмат (6), Чопеллеу (4), Кулча (7), Темір-Алій (5), Джантемір (2), Мамуш (4), Мамсур (3), Джамболат (3), Магомет (3) ), Шогаїб (2), Кобан (2), Таулу (2), Зеке (1), Тау Мирза (4), Ногай (1), Умар (6), Осман (6), Шонтук (3), Усеїн ( 3). Усього 30 сімей.

Байрамкулові

Джашарбек (3), Мазан (3), Чубур (3), Гірту (3), Аслан (3), Дагір (3), Катур (2), Солтан (3), Тохдар (5), Сосурка (2), Біяслан (1), Даут (1), Аслан (2), Барак (2), Алі (2), Тохдар (3), Алі (1), Аслан-бек (1), Датта (1), Джарашади (5) ), Ідріс (4), Кужмахан (4), Тукум (3), Крим (3), Астемір (3), Сулемен (1), Наго (1), Хаджі-Магомет (4), Алібій (1), Таулу (1), Тохдар (1), Бечу (3), Кемал (3). Хаджі-Герій (3), Хам-зат (5), Салти (1), Усеїн (2), Іслам (4), Дебош (4), Ідріс (4), Кулчора (3), Мусса (3). Усього 42 сім'ї.

Мирзаєви

Барак (2), Чотча (2), Мустафа (3), Гему (3), Шемахе (2), Махай (2), Герій (1), Магомет (1), Каншау (1). Усього 9 сімей.

Кобаєви

Хаджі-Магомед (12), Зеке (1), Ісмаїл (1), Ахья (1), Алі-Солтан (7). Усього 5 сімей.

^ У дужках число дітей.

Гаппоєви

Куденет (2), Давлетуко (2), Умар (2), Тохчук (2), Сулемен (2), Солтан (4), Хусін (3), Біногер (1), Мусса (5). Усього 9 сімей.

Буттаєві

Мамуш (2), Ісхак (2), Смаїл (3), Тінібек (1), Байрамук (1), Аліса (2), Асланмирза (2), Батир-Мирза (2), Озарук (4), Каракуш ( 3), Семен (1), Кулча (1), Сокка (1), Біногер (3), Аубекір (3), Хаджі-Бекір (2). Усього 16 сімей.

Алботові

Умар (1), Солтан (1), Казі (1), Ахья (1), Кобан (1). Усього 5 сімей. Відокремилися від Бостанових.

Кіпкеєви

Ахья (4), Ісхак (5), Даут (1), Тау-Солтан (3), Байрамалі (1), Бай-рам (2), Хаджі-Магомет (7), Хаджі-Якуб (4), Солтан ( 4), Мирзакул (I), Сулемен (1), Узеїр (3), Смаїл (3), Шамаїл (4), Хаджі-Іслам (3), Таучу (1), Даут (1), Мусост (4), Мамсур (4), Аслан (1), Ахмат (4), Куденет (4), Ельмирза (2), Смаїл (4), Біда (1), Гіргока (2), Махмут (3), Даут (1), Хаджай (1), Шогайїб (1), Сулемен (4), Ажай (4), Ідріс (3). Усього 34 сім'ї.

Джанібекові

Салім-Герій (7), Смаїл (2), Салман (3), Алі-Солтан (6), Ельмир-

31
^ за (2), Даулет (3), Іслам (2), Доммай (2), Солтан (2), Багичі (4), Мазан

(9), Кулчора (2), Мирзабек (5), Іслам (4), Кулча (1), Сулемен (4), Казн (5), Оразай (2), Шогай (2), Смаїл (2), Ахмат (3), Темір (3), Бек-Солтан (2), Кулчора (1), Джанган (4), Якуб (3), Хаджі-Мирза (1), Алі-Солтан (4), Миртаз (2), Мирза (2), Науруз (2), Даут (2), Бащі (1), Тукум (1). Усього 34 сімей.

і . Коркмазові

Ідріс (6) , Алі-Солтан (2), Койчу (1), Ісхак (4), Якуб (1), Аскер (1), Каспот (4), Гілястан (7), Тау-Солтан (2), Туган (3), Коналі (2), Ісмаїл (3), Дебош (3), Іссалі (1), Джаммолат (3), Ахья (1), Мусост (2), Ельмирза (1). Сарамирза (5), Хасан-хаджі (5), Шабат (1), Таукан (1), Джашарбек (1), Мустафа (4), Мамсур (3), Мусса (2), Імболат (4), Даулет-Герій (2), Агірджан (4), Аслан (1), Кагшан-Герій (2), Те-мірджан (2), Алібій (2), Шогай (1), Магомет (2), Сулемен (2), Юсуф ( 1), Магомет (1). Усього 38 сімей.

Кантони

↑ Бора (9), Ібрагім (12), Якуб (2), Чубур (7), Мустафа (1), Батир

(1). Усього 6 сімей.

У центральному Учкулані були розташовані наступні родові квартали: Кіпкеєвих, Кочкарових, Коркмазових, Алботових, Каїтових, Байрамукових, Кубанових та Акбаєвих.

Верхній Учкулан розташований у заплаві річки Махар. Тут здебільшого розмістилися такі квартали:

32 Мамчуєві

Орман (3), Батир-Герій (3), Ісса (6), Мусса (3), Мустафа (1), Салат (1), Джаммолат (3), Унух (3). Усього 8 сімей.

Біджієві

Джашарбек (5), Іналук (5), Якуб (4), Ісса (2), Хусейн (5), Ісму (4), Кара (3), Шогайїб (2), Хаджі-Зекерья (4), Темір (4) ), Аслан-Мирза (2), Шонтук Шемахо (6), Солтан (I), Мазан (2), Умар (2), Ах'я (2), Ахмат (2), Матай (2), Мусост (1), Даут (3), Сеїт (3), Аслан (9), Куде-ні (4), Каплан (4), Шонтук (5), Солтан (2), Тамбій (2), Кеккез (I), Юнус (I) ), Осман (2), Басіят (2), Крим (1), Кулчора (1), Ахья (3), Ба-тирша (3), Каншау (3), Ораз (3), Ганджа (3), Ібак (1), Сандалі (1), Мустафа (2), Чотча (2), Ачау (1), Мамсур (1). Усього 44 сім'ї.

Салпагарови

(Частина прізвища мешкала в с. Карт-Джурт на лівому березі р. Кубань)

Поручик Керти (5) - як офіцер отримав ділянку землі 200 десятин; Рамазан (4), Ісхак (5), Багіш (7), Ідріс (4), Алі-Солтан (5), Хаджі-Мурза Юсуп (1), Чухма (2), Томай (1), Орма (10), Ель-Мирза (8), Місір (2), Солтан (1), Бій-Болат (5), Тохдар (2), Іслам (3), Юнус (3), Джантемір (2), Сулеме Джанібек (8), Гаїма (8), Ідріс (3), Ісхак (2), Кара (2), Ельдаур (5), Ахья (2) Тау-Мирза (4), Умар (1), Байра (1), Каншау (1) , Умар (3), Науруз (1), Уразай (5), Якуп (3), Мустафа (2), Ісса (3), Тау-Солтан (4), Таулу (5). Усього 39 сімей.

Кечерукові

Кількість дітей у сім'ї.

33 Юсуп (7), Ісса-Хаджі (I), Кара-Муса (1), Юнус (1), Джаммолат (2), Смаїл (1), Теке (4), Мазан (2), Ахмат (2), Ахья (І). Усього 10 сімей.

Урусові

Шабат (1), Ахья (2), Хуштай (2), Чубур (2), Кобан (5), Ільяс (1), Алібек (2), Уста (3), Махмут (5), Ахмат (3), Мирзакул (7), Теке (1), Юсуф (I), Джаммолат (7), Кара-Хаджі (7), Бекмирза (7), Хаджі-Ісмаїл (7), Якуб (1) Аслан (2), Аджі- Герій (1), Хусейн (1), Уразай (1), Солтан (1), К'озу (2), Калмамет (2), Абдулла (2), Асстакку (1), Абдрахман (1), Барануко (5), Кайтук (5), Семен (2), Тохтар (2), Хасан (4), Дахір (I), Каншаука (3), Мамсур (4), Мусса (5), Тейрікул (4), Ас-Ланбек (5) ), Мирзабек (5), Ісхак (5), Сосран (8). Усього 43 сім'ї.

Башлаєви

Хаджі-Осман Доттай вуллу (6) та Мусса Доттай вуллу (3).

Турклієви

Магомет (1) та Батал (2).

Бостанови

Алі (12) - як депутат народного суду отримав ділянку землі 200 десятин; Бостан (6), Ісса (4), Хануко (1), Джарашти (1), Іналук (5), Коналі (1), Іссалі (5), Кулча (1), Карабуга (4), Іслам (4), Хаджі-Ідріс (6), Казі (2), Карабій (4), Салман (2), Ісхак (3), Бостан (3), Джанукку (2), Хасан (4), Хасан (3), Кам-булат (9), Крим (8), Тохдар (4). Усього 23 сім'ї.

34 Аппачаєви

Джанібек (8), Ахья (1), Бекір (1), Таучу (1), Даут (2), Джамал (2), Ахмат (1), Джарашти (1), Чомай (1), Айдабул (1), Ногай (3), Туган (1), Джагафар (1). Усього 13 сімей.

Айбазови

Кулча (9), Юсуф (3), Сулемен (4), Ісхак (5), Кудай (3), Байрамалі (3), Тенебек (1), Мамсур (3), Барак (5), Тохдар (5), Науруз (5), Темір (6), Салім-Герій (1), Хуртай (4), Семен (2), Герій (2); Тау-Солтан (5), Сулемен (3), Кул-чора (3), Ахья (6), Конай (3), Мустафа (1), Байрук (3), Барак (3), Хамзат (3), Черсакку (3), Ісхак (3), Мазан (3). Усього 28 сімей.

Умарови (Джернесові)

Ісхак (1), Джанмирза (1), Якуб (4), Магомет (1), Калмирза (1), Джіджу (3). Усього б сім'ї.

Катчієви

Ахмат (3), Махмут (3), Сокка (7), Джарашади (1), Камгот (1), Тау-солтан (1), Алі-Солтан (1), Крим (1). Усього 8 сімей.

Тебуєви

Курманалі (3), Акмирза (1), Магомет (2), Ісмаїл (2), Айса (6), Зекерья (4), Хусін (6), Мусса (2), Алібек (3), Мирзабек (4), Таулу (4), Аслан-Гері (4). Усього 12 сімей.

Уртенові

35 Ахья (2), Осман (2), Мусса (2), Солтан (1), Смаїл (1), Салман (3), Маза (4), Хамзат (2), Махо (2), Умар (3) , Іслам-Хаджі (2), Аубекір (3), Кудай (3), Чотча (1), Смаїл (1), Юнус (4), Токмак (1). Усього 17 сімей.

Суюнбаєви

Ахмат (6), Осман (6), Ісхак (2), Таулу (2), Казн (2). Усього 5 сімей.

Хабічів:Шамай (1).

Найчисленнішим родом в аулі були Урусові, які становили половину населення Учкулана. Саме в тійрі Урусових проживав один із освічених людейДореволюційний Карач Уллу-Хаджі (головний Хаджі) - Хусей Урусов. Саме він вів весь діловий зв'язок Карачая із зовнішнім світом.

Кюнбет чи Килди - тут жили десять родових тийре:

Текеєви

Неса (2), Джарашти (2), Батик (5), Матке (1), Токмак (2), Хусін (4), Хасан (2), Касай (1), Хусін (1), Мамсур (4), Магомет (3), Джашар-бек (3), Кр'лу Герій (1), Урусбій (2), Барак (1), Ісса (1), Джарашти (2), Узеїр (2), Асламбек (1), Максут ( 1), Семен (1), Біногер (2), Гему (2), Ахья (2), Джамбулат (2), Матай (4), Батирша (2), Мусост (5), Со-Сран (6), Казі (7), Хаджі-Басіят (7), Шідак (2), Балта (4), Ідріс (3), Калтур (1), Кулча (1), Мусса (1), Миртаз (6), Шмау (5) ), Гохдар (3), Іслам (7), Магомет (3), Кара (4), Магомет Казанчі Улу (2). Усього 4

36 сім'ї.

Тамбієви

Юсуф (3), Умар (3), Шогаїб (3), Солтан (2), Батирша (1), Ідріс (1), Барак (2), Осман (3), Атту (4), Хасан (4), Тейрікул (6), Куденет (2), Шогайїб (2), Ахмат (2), Бінегер (4), Акбій (1), Смаїл (1), Шама-іл (1), Магомет (6), Махмут (5) ), Даут (4), Калтур (5), Дебош (6), Смаїл (3), Шамай (1) Ісса (1), Ель-Мирза (1), Чотча (1). Усього 28 сімей.

Каппушеві

Хусін (1), Алхаз (4), Магафир (5), Сулемен (3), Миртаз (9), Кучук (9), Ельмирза (9), Сокка (9), Солтан (1), Кулчора (3), Таулу (1), Іслам (2), Хаджі-Іирза (3), Тохдар (1), Шидак (1), Каншаука (1), Бій-Солтан (4), Магомет Герій (1), Уразай (3), Шериф (3), Махмут (5), Коналі (1), Шогаїб (5), Аліса (3), Юнус (4), Мудаліф (2), Ель Мирза (1), Смаїл (6), Мамсур (1) . Усього 29 сімей.

Баттиєві

Миртаз (7), Сулемен (1), Шетух (1), Узеїр (1), Ісса (2), Саджук (4), Сосур (2), Бій-Мирза (3), Ахья (1), Ірагім (1) ), Якуб (3), Отар (2), Накуш (2). Усього 13 сімей.

Байчорові

Юнкер Ожай (3) – отримав ділянку землі за заслуги у 300 десятин; Бучай (6), Джамай (5), Есен (5), Семен (5), Ельдар (2), Астакку (1), Керти (1), Чубур (3), Шонтук (3), Мусса (1), Махуш (2), Таучу (1), Чакку (2), Чопан (1), Ессава (1), Іналук (3), Каракуш (3), Чотча (3),

37
^ Джарашти (3), Курманалі (3), Аслануко (4), Батирша (6), Тау-Мирза

(2), Чопеллеу (2) Басіят (4), Матай (1), Саралип (4), Калтур (2), Ас-лан-Мирза (1), Таулу (4), Біймурза (3), Алібек (3) ), Тау-Солтан (3), Джаммолат (8), Татау (1), Алі (3). Усього 37 сімей.

Еркенови

Anna (2), Тапіпін (4), Хусін (2), Каралі (3), Хаджалі (5), Мусост
((3), Ба-гічі (2), Солтан (2), Джашарбек (2), Кушай (2), Тохдар (2), Со-

лтан (2), Тау-Мирза (2), Бенджалі (2), Сосурко (3), Даут (4), Іссалі (3) Теміралі (2), Місір (4), Ахмат (1), Барак (3) , Джатта (4), Бакку (3), Хоча (3), Біногер (3), Ельмирза (5), Калтур (3), Уразай (3), Таб-шин (2), Солман (2), Якуб ( 2), Конай (3), Шарах-мат (4), Anna (1), Каншао (3), Махо (3), Камгут (2), Сандалі (4), Багичі (1), Кудай (2), Хасан (1), Тау-Мирза (1), Алібій (1), Калтур (4), Ахья (4), Зекерья (3), Юнус (3), Каплан-Герій (3), Нани (2), Джаммолат (4), Магомет (6). Усього 51 родина.

Долаєви

Джука (8), Деммо (3), Махмут (2), Джаммолат (2) Кулчора (2). Усього 5 сімей. Відокремилися від Еркенових.

Шидакові

Осман (3), Хасан (9), Ахмат (3), Баранук (2), Каншау (1), Сулемен (2), Магомет (2), Юнус (8), Чотча (3), Бехту (1), Токмак (2), Тенгіз-Бій (2), Ту-ган (2), Ожай (6), Зекерья (4), Аліса (5), Умар (7), Ахмет (2), Ібрай (2), Даут (1), Ахья-Хаджі (4). Усього 21 родина.

38 Дотдуєви

Джайилган (3), Сулемен (I), Мазан (2), Тохдар (3), Шонтук (7), Мусса (2), Балуа (2), Алі (2), Коналі (2), Мирзакул (2), Барак (1). Усього 11 сімей.

Семенові

Шонтук (2), Сулемен (4), Ахья (2), Аккижа (1), Хусін (1), Сара-лиш (3), Кала-Герій (1), Ахмат (1), Акбаш (1), Юнус (1), Бекмирза (1), Науруз (6) Аліса (5), Мусса (5), Ібрагім (5), Мусса (5), Осман (2), Хаджі-Умар (5), Якуб (8), Зекерья (1), Куденет (1), Ахья (1), Ма-тай (3), Мусса (3), Туга (3), Смаїл (3), Джанкір (3), Татар (2), Амай (2) ), Магомет (3), Ідріс (4), Зекер'я (3). Усього 32 сім'ї.

Абаєви- немає даних.

У Карт-Джурті та в Хурзуку розселення було таким самим. Точну схему розселення дав Іслам Тамбієв (рис.2).

Географічно квартальне селище поділялося на кілька частин: Нижній Учкулан (тебен Учкулан), Верхній Учкулан (ог'ари Учкулан) та Кюн бет або Килди.

Нижній Учкулан (тобто Учкулан) під цією загальною назвою об'єднували зазвичай Нижній Учкулан та Центральний Учкулан (Ара Учкулан). Центральний Учкулан знаходиться в злитті річок Учкулан та Уллу-Кам. Таку назву аул отримав після скасування кріпосного права у Карачаї; у 70-ті р. ХІХ ст. центральним селищем Карачая замість Карт-Джурта став Учкулан, та адміністративні установи перемістилися сюди, до нової столиці Карачаю.

aпро

a ю о я про

StЮ Я

.1 ігорецька
оДрхангелоська
Мапоросійська \

ПедІєдівська ^^ /ка8казька\

>«*«_. * ^ "^ tg/рЛадозька & %*/*»..

зЦ Ірочноокопська шд бропоаь
ЙрнаВірі?^ --0 е .--^

З уд ж у к-капі) 4ь

ГелендЖік?

берегове ^-^оfiuxaunoBckoe

"^^С\^\-2^NfcT*\іОборсикобська 3

% / v «*1 Jfїї h

-*v \т\ '-А^ / бшмечвтікаючи х

Опогимське Веп'яминовське

/Л ЛІ / \ V

(Іазарівські Гоповінські

[якась

Кубанський >S5 4 -J^~* Ь Дахо8ськийур%>

І Вцтарпашинока _,. "S en/5

Хелла розселення

ГІРСЬКИХ НАРОЛОВ У ПЕРШОЇ ПОЛОВИНІ

A6X43U6/СВАНИ

плХ1Х СТОЛІТТЯ

- кордони Карачая

_. ПО НЕВСЬКІЙ В.П. (19)

се-мекоб

29 ТПегСвіби

шидатсоои
" б

є б "

зо Ъоласви зі ертеєноби 32 1>аі5 wopoow

І ?

КмпксоАи "ЛЖОніЛсгсо&и акЛглСпи К"ор.кмаЗойи ТеГа u рґ» -м до у/\про Б (.і

акйслвЛи

)С00ГжЄбЬІ Kdі ТП прог> ып.поо mofiiii

І і 1 її ТуостсліоЬи

ПП

,03 1

із ОіЬ'Зобі

UIt*.MGKOOhl

П?(?Оі/еКм

ШСЛк.Л МО&Мя

їв Салпаяарог>и

19 KeyCPVKOObt

20 уаоїічпб»

21 ЛОІЇПГдіСОНіН 92 Л(г * х »/" Vdfitn

2ЛЮдЗапчікоАм

Рис. 2. Схема розташування аулу Учкулан Карачаївської АТ за родовими ознаками (1862).

РОСІЙСЬКА
ДЕРЖАВНА
41 | БІБЛІОТЕКА

Тут були розташовані такі основні групи пологів: Ак-баєви, Кочкарові, Аджієві, Байрамкулови, Мирзаєві, Кобаєви, Гап-поїви, Биттаєві, Алботові, Кіпкеєві, Джанібекові.

Найбільш густонаселеною частиною Оґ'ари Учкулана були квартали Айбазових, Урусових, Тебуєвих, Шайлієвих. Тут не вистачало сіножатей, землі для оранки і води для поливу. Тому до цих кварталів підходили зрошувальні канали від річки Учкулан.

Швидке зростання населення кварталів диктувало необхідність поділу деяких великих пологів, унаслідок чого утворилися нові тійри (квартали). Це особливо притаманно Учкулана, де таких пологів було кілька. Квартали, розташовані біля Кюн-Бет, мали тим перевагою, що прогрівалися сонцем раніше, ніж Верхній і Центральний Учкулан. Тут завжди раніше, ніж в інших селищах, встигали фрукти та ягоди; мікрокліматичні умови сприяли розведенню бджіл (бал чибін). Такого ароматного меду, як тут, ніде в Карачаї більше не було і його використовували для лікарських цілей. Квартали Біджієвих і Бостанових розташовувалися поруч, просторо у заплаві річки Учкулан.

Особливість Верхнього Учкулана в тому, що тут багато джерел із прекрасною. питною водою. Приклад такого джерела в кварталі (тійрі) Салпагарових - К'ара Суу, гордість кварталу, тому що навіть взимку у сильні холоди вода в річці не замерзала. Це джерело й досі існує. Перші точні відомості про кількість населення в селищах Кара-чаю ми зустрічаємо лише з другої половини XIX століття, а саме в 1865 р.: для Карт-Джурта –4429, Хурзука – 4816, Учкулана – 4216. Разом –13461 людина.

Учкулан, як зазначає Г.Р. Чурсін, щось на кшталт карачаївської сто-

42 особи. Займаючи центральне місце у Великому Карачаї, він був найбільш зручним місцем для влаштування загальнонародних зборів для обговорення справ, що стосуються всього Карачаю [АЛЕ].

Учкулан став також і діловим торговим центром Карачая. Базар був розташований тут на злитті річок Учкулан та Уллу-Кам. Базарним днем вважалася п'ятниця, і цього дня сюди з'їжджалися мешканці всіх трьох селищ.

Як правило, на базарі йшла торгівля, а також велися пересуди за тиждень, що минув. Усі загальнонародні свята також відбувалися в Учкулані, неподалік базарної площі. Тут під час народних свят влаштовувалися гуляння, танці, різноманітні розваги, а також спортивні змагання: тутуш, чингау, татіатіу, кінні змагання.

Основу існування історичного Карачая становило скотарство. Догляду за землею, змісту земельних ділянок карачаївці приділяли серйозну увагу, навіть більше, ніж з розведення та догляду за тваринами.

Сінокісні угіддя і ріллі біля Величезного Карачаю розташовувалися навколо тийре; чимало ділянок, що культивуються, було і на значній відстані від своїх тийре. Через малоземелля тут набуло розвитку терасне зрошення землеробських ділянок, особливо у селищі Учкулан. Сільськогосподарські культури, що вирощуються тут, вирізнялися дуже високим урожаєм, завдяки розмаїттю сонця та води, а також особливому мікроклімату.

Кожна придатна ділянка землі в Карачаї ретельно очищалася від каміння, що накопичилося під час зимових обвалів. Зі зібраного каміння зводили огорожі (хуна).

Єдиним добривом був гній великої рогатої худоби. Його вистачало лише на невеликі ділянки землі, тому що скотарство тут мало особливий характер, і навіть взимку в селищах худоби містилася обмежена кількість. Взимку і влітку тут містили лише невелику кількість дійних корів (сауулук'ійнек). Решту худоби з літніх пасовищ (джайлик') перекочували на зимові (к'ишлик'). Викликалося це недоліком сіножатей і вигонів поблизу аулів.

Землі тут були виснажені не стільки посівом, скільки одноманітністю тих, що засіваються протягом десятиліть одних і тих же культур. Будівництво зрошувальних каналів у селищах Карача було дуже трудомісткою справою. Не маючи технічних знань, спираючись тільки на вироблену народну традицію, карачаївці будували зрошувальні канали. Особливе мистецтво треба було мати, щоб оросити ділянки на великих кручах, які до того ж доводилося поливати набагато частіше, ніж на рівнині. Зручнішим за розташуванням для зрошення був Учкулан, тут проходила головна водна артерія, яка по черзі огинала щокварталу (тійре). Щовесни канали очищалися від зимових завалів.

Чищення та поправка зруйнованих за зиму зрошувальних каналів були одним із відповідальних моментів у господарсько-побутовому значенні карачаївців. У роботі брало участь все населення. Кожен тийре виставляв таку кількість робочої сили, яку мав у своєму розпорядженні. Після закінчення очисних робіт воду розподіляли кварталами.

У зв'язку з швидким зростанням населення Великого Карачаю у другій половині ХІХ століття дедалі гостріше ставилося питання землі. Щоб збільшити свої орні землі та сіножаті ділянки, карачаївці вели

44 наполегливу боротьбу з природою, але при цьому землі, як і раніше, було в обріз, не було ніяких резервів цілинних земель, яке можна було б підняти і використовувати. У зв'язку з цим наприкінці XIX століття до території Великого Карачаю були приєднані додатково закуплені земельні ділянки на півночі та заході Нового Карачаю.

Великий Карачай у аналізований період перебував у ізольованому становищі, про це свідчить і житлове будівництво. Усі будівлі переважно були дерев'яні, з соснового і ялицевого лісу. Основним будівельним матеріалом був ліс (аг'ач).

Традиційний одяг карачаївців склався у певних географічних умовах та змінювався із зміною соціально-економічних умов.

Необхідним одягом для горян - скотарів, які проводили багато місяців на гірських пасовищах, була шуба - топ, зшита з овчини. Крій її був близький до черкески. Її надягали на бешмет чи черкеську, а іноді й під неї. Шуба такого крою змінилася на початку XX століття збірною шубою (джійрик тон). Криті шуби (тишли тон) були наряднішими і міцнішими; їх носили князі, уздені. Дорожнім одягом вершника, обов'язковою приналежністю табунщика служила бурка, виготовлення якої було складною справою. Бурка закривала вершника цілком, а також прикривав і коня. Пастухи-вівчарі, які супроводжували отару пішки, одягали замість бурки особливий одяг - гебенек, який шили з бурякового повсті. Вона мала прямий або приталений крій і застібалася від брами до талії. Іноді у нього був капюшон, що одягався у разі потреби поверх шапки. Взуття відрізнялося за призначенням. Пастухи, мисливці, косці та працюючі в горах носили чабири, пошиті із сиром'ятної шкіри. Їх надягали на босу ногу, під-

45 кладячи всередину для тепла та м'якості суху траву - салам. Більш заможні чоловіки носили парадне взуття із саф'яну-чарик.

На початку XX століття з'являються високі цілісні чоботи із сап'яну на тонкій підошві, а також к'умук' чарик' - чоловіче взуття на твердій підошві у вигляді туфель, які одягали на месі. У цей час почали входити в ужиток і російські чоботи кустарної чи фабричного вироблення. Чоловічий одяг у всіх поколінь аж до 40-х років зберіг загалом національний образ. Це відчувалося у селищах у зимовий час та у всі часи на кошах. Бурки, башлики, шуби різного крою, папахи, капелюхи, ноговиці, чабури, а частково також черкески набули характеру виробничого одягу пастухів, особливо табунщиків, оскільки були дуже пристосовані до умов праці на пасовищах.

Жіночий одяг відрізнявся тканинами, деякими деталями оздоблення та прикрасами. Повсякденні сорочки шили з паперової тканини непомітних квітів, а на початку XX століття іноді із ситцю з дрібним малюнком, святкові із тонкого одноколірного шовку. Улюблені кольори темно-червоний, жовтий, рідше синій та білий. Дуже улюблені шовк із відливом (типу сен-жан).

Святкова сукня карачаївської дівчини, особливо багатої та знатної, рясно прикрашалася галунами та золотим гаптуванням. Ошатні сукні шили найчастіше з оксамиту - темно-червоного, рідше зеленого і синього кольоруабо з щільного шовку - гладкого або жаккордовим візерунком. Молоді жінки носили к'аптал, який шили найчастіше із щільної шовкової чи паперової тканини, на ситцевій підкладці. Одягали поверх сукні або замість сукні. К'аптал молодих заміжніх жінок був досить яскравих кольорів, найчастіше червоного різних відтінків.

46 ків. Жінка середнього віку носила к'аптала чорного кольору з довгими рукавами, закритими грудьми, вирізом на шиї. У Карачаї існували й жіночі шуби – тон, але тільки у заміжніх жінок. Святкові шуби молодих багатих жінок шили з оксамиту, щільного шовку, прикрашали галупами, підбивали біличними шкірками чи мерлушкою. Більшість же носила шуби з овчини чи курня, криті чорною паперовою тканиною чи нагальні. На голові дівчата носили ок'а берк (золота шапочка), оброблена галупом та золотим гаптуванням. Шапочка вважалася приналежністю святкового дівчачого костюма і одягалася на весілля, танці, вечірки. Усі види чоловічого взуття (крім чабиру) носили і жінки. Крім того, вони одягали черевики - туфлі без задників на підборах зі шкіряною, а іноді дерев'яною підошвою. На весілля одягали аг'ач-аяк' - високі дерев'яні підставки на двох ніжках, прикрашені металом. До складу жіночого костюма входив пояс. Літні жінки носили пояс (белібау), тканий або зроблений з хустки або кусу тканини, молоді жінки носили пояси з галупа, тканини або шкіри зі срібними прикрасами або срібними. Типи поясів змінювалися з часом, але поява нового типу пояса не витісняла з ужитку старовинні форми, які зазвичай залишалися у старшого покоління. У зв'язку з посиленням торгових і культурних зв'язків з Росією збільшилося завезення тканин та готових виробів. З предметів європейського одягу до побуту заможних верств увійшов корсет, який замінив чуба, тугий ліф, черевики, туфлі, панчохи фабричної роботи. Замість хусток молоді дівчата носили шарфи шовкові, газові чи мереживні вологодської роботи, надягаючи їх на голову або накидаючи на плечі, зберігаючи на голові старовинні шапочки. Окрім звичайного національного взуття, жінки носили черевики на шнурівці, які були

47 доступні не всім.

б) Тебердинська ущелина

Перші житлові споруди долиною річки Теберди з'явилися в 1883 році. Село спочатку розвивалося як основа скипидарно-смолокуренных заводів. І в цей час тут починається будівництво житлових дач. Топонім "Теберда" перекладається з карачаєвського як "дар божий".

У другій половині XIX та на початку XX ст. починають змінюватись територіальні межі адміністративного облаштування Карачая. Розширюються землі Карачаю, з'являються нові карачаївські селища, але ці селища докорінно відрізнялися від старих плануванням та благоустроєм, забезпеченістю земельними ділянками, створенням низки культурно-побутових умов. Розселення карачаївців тут склалося за соціальним станом та матеріальною забезпеченістю. У Тебер-Дінській ущелині зміни в житлі поширювалися швидше з низки причин. Це були селища, які будували вже в інший історичний період. Зв'язок із російським населенням у цьому районі був сильнішим, ніж у Великому Карачаї, що сприяло наприкінці XIX в освіті тут курорту Клухорський, нині Теберда. У 1910 р. за клопотанням І. Кримшамхалова було дозволено будівництво дач на 250 десятинах лісової ділянки. Дачі були літнього типу. Популярність курорту швидко зростала. Так, у сезон з червня по вересень тут лікувалося до 500 людей хворих на туберкульоз та недокрів'я. Лікування полягало у тривалому перебуванні на повітрі, чіткому дотриманні режиму, а також прийомі айрану – національного напою карачаївців – на добу по 15-20 склянок.

У 1923 р. один із найбільших радянських фтизіаторів В.Л. Ейніс в

48 Доповідь на першому Всеросійському з'їзді по курортній справі детально висвітлила перспективи лікування в Теберді, вказавши на її унікальні можливості. У 1922 р. 12 червня Колегія Наркомздоров'я РРФСР постановляє визначити аули Верхня Теберда і Теберда як курортну територію. З 1923 року тут функціонують 10 санаторіїв та дві туберкульозні лікарні всеросійського значення. Серед курортних ресурсів особливе місце посідають мінеральні джерела. У 1936 р. було відкрито Тебердинський державний заповідник.

Починаючи з 1924 р. з'являються нові карачаєвські поселення: Верхня Теберда (ог'ари Теберді), Нижня Теберда (Синти), Нова Теберда. Специфічні умови, у яких протікала традиційне господарське життя Карачая, обумовлювала збереження до колективізації старого скотарського побуту як кошових об'єднань (к'ош кечерлик), оренди й суборенди земель, і навіть спольного змісту худоби.

в) Зеленчуцький

Російські поселення виникли по верхньому течії Кубані з першого десятиліття в XIX ст. Спочатку це були пости та військові укріплення, в яких жили козаки Хоперського полку, станиці якого були розташовані осторонь кордону. З 1824 року частину станиць було перенесено ближче до кордону. У 1804 р. виникла станиця Баталпашинська.

У 50-60 роки були засновані станиці Справна на Великому Зеленчуку та Зручна на Урупі, Кардонікська на притоці Малого Зеленчука (р. Кардоник), Зеленчукська на Великому Зеленчуку. Спочатку населення станиць становили лише козаки. Але поступово поряд із козаками в станицях селилися зайві селяни, вихідці з центральних губерній. Родючі долини Зеленчуків давали хороші врожаї при

49 невисока техніка обробки землі. Пологі схили та широкі долини могли забезпечити утримання великої кількості худоби. Козацтво займалося городництвом та садівництвом. На городах вирощували переважно цибулю, часник, редьку, моркву, бобові. Повсюдно вирощували картоплю та капусту, які пізніше горяни запозичили у росіян. У садах росли яблука, груші, слива, алича, черешня, вишня.

З постанови РНК РРФСР від 5 грудня 1926 року і Президії ВЦВК від 25 липня 1927 року " Про проведення суцільного землеустрою КАР " народний комісаріат землеробства виділив на землеустрій у Карачаї 80 тис. крб. В основу землеустрою було покладено принцип розселення шляхом утворення нових аулів на новостворених ділянках землі.

У горах землеустрій проводився одночасно з розселенням горців на площині. Спостерігається поступовий перехід до землеробства, розселення на рівнини - північ і захід.

Радянський уряд виділило для переселенців із гір на рівнинні території 450 тис. десятки землі, які орендувалися до жовтня у скарбниці та приватних власників.

В результаті переселенського потоку за три роки (1921-1924 рр.) на нових землях оформилися селища Архиз, Червоний Карачай.

Жителі нових селищ переходили від скотарства до землеробства. У зв'язку з переселенням частини карачаївців на рівнинні території дещо покращала земельна забезпеченість. Однак багато хто змушений був, як і раніше, займатися відгінним скотарством.

У 1930-1931 pp. до складу області були включені станиці Усть-Джегутинська, Красногорська, Зеленчукська та Кардонікська загальної зе-

50 мільною площею 98 тис. га та Лабінська Лісова дача. Зміна території Карачаю була пов'язана з плановим збільшенням земельних фондів області та необхідністю розвантаження гірських селищ. У 1932 р. створюється переселенський фонд у 10194 га зручних земель.

Сюди переселилося 1165 господарств, у тому числі з Учкуланського ущелини – 737, з Тебердинського – 193 та інших селищ. Від Краснодарського краю було приєднано аули Ахматовський, Манчуровський, Псе-бай та інші. У 1939 році до станиці Преградної влилося 100 карачаївських сімей - вихідців із гірського Карачаю. Козацтво привітно зустрічало горян - переселенців, надавало усіляку допомогу. Нові поселення карачаївців докорінно відрізнялися від старих у Великому Карачаї плануванням, благоустроєм. Значні зміни спостерігалися у селищах, де зміні соціально-економічного укладу супроводжувала зміна географічних умов у зв'язку з переселенням на нові місця. Переселення з гір було з переробкою як господарства і побуту, а й свідомості людей. Розривалися значною мірою старі родові зв'язки, такі сильні в родових кварталах Великого Карачаю, змінювався уклад сім'ї, взаємини між поколіннями.

Рівна площа, відведена під селище, порівняльний земельний простір дозволяли розташовувати садиби вільніше, а зростаюча роль землеробства зажадала зведення ряду господарських будівель - навісів і сараїв для сільськогосподарських знарядь, сапеток та комор для зерна.

У нових селищах карачаївців не дотримувався принципу розселення родинними групами. Сім'ї стали значно меншими, і в селищах переважали невеликі будинки з 2-4 кімнат. Будівельним матеріалом був саман, дахи покривалися черепицею, залізом, рідко - соло-

51 мій. У будівництві та плануванні будинків був використаний досвід сусідніх народів – росіян, черкесів, абазин. Проте основні традиції карачаївського етносу збереглися.

г)Малий Карачай

Вікном у нове життя назвали карачаївці одне з перших переселенських селищ Терезі. Це було початком формування етнокультурного району Малого Карачаю. З перших днів жителі нових селищ Карачая переходили від скотарського господарства до землеробства. У зв'язку з цим покращилася земельна забезпеченість.

У 1928 р. у с. Терезі було організовано перший у Карачаї колгосп, який став ініціатором гасла "Всю худобу під дах". Будувалися комори для зерна, господарські двори, силосні вежі, житлові будинки для колгоспників, культурні коші, школи, хати-читальні. Кожен чабан та пастух затверджувався правлінням тваринницького товариства. Вони забезпечувалися колгоспними бурками, башликами та взуттям. Велика увага приділялася організації постачання товарів першої необхідності. На гірських пасовищах, у місцях скупчення кошів, відкривалися кооперативні лавки. На літніх пасовищах постійно перебували зооветеринарні уповноважені. У 1934 році в селищах Терезі, Кі-чи-Балик створюються племінні вівцеферми. У 1929 році у тваринницькі товариства селищ Терезе, Учкекен, Хасаут, Кічі-Балик були завезені зі Смоленської області швиці. З 1933 на базі племінних ферм колгоспів с. Терезі та Учкекен організується племінне господарство великої рогатої худоби. Особливої турботи заслужив місцевий карачаївський кінь, господарське значення якого високо цінувалося.

В 1922 відбулися збори табуновласників Карачая, де була обрана комісія з відродження конярства. Неподалік м.

52 Кисловодська було засновано кінний завод, племінний радгосп, а 1927 року в Первомайському створюється державна стайня. У 1937 році був організований Державний племінний розсадник карачаївського коня. У зв'язку із переселенням карачаївців на рівнинні території області покращилася земельна забезпеченість.

Колгоспи та радгоспи в Малому Карачаї займалися переважно землеробством. Перше місце за питомою вагою та посівною площею займали зернові, потім кормові культури, далі - посіви соняшнику, цукрових буряків та картоплі. Серед зернових культур провідна роль належала пшениці, а технічних – посівам картоплі. З традиційних культур збереглися ячмінь і овес, що вирощуються як кормові та круп'яні культури. Природні умови Малого Карачаю сприяли розвитку парникового господарства. Потім у 1922 р. на нових землях утворюються селища Учкекен, Джага, Елькуш, Кічібалик, Койдан. За даними суцільного агрономічного обстеження Карачаю, проведеного в 1928 р., кількість нових поселень у малому Карачаї досягла 16, а кількість дворів у них – 2781 .

Теоретико-методологічні засади вивчення етнокультурного ландшафту

В умовах екологічної кризи, що поглиблюється, і загострення соціально-економічних, політичних і етнічних проблем відзначається зростання інтересу суспільства до базисної регіональної культури. Приходить розуміння, що тільки в умовах різноманітності культур, у єднанні традиційних та новаційних сфер людської діяльності з'являються реальні передумови для нормального функціонування суспільства та раціонального природокористування. Переосмислення ролі культури в житті суспільства - змістовне ядро соціокультурного підходу, що відображає зміну самої парадигми соціокультурного розвитку, що намітилася: від техноцентризму до культуроцентризму. Розгляд існуючих у сучасному російському суспільстві проблем через призму культурологічних уявлень дозволяє виявити коріння деструктивних соціальних процесів, а також визначати тенденції їх розвитку.

Сучасна культура є історичною. Передається з покоління до покоління досвід поведінки індивідів закріплюється у традиціях. Облік цієї якості культури виключно важливий виділення інваріантних стійких характеристик у методах діяльності суб'єктів сучасної культури, які забезпечують виборче використання і трансформацію виникаючих інновацій. Саме тому нормальне відтворення традиційної культури – найважливіша умова сталого, прогресивного розвитку суспільства. Невипадково в суспільстві істотно зріс інтерес до базисної регіональної культури, збереження і відродження якої стає однією з найважливіших чинників оптимізації взаємовідносин всіх сфер життя.

Особливий інтерес для географічних досліджень культури представляють розробки етнографів та культурологів щодо проблеми локальних (регіональних) культур. Регіональний підхід до вивчення культури дозволяє пояснити причини її різноманітності. Взаємодія суспільства з локальними умовами середовища, з одного боку, накладається на культуру, з другого, освоюваних нею, веде до освіти конкретних історичних типів культури, які у літературі ще називають локальними типами.

У цьому особлива увага приділяється вивченню етнічних спільностей - стійких об'єднань людей, включених у систему соціальних відносин, мають специфічні методи і засоби їхнього здійснення. Етнічні особливості визнаються найбільш фундаментальними з погляду культури. У працях вітчизняних етнографів наголошується на важливості вивчення етносу як базисної соціокультурної системи, що відображає культурні характеристики суспільства.

Важливою властивістю культури є її регіональність, пов'язана із просторово-часовою локалізацією соціокультурних процесів. З-поміж них найбільш цікаві для дослідження етнічні та субетнічні спільності. На тісні зв'язки етносів із природними ландшафтами вказував Л.М. Гумільов, який визначав етнос як "... явище географічне, завжди пов'язане з вміщаючим ландшафтом, який годує адаптований етнос". У цьому різноманітність етносів пов'язують із різноманітністю природних ландшафтів Землі.

Акумулюючи у собі перелічені властивості (екологічність, історичність, регіональність), локальні етнічні культури можуть визначатися як історично стійкі, тісно пов'язані з "годуючим" ландшафтом просторово виділені об'єднання людей, що відтворюють у комплексі глибинні локальні особливості культури.

Одним із найбільш продуктивних напрямків географічних досліджень культури стає ландшафтознавство. Історично зародившись як галузь комплексної фізичної географії, об'єктами якої виступають складні природні, та був природно-антропогенні системи - ландшафти, ландшафтознавство дедалі більше перетворюється на загальне географічне напрям . Ще півстоліття тому Л.С. Берг трактував поняття "ландшафт" у загальногеографічному ракурсі. "Під ім'ям географічного ландшафту - писав він - слід розуміти область, в якій характер рельєфу, клімату, рослинного покриву, тваринного світу, населення і, нарешті, культура людини зливається в єдине гармонійне ціле, що типово повторюється протягом відомої (ландшафтної) зони Землі" . Сучасні теоретичні моделі та уявлення, спрямовані на виявлення закономірностей формування, будови, структури функціонування, динаміки та еволюції, територіальної диференціації та інтеграції ландшафтів, повинні широко використовуватися не тільки в природничих, а й у загальногеографічних регіональних дослідженнях.

Історія формування населення Карачая

Карачаївці – самоназва народу – к'арачайли. Походження. назви пояснюють від імені легендарного родоначальника карачаївців – Карчі. Дослідження мовознавців, археологів, етнографів, істориків показали, що процес формування карачаєво-балкарської народності через історичні умови був складним. У ньому взяли участь не один, а кілька компонентів при збереженні, проте, місцевого етнічного ядра. Основне ядро - горяни Кавказу, що жили тут з найдавніших часів. Згодом на ядро нашаровувалися іраномовні та тюркомовні племена.

За антропологічними ознаками карачаївці належать до місцевого кавказького високогірного типу, що складався на Кавказі з давніх-давен. До нас дійшли археологічні пам'ятки цих племен - поселення та могильники, що належать до кобанської культури, що виникла на Північному Кавказі на рубежі ІІ-І тис. до н.е. .

У матеріальній та духовній культурі карачаївців простежуються зв'язки з цією далекою за часом кобанською культурою місцевого населення. Так, як приклад можна навести подібність у формах похоронних споруд. Карачаївці аж до прийняття мусульманства (XVIII ст.) над могилами померлих робили прямокутні або овальні викладки з великого каміння. Такі могильники, що належать до XVII початку XVIII ст., відомі на південних околицях аула Карт-Джурт та інших місцях. У таких же могилах ховали своїх померлих та їхні далекі предки, котрі жили в кобанський та пізньокобанський час на території Карачаю.

Орнаментальні мотиви, характерні для кобанської культури, -біжить спіраль, заштриховані трикутники, зображення стилізованої баранячої голови (особливо характерні) зустрічаються на карачаєвських повсті, на поясах та інших речах.

У карачаєвському фольклорі, епосі, міфології, язичницьких віруваннях є багато елементів, спільних всім північнокавказьких народів. Коріння багатьох з цих елементів сягає глибокої давнини, їх слід шукати в кобанській культурі. Так, всім північнокавказьких народів характерний культ бога полювання Апсаты. Зображення Ап-сати, що бореться з сімома зміями, зустрічаються на бронзових ко-банських сокирах.

У карачаївській мові простежується найдавніший шар - залишки тієї мови, якою говорило населення в кобанську епоху. Саме наявністю такого древнього мовного субстрату пояснюється схожість багатьох термінів у мовах північнокавказьких народів, зокрема й карачаївців. Подібність виявляється в різних областях - в назвах явищ природи, язичницьких божеств, образах усної народної творчості і, особливо, в термінах матеріальної культури і в назвах домашніх тварин.

З усього сказаного випливає, що карачаївці у своїй основі є давніми мешканцями Північного Кавказу. Протягом століть вони пройшли спільні з іншими горцями шляхи розвитку, що й зумовило відому близькість їхньої психології, побуту та культури. Отже, і зовнішній вигляд карачаївців, їхній фізичний тип і спосіб їхнього життя, способи господарювання, житло, одяг, матеріальна та духовна культура - все говорить про їхнє гірське, кавказьке походження.

Але мова карачаївців не належить до сім'ї кавказьких мов. Карачаївська мова є тюркською мовою, хоча в ньому є стародавній кавказький пласт і пізніші запозичення з кавказьких мов.

Мова не завжди може бути ознакою, що свідчить про походження народу. Мова може бути змінена, запозичена. Та чи інша мова в силу низки історичних умов може бути засвоєна іншим народом. Процес мовної тюркізації з часу навали турків-сельджуків (XI ст.) широко охопив різномовне населення Середньої та Малої Азії та східне Закавказзя, а також Північно-Східний Кавказ. Так, тюркизирована була частина місцевих племен Дагестану, що були основою формування кумикської народності - почалася тюркизация з проникнення в Дагестан гунів, савірів, хозар і завершилася з приходом кипчаків. Ці факти доводять, що тільки за походженням мови ще не можна судити про походження народу.

На початку нашої ери на Північному Кавказі в передгірних його районах жили алани, які говорили однією з мов іранської групи, близької сучасної осетинської, таджицької та іранської мов.

В епоху середньовіччя Північнокавказьку Аланію населяли різні етнічні групи з різною мовою і культурою. Середньовічні автори часто називали "аланами" як власне алан, а й взагалі всіх жителів Аланії. Аланська мова стала предком осетинської мови, алани стали одним із компонентів у формуванні осетинської народності. Але це значить, що алани були предками лише осетин. Дослідження вчених показують, що сармато-алани відіграли певну роль у формуванні адиго-меотських племен, вайнахських народів – чеченів та інгушів, а також карачаївців та балкарців.

Генетичний зв'язок матеріальної та духовної культури алан та карачаївців простежується в окремих деталях похоронного обряду, у схожості деяких предметів побуту та прикрас (судин, інструментів, амулетів – медальйонів, прикрас, деталей орнаменту та ін.).

Існування аланського пласта в карачаївській мові визнають і мовознавці тюркологи. Аланією названо Карачай на карті італійського автора XVIII ст. Ламберті. Назва "алани" збереглася за карачаївцями ще довше. Так, автори кінця XVIII ст. початку XIX ст. Потоцький і Кларот, говорячи про алани, мають на увазі карачаївців.

Соціальні фактори

Карачаєво-Черкеська Республіка (КЧР) багата на самобутні традиції та звичаї. З цих питань є численні публікації. Однак при цьому практично відсутні відомості, які достатньою мірою враховують просторову координату регіонального культурогенезу.

Саме комплекс внутрішніх соціальних чинників відіграє провідну роль формуванні традиційних етнокультурних ландшафтів. До них належить комплекс економічних, демографічних та політичних факторів.

Економічна складова культури включає структурні підрозділи, побудовані на основі виробничих та економічних відносин. Вони формують економічне середовище, що впливає на етнокультуру. Тут велику роль грає розподіл праці та розподіл матеріальних благ.

Основною галуззю економіки карачаївців було вівчарство та конярство, меншою мірою - розведення робочої та м'ясної великої рогатої худоби.

Карачаївська вівця належала до породи жирнохвісних, курдюк яких сягав 20-25 фунтів. Крім смачного м'яса отримували довге та глянсове руно. Невибагливість та породистість карачаївських овець була відзначена в етнографічному описі карачаївців у 1812 році.

До кінця 60-х років XIX століття в Карачаї було до двохсот тисяч, а в Черкесії до дев'яноста тисяч овець. Велика рогата худоба місцевої породи була невеликою, темною масті та невисокою продуктивністю. Новим компонентом ландшафту були коні, переважно місцевих порід. Кількість їх у Карачаї та Черкесії відповідно становила в середині XIX століття 13-15 тисяч голів. В умовах бездоріжжя кінь у Карачаї був незамінним і під сідлом, і як в'ючна тварина. Так як кінь витриваліший за інших тварин і може добувати корм навіть з-під глибокого снігу, розгрібаючи його копитами, то коней тримали взимку на ділянках з некошеною засохлою травою - к'аудан. Після того як коні пробивали лід і розгрібали сніг, дістаючи траву, на ділянки пускали й решту худоби.

Скотарство у карачаївців було пов'язане з тривалими перегонами худоби на літні та зимові пасовища. Перегін худоби вимагав тісного об'єднання населення. Виникали спеціальні кошові об'єднання, члени яких спільно доглядали худобу, організовували її зимівлю, запасали корми. Найважливішою частиною скотарського господарства була заготівля сіна. На своїх землях карачаївці збирали 3 мільйони пудів сіна, а потрібно було на той час понад 20 мільйонів пудів. У таких умовах карачаївці дорожили кожною ділянкою сіножаті, за сіножатями біля сіл ретельно доглядали, поливали, очищали від каміння. Урожайність на поливних сіножаті була в кілька разів вищою, ніж на природних. На поливних ділянках збирали до 200 пудів сіна з десятини, але в схилах гір - від 20 до 50 пудів, з лісових галявин - до 120 пудів . Тому переважно орендованими землями були лісові галявини. Кращими травами на сіножаті вважалися типчак, костриця і дика конюшина, мишачий горошок - це в гірській частині.

Дбаючи про збереження сіножатей на наступні роки, карачаївці стежили, щоб у трав встигли дозріти насіння для майбутніх сходів, і тільки після цього косили.

Землеробство біля Черкесії і Карачая ХІХ столітті продовжувало грати другорядну роль. Тільки 1% карачаївських земель був придатний під ріллі, але й ці землі були відвойовані у природи ціною величезної праці. Щоб перетворити кам'янисті схили гір і вузькі річкові долини на родючі поля, їх очищали від каміння, зміцнювали і обгороджували кам'янистими стінами, проводили зрошувальні канави і удобрювали. Поруч із невеликими ріллями в аулах Великого Карачаю височіли піраміди із зібраних з ділянок каменів. Вони й зараз стоять як пам'ятники працьовитості та завзятості народу. Часто обвали та гірські потоки-сели за кілька хвилин знищували роботу багатьох років щодо створення орних та сіножатей ділянок.

Нестача орних земель особливо гострим був у Великому Карачаї, де на душу населення припадало в середньому трохи більше однієї сотні: в Учкулані – 0,12 десятини, у Карт-Джутрі – 0,11 десятини, а в Хурзуку – 0,09 десятини.

Найпоширенішою культурою в Карачаї був ячмінь. У невеликій кількості сіяли овес, яру пшеницю. З середини ХІХ ст. з'явилися посіви кукурудзи, озимої пшениці, гречки. Кукурудза та пшениця визрівали на висоті до 1000 метрів, а вище сіяли морозостійкі сорти.

У горах Карачая здавна застосовувалася підсічно-залежна система землеробства, зрідка практикувалася і перекладна система. Наприкінці XIX – на початку XX ст. у горах збереглася перекладна система, а рівнинних стала застосовуватися парова.

Перехід від перекладної до парової системи сприяв збільшенню виробництва хліба. У горах практикувалася зелена пара, а на рівнині – чорна. На площині у зв'язку з переходом на парову систему однією ділянці сіяли озимий хліб, іншому - ярий, третьому - кукурудзу, а четвертий залишали під паром.

У першій половині ХІХ століття карачаївці почали вирощувати картоплю, він виростав на висотах до 1500 і більше метрів. Картопля не боялася ні холодних вітрів, ні злив, тому вона стала улюбленою городною культурою в Карачаї.

З другої половини XIX століття в Карачаї набуло поширення садівництво та городництво. На городах вирощували в основному цибулю, часник, редьку, моркву та бобові. У садах росли яблука, груші, сливи, алича, черешня та вишня.

Карачаївці найбільше займалися полюванням. Особливо цінувалися ведмеді, сало яких вважалося цілющим, а зі шкур шили шуби.

Необхідну приналежність натурального господарства становили домашні промисли. Кожна міська сім'я виробляла як продукти харчування, а й одяг, взуття, знаряддя праці та інших. Професійні окремі види промислів виділилися як особлива професія: ковальська справа, збройове, ювелірне. Іншими промислами займалися селяни: деревообробним та кушнірським -чоловіки; ткацтвом, валянням бурок та повсті, шиттям одягу та взуття – жінки кожної сім'ї.

Холодна зброя, посуд та срібні прикраси (нагрудники, сережки, браслети, приналежності кінської збруї) виготовляли як місцеві ювеліри, так і вихідці з Дагестану. Знаряддя праці – металеві лемеші, мотики, серпи, коси, ножі та ін. – робилися своїми ковалями, які були у кожному аулі.

Найбільш поширеним видом промислів була обробка вовни: виготовлення повст, бурок, сукноткацтво. Цією справою займалися виключно жінки. При цьому враховувалися пори року. Найкраща шерсть, зазвичай осінньої стрижки, йшла сукна і бурки, а весняна стрижка використовувалися виготовлення повсті. Для валяння бурки була потрібна праця кількох людей, тому запрошувалися родички та сусідки.

Розвиток скотарства давало сировину як для ткацтва і валяння, а й розвитку кушнірського і шорного справи (обробки шкір і шкір, шиття шуб, шапок, взуття, виготовлення бурдюків, сідел, сумок, кінської збруї). Жителі аулів, розташованих у лісистих передгір'ях, займалися лісовим та деревообробним промислом. З дерева робили плуги, вила, лопати, борони, арби, меблі, домашнє начиння та посуд (кадки, цебра, чашки, корита та ін.). Дерево широко застосовувалося під час будівництва будинків. Черкеси, абазини та ногайці, що будували турлучні будинки, робили з дерева опори, балки, двері. Карачаївці зводили рубані будинки з великих соснових колод.

Бібліографічне посилання

Рекомендований список дисертацій

Етноментальні засади літератури черкеського зарубіжжя 2009 рік, доктор філологічних наук Абдокова, Марина Борисівна

Менталітет адигського етносу: проблеми становлення та еволюції 2003 рік, кандидат філософських наук Костильов, Сергій Васильович

Ядро та периферія адигської культури у її трансформації 2008 рік, доктор філософських наук Раздольський, Сергій Олександрович

Концепт ночі у традиційній культурі адигів 2012 рік, доктор культурології Сіюхова, Амінет Магаметівна

Введення дисертації (частина автореферату) на тему «Культурний ландшафт: етнічний дискурс: на прикладі адигського саду-лісу»

Подібні дисертаційні роботи за спеціальністю «Теорія та історія культури», 24.00.01 шифр ВАК

Особистість у традиційній культурі адигів 2004 рік, доктор філософських наук Ляушева, Світлана Асланівна

Етнокультурні архетипи адигського народу: досвід філософсько-культурологічного осмислення 2007 рік, доктор філософських наук Тлеуж, Аскер Дзагаштович

Черкесія у світлі етносоціологічних досліджень Султана Хан-Гірея 2001 рік, кандидат соціологічних наук Брантова, Інна Капланівна

Особливості формування топонімічної картини світу: лексико-прагматичний та етнокультурний аспекти 2009 рік, доктор філологічних наук Ковлакас, Олена Федорівна

Висновок дисертації на тему «Теорія та історія культури», Махотлова, Мадіна Асланбіївна

Список літератури дисертаційного дослідження кандидат культурології Махотлова, Мадіна Асланбіївна, 2010 рік

Теоретико-методологічні засади вивчення етнокультурного ландшафту

Історія формування населення Карачая

Соціальні фактори

Бібліографічне посилання

Рекомендований список дисертацій

Етноментальні засади літератури черкеського зарубіжжя 2009 рік, доктор філологічних наук Абдокова, Марина Борисівна

Менталітет адигського етносу: проблеми становлення та еволюції 2003 рік, кандидат філософських наук Костильов, Сергій Васильович

Ядро та периферія адигської культури у її трансформації 2008 рік, доктор філософських наук Раздольський, Сергій Олександрович

Концепт ночі у традиційній культурі адигів 2012 рік, доктор культурології Сіюхова, Амінет Магаметівна

Введення дисертації (частина автореферату) на тему «Культурний ландшафт: етнічний дискурс: на прикладі адигського саду-лісу»

Подібні дисертаційні роботи за спеціальністю «Теорія та історія культури», 24.00.01 шифр ВАК

Особистість у традиційній культурі адигів 2004 рік, доктор філософських наук Ляушева, Світлана Асланівна

Етнокультурні архетипи адигського народу: досвід філософсько-культурологічного осмислення 2007 рік, доктор філософських наук Тлеуж, Аскер Дзагаштович

Черкесія у світлі етносоціологічних досліджень Султана Хан-Гірея 2001 рік, кандидат соціологічних наук Брантова, Інна Капланівна

Особливості формування топонімічної картини світу: лексико-прагматичний та етнокультурний аспекти 2009 рік, доктор філологічних наук Ковлакас, Олена Федорівна

Висновок дисертації на тему «Теорія та історія культури», Махотлова, Мадіна Асланбіївна

Список літератури дисертаційного дослідження кандидат культурології Махотлова, Мадіна Асланбіївна, 2010 рік

Теоретико-методологічні засади вивчення етнокультурного ландшафту

Історія формування населення Карачая

Соціальні фактори

Читайте також