Robert Anton Wilson
psihologie cuantică
Cum te programează creierul pe tine și lumea ta
Traducere din engleză. ed. Da. Nevstrueva
Laura și John Caswell
"Ridică-te și privește în jur..."
Observații preliminare
Fiecare capitol al acestei cărți conține exerciții pentru a ajuta cititorul să înțeleagă și să „interalizeze” (învăța să aplice) principiile psihologiei cuantice. În mod ideal, această carte ar trebui să servească ghid de studiu pentru un grup care se întrunește o dată pe săptămână pentru a face exercițiile și a discuta posibilitățile de aplicare zilnică a lecțiilor învățate.
Folosesc tehnica „împrăștiată” a autorilor sufi. Subiectele individuale din această carte nu sunt întotdeauna tratate într-o ordine liniară, „logică”, de obicei le-am aranjat într-o ordine neliniară, psihologică, menită să deschidă calea către noi moduri de gândire și percepție. Această tehnică ar trebui să faciliteze și procesul de „internalizare”.
În loc de prefață
Dicționar istoric
Este periculos să înțelegi lucruri noi prea repede. Josiah Warren, Adevărata civilizație
Unele părți ale acestei cărți vor părea „materialiste” pentru mulți cititori, iar cei cărora nu le place știința (și „înțeleg” lucruri noi foarte repede) pot decide chiar că întreaga carte are o înclinație științifică/materialistă. În mod curios, alte părți ale cărții vor părea „mistice” (sau chiar „mai rele decât mistice”) unui alt tip de cititor, iar acești oameni pot considera că cartea are o înclinație ocultă sau chiar soliptică.
Fac aceste predicții îngrozitoare cu mare încredere pe baza experienței. Am auzit atât de des oamenii spunându-mă „materialist” și „mistic” încât mi-am dat seama în sfârșit că, indiferent cum îmi schimb „abordarea” de la o carte la alta, întotdeauna vor exista oameni care vor citi în textele mele tocmai acelea. exagerări și simplificări, pe care am încercat din răsputeri să le evit. Nu sunt singurul cu această problemă, se pare; ceva asemănător se întâmplă cu fiecare scriitor, într-o măsură mai mare sau mai mică. După cum a demonstrat Claude Shannon în 1948, „zgomotul” intră în orice canal de comunicare, indiferent de dispozitivul acestuia din urmă.
În comunicațiile electronice (telefon, radio, TV) zgomotul ia forma interferențelor, a suprapunerii canalelor și așa mai departe. Tocmai din aceste motive, atunci când un meci de fotbal este difuzat la televizor, în cel mai decisiv moment, vocea unei femei care îi explică lăptarului ei de câți galoane de lapte va avea nevoie în această săptămână poate pătrunde uneori în emisie.
La imprimare, zgomotul apare în primul rând ca „greșeli de scriere” - cuvinte lipsă, părți dintr-o propoziție care apar brusc într-un paragraf complet diferit, editări neînțelese ale autorului care schimbă o eroare cu alta etc. Mi s-a povestit odată despre un romantism sublim care, în versiunea autoarei, se termina cu cuvintele „A sărutat-o ​​sub stelele tăcute.” („A sărutat-o ​​sub stelele tăcute”). Cititorii au fost imens surprinși când au văzut acest final în cartea tipărită: „He kicked her under the silent stars.” („He kicked her under the silent stars”). (Există o altă versiune a acestei glume veche care este și mai amuzantă, dar mai puțin credibilă. Potrivit acestei versiuni, ultimul rând a fost: „A dat-o cu piciorul sub scările de la pivniță”.
Într-una din cărțile mele anterioare, profesorul Mario Bunj a apărut ca profesor Mario Munj și încă nu înțeleg cum s-a întâmplat, deși pare a fi la fel de vină a mea ca și a tipatorului. Scriam cartea în Dublin, Irlanda, unde articolul profesorului Bunge era în fața mea, dar corectam în Boulder, Colorado, SUA, într-un turneu de prelegeri, și nu aveam articolul cu mine. Citatele din Bunj sunt corecte în carte, dar numele lui a devenit „Munj”. Așa că îmi cer scuze domnului profesor (și chiar sper că nu se va dovedi din nou a fi Munj când va fi tipărit acest paragraf - la urma urmei, un zgomot tipografic atât de nesemnificativ îl va jigni și mai mult pe bunul bătrân Bunj și va face întregul paragraf complet de neînțeles pentru cititor...)
Într-o conversație, zgomotul poate apărea din cauza sunetelor care distrag atenția, a alunecării limbii, a accentelor străine și așa mai departe. - deci, atunci când o persoană spune: „Pur și simplu urăsc un psihiatru pompos”. ("Tocmai am mâncat un psihiatru pompos.")
Zgomotul semantic pare să afecteze, de asemenea, orice tip de sistem de comunicare. O persoană poate spune cu sinceritate „Iubesc peștele” și fiecare dintre cei doi ascultători îl va înțelege corect, dar fiecare poate stoca neurosemantic aceste informații în creierul său sub categorii complet diferite. Unul ar putea crede că vorbitorului îi place să mănânce pește la cină, iar celuilalt că îi place să țină peștii într-un acvariu.
Din cauza zgomotului semantic, uneori poți chiar să fii confundat cu un nebun, așa cum sa întâmplat cu dr. Paul Watzlawick (el dă acest exemplu în câteva dintre cărțile sale). Dr. Watzlawick a atras mai întâi atenția asupra acestei funcții psihotomimetice a zgomotului semantic atunci când a ajuns la un nou loc de muncă într-un spital de psihiatrie.
S-a dus la cabinetul psihiatrului șef, unde o femeie stătea la un birou din sala de așteptare. Dr. Watzlawick a crezut că este secretara șefului.
„Sunt Watzlawick”, anunță el, presupunând că „secretarul” ar trebui să știe că va veni.
„Nu te-am numit așa”, a răspuns femeia.
Puțin descurajat, dr. Watzlawick a exclamat:
Dar așa mă numesc!
— Atunci de ce ai negat?
* Întrucât traducerea din engleză nu pare să poată evita zgomotul semantic în acest caz, iată dialogul original: I am Watzlavick. - Nu am spus că ești. - Dar eu sunt. - Atunci de ce ai negat? - În continuare, nota de traducere, dacă nu se indică altfel.
În acest moment, situația s-a prezentat doctorului Watzlawick într-o cu totul altă lumină. Femeia nu era secretară. El a clasificat-o drept o pacientă schizofrenă care rătăcise accidental în cabinetul personalului. Bineînțeles, a început să o „trateze” foarte atent.
Noua lui sugestie pare destul de logică, nu-i așa? Doar poeții și schizofrenicii se exprimă într-un limbaj care sfidează analiza logică. În plus, poeții, de regulă, nu folosesc această limbă în conversația de zi cu zi și chiar atât de calm și natural. Poeții pronunță fraze extravagante, dar în același timp grațioase și ritmice - ceea ce nu a fost cazul în acest caz.
Dar cel mai interesant lucru este că însuși doctorul Watzlawick i se părea acestei femei un schizofrenic evident. Cert este că, din cauza zgomotului, ea a auzit un dialog complet diferit.
Un bărbat ciudat s-a apropiat de ea și a declarat: „Nu sunt slav.” („Nu sunt slav”). Mulți paranoici încep o conversație cu astfel de afirmații care sunt vitale pentru ei, dar sună puțin ciudat pentru alți oameni.
„Nu te-am numit așa”, a răspuns ea, încercând să-l calmeze.
„Dar așa mă numesc!” – a replicat ciudatul și a crescut imediat în înțelegerea ei de la „paranoic” la „paranoic schizofrenic”.
— Atunci de ce ai negat? - a întrebat-o în mod rezonabil pe femeie și a început să-l „trateze” foarte atent.
Toți cei care au fost nevoiți să vorbească cu schizofrenicii știu cum se simt ambii participanți la o astfel de conversație. Comunicarea cu poeții de obicei nu provoacă o asemenea anxietate.
După cum cititorul remarcă, această problemă de comunicare are mult mai multe în comun cu multe dezbateri politice, religioase și științifice celebre decât ne dăm seama de obicei.
În încercarea de a minimiza zgomotul semantic (și știind că nu îl voi putea evita în totalitate), vă sugerez un fel de dictionar istoric, care nu numai că explică „jargonul tehnic” folosit în această carte din diverse domenii, dar și, sper, arată că punctul meu de vedere nu aparține niciunei părți în dezbaterea tradițională (pre-cuantică) care provoacă constant diviziune în lumea academică.
Existențialismul provine de la Soren Kierkegaard. Pentru el, acest cuvânt însemna: 1) respingerea termenilor abstracti, atât de îndrăgiți de majoritatea filozofilor occidentali; 2) preferința pentru definirea cuvintelor și conceptelor în raport cu indivizi specifici și alegerea lor specifică în viața reală. situatii de viata; 3) un nou mod ingenios de a apăra creștinismul de atacurile raționaliștilor.
De exemplu, expresia „Justiția este atunci când oamenii încearcă să împlinească Voința lui Dumnezeu cât mai exact posibil” conține exact genul de abstractizare pe care existențialiștii o consideră o farfurie pompoasă. Se pare că se spune ceva, dar dacă încerci să judeci un anumit caz, ghidându-te doar după această frază, vei descoperi că mai degrabă te încurcă decât te ajută. Și vei dori să ai ceva mai practic. Chiar și expresia „Justiția se poate face în principiu atunci când instanța încearcă sincer să gândească deschis” cu greu ar satisface un existențialist. Dar propoziția „Oamenii folosesc cuvântul „dreptate” pentru a justifica insultele pe care și le provoacă unul altuia” sună destul de acceptabil pentru un existențialist nietzschean.
Legătura dintre Nietzsche și Kierkegaard rămâne un mister istoric. Nietzsche a trăit mai târziu decât Kierkegaard, dar nu se știe dacă l-a citit; asemănările dintre cele două pot fi pură coincidență. Existențialismul lui Nietzsche 1) a atacat abstracțiile superficiale ale filozofiei tradiționale și mult din ceea ce este acceptabil pentru „bunul simț” (de exemplu, a respins termeni precum „bine”, „rău”, „lumea reală” și chiar „ego”); 2) analiza concretă preferată a situaţiilor viata reala, dar a subliniat voința unde Kierkegaard a subliniat alegerea; 3) a atacat creștinismul mai degrabă decât l-a apărat.
Pe scurt – prea scurt, și, prin urmare, probabil nu în totalitate exact – atunci când te hotărăști ce să faci și te convingi pe tine și pe alții că „ai gândit totul logic”, existențialiștii devin imediat suspicioși. Kierkegaard ar insista că ai făcut alegerea pe baza „credinței oarbe” de un fel sau altul (de exemplu, credința în creștinism, credința în articolele de știință populară, credința în Marx etc.). Nietzsche ar spune că tu, ca organism biologic, ai voință pentru un anumit rezultat și pur și simplu ți-ai „raționalizat” aspirațiile biologice. Cu mult înainte de demonstrația lui Gödel* în matematică, existențialismul a recunoscut că niciodată nu „demonstrăm” complet nicio propoziție, ci întotdeauna ne oprim undeva pe treptele scării nesfârșite care este necesară pentru o „dovadă” logică totală a oricărui lucru. Iată un exemplu simplu. Încercați să demonstrați afirmația „Am X dolari în bancă”. Pare să nu fie nicio problemă, dar ce prăpastie se deschide în fața ta dacă te gândești ce înseamnă „a avea” ceva! (Cred că „am” un computer care funcționează, dar în orice moment se poate dovedi că „am” un computer care nu funcționează.)
* Gödel, Kurt (născut în 1906) - logician și matematician american
origine austriaca. S-a dovedit așa-numitul. „teorema incompletității”
conform căreia nu există o teorie formală completă, unde ar exista
toate teoremele adevărate de aritmetică sunt demonstrabile. - Aprox. ed.
Expresia „George Washington a fost președinte timp de două mandate” pare „dovedită” persoanei obișnuite dacă cartea de referință „o confirmă”. Dar o astfel de „dovadă” necesită credință în cărțile de referință – și această credință este tocmai ceea ce lipsește din multe teorii care „revizuiesc” istoria.
Sartre a respins și logica abstractă și a dat mare importanță alegere, dar a înclinat spre marxism și a mers mai departe decât Kierkegaard și Nietzsche în a critica termeni care nu au referințe specifice. De exemplu, într-unul dintre pasajele sale celebre (și tipice), Sartre respinge conceptul freudian de „homosexualitate latentă” afirmând că o persoană poate fi numită homosexuală doar dacă efectuează acte homosexuale. Folosim greșit limbajul atunci când presupunem că există o „esență a homosexualității” inobservabilă la cei care „nu” efectuează acte homosexuale.
Subliniind alegerea, Sartre a mai afirmat că nu se poate numi o persoană homosexual (un hoț, un sfânt, un antisemit etc.) fără a preciza cazuri specifice. „Mary a avut o aventură lesbiană în trecutul munte”, „John a furat vineri un baton de bomboane”, „Robin a dat o monedă unui cerșetor de trei ori”, „Evelyn a spus ceva împotriva proprietarilor ei evrei în urmă cu doi ani” - toate acestea , potrivit lui Sartre , declarații legitime. Dar a atribui acestor oameni un fel de esență este deja ilegal. Abia după moartea unei persoane, a argumentat Sartre, putem spune cu certitudine: „Era homosexuală”, „Era un hoț”, „Era milostiv”, „Era antisemită” și așa mai departe. Atâta timp cât viața și alegerea rămân, așa cum crede Sartre, oamenii nu au „esență” și toată lumea se poate schimba brusc. (Nietzsche, ca și Buddha, a mers și mai departe și a susținut că nici măcar nu avem niciun „ego”, adică un singur „eu” esențial neschimbabil).
Unul dintre postulatele teoriei existențialiste spune: „Existența precede esența”. Aceasta înseamnă că nu avem înnăscută acea „esență” sau „ego” metafizic care este atribuit omului în majoritatea filozofiilor. În primul rând, existăm și suntem nevoiți să facem alegerea noastră. În încercarea de a înțelege sau de a descrie alegerea noastră existențială, oamenii ne atribuie anumite „esențe”, dar aceste „esențe” nu rămân altceva decât cuvinte de etichetă.
* Nici o tijă de fier nu are „esența durității”. Doar el
ni se pare greu pentru noi, oamenii, dar pentru o gorilă puternică ea
va fi moale și flexibil. - Aprox. autor.
Nimeni nu știe în ce categorie să-l încadreze pe Max Stirner – un gânditor profund și complex care dă semne ciudate de ateism, anarhism, egoism, budism zen, amoralism, existențialism și chiar obiectivismul lui Ain Rand. Stirner nu i-a plăcut, de asemenea, abstracțiile care nu sunt susținute de referințe concrete (adică „esențe”) și le-a numit „fantome”. Apropo, îmi place foarte mult acest cuvânt. Dar dacă folosesc acest termen, asta nu înseamnă că accept pe deplin filosofia (sau antifilozofia) a lui Stirner, la fel cum folosirea de către mine a termenilor existențialisti nu indică deloc acordul complet cu Kierkegaard, Nietzsche sau Sartre.
* Desigur, cuvântul „fantome” (English Spooks) nu apare în
Stirner limba germana. Datorăm acest termen excelent
traducător.
Edmund Husserl se află undeva între existențialism și fenomenologie. Respingând filozofia tradițională la fel de hotărât ca existențialiștii, Husserl a mers și mai departe și a respins în general toate concepțiile despre „realitate”, cu excepția celei experienţiale (fenomenologice). Dacă văd un elefant roz, a spus Husserl, acest elefant roz aparține domeniului experienței umane nu mai puțin decât măsurătorile atente făcute de un om de știință într-un laborator (deși elefantul ocupă o zonă diferită a experienței umane și probabil că nu este la fel de important pentru umanitate - în general - cu excepţia cazului în care, de exemplu, se scrie o poezie grozavă despre el).
De asemenea, Husserl a subliniat creativitatea în fiecare act de percepție (de exemplu, creierul joacă un rol important ca interpret instantaneu al datelor - a remarcat și Nietzsche acest lucru) și datorită acestui fapt a avut o influență puternică asupra sociologiei și a unor ramuri ale psihologiei.
Johan Huizinga, un sociolog olandez, a studiat elementul joc în comportamentul uman și a observat că trăim în el regulile jocului de care nu suntem întotdeauna conștienți și nu putem întotdeauna să le exprimăm în cuvinte. Cu alte cuvinte, nu interpretăm doar datele așa cum le primim; „adaptăm” rapid și inconștient datele la axiomele sau regulile de joc existente (cultura, subcultura noastră). Iată un exemplu:
Un polițist de pe stradă bate un bărbat cu un baston. Observatorul A vede Legea și ordinea îndeplinindu-și funcția necesară de a limita violența prin contra-violență. Observatorul B vede că polițistul are pielea albă, iar bărbatul bătut are pielea neagră și ajunge la concluzii oarecum diferite. Observatorul B a sosit devreme la fața locului și a văzut că bărbatul, înainte de a primi prima lovitură cu bastonul, a îndreptat cu pistolul spre polițist. Observatorul D l-a auzit pe polițist spunând: „Stai departe de soția mea” și astfel are o a patra viziune asupra „nucleului” cazului. Si asa mai departe...
Sociologia fenomenologică a împrumutat mult de la Husserl și Huizinga, precum și de la existențialism. Negând „realitatea” platonică abstractă (singura), sociologii acestei școli recunosc doar realități sociale (multiple), determinate de interacțiunile umane și „regulile jocului” și limitate de capacitatea sistemului nervos uman.
Etnometodologia, în mare măsură creația dr. Charles Garfinkel, combină cele mai radicale teorii ale antropologiei moderne și sociologiei fenomenologice. Prin recunoașterea realităților sociale (multiple) pe care ea le numește realități emice, etnometodologia demonstrează că percepția fiecărei persoane, inclusiv percepția sociologilor care cred că sunt capabili să studieze societatea „obiectiv”, conține întotdeauna limitările, defectele și prejudecățile inconștiente ale realitatea emică (sau jocul social) a observatorului.
Fenomenologii și etnometodologii recunosc uneori o realitate etică ca ceva asemănător cu „realitatea obiectivă” de modă veche a filozofiei tradiționale (preexistențialiste) și superstițiile străvechi care au devenit „bun simț” în timpul nostru. Cu toate acestea, se subliniază că nimic inteligibil nu poate fi spus despre realitatea etică, întrucât tot ceea ce putem spune este încorporat în structura realității noastre emice - regulile noastre sociale ale jocului (un fel de joc de limbaj).
Dacă doriți să contestați acest lucru, vă rugăm să-mi trimiteți Descriere completa o realitate etică care nu implică cuvinte, matematică, muzică sau alte forme de simbolism uman. (Trimite prin expres. Am visat să văd o astfel de descriere de zeci de ani.)
Existențialismul și fenomenologia au influențat nu numai unii sociologi, ci și mulți artiști și câțiva radicali. Persoane publice. Dar printre filozofii academicieni, ambele aceste tendințe sunt în discreditare, iar influența lor asupra științelor fizice nu a primit prea multă recunoaștere. Dar tocmai despre acest efect vom vorbi.
Pragmatismul are unele asemănări și este legat de existențialismul și fenomenologia. Această filozofie, sau această metodă, provine în principal de la William James, un savant foarte complex ale cărui cărți sunt în secțiunea de filosofie în unele biblioteci și librării, în secțiunea de psihologie în alte locuri și în unele locuri în secțiunea religie. La fel ca existențialismul, pragmatismul respinge abstracțiile fantomatice și o mare parte din vocabularul filosofiei tradiționale.
Conform pragmatismului, ideile au sens doar în situații umane specifice, „adevărul” ca abstracție nu are deloc sens, iar cel mai bine putem spune despre orice teorie este: „Ei bine, această teorie pare să funcționeze... cel puțin pt. acum."
Instrumentalismul a la John Deavy urmează în general pragmatismul, dar subliniază că validitatea sau utilitatea oricărei idei - am scăpat deja de „adevăr”, vă amintiți? - depinde de instrumentele cu care a fost testată ideea. Pe măsură ce calitatea instrumentelor se îmbunătățește, credibilitatea sau utilitatea aceleiași idei se va schimba.
Ca și celelalte teorii pe care le-am discutat deja, instrumentalismul a avut o influență mai directă asupra sociologiei (precum și asupra teoriei educaționale) decât asupra fizicii, deși a fost puternic influențat de fizică.
Operaționalismul, creat de fizicianul laureat al premiului Nobel Percy W. Bridgman, încearcă să depășească obiecțiile de „bun simț” față de relativitate și mecanică cuantică și împrumută foarte mult din pragmatism și instrumentalism. Bridgman a susținut că „bunul simț” provine din anumite dogme și speculații ale filosofiei antice – în special, din idealismul platonician și din doctrina aristotelică a „esențelor”. O mare parte din ceea ce această filozofie ia drept axiome acum pare fie greșit, fie de nedemonstrat.
Bunul simț, de exemplu, sugerează că afirmația „Lucrarea a fost terminată în cinci ore” poate conține atât adevăr absolut, cât și obiectivitate. Operaționalismul, urmându-l pe Einstein (și pragmatismul), insistă că singura afirmație semnificativă despre această măsurare a timpului ar trebui formulată astfel: „Când eram cu muncitorii în același sistem inerțial, ceasul meu arăta un interval de cinci ore între pornire. și sfârșitul lucrului”.
Afirmația „Lucrul a durat șase ore” poate să nu fie falsă, dar la fel de adevărată dacă observatorul a făcut măsurarea dintr-un alt sistem inerțial. În acest caz, expresia ar trebui construită astfel: „Când am observat sistemul inerțial al muncitorilor de la mine nava spatiala(un alt sistem inerțial care se îndepărtează de ele), ceasul meu arăta un interval de șase ore între începutul și sfârșitul lucrului.
Operaționalismul a avut o mare influență asupra fizicii, oarecum mai puțin asupra unor științe sociale și rămâne necunoscut sau respins de filozofii academicieni, artiști, umaniști și altele asemenea. Este ciudat că mulți dintre acei oameni cărora le displace operaționalismul pentru că este „rece” și „prea științific” nu fac aceleași afirmații împotriva existențialismului sau fenomenologiei.
Asta nu pot să înțeleg. În opinia mea, existențialismul și fenomenologia aplică aceleași metode critice pentru relațiile umane pe care operaționalismul le aplică fizicii.
Interpretarea de la Copenhaga a lui Niels Bohr (un alt laureat al Premiului Nobel) a fizicii cuantice coincide în multe feluri cu operaționalismul, dar este exprimată într-un limbaj și mai radical. Potrivit lui Bohr, atât „bunul simț”, cât și filosofia tradițională nu au reușit să ia în considerare datele mecanicii cuantice (și teoria relativității), iar pentru a înțelege ce a descoperit fizica, trebuie să vorbim un nou limbaj.
Noul limbaj dezvoltat de Bohr nu conține acele abstracțiuni care au fost respinse de existențialism și își propune să definească lucrurile în termeni de operațiuni umane(ceea ce necesită pragmatismul și operaționalismul). Bohr a recunoscut că înțelegerea sa asupra acestor probleme a fost influențată de existențialistul Kierkegaard și de pragmatistul James. (Este ciudat că mulți oameni de știință nu sunt aparent conștienți de această bază „filosofică” a operaționalismului și numesc abordarea operaționalistă pur și simplu „bun simț”; la fel cum ne-oamenii de știință numesc bun simț metafizicii platoniciene și aristotelice.)
Semantica generală, un produs al inginerului polono-american Alfred Korzybski, a încercat să formuleze o nouă logică non-aristotelică pentru a elimina regulile jocului „esențialiste” sau aristotelice din răspunsurile noastre neurolingvistice (vorbirea și gândirea) și pentru a reconfigura programele creierului. la concepte existenţialiste şi fenomenologice şi mai ales la mecanica cuantică. A-prim (engleza fără cuvântul este), creat de D. David Borland, Jr., încearcă să aplice în mod eficient principiile semanticii generale în practică. Le datorez mult lui Kozybski și Borland.
* AT Limba engleză is - verb de legătură, corespunde rusului
cuvintele este, este, este.
Semantica generală a avut o influență puternică asupra psihologie modernăși sociologie, dar a avut un impact redus asupra fizicii și educației și puțin sau deloc efect asupra problemelor pe care încerca să le rezolve, adică ignoranța inconștientă omniprezentă și părtinirea evaluărilor oamenilor.
Psihologia tranzacțională, bazată în mare parte pe cercetările de ultimă oră asupra percepției umane, efectuate la Universitatea Princeton în anii 1940 de Albert Ames, este de acord cu toate sistemele de mai sus că nu putem cunoaște niciun „Adevăr” abstract, ci doar adevăruri relative (cu litere mici). , plural) generate de jocurile creierului nostru, care creează diverse modele din oceanul de semnale noi primite în fiecare secundă.
Tranzacționalismul este de asemenea de părere că nu primim pasiv date din univers, ci „creăm” în mod activ forma în care interpretăm datele – și cu aceeași viteză cu care le primim. Pe scurt, nu reacționăm la informații, ci experimentăm tranzacții („tranzacții”) cu informații.
Albert Camus din „Omul rebel” îl numește pe Karl Marx un profet religios, care, conform unei neînțelegeri a istoricilor, zace într-un cimitir englez din sectorul necredincioșilor.
Aș spune că, printr-o altă neînțelegere a istoricilor, operaționalismul și copenhagenismul au rămas în mare parte „proprietatea” fizicii și a altora” științe exacte„, în timp ce existențialismul și fenomenologia au găsit acceptare mai ales în rândul științelor umaniste și în rândul sociologilor selecționați. Opinia pe care o susțin combină elemente ale ambelor tradiții, care, în opinia mea, au mai multe asemănări decât diferențe.
De asemenea, văd o similitudine fundamentală între aceste tradiții și budismul radical, dar las-o să iasă treptat în cursul discuției mele.
Tot ceea ce am spus până acum a fost menit să contracareze zgomotul care altfel ar distorsiona mesajul pe care sper să-l transmit cititorilor mei. Această carte nu confirmă dogmele abstracte nici ale materialismului, nici ale misticismului; ea încearcă să se limiteze la materialul simplu din „viața reală” explorat de existențialism, operaționalism și acele științe care folosesc metode existențialiste și operaționaliste.

Traducere din engleză. ed. I. Nevstrueva. - K .: „JANUS”, 1998.-224p.

ISBN 966-7319-27-X ISBN 1-56184-071-8 © Robert Anton Wilson, 1990 © JANUS BOOKS, 1998 Pentru Laura și John Caswell „Ridică-te și uită-te în jur...”

Observații preliminare.

Fiecare capitol al acestei cărți conține exerciții pentru a ajuta cititorul să înțeleagă și să „interalizeze” (învață cum să aplice) principiile psihologiei cuantice. În mod ideal, această carte ar trebui să servească drept ghid de studiu pentru un grup care se întâlnește o dată pe săptămână pentru a face exercițiile și a discuta despre cum să aplice lecțiile învățate în viața de zi cu zi.

Folosesc tehnica „împrăștiată” a autorilor sufi. Subiectele individuale din această carte nu sunt întotdeauna tratate într-o ordine liniară, „logică” - de obicei le aranjez într-o ordine neliniară, psihologic, concepute pentru a deschide noi moduri de gândire și percepție. Această tehnică ar trebui să faciliteze și procesul de „internalizare”.

în loc de prefaţă.

Dicționar istoric.

Este periculos să înțelegi lucruri noi prea repede.

Josiah Warren, adevărata civilizație

Unele părți ale acestei cărți vor părea „materialiste” pentru mulți cititori, iar cei cărora nu le place știința (și „înțeleg” lucruri noi foarte repede) pot decide chiar că întreaga carte are o părtinire științifico-materialistă. În mod curios, alte părți ale cărții vor părea „mistice” (sau chiar „mai rele decât mistice”) unui alt tip de cititor, iar acești oameni pot considera că cartea are o înclinație ocultă sau chiar soliptică.

Fac aceste predicții îngrozitoare cu mare încredere pe baza experienței. Am auzit atât de des oamenii spunându-mă „materialist” și „mistic” încât în ​​cele din urmă mi-am dat seama că, indiferent cum îmi schimb „abordarea” de la o carte la alta, întotdeauna vor exista oameni care vor citi în textele mele exact acelea. exagerări și simplificări, pe care am încercat din răsputeri să le evit. Nu sunt singurul cu această problemă, se pare; ceva asemănător se întâmplă cu fiecare scriitor, într-o măsură mai mare sau mai mică. După cum a demonstrat Claude Shannon în 1948, „zgomotul” intră pe orice canal de comunicare, indiferent de dispozitivul acestuia din urmă.

În mijloacele electronice de comunicare (telefon, radio, TV) zgomot ia forma interferențelor, suprapunerii canalelor etc. Tocmai din aceste motive, atunci când un meci de fotbal este difuzat la televizor, în cel mai decisiv moment, vocea unei femei care îi explică lăptarului ei de câți galoane de lapte va avea nevoie în această săptămână poate pătrunde uneori în emisie.

La imprimare zgomot apare în primul rând ca „greșeli de tipar” - cuvinte lipsă, părți dintr-o propoziție care apar brusc într-un paragraf complet diferit, editări ale autorului neînțelese care schimbă o eroare cu alta etc. Mi s-a povestit odată despre un romantism sublim care, în versiunea autoarei, se termina cu cuvintele „A sărutat-o ​​sub stelele tăcute.” („A sărutat-o ​​sub stelele tăcute”). Cititorii au fost extrem de surprinși când au văzut acest final în cartea tipărită: „He kicked her under the silent stars.” („He kicked her under the silent stars”). (Există o altă versiune a acestei glume veche, chiar mai amuzantă, dar mai puțin credibilă. Conform acestei versiuni, ultimul rând a fost: „L-a lovit cu piciorul sub scările de la pivniță.” („A dat-o cu piciorul sub scările din pivniță”). ).

Într-una din cărțile mele anterioare, profesorul Mario Bunj a apărut ca profesor Mario Munj și încă nu înțeleg cum s-a întâmplat, deși pare a fi la fel de vină a mea ca și a tipatorului. Scriam cartea în Dublin, Irlanda, unde articolul profesorului Bunge era în fața mea, dar corectam în Boulder, Colorado, SUA, într-un turneu de prelegeri, și nu aveam articolul cu mine. Citatele din Bunj din carte sunt redate corect, dar numele lui a devenit „Munj”. Așa că îmi cer scuze domnului profesor (și chiar sper că nu se va dovedi din nou a fi Munj când va fi tipărit acest paragraf - la urma urmei, o tipografie atât de nesemnificativă zgomot jignește și mai mult pe bunul Bunj și face întregul paragraf complet de neînțeles pentru cititor...) zgomot se poate datora sunetelor care distrag atenția, alunecării, accentelor străine etc. - deci, atunci când o persoană spune: „Pur și simplu urăsc un psihiatru pompos”. („Tocmai am mâncat un psihiatru pompos.”) zgomot semantic de asemenea, pare să bântuie orice tip de sisteme de comunicații. O persoană poate spune cu sinceritate „Iubesc peștele” și fiecare dintre cei doi ascultători îl va înțelege corect, dar fiecare poate stoca neurosemantic aceste informații în creierul său sub categorii complet diferite. Unul ar putea crede că vorbitorului îi place să mănânce pește la cină, iar celuilalt că îi place să țină peștii într-un acvariu.

Din cauza zgomotului semantic, uneori poți chiar să fii confundat cu un nebun, așa cum sa întâmplat cu dr. Paul Watzlawick (el dă acest exemplu în câteva dintre cărțile sale). Dr. Watzlawick a atras mai întâi atenția asupra acestei funcții psihotomimetice a zgomotului semantic atunci când a ajuns la un nou loc de muncă într-un spital de psihiatrie.

S-a dus la cabinetul psihiatrului șef, unde o femeie stătea la un birou din sala de așteptare. Dr. Watzlawick a crezut că este secretara șefului.

Sunt Watzlawick, anunță el, presupunând că „secretarul” trebuie să știe că urmează să vină.

Nu te-am numit așa”, a răspuns femeia.

Puțin descurajat, dr. Watzlawick a exclamat: - Dar așa mă numesc!

Atunci de ce ai negat-o?[*] În acest moment, situația s-a prezentat doctorului Watzlawick într-o cu totul altă lumină. Femeia nu era secretară. El a clasificat-o drept o pacientă schizofrenă care rătăcise accidental în cabinetul personalului. Bineînțeles, a început să o „trateze” foarte atent.

Noua lui sugestie pare destul de logică, nu-i așa? Doar poeții și schizofrenicii se exprimă într-un limbaj care sfidează analiza logică. În plus, poeții, de regulă, nu folosesc această limbă în conversația de zi cu zi și chiar atât de calm și natural. Poeții pronunță fraze extravagante, dar în același timp grațioase și ritmice - ceea ce nu a fost cazul în acest caz.

Dar cel mai interesant lucru este că însuși doctorul Watzlawick i se părea acestei femei un schizofrenic evident. Ideea este că din cauza zgomot a auzit un cu totul alt dialog.

Un bărbat ciudat s-a apropiat de ea și a declarat: „Nu sunt slav.” („Nu sunt slav”). Mulți paranoici încep o conversație cu astfel de afirmații care sunt vitale pentru ei, dar sună puțin ciudat pentru alți oameni.

„Dar nu te-am numit așa”, a răspuns ea, încercând să-l calmeze.

„Dar așa mă numesc!” – a replicat ciudatul și a crescut imediat în înțelegerea ei de la „paranoic” la „paranoic schizofrenic”.

— Atunci de ce ai negat? - a întrebat-o în mod rezonabil pe femeie și a început să-l „trateze” foarte atent.

Toți cei care au fost nevoiți să vorbească cu schizofrenicii știu cum se simt ambii participanți la o astfel de conversație. Comunicarea cu poeții de obicei nu provoacă o asemenea anxietate.

Mai târziu, cititorul va observa că acest lucru eroare de comunicare seamănă mult mai mult cu multe dezbateri politice, religioase și științifice celebre decât ne dăm seama de obicei.

În încercarea de a minimiza zgomotul semantic (și știind că nu îl pot evita complet), vă propun un fel de dicționar istoric care nu doar explică „jargonul tehnic” folosit în această carte din diverse domenii, dar și, sper, arată că punctul meu de vedere nu aparține niciunei părți a dezbaterii tradiționale (pre-cuantice), care este în mod constant dezbinătoare în lumea academică.

Existențialismul provine din Soren Kierkegaard. Pentru el, acest cuvânt însemna: 1) respingerea termenilor abstracti, atât de îndrăgiți de majoritatea filozofilor occidentali; 2) preferința pentru cuvinte și concepte definitive în raport cu indivizii specifici și specificul acestora alegereîn situații din viața reală; 3) un nou mod ingenios de a apăra creștinismul de atacurile raționaliștilor.

De exemplu, expresia „Justiția este atunci când oamenii încearcă să facă Voința lui Dumnezeu cât mai exact posibil” conține exact genul de abstractizare pe care existențialiștii o consideră o farfurie pompoasă. Se pare că se spune ceva, dar dacă încerci să judeci un anumit caz, ghidându-te doar după această frază, vei descoperi că mai degrabă te încurcă decât te ajută. Și vei dori să ai ceva mai practic. Chiar și expresia „Justiția se poate face în principiu atunci când instanța încearcă sincer să gândească deschis” cu greu ar satisface un existențialist. Dar propoziția „Oamenii folosesc cuvântul „dreptate” pentru a justifica insultele pe care și le provoacă unul altuia” sună destul de acceptabil pentru un existențialist nietzschean.

Legătura dintre Nietzsche și Kierkegaard rămâne un mister istoric. Nietzsche a trăit mai târziu decât Kierkegaard, dar nu se știe dacă l-a citit; asemănările dintre cele două pot fi pură coincidență. Existențialismul lui Nietzsche 1) a atacat abstracțiile superficiale ale filozofiei tradiționale și mult din ceea ce este acceptabil pentru „bunul simț” (de exemplu, a respins termeni precum „bine”, „rău”, „lumea reală” și chiar „ego”); 2) a preferat analiza concretă a situațiilor din viața reală, dar a subliniat voi unde a subliniat Kierkegaard alegere; 3) a atacat creștinismul mai degrabă decât l-a apărat.

Pe scurt — prea scurt și, prin urmare, probabil nu complet exact — atunci când decideți ce să faceți și vă convingeți pe dumneavoastră și pe alții că ați „gândit totul logic”, existențialiștii devin imediat suspicioși. Kierkegaard ar insista că ai făcut-o alegere pe baza „credinței oarbe” de un fel sau altul (de exemplu, credința în creștinism, credința în articolele de știință populară, credința în Marx etc.). Nietzsche ar spune că tu, ca organism biologic, ai voi la un anumit rezultat și pur și simplu ți-a „raționalizat” aspirațiile biologice. Cu mult înainte de demonstrația lui Gödel[†] în matematică, existențialismul a recunoscut că nu „demonstrăm” niciodată nicio propoziție in totalitate, dar ne oprim mereu undeva pe treptele unei scări nesfârșite, ceea ce este necesar pentru o „dovadă” logică totală a oricărui lucru. Iată un exemplu simplu. Încercați să demonstrați afirmația „Am X dolari în bancă. Pare să nu fie nicio problemă, dar ce prăpastie se deschide în fața ta dacă te gândești ce înseamnă „a avea” ceva! (Cred că „am” un computer care funcționează, dar în orice moment s-ar putea „să am” un computer care nu funcționează.) Expresia „George Washington a fost președinte pentru doi mandate” pare „dovedită” persoanei obișnuite dacă referința cartea "confirma" asta... Dar o astfel de „dovadă” necesită credință în manuale – și această credință este tocmai ceea ce lipsește din multe teorii care „revizuiesc” istoria.

Sartre a respins, de asemenea, logica abstractă și i-a acordat o mare importanță alegere, dar a înclinat spre marxism și a mers mai departe decât Kierkegaard și Nietzsche în termeni critici fără referințe specifice. De exemplu, într-unul dintre pasajele sale celebre (și tipice), Sartre respinge conceptul freudian de „homosexualitate latentă” afirmând că o persoană poate fi numită homosexuală doar dacă face homosexualitate. actiuni. Folosim limbajul incorect atunci când presupunem că există o „esență a homosexualității” neobservabilă la cei care „nu” fac homosexuali. acțiune.

Subliniind alegere, Sartre a mai afirmat că nu se poate numi o persoană homosexual (un hoț, un sfânt, un antisemit etc.) fără a preciza cazuri specifice. „Mary a avut o aventură cu lesbiene în trecut”, „John a furat un baton de bomboane vineri”, „Robin a dat o monedă unui cerșetor de trei ori”, „Evelyn a spus ceva împotriva proprietarilor ei evrei în urmă cu doi ani” sunt toate, potrivit Sartre, declarații legitime. Dar a atribui acestor oameni un fel de esență este deja ilegal. Abia după moartea unei persoane, susținea Sartre, putem spune cu certitudine: „Era homosexuală”, „Era un hoț”, „Era milostiv”, „Era antisemită” etc. Atâta timp cât viața și alegerea rămân, așa cum crede Sartre, oamenii nu au „esență” și toată lumea se poate schimba brusc. (Nietzsche, ca și Buddha, a mers și mai departe și a susținut că nici măcar nu avem nici un „ego”, adică un singur neschimbător esenţial„Eu”.) Unul dintre postulatele teoriei existențialiste spune: „Existența precede esența”. Aceasta înseamnă că nu avem înnăscută acea „esență” sau „ego” metafizic care este atribuit omului în majoritatea filozofiilor. În primul rând, existăm și suntem nevoiți să facem alegerea noastră. În încercarea de a înțelege sau de a descrie alegerea noastră existențială, oamenii ne atribuie anumite „entități”, dar aceste „entități” nu rămân altceva decât cuvinte de etichetă. [‡] Nimeni nu știe în ce categorie să-l încadreze pe Max Stirner – un gânditor profund și complex care dă semne ciudate de ateism, anarhism, egoism, budism zen, amoralism, existențialism și chiar obiectivismul lui Ain Rand. Stirner nu i-a plăcut, de asemenea, abstracțiile care nu sunt susținute de referințe concrete (adică „esențe”) și le-a numit „fantome”. Apropo, îmi place foarte mult acest cuvânt. Dar dacă folosesc acest termen, asta nu înseamnă că accept pe deplin filosofia (sau antifilozofia) a lui Stirner, la fel cum folosirea termenilor existențialiști nu indică deloc acordul complet cu Kierkegaard, Nietzsche sau Sartre.** Edmund Husserl este undeva între existențialismulși fenomenologie. Respingând filozofia tradițională la fel de hotărâtor ca existențialiștii, Husserl a mers și mai departe și a respins în general toate concepțiile despre „realitate”, cu excepția celei experienţiale (fenomenologice). Dacă văd un elefant roz, a spus Husserl, acest elefant roz aparține domeniului experienței umane nu mai puțin decât măsurătorile atente făcute de un om de știință într-un laborator (deși elefantul ocupă o zonă diferită a experienței umane și probabil că nu este la fel de important pentru umanitate - în general - cu excepţia cazului în care, de exemplu, se scrie o poezie grozavă despre el).

a mai subliniat Husserl creativitateîn fiecare act de percepție (de exemplu, creierul joacă un rol important ca interpret instantaneu al datelor - Nietzsche a remarcat și acest lucru) și datorită acestui fapt a avut o influență puternică asupra sociologiei și a unor ramuri ale psihologiei.

Johan Huizinga, un sociolog olandez, a studiat elementul joc în comportamentul uman și a observat că trăim în el reguli de joc, de care nu suntem întotdeauna conștienți și nu putem întotdeauna să le exprimăm în cuvinte. Cu alte cuvinte, nu interpretăm doar datele așa cum le primim; „adaptăm” rapid și inconștient datele la axiomele existente sau la regulile jocului (cultura, subcultura noastră). Iată un exemplu: un polițist bate pe stradă un bărbat cu un baston. Observatorul A vede Legea și ordinea îndeplinindu-și funcția necesară de a limita violența prin contra-violență. Observatorul B vede că polițistul are pielea albă, iar bărbatul bătut are pielea neagră și ajunge la concluzii oarecum diferite. Observatorul B a sosit devreme la fața locului și a văzut că bărbatul, înainte de a primi prima lovitură cu bastonul, a îndreptat cu pistolul spre polițist. Observatorul G l-a auzit pe polițist spunând: „Stai departe de soția mea” și astfel are o a patra viziune asupra „nucleului” cazului. Si asa mai departe...

Sociologie fenomenologică a împrumutat mult de la Husserl și Huizinga, precum și de la existențialism. Negând „realitatea” platonică abstractă (singura), sociologii acestei școli recunosc doar realități sociale (multiple), determinate de interacțiunile umane și „regulile jocului” și limitate de capacitatea sistemului nervos uman.

etnometodologie,în mare măsură creația dr. Charles Garfinkel, combină cele mai radicale teorii ale antropologiei moderne și sociologiei fenomenologice. Recunoașterea realităților sociale (multiple) pe care ea le numește realități emice, etnometodologia demonstrează că percepția fiecărei persoane, inclusiv percepția sociologilor care cred că sunt capabili să studieze societatea „obiectiv”, conține întotdeauna limitări, defecte și părtiniri inconștiente realitatea emică(sau joc social) observator.

Fenomenologii și etnometodologii recunosc uneori și realitatea etică- ceva ca „realitatea obiectivă” de modă veche a filozofiei tradiționale (preexistențialiste) și a superstițiilor străvechi, devenite „bun simț” în vremea noastră. Cu toate acestea, se subliniază că etic realitate, nimic inteligibil nu poate fi spus, deoarece tot ceea ce putem spune este construit în structura noastră emic realitatea - regulile noastre sociale ale jocului (un fel de joc de limbaj).

Dacă doriți să contestați acest lucru, vă rugăm să-mi trimiteți o descriere completă a realității etice care nu implică cuvinte, matematică, muzică sau alte forme de simbolism uman. (Trimite expres. De zeci de ani visez să văd o astfel de descriere.) Existențialismul și fenomenologia au influențat nu numai unii sociologi, ci și mulți artiști și câteva personalități publice radicale. Dar printre filozofii academicieni, ambele aceste tendințe sunt în discreditare, iar influența lor asupra științelor fizice nu a primit prea multă recunoaștere. Dar tocmai despre acest efect vom vorbi.

Pragmatism are unele asemănări cu existențialismul și fenomenologia și are legătură cu acestea. Această filozofie, sau această metodă, provine în principal de la William James, un savant foarte complex ale cărui cărți sunt în secțiunea de filosofie în unele biblioteci și librării, în secțiunea de psihologie în alte locuri și în unele locuri în secțiunea religie. La fel ca existențialismul, pragmatismul respinge abstracțiile fantomatice și o mare parte din vocabularul filosofiei tradiționale.

Conform pragmatismului, ideile au sens doar în situații umane specifice, „adevărul” ca abstracție nu are deloc sens și cel mai bine putem spune despre orice teorie este: „Ei bine, această teorie pare să funcționeze... cel puțin pt. acum."

Instrumentalisma la John Deavy este în general pragmatic, dar subliniază asta autenticitate sau utilitate vreo idee - am scăpat deja de „adevăr”, îți amintești? - depinde de instrumentele cu care a fost testată ideea. Pe măsură ce calitatea instrumentelor se îmbunătățește autenticitate sau utilitate aceeași idee se va schimba.

Ca și alte teorii pe care le-am discutat deja, instrumentalismul a avut un impact mai direct asupra sociologiei (precum și asupra teoriei educației) decât asupra fizicii, deși în mare măsură. experimentat pentru mine influența fizicii.

operaționalism, creat de fizicianul laureat al premiului Nobel Percy W. Bridgman, încearcă să depășească obiecțiile „de bun simț” față de relativitate și mecanică cuantică și împrumută foarte mult din pragmatism și instrumentalism. Bridgman a susținut că „bunul simț” provine din anumite dogme și speculații ale filosofiei antice – în special, din idealismul platonician și din doctrina aristotelică a „esențelor”. O mare parte din ceea ce această filozofie ia drept axiome acum pare fie greșit, fie de nedemonstrat.

Bunul simț, de exemplu, sugerează că afirmația „Lucrarea a fost terminată în cinci ore” poate conține atât adevăr absolut, cât și obiectivitate. Operaționalismul, totuși, după Einstein (și pragmatismul), insistă că singura afirmație semnificativă despre această dimensiune a timpului ar trebui formulată după cum urmează: „Când eram cu muncitorii în același sistem inerțial, ceasul meu arăta un interval de cinci ore între începutul și sfârșitul lucrului.

Afirmația „Lucrul a durat șase ore” poate să nu fie falsă, dar la fel de adevărată dacă observatorul a făcut măsurarea dintr-un alt sistem inerțial. În acest caz, expresia ar trebui să fie construită astfel: „Când am observat sistemul inerțial al lucrătorilor de pe nava mea spațială (un alt sistem inerțial care se îndepărta de ei), Ceasul meu arăta un interval de șase ore între începutul și sfârșitul lucrului.

Operaționalismul a avut o mare influență asupra fizicii, oarecum mai puțin asupra unor științe sociale și rămâne necunoscut sau respins de filozofii academicieni, artiști, umaniști și altele asemenea. Este ciudat că mulți dintre acei oameni cărora le displace operaționalismul pentru că sunt „reci” și „prea științifici” nu fac aceleași afirmații împotriva existențialismului sau fenomenologiei.

Asta nu pot să înțeleg. În opinia mea, existențialismul și fenomenologia aplică aceleași metode critice pentru relațiile umane pe care operaționalismul le aplică fizicii.

interpretare de la Copenhaga a fizicii cuantice, creat de Niels Bohr (un alt laureat al Nobel), coincide în mare măsură cu operaționalismul, dar este prezentat într-un limbaj și mai radical. Potrivit lui Bohr, atât „bunul simț”, cât și filosofia tradițională nu au reușit să ia în considerare datele mecanicii cuantice (și teoria relativității), iar pentru a înțelege ce a descoperit fizica, trebuie să vorbim un nou limbaj.

Noul limbaj dezvoltat de Bohr nu conține acele abstracții pe care existențialismul le-a respins și propune definirea lucrurilor în termeni de operații umane (pe care pragmatismul și operaționalismul le impun). Bohr a recunoscut că înțelegerea sa asupra acestor probleme a fost influențată de existențialistul Kierkegaard și de pragmatistul James. (Este ciudat că mulți oameni de știință nu sunt aparent conștienți de această bază „filozofică” a operaționalismului și numesc abordarea operaționalistă pur și simplu „bun simț”; în mod similar, non-oamenii de știință numesc metafizica platoniciană și aristotelică bun simț.) semantică generală, produsul inginerului polono-american Alfred Korzybski, a încercat să formuleze o nouă logică non-aristotelică pentru a elimina regulile jocului „esențialiste” sau aristotelice din reacțiile noastre neurolingvistice (vorbirea și gândirea) și reconfigurează programele creierului la existențialiste și fenomenologice. concepte şi mai ales la mecanica cuantică. A-prim(Engleză fără un cuvânt este)[§], creat de D. David Borland, Jr., încearcă să aplice în mod eficient principiile semanticii generale în practică. Le datorez mult lui Kozybski și Borland.

Semantica generală a influențat foarte mult psihologia și sociologia modernă, dar a avut un impact redus asupra fizicii și educației și cu greu a atins problemele pe care a încercat să le rezolve - adică ignoranța inconștientă omniprezentă și părtinirea evaluărilor oamenilor.

psihologie tranzacțională, bazat în mare parte pe cercetările de ultimă oră asupra percepției umane efectuate la Universitatea Princeton în anii 1940 de Albert Ames, este de acord cu toate sistemele de mai sus în sensul că nu putem cunoaște niciun „Adevăr” abstract, ci doar adevăruri relative (litere mici, la plural), generat jocuri creierul nostru, care creează modele diferite din oceanul de semnale noi primite în fiecare secundă.

Tranzacționalismul mai susține că nu primim în mod pasiv date din univers, ci „creăm” în mod activ forma în care interpretăm datele – și cu aceeași viteză cu care le primim. În scurt, nu reacționăm la informații, ci experimentăm tranzacții („tranzacții”) cu informații.

Albert Camus „Om rebel”îl numește pe Karl Marx un profet religios, care, conform unei neînțelegeri a istoricilor, zace într-un cimitir englez din sectorul necredincioșilor. Aș susține că, printr-o altă neînțelegere a istoricilor, operaționalismul și copenhagenismul au rămas în mare parte „proprietatea” fizicii și a altor „științe exacte”, în timp ce existențialismul și fenomenologia au găsit acceptare mai ales în rândul științelor umaniste și printre sociologi selecționați. Punctul meu de vedere îmbină elemente ale ambelor tradiții, care, după părerea mea, au mai multe asemănări decât diferențe. De asemenea, văd o similitudine fundamentală între aceste tradiții și budismul radical, dar las-o să iasă treptat în cursul discuției mele. Tot ceea ce am spus până acum a fost menit să contracareze zgomotul - zgomot care altfel ar putea distorsiona mesajul pe care sper să-l transmit cititorilor mei. Această carte nu confirmă dogmele abstracte nici ale materialismului, nici ale misticismului; ea încearcă să se limiteze la materialul simplu din „viața reală” explorat de existențialism, operaționalism și acele științe care folosesc metode existențialiste și operaționaliste.

Prima parte. De unde știm că știm dacă știm ceva?

Nu vă spun adevărul absolut, ci doar ceea ce consider că este adevărul absolut.

Robert Ingersol, Libertatea bărbatului, femeii și copilului.

În această ilustrație, puteți vedea două imagini diferite. Sunteți capabil să le vedeți pe toate în același timp sau trebuie să vă schimbați concentrarea mentală pentru a vedea mai întâi pe unul și apoi pe celălalt?

Capitolul întâi. Parabolă despre o pildă.

Un tânăr american pe nume Simon Moon, care a studiat Zen în zendo(Școala Zen) din Lompoc, California, a făcut greșeala de neiertat de a citi "Proces" Franz Kafka. Această aventură de rău augur, combinată cu antrenamentul Zen, s-a dovedit prea mult pentru bietul Simon. Tânărul a fost zguduit, intelectual și emoțional, de ciudata pildă a Ușii Legii, care apare în Kafka spre finalul poveștii. Simon a fost atât de încântat de pilda lui Kafka, încât nu a mai putut medita, și-a pierdut cumpătul și a fost distras de la studii mult timp. sutre

Într-o parafrază oarecum condensată, parabola lui Kafka spune astfel: Un anumit om vine la Ușa Legii și cere permisiunea să intre. Paznicul îl împiedică să treacă pe ușă, dar spune că dacă această persoană așteaptă la infinit, atunci poate cândva în viitor va primi permisiunea. Omul așteaptă și așteaptă; el îmbătrânește; încearcă să-l mituiască pe gardian. El ia banii, dar tot nu-l lasa sa treaca pe usa. Un bărbat își vinde toate bunurile pentru a oferi mită și mai mare. Paznicul o acceptă, dar tot nu-i permite omului să treacă. Acceptând fiecare nouă mită, gardianul explică mereu: „Eu fac asta doar ca să nu-ți pierzi orice speranță”.

În cele din urmă, persoana devine foarte bătrână și bolnavă și știe că va muri în curând. În ultimele sale momente, el, căpătând putere, își pune întrebarea care îl chinuie de ani de zile. „Mi s-a spus”, îi spune el gardianului, „că Legea este pentru toată lumea. Atunci de ce s-a întâmplat ca în toți acești ani, cât am stat aici așteptând, nimeni altcineva să nu fi venit la Ușa Legii?” „Ușa aceasta”, răspunde gardianul, „a fost făcută doar pentru tine. Și acum o voi închide pentru totdeauna. El trântește ușa, iar bărbatul moare.

Cu cât Simon era mai nedumerit în legătură cu această alegorie, glumă sau ghicitoare, cu atât îi era mai clar că nu va înțelege niciodată Zen dacă nu înțelege mai întâi această poveste ciudată. Dacă ușa era doar pentru acest om, de ce nu putea intra? Dacă proprietarii au pus pază pentru a nu lăsa persoana să treacă, atunci de ce au lăsat ușa întredeschisă tentant în același timp? De ce a închis paznicul ușa când bărbatul era deja prea bătrân pentru a încerca să-și forțeze intrarea? Învață budistul despre Dharma(Legea) ceva de-a face cu această pildă?

Poate. Ușa Legii simbolizează birocrația bizantină care există în aproape toate guvernele moderne și, în acest caz, întreaga pildă se transformă într-o satira politică? Moderul oficial Kafka ar putea bine să compună pe îndelete doar o parabolă satirică despre birocrație... Sau, poate, ușa este Dumnezeu, așa cum susțin unii comentatori? Atunci ce a vrut să spună Kafka? Parodiază religia sau admiră alegoric Misterul ei divin? Și acest paznic care a luat mită, dar nu a dat nimic în schimb decât speranțe goale - ce simbolizează el: clerul, sau poate mintea umană, care se bucură mereu de umbre în absența Ultimelor Răspunsuri autentice?

În cele din urmă, aproape de o cădere nervoasă de la o mare oboseală psihică, Simon a venit la a lui roshi(un profesor Zen) și i-a spus o poveste despre un om care aștepta la Ușa Legii - o ușă care exista doar pentru el, dar în care nu avea voie să intre și care era închisă când moartea nu mai permitea. el să intre. „Te rog”, a rugat Simon, „explica-mi această pildă întunecată”.

— Îți voi explica, spuse roshi, dacă mă urmezi în sala de meditație.

Simon îl urmă pe profesor până la ușa sălii de meditație. Când au ajuns, profesorul s-a repezit în hol, s-a întors și i-a trântit ușa în față lui Simon.

În acest moment, Simon a experimentat Trezirea.

Exerciții 1. Rugați fiecare membru al grupului să încerce să explice sau să interpreteze pilda lui Kafka și acțiunile profesorului Zen.

2. Fiți atenți dacă din discuția voastră va apărea un consens sau dacă fiecare își va găsi propriul sens unic în pildă.

Capitolul doi. Problema realității profunde.

După cum se spune în excelenta carte a Dr. Nick Herbert „Realitate cuantică” majoritatea fizicienilor acceptă „Interpretarea de la Copenhaga” a mecanicii cuantice a lui Niels Bohr. Potrivit Dr. Herbert, înțelegerea de la Copenhaga este că „nu există o realitate profundă”.

Întrucât vom găsi în curând motive întemeiate pentru a evita cuvintele „este”, „există”, „este” și „este”, să încercăm să formulăm aceeași afirmație într-un limbaj mai funcțional – un limbaj care nu presupune că știm ce lucrurile metafizic „sunt” ” sau „nu sunt” (adică le cunoaștem „esențele” metafizice). Limbajul funcțional este necesar doar pentru a putea descrie ceea ce trăim fenomenologic. Deci Interpretarea de la Copenhaga nu înseamnă că „nu există” nicio „realitate profundă”, ci doar că metodă științifică nu poate niciodată să stabilească sau să demonstreze experimental o asemenea „realitate profundă” care să explice toate celelalte „realități” (instrumentale).

Dr. David Bohm, însă, spune următoarele: „Înțelegerea de la Copenhaga neagă că putem face vreo afirmație despre realitate”. Dacă te gândești puțin, există mai multe aici decât în ​​formularea lui Herbert.

Ambii – atât Dr. Herbert cât și Dr. Bohm – resping înțelegerea de la Copenhaga. Herbert a numit chiar copenhagenismul „școala fizică a științei creștine”. La fel ca Dr. Bohm, Dr. Herbert este un bun prieten de-al meu - sigur că fizica poate face afirmații despre natura realității.

Sunt de acord cu asta. Dar pentru mine, „realitatea” se limitează la ceea ce oamenii și instrumentele lor pot detecta, decoda și transmite. „Realitatea profundă” se află într-un domeniu complet diferit – în domeniul „raționamentului” filosofic. De aceea, doctorul Richard Feynman i-a spus lui Bohm despre a lui ultima carte, „Integritate și ordine implicită”: „Excelentă carte filozofică – dar când vei scrie altceva în fizică?” Voi încerca să-l apăr pe Dr. Bohm (și pe Dr. Herbert) mai târziu. Deocamdată observ că realitateîn această carte înseamnă ceea ce oamenii pot experimenta, iar „realitatea profundă” înseamnă ceea ce putem doar noi a face zgomot.Știința, ca și existențialismul, se ocupă de ceea ce oamenii pot experimenta, iar „realitatea profundă” aparține filozofilor preexistențialiști (adepți ai lui Platon sau Aristotel).

Putem face doar zgomot despre „realitatea profundă” – și nu putem face afirmații semnificative (verificabile) despre aceasta – pentru că ceea ce se află dincolo de experiența existențială se află și dincolo de judecata umană. Niciun consiliu academic, niciun juriu și nicio biserică nu poate dovedi orice despre „realitatea profundă” sau cel puțin respinge orice s-a spus despre ea. Nu putem arăta că are sau nu o temperatură, că are masă sau nu are masă, că include un Dumnezeu sau mai mulți zei sau niciun Dumnezeu deloc, că miroase roșu sau sună violet etc. Permiteți-mi să o spun din nou: putem face doar zgomot, dar nu putem produce nicio dată non-verbală sau fenomenologică care să dea vreun sens zgomotului nostru.

Acest refuz de a vorbi despre „realitatea profundă” amintește oarecum de „principiul incertitudinii” al lui Heisenberg, care, într-una dintre formulări, afirmă că este imposibil să se măsoare simultan inerția și viteza aceleiași particule. Acest lucru amintește și de „principiul relativității” al lui Einstein, care afirmă că este imposibil să se cunoască lungimea „adevărată” a tijei, ci doar diferite lungimi (multiple) măsurate de diferite instrumente în diferite sisteme inerțiale de către observatori care pot fi în același cadru inerțial cu tija sau măsurați-l din perspectivele altui sistem inerțial. (În mod similar, nu putem cunoaște intervalul de timp „adevărat” dintre două evenimente, ci doar intervale diferite - multiple - măsurate din cadre inerțiale diferite.) Ceva asemănător a fost demonstrat de Ames în domeniul psihologiei perceptive: nu percepem "realitatea" dar primesc doar semnale de la mediu inconjurator, pe care le organizăm sub formă de presupuneri – și atât de repede încât nici nu observăm că sunt presupuneri.

Toate aceste „axiome ale impotenței”, așa cum le-a numit cineva, nu prezic viitorul în sensul obișnuit - știm că viitorul ne surprinde întotdeauna. Limitările de acest fel în știință înseamnă doar că metoda științifică, prin definiție, nu poate răspunde la anumite întrebări. Dacă doriți răspunsuri la aceste întrebări, ar trebui să consultați un teolog sau un ocultist, iar răspunsurile pe care le obțineți nu îi vor mulțumi pe cei care cred în alți teologi sau ocultiști sau pe cei care nu cred deloc în oracole.

Aici cel mai simplu exemplu: Dau unui fizician sau chimist o carte de poezii. După studiu, omul de știință raportează că cartea cântărește X kg, are o grosime de Y cm, textul este tipărit cu cerneală având așa și așa formula chimica, dar legarea folosește un adeziv care are o formulă chimică diferită etc. Dar Cercetare științifică nu pot răspunde la întrebarea: „Sunt poeziile bune?” (Știința nu poate răspunde deloc la nicio întrebare care conține cuvântul „este”, dar nu toți oamenii de știință sunt încă conștienți de acest lucru.) Așadar, afirmația „nu putem găsi (sau arăta altora) un singur realitate profundă, care ar explica toate numeroasele realități relative măsurate cu instrumentele noastre (și cu sistemul nostru nervos, instrumentul care interpretează toate celelalte instrumente)' nu este același lucru cu a spune 'nu există realitate profundă ". Incapacitatea noastră de a găsi o realitate profundă este un fapt fix al metodologiei științifice și al neurologiei umane, dar afirmația „nu există nicio realitate profundă” ne oferă o viziune metafizică a ceva ce nu putem verifica sau experimenta științific.

Pe scurt, putem ști ce ne spun instrumentele și creierul nostru, dar nu putem ști dacă instrumentele și creierul nostru oferă un raport precis până când alți cercetători nu reproduc rezultatele muncii noastre...

Ceea ce ne spun instrumentele și creierul nostru constă în „realități” relative care se pot suprapune. Un termometru, de exemplu, nu măsoară lungimea. Rigla nu măsoară temperatura. Voltmetrul nu ne spune nimic despre presiunea gazului. Si asa mai departe. Poetul nu înregistrează același spectru ca bancherul. Eschimosul nu percepe aceeași lume ca șoferul de taxi din New York și așa mai departe.

Presupunerea că putem găsi „o singură realitate profundă” care stă la baza tuturor acestor realități instrumentale (sau neurologice) relative se bazează pe anumite axiome despre univers și despre mintea umană. Mai exact, aceste afirmații păreau a fi axiome pentru strămoșii noștri. Acum arată fie în mod clar greșit, fie – și mai rău – „fără sens”.

Poate că merită să explic ce vreau să spun prin afirmații „fără sens”. Pentru un om de știință, în special un copenhaghean, o idee nu are sens dacă nu ne putem imagina, nici măcar teoretic, o modalitate de a o testa. De exemplu, majoritatea oamenilor de știință ar clasifica următoarele trei afirmații drept nesens: 1. Fiertă. Pantalonii scurti slabi treceau prin baldachin.

2. Fiecare ființă vie are un suflet care nu poate fi văzut sau măsurat.

3. Dumnezeu mi-a poruncit să-ți spun să nu mănânci carne.

Încercați să vă imaginați cum ați putea dovedi sau infirma aceste afirmații la nivel experienta personala sau experiment. În primul rând, ar trebui să găsești shhorks, nava, soul și „Dumnezeu” și să-i livrezi la laborator; atunci ar trebui să vă dați seama cum să le măsurați sau cum să înregistrați semnale de la ele - într-un cuvânt, cum să vă asigurați că aveți shhork-urile „corecte” și Dumnezeul „corect” etc.

Oprește-te și gândește-te. Acum, sper că puteți vedea de ce astfel de propoziții par „fără sens” în comparație cu afirmații precum „Apa de pe această planetă fierbe la 100 de grade Celsius la nivelul mării”, care pot fi ușor confirmate (și infirmate), sau afirmații precum: „Eu simt ca un rahat” care, deși pot conține adevăr pentru vorbitor, sunt întotdeauna problematice (dar nu „fără sens”) pentru ascultători. În acest caz, ascultătorii știu că vorbitorul descrie o senzație umană comună, dar nu știu dacă simte despre ce vorbește sau dacă are vreun motiv să-i înșele. Afirmația „Mă simt ca un rahat” poate fi ceea ce Dr. Eric Berne a numit „Jocul cu picioarele de lemn” – o încercare de a evada responsabilitatea pretinzându-se a fi neajutorat.

Acum să ne uităm la alte idei netestabile. În acest caz, ne putem imagina cel puțin o metodă de validare, dar nu avem în prezent tehnologia pentru ao implementa. (Apropo, afirmația „Mă simt rău” s-ar putea încadra în această categorie.) Unii cercetători se referă la propozițiile din această clasă la fel de criptică ca fiind „vagi”, spre deosebire de aparent „fără sens”. Deci, următoarele afirmații par incerte: 1. Steaua lui Barnard are una sau mai multe planete.

2. Sub numele de Homer, de fapt, se ascundeau doi poeți diferiți.

3. Primii locuitori ai Irlandei au venit din Africa.

Nu putem „vedea” Steaua lui Barnard suficient de clar pentru a confirma sau infirma prima afirmație, dar s-ar putea să o „vedem” suficient de clar atunci când telescopul spațial este adus pe orbită. (De pe Pământ, putem vedea Steaua lui Barnard diminuându-se frecvent, iar mulți astronomi au sugerat că planetele în orbită trec periodic între noi și stea, dar la momentul scrierii acestui articol, aceasta era doar speculație.) Oamenii se pot certa despre Homer pentru totdeauna, dar nimeni nu va dovedi nimic până nu va avea loc un fel de descoperire în tehnologie (de exemplu, analiza computerizată a utilizării cuvintelor va determina dacă un text a avut un autor sau doi, sau poate vom inventa o mașină a timpului...) Într-o bună zi, arheologia se poate dezvolta la în așa măsură încât nu va fi o problemă să identificăm primii locuitori ai Irlandei, dar deocamdată nu putem decât să ghicim dacă au venit din Africa.

Deci, acolo unde logica aristotelică recunoaște doar două clase - „adevărat” și „fals”, știința post-copenhagenistă tinde să recunoască patru, deși doar dr. Anatoly Rapoport le-a formulat clar: „adevărat”, „fals”, „nedefinit” (ca totuși neverificabile) și „fără sens” (în principiu, neverificabile). Unii logicieni pozitiviști numesc afirmațiile „fără sens” „un abuz de limbaj”; Nietzsche le-a numit pur și simplu „trucuri”. Kozybski le-a descris drept „zgomot”, termen pe care l-am folosit deja în acest capitol.

Printre ipotezele despre structura universului, care se aseamănă cu eroarea unei „realități unice profunde”, putem menționa conceptul de univers static (cercetări recente par să indice că înțelegerea universului ca proces activ este în mai bine acord cu datele). univers static sau particule elementare, precum cărămizile, pot avea o singură „realitate profundă”, dar proces sunt inerente modificări ale traiectoriilor, evoluției, „fluxului” bergsonian etc. Iată un exemplu simplu: dacă primatele ar avea o singură „realitate profundă” sau „esență” aristotelică, nu l-am putea distinge pe Shakespeare de cimpanzei.

(Incapacitatea noastră de a distinge unii predicatori fundamentaliști de cimpanzei nu contrazice câtuși de puțin afirmația anterioară.) „O singură realitate profundă” implică și ideea universului ca o simplă entitate cu două straturi, constând din „manifestări externe” și unu„realitatea fundamentală” – parcă dintr-o mască și o față ascunsă în spatele unei măști. Dar cercetarea modernă arată că la diferite niveluri de mărire instrumentală se găsesc o serie nelimitată de „manifestări externe”. Știința constată că nu unificat„substanță” sau „realitate profundă” care ar sta la baza tuturor diverselor manifestări externe înregistrate de diferite clase de instrumente. Un exemplu simplu: filosofia convențională și bunul simț presupun că eroul și ticălosul au „esențe”, ca în melodrame (ticălosul poate să poarte o mască a virtuții, dar știm cumva că este „cu adevărat” un ticălos); dar știința modernă descrie lucrurile ca curgeri și curgerile ca lucruri. Solidele devin gaze, iar gazele din nou corpuri solide; în același mod, imaginile eroului și ticălosului devin neclare și ambigue în literatura modernă și în Shakespeare.

Orice model, orice „tunel al realității” nu ar trebui niciodată, ca să spunem așa, să „își pună o coroană” și să stea în gloria regală deasupra tuturor celorlalți. Fiecare model este util în domeniul său specific - acolo ar trebui aplicat. „Poezia bună” nu are nicio semnificație pentru știință, dar are multe, multe semnificații pentru iubitorii de poezie - probabil propriul său sens special pentru fiecare cititor...

În general, „o singură realitate profundă” ni se pare la fel de absurdă ca „singurul instrument potrivit” sau „singura religie adevărată” medievală; a prefera, să zicem, un model ondulatoriu al „materiei” unui model corpuscular este la fel de stupid precum a spune că un termometru spune mai multe despre adevăr decât un barometru.

Prietenul meu urăște întotdeauna filmele pe care le iubesc, dar asta nu înseamnă că niciunul dintre noi are un detector defect filme bune". Înseamnă doar că trăim în realități emice diferite.

Poate că am mers puțin mai departe decât și-ar dori operaționaliștii stricti. Nu numai că am sugerat că „adevărul fizic” nu are mai multă „profunzime” decât „adevărul chimic” sau „adevărul biologic” sau chiar „adevărul psihiatric” și că toate aceste realități emice au aplicații. în propriile lor zone. Am deschis, de asemenea, posibilitatea ca „adevărul existențial” sau „adevărul fenomenologic” (adevăruri ale experienței) să aibă aceeași „profunzime” (sau „profunzime”) ca orice adevăr științific (sau filozofic).

Psihologii radicali ne întreabă: „realitatea” schizofreniei sau a artei nu rămâne „reală” pentru cei aflați în stări schizofrenice sau artistice, oricât de lipsite de sens ar părea aceste stări unui non-schizofrenic sau non-artist? Antropologii se întreabă: nu rămân realitățile emice ale altor culturi existențial reale pentru cei care trăiesc în acele culturi, oricât de neconceput ar părea pentru ierarhia Geriatric White Masculin care definește „realitatea” oficială în cultura noastră?

LA sfârşitul XVIII-lea Timp de secole, știința a crezut că soarele „este” o piatră care arde. (Conform modelului nostru actual, acesta este un cuptor nuclear.) Poetul William Blake a negat că soarele ar fi „cu adevărat” o stâncă și a susținut că „este” un cor de îngeri cântând „Slavă, slavă, slavă lui Dumnezeu Atotputernic. " Fenomenologia poate spune doar că frazeologia științifică pare utilă științei (în acest moment anume), iar frazeologia poetică pare utilă poeților (sau unii poeți). Acest lucru devine destul de clar dacă cuvântul „este” este evitat în mod deliberat, așa cum fac eu. Dar dacă începem să spunem: „Soarele este o piatră sau un cuptor pentru oameni de știință, dar este și un cor de îngeri pentru unii poeți”, vor începe nenumărate dispute, care ne vor duce foarte repede în abisul haosului și complet. absurditate. Încercați să argumentați despre ultima formulare și veți înțelege de ce fizicienii au înnebunit, susținând că „materia sunt unde, dar sunt și particule” (până când Bohr i-a învățat să spună: „Putem modela materia în diverse contexte și modul în care undele, și ca particule").

Deci, atât din punct de vedere operațional, cât și din punct de vedere existențial, afirmațiile care conțin cuvintele „este”, „există”, „este” nu par să aibă sens, mai ales dacă se referă la unul dintre următoarele tipuri: 1. Fizica este real; poezia este absurdă.

2. Psihologia nu este o știință adevărată.

3. Există o singură realitate, iar biserica mea (cultura, domeniul științei, ideologia politică etc.) știe totul despre ea.

4. Oamenii care nu sunt de acord cu această carte sunt o grămadă de idioți.

Cu toate acestea, se pare că, din moment ce inutilitatea tuturor acestor afirmații nu a fost încă recunoscută pe scară largă, mulți fizicieni se induce în eroare pe ei înșiși și pe cititorii lor declarând că „Nu există o realitate profundă” (sau chiar mai rău: „Nu există lucruri ca realitate.” Am văzut ultima afirmație din cartea unui fizician proeminent – ​​din milă nu voi spune cine.).

Această neînțelegere nu se limitează la mecanica cuantică: popularizatorii psihologiei tranzacționale (și, în plus, popularizatorii filozofiilor orientale care amintesc de psihologia tranzacțională) ne spun adesea că „realitatea nu există” sau „noi ne creăm propria realitate”. Aceste afirmații nu pot fi nici dovedite, nici infirmate. Aceasta din urmă poate fi catalogată drept o obiecție și mai serioasă decât lipsa dovezilor, deoarece știința recunoaște deja că afirmațiile incontestabile nu au „sens operațional sau fenomenologic”.

Astfel, „Tot ceea ce se întâmplă, oricât de tragic și teribil ni s-ar părea, se întâmplă spre bine, altfel Dumnezeu nu ar permite să se întâmple” este o idee foarte populară, mai ales printre oamenii care au experimentat mare întristare, - poate servi drept remediu pentru durerile psihice severe, dar, din păcate, are semnele clasice ale prostiei pure. Niciun martor nu poate infirma această afirmație, deoarece orice martor se încadrează în categoria „așa cum ni se pare”, iar această declarație pur și simplu refuză să fie adresată acestei categorii.

„Îți creezi propria realitate” este o afirmație care este la fel de irefutabilă și de neverificabilă și, prin urmare, ar trebui, de asemenea, clasificată drept nesens. Acesta este un alt exemplu a ceea ce Stirner numește „fantome”, Nietzsche numește „tâlhărie”, iar Kozybski numește „zgomot”.

Dacă popularizatorii s-ar strădui după precizie, ei ar trebui să dea gândirii lor o formă mai limitată și mai existențială. Îți creezi propriul model realitate, sau iti creezi pe al tau tunelul realității(împrumutând această frază de la genialul, chiar dacă foarte calomniat, dr. Timothy Leary) sau (cum spun sociologii) iti creezi pe al tau frazeologie„realitățile” pe care le întâlnești. Fiecare dintre aceste formulări indică experiențe specifice și specifice în spațiu-timp care sunt ușor de confirmat atât în ​​demonstrația de zi cu zi, cât și în condițiile unui experiment de laborator cu percepția.

Femeie tânără/bătrână din imaginea de la începutul primului capitol - exemplu elementar din domeniul vieții de zi cu zi. Dar este nevoie de un salt metafizic cu adevărat gigantic pentru a trece de la astfel de desene amuzante, sau de la demonstrații de laborator ale creativității în fiecare act de percepție, sau de la paradoxurile mecanicii cuantice la afirmații zgomotoase (dar fără sens) că „ne creăm propria noastră realitate”.

Deci primul punct de similitudine dintre mecanica cuantică și creier software- primul pas în crearea a ceea ce îmi propun să numesc psihologie cuantică, - constă în recunoașterea faptului că studiul atât al „materiei”, cât și al „minții” ne obligă să punem la îndoială noțiunile obișnuite de „realitate”.

Al doilea punct de asemănare constă în faptul că acest tip de îndoială poate degenera cu ușurință în gunoaie, dacă nu suntem foarte atenți la cuvinte. (Și, după cum am înțeles, chiar dacă suntem foarte atenți cu cuvintele, unii oameni vor citi nepăsător și vor învăța totuși o mulțime de gunoaie din ceea ce încercam să evităm.) Luați în considerare următoarele două propoziții: 1. Șeful meu este un alcoolic și misogin și deja m-am săturat de el.

2. Secretara mea este o cățea stridentă incompetentă și nu am de ales decât să o concediez.

Ambele afirmații reprezintă procesele mentale care au loc de o mie de ori pe zi în afacerile moderne.

Ambele afirmații arată ca „abuz de limbaj” sau „zgomot” în termenii științei moderne prezentate în această carte. Dacă cineva își imaginează aceste afirmații provenind de la pacienți psihiatrici, atunci, desigur, psihologii din diferite școli le-ar „tratează” diferit. Dar terapeuții raționali emoționali (adepți ai Dr. Albert Ellis) ar cere pacienților să reformuleze afirmațiile conform acelorași principii discutate în acest capitol.

Aceste afirmații, traduse din aristotelic în limbaj existențial, ar suna cam așa: 1. Îmi percep șeful ca pe un alcoolic și un misogin, iar momentan nu percep și nu-mi amintesc (sau nu vreau să percep și să-mi amintesc). ) orice altceva în el. Limitarea experienței mele în acest fel și ignorarea altor factori mă face să mă simt rău.

2. O percep pe secretara mea ca pe o târfă stridentă incompetentă, iar momentan nu mai percep și nu-mi amintesc (sau nu vreau să percep și să-mi amintesc) altceva în ea. Limitându-mi experiența în acest fel și ignorând alți factori, sunt tentat să o concediez. Această parafrază poate să nu rezolve toate problemele dintre șefi și secretare, dar cel puțin împinge problemele din arena metafizicii medievale într-un teritoriu unde oamenii pot să-și asume în mod semnificativ responsabilitatea pentru alegerile pe care le fac.

Exerciții 1. Cereți fiecărui membru al grupului să clasifice fiecare dintre următoarele propoziții ca având sens sau fără sens.

A. Am scos gunoiul azi dimineață.

B. Dumnezeu mi s-a arătat în această dimineață.

Î. Am văzut un OZN în această dimineață.

D. Lungimea acestui tabel este egală cu doi dintre pașii dvs.

E. În apropierea maselor grele, precum stelele, spațiul este curbat.

E. Spațiul nu se curbe deloc; lângă mase grele, cum ar fi stelele, lumina este doar îndoită.

G. Inculpatul este nevinovat până când instanța îl va declara vinovat.

3. Deciziile arbitrului sunt supuse executării neîndoielnice.

I. „Istoria este mersul lui Dumnezeu prin lume” (Hegel).

K. La actul concepției, celulele sexuale masculine și feminine contribuie cu 23 de cromozomi fiecare.

L. Diavolul m-a pus să o fac.

M. Inconștientul meu m-a făcut să o fac.

N. Reflexele condiționate m-au făcut să o fac.

A. Biserica este casa lui Dumnezeu.

P. Oricine critică guvernul este un trădător.

R. Abraham Lincoln a fost președinte între 1960-1968.

2. Dacă există dezacord, încercați să evitați conflictul și aflați de ce este dezacord trebuie sa apar atunci când discutăm unele dintre aceste propuneri.

Capitolul trei. Dualitate „soț-soție” și „undă-particulă”.

Apropo, nici măcar nu am calificările academice să scriu despre mecanica cuantică, dar asta nu m-a împiedicat să discut subiectul în cele patru cărți anterioare ale mele.

Unii cititori ar putea fi surprinși de obrăznicia mea. La urma urmei, majoritatea fizicienilor susțin că principiile mecanicii cuantice conțin cele mai complexe paradoxuri și necesită cunoștințe de matematică avansată cel puțin la nivel de facultate, astfel încât să poți înțelege chiar și esența problemei. Am început să mă îndoiesc de asta după dragostea mea „Pisica lui Shroedinger”- prima dintre cărțile mele dedicate exclusiv logicii cuantice - primită în jurnal „Nou om de știință” o recenzie foarte favorabilă a unui fizician (John Gribbin) care a spus că trebuie să am o diplomă în fizică avansată dacă aș putea scrie o astfel de carte. Dar chestia este că nu am deloc nicio diplomă în fizică. (Tot ce am luat de la fizică la universitate a fost mecanica newtoniană, optică, lumină, electromagnetism și un curs de studiu despre ideile de relativitate și teoria cuantica.) Dacă înțeleg suficient de bine logica cuantică (în calitate de fizicieni, alții decât doctorul de calificare) se ocupă de aceeași imprevizibilitate fatală care provoacă atât de multe critici în universul cuantic. De fapt, aș putea chiar să spun asta studierea științei creierului te va pregăti mai bine pentru teoria cuantică decât studierea fizicii clasice.

Acest lucru poate fi o surpriză pentru mulți, inclusiv pentru acei fizicieni care susțin că incertitudinea cuantică se aplică numai lumii subatomice și că viața noastră de zi cu zi „se întâmplă într-un univers newtonian”. Această carte îndrăznește să meargă împotriva acestei înțelepciuni convenționale; poziția mea este complet opusă. Și voi încerca să arăt că în viața de zi cu zi apar și notoriile „probleme”, „paradoxuri” și ghicitori filozofice generale ale lumii cuantice.

De exemplu, ilustrația plasată la începutul primului capitol - în care vezi o tânără sau o doamnă în vârstă - demonstrează una dintre descoperirile fundamentale ale psihologiei percepției. Această descoperire are multe formulări diferite în diferite cărți, dar cea mai simplă și generală formulare, mi se pare, este aceasta: Percepția nu constă în recepția pasivă a semnalelor, ci în interpretarea activă a semnalelor.

Sau, într-o formă ușor diferită: Percepția nu constă în reacții pasive, ci în trans-acțiuni active, creative.

În teoria cuantică, aceeași lege este formulată în moduri diferite, dar cel mai adesea fizicienii o exprimă astfel: Este imposibil să excludem observatorul din descrierea observatului.

(Dr. John Wheeler merge și mai departe și spune că observatorul „creează” universul observabil.) Voi încerca să arăt că asemănarea acestor principii provine dintr-o asemănare mai profundă care unește mecanica cuantică și neuroștiința (și, de asemenea, unele aspecte ale Estului). filozofie).

Mergi mai departe. Rude apropiate ale unor astfel de monștri cuantici precum șoarecele lui Einstein, pisica lui Schrödinger și prietenul lui Wigner[**] apar în orice act de identificare - de exemplu, când identifici un obiect din cealaltă parte a camerei ca o canapea și nu ca un hipopotam. . Mai târziu mă voi opri asupra acestui lucru mai detaliat. Între timp, chiar la începutul discuției noastre, să vorbim despre asta: fizicienii sunt de acord că nu putem găsi „adevărul absolut” în domeniul cuantic, ci trebuie să ne mulțumim cu probabilitățile „adevărurilor statistice”. Psihologia tranzacțională, psihologia percepției, susține, de asemenea, că nu putem găsi „adevărul absolut” în domeniul acestei științe (în domeniul datelor senzoriale) și recunoaște doar probabilități sau (cum o numesc unii sincer) „joc de probabilități”. Fizicianul vă va spune că, în multe cazuri, dacă numim pisica lui Schrödinger „moartă”, nu va avea sens - o puteți numi doar „probabil moartă”. Psihologul tranzacțional va spune că în multe cazuri nu trebuie numit lucrul din colțul camerei „scaun”, ci doar „probabil un scaun”. Cea mai simplă propoziție „fie-sau” – „mort” sau „viu”, „scaun” sau „nu-scaun” – nu este singura opțiune logică în aceste științe. Aceasta este doar o opțiune extremă, de limită, și unii susțin - o opțiune pur teoretică.

(Dacă sunteți confuz, este în regulă. Vom vorbi despre aceste probleme mult mai detaliat mai târziu, iar apoi veți fi și mai confuz.) Deci, atunci când neuroștiința modernă descrie funcționarea creierului nostru, se referă involuntar la aceleași paradoxuri și la aceeași logică statistică sau multivalorică pe care o găsim lumea cuantică. De aceea, îndrăznesc să scriu despre o sferă „extraterestră” pentru mine, deoarece în numeroase conversații cu fizicienii „cuantici” s-a dovedit că subiecții acestei științe au analogi exacti în specialitatea mea „nativă”, știința modului în care percepțiile și ideile ne intră în creier.

Pentru psihologul tranzacțional, mecanica cuantică nu este mai puțin fascinantă (și nu mai puțin amintește de știința creierului) decât criptozoologia, lepufologia și sistemele de dezinformare. Și toate aceste științe, atât respectabile, cât și considerate „nebunești”, au câteva trăsături comune legate.

Poate că trebuie să mai vorbim puțin despre asta. Criptozoologia se ocupă de: a) animale a căror existență nu a fost încă dovedită, dar neinfirmată (de exemplu, reptile gigantice, care se presupune că trăiesc în Loch Ness, Bigfoot etc.); b) animale pe care cineva le-a întâlnit în locurile cele mai nepotrivite pentru ei (puma în Anglia, canguri în Chicago, aligatori în canalele din New York etc.). Oamenii care „știu” ce să creadă despre astfel de date nu înțeleg neuroștiința; aceiași oameni de știință care cunosc foarte bine neuroștiința dau dovadă de un agnosticism total și o lipsă totală de a discuta măcar aceste probleme.

Lepufologia examinează rapoartele de întâlniri cu OZN-uri în care iepurii joacă un rol important – și de obicei foarte misterios. (Unele rapoarte tipice din domeniile criptozoologiei și lepufologiei sunt date în cartea mea „Noua Inchiziție”(1987).) Și din nou, dacă o persoană „știe” cu fermitate că nu poate exista niciun beneficiu de pe urma lepufologiei, poți fi sigur că această persoană nu cunoaște deloc neuroștiința. Episoadele în care fermierii susțin că iepurii lor au fost răpiți de OZN-uri oferă o arena excelentă pentru testarea siguranței premature a entuziaștilor dogmatici și a negărilor dogmatici prin intermediul psihologiei cuantice tranzacționale.

Sistemele de dezinformare sunt „legende” elaborate create de agenții de informații precum CIA, KGB sau MI5 britanic. În aceste sisteme, legenda exterioară conține o a doua legendă, deghizată în „adevăr ascuns” și destinată acelor detectivi care descoperă cu succes minciuna exterioară. Deoarece sistemele de dezinformare au prosperat ca bacteriile în lumea noastră din ce în ce mai secretă, orice psiholog perceptiv care se uită în domeniul politicii moderne vă va spune că numai logica cuantică, teoria probabilității și o doză bună de zetetism[††] vă pot ajuta să vă dați seama. , a spus dacă președintele tocmai a spus o altă minciună mare, sau pentru o dată a trădat adevărul.

Până la urmă, chiar și creatorii sistemelor de dezinformare înșiși au fost „cumpărați” de sistemele de dezinformare dezvoltate de rivalii lor. După cum spunea Henry Kissinger, „La Washington, toți cei care nu sunt paranoici trebuie să fie nebuni”.

În criptozoologie, lepufologie, sisteme de dezinformare și mecanică cuantică, treptat începi să simți că te-ai apropiat foarte mult de absurditatea totală, de vreun defect fundamental în mintea umană (sau în univers?) sau de un fel de ciudatenie mentală, cum ar fi schizofrenie sau solipsism. Totuși, așa cum arată desenul de la începutul primului capitol și așa cum vom vedea din nou și din nou, chiar și cele mai obișnuite percepții ale celor mai obișnuiți oameni conțin nu mai puțin „ciudat” și secrete decât toate. stiinte oculte luat impreuna.

Așadar, voi încerca să arăt că legile lumii subatomice și legile „minții” (sau ale sistemului nervos) uman sunt în corespondență perfectă, exactă și elegantă – până la cele mai mici aspecte. Dacă studiezi percepția umană și procesul de educație concluzii din percepție, nu veți găsi nimic atât de derutant în teoria cuantică. Trăim toată viața în mijlocul incertitudinii cuantice, dar de obicei reușim să o ignorăm. Psihologul tranzacțional este forțat să se întoarcă pentru a face față.

Paralelele dintre fizică și psihologie nu ar trebui să vă surprindă. La urma urmei, uman sistem nervos- „minte”, vorbind într-un mod neștiințific, - de fapt, creat stiinta moderna inclusiv fizica si matematica cuantica. Creațiile minții umane, în teorie, ar trebui să conțină atât geniul, cât și defectele sale, ca în orice tablou există întotdeauna o autobiografie a artistului.

Să ne uităm la cea mai simplă paralelă. Soțul și soția apelează la consilierea familiei pentru ajutor. El spune o poveste despre probleme de familie. Ea prezintă o versiune complet diferită. Dacă consultantul este experimentat și inteligent, nu va crede pe deplin niciuna dintre părți.

Undeva în același oraș, doi studenți la fizică repetă două experimente manuale. Primul experiment pare să arate că lumina se propagă sub formă de particule individuale. Al doilea pare să arate că lumina sunt unde. Dacă elevii au studiat bine și au o minte largă, nu vor crede niciunul dintre rezultate.

Iată chestia: psihologii știu că fiecare sistem nervos își creează propriul model al lumii, iar studenții de azi la fizică știu că fiecare instrument își creează și propriul model al lumii. Atât în ​​psihologie, cât și în fizică, am depășit deja noțiunile aristotelice medievale de „realitate obiectivă” și am intrat în lumea non-aristotelică - deși în ambele științe încă nu știm cu siguranță (și ne place să ne certăm despre asta până la răgușeală). ) care nouă paradigmă va veni în prim-plan.schimbarea paradigmei aristotelice „adevărat-fals”.

Faimoasa ecuație a lui Claude Shannon pentru calcularea caracterului informativ (H) a unui mesaj arată astfel: H = - E p i log e p i Dacă te sperie matematica (mai exact, dacă profesorii mediocri te-au convins că „nuca asta e prea dură pentru tine”), nu te grăbi să intri în panică. Eînseamnă pur și simplu suma (rezultatul adunării). Simbolul pi ne arată exact ce vom rezuma. Vom aduna diferitele probabilități (p1, p2, p3... și așa mai departe până la pn, unde n este egal). numărul total semnale din acest mesaj). Acestea sunt probabilitățile pe care le putem prezice dinainte ce se va spune mai departe. Funcția logaritmică ne arată pur și simplu că acest raport nu este liniar, ci logaritmic (exprimat grafic ca o curbă logaritmică). Atenție la minus. Conținutul informațional al unui mesaj este invers proporțional cu probabilitatea ca tu să poți prezice la fiecare pas ce se va spune în continuare. Cu alte cuvinte, cu cât poți prezice mai ușor conținutul unui mesaj, cu atât mai puține informații conține acel mesaj.

Norbert Wiener a spus odată că în mare poezie conține mai multe informații decât în ​​discursurile politicienilor. Nu știi niciodată ce se va spune în continuare într-o poezie bună, dar, ascultând discursul lui George Bush, nu numai că știi ce se va întâmpla în continuare, dar poți deseori prezice conținutul general al întregului discurs chiar înainte ca vorbitorul să-și deschidă. gură.

Există mai multe informații în orice film cu Orson Welles decât într-un film obișnuit, pentru că Orson nu a filmat niciodată o singură scenă așa cum ar putea orice alt regizor.

Deoarece conținutul de informații crește mai degrabă logaritmic decât liniar, fluxul de informații a crescut dramatic de la începutul istoriei umane. Potrivit economistului francez Georges

Informații similare.

Robert Anton Wilson

Psihologie cuantică: cum creierul tău te programează pe tine și lumea ta

Laura și John Caswell

"Ridică-te și privește în jur..."

Observații preliminare

Fiecare capitol al acestei cărți conține exerciții pentru a ajuta cititorul să înțeleagă și să „interalizeze” (învață cum să aplice) principiile psihologiei cuantice. În mod ideal, această carte ar trebui să servească drept ghid de studiu pentru un grup care se întâlnește o dată pe săptămână pentru a face exercițiile și a discuta despre cum să aplice lecțiile învățate în viața de zi cu zi.

Folosesc tehnica „împrăștiată” a autorilor sufi. Subiectele individuale din această carte nu sunt întotdeauna tratate într-o ordine liniară, „logică” - de obicei le aranjez într-o ordine neliniară, psihologic concepute pentru a deschide noi moduri de gândire și percepție. Această tehnică ar trebui să faciliteze și procesul de „internalizare”.

În loc de prefață

Dicționar istoric

Este periculos să înțelegi lucruri noi prea repede.

Josiah Warren, Adevărata civilizație

Unele părți ale acestei cărți vor părea „materialiste” pentru mulți cititori, iar cei cărora nu le place știința (și „înțeleg” lucruri noi foarte repede) pot decide chiar că întreaga carte are o părtinire științifico-materialistă. În mod curios, alte părți ale cărții vor părea „mistice” (sau chiar „mai rele decât mistice”) unui alt tip de cititor, iar acești oameni pot considera că cartea are o înclinație ocultă sau chiar soliptică.

Fac aceste predicții îngrozitoare cu mare încredere pe baza experienței. Am auzit atât de des oamenii spunându-mă „materialist” și „mistic” încât în ​​cele din urmă mi-am dat seama că, indiferent cum îmi schimb „abordarea” de la o carte la alta, întotdeauna vor exista oameni care vor citi în textele mele exact acelea. exagerări și simplificări, pe care am încercat din răsputeri să le evit. Nu sunt singurul cu această problemă, se pare; ceva asemănător se întâmplă cu fiecare scriitor, într-o măsură mai mare sau mai mică. După cum a demonstrat Claude Shannon în 1948, „zgomotul” intră în orice canal de comunicare, indiferent de dispozitivul acestuia din urmă.

În mijloacele electronice de comunicare (telefon, radio, TV) zgomot ia forma interferențelor, a suprapunerii canalelor etc. Din aceste motive, atunci când un meci de fotbal este difuzat la televizor, în momentul cel mai decisiv, vocea unei femei poate uneori să iasă în emisiune explicându-i lăptarului câți galoane. de lapte de care va avea nevoie pentru săptămâna aceasta.

La imprimare zgomot apare în primul rând ca „greșeli de tipărire” - cuvinte lipsă, părți dintr-o propoziție care ajung brusc într-un paragraf complet diferit, editări ale autorului neînțelese care schimbă o eroare cu alta etc. Mi s-a vorbit odată despre un roman sublim, care în versiunea autorului s-a încheiat cu cuvintele „A sărutat-o ​​sub stelele tăcute”. („A sărutat-o ​​sub stelele tăcute”). Cititorii au fost imens surprinși când au văzut acest final în cartea tipărită: „A dat-o cu piciorul sub stelele tăcute”. („I-a dat o lovitură sub stelele tăcute”). (Există o altă versiune a acestei glume veche, chiar mai amuzantă, dar mai puțin credibilă. Conform acestei versiuni, ultimul rând a fost: „L-a lovit cu piciorul sub scările de la pivniță.” („A dat-o cu piciorul sub scările din pivniță”). .)

Într-una din cărțile mele anterioare, profesorul Mario Bunj a apărut ca profesor Mario Munj și încă nu înțeleg cum s-a întâmplat, deși pare a fi la fel de vină a mea ca și a tipatorului. Scriam cartea în Dublin, Irlanda, unde articolul profesorului Bunge era în fața mea, dar corectam în Boulder, Colorado, SUA, într-un turneu de prelegeri, și nu aveam articolul cu mine. Citatele din Bunj din carte sunt redate corect, dar numele lui a devenit „Munj”. Așa că îmi cer scuze domnului profesor (și chiar sper că nu se va dovedi din nou a fi Munj când va fi tipărit acest paragraf - la urma urmei, o tipografie atât de nesemnificativă zgomot jignește și mai mult pe bunul Bunj și face întregul paragraf complet de neînțeles pentru cititor...)

În timpul conversației zgomot poate apărea din sunete care distrag atenția, alunecări ale limbii, accente străine etc. - și atunci o persoană spune: „Urăsc pur și simplu un psihiatru pompos”. („Pur și simplu îl urăsc pe psihiatru pompos”), ascultătorii ar putea crede că spunea: „Tocmai am mâncat un psihiatru pompos”. („Tocmai am mâncat un psihiatru pompos.”)

zgomot semantic de asemenea, pare să bântuie orice tip de sisteme de comunicații. O persoană poate spune cu sinceritate „Iubesc peștele” și fiecare dintre cei doi ascultători îl va înțelege corect, dar fiecare poate stoca neurosemantic aceste informații în creierul său sub categorii complet diferite. Unul ar putea crede că vorbitorului îi place să mănânce pește la cină, iar celuilalt că îi place să țină peștii într-un acvariu.

Din cauza zgomotului semantic, uneori poți chiar să fii confundat cu un nebun, așa cum sa întâmplat cu dr. Paul Watzlawick (el dă acest exemplu în câteva dintre cărțile sale). Dr. Watzlawick a atras mai întâi atenția asupra acestei funcții psihotomimetice a zgomotului semantic atunci când a ajuns la un nou loc de muncă într-un spital de psihiatrie.

S-a dus la cabinetul psihiatrului șef, unde o femeie stătea la un birou din sala de așteptare. Dr. Watzlawick a crezut că este secretara șefului.

Sunt Watzlawick, anunță el, presupunând că „secretarul” trebuie să știe că urmează să vină.

Nu te-am numit așa”, a răspuns femeia.

Puțin descurajat, dr. Watzlawick a exclamat:

Dar așa mă numesc!

Atunci de ce ai negat?

În acest moment, situația s-a prezentat doctorului Watzlawick într-o cu totul altă lumină. Femeia nu era secretară. El a clasificat-o drept o pacientă schizofrenă care rătăcise accidental în cabinetul personalului. Bineînțeles, a început să o „trateze” foarte atent.

Noua lui sugestie pare destul de logică, nu-i așa? Doar poeții și schizofrenicii se exprimă într-un limbaj care sfidează analiza logică. În plus, poeții, de regulă, nu folosesc această limbă în conversația de zi cu zi și chiar atât de calm și natural. Poeții pronunță fraze extravagante, dar în același timp grațioase și ritmice - ceea ce nu a fost cazul în acest caz.

Dar cel mai interesant lucru este că însuși doctorul Watzlawick i se părea acestei femei un schizofrenic evident. Ideea este că din cauza zgomot a auzit un cu totul alt dialog.

Un bărbat ciudat s-a apropiat de ea și a declarat: „Nu sunt slav”. („Nu sunt slav”). Mulți paranoici încep o conversație cu astfel de afirmații care sunt vitale pentru ei, dar sună puțin ciudat pentru alți oameni.

„Dar nu te-am numit așa”, a răspuns ea, încercând să-l calmeze.

„Dar așa mă numesc!” – a replicat ciudatul și a crescut imediat în înțelegerea ei de la „paranoic” la „paranoic schizofrenic”.

— Atunci de ce ai negat? - a întrebat-o în mod rezonabil pe femeie și a început să-l „trateze” foarte atent.

Toți cei care au fost nevoiți să vorbească cu schizofrenicii știu cum se simt ambii participanți la o astfel de conversație. Comunicarea cu poeții de obicei nu provoacă o asemenea anxietate.

Mai târziu, cititorul va observa că acest lucru eroare de comunicare seamănă mult mai mult cu multe dezbateri politice, religioase și științifice celebre decât ne dăm seama de obicei.

În încercarea de a minimiza zgomotul semantic (și știind că nu îl pot evita complet), vă propun un fel de dicționar istoric care nu doar explică „jargonul tehnic” folosit în această carte din diverse domenii, dar și, sper, arată că punctul meu de vedere nu aparține niciunei părți a dezbaterii tradiționale (pre-cuantice), care este în mod constant dezbinătoare în lumea academică.

Existențialismul provine din Soren Kierkegaard. Pentru el, acest cuvânt însemna: 1) respingerea termenilor abstracti, atât de îndrăgiți de majoritatea filozofilor occidentali; 2) preferința pentru cuvinte și concepte definitive în raport cu indivizii specifici și specificul acestora alegereîn situații din viața reală; 3) un nou mod ingenios de a apăra creștinismul de atacurile raționaliștilor.