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शक्ति और सामाजिक मानदंड

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जाहिर है, आदिम समाज के संगठन को प्रभावित करने वाले सबसे महत्वपूर्ण कारकों में शक्ति और सामाजिक मानदंड थे। आम तौर पर यह माना जाता है कि किसी भी सामाजिक समूह, टीम, समाज के मामलों के प्रबंधन के लिए लोगों के बीच संबंधों को समन्वयित करने के लिए शक्ति आवश्यक है।

शक्ति एक साथ उत्पन्न होती है, अपने कार्यों को करती है और इस संबंध में सामाजिक कहा जाता है। ^ सामाजिक शक्ति एक निश्चित व्यक्ति या सामाजिक समूह की विभिन्न साधनों (शक्ति, अधिकार, परंपराओं, आदि) का उपयोग करने की क्षमता है ताकि किसी विशेष लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए लोगों पर एक निश्चित प्रभाव डाला जा सके (व्यवहार का समन्वय, आदेश सुनिश्चित करना, आदि) ।) इस शक्ति की कई विशेषताएं हैं।

यह एक सामाजिक घटना है; शिक्षित और समाज में कार्यरत। सामाजिक शक्ति अपने विकास के सभी चरणों में समाज का एक गुण (एक अभिन्न अंग) है, क्योंकि समाज को लगातार सत्ता के माध्यम से नियंत्रित करने की आवश्यकता होती है। शक्ति केवल ढांचे के भीतर कार्य कर सकती है जनसंपर्कजो लोगों (व्यक्तियों, उनकी टीमों, अन्य सामाजिक संरचनाओं) के बीच मौजूद हैं। जनसंपर्क, जिसके भीतर शक्ति मौजूद है और प्रयोग किया जाता है, एक प्रकार का जनसंपर्क है और इसे शक्ति संबंध कहा जाता है। यह हमेशा दोतरफा संबंध होता है, जिनमें से एक विषय शक्तिशाली (प्रमुख) विषय होता है, और दूसरा विषय होता है।

शक्ति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता शक्ति पर उसका आधार है, जो एक अलग प्रकृति (शारीरिक शक्ति, अधिकार की शक्ति, बुद्धि की शक्ति, आदि) की हो सकती है।

प्रारंभिक पूर्व-राज्य काल सामूहिक श्रम और जीवन के तरीके, कृषि, शिकार के मैदानों और प्राप्त भोजन के स्वामित्व के सामूहिक रूप के अस्तित्व की विशेषता थी।

इसका कारण उपकरणों का अविकसित होना था।

जीवन और उत्पादन का यह तरीका आदिम शक्ति के एक निश्चित संगठन के अनुरूप था।

उस काल की सार्वजनिक (सामाजिक) शक्ति निम्नलिखित मुख्य विशेषताओं द्वारा प्रतिष्ठित थी:

सर्वोच्च अधिकार कबीले के सभी वयस्क सदस्यों की आदिवासी बैठक थी, जिस पर जीवन के सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों का निर्णय लिया जाता था; - इसने कबीले के बुजुर्ग को भी चुना, जिन्होंने गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों के परिचालन प्रबंधन को अंजाम दिया;
- सामाजिक शक्ति कबीले तक सीमित थी, अपनी इच्छा व्यक्त की, कबीले के सदस्यों के अधिकार, सम्मान, परंपराओं पर निर्भर थी;
- जबरदस्ती, शक्ति की अभिव्यक्ति के रूप में, एक अपेक्षाकृत दुर्लभ घटना थी। इसमें, एक नियम के रूप में, गलत कामों के लिए बोझिल अतिरिक्त शुल्क लगाने में शामिल था।

सामान्य तौर पर, यह कहा जा सकता है कि राज्य समाज से पहले, अधिकारियों के पास तत्कालीन मौजूदा परिस्थितियों में लोगों के कार्यों को नियंत्रित करने का एक वास्तविक अवसर था। यह उस समय के समाज का एक आवश्यक कार्य था, इसका कोई क्षेत्रीय चरित्र नहीं था, यह केवल कबीले के सदस्यों तक फैला हुआ था। सत्ता मुख्य रूप से राजी करने की विधि, शासकों के अधिकार, उनके उच्च नैतिक और शारीरिक गुणों पर निर्भर करती थी।

पूर्व-राज्य सहित किसी भी सामाजिक प्रणाली में नियामक विनियमन के साधन, विशेष मानदंड शामिल हैं जो प्रकृति और अन्य लोगों के साथ मनुष्य के संबंध को निर्धारित करते हैं। इस तरह के मानदंडों के आधार पर, राज्य की अवधि से पहले, लोगों ने संयुक्त कार्य का आयोजन और विनियमित किया, उत्पादित उत्पाद का वितरण किया, लोगों के बीच संबंधों का क्रम निर्धारित किया, विवादों को हल करने की प्रक्रिया।

मानक विनियमन मुख्य रूप से सीमा शुल्क के माध्यम से किया गया था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रीति-रिवाज आचरण के नियम हैं जो बार-बार, दीर्घकालिक पालन के परिणामस्वरूप विकसित हुए हैं, जो एक आदत बन गए हैं। सीमा शुल्क ने आदिम समाज में संबंधों को नियंत्रित किया और पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किया गया। उन्होंने सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण स्थितियों में लोगों के व्यवहार के लिए सबसे आवश्यक (तर्कसंगत) विकल्प तय किए, समुदाय के सभी सदस्यों के हितों को व्यक्त किया। सीमा शुल्क, उत्पादन और विनिमय, विवाह और की सहायता से पारिवारिक रिश्ते, सामाजिक समस्याओं को हल करना, अन्य कुलों और जनजातियों के साथ संबंध। सीमा शुल्क ने आम उत्पाद के वितरण, शिकार को नियंत्रित किया, एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंध निर्धारित किया, विवादों को सुलझाने की प्रक्रिया आदि। इन अनिवार्य नियमों की उपस्थिति व्यक्ति के अहंकार को सीमित करती है, उसके व्यवहार को पूर्वानुमेय बनाती है। इसके अलावा, ये मानदंड आपसी सहायता, आपसी सुरक्षा के नियमों से संबंधित थे, इसलिए, उन्होंने आदिवासी समुदाय के सदस्यों के अस्तित्व, उनके व्यवहार की निरंतरता में योगदान दिया। इस कारण से, लोगों ने इन नियमों का पालन करने का प्रयास किया।

वर्जनाओं (निषेध) का बहुत महत्व था, जिसके माध्यम से आदिवासी संघ में संबंधों की रक्षा की जाती थी। वर्जित तोड़ने के साथ था आदिम आदमीप्रतिकूल प्रभाव की घटना।

लोगों के बीच संबंधों के नियमन को आम सभाओं के निर्णयों में, बड़ों के निर्णयों में भी व्यक्त किया जाता था, और मौखिक मिथकों के माध्यम से भी किया जाता था, जो एक आदिवासी समुदाय में उचित व्यवहार के लिए उन्मुख होता था।

व्यवहार के तत्कालीन मौजूदा नियमों को अक्सर मोनो मानदंड (ग्रीक में मोनोस - "एक", "एकल") कहा जाता है, क्योंकि उनमें अप्रभेद्य नैतिक, धार्मिक, पारंपरिक दृष्टिकोण शामिल थे।

आदिम समाज के मोनो मानदंड एकीकृत, अविभाजित मानदंड हैं जो सामाजिक जीवन के आयोजन के क्रम को निर्धारित करते हैं, समाज के सदस्यों के बीच संबंध, धार्मिक संस्कारों का प्रदर्शन आदि। ये मानदंड अधिकारों को कर्तव्यों से अलग नहीं करते हैं: व्यक्ति के अधिकारों के साथ विलय उसके कर्तव्य। मोनो मानदंड की सामग्री न केवल विभिन्न प्रकार की वर्जनाओं की थी - कुछ कार्यों को करने के लिए निषेध, बल्कि विभिन्न कर्तव्यों, उदाहरण के लिए, कुछ प्रकार के जानवरों को संरक्षित करने के लिए, साथ ही विनियम - कार्यों के लिए कुछ अनुमतियाँ।

आदिम समाज में सामाजिक मानदंडों को आदत, अनुकरण और उनकी उपयोगिता की समझ के आधार पर चलाया जाता था। उल्लंघन करने वालों पर प्रतिबंध लागू किए गए, जिनमें से सबसे गंभीर समुदाय से निष्कासन था। वास्तव में, इससे जनजाति द्वारा खारिज किए गए व्यक्ति की मृत्यु हो गई।

मनुष्य के उद्भव की अवधि में, हमसे बहुत दूर, वह मुख्य रूप से वृत्ति द्वारा निर्देशित था, और इस अर्थ में, प्रागैतिहासिक लोग अन्य जानवरों से बहुत कम भिन्न थे। वृत्ति काम!; जैसा कि आप जानते हैं, एक जीवित प्राणी की इच्छा और चेतना की परवाह किए बिना। प्रकृति, जीन के माध्यम से, व्यक्तियों के व्यवहार के सहज नियमों को पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रसारित करती है।

समय के साथ, जैसे-जैसे चेतना बढ़ी, हमारे पूर्वजों की प्रवृत्ति धीरे-धीरे सामाजिक मानदंडों में बदलने लगी। वे विकास के शुरुआती चरणों में पैदा हुए थे मनुष्य समाजलोगों के व्यवहार को इस तरह से विनियमित करने की आवश्यकता के संबंध में ताकि आम समस्याओं को हल करने के लिए उनकी समीचीन बातचीत को प्राप्त किया जा सके। सामाजिक मानदंडों ने एक ऐसी स्थिति पैदा की जहां मानवीय क्रियाओं में अब उत्तेजनाओं के लिए सहज प्रतिक्रियाएं शामिल नहीं थीं। स्थिति और उससे उत्पन्न आवेग के बीच एक सामाजिक मानदंड था, जो सामाजिक जीवन के सबसे सामान्य सिद्धांतों से जुड़ा है। सामाजिक आदर्शये समाज में लोगों के व्यवहार को नियंत्रित करने वाले सामान्य नियम हैं।

आदिम समाज के सामाजिक मानदंडों की मुख्य किस्में थीं: रीति-रिवाज, नैतिक मानदंड, धार्मिक मानदंड, पवित्र (पवित्र, जादुई) नुस्खे (वर्जित, प्रतिज्ञा, मंत्र, शाप), कृषि कैलेंडर।

प्रथाएँ- ये व्यवहार के ऐतिहासिक रूप से स्थापित नियम हैं, जो बार-बार दोहराने के परिणामस्वरूप आदत बन गए हैं। वे व्यवहार के सबसे समीचीन प्रकार के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं। इस तरह के व्यवहार को बार-बार दोहराने से यह आदत बन गई। फिर रीति-रिवाजों को पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित किया गया।

तंत्रिका नैतिकता मानदंड- ये व्यवहार के नियम हैं जो अच्छे और बुरे के बारे में आदिम विचारों के आधार पर लोगों के बीच संबंधों को नियंत्रित करते हैं। व्यवहार के ऐसे नियम रीति-रिवाजों की तुलना में बहुत बाद में उत्पन्न होते हैं, जब लोग नैतिकता के दृष्टिकोण से अपने स्वयं के कार्यों और अन्य लोगों के कार्यों का मूल्यांकन करने की क्षमता प्राप्त करते हैं।

धार्मिक मानदंडआचरण के नियम हैं जो लोगों के बीच संबंधों को उनके आधार पर नियंत्रित करते हैं धार्मिक विश्वास. तो, उनके जीवन में एक विशेष स्थान धार्मिक पंथों के प्रशासन, देवताओं को बलिदान, वेदियों पर जानवरों (कभी-कभी लोगों) के वध पर कब्जा करना शुरू कर देता है।

पवित्र नुस्खे

निषेध- यह एक पवित्र नुस्खा है, कुछ करने पर प्रतिबंध। एक दृष्टिकोण (फ्रायडियन अवधारणा) है, जिसके अनुसार आदिम झुंड के नेताओं ने वर्जनाओं की मदद से लोगों को प्रबंधनीय और आज्ञाकारी बना दिया। इससे प्राकृतिक मानव प्रवृत्ति की नकारात्मक अभिव्यक्ति से छुटकारा पाना संभव हो गया।

रूसी नृवंशविज्ञानी के अनुसार ई.ए. Kreinovich, वर्जित प्रणाली की सामाजिक जड़ें हैं। इस प्रकार, Nivkhs के बीच, यह प्रणाली अस्तित्व के लिए विभिन्न मानव समूहों के संघर्ष की अभिव्यक्ति है और दो प्रकार के अंतर्विरोधों पर आधारित है:

• पुरानी और युवा पीढ़ियों के बीच;
• नर और मादा के बीच।

इस प्रकार, पाषाण युग के शिकारियों ने भयावह निषेधों का उपयोग करते हुए, युवा लोगों और महिलाओं को भालू के शव के सबसे अच्छे हिस्से को खाने के अधिकार से वंचित कर दिया और अपने लिए यह अधिकार हासिल कर लिया। इस तथ्य के बावजूद कि शिकार, सबसे अधिक संभावना है, युवा, मजबूत और निपुण शिकारियों द्वारा लाया गया था, सबसे अच्छे शेयरों का अधिकार अभी भी पुराने के पास बना हुआ है।

व्रत- यह एक प्रकार का निषेध या प्रतिबंध है जो व्यक्ति स्वेच्छा से स्वयं पर लगाता है। जिस व्यक्ति पर खून के झगड़े का दायित्व था, वह अपने पैतृक घर में तब तक पेश नहीं होने का वादा कर सकता था जब तक कि वह मारे गए रिश्तेदार का बदला नहीं ले लेता। प्राचीन समाज में, एक व्यक्ति के व्यक्तित्व के लिए संघर्ष के तरीकों में से एक व्रत था, क्योंकि इसके माध्यम से उसने अपना चरित्र दिखाया।

मंत्रजादुई कृत्य थे, जिनकी मदद से एक व्यक्ति ने दूसरे व्यक्ति के व्यवहार को सही दिशा में प्रभावित करने की कोशिश की - खुद को बांधना, पीछे हटाना, बुरे व्यवहार को रोकना, जादू टोना करना।

शत्रु के सिर पर सभी प्रकार के दुखों और दुर्भाग्य को उतारने के लिए अलौकिक शक्तियों के लिए एक शाप एक भावनात्मक आह्वान है।

कृषि कैलेंडर- कृषि कार्य के सबसे समीचीन आचरण के लिए नियमों की एक प्रणाली।

तो, आदिम समाज में कई सामाजिक मानदंड और निषेध थे। ई.ए. क्रेनोविच, जो 1926-1928 में। निवखों के बीच सखालिन और अमूर पर काम किया, ने कहा कि "निवखों का आर्थिक, सामाजिक और आध्यात्मिक जीवन दोनों ही बेहद जटिल है। प्रत्येक व्यक्ति का उसके जन्म से बहुत पहले का जीवन परंपराओं और मानदंडों के द्रव्यमान में पूर्व निर्धारित और चित्रित होता है। उडेगे के जीवन का अध्ययन करने वाले रूसी यात्री और भूगोलवेत्ता वीके आर्सेनिएव को आश्चर्य हुआ कि उनके पास कितने निषेधात्मक नियम थे। बी. स्पेंसर और एफ. गिलन, ऑस्ट्रेलियाई लोगों के जीवन के आदिम तरीके के शोधकर्ता, ने यह भी नोट किया कि "ऑस्ट्रेलियाई रिवाज से हाथ और पैर बंधे हुए हैं ... कुछ सीमाओं के भीतर रिवाज का कोई भी उल्लंघन बिना शर्त और अक्सर गंभीर दंड के साथ मिलता है।"

इस प्रकार, एक आदिम समाज में, व्यक्ति सामाजिक मानदंडों की एक घनी परत से घिरा हुआ था, जिनमें से कई, आम तौर पर स्वीकृत के अनुसार आधुनिक विचारअनुपयुक्त हैं।

आदिम समाजों की नियामक प्रणाली का आकलन करने के लिए विभिन्न दृष्टिकोण

दृष्टिकोणों में से एक की पुष्टि आई.एफ. मशीन। उनकी राय में, जब एक आदिम समाज के सामाजिक विनियमन के मानदंडों की विशेषता है, तो अवधारणा का उपयोग करना काफी स्वीकार्य है प्रथागत कानून।प्रथागत कानून से वह समझता है स्वतंत्र ऐतिहासिक प्रकार का कानूनसाथ में आवंटित हाल के समय मेंकानून के प्रकार, जैसे वर्ग कानून, सामाजिक कानून। "प्रथागत कानून" शब्द के पर्यायवाची शब्द हैं "पुरातन कानून", "पारंपरिक कानून"।

हर कोई इस दृष्टिकोण से सहमत नहीं है। इसलिए, वी.पी. अलेक्सेव और ए.आई. Pershitsa, आदिम समाजों के संबंध में प्रथागत कानून की अवधारणा का उपयोग करना गैरकानूनी है। उनके दृष्टिकोण से (और यह दूसरा दृष्टिकोण है), आदिम समाज के सामाजिक विनियमन के मानदंड थे एकरूपता।यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक मोनोर्म की अवधारणा आदिम समाज के इतिहासकारों द्वारा विकसित की गई थी और उनसे राज्य और कानून के घरेलू सिद्धांत में चले गए।

इसलिए, दूसरे दृष्टिकोण के समर्थकों का मानना ​​​​है कि पूर्व-राज्य समाज के सामाजिक विनियमन के मानदंडों को चित्रित करते समय, एक मोनोनॉर्म की अवधारणा का उपयोग करना चाहिए (ग्रीक से। मोनोस- एक और लेट। नोर्मा- शासन), जो धार्मिक, नैतिक, कानूनी, आदि मानदंडों की एक अविभाजित एकता है।

कौन सही है? आदिम समाज के सामाजिक नियमन के मानदंडों को चित्रित करते समय किस परिभाषा का उपयोग किया जाना चाहिए? ऐसा लगता है कि पहले और दूसरे दोनों तरीकों का इस्तेमाल किया जा सकता है।

दूसरे दृष्टिकोण की स्थिति का बचाव करते हुए, हम ध्यान दें कि आदिम समाज के दिमाग में यह सवाल शायद ही उठ सकता है कि इस मामले में यह किस तरह के सामाजिक आदर्श द्वारा निर्देशित है। इसलिए, मोनोनॉर्म शब्द का उपयोग उचित है।

कानून के उद्भव और उसके सार को समझने में पहला दृष्टिकोण महान वैज्ञानिक और सैद्धांतिक महत्व का है। हालांकि, इस अर्थ में प्रथागत कानून कानूनी अवधारणा नहीं है। कड़ाई से कानूनी अर्थों में कानून मानदंडों की एक प्रणाली है जो राज्य से आती है और इसके द्वारा संरक्षित होती है। लेकिन यह अधिकार शून्य में नहीं दिखता। इसकी घटना के लिए, एक उपयुक्त नियामक ढांचा है।

राज्य के उद्भव के समय तक, आदिम समाज के विकास के अंतिम चरण में, सामाजिक मानदंडों की एक काफी प्रभावी प्रणाली बन रही थी, जिसे पहले दृष्टिकोण के प्रतिनिधि प्रथागत कानून कहते हैं। यह वह दौर है जब अभी तक कोई राज्य नहीं था, लेकिन गैर-कानूनी अर्थों में पहले से ही एक कानून था। प्रथागत कानून के सामाजिक मानदंड कानूनी अर्थों में कानून के मुख्य स्रोत थे।

एक अलग अवधि की स्थिति से पहले सामाजिक शक्ति की सामान्य विशेषताएं

इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि समाज राज्य की तुलना में बहुत पहले उत्पन्न हुआ (यदि पहला लगभग 3-4.5 मिलियन वर्ष पहले हुआ, तो दूसरा - केवल 5-6 हजार साल पहले), सामाजिक शक्ति और मौजूद मानदंडों को चिह्नित करना आवश्यक है आदिम प्रणाली में।

आधुनिक मनुष्य के पूर्वजों को एकजुट करने के प्रारंभिक रूपों का अस्तित्व बाहरी वातावरण से खुद को बचाने और संयुक्त रूप से भोजन प्राप्त करने की आवश्यकता के कारण था। आदिम समाज की कठोर प्राकृतिक परिस्थितियों में, एक व्यक्ति केवल एक टीम में ही जीवित रह सकता था।

लोगों के जन्मपूर्व संघ टिकाऊ नहीं थे और मनुष्य के जैविक प्रजाति के रूप में संरक्षण और विकास के लिए पर्याप्त स्थिति प्रदान नहीं कर सके। उस समय की अर्थव्यवस्था विनियोग कर रही थी। प्रकृति से तैयार रूप में प्राप्त खाद्य उत्पाद अपने अस्तित्व की चरम स्थितियों में समाज की केवल न्यूनतम आवश्यकताओं को ही प्रदान कर सकते हैं। आदिम समाज का भौतिक आधार सार्वजनिक संपत्ति थी जिसमें श्रम का लिंग और आयु विशेषज्ञता और उसके उत्पादों का समान वितरण था।

औजारों के निर्माण और संयुक्त आर्थिक गतिविधियों के रचनात्मक संगठन ने मनुष्य को जीवित रहने और जानवरों की दुनिया से बाहर खड़े होने में मदद की। इस प्रक्रिया के लिए न केवल वृत्ति के विकास की आवश्यकता थी, बल्कि स्मृति, चेतना के कौशल, स्पष्ट भाषण, बाद की पीढ़ियों के लिए अनुभव का हस्तांतरण, आदि। इस प्रकार, धनुष और तीर के आविष्कार ने एक लंबे पिछले अनुभव को मान लिया, मानसिक विकास क्षमताओं और मानव उपलब्धियों की तुलना करने की संभावना।

मानव जीवन के प्रजनन की प्राथमिक संगठनात्मक इकाई जीनस थी, जो अपने सदस्यों के रक्त और रिश्तेदारी संबंधों पर आधारित थी, जो संयुक्त आर्थिक गतिविधियों का संचालन करती थी। यह परिस्थिति मुख्य रूप से उस समय के पारिवारिक संबंधों की ख़ासियत से जुड़ी है। आदिम समाज में एक बहुविवाहित परिवार का वर्चस्व था, जिसमें सभी पुरुष और महिलाएं एक दूसरे के थे। ऐसी स्थिति में जब बच्चे के पिता का पता नहीं होता था, रिश्तेदारी केवल मातृ रेखा के माध्यम से ही चल सकती थी। थोड़ी देर बाद, रीति-रिवाजों की मदद से, माता-पिता और बच्चों के बीच विवाह पहले निषिद्ध है, फिर भाइयों और बहनों के बीच। अनाचार (अनाचार) के निषेध के परिणामस्वरूप, जिसने मनुष्य को जानवरों की दुनिया से अलग करने के लिए जैविक आधार के रूप में कार्य किया, संबंधित समुदायों के प्रतिनिधियों के बीच विवाह संपन्न होने लगे। ऐसी परिस्थितियों में, कई मित्र कुलों ने फ़्रैट्री, फ़्रैट्रीज़ - जनजातियों और जनजातियों के संघों में एकजुट हो गए, जिससे आर्थिक गतिविधियों को और अधिक सफलतापूर्वक संचालित करने, उपकरणों में सुधार करने और अन्य जनजातियों के छापे का विरोध करने में मदद मिली। इस प्रकार, एक नई संस्कृति और लोगों के बीच संबंधों और संचार की प्रणाली की नींव रखी गई थी।

समुदाय के संचालन प्रबंधन के लिए, नेताओं और बड़ों को चुना गया, जो रोजमर्रा की जिंदगी में समानों के बीच समान थे, व्यक्तिगत उदाहरण द्वारा साथी आदिवासियों के व्यवहार का मार्गदर्शन करते थे।

कबीले का सर्वोच्च अधिकार और न्यायिक उदाहरण संपूर्ण वयस्क आबादी की आम बैठक थी। अंतर्जातीय संबंधों को बड़ों की एक परिषद द्वारा निर्देशित किया गया था।

इस प्रकार, पूर्व-राज्य काल में सामाजिक शक्ति की एक विशेषता यह थी कि यह, वास्तव में, लोगों के जीवन का हिस्सा थी, जो कबीले, जनजाति की सामाजिक-आर्थिक एकता को व्यक्त और सुनिश्चित करती थी। यह श्रम के औजारों की अपूर्णता, इसकी कम उत्पादकता के कारण था। इसलिए सहवास की आवश्यकता, उत्पादन के साधनों के सार्वजनिक स्वामित्व के लिए, और समानता के आधार पर उत्पादों के वितरण के लिए।

ऐसी परिस्थितियों का आदिम समाज की शक्ति की प्रकृति पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

पूर्व-राज्य काल में मौजूद सामाजिक शक्ति की निम्नलिखित विशेषताएं थीं:

• यह केवल कबीले के भीतर फैला, अपनी इच्छा व्यक्त की और रक्त संबंधों पर आधारित था;
• यह प्रत्यक्ष रूप से सार्वजनिक था, आदिम लोकतंत्र, स्व-शासन के सिद्धांतों पर बनाया गया था (अर्थात, यहाँ सत्ता का विषय और उद्देश्य मेल खाता था);
• सत्ता के अंग आदिवासी सभाएं, बुजुर्ग, सैन्य नेता आदि थे, जिन्होंने आदिम समाज की महत्वपूर्ण गतिविधि के सभी सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों को तय किया।

पूर्व-राज्य काल के सामाजिक मानदंडों की सामान्य विशेषताएं

पूर्व-राज्य काल में, प्राकृतिक सामूहिकता, जो समन्वित उद्देश्यपूर्ण गतिविधियों के लिए लोगों को एकजुट करती थी और विकास के एक निश्चित चरण में उनके अस्तित्व को सुनिश्चित करती थी, को सामाजिक विनियमन की आवश्यकता थी। प्रत्येक समुदाय एक स्वशासी स्थानीय सामूहिक है जो संयुक्त गतिविधि के मानदंडों को विकसित करने और लागू करने में सक्षम है।

मानव व्यवहार काफी हद तक उसकी प्राकृतिक प्रवृत्ति से निर्धारित होता है। भूख, प्यास आदि की भावना व्यक्तिगत जरूरतों को पूरा करने के लिए कुछ क्रियाएं करना आवश्यक बनाती है। ये वृत्ति, एक जीवित जीव के अस्तित्व की प्रकृति के कारण, पशु जगत के सभी प्रतिनिधियों में निहित हैं। आदिम झुंड में मानव व्यवहार को वृत्ति और शारीरिक संवेदनाओं के स्तर पर, जानवरों की तरह, कथित संकेतों की मदद से निर्देशित किया गया था। हालांकि, अन्य जानवरों के विपरीत, मनुष्य तर्क की संपत्ति से संपन्न है। यही कारण है कि मानक विनियमन की मूल विधि प्रतिबंध थी, जो प्राकृतिक पैटर्न की उपेक्षा करने वाले व्यक्ति के लिए संभावित खतरे को दर्शाता है। इसके अलावा, किसी व्यक्ति का जीवन काफी हद तक उसके आसपास के लोगों के व्यवहार पर, आपसी अस्तित्व की निरंतरता पर निर्भर करता है। रोजमर्रा की जिंदगी में एक व्यक्ति को न केवल अपने लिए आसपास की प्रकृति से कुछ लेना चाहिए, बल्कि व्यवहार के सामान्य नियमों का पालन करते हुए खुद को समाज के लाभ के लिए भी देना चाहिए। यह व्यवहार प्राकृतिक प्रवृत्ति (प्रजनन, आत्म-संरक्षण, आदि) पर आधारित है। लेकिन वे मनुष्य के सामूहिक स्वभाव के कारण विकट हैं। इसलिए, किसी व्यक्ति के व्यवहार में, उसका आध्यात्मिक जीवन, जो नैतिकता और कुछ धार्मिक मानदंडों द्वारा नियंत्रित होता है, तेजी से महत्वपूर्ण भूमिका निभाने लगता है। उसके कार्यों का मूल्यांकन अच्छे और बुरे, सम्मान और अपमान, निष्पक्ष और अनुचित के दृष्टिकोण से किया जाता है। वह महसूस करना शुरू कर देता है कि सच्ची भलाई तब नहीं आती जब कोई व्यक्ति अपनी शारीरिक आवश्यकता को पूरा करता है, लेकिन जब वह दूसरों के साथ पूर्ण सामंजस्य में रहता है।

सामाजिक विनियमन के लिए, एक विकसित चेतना, सार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी नमूनों के रूप में व्यवहार के लिए सबसे तर्कसंगत विकल्पों का मूल्यांकन, सामान्यीकरण और तैयार करने की क्षमता होना आवश्यक था।

उभरते सामाजिक मानदंडों की मदद से, मानव समाज ने अस्तित्व की समस्या को हल किया और एक साथ स्थिर जीवन सुनिश्चित किया। एक विषय-कथा के रूप में संचित सामाजिक अनुभव के कणों को जमा करते हुए, इन मानदंडों ने संकेत दिया कि एक निश्चित तरीके से कैसे कार्य करना है और कैसे नहीं। जीवन की स्थिति. इसलिए, उन मानदंडों में, वर्तमान के विपरीत, यह क्या था और क्या व्यक्त किया जाना चाहिए, के बीच संबंध नहीं था, बल्कि अतीत और वर्तमान के बीच का संबंध था। आदिम आदमी के लिए जोखिम बहुत महंगा था। उभरते हुए मानवाधिकार, अपने विवेक से कार्य करने की उनकी स्वतंत्रता की डिग्री को दर्शाते हुए, अभी भी काफी हद तक प्राकृतिक कारकों (शारीरिक शक्ति, बुद्धि, संगठनात्मक कौशल, आदि) और आदिम मनुष्य के ज्ञान के स्तर से पूर्व निर्धारित थे। उस समय की नियामक प्रणाली काफी रूढ़िवादी थी और मंत्रों, प्रतिज्ञाओं, प्रतिज्ञाओं और वर्जनाओं के रूप में व्यक्त कई निषेधों से भरी हुई थी। वर्जित -यह एक प्रतिबंध है जो एक विशेष धार्मिक, जादुई तकनीक (पुजारियों द्वारा स्थापित) के माध्यम से चला गया और इसमें रहस्यमय प्रतिबंध थे जो प्रतिकूल परिणामों की धमकी देते थे।

आदिम समाज की सीमाओं ने मनुष्य की जैविक प्रवृत्ति को रोक रखा है, जिसका प्रतिकूल प्रभाव पड़ता है वातावरणऔर जाति का विकास।

एक व्यक्ति केवल स्थापित निषेधों की सीमाओं के भीतर ही स्वतंत्र महसूस कर सकता था। केवल बाद में दायित्व और अनुमतियाँ दिखाई दीं, कानून का विभाजन प्राकृतिक (प्राकृतिक) और सकारात्मक, कृत्रिम रूप से बनाया और स्वयं व्यक्ति द्वारा बदला गया, मानव समुदाय के भीतर संबंधों के रूप में उसके आसपास की दुनिया में किसी व्यक्ति की स्थिति को इतना नियंत्रित नहीं किया।

आदिम समाज नैतिकता, धर्म, कानून से विशेष सामाजिक नियामकों के रूप में परिचित नहीं था, क्योंकि वे अपने गठन के प्रारंभिक चरण में थे और उनमें अंतर करना अभी भी असंभव था। उभरते हुए मोनोनॉर्म्स सामग्री में विस्तृत थे और रूप में एकीकृत थे। उनका मुख्य रूप रिवाज है।

रीति -यह एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में मानक-व्यवहार संबंधी जानकारी के संचरण का एक रूप है। रिवाज की ताकत जबरदस्ती में नहीं थी, बल्कि लंबे समय तक अभ्यास द्वारा विकसित व्यवहार के स्टीरियोटाइप में, जनता की राय और इस आदर्श द्वारा निर्देशित होने की आदत में थी। रिवाज का आदर्श तब तक मान्य है जब तक इसे याद किया जाता है और पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किया जाता है। रोज़मर्रा की लोककथाओं (कहानियों, कहावतों, कहावतों) द्वारा इसमें हमेशा काफी सहायता प्रदान की गई है। उन्होंने एक विवादित स्थिति की उत्पत्ति और समाधान के सभी चरणों को प्रतिबिंबित किया: "एक समझौता पैसे से अधिक मूल्यवान है"; "भुगतान में ऋण लाल है, और चुकौती में ऋण"; "बाएं - और दाएं, पकड़े गए - और दोषी"; "सभी अपराधबोध को दोष नहीं देना है", आदि।

रीति-रिवाजों में तय किए गए व्यवहार के सामाजिक महत्व और दैवीय पूर्वनिर्धारण पर कई अनुष्ठानों और धार्मिक संस्कारों के प्रक्रियात्मक मानदंडों पर जोर दिया गया था। धार्मिक संस्कारएक संकेत-ध्वनि और प्रतीकात्मक प्रकृति की क्रमिक रूप से निष्पादित क्रियाओं की एक प्रणाली है। इसकी पकड़ के रूप और प्रतिभागियों की बाहरी विशेषताओं ने लोगों में आवश्यक भावना पैदा की और उन्हें एक निश्चित गतिविधि के लिए स्थापित किया। धार्मिक संस्कार -यह क्रियाओं और संकेतों का एक समूह है जिसमें अलौकिक शक्तियों के साथ प्रतीकात्मक संचार का एक कोड होता है। जब इसे किया जाता है, तो न केवल रूप को प्राथमिकता दी जाती है और न ही विशेष ज्ञान वाले व्यक्ति के मार्गदर्शन में किए गए कार्यों की शब्दार्थ सामग्री को।

इस प्रकार, पूर्व-राज्य काल में मौजूद मानदंडों के संकेत निम्नलिखित हैं:

• आदिम समाज में मुख्य रूप से रीति-रिवाजों द्वारा संबंधों का विनियमन (अर्थात, आचरण के ऐतिहासिक रूप से स्थापित नियमों द्वारा जो लंबे समय से बार-बार उपयोग के परिणामस्वरूप आदत बन गए हैं);
• लोगों के व्यवहार और दिमाग में मानदंडों का अस्तित्व, एक नियम के रूप में, बिना लिख रहे हैंभाव;
• मुख्य रूप से आदत के बल पर मानदंड सुनिश्चित करना, साथ ही अनुनय (सुझाव) और जबरदस्ती (कबीले से निष्कासन) के उचित उपाय;
• निषेध (वर्जित प्रणाली), विनियमन की अग्रणी विधि (उचित अधिकारों और दायित्वों की कमी) के रूप में;
• कबीले और जनजाति के सभी सदस्यों के हितों के मानदंडों में अभिव्यक्ति।

प्रबंधन के मिन्स्क संस्थान

"मैं बचाव के लिए स्वीकार करता हूं"

नागरिक और राज्य ____________________ लेबेदेव ए.एफ.

"__" ______________________ 2008

पाठ्यक्रम कार्य

अनुशासन: "कानून का सामान्य सिद्धांत"

विषय पर : « आदिम समाज में शक्ति और सामाजिक मानदंड»

छात्र समूह 70201

असोक के प्रमुख। कुर्सियों जीआर। और श्रीमती अधिकार _______ ए.एफ. लेबेदेव

कानून में पीएचडी, एसोसिएट प्रोफेसर

योजना .

परिचय

आदिम समाज, सामाजिक प्रबंधन (शक्ति) और उसमें नियामक विनियमन को ध्यान में रखते हुए, विभिन्न शोधकर्ता इस मुद्दे पर विभिन्न अवधारणाओं का पालन करते हैं। इस टर्म पेपर में, मैं विचारों के विकास का पता लगाने की कोशिश करूंगा इस विषयऔर मैं मानव समाज के जीवन में इस अवधि के अध्ययन से जुड़ी समस्याओं को व्यापक रूप से उजागर करने का प्रयास करूंगा। परिचय में, मैं आदिम समाज के विकास और गठन के मुख्य बिंदुओं को उजागर करना चाहता हूं, एक सामान्य विवरण देता हूं और बुनियादी अवधारणाओं और परिभाषाओं की परिभाषा देता हूं।

आदिम समाज मानव जाति के इतिहास में एक पूर्व-राज्य चरण है। हाल के पुरातात्विक शोध बताते हैं कि होमो सेपियन्स का गठन लगभग 200 हजार साल पहले एक प्रजाति के रूप में हुआ था। इस क्षण से हम आदिम समाज के इतिहास के बारे में बात कर सकते हैं।

आदिम समाज के विकास की अवधि:

1) प्रारंभिक काल (अग्र-समुदाय का युग)।

इस स्तर पर, पशु राज्य के अवशेषों पर काबू पाने, जैविक विकास के पूरा होने, सामाजिक विकास की शुरुआत। इस अवधि के दौरान, लोग 20-30 लोगों के छोटे परिवार समूहों में रहते थे, एक खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व करते थे। भौतिक अस्तित्व को बनाए रखने का मुख्य तरीका शिकार और इकट्ठा करना है। आदिम उपकरण।

2) मध्य काल (आदिवासी समुदाय का युग)।

समाज का क्रमिक विस्तार, आदिवासी समुदायों का गठन। जनजातीय समुदाय नातेदारी संबंधों पर आधारित एक सामाजिक इकाई है, जिसमें समुदाय का प्रत्येक सदस्य पूरे समुदाय के लाभ के लिए एक निश्चित सामाजिक कार्य करता है। एक आदिवासी समुदाय रिश्तेदारों का एक समूह है।

जनजातीय समुदाय को श्रम के लिंग और आयु विशेषज्ञता की विशेषता है। बहुविवाह से बहिर्विवाह (कबीले के भीतर विवाह पर प्रतिबंध), अनाचार पर प्रतिबंध के लिए एक संक्रमण है। जनजातियों, बिरादरी में एकजुट होने वाले अंतर-कबीले संबंधों और रिश्तेदार कुलों का उदय।

3) लेट पीरियड (पड़ोसी समुदाय का युग)

सामाजिक जीवन की एक और जटिलता है। प्रबंधन के नए रूपों (कृषि, पशु प्रजनन, शिल्प) का उदय। राज्य के उद्भव के लिए आवश्यक शर्तें बनाई जा रही हैं।

प्रबंधन के नए रूपों में संक्रमण - कृषि, पशुपालन और बाद में शिल्प (श्रम के तीन सामाजिक विभाजन) का उदय। एक उत्पादक अर्थव्यवस्था की शुरुआत का गठन। मोनोगैमी (एक परिवार का उद्भव) के लिए संक्रमण। विनिमय संबंध और व्यापार की शुरुआत दिखाई देती है।

आदिम समुदाय के शासी निकाय:

- कबीले के वयस्क सदस्यों की बैठक (आमतौर पर योद्धा)

- नेता (कबीले का मुखिया) कबीले की बैठक में चुना गया था

- बड़ों

- सैन्य नेता

श्रम के लिंग और आयु विभाजन से पता चलता है कि समुदाय के प्रत्येक वयस्क सदस्य ने एक निश्चित सामाजिक रूप से उपयोगी कार्य किया। इसने सत्ता संबंधों के प्रसिद्ध लोकतंत्रवाद को निर्धारित किया।

पड़ोस समुदाय के युग में, सत्ता नई विशेषताओं को प्राप्त करती है, आंशिक रूप से राज्य सत्ता के समान।

सत्ता का ऐसा रूप होता है जैसे मुखिया (प्रधानता)।

मुखिया - एक प्रकार का सामाजिक संगठन, जिसमें सांप्रदायिक बस्तियों का एक समूह होता है, जो केंद्रीय रूप से अधीनस्थ होता है, उनमें से बड़ा, जिसमें शासक (नेता) रहता है।

सैन्य लोकतंत्र से अंतर:

1) लोगों को सीधे नियंत्रण से हटा दिया जाता है। नेता और उनका दल समाज की आर्थिक, वितरणात्मक, न्यायिक और धार्मिक गतिविधियों को व्यवस्थित करता है।

2) बस्तियों और कुलों का पदानुक्रम अधिक स्पष्ट रूप से दिखाई देता है (ऊर्ध्वाधर अधीनता)।

3) प्रशासनिक तंत्र, नौकरशाही के मूल सिद्धांतों का उदय।

4) नेता के व्यक्तित्व के पवित्रीकरण (विकृति) की प्रवृत्ति।

पहले से ही आदिम समाज में, सामाजिक मानदंड बनने लगे जो समुदाय के सदस्यों के व्यवहार को नियंत्रित करते हैं। इन मानदंडों को निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता थी:

1) सामाजिक मानदंडों की स्थिर प्रकृति, लंबे समय तक उनकी स्थिरता।

आदिम समाज के सामाजिक मानदंडों की अपरिवर्तनीयता सामाजिक संबंधों की स्थिरता से जुड़ी है।

2) सामाजिक मानदंडों का गैर-भेदभाव।

मानदंडों ने न केवल एक नियामक, बल्कि एक मूल्यांकन कार्य भी किया, और एक पवित्र चरित्र भी था। आदिम समाज के मानदंड, जैसे थे, एक ही समय में रीति-रिवाज, नैतिक मानदंड और धार्मिक मानदंड थे।

3) लिखित निर्धारण की कमी।

मानदंडों की मौखिक प्रकृति जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित की जाती थी, जिससे निरंतरता बनी रहती है।

4) सार्वजनिक हित व्यक्त किया।

आदिम समाज के मानदंडों ने मुख्य रूप से सामाजिक संबंधों के तीन मंडलों को नियंत्रित किया:

1) कबीले के भीतर संबंध, कबीले और व्यक्ति के बीच (सत्ता के संबंध, कर्तव्यों का वितरण, आदि)

2) अंतर-कबीले संबंध (विवाह और परिवार, आदिवासी संघ, आपसी सहायता, आदि)

3) पारिस्थितिक संबंध (प्रकृति के संबंध में मानवीय क्रियाएं)। कुलदेवता प्रणाली की स्थापना की गई थी। एक कुलदेवता एक आदर्श प्राणी है, एक कबीले का संरक्षक, आमतौर पर एक जानवर।

विनियमन के प्रचलित तरीके निषेध और अनुमति हैं। अपनी प्रारंभिक अवस्था में प्रतिबद्धता।

निषेधों के बीच TABOO प्रबल रहा।

निषेध एक निषेध है जो अन्य दुनिया की ताकतों द्वारा सजा के डर से प्रबलित है, एक पवित्र निषेध (हत्या, अनाचार, नरभक्षण, आदि)

आदिम समाज के मानदंड तय करने के रूप:

ए) एक अनुष्ठान आचरण का एक नियम है जिसमें कुछ क्रियाओं को करने का बाहरी रूप संयुक्त गतिविधियों को करने के लिए सामान्य मनोदशा में योगदान देता है।

बी) एक संस्कार आचरण का एक नियम है, जिसमें प्रतीकात्मक क्रियाएं शामिल हैं जो किसी विशेष व्यक्ति के मानस में गहराई से प्रवेश करती हैं और वैचारिक (शैक्षिक) लक्ष्यों (उदाहरण के लिए, एक दीक्षा संस्कार) का पीछा करती हैं।

ग) मिथक - एक किंवदंती, देवताओं, आत्माओं, नायकों, पूर्वजों के बारे में एक किंवदंती, मौजूदा विश्व व्यवस्था की व्याख्या करना और कुछ व्यवहार की सिफारिश करना।

डी) प्रथा - आचरण का एक नियम जो कई पीढ़ियों के दौरान ऐतिहासिक रूप से विकसित हुआ है, जो बार-बार दोहराने के परिणामस्वरूप सार्वभौमिक और अनिवार्य हो गया है।

डी) नैतिक मानदंड।

अध्याय 1 । आदिम समाज और इसकी अवधि के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान के विकास की विशेषताएं।

आदिम समाज का विज्ञान 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उत्पन्न हुआ, हालाँकि मनुष्य के सुदूर अतीत में प्रवेश करने के प्रयास प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम के युग में ही किए गए थे। इस अवधि के विचारकों ने तत्कालीन एकीकृत सार्वभौमिक विज्ञान-दर्शन के ढांचे के भीतर सामान्य रूप से आसपास के विश्व और मानव समाज के पुरातन युग के ज्ञान को अंजाम दिया। उदाहरण के लिए, यूनानी दार्शनिक डेमोक्रिटस (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) ने कहा कि लोग जानवरों के साम्राज्य से उभरे हैं। अपने लिए भोजन प्राप्त करने, मौसम से छिपने की आवश्यकता ने लोगों को अपने अस्तित्व के लिए प्रकृति से लड़ने के तरीकों में सुधार करने के लिए मजबूर किया। डेमोक्रिटस ने समकालीन "बर्बर" जनजातियों के जीवन के विश्लेषण के आधार पर लोगों की आदिम स्थिति की तस्वीर को बहाल किया (अवधि) "बर्बर"ग्रीक से आता है बर्बरइसलिए प्राचीन यूनानियों, और फिर रोमियों ने उन सभी विदेशियों को बुलाया, जो उनके लिए समझ से बाहर की भाषा बोलते थे।) महानतम रोमन दार्शनिक ल्यूक्रेटियस कारस (पहली शताब्दी ईसा पूर्व) ने अपने काम "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" में "चीजों की दिव्य प्रकृति" के बारे में मिथकों और किंवदंतियों की आलोचना की और दावा किया कि मनुष्य पत्थर के औजारों से तांबे और कांस्य तक चले गए, और फिर - लोहा। ल्यूक्रेटियस

आत्मा की अमरता और ब्रह्मांड के विकास में देवताओं के हस्तक्षेप को नकारता है।

हालाँकि, प्राचीन विचारकों का विश्वदृष्टि सीमित था। वे सभी गुलामी की व्यवस्था की अनंतता पर सहमत थे: वे सभी जो ग्रीक नहीं हैं और रोमन नहीं हैं, वे बर्बर हैं, "स्वभाव से दास।" प्राचीन युग में, विशिष्ट नृवंशविज्ञान ज्ञान का संचय था। महान मूल्य की सामग्री प्राचीन लेखकों (हेरोडोटस, स्ट्रैबो, सीज़र, टैसिटस, आदि) के ढेर में निहित है। वे, जो एक गुलाम-मालिक समाज में रहते थे, कई "बर्बर" लोगों के बीच निजी संपत्ति की कमी, लोकतंत्र, दासों के कोमल व्यवहार, महिला रेखा के माध्यम से रिश्तेदारी की परिभाषा, अल्प भोजन का उपयोग और कपड़े। प्राचीन लेखकों ने "बर्बर" जनजातियों के रीति-रिवाजों, जीवन के तरीके और सामाजिक जीवन के अन्य महत्वपूर्ण रेखाचित्रों से भी अवगत कराया।

मध्य युग में, इस तथ्य के बावजूद कि विज्ञान को धर्मशास्त्र की सेवा में रखा गया था, पृथ्वी के निवासियों के बारे में तर्कसंगत नृवंशविज्ञान ज्ञान धीरे-धीरे जमा हुआ। 9वीं-15वीं शताब्दी के पश्चिमी और मध्य एशियाई यात्रियों के संदेशों में हमें चीनी और यूरोपीय इतिहास में उपयोगी जानकारी मिलती है। 10 वीं शताब्दी के अरब भूगोलवेत्ता और यात्री के डेटा का बहुत महत्व है। आयन-फडलान, जिन्होंने पूर्वी अफ्रीका, भारत, चीन, जावा, इराक, सीरिया का दौरा किया, पूर्वी यूरोप. और आधुनिक शोधकर्ताओं के लिए, आयन-फदलन द्वारा छोड़े गए काकेशस, क्रीमिया, खजर और बुल्गार राज्यों के सामाजिक-राजनीतिक जीवन के विवरण असाधारण मूल्य के हैं।

महत्वपूर्ण जानकारी पुराने स्लावोनिक टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स (12 वीं शताब्दी की शुरुआत) में निहित है, जो पूर्वी यूरोपीय मैदान में रहने वाले लोगों का विशिष्ट विवरण देती है।

XV सदी के अंत से। भौगोलिक खोजों का युग शुरू होता है, जो पृथ्वी पर लोगों के जीवन के बारे में तथ्यात्मक सामग्री के संचय में एक नया चरण है। दुनिया भर में यात्रा करते हुए, महाद्वीपों में गहरे यूरोपीय लोगों के प्रवेश ने द्वीपों के निवासियों की आदिम स्थिति के बारे में व्यापक सामग्री दी। प्रशांत महासागर, अमेरिका, अफ्रीका, ऑस्ट्रेलिया, आदि।

आधुनिक समय में नृवंशविज्ञान सामग्री के संचय के साथ, पहली रचनाएँ सामने आती हैं जिनमें अतीत में लोगों के जीवन की एक तस्वीर फिर से बनाई जाती है। पहले के प्रगतिशील पश्चिमी यूरोपीय वैज्ञानिकों में XVIII का आधामें। हमें जे। लाफिटो का उल्लेख करना चाहिए, जिन्होंने "प्राचीन काल के रीति-रिवाजों की तुलना में अमेरिकी सैवेज के रीति-रिवाज" (1724) काम लिखा था। लाफिटो ने अपने लिए उपलब्ध विशिष्ट ऐतिहासिक सामग्री का उपयोग करते हुए, उत्तरी अमेरिकी Iroquois और Hurons की आदिवासी प्रणाली का वैज्ञानिक विवरण दिया, उनमें महिलाओं के प्रभुत्व को ध्यान में रखते हुए। इन जनजातियों के जीवन के बारे में ज्ञान के तुलनात्मक विश्लेषण के माध्यम से, वैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि आदिम लोगों में मातृसत्ता व्यापक थी। लेकिन XVIII सदी में लाफिटो का यह अनोखा काम। लगभग एक ही था।

XVIII सदी में। आदिम समाज के इतिहास का विज्ञान रूस में भी विकसित होने लगा। विज्ञान अकादमी की स्थापना के बाद रूस का साम्राज्यकई नृवंशविज्ञान अभियान आयोजित किए जाते हैं। कामचटका की आबादी पर एस.पी. Krasheninnikov के काम बहुत महत्वपूर्ण हैं। उनकी पुस्तक डिस्क्रिप्शन ऑफ़ द लैंड ऑफ़ कामचटका (1755) में इटेलमेन्स के जीवन का यथार्थवादी वर्णन है। कामचडल्स के भौतिक उत्पादन, संस्कृति और इतिहास पर क्रशेनिनिकोव का काम सबसे महत्वपूर्ण स्रोत है। उनके समकालीनों द्वारा, विशेष रूप से एम.वी. लोमोनोसोव द्वारा उनकी अत्यधिक सराहना की गई।

1775 में, प्रसिद्ध वकील और समाजशास्त्री, मास्को विश्वविद्यालय में कानून के प्रोफेसर, एस.ई. डेस्निट्स्की, "ए वर्ड ऑन द ओरिजिन एंड इस्टैब्लिशमेंट ऑफ मैरिज अमंग द प्रिमिटिव्स" का एक मोनोग्राफ प्रकाशित हुआ था। अपने काम में, वैज्ञानिक ने परिवार के विकास को संपत्ति की उत्पत्ति और विकास के साथ निकटता से जोड़ा, जो पश्चिमी और अमेरिकी विज्ञान से सौ साल आगे है।

19 वीं शताब्दी के प्रमुख रूसी वैज्ञानिक, रूसी भौगोलिक समाज (के.एम. बेयर, पीपी सेमेनोव-त्यान-शांस्की, एन.एम. प्रेज़ेवाल्स्की, एन.एन. मिक्लुखो-मैकले और आदि) में एकजुट हुए। उन्होंने न केवल रूसी साम्राज्य के क्षेत्र में, बल्कि विदेशों में भी सामग्री एकत्र की।

नृवंशविज्ञान सामग्री के संचय के साथ-साथ पुरातात्विक अनुसंधान का क्रमिक विकास हुआ, जिसने एक विज्ञान के रूप में आदिम समाज के इतिहास के निर्माण में बहुत बड़ी भूमिका निभाई।

1836 में, डेनिश पुरातत्वविद् एच। थॉमसन ने प्राकृतिक सामग्री को आधार के रूप में लेते हुए पूरे आदिम "पूर्व-साक्षर" युग को तीन अवधियों में विभाजित किया: पत्थर, कांस्य, लोहा, जिससे उपकरण बनाए गए थे। आदिम इतिहास का पत्थर, कांस्य और लौह काल में विभाजन थॉमसन से भी पहले किया गया था, लेकिन ये अनुमान, धारणाएं (ल्यूक्रेटियस कार और अन्य) थीं। थॉमसन की योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने व्यापक पुरातात्विक सामग्री के साथ इस परिकल्पना की शुद्धता को साबित किया। एक अन्य डेनिश पुरातत्वविद्, जे। वोर्सो ने थॉमसन प्रणाली का विस्तार किया और एक नई विधि की भी खोज की जो किसी को दफन संस्कार के आधार पर कब्रों में पाए जाने वाले ज़ेस्चा के सापेक्ष कालक्रम को निर्धारित करने की अनुमति देता है। थॉमसन और वर्सो के व्यावहारिक और ऐतिहासिक शोध के लिए धन्यवाद, पुरातत्व एक वैज्ञानिक अनुशासन बन गया है।

चार्ल्स डार्विन के एक अनुयायी, फ्रांसीसी वैज्ञानिक जी। मोर्टिलियर ने पाषाण युग को औजारों के प्रकार (सरल से जटिल तक) के अनुसार कई अवधियों (संस्कृतियों के प्रकार) में विभाजित किया, उन्हें खोज के स्थान के अनुसार नाम दिए ("शेल" , "एशेल", "मौस्टरियन", "सॉल्ट्रे", "मेडेलीन") और प्रत्येक अवधि की अनुमानित तिथियों को रेखांकित किया। आगे की खोजों ने मोर्टिलियर की अवधि के लिए अतिरिक्त और स्पष्टीकरण को मजबूर किया।

1861 में, स्विस कानूनी इतिहासकार आई. बाहोवेन की पुस्तक "मदर्स राइट" सामने आई, जिसमें लेखक ने पहली बार यह साबित किया कि "माँ का अधिकार" "पैतृक" से पहले था, और इस तरह अरस्तू के पितृसत्तात्मक सिद्धांत का खंडन किया, जिसके अनुसार पहले लोग उन परिवारों में रहते थे जहाँ प्रभु पुरुष थे। बहोवेन पहली बार डालता है वैज्ञानिक आधारसंकीर्णता की समस्या, लिंगों के बीच अव्यवस्थित संबंधों के पहले चरण या "विषमता" के युग की पुष्टि करती है, जैसा कि उन्होंने इसे कहा, जिसके माध्यम से सभी राष्ट्र बिना किसी अपवाद के गुजरे।

1877 में, अमेरिकी वैज्ञानिक एल। मॉर्गन "प्राचीन समाज" का काम दिखाई दिया। लेखक की योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उसने राज्य से पहले आदिवासी संगठन की खोज की, जनजाति के भीतर कबीले के स्थान को दिखाया। मॉर्गन ने संस्कृति के चरणों के अनुसार आदिम समाज की अवधि का भी प्रस्ताव रखा। विकासवादी स्कूल के पदों पर रहते हुए, मॉर्गन भौतिकवाद के करीब आ गए। उन्होंने ऐतिहासिक विकास की सार्वभौमिकता को मातृसत्ता से पितृसत्ता तक, स्वामित्व के सामूहिक रूपों से निजी तक साबित किया। मॉर्गन ने पारिवारिक संबंधों के विकास की एक तस्वीर चित्रित की, विवाह के रूपों ने दिखाया कि एकरसता आदिम समाज के विकास के अंतिम चरण में प्रकट होती है। इसके बाद, मॉर्गन के कई प्रावधान अप्रचलित हो गए (उदाहरण के लिए, अवधिकरण), कुछ ने स्थानीय महत्व और प्रयोज्यता हासिल कर ली, कुछ गलत निकले;

मातृसत्ता और पितृसत्ता के उद्भव की समस्या पर चर्चा की। फिर भी, मॉर्गन के निष्कर्ष वैज्ञानिकों की बाद की कई पीढ़ियों के दिमाग में जड़ें जमाने में कामयाब रहे, और हम हर जगह उनके निशान पाते हैं। जहाँ तक मार्क्सवाद का सवाल है, यहाँ उन्हें निर्विवाद मान्यता मिली।

एक समय में, एल. मॉर्गन के काम "प्राचीन समाज" को विशेष रूप से एफ. एंगेल्स द्वारा अत्यधिक सराहा गया था। मार्क्सवाद के क्लासिक ने लिखा, "यह सभी के लिए स्पष्ट है," कि ऐसा करने से आदिम इतिहास के विस्तार में एक नया युग खुल रहा है। मातृ अधिकार पर आधारित वंश, वह धुरी बन गया है जिसके चारों ओर यह सारा विज्ञान घूमता है; इसकी खोज के बाद से, यह स्पष्ट हो गया है कि किस दिशा में और क्या अध्ययन किया जाना चाहिए और परिणामों को कैसे समूहीकृत किया जाना चाहिए

एफ। एंगेल्स ने इन विचारों को अपनी पुस्तक द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट (1884) में लागू किया, जो 19 वीं शताब्दी के अंत से वैज्ञानिक डेटा के सामान्यीकरण के आधार पर लिखा गया था। .

राज्य की उत्पत्ति सहित आदिम इतिहास के कई मुद्दों के विकास में एक महत्वपूर्ण योग्यता सोवियत वैज्ञानिकों की है: पी.पी. एफिमेंको, ए.आई.एम. गेरासिमोव और कई अन्य।

सुदूर अतीत पर प्रकाश डालने वाली एक बड़ी नृवंशविज्ञान सामग्री भी दूसरे के बेलारूसी वैज्ञानिकों द्वारा एकत्र की गई थी XIX का आधा- XX सदी की शुरुआत। I.I. Nosovich, P.V. Shein, E.R. Romanov, E.F. Karsky, M.V. Dovnar-Zapolsky और अन्य के कार्यों को विशेष रूप से नोट किया जाना चाहिए। कार्स्की ने बड़ी संख्या में बेलारूसी लोक गीत एकत्र किए। आई.आई. नोसोविच और ई.आर. रोमानोव ने बेलारूसी भाषा के एक शब्दकोश को संकलित करने, लोककथाओं और नृवंशविज्ञान सामग्री एकत्र करने का एक बड़ा काम किया। ईआर रोमानोव एक साथ नृविज्ञान और पुरातात्विक अनुसंधान में लगे हुए थे। नृविज्ञान और नृवंशविज्ञान संग्रहालय। पीटर मैं एक रूसी संघईआर रोमानोव की खुदाई से 2 हजार से अधिक वस्तुएं हैं। एमवी डोवनार-ज़ापोल्स्की सामाजिक-आर्थिक विषयों में रुचि रखते थे (बेलारूसियों के "आंगनों" के अध्ययन पर काम विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं)। उन्होंने पारिवारिक जीवन का अध्ययन किया, विशेष रूप से, बेलारूसी शादी की रस्में, साथ ही प्रथागत कानून, आदि।

सोवियत सत्ता के वर्षों के दौरान, आदिम समाज के अध्ययन और आधुनिक बेलारूस के क्षेत्र में राज्य के उद्भव में एक महत्वपूर्ण योगदान ए.एन. ल्यावदान्स्की, केएम पोलिकारपोविच, एल.डी. वर्तमान समय में बेलारूसी विज्ञान के क्षेत्र में काम कर रहे हैं।

एक संक्षिप्त ऐतिहासिक समीक्षा के बाद, यह स्पष्ट हो जाता है कि आदिम समाज, राज्य की उत्पत्ति और कानून का अध्ययन करने के लिए, वैज्ञानिक विभिन्न प्रकार के स्रोतों का उपयोग करते हैं जिनका अध्ययन विभिन्न सामाजिक और प्राकृतिक विज्ञानों द्वारा किया जाता है। हालांकि, उनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं: पुरातत्व, नृवंशविज्ञान, नृविज्ञान, भाषा विज्ञान, लोकगीत, भूविज्ञान, आदि।

इन विद्याओं में प्रथम स्थान का है पुरातत्त्व- ऐतिहासिक विज्ञान की शाखाएं, प्राचीन और मध्ययुगीन सामग्री स्मारकों का खनन और शोध करना, जिन्हें "संस्कृतियों" के रूप में जाना जाता है। पुरातात्विक संस्कृति के तहत स्मारकों (बस्तियों, कब्रिस्तानों, आदि) के एक समूह को समझा जाता है, जो एक समय, एक सामान्य क्षेत्र और समान विशिष्ट विशेषताओं से एकजुट होता है। . औजारों, बस्तियों और आवासों के अवशेषों, बर्तनों, कब्रों और अन्य खोजों के अध्ययन के आधार पर, पुरातत्वविद प्राचीन लोगों के जीवन, उनके सामाजिक संगठन और संस्कृति को पुनर्स्थापित करते हैं।

हालांकि, मानव जाति के इतिहास के व्यापक अध्ययन के लिए पुरातात्विक स्रोत अपर्याप्त हैं, क्योंकि उनके आधार पर समाज के सामाजिक और आध्यात्मिक जीवन के सभी पहलुओं का पूरी तरह से पता लगाना असंभव है। यह अंतर डेटा से भरा है नृवंशविज्ञान(जीआर। एथनोस -लोग, ग्राफो- मैं लिखता हूं, यानी। नृवंशविज्ञान, या नृवंशविज्ञान)। पर पिछले साल काविशेष साहित्य में इस नाम के समानांतर, इस शब्द का तेजी से उपयोग किया जाता है नृवंशविज्ञान,जो नृवंशविज्ञान को एक वर्णनात्मक के विपरीत एक सैद्धांतिक अनुशासन के रूप में परिभाषित करता है (एथनोस -लोग, लोगो ~शिक्षण, विज्ञान)। दोनों शब्दों को अस्तित्व का अधिकार है और विभिन्न संदर्भों में विनिमेय पर्यायवाची के रूप में उपयोग किया जा सकता है। . नृवंशविज्ञान न केवल सांस्कृतिक रूप से "पिछड़े" के जीवन का अध्ययन करता है, जो एक आदिम राज्य के संकेतों को बनाए रखता है, बल्कि उच्च विकसित लोगों का भी, जिनकी अर्थव्यवस्था, जीवन और संस्कृति में विकास के एक लंबे समय से पारित चरण के तत्वों के अवशेष होते हैं। विशेष रूप से अतीत के कई अवशेषों को विवाह और धार्मिक समारोहों में संरक्षित किया गया है।

मनुष्य जाति का विज्ञान(जीआर। एंथ्रोपोस- मानव, लोगो- सिद्धांत) व्यापक रूप से मनुष्य की जैविक प्रकृति की पड़ताल करता है।

भाषाविद, लोगों की भाषा का अध्ययन करते हैं, स्थापित करते हैं शब्द-साधनशब्द (जीआर। व्युत्पत्ति- सत्य, मूल अर्थ), व्यक्तिगत नामों की उत्पत्ति, शब्दों के साथ उनका संबंध दी गई भाषाऔर अन्य लोगों की भाषा। इस तरह लोगों के ऐतिहासिक अतीत के कुछ पहलू सामने आते हैं।

आदिम समाज का अध्ययन करने वाले एक शोधकर्ता के लिए, न केवल स्रोतों को खोजना और उनका विश्लेषण करना महत्वपूर्ण है, बल्कि उनकी उपस्थिति का स्थान और समय भी स्थापित करना है। दूसरे शब्दों में, आदिम समाज का इतिहास, सामान्य रूप से सभी इतिहास की तरह, कालक्रम के बिना अकल्पनीय है। आदिम समाज के इतिहास के दौरान, शोधकर्ता दो प्रकार के कालक्रम का उपयोग करते हैं: निरपेक्ष और सापेक्ष।अधिक या कम सटीकता के साथ पूर्ण कालक्रम किसी घटना के समय (सहस्राब्दी, शताब्दी, वर्ष, माह) को इंगित करता है। आदिम समाज के इतिहास का अध्ययन करते समय सापेक्ष कालक्रम का अधिक महत्व है। यह घटनाओं के क्रम, या समय में उनके संबंध स्थापित करता है। सापेक्ष कालक्रम इकाइयाँ बड़ी (सैकड़ों और दसियों सहस्राब्दी) हैं। सापेक्ष कालक्रम के अनुसार, उदाहरण के लिए, पृथ्वी की पपड़ी के इतिहास की अवधि और आदिम समाज के इतिहास की अवधि को संकलित किया गया था। आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन की प्रक्रिया और राज्य की उत्पत्ति का अध्ययन करने के लिए, सापेक्ष कालक्रम का ज्ञान विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह आपको सभी सामग्री को आसानी से दिखाई देने की अनुमति देता है। सभी वैज्ञानिक सामग्री के विश्लेषण और व्यवस्थितकरण के आधार पर आवधिकता स्थापित की जाती है। उदाहरण के लिए, नए पुरातात्विक आंकड़ों के आधार पर आवधिकता और आदिम समाज के विकास में मुख्य मील के पत्थर के रूप में हाइलाइट करना राज्य और कानून के सिद्धांत के लिए विशेष पद्धतिगत मूल्य है। "नवपाषाण क्रांति" (नवपाषाण काल)- नया पाषाण युग)।

सामान्य तौर पर, आदिम समाज के इतिहास की अवधि का सवाल आज भी विज्ञान में सबसे कठिन में से एक है। हर दशक में जमा हो रहा है नई सामग्रीजो स्वीकृत योजनाओं और निर्माणों को तोड़ता है, आदिम इतिहास की समस्या को हल करने में नई परिकल्पनाओं को जन्म देता है।

तो, आदिम समाज के इतिहास में दो बड़े चरणों के साथ मॉर्गन की अवधि - "बर्बरता" और "बर्बरता", जिनमें से प्रत्येक को तीन चरणों (निचला, मध्य और उच्च) में विभाजित किया गया है - ने विज्ञान के विकास में एक बड़ी भूमिका निभाई, लेकिन अब पुराना हो चुका है और पुरातत्व और नृवंशविज्ञान के नए डेटा के अनुरूप नहीं है। यह यांत्रिकता से ग्रस्त है, नए तथ्य इसकी रूपरेखा में फिट नहीं होते हैं। यद्यपि एल मॉर्गन ने भौतिक उत्पादन के क्षेत्र में सफलताओं को अवधियों में विभाजन के आधार के रूप में रखा, क्योंकि नई सामग्री जमा हुई थी, यह पता चला कि उनमें से कुछ सार्वभौमिक नहीं हैं। उदाहरण के लिए, धनुष और तीर, "बेवकूफ के उच्चतम चरण" की विशेषता (मॉर्गन के अनुसार), पॉलिनेशियन के लिए नहीं जाना जाता था, हालांकि बाद वाले मेलानेशियनों की तुलना में अधिक उन्नत थे, जिन्होंने इन हथियारों का इस्तेमाल किया था। " सर्वोच्च स्तरबर्बरता", यानी। राज्य की पूर्व संध्या पर समाज की स्थिति, मॉर्गन को लौह अयस्क के गलाने जैसी बुनियादी विशेषता द्वारा निर्धारित किया गया था। हालांकि, यह ज्ञात है कि प्राचीन पूर्व के कई लोग कॉपर-कांस्य युग के युग में राज्य में आए थे, अर्थात। लोहे के उत्पादन में इस्तेमाल होने से पहले।

हालांकि, व्यक्तिगत शोधकर्ता अब एल मॉर्गन की आदिम समाज की अवधिकरण की योजना को अपना रहे हैं, हालांकि, इसे काफी हद तक अलग सामग्री से भर रहे हैं।

वर्तमान में आदिम समाज के इतिहास का आवर्तकाल दो दिशाओं में होता है। पहला उत्पादन के साधनों के विकास के चरणों को स्थापित करने पर आधारित है: पैलियोलिथिक (पुराना पाषाण युग); मध्य पाषाण काल ​​(मध्य पाषाण युग); नवपाषाण (नया पाषाण युग); एनोलिथिक (तांबा-पत्थर युग); कांस्य युग और प्रारंभिक लौह युग। जैसा कि आप देख सकते हैं, युगों के बीच का अंतर उपकरण बनाने की विधि में, उपयोग की जाने वाली सामग्री में और इसे संसाधित करने के तरीके में है।

आदिम समाज के कालक्रम की दूसरी दिशा लोगों के सामाजिक संगठन के विकास के चरणों पर आधारित है: आदिम झुंड समुदाय, मातृ आदिवासी समुदाय, पितृसत्तात्मक आदिवासी समुदाय और आदिवासी व्यवस्था का विघटन।

आदिम झुंड समुदाय ईओलिथिक (पत्थर की सुबह), प्रारंभिक और मध्य पुरापाषाण काल ​​​​के समय पर पड़ता है। देर से पुरापाषाण युग में, एक मातृ वंश उत्पन्न होता है, जिसका आगे विकास मेसोलिथिक, प्रारंभिक नवपाषाण काल ​​​​में होता है और देर से नवपाषाण काल ​​​​में पूरी तरह से फलता-फूलता है। एनोलिथिक में, पितृसत्ता का जन्म होता है, जिसका उत्तराधिकार कांस्य युग में आता है। जनजातीय व्यवस्था के विघटन के काल को एल. मॉर्गन और एफ. एंगेल्स ने सैन्य लोकतंत्र की व्यवस्था कहा। सैन्य लोकतंत्र की संरचना कुछ लोगों से तांबे-कांस्य युग तक, दूसरों के लिए - प्रारंभिक लौह युग से संबंधित है।

प्रस्तावित अवधिकरण का उपयोग कई वैज्ञानिकों द्वारा एक कार्यशील परिकल्पना के रूप में किया जाता है, लेकिन सभी शोधकर्ता इसका पालन नहीं करते हैं। कुछ केवल प्रारंभिक और देर से पालीओलिथिक को अलग करते हैं, मध्य को प्रारंभिक पालीओलिथिक (पी.आई. बोरिसकोवस्की) के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। इस तथ्य के कारण कि श्रम विकास की प्रक्रिया में एक व्यक्ति के जैविक व्यक्ति के रूप में गठन की प्रक्रिया थी, कुछ वैज्ञानिक, विशेष रूप से यू.आई. सेमेनोव, आदिम झुंड के युग को उभरते लोगों का चरण कहते हैं, अर्थात्। मानव समाज के गठन की अवधि, और आधुनिक भौतिक प्रकार के व्यक्ति के ऊपरी पुरापाषाण काल ​​​​में प्रकट होने की अवधि को जनजातीय व्यवस्था का युग या मानव समाज के विकास की अवधि की शुरुआत कहा जाता है। डीए क्रेनोव, इस विभाजन के विपरीत, मनुष्य और समाज के विकास में तीन चरणों को नोट करता है: पहला चरण मनुष्य के गठन का युग है (ईओलिथिक समय की शुरुआत के अनुरूप); दूसरा चरण - आदिम मनुष्य और समाज के उद्भव का समय, यह जन्मपूर्व आदिम कम्यून है (पुरातात्विक रूप से निचले और आंशिक रूप से मध्य पुरापाषाण काल ​​​​से मेल खाता है); तीसरा चरण समाज के कबीले (आदिवासी) संगठन की शुरुआत से लेकर जनजातीय व्यवस्था के विघटन के युग (मध्य के अंत और ऊपरी पुरापाषाण की शुरुआत) तक है।

आदिवासी व्यवस्था के विघटन की अवधि को भी अलग तरह से परिभाषित किया गया है। कुछ शोधकर्ता इसे "पड़ोसी समुदाय" का युग कहते हैं, और समाज के एक राजनीतिक संगठन के रूप में "सैन्य लोकतंत्र" की प्रणाली को प्रत्येक राष्ट्र के विकास में एक सार्वभौमिक चरण नहीं माना जाता है।

यह सब आदिम समाज के इतिहास की आवधिकता की समस्या की जटिलता और इसे हल करने के उद्देश्य से वैज्ञानिकों के प्रयासों को इंगित करता है।

पश्चिमी और घरेलू शोधकर्ताओं के हाल ही में प्रकाशित कार्यों में विचाराधीन समस्याओं के नवीनतम आंकड़े प्रस्तुत किए गए हैं। उनमें, ठोस ऐतिहासिक सामग्री को एक औपचारिक रूप में नहीं, बल्कि एक सभ्यतागत अर्थ में प्रस्तुत किया जाता है। यह और भी महत्वपूर्ण है क्योंकि मानव समाज के अध्ययन के लिए वर्ग-निर्माण दृष्टिकोण हमारे वैज्ञानिक और शैक्षिक साहित्य में एकमात्र था। इसलिए जिन लेखकों की कृतियों में हर संभव तरीके से स्वागत और समर्थन करना चाहिए सभ्यतागत दृष्टिकोणमानव समाज के इतिहास के अध्ययन में तेजी से मान्यता प्राप्त है। ,

अध्याय 2। आदिम समाज में शक्ति

आदिम समाज में सत्ता सजातीय नहीं थी। परिवार-कबीले समूह के मुखिया पिता-कुलपति थे, जो अपनी पीढ़ी और बाद की पीढ़ियों के छोटे रिश्तेदारों में सबसे बड़े थे। परिवार समूह का मुखिया अभी तक मालिक नहीं है, उसकी सारी संपत्ति का मालिक नहीं है, जिसे अभी भी सामान्य, सामूहिक माना जाता है। लेकिन अर्थव्यवस्था और समूह के जीवन के एक वरिष्ठ और जिम्मेदार नेता के रूप में अपनी स्थिति के कारण, वह एक प्रबंधक के अधिकार प्राप्त करता है। यह उनका सत्तावादी निर्णय है जो यह निर्धारित करता है कि उपभोग के लिए किसे और कितना आवंटित करना है और संचय के लिए आरक्षित के रूप में क्या छोड़ना है, आदि। वह यह भी निर्धारित करता है कि अधिशेष का निपटान कैसे किया जाए, जिसका उपयोग समग्र रूप से समुदाय में संबंधों से निकटता से संबंधित है। तथ्य यह है कि परिवार इकाई, समुदाय का हिस्सा होने के नाते, इसमें एक निश्चित स्थान रखती है, और यह स्थान, बदले में, कई कारकों, उद्देश्य और व्यक्तिपरक पर निर्भर करता है।

समुदाय में संसाधनों की समस्या पर प्राथमिक अवस्थाइसका अस्तित्व आमतौर पर इसके लायक नहीं है - सभी के लिए पर्याप्त भूमि है, साथ ही साथ अन्य भूमि भी। सच है, कुछ भूखंडों के वितरण पर निर्भर करता है, लेकिन यह वितरण सामाजिक न्याय को ध्यान में रखते हुए किया जाता है, बहुत कम नहीं। एक और बात व्यक्तिपरक कारक है, जो स्थानीय समूह में खुद को इतनी स्पष्ट रूप से प्रकट करते हैं और शायद, समुदाय में और भी अधिक ध्यान देने योग्य होते हैं, हालांकि थोड़ा अलग तरीके से। कुछ समूह दूसरों की तुलना में अधिक असंख्य और अधिक कुशल हैं; कुछ कुलपति दूसरों की तुलना में अधिक बुद्धिमान और अधिक अनुभवी होते हैं। यह सब परिणामों को प्रभावित करता है: कुछ समूह बड़े होते हैं, अधिक समृद्ध होते हैं, अन्य कमजोर होते हैं। कम भाग्यशाली इस कीमत का भुगतान करते हैं कि उनके समूह और भी छोटे हो जाते हैं, क्योंकि उन्हें कम महिलाएं नहीं मिलती हैं - इसलिए, कम बच्चे। संक्षेप में, समूहों और परिवारों के बीच असमानता अनिवार्य रूप से उत्पन्न होती है। ऐसा नहीं है कि कुछ भरे हुए हैं, अन्य भूखे हैं, क्योंकि पारस्परिक विनिमय का तंत्र समुदाय में मज़बूती से कार्य करता है, जो बीमा की भूमिका निभाता है।

समुदाय में हमेशा कई उच्च प्रतिष्ठित पद होते हैं (बड़े, परिषद के सदस्य), जिनके कब्जे से न केवल रैंक और स्थिति बढ़ती है, आवेदक जो उन्हें मुख्य रूप से परिवार समूहों के प्रमुखों से मांगते हैं, उन्हें या तो काफी प्रतिष्ठा प्राप्त करनी चाहिए लगभग उसी तरह जैसे स्थानीय समूहों में किया गया था, अर्थात। अधिशेष भोजन के उदार वितरण के माध्यम से। लेकिन अगर एक स्थानीय समूह में आवेदक ने खुद को प्राप्त किया था, तो अब समूह का मुखिया पूरे समूह के श्रम द्वारा प्राप्त की गई चीज़ों को वितरित कर सकता था, जिसकी संपत्ति को निपटाने का अधिकार था। (वासिलिव एल.एस.)

इस प्रकार, वासिलिव ने इस तथ्य पर प्रकाश डाला कि बड़े को अपने विवेक पर समुदाय के संसाधनों का निपटान करने का अधिकार था, और यह बदले में, बड़े के महान अधिकार की बात करता है। वसीलीव बड़े को समुदाय के अन्य निवासियों से ऊपर रखता है, और यह पहले से ही शक्ति की अभिव्यक्ति का संकेतक है।

एक आदिम समाज में सामाजिक संरचना, शक्ति और प्रबंधन के बारे में बोलते हुए, मुख्य रूप से एक परिपक्व आदिम समाज की अवधि को ध्यान में रखना आवश्यक है, क्योंकि विघटन की अवधि के दौरान, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था और इसकी अंतर्निहित शक्ति और प्रबंधन में कुछ परिवर्तन होते हैं। .

एक परिपक्व आदिम समाज की सामाजिक संरचना लोगों के जुड़ाव के दो मुख्य रूपों की विशेषता है - कबीले और जनजाति। दुनिया के लगभग सभी लोग इन रूपों से गुजरे, जिसके संबंध में आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था को अक्सर समाज का आदिवासी संगठन कहा जाता है।

कबीले (कबीले समुदाय) ऐतिहासिक रूप से लोगों के सार्वजनिक संघ का पहला रूप है। यह एक परिवार-उत्पादन संघ था जो आम सहमति या कथित रिश्तेदारी, सामूहिक श्रम, संयुक्त उपभोग, सामान्य संपत्ति और सामाजिक समानता पर आधारित था। कभी-कभी जीनस की पहचान परिवार से की जाती है। हालाँकि, यह बिल्कुल सच नहीं है। कबीला अपने आधुनिक अर्थों में एक परिवार नहीं था। एक कबीले ठीक एक संघ है, पारिवारिक संबंधों से जुड़े लोगों का एक संघ, हालांकि एक निश्चित अर्थ में एक कबीले को एक परिवार भी कहा जा सकता है।

आदिम लोगों के सामाजिक जुड़ाव का एक अन्य सबसे महत्वपूर्ण रूप जनजाति था। जनजाति - बड़ा और बाद में लोक शिक्षा, जो आदिम समाज के विकास और आदिवासी समुदायों की संख्या में वृद्धि के साथ उत्पन्न होता है। एक जनजाति आदिवासी समुदायों का एक संघ है जो फिर से रिश्तेदारी संबंधों पर आधारित है, जिसका अपना क्षेत्र, नाम, भाषा, सामान्य धार्मिक और रोजमर्रा की रस्में हैं। जनजातीय समुदायों का कबीलों में एकीकरण विभिन्न परिस्थितियों के कारण हुआ, जैसे बड़े जानवरों के लिए संयुक्त शिकार, दुश्मनों द्वारा किए गए हमले, अन्य जनजातियों पर हमले आदि।

कुलों और जनजातियों के अलावा, आदिम समाज में लोगों के संघ के रूप भी होते हैं जैसे कि फ्रेट्री और जनजातियों के संघ। फ़्रैट्रीज़ (भाईचारे) या तो कई संबंधित कुलों के कृत्रिम संघ हैं, या मूल शाखित कुल हैं। वे एक कबीले और एक जनजाति के बीच एक मध्यवर्ती रूप थे और सभी के बीच नहीं हुए, लेकिन केवल कुछ लोगों के बीच (उदाहरण के लिए, यूनानियों के बीच)। जनजातीय संघ ऐसे संघ हैं जो कई लोगों के बीच उत्पन्न हुए, लेकिन पहले से ही आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन की अवधि में। वे या तो युद्ध करने के लिए या बाहरी दुश्मनों से सुरक्षा के लिए बनाए गए थे। कुछ आधुनिक शोधकर्ताओं के अनुसार, यह जनजातियों के संघों से था कि प्रारंभिक राज्यों का विकास हुआ।

कबीले, बिरादरी, जनजातियाँ, आदिवासी संघ, आदिम लोगों के सार्वजनिक संघ के विभिन्न रूप होने के कारण, एक ही समय में एक दूसरे से बहुत कम भिन्न थे। उनमें से प्रत्येक केवल एक बड़ा है, और इसलिए पिछले एक की तुलना में अधिक जटिल रूप है। लेकिन वे सभी एक ही प्रकार के लोगों के संघ थे, जो रक्त या कथित संबंधों पर आधारित थे।

अब देखते हैं कि कैसे मार्क्स के. और एंगेल्स एफ. ने एक परिपक्व आदिम समाज के काल में सत्ता और नियंत्रण की कल्पना की .

किसी भी माध्यम (प्राधिकार, इच्छा, जबरदस्ती, हिंसा, आदि) का उपयोग करके लोगों की गतिविधियों और व्यवहार पर एक निश्चित प्रभाव डालने की क्षमता और क्षमता के रूप में शक्ति किसी भी समाज में निहित है। यह उसके साथ उत्पन्न होता है और उसका अनिवार्य गुण है। शक्ति समाज को संगठन, प्रबंधनीयता और व्यवस्था देती है। सार्वजनिक शक्ति सार्वजनिक शक्ति है, हालांकि सार्वजनिक शक्ति का अर्थ अक्सर केवल राज्य शक्ति होता है, जो पूरी तरह से सही नहीं है। प्रबंधन सार्वजनिक शक्ति के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जो शक्ति का प्रयोग करने, इसे व्यवहार में लाने का एक तरीका है। शासन करने का अर्थ है किसी को या किसी चीज़ का प्रबंधन, प्रबंधन करना।

आदिम समाज की सार्वजनिक शक्ति, जिसे राज्य शक्ति के विपरीत, अक्सर पोटेस्ट्री (लैटिन "पोटेस्टस" से - शक्ति, शक्ति) कहा जाता है, में निम्नलिखित विशेषताएं हैं। सबसे पहले, वह समाज से कटी नहीं थी और उसके ऊपर खड़ी नहीं थी। यह या तो स्वयं समाज द्वारा या इसके द्वारा चुने गए व्यक्तियों द्वारा किया जाता था, जिनके पास कोई विशेषाधिकार नहीं था और जिन्हें किसी भी समय वापस लिया जा सकता था और दूसरों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता था। इस सरकार के पास कोई विशेष प्रशासनिक तंत्र नहीं था, किसी भी राज्य में मौजूद प्रबंधकों की कोई विशेष श्रेणी नहीं थी। दूसरे, आदिम समाज की सार्वजनिक शक्ति, एक नियम के रूप में, जनता की राय और इसका प्रयोग करने वालों के अधिकार पर निर्भर करती थी। जबरदस्ती, अगर हुई तो, पूरे समाज से आई - कबीले, कबीले, आदि - और सेना, पुलिस, अदालतों आदि के रूप में कोई विशेष बलपूर्वक निकाय, जो फिर से किसी भी राज्य में मौजूद थे, यहां भी नहीं थे। .

जनजातीय समुदाय में लोगों के जुड़ाव के प्राथमिक रूप के रूप में, सत्ता, और इसके साथ प्रबंधन, इस प्रकार देखा गया। सत्ता और प्रशासन दोनों का मुख्य निकाय, जैसा कि आमतौर पर माना जाता है, जनजातीय सभा थी, जिसमें कबीले के सभी वयस्क सदस्य शामिल थे। इसने आदिवासी समुदाय के जीवन के सभी सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों को हल किया। समसामयिक, रोज़मर्रा के मुद्दों को हल करने के लिए उसने किसी बड़े या नेता को चुना। बड़े या नेता को कबीले के सबसे आधिकारिक और सम्मानित सदस्यों में से चुना गया था। परिवार के अन्य सदस्यों की तुलना में उनके पास कोई विशेषाधिकार नहीं था। हर किसी की तरह, उन्होंने उत्पादन गतिविधियों में भाग लिया और सभी की तरह, अपना हिस्सा प्राप्त किया। उसकी शक्ति पूरी तरह से उसके अधिकार और परिवार के अन्य सदस्यों से उसके प्रति सम्मान पर टिकी हुई थी। साथ ही, उन्हें किसी भी समय आदिवासी सभा द्वारा उनके पद से हटाया जा सकता था और उनकी जगह किसी अन्य को लाया जा सकता था। बड़े या नेता के अलावा, आदिवासी सभा ने सैन्य अभियानों की अवधि के लिए एक सैन्य नेता (कमांडर) और कुछ अन्य "अधिकारियों" - पुजारी, शेमस, जादूगर, आदि को चुना, जिनके पास भी कोई विशेषाधिकार नहीं था।

जनजाति में, सत्ता और प्रशासन का संगठन लगभग आदिवासी समुदाय के समान ही था। यहाँ सत्ता और नियंत्रण का मुख्य निकाय, एक नियम के रूप में, बड़ों (नेताओं) की परिषद थी, हालाँकि इसके साथ-साथ लोगों की सभा (आदिवासी सभा) भी हो सकती थी। बड़ों की परिषद में बुजुर्ग, नेता, सैन्य नेता और कुलों के अन्य प्रतिनिधि शामिल थे जो जनजाति बनाते हैं। बुजुर्गों की परिषद ने लोगों की व्यापक भागीदारी के साथ जनजाति के जीवन के सभी मुख्य मुद्दों को तय किया। वर्तमान मुद्दों को हल करने के लिए, साथ ही सैन्य अभियानों के दौरान, जनजाति का नेता चुना गया था, जिसकी स्थिति व्यावहारिक रूप से कबीले के बड़े या नेता से अलग नहीं थी। बड़े की तरह, जनजाति के नेता के पास कोई विशेषाधिकार नहीं था और उन्हें केवल बराबरी का पहला माना जाता था।

फ़्रैट्री और आदिवासी संघों में सत्ता और प्रशासन का संगठन समान था। जैसे कुलों और जनजातियों में, लोगों की सभाएँ, बड़ों की परिषदें, नेताओं की परिषदें, सैन्य नेता और अन्य निकाय हैं जो तथाकथित आदिम लोकतंत्र की पहचान हैं। नियंत्रण या जबरदस्ती का कोई विशेष उपकरण, साथ ही साथ समाज से कटी हुई शक्ति, अभी तक यहाँ मौजूद नहीं है। यह सब आदिम साम्प्रदायिक व्यवस्था के विघटन के साथ ही प्रकट होने लगता है।

इस प्रकार, इसकी संरचना के दृष्टिकोण से, आदिम समाज लोगों के जीवन का एक काफी सरल संगठन था, जो अपने सभी सदस्यों के पारिवारिक संबंधों, सामूहिक श्रम, सार्वजनिक संपत्ति और सामाजिक समानता पर आधारित था। इस समाज में सत्ता वास्तव में प्रकृति में लोकप्रिय थी और स्वशासन के सिद्धांतों पर बनी थी। किसी भी राज्य में कोई विशेष प्रशासनिक तंत्र मौजूद नहीं था, क्योंकि सार्वजनिक जीवन के सभी मुद्दे समाज द्वारा ही तय किए जाते थे। अदालतों, सेना, पुलिस आदि के रूप में जबरदस्ती का कोई विशेष उपकरण भी नहीं था, जो किसी भी राज्य की विशेषता भी है। जबरदस्ती, यदि इसकी आवश्यकता थी (उदाहरण के लिए, एक कबीले से निष्कासन), केवल समाज (कबीले, जनजाति, आदि) से आया और कोई नहीं। आधुनिक शब्दों में, समाज ही संसद, और सरकार, और न्यायालय था। (मार्क्स के., एंगेल्स एफ.)

नीचे हम जनजातीय समुदाय की शक्ति विशेषताओं के विवरण का एक दिलचस्प रूप देखते हैं। दुर्भाग्य से, लेखक सूचीबद्ध नहीं है।

आदिवासी समुदाय की शक्ति की विशेषताएं इस प्रकार हैं:

1. सत्ता एक सार्वजनिक प्रकृति की थी, पूरे समाज से समग्र रूप से आई (यह इस तथ्य में प्रकट हुआ कि सभी महत्वपूर्ण मामलों को कबीले की आम बैठक द्वारा तय किया गया था);

2. शक्ति का निर्माण आम सहमति के सिद्धांत पर किया गया था, अर्थात यह कबीले के सभी सदस्यों तक फैला हुआ था, चाहे उनका स्थान कुछ भी हो;

3. प्रबंधन और जबरदस्ती का कोई विशेष उपकरण नहीं था (शक्ति कार्यों को मानद कर्तव्य के रूप में किया जाता था, बड़ों और नेताओं को उत्पादक श्रम से छूट नहीं दी जाती थी, लेकिन साथ ही साथ प्रबंधकीय और उत्पादन दोनों कार्यों का प्रदर्शन किया जाता था - इसलिए, बिजली संरचनाएं समाज से अलग नहीं होती थीं) ;

4. आवेदक की न तो सामाजिक और न ही आर्थिक स्थिति ने किसी भी पद (नेता, बड़े) के कब्जे को प्रभावित किया, उनकी शक्ति पूरी तरह से व्यक्तिगत गुणों पर आधारित थी: अधिकार, ज्ञान, साहस, अनुभव, साथी आदिवासियों के लिए सम्मान;

5. प्रबंधकीय कार्यों के प्रदर्शन ने कोई विशेषाधिकार नहीं दिया;

6. तथाकथित विशेष साधनों की मदद से सामाजिक विनियमन किया गया। एकरसता। [ 6, साथ। 32-70]

अध्याय 3 आदिम समाज में नियामक विनियमन

सामाजिक मानदंड मुख्य रूप से रीति-रिवाज थे - व्यवहार के ऐतिहासिक रूप से स्थापित नियम जो लंबे समय तक बार-बार उपयोग के परिणामस्वरूप आदत बन गए और लोगों की स्वाभाविक आवश्यकता बन गए। सीमा शुल्क सबसे आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था का एक प्राकृतिक उत्पाद था, परिणाम और उसके जीवन के लिए एक आवश्यक शर्त। उत्पादन, वितरण और उत्पादों के आदान-प्रदान के दैनिक आवर्ती कार्यों को सामान्य नियमों द्वारा कवर करने की सामाजिक आवश्यकता के संबंध में सीमा शुल्क उत्पन्न हुआ, ऐसा आदेश बनाने के लिए जिसमें व्यक्ति उत्पादन की सामान्य स्थितियों के अधीन होगा। मेरी राय में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कुछ, और, इसके अलावा, आदिम समाज के बहुत महत्वपूर्ण रीति-रिवाज, न तो खोजे जा सकते हैं, न ही आविष्कार किए जा सकते हैं, और न ही ज्ञात प्रक्रियाओं की पुनरावृत्ति द्वारा उत्पन्न किए जा सकते हैं। महिलाओं सहित समाज के सभी सदस्यों की समानता, जो अब एक ऐसी उपलब्धि प्रतीत होती है, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के मौजूदा संबंधों से सामूहिक के मूल रूपों में व्यक्तियों को जोड़ने के प्राकृतिक-ऐतिहासिक परिणाम के रूप में पालन किया जाता है। समानता अस्तित्व में थी क्योंकि असमानता के लिए कोई आधार नहीं था, और बाद को कुछ संभव के रूप में मान्यता नहीं दी गई थी, जो कुछ उत्कृष्ट व्यक्तियों के प्रचार, विशेष गुणों के अधिकार और मान्यता को बाहर नहीं करता था। सामान्य भूमि संपत्ति के रिवाज के बारे में भी यही कहा जा सकता है।

भूमि और औजारों का सामान्य स्वामित्व, समाज के सदस्यों की समानता और रक्त संबंध जो कुलों और जनजातियों के अंतर्गत आते हैं, अर्थात। वह पूरा सार्वजनिक संरचना, जो भीड़ को बदलने के लिए आया था, एक साथ उनकी विविधता के बावजूद, पूरे रीति-रिवाजों के लिए वास्तविक आधार का गठन करता है। उन व्यक्तियों की पारस्परिक निर्भरता के कारण किसी व्यक्ति पर लगाए गए रीति-रिवाजों को ठीक करने की संभावना, जिनके बीच श्रम विभाजित है, ने श्रम प्रक्रियाओं को जन्म दिया, जिससे संवाद करने की क्षमता, अमूर्तता के साथ एक भाषा का निर्माण हुआ।

कई रीति-रिवाज एक ही समय में आदिम नैतिकता और धर्म के मानदंड थे, जो मूल संस्कारों और कर्मकांडों के प्रशासन से जुड़े थे। उदाहरण के लिए, श्रम प्रक्रिया में कार्यों का प्राकृतिक विभाजन और यहां तक ​​​​कि एक पुरुष और एक महिला, एक वयस्क और एक बच्चे के बीच कर्तव्यों का सबसे सरल विभाजन, दोनों को एक प्रथा के रूप में, नैतिकता के आदर्श के रूप में और धर्म के एक आदेश के रूप में माना जाता है। .

एक व्यक्ति के जीवन में सभी महत्वपूर्ण घटनाओं को भी मुख्य रूप से धार्मिक प्रकृति के गंभीर संस्कारों और समारोहों के साथ व्यवस्थित किया जाता है। धर्म और नैतिकता के प्रति पूर्वजों का दृष्टिकोण वर्ग असमानता के समय से भिन्न था। जबकि ईसाई धर्म मानव व्यवहार को दूसरी दुनिया में पुरस्कारों से जोड़ता है और इस तरह सामाजिक व्यवस्था वाले लोगों पर प्रयास करता है जो इसे बचाता है, पूर्वजों का धर्म, उदाहरण के लिए, यूनानियों और रोमनों की पौराणिक कथाओं ने सीधे और सीधे सांसारिक अच्छी स्थितियों को जोड़ा। -बीइंग (फसल, पशुधन, आदि) ई।) किसी दिए गए देवता या देवताओं के एक मेजबान की शक्ति और परोपकार के साथ। इसलिए, क्षेत्र कार्य की शुरुआत से पहले का अनुष्ठान समारोह न केवल एक धार्मिक कार्य था, बल्कि एक उत्पादन भी था। उनसे प्रत्यक्ष लाभ की अपेक्षा की जाती थी, और इसलिए संस्कार के विवरण की उपेक्षा को एक सार्वजनिक आपदा माना जाता था।

बहुत महत्व के कई निषेध (वर्जित) थे, जो रिवाज की रक्षा करने का एक साधन थे। पहली बार पॉलिनेशियन के बीच खोजा गया। तब्बू को विकास के एक निश्चित चरण में सभी लोगों के बीच खोल दिया गया था। इतिहास की शुरुआत में, निषेध ने सामान्य रूप से यौन व्यवस्था के सामाजिक विनियमन में बहिर्विवाही आदेशों को मजबूत करने में एक बड़ी भूमिका निभाई। निषेध के लिए धन्यवाद, आदिम समाज अनुशासन प्राप्त करने में कामयाब रहा जिसने महत्वपूर्ण वस्तुओं के निष्कर्षण और प्रजनन को सुनिश्चित किया। निषेध ने शिकार के मैदानों, पक्षियों के लिए घोंसले के स्थान और जानवरों के किश्ती को अत्यधिक, अनुचित विनाश से संरक्षित किया, इसने श्रम विभाजन के इस रूप और एक टीम में लोगों के अस्तित्व के लिए इन स्थितियों को प्रदान किया। "वर्जित प्रणाली ने एक डिग्री या किसी अन्य को, आदिम मनुष्य के जीवन के लगभग सभी पहलुओं, व्यक्तिगत और सामाजिक दोनों को नियंत्रित किया। "वर्जित-संरक्षित विनियमन मूल रूप से तर्कसंगत था। "धार्मिक विचारधारा द्वारा इस तरह की वर्जनाओं की प्रेरणा स्पष्ट है और इसकी सामग्री में कानून और नैतिकता के बुनियादी नियमों के साथ मेल खाती है, लेकिन एक धार्मिक निषेध के रूप में तैयार है। "एक आदिम आदमी वर्जना को तोड़ने से बहुत डरता था, क्योंकि उसके विचारों, विश्वासों के अनुसार, आत्माओं की सजा का पालन होगा।" "उस। वर्जना एक धार्मिक रूप से ज्यादा कुछ नहीं है, एक वास्तविक सामग्री के साथ पहना जाता है, एक विशेष प्रकार की मंजूरी; समाज में प्रमुख विचारधारा से विचलन के बाद"। वर्जना अपने आप में कोई रिवाज या नैतिकता नहीं पैदा करती है, बल्कि यह असाधारण शक्ति के साथ प्रथा को पुष्ट करती है, उसकी रक्षा करती है। [ 9, 68-75]

70 के दशक के अंत में, आदिम मोनोनॉर्म और मोनोनॉर्मेटिक्स की अवधारणाओं को घरेलू नृवंशविज्ञान के लिए प्रस्तावित किया गया था। मोनोनॉर्म को व्यवहार के एक अविभाजित, समकालिक नियम के रूप में समझा जाता था, जिसे न तो कानून के क्षेत्र, या नैतिकता के क्षेत्र में इसकी धार्मिक जागरूकता, या शिष्टाचार के क्षेत्र के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, क्योंकि यह किसी भी व्यवहार मानदंड की विशेषताओं को जोड़ता है।

आदिम मोनोनॉर्म की अवधारणा को घरेलू नृवंशविज्ञान, पुरातत्व और सबसे महत्वपूर्ण रूप से सैद्धांतिक न्यायशास्त्र में महत्वपूर्ण मान्यता और आगे विकास प्राप्त हुआ है। वैज्ञानिकों ने आदिम मोनोनॉरमैटिक्स के विकास में दो चरणों में अंतर करना शुरू किया: शास्त्रीय और इसके स्तरीकरण के समय से संबंधित।

मोनोनॉर्मेटिक्स के पहले चरण पर एक विशेष राय आदिमता के सबसे बड़े घरेलू इतिहासकार यू.आई. द्वारा व्यक्त की गई थी। सेमेनोव। इस चरण की शुरुआत में, उन्होंने वर्जित - हमेशा स्पष्ट नहीं, लेकिन दुर्जेय नुस्खे का एक सेट जो ऐसे गंभीर अपराधों के लिए मौत की सजा देता है, उदाहरण के लिए, अनाचार, बहिर्विवाह का उल्लंघन जैसा कि आप जानते हैं, बहिर्विवाह का उल्लंघन एक है यौन वर्जनाओं की अभिव्यक्तियाँ, जो प्रभावशाली साहित्य के लिए समर्पित हैं। (डुमानोव, पर्शिट्ज़)

क्या आदिम रीति-रिवाज सही थे? कुछ आधुनिक शोधकर्ता इस प्रश्न का उत्तर सकारात्मक में देते हैं। हालांकि, इससे कोई इस शर्त पर ही सहमत हो सकता है कि यहां के कानून को प्राकृतिक कानून के रूप में समझा जाए। लेकिन इस मामले में भी, आदिम सीमा शुल्क कानून को कॉल करना शायद ही सही है, क्योंकि आदिम धर्म और आदिम नैतिकता ने उनमें अभिव्यक्ति को कम (यदि अधिक नहीं) हद तक पाया। इस संबंध में आदिम रीति-रिवाजों को धर्म या नैतिकता भी कहा जा सकता है। इसके अलावा, इन रीति-रिवाजों ने अभी तक समाज के सदस्यों के अधिकारों और कर्तव्यों के बीच स्पष्ट रूप से अंतर नहीं किया है। इसलिए, उन्हें मोनोनॉर्म्स कहना काफी उचित है, जैसा कि कई आधुनिक शोधकर्ता करते हैं, यह देखते हुए कि आदिम रीति-रिवाजों में, समकालिक रूप से, अर्थात। एकता में, अविभाजित रूप में, दोनों कानूनी और धार्मिक, और नैतिक (नैतिक) सिद्धांत व्यक्त किए जाते हैं .

आदिम समाज में नियामक विनियमन की प्रणाली निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है:

1. प्राकृतिक-प्राकृतिक ( सत्ता के संगठन की तरह) चरित्र, गठन की ऐतिहासिक रूप से निर्धारित प्रक्रिया।

2. प्रथा के तंत्र के आधार पर कार्रवाई।

3. समन्वयवाद, आदिम नैतिकता, धार्मिक, अनुष्ठान और अन्य मानदंडों के मानदंडों की अविभाज्यता। ( इसलिए उनका नाम - "मोनोनॉर्म्स", जिसे रूसी नृवंशविज्ञानी ए.आई. पर्सिट्स द्वारा पेश किया गया था।)

4. मोनोनियमों के नुस्खे अनुदान-बाध्यकारी प्रकृति के नहीं थे: उनकी आवश्यकताओं को अधिकार या दायित्व के रूप में नहीं माना जाता था, क्योंकि वे सामाजिक रूप से आवश्यक, मानव जीवन की प्राकृतिक परिस्थितियों की अभिव्यक्ति थे। एफ. एंगेल्स ने इस बारे में लिखा: "जनजातीय व्यवस्था के भीतर, अधिकारों और कर्तव्यों के बीच अभी भी कोई अंतर नहीं है; भारतीय के लिए कोई सवाल ही नहीं है कि सार्वजनिक मामलों में भाग लेना, खून का झगड़ा या फिरौती देना एक अधिकार है या कर्तव्य; ऐसा प्रश्न उसे उतना ही बेतुका लगेगा जितना कि यह प्रश्न कि खाना, सोना, शिकार करना अधिकार है या कर्तव्य? ( "परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति", 1884) एक कबीले के सदस्य ने खुद को और अपने हितों को कबीले संगठन और उसके हितों से अलग नहीं किया।

5. निषेधों का प्रभुत्व। अधिकतर एक वर्जना के रूप में, यानी एक निर्विवाद निषेध, जिसका उल्लंघन अलौकिक शक्तियों द्वारा दंडनीय है। यह माना जाता है कि ऐतिहासिक रूप से पहली वर्जना अनाचार - वैवाहिक विवाह का निषेध थी।

6. केवल इस सामान्य समूह के लिए वितरण ( प्रथा का उल्लंघन - "संबंधित मामला").

7. मिथकों, गाथाओं, महाकाव्यों, किंवदंतियों और कलात्मक सार्वजनिक चेतना के अन्य रूपों का नियामक और नियामक महत्व।

8. विशिष्ट प्रतिबंध - आदिवासी टीम द्वारा अपराधी के व्यवहार की निंदा ( "सार्वजनिक निंदा"), बहिष्कार ( आदिवासी समुदाय से निष्कासन, जिसके परिणामस्वरूप एक व्यक्ति ने खुद को "बिना कबीले और जनजाति के" पाया, जो व्यावहारिक रूप से मृत्यु के समान था) शारीरिक क्षति और मृत्युदंड का भी इस्तेमाल किया गया।

कानून, राज्य की तरह, समाज के प्राकृतिक-ऐतिहासिक विकास के परिणामस्वरूप, सामाजिक जीव में होने वाली प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। इसी समय, कानून की उत्पत्ति के विभिन्न सैद्धांतिक संस्करण हैं। उनमें से एक का मार्क्सवाद के सिद्धांत में विस्तार से वर्णन किया गया है। एक अनुमानित योजना इस प्रकार है: श्रम का सामाजिक विभाजन और उत्पादक शक्तियों की वृद्धि - अधिशेष उत्पाद - निजी संपत्ति - विरोधी वर्ग - वर्ग वर्चस्व के साधन के रूप में राज्य और कानून। इस प्रकार इस मॉडल में कानून के उदय के राजनीतिक कारणों को सामने लाया गया है।

कानून की उत्पत्ति की व्याख्या करने में आधुनिक लेखक नवपाषाण क्रांति की अवधारणा का उपयोग करते हैं ( "नवपाषाण" शब्द से - एक नया पाषाण युग), जो लगभग आठवीं-तृतीय शताब्दियों में होता है। ईसा पूर्व इ। और एक उपयुक्त अर्थव्यवस्था से एक उत्पादक अर्थव्यवस्था में संक्रमण में शामिल हैं। विभिन्न सामाजिक स्तरों, वर्ग अंतर्विरोधों के हितों में सामंजस्य स्थापित करने के लिए, यानी उत्पादक अर्थव्यवस्था की जरूरतों के अनुरूप एक सामान्य व्यवस्था स्थापित करने के लिए, वस्तुओं के उत्पादन, वितरण और विनिमय को विनियमित करने की आवश्यकता है।

कानून का गठन प्रकट होता है:

क) सीमा शुल्क की रिकॉर्डिंग में, प्रथागत कानून का गठन;

बी) सीमा शुल्क के ग्रंथों को जनता के सामने लाने में;

ग) विशेष अंगों की उपस्थिति में ( राज्य), निष्पक्ष सार्वभौमिक नियमों के अस्तित्व के लिए जिम्मेदार, स्पष्ट रूप से उनकी औपचारिकता और उपलब्ध प्रपत्र, उनके कार्यान्वयन को सुनिश्चित करना।

रीति-रिवाजों की स्वीकृति और न्यायिक मिसालों के निर्माण में, पुजारियों की न्यायिक गतिविधि ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, सर्वोच्च शासकऔर जिन व्यक्तियों को वे नियुक्त करते हैं।

इस प्रकार, एक मौलिक रूप से नई नियामक प्रणाली उत्पन्न होती है ( सही), जो नियमों की सामग्री, लोगों के व्यवहार को प्रभावित करने के तरीकों, अभिव्यक्ति के रूपों, सुनिश्चित करने के लिए तंत्र द्वारा प्रतिष्ठित है .

निष्कर्ष

जैसा कि पिछले अध्यायों में उल्लेख किया गया है, समाज विकास के एक चरण से दूसरे चरण में जाता है। राज्य और कानून का उदय इतिहास के नियमों में से एक है। जैसा कि इस पाठ्यक्रम कार्य से पता चलता है, आदिम समाज में शक्ति का धीरे-धीरे विकास हुआ, साथ ही सामाजिक मानदंड जो उनके विकासवादी मार्ग को रीति-रिवाजों और वर्जनाओं से कानून के पहले मूल सिद्धांतों तक ले गए। और अंत में इससे राज्य का निर्माण हुआ। आखिरकार, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, राज्य बनाने की प्रक्रिया इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण कानूनों में से एक है, जो गतिविधि के अंतिम दौर में से एक है। मानव मस्तिष्क. आदिम समाज के विकास के किसी चरण में, लोगों ने महसूस किया कि यदि उनकी गतिविधियाँ, सामाजिक मानदंड और शक्ति नहीं बदली जाती हैं, तो जीवन का मार्ग, भविष्य का मार्ग बंद हो जाता है। और उसी क्षण से सामाजिक मानदंडों का कानून में परिवर्तन, और सत्ता का राज्य में परिवर्तन शुरू होता है।

अंत में, हम कह सकते हैं कि मुझे दिए गए विषय का पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया गया है और आज भी प्रासंगिक है, क्योंकि इस मुद्दे पर कई अलग-अलग राय हैं जो अभी तक पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हुई हैं। राज्य और कानून के उद्भव की समस्याओं का अध्ययन विज्ञान का सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र है, क्योंकि यह समझे बिना कि हमारे सामने क्या था, हम पूरी तरह से यह नहीं समझ पाएंगे कि हम अब किस तरह की दुनिया में रहते हैं, और यहां तक ​​​​कि तो और, हमारे बाद दुनिया कैसी होगी।

ग्रन्थसूची

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सार्वजनिक सेवा की वोल्गोग्राड अकादमी

इंस्टीट्यूट फॉर रिट्रेनिंग एंड प्रोफेशनल डेवलपमेंट

पाठ्यक्रम कार्य

विषय पर: शक्ति और सामाजिक नियम

प्राथमिक समाजों में

तृतीय वर्ष का छात्र

समूहों

न्यायशास्त्र की शाखाएं

शेविलोवा डी.यू.

प्रमुख: केनेव एफ.एफ.

विभाग: संवैधानिक और प्रशासनिक कानून।

वोल्गोग्राड, 1997

1. मानव समाज के गठन की सैद्धांतिक समस्याएं।

2. आदिम समाज का निर्माण।

2.1 मनुष्य की उत्पत्ति। पूर्व मानवों का झुंड।

2.2 मानव समाज का उदय। समाजशास्त्र की शुरुआत।

3. आदिम समुदाय का युग।

3.1 मानवजनन का समापन। साम्प्रदायिक-आदिवासी व्यवस्था का उदय।

3.2 प्रारंभिक आदिवासी समुदाय।

3.3 प्रसवोत्तर समुदाय।

4. आदिम समाज का विघटन।

5। उपसंहार।

ग्रंथ सूची।

1. मानव समाज के गठन की सैद्धांतिक समस्याएं।

मानव इतिहास का उदय मानव समाज के उदय का समय है। समाजशास्त्र की समस्या सबसे कठिन में से एक है। इसे हल करने का मतलब यह दिखाना है कि पदार्थ की गति के जैविक रूप से गुणात्मक रूप से भिन्न - सामाजिक रूप में संक्रमण कैसे हुआ। इसके लिए जैविक और सामाजिक विज्ञान दोनों के डेटा की भागीदारी की आवश्यकता है। इस कार्य में एथोलॉजी, प्राइमेटोलॉजी, जेनेटिक्स, की सामग्री के आधार पर एक प्रयास किया गया है। सामान्य सिद्धांतविकास, जीवाश्म विज्ञान, एक ओर पुरातत्व, नृवंशविज्ञान, लोककथाएँ, दूसरी ओर, इस समस्या का समाधान प्रदान करने के लिए।

भौतिक प्रकार के मनुष्य के गठन के इतिहास को पुनर्स्थापित करना मुश्किल है, हालांकि विज्ञान के पास उभरते लोगों के अवशेषों की एक महत्वपूर्ण संख्या है। हालाँकि, सबसे कठिन कार्य मानव समाज के निर्माण की प्रक्रिया का पुनर्निर्माण करना है, अर्थात। जनसंपर्क का गठन। स्वयं इन संबंधों का कुछ भी नहीं रहता है, क्योंकि वे किसी भौतिक वस्तु का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, उनका कोई भौतिक अस्तित्व नहीं है। ऐसी परिस्थितियों में जब बहुत कम डेटा होता है, और वे सभी अप्रत्यक्ष होते हैं, सामान्य सैद्धांतिक प्रावधान सर्वोपरि होते हैं, जिनके द्वारा निर्देशित सामाजिक संबंधों के गठन की कम या ज्यादा ठोस तस्वीर तैयार की जा सकती है।

सबसे महत्वपूर्ण है समाज के उद्भव की प्रकृति, सामाजिक संबंधों और जैविक के साथ उनके संबंध को प्रकट करना। जानवरों की दुनिया में मानवीय संबंधों और संबंधों के बीच के अंतर के बारे में चर्चा किए बिना, यह माना जाना चाहिए कि जिसे हम सामाजिक कहते हैं वह अति-जैविक पदार्थ है, जो केवल मनुष्य के लिए निहित है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि ये अंतर सामान्य रूप से मानव जीव विज्ञान में नहीं, बल्कि जैविक के अलावा किसी अन्य चीज़ पर आधारित हैं। कई शोधकर्ता इस नींव को संस्कृति, ज्ञान की विरासत, भाषा के अस्तित्व, मानव शरीर रचना विज्ञान, आत्मा, आदि में देखते हैं। हालांकि, एक गहन विश्लेषण के साथ, यह स्पष्ट हो जाता है कि सामाजिक संबंधों का आधार, मानव व्यवहार के विशिष्ट मानदंड, औद्योगिक और आर्थिक संबंध हैं, जो उत्पादक शक्तियों पर आधारित हैं।

इन संबंधों की प्रणाली सामाजिक मामला है। यह वह है जो मानव गतिविधि के मुख्य उद्देश्यों का मुख्य स्रोत है।

सामाजिक प्रोत्साहन और उद्देश्य, एक नियम के रूप में, जैविक लोगों पर हावी हैं। जैविक आवश्यकताओं की संतुष्टि हमेशा समाज द्वारा नियंत्रित होती है। यह कुछ सीमाओं के भीतर, कुछ मानदंडों और नियमों के अनुपालन में होता है।

मानव समाज और जानवरों के संघों के बीच का अंतर इतना बड़ा है कि एक समाज में जानवरों के संघ के तात्कालिक परिवर्तन की कोई बात नहीं हो सकती है। अनिवार्य रूप से, जानवरों के संघ के मानव समाज में परिवर्तन की अवधि होनी थी, अर्थात। मनुष्य का निर्माण (मानवजनन) और समाज का निर्माण (समाजजनन)। मानव समाज विज्ञान की अवधि के दौरान, मानव समाज एक साथ मौजूद है, क्योंकि यह पहले से ही उभर रहा है, और अस्तित्व में नहीं है, क्योंकि यह अभी तक उत्पन्न नहीं हुआ है।

उभरते हुए सामाजिक जीव आदिम समुदाय उभर रहे थे। इसलिए, उन्हें सही मायने में अग्र-समुदाय भी कहा जा सकता है। सामाजिक-आर्थिक संबंधों के गठन की शुरुआत सामाजिक प्रकृति में नए व्यवहारिक कारकों का उदय था। यह व्यवहार के पहले अविभाजित रूप से प्रभावी जैविक कारकों की पृष्ठभूमि में धकेलने की एक प्रक्रिया थी - वृत्ति। मानव समाज का निर्माण प्राणीशास्त्रीय व्यक्तिवाद पर अंकुश लगाने की एक प्रक्रिया थी, जिसकी परिणति मानव सामूहिकता की स्थापना में हुई।

मानव समाज के गठन की ऐसी समझ केवल विज्ञान में ही नहीं है। कई वैज्ञानिक देखते हैं सामाजिक संस्थाएंमानव समाज पशु प्रवृत्ति की प्रत्यक्ष विरासत। विशेष रूप से, जैसे कि पशुपालन, प्रभुत्व, आदि। जानवरों की दुनिया और मानव समाज (सामूहिकता, शक्ति, व्यवहार के मानदंड) में कई घटनाओं की सभी बाहरी समानता के साथ, उन्हें जैविक घटनाओं के साथ पहचानना पूरी तरह से सही नहीं है। और सामाजिक और जैविक के बीच भेद का आधार घटना के बाहरी संकेतों और उनके आंतरिक सार पर आधारित होना चाहिए। जानवरों के व्यवहार (उच्च प्राइमेट सहित) के गहन अध्ययन से पता चला है कि जानवरों के बीच संबंध प्राणीशास्त्रीय व्यक्तिवाद पर आधारित हैं। ये रिश्ते तब तक सबसे गर्म हो सकते हैं जब तक कि भोजन और यौन प्रवृत्ति प्रभावित न हो। चिंपैंजी के व्यवहार के अध्ययन में अग्रणी वैज्ञानिकों में से एक, जे. लॉविक-गुडाल ने निष्कर्ष निकाला: "बंदरों के व्यवहार और मानव व्यवहार के बीच सीधे समानताएं खींचना गलत है, क्योंकि इसमें हमेशा नैतिक मूल्यांकन और नैतिक दायित्वों का एक तत्व होता है। मानवीय क्रियाएं। ” निस्संदेह, एक अभिभावक वृत्ति (संतानों की देखभाल) के जानवरों में उपस्थिति, जो परोपकारी है। यह वृत्ति नितांत आवश्यक है, और विकास की प्रक्रिया में स्वाभाविक है, जैसे समाज में सामाजिक का उदय किसी की इच्छा से नहीं, बल्कि विकास के विकासवादी पाठ्यक्रम द्वारा निर्धारित किया गया था।

यह प्राणीशास्त्रीय व्यक्तिवाद का प्रभुत्व था कि एक निश्चित स्तर पर मानवों के झुंड के विकास में उत्पादन गतिविधि के आगे विकास के लिए एक बाधा बन गई। और गुणात्मक रूप से नए, सामाजिक संबंध शुरू में प्राणीशास्त्रीय व्यक्तिवाद पर अंकुश लगाने के साधन के रूप में उत्पन्न हुए। इसलिए, सामाजिक संबंधों को जैविक संबंधों के आगे विकास के रूप में मानना ​​गलत है। साथ ही, जैविक और सामाजिक के बीच के अंतर्विरोध को निरपेक्ष रूप से नहीं माना जा सकता है। अभिभावक वृत्ति, सामूहिकता, पारस्परिक सहायता के विभिन्न कार्य न केवल गायब हो गए, बल्कि सामाजिक प्रोत्साहन प्राप्त किए।

पूरे समय सामाजिक और जैविक का संघर्ष

समाज के गठन की अवधि जिद्दी थी। नियंत्रित, लेकिन अभी तक पूरी तरह से नियंत्रित नहीं किया गया, प्राणीशास्त्रीय व्यक्तिवाद पूर्व-समाज और पूर्व-मनुष्यों के लिए एक भयानक खतरे का प्रतिनिधित्व करता था। प्राणीशास्त्रीय व्यक्तिवाद की सफलताओं का अर्थ था, पैतृक समुदाय के कुछ सदस्यों को सामाजिक नियंत्रण से मुक्त करना, व्यक्तिवादी प्रवृत्ति का सामाजिक नियंत्रण में परिवर्तन।

उनके व्यवहार के लिए एकमात्र प्रोत्साहन। जहाँ इसने एक सामूहिक चरित्र प्राप्त किया, वहाँ सामाजिक संबंधों का विनाश और व्यवहार के लिए सामाजिक प्रोत्साहन का गायब होना था। यह सब नेतृत्व और नेतृत्व कर सकता है

पैतृक समुदाय के विघटन और उसके सदस्यों की मृत्यु के लिए।

जैविक प्रवृत्ति की अभिव्यक्ति को सीमित करना प्रा-समाज के विकास के लिए एक उद्देश्य की आवश्यकता थी, जिसे अनिवार्य रूप से प्रा-समुदाय (प्रा-नैतिकता) की उभरती इच्छा में अपनी अभिव्यक्ति मिलनी थी, और इसके माध्यम से प्रत्येक प्र की इच्छा में -मानव। इसलिए, आवश्यकता व्यवहार के उन मानदंडों का उद्भव थी जो जैविक प्रवृत्ति की अभिव्यक्ति को सीमित करते हैं। इन मानदंडों को अनिवार्य रूप से नकारात्मक होना था, अर्थात वे निषेध थे। नृवंशविज्ञान डेटा हमें इन आदिम निषेधों की प्रकृति का अंदाजा लगाने की अनुमति देता है। उन्होंने एक वर्जना के रूप में काम किया। यह बहुत संभावना है कि व्यवहार के सभी पहले मानदंड, जिनमें सकारात्मक सामग्री थी, एक वर्जित के रूप में थे।

मानव समाज के गठन का तात्पर्य भोजन और सेक्स जैसी महत्वपूर्ण व्यक्तिवादी जरूरतों को कुछ सीमाओं में पेश करते हुए अनिवार्य रूप से अंकुश लगाना था।

यह इस तथ्य के कारण आवश्यक था कि उभरती हुई उत्पादन (श्रम) गतिविधि के लिए न केवल अग्र-समुदाय के व्यक्तियों से, बल्कि बौद्धिक लोगों से भी जैविक गुणों की आवश्यकता होती है। प्राकृतिक चयन के परिणामस्वरूप, प्रोटोह्यूमन के उन समुदायों ने प्रगति की, जिनमें मजबूत और अधिक विकसित सामाजिक संबंध थे।

2. आदिम समाज का निर्माण।

2.3 मनुष्य की उत्पत्ति। पूर्व मानवों का झुंड।

यह समझना असंभव है कि मानव समाज के गठन की प्रक्रिया कैसे शुरू हुई और प्राणी संघों की प्रकृति को प्रकट किए बिना उभरते लोगों (प्राचीन लोगों) के पहले संघ क्या थे जो उनके तुरंत पहले थे। बहुत पहले अग्र-समुदाय स्वर्गीय पूर्व-मनुष्यों के संघों से उत्पन्न हुए - हाबिलिस; वे बदले में प्रारंभिक पूर्व मानवों के संघों से पहले थे। प्रारंभिक और बाद के मानव दोनों ही बहुत ही अजीब जानवर थे। आज पृथ्वी पर उनके जैसा कोई जीव नहीं है।

लेकिन प्रारंभिक मानवों के कमोबेश दूर के पूर्वज मिओसीन (22-5 मिलियन वर्ष पूर्व) के बड़े मानववंशीय थे। ये सामान्य जानवर थे, सिद्धांत रूप में आधुनिक बंदरों से अलग नहीं थे। तदनुसार, उनके संघ आधुनिक प्राइमेट के समुदायों से महत्वपूर्ण रूप से भिन्न नहीं हो सके।

इसके बाद, कुछ बड़े मियोसीन एंथ्रोपोइड्स अर्ध-वृक्षीय और अर्ध-स्थलीय जीवन शैली से विशुद्ध रूप से स्थलीय जीवन में चले गए। पृथ्वी पर जीवन कई खतरों से भरा था। इसके अलावा, बड़े मानववंशियों का विकास दो दिशाओं में विकसित हुआ। विशालवाद की रेखा के साथ एक (जीवाश्म विशाल ड्रायोपिथेकस, गिगेंटोपिथेकस, आधुनिक - गोरिल्ला)। एक अन्य दिशा उपकरण के रूप में प्राकृतिक वस्तुओं के मानववंशियों द्वारा व्यवस्थित उपयोग है। इसका परिणाम प्रारंभिक पूर्व मानवों का प्रकट होना था - वे प्राणी जो पृथ्वी पर रहते थे, अपने हिंद अंगों पर चलते थे और प्रयोग करते थे प्राकृतिक वस्तुएंउपकरण के रूप में।

इस तरह के परिवर्तन और आवास में परिवर्तन ने पौधों के भोजन से पशु भोजन में संक्रमण में योगदान दिया, और परिणामस्वरूप शिकार की भूमिका को मजबूत किया।

आस्ट्रेलोपिथेकस पहले जीव हैं जिन्हें अपने हिंद पैरों पर चलने के लिए जाना जाता है। पुरातत्व के अनुसार, आस्ट्रेलोपिथेकस काफी बड़े जानवरों का शिकार कर सकता था। वहीं, उनके न तो नुकीले और न ही पंजे थे। इससे निष्कर्ष निकलता है: उन्होंने प्राकृतिक वस्तुओं को उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया।

अन्य जानवरों की तरह, प्रारंभिक मानवों के जुड़ाव का रूप मुख्य रूप से सीधे निवास स्थान पर निर्भर करता था। उच्च प्राइमेट के अध्ययन के सभी आंकड़े बताते हैं कि आवास जितना अधिक खुला होगा, जानवरों का उतना ही मजबूत, एकजुट और स्थिर संघ (चिंपांजी, बबून) होगा। ये आंकड़े यह मानने का कारण देते हैं कि मानव-पूर्व का एक ही संगठन है।

किसी भी स्थिर प्राणी संघ के अस्तित्व के लिए शर्त व्यवस्थित सामंजस्य है

इसे बनाने वाले सभी जानवरों की आकांक्षाओं का टकराव। और यह प्रभुत्व द्वारा किया जाता है। कमजोर जानवरों की अधिक संतुष्ट करने की इच्छा के निरंतर दमन की एक प्रणाली होने के नाते

मजबूत व्यक्तियों के लिए, प्रभुत्व प्राणीशास्त्रीय व्यक्तिवाद पर अंकुश नहीं है, जैसा कि कुछ लोग मानते हैं, लेकिन इसकी सबसे हड़ताली अभिव्यक्ति है। प्रभुत्व एक संघ के सदस्यों की परस्पर विरोधी आकांक्षाओं के समन्वय का एकमात्र साधन है, उनके बीच निरंतर संघर्षों को रोकने का एकमात्र साधन है और इस प्रकार संघ के भीतर तुलनात्मक व्यवस्था और शांति सुनिश्चित करना है। हालाँकि, यह क्रम और यह दुनिया हमेशा सापेक्ष होती है। संघर्षों को रोकने के साधन के रूप में, एक ही समय में प्रभुत्व की व्यवस्था आवश्यक रूप से उन्हें उत्पन्न करती है।

लिंगों के बीच संबंधों का एक दिलचस्प पुनर्निर्माण। इस मामले में, एक सांकेतिक उदाहरण विवाह और परिवार के क्षेत्र में मानदंडों और नैतिकता के भविष्य के गठन पर जैविक परिवर्तनों का प्रत्यक्ष प्रभाव है।

बंदरों के प्रजनन का शरीर विज्ञान मनुष्यों के प्रजनन के शरीर क्रिया विज्ञान से भिन्न होता है। मादा बंदरों की मासिक अवधि 3 से 10 दिनों की होती है जिसे एस्ट्रस कहा जाता है, जो यौन उत्तेजना की स्थिति है। एक ईमानदार मुद्रा में संक्रमण के संबंध में, और शरीर के एक महत्वपूर्ण पुनर्गठन के संबंध में, प्रारंभिक मानवों की महिलाओं के बीच, गर्भावस्था के दौरान जटिलताओं के कारण मृत्यु दर में काफी वृद्धि हुई। इस तरह के अनुपात के कारण पुरुषों के बीच कई संघर्ष हुए, और अक्सर प्रकृति में खूनी थे। आखिर उन्हें लकड़ी और हड्डी से बने पत्थरों और डंडों से बड़े जानवरों को मारने की कला में महारत हासिल थी। संघर्ष ने झुंड को चकनाचूर कर दिया। नतीजतन, मानव-पूर्व के कुछ समुदायों का विकास हरम समूहों के गठन की तर्ज पर हुआ। ऐसे समूह में शावकों के साथ एक नर और कई मादाएं थीं, जिनकी उसने रक्षा की। इन पुरुषों के विकास ने शारीरिक शक्ति और आकार (बड़े पैमाने पर ऑस्ट्रेलोपिथेकस, या पैरेन्थ्रोपस) को बढ़ाने के मार्ग का अनुसरण किया। ऐसे समूह के मुखिया की शारीरिक शक्ति सामान्य झुंड के शारीरिक रूप से कमजोर वयस्क पुरुषों की संयुक्त शक्ति को प्रतिस्थापित नहीं कर सकती थी। आम झुंड का हरम समूहों में विघटन अनिवार्य रूप से एक मृत अंत का कारण बना।

प्रारंभिक मानवों के उस हिस्से का विकास, जिसने बाद के मानवों को जन्म दिया, और इस प्रकार मनुष्यों ने एक अलग रास्ता अपनाया। मानव पूर्व में प्राकृतिक चयन की क्रिया ठीक एस्ट्रस अवधि के विस्तार की रेखा के साथ आगे बढ़ी। जैसे-जैसे एस्ट्रस की अवधि लंबी होती गई, उसने धीरे-धीरे अपनी सभी विशेषताओं को खो दिया, एक को छोड़कर - इस समय संभोग करने की क्षमता। और जब, आखिरकार, यह अवधि एक मासिक धर्म से दूसरे माहवारी तक के समय के साथ मेल खाती है, तो यह एस्ट्रस होना बंद हो गया। तथ्य यह है कि इस दिशा में विकसित मानवों के प्रजनन के शरीर विज्ञान को अंतिम परिणाम से आंका जा सकता है। कई शोधकर्ता एस्ट्रस के गायब होने को पशु से मानव के विकास में एक महत्वपूर्ण क्षण मानते हैं।

मानव-पूर्व मानवों के बीच प्रोटो-गन से औद्योगिक गतिविधि में संक्रमण का बहुत महत्व था। पत्थर के औजारों के साथ व्यवस्थित रूप से काम करते हुए, मानव को पत्थरों को नुकसान के मामलों का सामना करना पड़ा, जिसके परिणामस्वरूप बाद वाले ने अधिक उत्तम गुण प्राप्त कर लिए।

इसलिए धीरे-धीरे औजारों के निर्माण की ओर संक्रमण हुआ। इस प्रकार, प्रोटो-टूल गतिविधि को एक वास्तविक उपकरण गतिविधि द्वारा बदल दिया गया था, जिसमें दो घटक शामिल थे: 1) उपकरणों के निर्माण के लिए गतिविधि - उपकरण-रचनात्मक और 2) इन निर्मित उपकरणों की मदद से प्राकृतिक वस्तुओं के विनियोग के लिए गतिविधि - उपकरण-विनियोग या उपकरण-अनुकूली। औद्योगिक गतिविधि के जल्दी उभरने के साथ

पूर्व मानव देर से पूर्व मानव में बदल गए। बाद वाले जीव थे जो जानवरों को मनुष्य से अलग करने वाली दहलीज के करीब आए। यह देर से पूर्व-मानव थे, न कि लोग, वे प्राणी थे जिन्हें हैबिलिस का नाम मिला था।

बाद के मानवों के बीच जुड़ाव की प्रकृति का प्रश्न अत्यंत जटिल है। कई शोधकर्ता इस अवधि को एक जोड़े वाले परिवार के उद्भव के साथ जोड़ते हैं। इसे लिंग के आधार पर श्रम के प्रारंभिक विभाजन (नर शिकारी, मादा इकट्ठा करने वाले) और नर और मादा के बीच मांस और पौधों के खाद्य पदार्थों के संचलन के उद्भव द्वारा समझाते हैं। हालांकि, आधुनिक निचले शिकारी-संग्रहकों के बीच भी, सामाजिक संबंधों के लिए, विशेष रूप से भोजन के वितरण में, पारिवारिक संबंधों को हमेशा त्याग दिया जाता है।

इसके अलावा, एक जोड़ा परिवार उन परिस्थितियों में जीवित नहीं रह सकता था। उत्पादन गतिविधियों में सुधार केवल एक अपेक्षाकृत बड़े और स्थिर संघ के ढांचे के भीतर हो सकता है जो पीढ़ी से पीढ़ी तक अनुभव के हस्तांतरण को सुनिश्चित करता है। तथ्य यह है कि बाद के पूर्व मानव इस तरह के संघों में रहते थे, पुरातात्विक आंकड़ों से प्रमाणित है।

विशेष रूप से रुचि प्रारंभिक और बाद के मानव दोनों के समुदायों में भोजन (मुख्य रूप से मांस) का वितरण है। मांस के वितरण में प्रभुत्व के संबंध प्रकट होने के लिए बाध्य थे। इसका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि मांस केवल प्रमुख जानवरों द्वारा प्राप्त किया गया था। किसी भी मामले में, शावकों ने इसे प्राप्त किया। यदि शिकार बड़ा था, तो झुंड के लगभग सभी सदस्यों के लिए उस तक पहुंच संभव थी। जब मांस डेरे में लाया गया, तो उसमें से कुछ मादा माताओं के पास गया। हालांकि, झुंड के सदस्यों के बीच मांस के किसी भी विभाजन के बारे में बात करने की आवश्यकता नहीं है, जिस अर्थ में यह शब्द मानव समाज पर लागू होता है।

इस प्रकार, देर से आने वाले मानवों का जुड़ाव बाहरी रूप से प्रारंभिक मानवों के झुंडों से इसकी विशेषताओं में बहुत कम था। और साथ ही, इसके विकास ने एक गुणात्मक रूप से नई घटना - उभरते मानव समाज के उद्भव को तैयार किया।

2.4 मानव समाज का उदय। समाजशास्त्र की शुरुआत।

जैविक विकास का मुख्य कारक प्राकृतिक चयन है। यह व्यक्तिगत और समूह दोनों हो सकता है, यानी मिलनसार। जहां भी जानवरों के संघ होते हैं, वहां ग्रेगेरियन चयन एक डिग्री या किसी अन्य के लिए होता है, और इसमें दो निकट से संबंधित, लेकिन अलग-अलग घटनाएं शामिल होती हैं। प्रथम अर्थ में, इसका अर्थ कुछ विशेषताओं वाले व्यक्तियों का एक संग्रह है जो किसी विशेष व्यक्ति को कोई लाभ नहीं दे सकता है, लेकिन पूरे संघ के लिए उपयोगी है। दूसरी घटना कुछ अभिन्न इकाइयों के रूप में संघों का चयन है। मधुमक्खियों, चीटियों, दीमकों आदि के संघ, ग्रेगर चयन के उदाहरण के रूप में काम कर सकते हैं।

प्रारंभिक पूर्व मानव व्यक्तिगत चयन पर हावी थे। अर्थात्, व्यक्ति के रूपात्मक संगठन में परिवर्तन, जिसने उन्हें उपकरणों के साथ कार्य करने में अधिक सक्षम बना दिया। लेकिन वह समय आया जब रूपात्मक संगठन का आगे विकास प्रगति सुनिश्चित नहीं कर सका। उपकरणों की मदद से पर्यावरण को अपनाकर सुधार करने का एकमात्र तरीका इस्तेमाल किए गए उपकरणों का सुधार था, अर्थात। उपकरण बनाना। नतीजतन, गतिविधि को टूल-क्रिएटिव और टूल-एडेप्टिव में विभाजित किया गया था। बंदूक समर्थक गतिविधि को बंदूक गतिविधि से बदल दिया गया था, अर्थात। उत्पादन।

उत्पादन गतिविधि का विकास एक उद्देश्य जैविक आवश्यकता थी। और साथ ही, यह प्रोटो-गन की तरह विकसित नहीं हो सका, क्योंकि, अपने आप से लिया गया, यह जैविक रूप से बेकार था। इस प्रकार, जो व्यक्ति, उनके रूपात्मक और अन्य आंकड़ों के अनुसार, उत्पादक गतिविधि के लिए अधिक सक्षम थे, उनके पास उन लोगों की तुलना में कोई जैविक लाभ नहीं था जिनके पास ऐसी विशेषताएं नहीं थीं।

समूह के अन्य सदस्यों की तुलना में उत्पादन गतिविधियों के लिए अधिक अनुकूलन क्षमता ऐसी गुणवत्ता नहीं थी कि

प्रभुत्व प्रणाली में मानव पूर्व को एक उच्च दर्जा दे सकता है। यह मानने के अच्छे कारण हैं कि किसी व्यक्ति में गुणों की उपस्थिति,

औद्योगिक गतिविधि की सफलता में योगदान देने से यह संभावना कम हो गई कि उसके पास ऐसी विशेषताएं थीं जो उसे पदानुक्रम में एक उच्च रैंक सुनिश्चित करेंगी। नतीजतन, दूसरों की तुलना में उपकरण बनाने में अधिक सक्षम व्यक्तियों के पास न केवल अधिक, बल्कि, इसके विपरीत, उच्च स्थिति प्राप्त करने और इस तरह जीवित रहने और संतान छोड़ने की संभावना कम थी, ऐसा करने में सक्षम व्यक्तियों की तुलना में।

इस प्रकार, मौजूदा संबंधों ने उत्पादन के विकास और अग्र-समुदाय के विकास में बाधा डाली। उद्देश्य उत्पादन की आवश्यकता प्रभुत्व का उन्मूलन, या इसके बजाय ऐसे संबंधों के साथ प्रतिस्थापन था जो अग्र-समुदाय के सामंजस्य को कमजोर नहीं करते थे, और साथ ही साथ समुदाय के सभी सदस्यों को मांस तक समान पहुंच प्रदान करते थे। पदार्थ की गति के जैविक रूप की सीमाओं से परे जाने की स्थिति में ही इस समस्या की प्राप्ति संभव थी। नए रिश्तों को सुपर-बायोलॉजिकल, सुपर-ऑर्गेनिक, यानी बनना था। सामाजिक।

इस स्थिति में, ग्रेगर-व्यक्तिगत चयन ने खुद को दिखाया। लेकिन उन्होंने एक सुपरऑर्गेनिज्म (मधुमक्खियों की तरह) के गठन के रास्ते पर काम नहीं किया, क्योंकि उच्च संगठित जानवरों के वातावरण में यह असंभव है। आदिम झुंड अधिक सफलतापूर्वक विकसित हुए, अधिक व्यक्तिगत व्यक्ति प्रमुख व्यक्तियों से खाद्य प्रतिबंधों का अनुभव किए बिना अपने उत्पादन झुकाव को महसूस कर सकते थे।

चेतना और इच्छा के मूल तत्वों की उपस्थिति में, जो उत्पादन गतिविधियों के संबंध में आवश्यक और विकसित थे, सामाजिक, जनसंपर्क के लिए एक समूह की आवश्यकता पैदा हुई।

प्रा-समाज की इस आवश्यकता ने उसकी इच्छा, उसकी उभरती हुई नैतिकता (प्रा-नैतिकता) को निर्धारित किया। समाज के सदस्यों की जैविक आवश्यकताओं को सीमित किए बिना इस सामाजिक आवश्यकता की पूर्ति असंभव थी। इसलिए, पहले और शुरुआत में केवल

प्रा-सोसाइटी की इच्छा की मांग - इसके नैतिक, इसके प्रत्येक सदस्य को संबोधित किया गया था: मांस के लिए प्रा-सोसाइटी के किसी भी अन्य सदस्य की पहुंच को रोकने के लिए नहीं। यह प्र-सोसाइटी के सभी सदस्यों की मांग थी, जिसे एक साथ लिया गया, इसके प्रत्येक सदस्य से अलग-अलग लिया गया। यह पहला नियम था, मानव व्यवहार का पहला मानदंड। लेकिन समाज के सभी सदस्यों का यह दायित्व अनिवार्य रूप से उनके लिए एक अधिकार में बदल गया, और

सामूहिक रूप से उत्पादित मांस का हिस्सा प्राप्त करने के लिए उनमें से प्रत्येक का अधिकार।

यह कर्तव्य और यह अधिकार, वह मानदंड, जिससे वे अविभाज्य थे, दोनों एक उत्पाद और पूर्व-समाज द्वारा मांस के स्वामित्व के भौतिक संबंधों के प्रतिबिंब के अलावा और कुछ नहीं थे।

संपत्ति जैविक और किसी भी अन्य उपभोग से गुणात्मक रूप से भिन्न घटना है। उत्पादन, सामाजिक-आर्थिक संबंध हमेशा, सबसे पहले, संपत्ति संबंध, इस मामले में, सार्वजनिक या सामूहिक होते हैं। एक पूर्व-वर्ग समाज में, मजबूत इरादों वाला

संपत्ति संबंध नैतिकता द्वारा शासित होते हैं और नैतिक के रूप में कार्य करते हैं। इस मामले में, हम उभरते हुए अस्थिर संपत्ति संबंधों से निपट रहे हैं। उन्हें प्रा-समुदाय की उभरती इच्छा - प्रा-नैतिकता द्वारा नियंत्रित किया गया था। उभरते हुए अस्थिर संपत्ति संबंधों में, उभरते हुए भौतिक संपत्ति संबंध सन्निहित थे।

समाज की इच्छा का अस्तित्व उसके प्रत्येक सदस्य की इच्छा के अस्तित्व को मानता है। एक प्रा-समाज के लिए अपने सदस्यों के व्यवहार को विनियमित करने के लिए, उनमें से प्रत्येक के पास अपने कार्यों को नियंत्रित करने की क्षमता होनी चाहिए। जनता और व्यक्ति के बीच संबंधों के सार को समझने से इस सवाल का जवाब मिल जाएगा कि वास्तव में एक व्यक्ति सार्वजनिक इच्छा की आवश्यकताओं, व्यवहार के मानदंडों का पालन करता है। इसे प्रा-समाज से सजा की धमकी से ही समझाएं

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, यह मानने के अच्छे कारण हैं कि मूल निषेध एक वर्जना के रूप में थे। यदि ऐसा है, तो वर्जनाओं की विशेषताओं का अध्ययन व्यवहार के पहले मानदंड के गठन के मार्ग पर और इस प्रकार प्रारंभिक उत्पादन संबंधों के गठन की प्रक्रिया पर प्रकाश डाल सकता है।

वर्जनाओं पर भारी सामग्री नृवंशविज्ञान द्वारा प्रदान की जाती है। शब्द "वर्जित" मुख्य रूप से कुछ कार्यों और इन निषिद्ध कार्यों को स्वयं करने के लिए एक विशेष प्रकार के निषेध को दर्शाने के लिए उपयोग किया जाता है। प्रारंभ में, वर्जनाएं केवल निषेध थीं। सभी वर्जित निषेधों ने समाज में लोगों के संबंधों को नियंत्रित नहीं किया, अर्थात वे व्यवहार के मानदंड थे। लेकिन यह व्यवहार के वर्जित-मानदंडों में था, अर्थात् नैतिक, या नैतिक, वर्जनाओं में, वर्जित-निषेध की सभी विशेषताएं सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुईं। वे वर्जना के मूल, मूल रूप थे। निम्नलिखित में, हम विशेष रूप से उन पर ध्यान केंद्रित करेंगे।

यदि प्रत्येक व्यवहार निषेध एक प्रतिबंध है, तो कुछ कार्यों के निषेध में शामिल व्यवहार का प्रत्येक मानदंड वर्जित नहीं है। निषेध एक विशेष प्रकार का निषेध है। इसमें अनिवार्य रूप से तीन मुख्य शामिल हैं

अवयव।

पहला घटक एक निश्चित सामूहिक से संबंधित लोगों का गहरा विश्वास है कि इसके किसी भी सदस्य द्वारा कुछ कार्यों का कमीशन अनिवार्य रूप से न केवल इस व्यक्ति के लिए, बल्कि पूरे समूह के लिए, किसी प्रकार का भयानक खतरा लाएगा, शायद यहां तक ​​​​कि नेतृत्व भी करेगा। उन सभी की मौत। वे केवल इतना ही जानते हैं कि जब तक लोग इस तरह की हरकत करने से परहेज करते हैं, यह खतरा छिपा रहता है।

दूसरा घटक भय की भावना है: अज्ञात खतरे से पहले डरावनी भावना जो कुछ क्रियाएं लाती हैं, और इस प्रकार इन खतरनाक कार्यों का डर।

तीसरा घटक प्रतिबंध ही है, आदर्श। निषेध की उपस्थिति से पता चलता है कि न तो मानव व्यवहार के इन कृत्यों द्वारा लाए गए खतरे में विश्वास और न ही इसकी भयावहता लोगों को खतरनाक कार्य करने से रोकने के लिए पर्याप्त थी। यह इस प्रकार है कि ये कार्य किसी तरह लोगों के लिए आकर्षक थे, कि कुछ काफी शक्तिशाली थे

ताकतें जो एक व्यक्ति को उन्हें प्रतिबद्ध करने के लिए प्रेरित करती हैं। और चूंकि समाज के किसी न किसी सदस्य की ये हरकतें न केवल उसके लिए बल्कि उसके लिए भी खतरनाक थीं

समग्र रूप से मानव सामूहिक, बाद वाले को अपने सभी सदस्यों को उनसे दूर रहने के लिए मजबूर करने के उपाय करने पड़े, जिन्होंने इस आवश्यकता को ध्यान में नहीं रखने वालों को दंडित किया। बन गईं खतरनाक हरकतें

वर्जित।

इस प्रकार, वर्जनाएँ व्यवहार का एक आदर्श था, मानो किसी बाहरी बल द्वारा समाज पर बाहर से लगाया गया हो, जिसके साथ यह असंभव था

नहीं माना। वर्जित की इस विशेषता को कुछ शोधकर्ताओं ने लंबे समय से देखा है। यह ठीक यही चरित्र था जो व्यवहार के पहले मानदंडों में होना चाहिए था, जो उभरते हुए समाज के लिए प्राणीवादी व्यक्तिवाद के खतरे को बेअसर करने के साधन के रूप में उभरा।

पहले मानदंडों के गठन की एक लंबी अवधि पुरातनपंथियों के युग में आई, जो पिछले अभ्यस्तों की तुलना में विकास में उच्च थे। मांस के सांप्रदायिक स्वामित्व का दावा जल्द ही पौधों के खाद्य पदार्थों के लिए सामूहिक के पूर्ण स्वामित्व में और फिर उत्पादन के साधनों के लिए पारित हो गया। लिंग और आयु के अनुसार श्रम का विभाजन आखिरकार स्थापित हो गया।

ग्रेगार्नो-व्यक्तिगत चयन ने आदिम-सांप्रदायिक-व्यक्ति को रास्ता दिया, जिसे एक सामाजिक चरित्र की विशेषता थी। पुरातनपंथियों का युग अपने बहुत अस्थिर पैतृक समुदायों के लिए उल्लेखनीय है, जो अक्सर टूट जाते हैं, विलीन हो जाते हैं, और इसी तरह। इसने, बदले में, उभरते लोगों के सामाजिक रूप से स्थिर समूहों के तेजी से चयन में योगदान दिया, साथ ही साथ रूपात्मक प्रगति, विशेष रूप से, पुरातत्व, सोच और भाषा में मस्तिष्क के विकास में योगदान दिया।

साथ ही इस अवधि के दौरान मानवीय संबंधों के कई क्षेत्रों से जैविक संबंधों का विस्थापन हुआ, और सामाजिक संबंधों द्वारा उनका प्रतिस्थापन किया गया। नए सामाजिक मानदंडों के उद्भव के माध्यम से सार्वजनिक इच्छा, नैतिकता के प्रभाव का विस्तार हुआ।

गतिविधि के सबसे महत्वपूर्ण गैर-उत्पादक क्षेत्रों में से एक लिंगों के बीच संबंधों का क्षेत्र है। प्रभुत्व प्रणाली के पतन और महिलाओं में एस्ट्रस के गायब होने के साथ, लिंगों के बीच संबंध और अधिक लचीले हो गए। इसने, बदले में, पुरुषों के बीच कई संघर्षों को जन्म दिया, जिसकी पुष्टि पैलियोएंथ्रोपोलॉजिकल डेटा से होती है। लिंगों के बीच संबंध एक विचित्र प्रकृति के थे।

हालांकि, सकारात्मक मानदंडों की अनुपस्थिति ने समुदाय के सामने संकट पैदा नहीं किया। जैसा कि एफ। एंगेल्स लिखते हैं: "... बाद में कस्टम द्वारा स्थापित कोई प्रतिबंध नहीं थे। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि इन संबंधों के दैनिक अभ्यास में पूर्ण विकार की अनिवार्यता है।

3. आदिम समुदाय का युग।

3.4 मानवजनन का समापन। साम्प्रदायिक-आदिवासी व्यवस्था का उदय।

पेलियोन्ट्रोप्स के उद्भव के साथ आर्कोंट्रोप्स का विकास समाप्त हो गया। प्रारंभिक पैलियोट्रोप्स का बाद के लोगों में परिवर्तन पत्थर उद्योग के विकास के एक चरण से दूसरे चरण में संक्रमण से जुड़ा था, जो सामान्य तौर पर, निस्संदेह अधिक है। लेकिन बाद के लोगों द्वारा प्रारंभिक पैलियोट्रोप्स के परिवर्तन के साथ न केवल उत्पादन और सामान्य रूप से आर्थिक गतिविधियों के विकास में प्रगति हुई। यह सामाजिक संबंधों के निर्माण में एक तीव्र मोड़ द्वारा चिह्नित किया गया था।

जैसा कि पैलियोएंथ्रोपोलॉजी और पुरातत्व के आंकड़ों से पता चलता है, प्रारंभिक पैलियोन्ट्रोप्स के प्रोटो-समुदाय में, हत्या काफी व्यापक थी, और नरभक्षण हो सकता है। देर से पालीओन्ट्रोप्स के अवशेष शुरुआती लोगों की तुलना में बहुत अधिक पाए गए हैं। हालांकि, हिंसक मौत के लक्षण बहुत कम पाए जाते हैं।

पेलियोन्ट्रोप्स की कई खोजों से संकेत मिलता है कि विकलांग, बीमार और अपंग व्यक्ति समुदाय में रह सकते हैं। वे टीम के संरक्षण में थे: उनकी देखभाल और देखभाल की जाती थी।

साम्प्रदायिक संबंधों की शुरुआत हुई, अगर पूरी तरह से नहीं तो काफी हद तक, समुदाय में अन्य सभी संबंधों को निर्धारित करने के लिए।

लेट पेलियोन्ट्रोप्स में दफनाने के तथ्य दिलचस्प हैं। कुछ वैज्ञानिक इसके बारे में विश्वास के प्रकट होने का कारण देखते हैं मृतकों की आत्माएं. हालाँकि, एक और अधिक ठोस व्याख्या है। यह देखते हुए कि सभी कब्रें आवास के निकट स्थित हैं, यह माना जा सकता है कि उस युग में, एक दूसरे के साथ अपने संबंधों में रहने वाले को निर्देशित करने वाले मृत मानदंडों का अनुपालन एक तत्काल आवश्यकता थी। ऐसा करने में विफलता एक खतरनाक मिसाल थी। ऐसी परिस्थितियों में जब मानव समाज का गठन अभी तक पूरा नहीं हुआ है, वह सामूहिक के जीवित सदस्यों के संबंध में इन मानदंडों का पालन करने से इनकार करने का रास्ता खोल सकता है।

पुरापाषाण काल ​​के दौरान, धर्म और संस्कृति के पहले मूल सिद्धांतों का निर्माण हुआ। अग्र-समुदाय के विकास से उसकी एकता का बोध हुआ। इसका परिणाम कुलदेवता का उदय था। कुलदेवता में, किसी दिए गए संघ के सभी लोगों की एकता एक दृश्य रूप में (एक विशेष प्रकार के जानवर के व्यक्तियों के साथ पहचान के रूप में) और साथ ही अन्य सभी मानव समूहों के सदस्यों से उनके अंतर में व्यक्त की जाती है।

कुलदेवता, धर्म, संस्कृति के कारक अग्र-समुदाय के समाजीकरण का परिणाम थे, और व्यवहार के मानदंडों से सीधे संबंधित थे।

विकास के परिणामस्वरूप, पुरापाषाण काल ​​के अंत तक, एक उच्च पत्थर उद्योग के साथ, बहुत मजबूत, घनिष्ठ टीमों का गठन किया गया था। ये लोगों के बंद समूह थे जो हमेशा के लिए एक पुश्तैनी समुदाय (कुलदेवता) के थे। इस स्व-समापन के कारण इनब्रीडिंग (इनब्रीडिंग) का उदय हुआ। पैलियोन्ट्रोप्स के रूपात्मक संगठन ने अपनी विकासवादी प्लास्टिसिटी खो दी है और एक रूढ़िवादी चरित्र हासिल कर लिया है।

इस तरह के विकासवादी ठहराव का एक उदाहरण निएंडरथल है। उनका विकास एक निश्चित स्तर पर रुक गया, या पीछे हट गया, सेपियन्स (मानव) लक्षण खो गए।

आधुनिक मनुष्य का उदय नृविज्ञान की सबसे रहस्यमय घटनाओं में से एक है। पुरातात्विक आंकड़ों के अनुसार, निएंडरथल का नवमानव (आधुनिक मनुष्य) में परिवर्तन लगभग 4-5 हजार वर्षों के भीतर हुआ। इसके बारे में अनगिनत सिद्धांत हैं। लेकिन यह निर्विवाद है कि नियोएंथ्रोप के विकास के लिए निएंडरथल समुदायों के अलगाव के विनाश की आवश्यकता थी। आधुनिक वैज्ञानिक बहिर्विवाह (किसी के समूह के बाहर यौन संबंध रखने की आवश्यकता) जैसी घटना के उद्भव को बहुत महत्व देते हैं। बहिर्विवाह की उत्पत्ति पर कई सिद्धांत हैं, जिनमें से कोई भी आम तौर पर स्वीकार नहीं किया जाता है।

बहिर्विवाह की उत्पत्ति के पक्ष में सबसे ठोस तर्कों में से एक यह धारणा है कि प्राचीन लोगों ने अपने यौन जीवन को सुव्यवस्थित करने, यौन प्रवृत्ति पर अंकुश लगाने की कोशिश की, जिसके उच्छृंखल अभिव्यक्ति ने समुदाय के आर्थिक जीवन को कमजोर कर दिया। बहिर्विवाह का तात्पर्य न केवल समुदाय के बाहर विवाह संबंधों को वापस लेना है, बल्कि टीम के सदस्यों के बीच यौन संबंधों का पूर्ण निषेध भी है, जो कि एकता है।

पूर्ण अगमिया तुरंत, तुरंत नहीं उठ सकता था। यह मान लेना तर्कसंगत है कि यह आंशिक अस्थायी अगमिया से पहले हुआ था। नृवंशविज्ञान और लोककथाओं के आंकड़ों के आधार पर, सभी लोगों ने यौन निषेध किया है या किया है। मूल रूप से, ये यौन उत्पादन या यौन शिकार निषेध हैं, आमतौर पर एक वर्जना के रूप में।

इस प्रकार, मानदंड उत्पन्न हुए कि समुदाय के लिए जिम्मेदारी की अवधि के दौरान सीमित संभोग। समुदाय के जीवन में बारी-बारी से यौन वर्जनाओं और संलिप्तता की छुट्टियों की अवधि शामिल होने लगी।

सामूहिक के जीवन से यौन, जैविक के सामाजिक संबंधों द्वारा आंशिक विस्थापन समाज के गठन की प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण कदम था।

यौन प्रवृत्ति के प्रतिबंध ने तथाकथित "ऑर्गैस्टिक हमलों" में योगदान दिया। इस घटना का नृवंशविज्ञान द्वारा अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है, और यौन प्रवृत्ति को संतुष्ट करने के लिए दूसरे समूह के प्रतिनिधियों पर हमला है। हालांकि, सामूहिक के बाहर यौन जीवन को हटाने, इसे मजबूत करने से, अन्य सामूहिकों के साथ अधिक बार संघर्ष करना चाहिए था। इसलिए, निर्मित अंतर्विरोधों को खत्म करने का सबसे सरल प्राकृतिक तरीका एक दोहरे संगठन के क्रमिक उद्भव की ओर ले गया - एक स्थायी पारस्परिक संघ में केवल दो बहिर्विवाह समूहों का संयोजन, एक अंतर्विवाही जनजाति का भ्रूण।

एक दोहरे-आद्य-सांप्रदायिक संगठन के उद्भव ने मनुष्य और समाज के गठन को पूरा करना संभव बना दिया। जीव विज्ञान की दृष्टि से प्रत्येक समुदाय एक अंतर्जातीय रेखा था। तदनुसार, उनके सदस्यों के बीच यौन संबंधों की स्थापना अंतःविशिष्ट संकरण से ज्यादा कुछ नहीं थी। जैसा कि ज्ञात है, संकरण के परिणामों में से एक है

हेटेरोसिस - ताकत, शक्ति, व्यवहार्यता में तेज वृद्धि, और इंट्रास्पेसिफिक क्रॉसिंग के मामले में, मूल माता-पिता के रूपों की तुलना में संतान की उर्वरता भी। एक और महत्वपूर्ण

गर्दन में, संकरण का परिणाम वंशानुगत आधार का संवर्धन, परिवर्तनशीलता की सीमा में तेज वृद्धि और जीव की विकासवादी प्लास्टिसिटी में असाधारण वृद्धि है। दोहरे-आद्य-सांप्रदायिक संगठन एक प्रकार के "कौलड्रन" थे जिसमें दिवंगत विशेष निएंडरथल तेजी से होमो सेपियन्स में पिघल गए थे। इस प्रकार, जिस असाधारण गति के साथ निएंडरथल के नवमानव में परिवर्तन की प्रक्रिया हुई, उसकी प्राकृतिक व्याख्या प्राप्त होती है।

गैर-मानवता के उद्भव के साथ, एक आदिवासी समुदाय का उदय होता है। अग्र-समुदाय के विपरीत, यह पहले से ही एक मानव समाज, एंगेल्स के शब्दों में, "तैयार-निर्मित" था। इसमें, आदिम सामूहिकता की शुरुआत उच्चतम विकास तक पहुंच गई, रिश्तेदारी संबंधों को आर्थिक, और आर्थिक - दयालु के रूप में पहचाना गया।

प्रगतिशील व्यक्तिपरक उत्पादक शक्तियाँ - मानव उत्पादन कौशल। 25 - 30 हजार वर्षों के लिए, मानवता विकास और निपटान के एक महत्वपूर्ण मार्ग से गुजरी है, और अब इसके निपटान के बहुत विशाल क्षेत्र में इसने उत्पादन गतिविधि के विभिन्न रूपों का निर्माण किया है।

3.5 प्रारंभिक आदिवासी समुदाय।

प्रारंभिक आदिम समुदाय में सामाजिक-आर्थिक संबंधों का ऐतिहासिक पुनर्निर्माण, साथ ही साथ इसकी विशेषता वाले सामाजिक संबंधों के अन्य सभी पहलू, बड़ी कठिनाइयाँ प्रस्तुत करते हैं। किसी भी निश्चितता के साथ सामाजिक संबंधों का न्याय केवल नृवंशविज्ञान डेटा के आधार पर संभव है।

प्रारंभिक आदिम समुदाय के पूरे चरण में, उत्पादक शक्तियों का स्तर ऐसा था कि, पहला, श्रम प्रयासों के घनिष्ठ सहयोग की स्थिति में ही जीवित रहना संभव था, और दूसरा, इन परिस्थितियों में भी, सामाजिक उत्पाद था लोगों के भौतिक अस्तित्व के लिए आवश्यकता से अधिक या थोड़ा अधिक उत्पादन नहीं किया। इस प्रकार, प्रारंभिक आदिम समुदाय के लिए, सामूहिक संपत्ति और समतावादी, या समान रूप से प्रदान करना, वितरण आवश्यक हो गया।

सामूहिक संपत्ति हर उस चीज तक फैली हुई है जो समुदाय के स्वामित्व में है। हालांकि, कुछ उपकरणों के संबंध में निजी स्वामित्व की शुरुआत हुई।

साम्प्रदायिकता से समान वितरण भिन्न था

तथ्य यह है कि लिंग और उम्र के हिसाब से जरूरतों में अंतर को ध्यान में रखा जाता है। कुछ शर्तों के तहत, समग्र रूप से सामूहिक के उच्चतम हितों को भी ध्यान में रखा गया था। जरूरत पड़ने पर, आपातकालीन परिस्थितियों में, सक्षम शिकारी और मछुआरे भोजन का अंतिम टुकड़ा प्राप्त कर सकते थे, और उनके आश्रित भूखे रह जाते थे। कभी-कभी चरम स्थितियों में, शिशुहत्या (बच्चों की हत्या), विशेष रूप से लड़कियों के संबंध में, और गैरोंटीसाइड (बुजुर्गों की हत्या) का अभ्यास किया जाता था।

एक अलग स्थिति विकसित हुई, जहां पहले से ही प्रारंभिक आदिम समुदाय के स्तर पर, सामूहिक को न केवल एक जीवन-रक्षक, बल्कि एक अतिरिक्त उत्पाद भी मिलना शुरू हुआ। इन मामलों में, समान, या समान रूप से प्रदान करने, वितरण, श्रम वितरण के साथ-साथ, श्रम के अनुसार उत्पाद की प्राप्ति भी उत्पन्न हुई। अधिशेष उत्पाद और श्रम वितरण के साथ, विनिमय का जन्म हुआ।

विनिमय एक अंतरसांप्रदायिक रूप में उत्पन्न हुआ, जिसमें विभिन्न समूहों ने एक-दूसरे को अपने प्राकृतिक पर्यावरण के विशिष्ट धन के साथ आपूर्ति की, उदाहरण के लिए, पत्थर और लकड़ी की मूल्यवान किस्में, गोले और गेरू, एम्बर, आदि।

लिंग और उम्र और संबंधित के अनुसार श्रम का प्राकृतिक विभाजन

आर्थिक विशेषज्ञता ने प्रारंभिक आदिम समुदाय के संपूर्ण सामाजिक जीवन पर गहरी छाप छोड़ी। उनके आधार पर, विशेष लिंग और आयु समूह (वर्ग, श्रेणियां, चरण, आदि) बनाए गए थे। हर जगह, बच्चों, वयस्क पुरुषों और वयस्क महिलाओं के समूहों को प्रतिष्ठित किया गया था, जो उन्हें सौंपे गए कर्तव्यों और अधिकारों में भिन्न थे, सामाजिक

स्थान। औपचारिक लिंग और आयु समूहों वाले समाजों में, किशोरों की श्रेणी से वयस्कों की श्रेणी में संक्रमण की सीमा को बहुत महत्व दिया गया था। यह संक्रमण कुछ परीक्षणों और गंभीर गुप्त संस्कारों के साथ था, जिन्हें दीक्षा के रूप में जाना जाता है। वे हमेशा किशोरों को - आमतौर पर प्रत्येक लिंग के अलग-अलग - समुदाय के पूर्ण सदस्यों के आर्थिक, सामाजिक और वैचारिक जीवन से परिचित कराने में शामिल होते हैं।

प्रारंभिक आदिम समुदाय के वयस्क सदस्यों के बीच एक प्रमुख आयु वर्ग की उपस्थिति का प्रश्न जटिल है। यह बहुत संभावना है कि इस स्तर पर पहले से ही एक तथाकथित गेरेंथोक्रेसी (बुजुर्गों की शक्ति) थी।

आदिवासी संगठन के उदय और इसके अंतर्निहित दोहरे बहिर्विवाह के साथ, आदिम समाज में विवाह का उदय हुआ, जो एक विशेष संस्था है।

लिंगों के बीच संबंधों को नियंत्रित करना। उसी समय, और एक अन्य दृष्टिकोण के अनुसार, थोड़ी देर बाद, परिवार की संस्था का उदय हुआ, जो पति-पत्नी और माता-पिता और बच्चों दोनों के बीच संबंधों को नियंत्रित करता है।

विवाह के मूल स्वरूप का प्रश्न अभी भी स्पष्ट रूप से हल नहीं किया जा सकता है। चाहे प्रारंभिक सामूहिक विवाह था, या शुरू से ही एक व्यक्तिगत विवाह और एक व्यक्तिगत परिवार था, यह पर्याप्त रूप से साबित नहीं हुआ है। नृवंशविज्ञानियों द्वारा अध्ययन और पुनर्निर्माण के विभिन्न रूपों में पुरुषों और महिलाओं के बीच संबंधों की एक बड़ी विविधता का सुझाव दिया गया है।

विवाह को नियंत्रित करने वाले नियम क्या हैं? उनमें से एक हमें पहले से ही आदिवासी बहिर्विवाह के बारे में पता था, पहले दोहरे-आदिवासी, और बाद में दोहरे-फ्रेट्रिक, क्रॉस-कजिन, या क्रॉस-चचेरे भाई विवाह में प्रकट हुए। पुरुषों ने अपनी मां के भाइयों की बेटियों, या अपने पिता की बहनों की बेटियों से शादी की। अन्य समाजों में, कई कुलों, जैसे कि, एक दूसरे को एक अंगूठी में विवाह भागीदारों की आपूर्ति करते थे। उन लोगों के बीच यौन संबंधों के "बचाव" (रोकथाम) के रिवाज भी थे जो संभावित पतियों और पत्नियों के चक्र से संबंधित नहीं थे।

आदिम समुदाय में मुख्य रूप से लिंग और उम्र के आधार पर लोगों को विभिन्न श्रेणियों में विभाजित करने के संबंध में, सत्ता के संगठन जैसी घटना होती है। निस्संदेह, मानव जाति के गठन की अवधि में, टीम प्रबंधन के कुछ रूप थे। हालाँकि, पूर्व-आदिम शक्ति की किसी भी विशेषता का पुनर्निर्माण करना संभव नहीं है, और यह माना जाना बाकी है कि यह उसी तरह का था जैसा कि आदिवासी समुदाय में होता है, अर्थात। सामूहिक।

प्रारंभिक आदिम समुदाय में, लोकतंत्र का सिद्धांत संचालित होता था, जिसमें रिश्तेदारों या समुदाय के सदस्यों की सामूहिक इच्छा का निर्णायक महत्व था। उसी समय, निश्चित रूप से, परिपक्व, अनुभवी लोग, अक्सर समूह की पुरानी पीढ़ी के पास विशेष अधिकार था। नेता की शक्ति ने पूरे समूह के हितों की सेवा की और संक्षेप में, उसकी इच्छा का एक ठोस दैनिक अवतार था।

समुदाय और कबीले न केवल स्वतंत्र के आधार पर शासित होते थे, बल्कि उनके वयस्क सदस्यों, बड़ों की परिषद, नेताओं की अलग-अलग परिस्थितियों में बदलते थे।

सामाजिक मानदंड थे, अर्थात् अनिवार्य, सामाजिक रूप से संरक्षित आचरण के नियम। ये मानदंड - श्रम विभाजन, सहयोग, वितरण, आपसी संरक्षण, बहिर्विवाह, आदि के नियम - सामूहिक के महत्वपूर्ण हितों के अनुरूप थे और, एक नियम के रूप में, सख्ती से देखे गए थे। इसके अलावा, पीढ़ी दर पीढ़ी लागू होने के कारण, उन्होंने आदत की ताकत हासिल कर ली है, यानी वे रीति-रिवाज बन गए हैं। अंत में, उन्हें वैचारिक रूप से तय किया गया - धार्मिक नुस्खे और मिथकों द्वारा। फिर भी, हमेशा की तरह, वहाँ थे

स्वीकृत मानदंडों के उल्लंघनकर्ता। इसके लिए सामाजिक प्रभाव के उपायों के उपयोग की आवश्यकता थी - न केवल अनुनय, बल्कि जबरदस्ती भी। सांप्रदायिक-आदिवासी मानदंडों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता उनमें समूह सिद्धांत की प्रधानता थी। उन्होंने व्यक्तियों के बीच संबंधों को इतना नियंत्रित नहीं किया जितना कि समूहों के बीच - आदिवासियों और अजनबियों, रिश्तेदारों और ससुराल वालों, पुरुषों और महिलाओं, बड़े और छोटे, और सामान्य तौर पर व्यक्ति के हितों को सामूहिक के हितों के अधीन किया।

इन मानदंडों का वर्णन करते हुए, हम उन्हें मोनोनॉर्म्स के कानून की शुरुआत के रूप में कह सकते हैं, क्योंकि वे अपने शुद्धतम रूप में कानून या नैतिकता का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे।

3.3 प्रसवोत्तर समुदाय।

स्वर्गीय जनजातीय समुदाय के चरण को प्रारंभिक किसानों या चरवाहों की उत्पादक अर्थव्यवस्था के कुछ हिस्सों में विकसित होने की विशेषता है, जो तथाकथित उच्च शिकारी, मछुआरों और दूसरों में इकट्ठा करने वालों की अत्यधिक विशिष्ट विनियोग अर्थव्यवस्था है। इस पूरे चरण के दौरान, जहाँ भी अनुकूल प्राकृतिक परिस्थितियाँ थीं, अर्थव्यवस्था के पहले रूप ने दूसरे को प्रतिस्थापित किया। लेकिन बात उनके मात्रात्मक अनुपात में भी नहीं है। एक उत्पादक अर्थव्यवस्था का उदय आदिम अर्थव्यवस्था की सबसे बड़ी उपलब्धि थी, मानव जाति के पूरे बाद के सामाजिक-आर्थिक इतिहास की नींव, एक नियमित अधिशेष प्राप्त करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त, और फिर एक अधिशेष उत्पाद। लंबे समय में, यह वह था जिसने आदिम के अपघटन का कारण बना

और वर्ग समाजों का गठन।

शुरुआती उत्पादन और अत्यधिक विशिष्ट विनियोग अर्थव्यवस्था दोनों को अभी भी श्रम प्रयासों के निकट सहयोग की आवश्यकता थी। लेकिन उत्पादक ताकतें जो बढ़ीं और बढ़ती रहीं, उन्होंने अतिरिक्त उत्पाद का अधिक ध्यान देने योग्य उत्पादन सुनिश्चित किया, जो धीरे-धीरे नियमित हो गया। और यह संपत्ति के पुनर्वितरण की शुरुआत और श्रम वितरण के क्षेत्र के विस्तार की शुरुआत नहीं कर सका।

समाज का आर्थिक आधार, पहले की तरह, सामूहिक, मुख्य रूप से आदिवासी, भूमि का स्वामित्व था। जमीन की संपत्ति का बंटवारा नहीं किया जा सकता था। उत्पादन के अन्य साधन और स्वयं के श्रम द्वारा निर्मित उपभोक्ता वस्तुएं - पशुधन, उपकरण, बर्तन, आदि - निस्संदेह व्यक्तिगत संपत्ति थीं और उन्हें अलग किया जा सकता था। खाद्य वितरण के क्षेत्र में भी इसी तरह की घटनाएं हुईं। समतावादी वितरण जो केवल चरम स्थितियों में ही रहता था, पूरे समुदाय को कवर करता था, और सामान्य परिस्थितियों में रक्त और विवाह द्वारा करीबी रिश्तेदारों के संकीर्ण समूहों में बंद हो जाता था। लेकिन इस तरह के वितरण को भी धीरे-धीरे श्रम वितरण द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जिसमें एक व्यक्ति जिसे अच्छी फसल या पशुधन की संतान प्राप्त होती थी, जो शिकार या मछली पकड़ने में सफल होता था, उत्पाद को अपने लिए रखता था या केवल उन लोगों के साथ साझा या आदान-प्रदान करता था जिनके साथ वह चाहता था। उपहारों का आदान-प्रदान, जो समुदाय के भीतर और विशेष रूप से इसके बाहर मौजूद था, समुदायों के एक महत्वपूर्ण सर्कल को एक-दूसरे से जोड़ता था, और सामूहिक और व्यक्तिगत दोनों तरह से किया जाता था, व्यापक हो गया।

श्रम का प्राकृतिक विभाजन, जो कि आदिम समुदाय के अंत में संरक्षित था, ने विशिष्ट लिंग और आयु समूहों के अस्तित्व को उनके दैनिक अलगाव, उनके अधिकारों और दायित्वों, गुप्त संस्कारों आदि के साथ समर्थन दिया। मुख्य लिंग और आयु समूहों की स्थिति का निर्धारण जारी रहा। श्रम विभाजन में उनकी भूमिका और जनजातीय संपत्ति के प्रति उनके रवैये से।

स्वर्गीय आदिम समुदाय के चरण में, युगल विवाह का बोलबाला जारी रहा। पहले की तरह, इसे किसी भी पक्ष के अनुरोध पर आसानी से भंग कर दिया गया था और समूह संबंधों की विशेषताओं के साथ था। विवाह लंबे समय तक चचेरे भाई-बहन बने रहे, लेकिन सांप्रदायिक आदिवासी समूहों के बीच संबंधों के विस्तार के साथ, क्रॉस-चचेरे भाई धीरे-धीरे गायब हो गए। विवाह की प्रक्रिया अधिक जटिल हो गई, विवाह की रस्में विकसित होने लगीं।

श्रम वितरण का उद्भव, जिसमें पिता अपने बच्चों की आर्थिक रूप से देखभाल करने में सक्षम थे, कुछ वैज्ञानिकों के अनुसार, उद्भव, और दूसरों के अनुसार, जोड़े परिवार की मजबूती। लिंगों के निरंतर अलगाव के बावजूद, पति और पत्नी ने तेजी से एक साथ काम किया, उनके पास सामान्य संपत्ति होने लगी। पिता तेजी से अपने बच्चों को निजी संपत्ति देने की कोशिश कर रहे थे। एक शब्द में, एक जोड़े वाले परिवार के बाद के छोटे, या एकांगी परिवार में परिवर्तन की कुछ मूल बातें पहले ही देखी जा चुकी थीं। सामान्य तौर पर, स्वर्गीय आदिम समुदाय के चरण में, युगल परिवार और आदिवासी समुदाय बढ़ते टकराव की स्थिति में थे।

प्रारंभिक उत्पादक और अत्यधिक विशिष्ट विनियोग अर्थव्यवस्था वाले समाजों में, सांप्रदायिक-कबीले संगठन में मूलभूत परिवर्तन नहीं हुए हैं, लेकिन यह अधिक जटिल हो गया है। यह समुदाय की संरचना और जनजातीय संबंधों की प्रकृति दोनों पर लागू होता है।

धीरे-धीरे, कुलों को फ्रेट्री में समूहित किया गया। फ़्रैट्रीज़ (और यदि कोई नहीं थे, तो सीधे कुलों) जनजातियों में एकजुट हो गए। जनजाति क्षेत्र का सर्वोच्च मालिक था, एक निश्चित सांस्कृतिक समुदाय का वाहक, अंतर्विवाही विवाहों का एक चक्र, और, जो विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, पहले से ही न केवल जातीय-सांस्कृतिक विशेषताएं, बल्कि सामाजिक और बर्तन संबंधी कार्य भी हैं।

सत्ता के संगठन ने काफी हद तक आदिम लोकतंत्र के सिद्धांतों को संरक्षित रखा। सभी महत्वपूर्ण मुद्दों (प्रमुख आर्थिक घटनाओं, कुकर्मों, सैन्य संघर्षों आदि की चर्चा) को उनके मान्यता प्राप्त प्रमुख के नेतृत्व में समुदाय के सदस्यों या रिश्तेदारों की बैठकों में हल किया गया था। साथ साथ

साथ ही, समुदाय-आदिवासी और जनजातीय व्यवस्था के विकास, और विशेष रूप से खंडीय संगठन ने सामूहिक शक्ति के निकायों के पदानुक्रम की शुरुआत में योगदान दिया। व्यक्तिगत प्रभुत्व हासिल करने के नए तंत्र भी सामने आए हैं। सभी वयस्कों, पूर्ण समुदाय के सदस्यों या रिश्तेदारों ने बैठकों या परिषदों में भाग लिया, हालांकि अधिक से अधिक बार वे केवल वयस्क पुरुषों की बैठकों में बदल गए।

सभी स्तरों के प्रमुख, एक नियम के रूप में, सबसे उपयुक्त और योग्य में से चुने गए थे। आर्थिक अनुभव, परिश्रम, संगठनात्मक कौशल, वाक्पटुता, रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों का ज्ञान, उदारता, अक्सर सैन्य कला या धार्मिक ज्ञान भी नेताओं के सबसे महत्वपूर्ण गुण माने जाते थे। कुछ समाजों में, जहां मुखियापन के कार्य अविभाजित रहे, सिर के पास होना आवश्यक था, यदि सभी नहीं, तो इनमें से कई गुण; दूसरों में, जहां समीचीनता के सिद्धांत ने नेतृत्व के क्षेत्रों का सीमांकन किया, सामान्य मुखिया, सैन्य नेता, दवा आदमी या जादूगर को अपने विशेष क्षेत्र में असाधारण क्षमता का होना चाहिए। बहु-कबीले समुदायों की स्थितियों में, यह महत्वपूर्ण था कि समुदाय का मुखिया सबसे अधिक जनजातीय समूह से संबंधित हो। इसने कुछ कुलों के लिए वर्चस्व को मजबूत करने की प्रवृत्ति का संकेत दिया।

अतिरिक्त उत्पाद और व्यक्तिगत संपत्ति के उद्भव ने इस तथ्य को जन्म दिया कि प्रभुत्व की संस्था ने संपत्ति के कारकों के प्रभाव का भी अनुभव करना शुरू कर दिया।

स्वर्गीय आदिम समुदाय के चरण में, एक नियम के रूप में, मुखियापन अभी तक विरासत में नहीं मिला था। लेकिन वंशानुगत प्रभुत्व के लिए पूर्व शर्त पहले से ही आकार ले रही थी। उत्पादन, सामाजिक और वैचारिक गतिविधि जो इस स्तर पर अधिक जटिल हो गई, अक्सर नेता से समुदाय-कबीले संगठन के अन्य सदस्यों की तुलना में बेहतर कौशल और ज्ञान की आवश्यकता होती है। नेता के साथ सबसे अधिक बार संवाद करने वाले के लिए उन्हें खरीदना आसान था - अपने बेटे, भतीजे आदि के लिए। इन परिस्थितियों में, उनके पास अपनी बारी में नेता बनने की अधिक संभावना थी।

परिषद या नेता द्वारा सामूहिक के सदस्यों पर शक्ति का प्रयोग अभी भी बहुत आम नहीं था। समाजीकरण के परिवार और परिवार के बाहर के तंत्र ने स्थापित आदेशों के साथ व्यक्तियों द्वारा अनुपालन को मज़बूती से सुनिश्चित करना जारी रखा। संघर्ष अंतर-समूह के रूप में इतने अंतर-समूह नहीं थे। और खंडीय संगठन की शाखाओं के साथ, वे स्वाभाविक रूप से अधिक बार हो गए। पहले की तरह, समुदाय-कबीले के मानदंडों में, समूह सिद्धांत हावी था, हालांकि, नई परिस्थितियों में, इसकी समझ संघर्ष में शामिल समूहों के समेकन की डिग्री पर निर्भर करती थी। स्वर्गीय आदिम समुदाय के चरण में आर्थिक प्रक्रियाओं और खंडीय संगठन के अन्य भागों के संबंध में निकट संबंधी समूहों के बढ़ते समेकन ने पुराने मानदंडों पर ध्यान देने योग्य पुनर्विचार किया।

सत्ता के जनजातीय संगठन, एक नियम के रूप में, सामूहिक के हितों के लिए व्यक्ति के व्यवहार को सख्ती से अधीनस्थ करते थे, साथ ही साथ इस संगठन के उच्चतम स्तर - जनजाति के बाहर जो कुछ भी था, उसे गैरकानूनी घोषित कर दिया।

4. आदिम समाज का विघटन।

आदिम समाज के विघटन और वर्ग निर्माण की तत्काल पूर्व शर्त एक नियमित अधिशेष उत्पाद की वृद्धि थी। केवल इसके आधार पर एक व्यक्ति द्वारा एक व्यवसायी के शोषण के दौरान अलग किया गया अधिशेष उत्पाद उत्पन्न हो सकता है। नियमित अधिशेष की वृद्धि और अधिशेष उत्पाद की उपस्थिति उत्पादन के विभिन्न क्षेत्रों में वृद्धि के कारण थी। विनिर्माण अर्थव्यवस्था के आगे विकास, धातु विज्ञान और अन्य प्रकार की हस्तशिल्प गतिविधियों के उद्भव और विनिमय की गहनता ने यहां विशेष रूप से बड़ी भूमिका निभाई।

वर्ग निर्माण के युग में एक अधिशेष उत्पाद के उद्भव के साथ, वर्ग समाज की संस्थाओं की परिपक्वता शुरू होती है, जिसमें उनमें से सबसे महत्वपूर्ण - निजी संपत्ति, सामाजिक वर्ग और राज्य शामिल हैं। निजी संपत्ति निर्णायक थी, जिससे अन्य सभी संस्थाओं का अस्तित्व संभव हो सका। देर से आदिम उत्पादन के उदय के कारण निजी संपत्ति का उदय दो-आयामी प्रक्रिया का परिणाम था। सबसे पहले, श्रम उत्पादकता की वृद्धि और इसकी विशेषज्ञता ने उत्पादन के वैयक्तिकरण में योगदान दिया, जिसने बदले में, एक व्यक्ति द्वारा बनाए गए अधिशेष उत्पाद के उद्भव को संभव बनाया और दूसरे द्वारा विनियोजित किया। दूसरे, वही बढ़ी हुई उत्पादकता

और श्रम की विशेषज्ञता ने विशेष रूप से विनिमय के लिए उत्पाद का उत्पादन संभव बनाया, उत्पाद के नियमित अलगाव की प्रथा को बनाया। इस प्रकार, स्वतंत्र रूप से अलग करने योग्य निजी संपत्ति का उदय हुआ, जो आदिवासी समुदाय के युग की सामूहिक या व्यक्तिगत संपत्ति से अलग थी, मुख्य रूप से इसने शोषण के संबंधों के लिए रास्ता खोल दिया।

सामाजिक उत्पादन की जटिलता के लिए संगठनात्मक और प्रबंधकीय कार्य, यानी सत्ता के कार्य को मजबूत करना आवश्यक था। इसके अलावा, सामाजिक और संपत्ति स्तरीकरण ने अंतर्विरोधों और संघर्षों को जन्म दिया। समाज के ऊपरी तबके के विशेषाधिकारों और धन को दासों, आम लोगों और गरीबों के अतिक्रमण से बचाने की जरूरत है। आदिम लोकतंत्र की भावना से ओतप्रोत पारंपरिक जनजातीय अधिकारी इसके लिए अनुपयुक्त थे। उन्हें नए रूपों को रास्ता देना पड़ा, पहले मिट्टी के बर्तनों का और फिर राजनीतिक संगठन का।

वर्ग गठन के युग में गतिविधियों के भेदभाव और सामाजिक और मिट्टी के जीवन की जटिलता ने इस तथ्य को जन्म दिया कि अब जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में अक्सर अपने स्वयं के नेता होते हैं - मयूर के लिए नेता, सैन्य नेता, पुजारी, कम अक्सर न्यायाधीश। कार्यों का ऐसा विभाजन अनिवार्य नहीं था (उनमें से दो या तीन भी एक श्रेणी के नेताओं के हाथों में हो सकते हैं), लेकिन काफी बार। फिर भी, विभाजित शक्ति भी कमजोर नहीं हुई, बल्कि मजबूत हुई, क्योंकि अपने स्वभाव से यह आदिम शक्ति से अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से भिन्न थी।

राज्य-पूर्व समाजों में शक्ति संगठन को मुखियापन शब्द से निरूपित किया जाता है। एक मुखिया एक बड़ा गठन है, एक नियम के रूप में, एक जनजाति से कम नहीं है, और अधीनता (प्रमुख, उप-प्रमुख, बुजुर्ग) के कई लिंक हैं। अधिकांश भाग के लिए, यह प्रमुखों में था कि एक राजनीतिक या राज्य संगठन में पॉटरी संगठन का परिवर्तन पूरा हो गया था, जो कम या ज्यादा खुले वर्ग की तानाशाही का प्रतिनिधित्व करता था। इसकी सबसे महत्वपूर्ण विशेषता एक विशेष सार्वजनिक, या सार्वजनिक, सत्ता का उदय था जो सीधे आबादी के साथ मेल नहीं खाती थी, इससे अलग हो गई थी, और राज्य के आयोजन कार्य को पूरा करने के लिए नियंत्रण और जबरदस्ती का एक उपकरण था।

राज्य के गठन की प्रक्रिया में, इससे अविभाज्य कानून भी बनाया गया था। यह आदिम मोनोनॉर्म्स को कानून में विभाजित करके बनाया गया था, यानी, शासक वर्ग की इच्छा को व्यक्त करने वाले मानदंडों का एक सेट और राज्य के जबरदस्ती, और नैतिकता (नैतिकता, नैतिकता) की शक्ति से सुरक्षित, यानी, केवल द्वारा प्रदान किए गए मानदंडों का एक सेट जनमत की शक्ति। कानून, उभरते हुए कानून सहित, हर समाज में अपनी सामग्री में एक समान है, हालांकि एक बहु-आदिवासी समाज में यह विभिन्न जनजातियों में रूप में भिन्न हो सकता है; नैतिकता, सामग्री में भी, विभिन्न सामाजिक स्तरों और फिर वर्गों में भिन्न होती है। समाज को वर्गों में विभाजित करने की प्रक्रिया में, समाज के शासक अभिजात वर्ग ने इसके लिए सबसे अनुकूल मानदंडों का चयन किया और उन्हें अपनी आवश्यकताओं और समय की भावना के संबंध में संशोधित करते हुए, उन्हें राज्य की जबरदस्त शक्ति प्रदान की। ये दोनों ही समाज के आर्थिक जीवन को विनियमित करने वाले मानदंड थे, और इसकी अखंडता सुनिश्चित करने वाले मानदंड, और - जो विशेष रूप से सांकेतिक है - सामाजिक अभिजात वर्ग की संपत्ति और विशेषाधिकारों की रक्षा करने वाले मानदंड।

निष्कर्ष।

श्रम के उद्भव से मानव समाज को जीवंत किया जाता है। उत्पादन गतिविधि का गठन परिवर्तन का आधार था

लोगों में जानवर, और प्राणी संघ एक वास्तविक सामाजिक जीव में। उत्पादन गतिविधि जो पूर्व-मानव झुंड की गहराई में उत्पन्न हुई, विकसित हो रही थी, अनिवार्य रूप से उस पर हावी होने वाले प्राणी व्यक्तिवाद के साथ संघर्ष में आ गई।

देर से मानवों का झुंड एक उभरते हुए सामाजिक जीव - एक प्रा-समाज में बदल गया। प्रा-समाज का विकास पशु व्यक्तिवाद के साथ उभरती मानव सामूहिकता के संघर्ष का इतिहास था। मानव समाज का गठन आदिम कम्यून की उत्पत्ति थी।

स्थापित प्रारंभिक सामाजिक, उत्पादन संबंधों ने जैविक संबंधों को विस्थापित करना शुरू कर दिया। इस मूल, पहले से ही गठित सामाजिक जीव की पूर्ण सामाजिक प्रकृति सीमा तक स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई थी। वह एक जीनस था, यानी एक एग्मिक एसोसिएशन। और इसका मतलब था कि जैविक संबंध इससे पूरी तरह से बाहर हो गए थे। जीनस एक ऐसा संघ था जिसके सदस्य विशेष रूप से सामाजिक संबंधों से जुड़े थे। यह एक तैयार, गठित सामाजिक जीव के अस्तित्व का पहला रूप था।

कबीले और दोहरे संगठन के उदय के साथ, उभरते हुए लोगों और उभरते समाज की जगह तैयार लोगों और एक तैयार मानव समाज ने ले ली। वास्तविक मानव समाज का इतिहास शुरू हुआ, जिसका पहला चरण गठित आदिम समाज का इतिहास था।

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1.2. जनजातीय व्यवस्था के तहत सार्वजनिक शक्ति और सामाजिक मानदंड

1.2. जनजातीय व्यवस्था के तहत सार्वजनिक शक्ति और सामाजिक मानदंड

जनजातीय समुदाय के भीतर उत्पादन और सामाजिक एकता के उत्पादों के सामान्य स्वामित्व ने भी सार्वजनिक शक्ति को संगठित करने और समुदाय के मामलों के प्रबंधन के समान रूपों को जन्म दिया।

कबीले के सभी वयस्क सदस्यों, पुरुषों और महिलाओं दोनों ने सार्वजनिक शक्ति के प्रयोग में भाग लिया। पूरे कबीले से संबंधित सभी महत्वपूर्ण सामान्य मामलों को आम बैठक द्वारा तय किया गया था।

सभा ने एक बुजुर्ग, सैन्य नेता, शिकार करने वाले नेताओं को चुना जो आदिवासी समुदाय के दैनिक जीवन का प्रबंधन करते थे। विशेष रूप से महत्वपूर्ण मामलों को हल करने के लिए बड़ों, नेताओं की एक परिषद एकत्र हुई। बड़ों और नेताओं की शक्ति पूरी तरह से अधिकार पर आधारित थी, बड़ों के लिए कबीले के सदस्यों के गहरे सम्मान, उनके अनुभव, ज्ञान, शिकारियों और योद्धाओं के साहस पर। समुदाय के सदस्यों के बीच विवादों को उनके द्वारा हल किया गया था जिनसे वे संबंधित थे। जबरदस्ती अपेक्षाकृत दुर्लभ थी। इसमें शामिल था, एक नियम के रूप में, गलत काम के लिए कर्तव्यों को लागू करने में, चरम रूप समुदाय से निष्कासन था। अधिकांश मामलों में, रिश्तेदारों की एक साधारण निंदा, बड़ों, विशेष रूप से नेताओं, बड़ों की निंदा पर्याप्त थी। कबीले ने अपने सभी सदस्यों को बाहरी शत्रुओं से अपनी सैन्य शक्ति और एक रिश्तेदार की मृत्यु के लिए रक्त प्रतिशोध की गहरी जड़ें दोनों से सुरक्षा प्रदान की। सार्वजनिक शक्ति के इन सभी कार्यों के लिए "सरकार के एक विशेष तंत्र के अस्तित्व की आवश्यकता नहीं थी। वे स्वयं कबीले के सदस्यों द्वारा किए गए थे। युद्ध करने के लिए जबरदस्ती के लिए कोई विशेष उपकरण भी नहीं था। सशस्त्र बल बनाया गया था हथियार ले जाने में सक्षम सभी पुरुषों की।

यह सब जनजातीय व्यवस्था के तहत सामाजिक शक्ति को एक आदिम सांप्रदायिक लोकतंत्र के रूप में चिह्नित करना संभव बनाता है जो किसी भी संपत्ति, संपत्ति, जाति या वर्ग अंतर या राज्य-राजनीतिक रूपों को नहीं जानता था। आधुनिक नृवंशविज्ञान शब्दावली के अनुसार, यह बर्तनों का शासन (लैटिन पोटेस्टास - शक्ति) था, लेकिन अभी तक राजनीतिक शक्ति नहीं थी।

आदिवासी समुदाय में रीति-रिवाजों ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई, जिसकी मदद से कबीले और उसके सदस्यों के जीवन को नियंत्रित किया जाता था। रीति-रिवाजों के निर्माण और रखरखाव में आदिम लोगों के धार्मिक, रहस्यमय विचारों का बहुत महत्व था। उन्होंने दुर्जेय, शक्तिशाली आत्माओं और पूर्वजों की आत्मा के पंथ के रूप में प्रकृति की शक्तियों के रहस्य को बारीकी से जोड़ा, जिसमें से कबीले के रीति-रिवाज निकले। रीति-रिवाजों में निर्विवाद निषेध (वर्जित) या कर्मकांड, साथ ही मिथक शामिल थे जिन्होंने नायकों, कबीले के रक्षक, चूल्हा के वफादार संरक्षक, परंपराओं और खरीद के कर्तव्य के लिए रोल मॉडल बनाए।

आनुवंशिक संबंधों और बुतपरस्त पंथों के आधार पर, रीति-रिवाजों का पालन एक मजबूत आदत बन गई, परिवार के प्रत्येक सदस्य की जैविक आवश्यकता। प्रथा की निर्विवादता रक्त संबंध और जनजातीय समुदाय के सदस्यों के हितों के समुदाय, उनकी स्थिति की समानता, उनके बीच अपरिवर्तनीय विरोधाभासों की अनुपस्थिति पर आधारित थी। आदिवासी व्यवस्था के रीति-रिवाजों में अभी भी पारंपरिक, नैतिक, धार्मिक और कानूनी मानदंडों में कोई विशेष अंतर नहीं था, जैसा कि अधिक विकसित सभ्य समाजों में होता है। सीमा शुल्क मूल अनिवार्यताओं के समकालिक (जुड़े, अविभाजित) चरित्र थे। आधुनिक ऐतिहासिक विज्ञान और नृवंशविज्ञान में, आदिम समाज के मानदंडों को "मोनोनॉर्म्स" कहा जाता है, जो मानव इतिहास की इस अवधि के लिए विशिष्ट है।

जनजातीय व्यवस्था के अस्तित्व के बाद के चरणों में, नए आदिवासी समुदायों को मूल से अलग करने की प्रक्रिया शुरू हुई, बड़े कुलों का छोटे कुलों या बड़े परिवारों में विभाजन हुआ। उनके बीच संबंधों को बड़ी संरचनाओं के रूप में संरक्षित किया गया था - भाईचारे (फ्रेट्रीज़) और जनजातियाँ। आदिवासी संघों का विकास आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन की शुरुआत के साथ हुआ। फिर भी, जनजातियों और भाईचारे ने एक आदिवासी संगठन की विशेषताओं को लंबे समय तक बनाए रखा। जनजाति, एक नियम के रूप में, अपने स्वयं के क्षेत्र, अपना नाम, भाषा या एक सजातीय आधार की बोली, संयुक्त जनजातियों की भाषा के साथ, जनजाति के लिए धार्मिक और रोजमर्रा के अनुष्ठान सामान्य थे। जनजातीय सत्ता का संगठन जनजातीय लोकतंत्र के सिद्धांतों पर आधारित था: जनजातीय परिषद, जिसमें शामिल थे सर्वोपरि प्रमुख(वृद्ध) कुलों के जो गोत्र बनाते हैं, और गोत्र के सेनापति। उनमें से सभी आदिवासियों द्वारा चुने गए थे।

जनजातीय निकायों की गतिविधियों ने कुलों और भाईचारे के बीच संबंधों के विस्तार, अंतर-कबीले संघर्षों के निपटारे और अन्य जनजातियों के साथ संबंधों में योगदान दिया। मुख्य वितरण, विवाह-परिवार और अन्य अंतर-कबीले संबंध आदिवासी समुदाय के अंगों के अधिकार क्षेत्र में बने रहे। जैसे-जैसे उत्पादक शक्तियों का विकास हुआ, सत्ता के गुरुत्वाकर्षण का केंद्र आदिवासी निकायों में चला गया, आदिवासी मानदंडों द्वारा मामलों के नियमन का क्षेत्र धीरे-धीरे विस्तारित हुआ।

3.1. सामाजिक और तकनीकी मानदंड आधुनिक सभ्य समाज में लोग अपने दैनिक जीवन और गतिविधियों में कई लोगों द्वारा निर्देशित होते हैं विभिन्न मानदंडऔर नियम। नॉर्म (अव्य।) एक नियम है, एक सटीक नुस्खा है। एक निश्चित नमूना, मानक, मॉडल होने के नाते

5. सत्ता और शासन के साधन। शक्ति क्या है? यह कानून से किस प्रकार भिन्न है? I. एक तथ्य के रूप में शक्ति। आइए पहले हम सत्ता को एक वास्तविक संबंध मानें। आर्थिक शक्ति है (उदाहरण के लिए, कार्यकर्ता पर स्वामी); राजनीतिक (शासित पर शासन);

अनुच्छेद 10. श्रम कानून, श्रम कानून के मानदंडों और मानदंडों वाले अन्य अधिनियम अंतरराष्ट्रीय कानूनआम तौर पर मान्यता प्राप्त सिद्धांत और अंतरराष्ट्रीय कानून के मानदंड और रूसी संघ के संविधान के अनुसार रूसी संघ की अंतरराष्ट्रीय संधि

अनुच्छेद 96 शैक्षणिक गतिविधियां. शैक्षिक कार्यक्रमों की व्यावसायिक और सार्वजनिक मान्यता 1. शैक्षिक गतिविधियों में लगे संगठनों को सार्वजनिक मान्यता प्राप्त हो सकती है

1.2 सामाजिक मानदंड और कानून के मानदंड सामाजिक संबंधों को व्यवस्थित करने का सबसे महत्वपूर्ण साधन सामाजिक मानदंड हैं: कानून के मानदंड, नैतिकता के मानदंड, सार्वजनिक संगठनों के मानदंड, परंपराओं के मानदंड, रीति-रिवाज और अनुष्ठान। ये मानक सबसे उपयुक्त प्रदान करते हैं और

24. कांग्रेस, राष्ट्रपति की शक्ति, संयुक्त राज्य अमेरिका की न्यायिक शक्ति अमेरिकी कांग्रेस में दो कक्ष होते हैं: सीनेट और प्रतिनिधि सभा।

33. कांग्रेस, राष्ट्रपति पद, संयुक्त राज्य की न्यायपालिका विधायी शक्ति की सभी शक्तियाँ लोगों के प्रतिनिधि निकाय से संबंधित हैं - अमेरिकी कांग्रेस, जिसमें दो कक्ष होते हैं: सीनेट और प्रतिनिधि सभा। दोनों सदनों का चुनाव सार्वभौम, प्रत्यक्ष,

71. राज्य और कानूनी व्यवस्था में सुधार तुर्क साम्राज्यतंज़ीमत की अवधि के दौरान परिवर्तनों के लिए आवश्यक शर्तें ओटोमन राज्य के क्रमिक राज्य-राजनीतिक और सैन्य पतन का युग, जो 18 वीं शताब्दी में शुरू हुआ था। (देखें 45), द्वारा समाप्त देर से XVIII- शुरुआत

§ 1. 17वीं शताब्दी की क्रांति। और इंग्लैंड की राज्य व्यवस्था में परिवर्तन 17वीं शताब्दी की अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति की विशेषताएं और मुख्य चरण। 17वीं शताब्दी की दो अंग्रेजी क्रांतियों के दौरान इंग्लैंड के बुर्जुआ राज्य और कानून का उदय हुआ, जिसे "महान विद्रोह" और "शानदार" नाम मिले

11.2 सामाजिक और तकनीकी मानदंड समाज में लागू मानदंडों को दो बड़े समूहों में विभाजित करने की प्रथा है: सामाजिक और तकनीकी सामाजिक मानदंड सामाजिक संचार में प्रतिभागियों के व्यवहार के कुछ नमूने, मानक, मॉडल हैं। कभी-कभी कानूनी

अध्याय 6. आदिम समाज के सामाजिक मानदंड 6.1। मानवता की निशानी के रूप में स्व-नियमन कई सदियों से वैज्ञानिकों के मन को परेशान करने वाले प्रश्नों में से एक प्रश्न है: एक व्यक्ति एक जानवर से कैसे भिन्न होता है। यह कहा जाना चाहिए कि बहुतों के बावजूद