वर्तमान में, आध्यात्मिक दुनिया के बारे में साहित्य काफी लोकप्रिय है। व्यक्ति। जागरूकता- आज के सबसे प्रासंगिक और चर्चित विषयों में से एक। इस बीच, इसकी सटीक परिभाषा मौजूद नहीं है। आइए निपटने की कोशिश करें जागरूकता प्रक्रियालेख में।

परिभाषाएं

व्लादिमीर खोरोशिन के अनुसार, मानव चेतना का आधार होना है। लेखक का मानना ​​है कि बुद्धिमान लोग हमेशा हर चीज में अर्थ ढूंढते हैं। इच्छुक व्यक्ति का लक्ष्य जागरूकता है। खोरोशिन का मानना ​​​​है कि जब कोई व्यक्ति अपने द्वारा प्राप्त ज्ञान को महसूस करता है, तो वह इसे दूसरों को दे सकता है। जो ज्ञान बिना अनुभव के आता है उसे व्यवहार में लागू नहीं किया जा सकता।

एंथनी डी मेलो के अनुसार, जागरूकता और जागरूकता एक ही चीज नहीं है। अपने तर्क में, लेखक इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि जो व्यक्ति होशपूर्वक रहता है वह अपराध नहीं कर सकता। बदले में, एक व्यक्ति जिसे केवल बुराई और अच्छे के बीच के अंतर के बारे में सूचित किया जाता है, जो जानता है कि किस कार्य को बुरा कहा जाता है, वह इसे अच्छी तरह से कर सकता है।

उपरोक्त जानकारी से हम कह सकते हैं कि जागरूकता है:

• बाहरी और आंतरिक दुनिया में क्या हो रहा है, इसकी दृष्टि। यह संवेदनाओं, विचारों के एक साधारण अवलोकन को संदर्भित करता है। जागरूकता एक गैर-न्यायिक दृष्टि है। उसके बारे में कुछ नहीं कहा जा सकता, तुम केवल उसमें प्रवेश कर सकते हो और सब कुछ देख सकते हो।
• प्रत्यक्ष अनुभव, लेकिन यह नहीं सोचना कि क्या हो रहा है। यह न कोई विचार है, न कोई अनुभूति, न ही भावना। जागरूकताकुछ ऐसा माना जा सकता है जो इसे सब कुछ जोड़ता है।

प्रमुख विशेषता

जागरूकता एक ऐसी स्थिति है जिसमें कार्रवाई शामिल है। सोचना जागरूकता नहीं है। बल्कि, इसे प्रतिबिंब कहा जा सकता है, जिसमें निर्णय, मूल्यांकन, प्रतिबिंब, उत्तरों की खोज, उद्देश्य, यह निर्धारित करना शामिल है कि कुछ इस तरह क्यों होता है और अन्यथा नहीं। इस मामले में, एक व्यक्ति एक विकल्प बनाता है।

जब एहसास होता है, तो स्थिति कुछ अलग होती है। कोई विकल्प नहीं बनाया जाता है, क्योंकि व्यक्ति के लिए एकमात्र सही निर्णय तुरंत प्रकट होता है। अगर वहाँ है गतिविधि जागरूकता, उदाहरण के लिए, फिर प्रश्न "कैसे करें?", "क्या करें?" उत्पन्न नहीं होते।

यदि व्यक्ति के पास आवश्यक जागरूकता अनुभव नहीं है, तो समझाएं सरल शब्दों मेंइसकी सामग्री की अनुमति नहीं है। जागरूकता आती हैएक फ्लैश की तरह। एक व्यक्ति में गहराई से देखने की क्षमता होती है कि उसके साथ क्या हो रहा है।

मानसिक स्तर

सोच, सोच या मानसिक जागरूकता आपको टुकड़ों में कुछ समझने की अनुमति देती है। एक व्यक्ति विचारों से अवगत हो सकता है, लेकिन कार्यों या भावनाओं से अवगत नहीं हो सकता है।

ऐसे में इंसान जो कहता है, महसूस करता है और करता है, उसमें बेमेल होता है। वह कह सकता है कि वह कुछ समझता है, लेकिन साथ ही वह यह नहीं समझा सकता कि वह क्या महसूस करता है, इन संवेदनाओं के कारण क्या प्रतिक्रिया होती है, क्या क्रियाएं सुझाती हैं।

उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति समझता है कि संघर्ष के दौरान अपनी आवाज नहीं उठानी चाहिए, क्योंकि इससे नकारात्मक परिणाम. हालांकि, जब झगड़ा होता है तो वह अपने आप ही चिल्लाने लगता है। यह मुख्य है। क्या हो रहा है, इसके बारे में एक पूर्ण, गैर-न्यायिक दृष्टि के साथ, संघर्ष को हल करने पर शब्दों, कार्यों, भावनाओं पर ध्यान केंद्रित किया जाएगा।

यहां यह समझना जरूरी है कि सोच, तार्किक जंजीरों का निर्माण और अन्य मानसिक क्रियाएं व्यक्ति को जागरूकता की ओर नहीं ले जा सकती हैं। उनका परिणाम ज्ञान की मात्रा में वृद्धि है। जागरूकता का विकासजागरूकता और मन से परे जाना शामिल है।

बाहरी और आंतरिक कारकों की संगति

इसे जागरूकता का एक और महत्वपूर्ण संकेत माना जाता है। कार्यों, भावनाओं, विचारों की निरंतरता इस तथ्य की ओर ले जाती है कि व्यक्ति अपने कार्यों का साक्षी बन जाता है

उसी समय, एक व्यक्ति विचारों, भावनाओं, कार्यों की उपस्थिति का पता लगाने में सक्षम होता है। सभी स्तरों पर - भावनात्मक, शारीरिक, मानसिक - वह अपने व्यवहार पैटर्न, रूढ़िवादी प्रतिक्रियाओं से अवगत है। एक व्यक्ति, जैसे कि बाहर से, आंतरिक दुनिया में क्या हो रहा है, देखता है, मन में बनने वाले विचारों का पालन कर सकता है।

जागरूकता लक्ष्य

क्या हो रहा है, इसके बारे में जागरूक होने की क्षमता आपको व्यक्ति को उसकी मूल स्थिति में देखने की अनुमति देती है, जैसा कि वह वास्तव में है। यह आंतरिक दुनिया, एक व्यक्ति की समझ को बदल देता है। जब कोई व्यक्ति देखता है, तो वह जो देखता है उसे बदल सकता है।

यह कहा जा सकता है कि जागरूकता एक प्रकार का "अंदर की ओर मुड़ना" है। व्यक्ति यह देखना शुरू कर देता है कि वह एक चीज के बारे में बात कर रहा है, लेकिन वास्तव में कुछ अलग हो रहा है। इसके अलावा, एक व्यक्ति को यह महसूस करना शुरू हो जाता है कि उसकी रूढ़ियाँ, पैटर्न काम करना बंद कर देते हैं, अपनी प्रभावशीलता खो देते हैं और वांछित परिणाम नहीं देते हैं।

यह सब एक overestimation की ओर जाता है मूल्य। जागरूकताआपको बिना किसी अतिरिक्त प्रयास के अपना जीवन बदलने की अनुमति देता है। कार्य एक ही है - निष्पक्ष रूप से निरीक्षण करना सीखना।

एक व्यक्ति को वास्तव में किसी दार्शनिक बातचीत की आवश्यकता नहीं है, उसे यह समझाने की आवश्यकता नहीं है कि कुछ सही है या नहीं, उसे कुछ चाहिए या वह कुछ के बिना कर सकता है। आत्मविश्वास बढ़ाने, आत्म-सम्मान बढ़ाने आदि के लिए तरह-तरह के कोर्स - बेकार समय। जागरूकताक्या सही है और क्या नहीं, यह भेद करने की क्षमता के विकास को बढ़ावा देता है।

एक व्यक्ति, जैसा था, वास्तविकता के संपर्क में आता है, जबकि एक बाहरी पर्यवेक्षक रहता है। वह बिना कुछ बदले, बिना किसी टिप्पणी या मूल्यांकन के, बिना कुछ बदलने की कोशिश किए, घटनाओं को एक अलग तरीके से मानता है। यदि कोई व्यक्ति घटनाओं को इस तरह से देख सकता है, तो वह देखेगा कि उसके भीतर विघटन की प्रक्रिया कैसे चल रही है।

मनोचिकित्सा

इस के भीतर चिकित्सा दिशाजागरूकता रोगी की अपनी "मैं" की पूरी समझ की उपलब्धि को दर्शाती है, उसका मानसिक जीवन, अन्य लोगों के साथ संबंध। यह पर्याप्त आत्म-धारणा के निर्माण में योगदान देता है। यह उस सामग्री की चेतना को मिलाकर प्राप्त किया जाता है जिसे पहले रोगी द्वारा महसूस नहीं किया गया था।

पर व्यापक अर्थमनोचिकित्सा में जागरूकता में आसपास की दुनिया की पर्याप्त समझ का निर्माण शामिल है।

लगभग सभी मौजूदा मनोचिकित्सा दिशाओं में, जागरूकता एक निश्चित स्थिति लेती है। लेकिन इसकी विशिष्ट गंभीरता और महत्व, सामग्री के विचार का फोकस जो पहले रोगी द्वारा महसूस नहीं किया गया था, जो हो रहा है उसका पर्याप्त विचार प्राप्त करने के लिए उपयोग की जाने वाली तकनीकों और विधियों को मूल सिद्धांत द्वारा पूरी तरह से निर्धारित किया जाता है।

मनोविश्लेषण की मूल बातें

जेड फ्रायड द्वारा "स्वयं" के बारे में जागरूकता के मुद्दों का कुछ विस्तार से अध्ययन किया गया था। मनोविश्लेषण तकनीकों और मानस के कामकाज की विशेष समझ का उपयोग करता है। एक विशिष्ट दृष्टिकोण चिकित्सा की पसंद और इसके आवेदन की योजना प्रदान करता है।

विशेष तकनीकी विधियों के माध्यम से वांछित प्रभाव प्राप्त किया जाता है:

• मुक्त संघ।
• स्वप्न विश्लेषण।
• उच्च आवृत्ति सत्र।
• रक्षा और स्थानान्तरण आदि की व्याख्या।

ये तकनीकें रोगी को उसके मानस द्वारा सक्रिय सुरक्षात्मक तंत्र के बारे में जागरूकता लाने के लिए संभव बनाती हैं।

मनोविश्लेषण का उद्देश्य दर्दनाक अनुभवों की प्रकृति, व्यक्तिगत संघर्षों और उनसे मुक्ति का निर्धारण करना भी है।

एक मनोविश्लेषक के सबसे महत्वपूर्ण कौशलों में से एक रोगी की सचेत क्रियाओं, विचारों, आवेगों, कल्पनाओं, भावनाओं की तुलना उनके अचेतन पूर्ववर्तियों के साथ करने की उनकी क्षमता है।

संज्ञानात्मक मनोचिकित्सा

रोगी को सुनने के साथ-साथ, सुनने के बाद की वापसी के साथ प्रतिक्रिया करना, चिकित्सा के दौरान रोगी की भावनाओं और विचारों को व्यक्त करने की विधि को लागू करने के 4 चरणों में से एक माना जाता है।

रोगी हमेशा प्रारंभिक अवस्था में जागरूकता का विरोध करता है। मनोचिकित्सा के दौरान इस प्रतिरोध पर सफलतापूर्वक काबू पाने का अंत मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्र की प्राप्ति के साथ होता है।

संज्ञानात्मक मनोचिकित्सा का मुख्य लक्ष्य रोगी को तर्कहीन दृष्टिकोण ("स्वचालित विचार") या मुख्य तंत्र की पर्याप्त धारणा के लिए लाना है जो धारणा और उसके मूल्यांकन के बीच एक बेमेल को उकसाता है।

मुख्य विचार इस तथ्य पर उबलता है कि एक व्यक्ति होने वाली घटनाओं से नहीं, बल्कि जिस तरह से वह उन्हें मानता है, उससे दुखी हो जाता है। जब एक ऐसी घटना का सामना किया जाता है जो विभिन्न स्थितियों में समस्याओं को भड़काती है, तो रोगी को यह महसूस होना शुरू हो जाता है कि कैसे तर्कहीन दृष्टिकोण उसकी धारणा को बदल सकता है।

मनोचिकित्सा प्रभाव की विशेषता

उस घटना का वर्णन करने के लिए जिसने परिणामों को उकसाया जिसने उसे एक विशेषज्ञ की ओर मुड़ने के लिए मजबूर किया, विशेष परिस्थितियों की आवश्यकता नहीं होगी यदि रोगी घटना, उसकी धारणा और मूल्यांकन को स्वयं नहीं मिलाता है।

घटना के बाद के मुठभेड़ों में, रोगी जो हो रहा है उसके बारे में अपनी दृष्टि बदलना सीखता है। नतीजतन, वह तर्कसंगत, बहुभिन्नरूपी व्यवहार की रणनीति विकसित करता है। रोगी समस्या को हल करने के लिए संभावनाओं की सीमा का विस्तार करता है।

यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक मनोचिकित्सक की अपील एक समस्या के कारण होती है, एक नियम के रूप में, कई तर्कहीन दृष्टिकोणों के कारण। इसी समय, उनके बीच कुछ संबंध हैं (समानांतर, पदानुक्रमित, कलात्मक, आदि)। रोगी और चिकित्सक का मुख्य कार्य केवल इन कनेक्शनों के बारे में जागरूकता प्राप्त करना है।

रणनीति का विकास

प्रारंभिक चरण में, कार्रवाई की योजना का प्रश्न आमतौर पर रोगी के साथ मिलकर तय किया जाता है। संज्ञानात्मक मनोचिकित्सा की मुख्य तकनीकों में से एक घटना की धारणा के परिप्रेक्ष्य को बदलना है। यह विधि आपको रोगी को दृष्टिकोण की तर्कहीनता की प्राप्ति के लिए लाने की अनुमति देती है।

रोगी उस घटना पर ध्यान केंद्रित करना शुरू कर देता है जो उसके कारण होती है नकारात्मक भावनाएं, लेकिन उनके उद्भव की प्रक्रिया में। चिकित्सा के दौरान, रोगी को तर्कहीन दृष्टिकोण, उनके अत्यधिक निजीकरण के उपयोग की अत्यधिक चौड़ाई का एहसास होने लगता है। नतीजतन, वह उन्हें अधिक लचीले और सटीक, यथार्थवादी और अनुकूली मॉडल के साथ बदलने की क्षमता विकसित करता है।

चिकित्सक को प्रक्रियाओं की लगातार संरचना करने की आवश्यकता होती है, जिससे रोगी को कई वैकल्पिक नियम विकसित करने में मदद मिलती है जिनका वह उपयोग कर सकता है।

मानवतावादी मनोचिकित्सा

इस दिशा में जागरूकता के अर्थ और इसके प्रमुख तंत्रव्यक्तित्व के बारे में अवधारणाओं से पता चलता है, जैसे कि रोजर्स द्वारा वर्णित। उनकी राय में, विकास के दौरान किसी व्यक्ति द्वारा प्राप्त अनुभव के कुछ पहलू किसी के अस्तित्व और अस्तित्व के बारे में जागरूकता में व्यक्त चरित्र प्राप्त करते हैं। इसे रोजर्स "आई-एक्सपीरियंस" कहते हैं।

बाहरी दुनिया के साथ बातचीत की प्रक्रिया में, विशेष रूप से इसके हिस्से के साथ जो व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण है, "मैं-अनुभव" धीरे-धीरे "आई-अवधारणा" में बदल जाता है। एक व्यक्ति अपने बारे में एक वास्तविक विचार विकसित करता है।

आदर्श "मैं"

व्यक्तित्व के विकास में यह एक और महत्वपूर्ण कड़ी है। आदर्श "I" मुख्य रूप से पर्यावरण द्वारा व्यक्ति पर लगाए गए मूल्यों और मानदंडों के प्रभाव में बनता है। वे हमेशा उसकी व्यक्तिगत जरूरतों और आकांक्षाओं के अनुरूप होते हैं, अर्थात उसके वास्तविक, वास्तविक "मैं" के साथ।

इन परिस्थितियों के बारे में जागरूकता के क्रम में, एक व्यक्ति को सकारात्मक मूल्यांकन प्राप्त करने की आवश्यकता विकसित होती है। रोजर्स का मानना ​​है कि यह जरूरत सभी लोगों के लिए महत्वपूर्ण है।

दूसरों से सकारात्मक मूल्यांकन बनाए रखने के लिए, एक व्यक्ति अपने कुछ विचारों को गलत साबित करने का सहारा लेता है, उन्हें केवल अन्य लोगों के लिए मूल्य के मानदंड के अनुसार मानता है। ऐसा रवैया मनोवैज्ञानिक परिपक्वता के विकास में बाधा डालता है। नतीजतन, विक्षिप्त व्यवहार बनने लगता है।

चिंता

यह सकारात्मक मूल्यांकन प्राप्त करने की आवश्यकता की निराशा (असंतोष) के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। "आई-स्ट्रक्चर" के लिए खतरे के स्तर पर निर्भर करेगा।

यदि रक्षा तंत्र अप्रभावी है, तो अनुभव पूरी तरह से जागरूकता का प्रतीक होगा। बदले में "आई-स्ट्रक्चर" की अखंडता चिंता से नष्ट हो जाती है, जिसके परिणामस्वरूप अव्यवस्था की स्थिति होती है।

पुनर्निर्माण मनोचिकित्सा

साइकोन्यूरोलॉजिकल इंस्टीट्यूट में घरेलू विशेषज्ञों ताशलीकोव, इसुरिना, कारवासर्स्की द्वारा मुख्य तरीके विकसित किए गए थे। बेखतेरेव।

इस मनोचिकित्सा दिशा के ढांचे के भीतर जागरूकता का आमतौर पर तीन पहलुओं में अध्ययन किया जाता है: व्यवहारिक, भावनात्मक और बौद्धिक।

बाद के मामले में, रोगी को जागरूकता लाने के लिए विशेषज्ञ के कार्यों को कम कर दिया जाता है:

• रिश्ते "व्यक्तित्व-घटना-बीमारी";
• आनुवंशिक योजना;
• व्यक्तित्व का पारस्परिक विमान।

किसी व्यक्ति, घटना और बीमारी के बीच संबंधों के बारे में जागरूकता मनोचिकित्सा की प्रभावशीलता को सीधे प्रभावित नहीं करती है। यह उपचार प्रक्रिया में रोगी की सक्रिय, जागरूक भागीदारी के लिए स्थायी प्रेरणा के निर्माण के लिए अधिक अनुकूल है।

भावनात्मक क्षेत्र में, जागरूकता के साथ, रोगी अपनी भावनाओं को समझने लगता है। नतीजतन, वह अपने लिए अनुभव कर सकता है, उन समस्याओं को प्रकट कर सकता है जो उसे परेशान करती हैं, इसी अनुभवों के साथ। इसके अलावा, भावनात्मक पृष्ठभूमि के साथ काम करना रोगियों के संबंधों और प्रतिक्रियाओं के आत्म-सुधार में योगदान देता है। वह अनुभवों के तरीके, दूसरों के साथ बातचीत की धारणा को बदलने की क्षमता प्राप्त करता है।

निष्कर्ष

मनोवैज्ञानिक विकारों की संरचना में उनकी भूमिका, महत्व, कार्यों को ध्यान में रखते हुए दुर्भावनापूर्ण प्रतिक्रियाओं, उनके कार्यों के मॉडल को ठीक करने की रोगी की क्षमता व्यवहार क्षेत्र में जागरूकता की प्रक्रिया का मुख्य परिणाम है।

ताशलीकोव, कारवासर्स्की, इसुरिना द्वारा पुनर्निर्माण (व्यक्तिगत रूप से उन्मुख) मनोचिकित्सा का उपयोग करते समय, विशेष रूप से समूह रूपों में, न केवल जागरूकता, बल्कि पर्याप्त आत्म-जागरूकता का गठन, साथ ही साथ इसकी सीमाओं का एक महत्वपूर्ण विस्तार महत्वपूर्ण है।

वर्तमान में उपयोग की जाने वाली लगभग सभी मनो-चिकित्सीय प्रणालियों में जागरूकता की प्रक्रिया दी गई है बहुत महत्वऔर विशेष ध्यान दिया। विकास के साथ तकनीकी प्रगति, वीडियो उपकरण को व्यवहार में लाना संभव हो गया। यह, बदले में, आपको रोगी में जागरूकता पैदा करने की प्रक्रिया पर अधिक निर्देशित प्रभाव डालने की अनुमति देता है विभिन्न क्षेत्रों. यह, निश्चित रूप से, वसूली के त्वरण में योगदान देता है, मनोचिकित्सा तकनीकों की उच्च दक्षता सुनिश्चित करता है। हालांकि, निश्चित रूप से, व्यक्तिगत और समूह मनोचिकित्सा के तरीकों में सुधार के लिए काम चल रहा है, और व्यक्तित्व की नई अवधारणाएं विकसित की जा रही हैं।

ध्यान दें कि दवा ने कभी भी स्वास्थ्य के साथ व्यवहार नहीं किया है, यह केवल बीमारियों से संबंधित है। चिकित्सा का दावा है कि स्वस्थ लोग बिल्कुल नहीं हैं, जिससे मानव स्वास्थ्य पर एक मोटा क्रॉस होता है। डॉक्टरों ने एक भी व्यक्ति को स्वस्थ होने में मदद नहीं की है। वे केवल बीमारियों के लक्षणों को खत्म कर देते हैं, लेकिन वे बीमारी के कारण तक नहीं पहुंच पाते हैं।

मानव शरीर की तुलना घर से की जा सकती है, रोग घर में दरारें, धारियाँ, टूटना हैं। एक डॉक्टर एक प्लास्टरर होता है जो बिना यह सोचे कि वे क्यों पैदा हुए हैं, कुशलता से छिद्रों को ढँक देते हैं। इसके अलावा, वह इन छेदों को एक बहुत ही अविश्वसनीय समाधान के साथ कवर करता है, जिसे पहली बारिश में धोया जाता है।

इसलिए, जब तक इमारत ढह नहीं जाती और प्लास्टर के लिए कुछ भी नहीं बचा है, तब तक बार-बार प्लास्टर के हस्तक्षेप की आवश्यकता होती है। उसी समय, एक अच्छा मास्टर सबसे पहले यह पता लगाएगा कि ये दरारें क्यों दिखाई दीं। सबसे अधिक संभावना है, वह एक अविश्वसनीय नींव की ओर इशारा करेगा जिस पर घर खुद बनाया गया था। यदि नींव को विश्वसनीय मोर्टार से सीमेंट करके अच्छी तरह से मजबूत किया जाता है, तो दीवारों में छेद बिल्कुल नहीं दिखाई देंगे। लेकिन इससे पहले, प्लास्टर करने वाला इसके बारे में नहीं सोचता, क्योंकि उसका अपना घर भी खराब स्वास्थ्य से ग्रस्त है, और प्लास्टर, अपने घर के साथ भी, अदूरदर्शिता से काम करता है, केवल छिद्रों को ढंकता है।

इसलिए, मैं दवा में विश्वास नहीं करता कि केवल मानव शरीर में छेद हो जाते हैं, जबकि रोग शरीर के अंदर पनपने के लिए छोड़ देता है। वहां यह रोग किसी को दिखाई नहीं देता, अर्थात यह तर्क दिया जा सकता है कि यह ठीक हो गया है। भविष्य में जब लोगों को बीमारी के कारणों का पता चलेगा तो डॉक्टरों की जरूरत नहीं पड़ेगी। हालाँकि, भविष्य अभी भी दूर है, हम वर्तमान में रहते हैं। अगर कोई व्यक्ति अचानक बीमार हो जाए तो उसे क्या करना चाहिए? बेशक, इलाज के लिए! केवल लक्षणों को नहीं, बल्कि रोग के कारण को समाप्त करना आवश्यक है। यह कैसे करें, अब हम बात करेंगे।

कारण को खत्म करने के लिए, आपको पहले इसे खोजना होगा। घर के मामले में, छेद का कारण एक अविश्वसनीय नींव थी। और अविश्वसनीय नींव का कारण दुर्भाग्यपूर्ण बिल्डर्स हैं जिन्होंने उच्च गुणवत्ता वाली निर्माण सामग्री के बजाय अपने सस्ते समकक्षों का इस्तेमाल किया। इसलिए, छेद का कारण खराब निर्माण सामग्री है जिससे नींव बनाई जाती है। हम पहले ही बात कर चुके हैं कि मानव शरीर के लिए कौन सी निर्माण सामग्री अच्छी है और कौन सी खराब।

शरीर की कोशिकाएं नियमित रूप से पैदा होती हैं और मरती हैं, जिसकी बदौलत मानव शरीर में खुद को नवीनीकृत करने की क्षमता होती है। लगभग तीन वर्षों में, मानव शरीर पूरी तरह से नवीनीकृत हो जाता है। इस समय के दौरान, पुरानी, ​​​​थकी हुई निर्माण सामग्री को शरीर से बाहर निकाल दिया जाता है, और इसे नई सामग्री से बनाया जाता है। यदि कोई व्यक्ति अपने शरीर को एक अविश्वसनीय निर्माण सामग्री देना जारी रखता है, तो शरीर दरारें और फ्रैक्चर (बीमारियों) से पीड़ित होता रहेगा। यदि कोई व्यक्ति अपने शरीर को उच्च गुणवत्ता वाली निर्माण सामग्री प्रदान करने का निर्णय लेता है, तो तीन वर्षों में यह निर्माण सामग्री एक मजबूत और विश्वसनीय संरचना का निर्माण करेगी जो कविता (ड्राफ्ट, सर्दी, बैक्टीरिया, वायरस, आदि) से प्रभावित नहीं होती है। और इसे ही हम स्वास्थ्य कहते हैं।

हालांकि, अगर हमारे पास नहीं है तीन सालअपने स्वास्थ्य के लिए एक ठोस आधार बनाने के लिए। हम अभी बीमार हैं और हमें तत्काल मदद की जरूरत है। क्या करें? इस मामले में, आपको घटनाओं को मजबूर करने, शरीर को अद्यतन करने की प्रक्रिया को तेज करने की आवश्यकता है। सबसे पहले, इससे सभी स्लैग (पहले आपूर्ति की गई खराब निर्माण सामग्री के अवशेष) को हटाना आवश्यक है। इसे जल्दी और प्रभावी ढंग से करने के लिए, फास्टिंग नामक एक विशेष विधि है।

उपवास के बारे में कई किताबें लिखी गई हैं, जिनमें से सबसे लोकप्रिय पॉल ब्रैग की द मिरेकल ऑफ फास्टिंग है। किताबों के अलावा, ऐसे क्लीनिक हैं जिनमें मरीजों का इलाज उपवास और प्राकृतिक आहार से किया जाता है। ये क्लीनिक वास्तविक डॉक्टरों, डॉक्टरों को नियुक्त करते हैं बड़ा अक्षरक्योंकि वे अपने रोगियों को जहरीली दवाओं से नहीं भरते हैं, उनके शरीर में छेद नहीं करते हैं, लेकिन बीमारी के कारण को खत्म करने का काम करते हैं।

एक व्यक्ति जो इस तरह के क्लिनिक में इलाज का कोर्स कर चुका है, वहां से कई वर्षों तक वास्तव में स्वस्थ, हंसमुख और तरोताजा रहता है। बहुत बुरा ये क्लीनिक कम हैं। यह वहां काम करने वाले डॉक्टरों के लिए उच्च आवश्यकताओं के कारण है। ऐसा डॉक्टर, रोगी को ठीक करने के लिए आगे बढ़ने से पहले, स्वयं अच्छे स्वास्थ्य में होना चाहिए। इस तरह के क्लिनिक के प्रत्येक डॉक्टर ने स्वयं उपवास का पूरा कोर्स किया, सभी बीमारियों से छुटकारा पाया और उसके बाद ही अन्य लोगों की मदद करना शुरू किया। हम अपने सामान्य डॉक्टरों के बारे में क्या कह सकते हैं, जो खुद कई बीमारियों से पीड़ित हैं और साथ ही साथ दूसरे लोगों का इलाज करने की कोशिश करते हैं ...

रोग के इलाज के रूप में उपवासप्रकृति द्वारा ही बनाया गया है। सभी जानवर सहज रूप से इस पद्धति का पालन करते हैं। अगर कोई जानवर बीमार हो जाता है, तो सबसे पहले वह खाना बंद कर देता है। मनुष्य में भी यह वृत्ति होती है, रोग के समय खाने की इच्छा मिट जाती है, और यह अकारण नहीं है। दूसरी ओर, अज्ञानी एक बीमार व्यक्ति को जबरन खाना भर देते हैं, जबकि यह दावा करते हैं कि वे उसके स्वास्थ्य की परवाह करते हैं।

उपवास इतना फायदेमंद क्यों है?भोजन का पाचन काफी ऊर्जा-गहन प्रक्रिया है, भोजन को पचाने में शरीर की बहुत अधिक ऊर्जा लगती है। उपवास के दौरान, इन बलों को छोड़ दिया जाता है, जिसका अर्थ है कि उन्हें शरीर द्वारा बीमारियों से लड़ने के लिए खर्च किया जा सकता है। यदि सामान्य (अच्छी तरह से खिलाए गए) जीवन के दौरान शरीर पदार्थों को अवशोषित करता है, तो उपवास के दौरान विपरीत प्रक्रिया शुरू होती है - शरीर से पदार्थों को निकालना। इस बिंदु तक जमा किए गए सभी स्लैग गति में आते हैं और मूत्र, पसीने और यहां तक ​​​​कि सांस लेने के साथ-साथ उत्सर्जन प्रणाली की मदद से उत्सर्जित होते हैं।

उपवास के दौरान, शरीर को अभी भी अपने अस्तित्व के लिए ऊर्जा की आवश्यकता होती है। चूँकि वह भोजन के साथ बाहर से यह ऊर्जा प्राप्त नहीं करता है, इसलिए वह आंतरिक भंडार की तलाश करने लगता है। वसा द्रव्यमान जला दिया जाता है, शरीर की मृत कोशिकाओं का उपयोग किया जाता है (और उनमें से बहुत सारे हैं), जब मृत पदार्थ समाप्त हो जाता है, तो सबसे कमजोर जीवित कोशिकाओं का उपयोग किया जाता है। इस प्रकार, उपवास के दौरान, शरीर को विषाक्त पदार्थों, अतिरिक्त वसा, मृत और रोगग्रस्त कोशिकाओं से छुटकारा मिलता है। और यही हमारे रोगों का कारण है, जिसका अर्थ है कि उपवास करने से कारण ही समाप्त हो जाता है।

इस बीच, रोगजनक वायरस और बैक्टीरिया न केवल कीट हैं, बल्कि इसके विपरीत, हमारे सहायक हैं। मानव शरीर में बसने के बाद, वे शरीर की स्वस्थ कोशिकाओं को नहीं छूते हैं, वे उनके लिए बहुत कठिन हैं। रोग, सबसे पहले, मृत बायोमास और कमजोर कोशिकाओं पर फ़ीड करता है, इस प्रकार शरीर से इस अतिरिक्त भार को हटाने की प्रक्रिया को तेज करता है। बीमारी एक तरह का मेहतर है जो तभी आता है जब वह ढेर सारा कचरा नोटिस करता है। जब सारा जैविक मलबा खा लिया जाता है, और रोग को खाने के लिए कुछ नहीं होता, तो वह शरीर छोड़ देता है। यह स्वाभाविक है, जैसा कि प्रकृति ने स्वयं इरादा किया था। यदि कोई व्यक्ति बीमारी के दौरान खाना बंद नहीं करता है, जिससे वह वायरस और बैक्टीरिया पर नया भोजन फेंकता है, और वे अपना मधुर जीवन जारी रखते हैं, जिससे रोग का एक लंबा रूप हो जाता है।

डॉक्टर शक्तिशाली रसायनों की मदद से शरीर में बसे रोगजनक वायरस और बैक्टीरिया को मारने की कोशिश करते हैं। वे सफल हो जाते हैं, लेकिन जिस कचरे से बीमारी भरती है, वह अछूता रहता है, जिसका अर्थ है कि बीमारी फिर से आएगी और तब तक आएगी जब तक शरीर बैक्टीरिया और वायरस के लिए भोजन से भर जाता है। हमारे शरीर के स्लैग संक्रामक सूक्ष्मजीवों के लिए एक शानदार सेट टेबल की तरह हैं, जिससे भोजन की गंध हर जगह फैल जाती है।

बाहरी वातावरण में रहने वाले बैक्टीरिया और वायरस इस गंध को महसूस करते हैं, और इसलिए बहुत सारे भोजन से लाभ प्राप्त करते हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि हवा की थोड़ी सी सांस से व्यक्ति बीमार हो जाता है। फिर डॉक्टर फिर आते हैं और इस समय खाने वाले बैक्टीरिया को दवा नामक शक्तिशाली जहर से मार देते हैं। सिर्फ यही जहर बैक्टीरिया ही नहीं इंसानी शरीर को भी जहर देता है, जो इसके स्वास्थ्य को और कमजोर कर देता है। यह बार-बार चलता है, बैक्टीरिया विषाक्त पदार्थों को खाने की कोशिश करते हैं, और डॉक्टर उन्हें जहर से मार देते हैं। लेकिन संक्रामक सूक्ष्मजीवों के लिए क्या दोष हैं, सिर्फ इसलिए कि वे खाना चाहते हैं? उन्हें वह सारा भोजन खाने दें जो उनके लिए अभिप्रेत है, और वे स्वयं चले जाएंगे, शरीर को विषाक्त पदार्थों से साफ कर देंगे। ठीक ऐसा ही प्राकृतिक चिकित्सक करते हैं जब वे बीमार व्यक्ति को बीमार होने पर भूखे रहने की सलाह देते हैं।

रोग का एक अन्य लक्षण तेज बुखार है।डॉक्टर इस तापमान को किसी भी तरह से नीचे लाने की कोशिश कर रहे हैं। लेकिन आपको ऐसा करने की आवश्यकता नहीं है, तापमान इसका कारण नहीं है, बल्कि शरीर के ठीक होने का तरीका है। उच्च तापमान पर शरीर को कम से कम समय में विषाक्त पदार्थों और बीमारियों से छुटकारा मिल जाता है। तापमान कम करना केवल इस प्रक्रिया में हस्तक्षेप करता है और इलाज को धीमा कर देता है।

सबसे उचित सलाह जो एक बीमार व्यक्ति को दी जा सकती है, वह है कोई दवा न लेना, कुछ भी न खाना, केवल पीना सादे पानीऔर शरीर को आराम करने दो। ऐसी स्थिति में शरीर स्वयं रोग से लड़ने लगता है, या यों कहें कि लड़ने के लिए नहीं, बल्कि सहयोग करने के लिए। इस तरह के सहयोग से शरीर से विषाक्त पदार्थ साफ हो जाते हैं, रोग दूर हो जाते हैं, व्यक्ति स्वस्थ हो जाता है। डॉक्टर केवल इस प्रक्रिया में हस्तक्षेप करते हैं, रोगी के स्वास्थ्य की देखभाल के रूप में अपने कार्यों को प्रस्तुत करते हैं।

थंडर नहीं टकराएगा, किसान खुद को पार नहीं करेगा। जब तक बीमारी आपके शरीर पर हमला करना शुरू नहीं कर देती, तब तक इंतजार क्यों करें, अगर आप पहले से इससे विषाक्त पदार्थों को निकालने की चिंता कर सकते हैं। एक स्वच्छ जीव रोगजनक वायरस और बैक्टीरिया के लिए दिलचस्प नहीं है, क्योंकि इसमें उनके लिए कोई भोजन नहीं है। शुद्ध शरीर वाला व्यक्ति बीमार नहीं होगा, भले ही वह संक्रामक रोगों से गंभीर रूप से बीमार लोगों में से हो।

नियमित रोगनिरोधी भूख हड़ताल खुद को संक्रमण से बचाने का तरीका है। यदि आप नियमित रूप से सप्ताह में एक बार अपने आदर्श के रूप में लेते हैं, एक दिन की भूख हड़ताल करते हैं, तो यह रास्ते में एक अच्छी मदद होगी स्वस्थ जीवन शैलीजिंदगी। 3, 7, 10, 40 दिनों की लंबी भूख हड़ताल बहुत प्रभावी ढंग से शरीर से विषाक्त पदार्थों को निकालती है, इसे ठीक करती है और इसे फिर से जीवंत करती है। बेशक, दीर्घकालिक भूख हड़तालों को धीरे-धीरे संपर्क किया जाना चाहिए।

जैसे ही कोई व्यक्ति भूखा रहना शुरू करता है, शरीर से विषाक्त पदार्थों को तुरंत निकालने की प्रक्रिया शुरू हो जाती है। जितना अधिक वह भूखा रहता है, विषाक्त पदार्थों का निष्कासन उतना ही मजबूत और मजबूत होता है। इसलिए, यदि आप अचानक एक लंबे उपवास पर जाते हैं, तो आप उस कचरे से जहर हो सकते हैं जिसे शरीर शरीर के बाहर रक्त, मूत्र और पसीने के माध्यम से कोशिकाओं से निकालने का प्रयास करता है। उपवास के लिए क्रमिकता की आवश्यकता होती है। बहुत सारे स्लैग हैं, उन सभी को एक बार में हटाना संभव नहीं होगा, उन्हें हटाने के लिए नियमित प्रक्रियाओं की आवश्यकता होती है।

सप्ताह में एक बार एक दिन के उपवास के साथ शुरुआत करना सबसे अच्छा है। जिन्होंने इसे कभी नहीं किया है, उनके लिए एक दिन भी सहना मुश्किल होगा। बेचैनी कम करने के लिए अधिक पिएं शुद्ध जल(अधिमानतः आसुत, लेकिन आप केवल फिल्टर या स्प्रिंग का उपयोग करके शुद्ध कर सकते हैं)।

उपवास से एक दिन पहले, मांस, मछली और डेयरी उत्पादों को अपने आहार से बाहर करने की सलाह दी जाती है, शराब का सेवन न करें। आहार ताजा प्राकृतिक उत्पादों से बना हो तो और भी अच्छा है। सबसे पहले, उपवास के दिन आपकी भलाई इस पर निर्भर करती है। उपवास से बाहर निकलना भी धीरे-धीरे होना चाहिए। तुरंत ज्यादा न खाएं, हालांकि इसका विरोध करना बहुत मुश्किल है। नाश्ते में आप ताजी सब्जियां या फल खा सकते हैं। उसके बाद, आप बहुत कुछ खाना चाहेंगे, लेकिन आप ज़्यादा नहीं खा सकते। अपनी भूख को पानी से दबाना बेहतर है, जैसे कि आप दूसरे दिन भी उपवास कर रहे हों। लंच और डिनर में आप हमेशा की तरह खा सकते हैं।

पहला व्रत सबसे कठिन होता है।तब उन्हें बहुत आसानी से स्थानांतरित किया जाएगा। जब आपको एक दिन के उपवास का कुछ अनुभव हो, तो आप अवधि को बढ़ाकर डेढ़, दो और तीन दिन (धीरे-धीरे) कर सकते हैं। महीने में एक बार तीन दिन का उपवास किया जा सकता है। बीच में कई साप्ताहिक एक दिवसीय होंगे। बाद में, जब आप अपने आप में ताकत महसूस करते हैं, तो आप भोजन से लंबे समय तक परहेज कर सकते हैं। ऐसी प्रत्येक प्रक्रिया आपके शरीर को अधिक से अधिक स्वस्थ बनाएगी।

अपने बारे में, मैं कह सकता हूँ कि मैं तब से साप्ताहिक एक दिवसीय उपवास कर रहा हूँ स्कूल वर्ष. मुझे लंबे समय तक भूखा नहीं रहना पड़ा, मैं जो अधिकतम बच गया वह सात दिन था, लेकिन मेरी योजना निकट भविष्य में इस अवधि को बढ़ाने की है। मैं यह नोट करना चाहता हूं कि पहला उपवास, जो मैंने एक बच्चे के रूप में किया था, वह मेरे द्वारा हाल ही में समाप्त किए गए सात दिनों के उपवास से कहीं अधिक कठिन था।

ऐसा क्यों? सबसे पहले, क्योंकि सात दिन के उपवास में भी पहला दिन हमेशा सबसे कठिन होता है। इस दिन, मैं वास्तव में खाना चाहता हूं, और बाद के सभी दिनों में मेरी भूख धीरे-धीरे गायब हो जाती है। आठवें दिन, जब उपवास से बाहर निकलना पहले से ही आवश्यक था, मैंने बहुत देर तक बाहर जाने या फिर से भूखे रहने के बारे में सोचा। मेरा कुछ भी खाने का मन नहीं कर रहा था, मुझे अच्छा लग रहा था, मुझे चक्कर नहीं आ रहा था, मैं थका नहीं था, कोई संकेत नहीं था कि मैं सात दिनों से बिना भोजन के रह रहा था, सिवाय इसके कि मैंने कुछ खो दिया वजन। लेकिन रात के खाने के करीब, मैंने एक-दो सेब खाए, और शाम को कुछ और, साथ ही मैंने शहद भी खाया। मेरे लिए इतना ही काफी था, लेकिन फिर भी मैं इसे वैसे भी नहीं खाना चाहता था। इसलिए, सात दिनों के उपवास के बाद, मुझे एक दिन के बाद की तुलना में बहुत अधिक आराम महसूस हुआ जब मुझे पर्याप्त भूख लगी थी।

एक और अवलोकन। एक दिन के उपवास के बाद दूसरे दिन थकान होने लगती है, मुँह सूख जाता है और तीव्र अस्वस्थता का अनुभव होता है। लेकिन ये लक्षण उपवास के पहले प्रयासों में ही मौजूद होते हैं। यह शरीर से विषाक्त पदार्थों के सक्रिय निष्कासन के कारण है। भविष्य में, यह अवस्था गायब हो जाती है, उपवास करना आसान हो जाता है। उपवास के दौरान, पहले बिस्तर पर रहने की सलाह दी जाती है, लेकिन जब आप साप्ताहिक उपवास के लिए अभ्यस्त हो जाते हैं, तो उपवास का दिन आपके लिए एक सामान्य दिन होगा, जिस पर आपको बिस्तर पर लेटने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन आप स्वतंत्र रूप से जा सकते हैं। आपकी सामान्य गतिविधियों के बारे में। सात दिनों के उपवास के दौरान, मैं हर दिन काम पर जाता था, दोस्तों से मिलता था, अपना सामान्य काम करता था, और मुझे कोई असुविधा महसूस नहीं होती थी। बेशक, मैंने किसी को नहीं बताया कि मैं भूख से मर रहा था, केवल जब उन्होंने मुझे भोजन कराया, तो मैंने कहा कि आज मेरा उपवास का दिन है, इसलिए मुझे कुछ भी नहीं खाना है। मैंने सात दिनों के भोजन से परहेज का उल्लेख नहीं किया, ताकि लोग भयभीत न हों और मना करने की कोशिश न करें। जो लोग इससे दूर हैं उनके साथ अपने उपवास के बारे में चर्चा करना अतिश्योक्तिपूर्ण है।

अब मेरा उपवास शांति से और आसानी से गुजरता है, जिसे इस तरह की सफाई के पहले प्रयासों के बारे में नहीं कहा जा सकता है। बेशक, यह मुश्किल था, चक्कर आना, बेचैनी की स्थिति थी और इच्छावहाँ है। अक्सर, उपवास के बाद, वह अधिक खा लेता है, जिसके लिए वह लगातार खुद को फटकार लगाता है। तथ्य यह है कि अब उपवास काफी आसान है, ध्यान देने योग्य भी नहीं है, मुख्य रूप से प्राकृतिक पोषण के प्रति मेरी प्रतिबद्धता के कारण है, जो शरीर को विषाक्त पदार्थों से प्रदूषित नहीं करता है। इस तथ्य के कारण कि मैं शरीर को नए विषाक्त पदार्थों की आपूर्ति नहीं करता, उपवास के दौरान वे शरीर को इतनी सक्रिय रूप से नहीं छोड़ते हैं और मेरी आरामदायक स्थिति को परेशान नहीं करते हैं।

उन लोगों के लिए जिन्होंने प्राकृतिक भोजन पर स्विच करने का फैसला किया है, मैं कहूंगा कि उपवास के बाद सामान्य दिनों की तुलना में प्राकृतिक भोजन पर स्विच करना हमेशा आसान होता है। एक दिन के उपवास के बाद, आप एक और दिन कच्चे आहार पर बिता सकते हैं, जो एक अतिरिक्त प्लस होगा। मैं खुद, लंबे उपवास से पहले और बाद में, कई दिन विशेष रूप से कच्चे आहार पर बिताता हूं, इसलिए उपवास बिना किसी जटिलता के गुजरता है। बेशक, अन्य दिनों में मैं खुद को कुछ अप्राकृतिक खाने की अनुमति देता हूं, लेकिन उपवास से पहले और उसके बाद बिना कुछ लिए, क्योंकि यह सफाई प्रक्रिया के दौरान ही स्थिति को खराब कर सकता है और इसे असहनीय बना सकता है।

पॉल ब्रैग की सलाह है कि इस मामले में एक अनुभवी व्यक्ति की देखरेख में ही लंबे उपवास किए जाएं, हालांकि, वह मानते हैं कि यदि आप चीजों को जबरदस्ती नहीं करते हैं और भोजन से परहेज की अवधि को धीरे-धीरे बढ़ाते हैं, तो आप बिना किसी बाहरी मदद के कर सकते हैं। . इस प्रकार, हमारा स्वास्थ्य हमारे अपने हाथों में है। हमें लगातार कहा जाता है कि अच्छे स्वास्थ्य के लिए डॉक्टरों, दवाओं, क्लीनिकों, सेनेटोरियम में आराम आदि के लिए बहुत अधिक धन की आवश्यकता होती है। लेकिन यह पता चला है कि स्वास्थ्य के मामले में पैसा हमारी बिल्कुल भी मदद नहीं कर सकता है। रोगों से छुटकारा पाने की विधि पूरी तरह से नि: शुल्क है और इसके लिए केवल व्यक्ति से स्वयं के स्वास्थ्य के प्रति सचेत दृष्टिकोण और थोड़ी इच्छाशक्ति (जो, वैसे, भोजन से परहेज की प्रक्रिया में धीरे-धीरे विकसित होती है) की आवश्यकता होती है।

उपवास का न केवल शरीर पर बल्कि मन और मानसिक संकायों पर भी उपचार प्रभाव पड़ता है।चेतना शांत हो जाती है, स्मृति में सुधार होता है, एक आशावादी मनोदशा प्रकट होती है, दुख किसी व्यक्ति को परेशान करना बंद कर देते हैं, उन्हें एक हर्षित अच्छे मूड से बदल दिया जाता है।

प्रफुल्लता और आशावाद ही सुख का आधार है, सुख स्वयं किसी पैसे से नहीं खरीदा जा सकता है। धन के लिए अर्जित सुख भ्रामक हो जाता है और जल्द ही फीका पड़ जाता है, या पूरी तरह से गायब हो जाता है, जिससे व्यक्ति को असहनीय पीड़ा होती है। इस तरह की खुशी के लिए व्यक्ति से नई चीजें प्राप्त करने, ठाठ व्यंजनों की स्वादिष्टता, नशीली दवाओं की लत, यौन साझेदारों के निरंतर परिवर्तन के रूप में निरंतर पोषण की आवश्यकता होती है। स्वस्थ शरीर की स्वस्थ तंत्रिका कोशिकाओं द्वारा उत्सर्जित सकारात्मक भावनाओं पर आधारित खुशी कभी फीकी नहीं पड़ती, क्योंकि यह भीतर से आती है। मानवीय आत्माऔर बाहरी खिला की जरूरत नहीं है। ऐसा व्यक्ति स्वयं सुखी होता है और निःस्वार्थ भाव से दूसरों को सुख देता है। लेकिन ऐसी खुशी का विशेषाधिकार केवल स्वस्थ शरीर का है, और स्वास्थ्य, जैसा कि आप समझते हैं, पैसे के लिए नहीं खरीदा जा सकता है।

भोजन से लंबे समय तक परहेज (40 दिनों तक) एक व्यक्ति को बुद्धिमान बनाता है, क्योंकि यह उसके शरीर, आत्मा, मानस की सभी छिपी क्षमता को मुक्त करता है और एक व्यक्ति को इन धन का स्वतंत्र रूप से निपटान करने की अनुमति देता है। इसलिए, महान लोगों ने अक्सर लंबी अवधि के उपवास का सहारा लिया: मसीह, बुद्ध, मूसा। पाइथागोरस ने अपने छात्रों को अपने शिक्षण के रहस्यों से परिचित कराने से पहले चालीस दिनों तक उपवास करने की मांग की। उनका मानना ​​​​था कि भोजन से केवल चालीस दिन का परहेज ही मन को इस हद तक शुद्ध और प्रबुद्ध कर सकता है कि वह जीवन के रहस्यों के बारे में शिक्षा की गहराई को समझने में सक्षम हो जाए। पहले ईसाइयों द्वारा भोजन से लंबे समय तक परहेज का अभ्यास किया गया था, उन्होंने इसे उपवास कहा। यह अफ़सोस की बात है कि आधुनिक समय में उपवास की व्याख्या केवल मांस से परहेज के रूप में की जाती है।

हां, उपवास आसान नहीं है। इसके लिए व्यक्ति के धैर्य और इच्छाशक्ति की आवश्यकता होती है। यहाँ पॉल ब्रैग इस बारे में लिखते हैं: "उपवास, संयम, उचित आहार - यह स्वास्थ्य की कीमत है", और अधिक: "जब आप उन से दस दिनों या उससे अधिक समय तक उपवास करते हैं, तो आप प्रकृति की संचालन तालिका पर होते हैं। प्रकृति। आपको हर चीज से छुटकारा दिलाता है: आपके शरीर में बलगम, विषाक्त पदार्थों और अन्य विदेशी पदार्थों से। इसलिए आराम करें और समझें कि अच्छे स्वास्थ्य की कीमत चुकानी पड़ती है। उपवास की प्रक्रिया में जो कठिनाइयाँ और असुविधाएँ आप अनुभव करते हैं, वह केवल स्वास्थ्य के लिए एक भुगतान है। यदि आप इस मामूली "इन-काइंड" शुल्क का भुगतान करने से इनकार करते हैं, तो आपको अभी या बाद में अपने स्वास्थ्य के लिए भुगतान करना होगा। केवल इस मामले में, भुगतान "मौद्रिक" होगा और प्रकृति को भुगतान नहीं करना होगा, लेकिन डॉक्टर जो अनिवार्य रूप से अज्ञानी हैं और आपके पैसे के लिए अभी भी आपको वास्तविक स्वास्थ्य प्रदान नहीं कर पाएंगे। सवाल यह है कि क्या बेहतर है: "प्रकृति से" स्वास्थ्य के लिए "प्राकृतिक" भुगतान का भुगतान करना, या "डॉक्टरों से" स्वास्थ्य के लिए "नकद" भुगतान करना? इस तथ्य पर विचार करें कि अस्पताल में भुगतान करने से पहले आपको अभी भी पैसे कमाने की जरूरत है, और पैसा कमाना कोई आसान काम नहीं है। इसके अलावा, कार्यस्थल में, पैसे के अलावा, हम बीमारियाँ भी कमाते हैं, जिनका इलाज तब करना पड़ता है, जो हमने कमाया है उसे वापस कर दिया। यहाँ वह दुष्चक्र है, जिससे आप प्रकृति पर भरोसा करके ही बच सकते हैं।

आइए दो प्रकार की दवाओं की तुलना करें: चिकित्सा और प्राकृतिक, और पता करें कि भविष्य में हम किसे वरीयता देना चाहेंगे।

1. आधिकारिक रिपोर्टों के अनुसार, चिकित्सा चिकित्सा ने "बड़ी सफलता हासिल की है", लेकिन फिर भी यह प्रगति जारी है, सुधार करता है और भविष्य में महान ऊंचाइयों तक पहुंचने का वादा करता है। प्राकृतिक चिकित्सा प्रगति नहीं करती है, सुधार नहीं करती है और सुधार नहीं करती है, क्योंकि यह पहले से ही परिपूर्ण, आदर्श, अपरिवर्तनीय और यहां तक ​​​​कि दिव्य भी है।

2. डॉक्टर दवाओं से इलाज करते हैं, और दवा जहर है। इसलिए दवा से इलाजइसका तात्पर्य मानव शरीर में बड़ी मात्रा में जहर का संचार है। यह जहर वर्षों से जमा होता है, कई अन्य विकार प्रकट होते हैं जिनके लिए और भी अधिक चिकित्सा हस्तक्षेप की आवश्यकता होती है। प्राकृतिक सफाई उपवास विपरीत दिशा में काम करता है, यह शरीर से सभी विषों को दूर करता है, शरीर को स्वच्छ, स्वस्थ और अपने आप ही सभी रोगों से निपटने में सक्षम बनाता है।

3. दवाएं सस्ते सुख नहीं हैं। खासकर आधुनिक वाले, जो अक्सर हमारे सामान्य व्यक्ति की पहुंच से बाहर होते हैं। एक बीमारी की स्थिति में, दवाओं के भुगतान से वह सारा पैसा खत्म हो सकता है जो एक व्यक्ति ने कई वर्षों की कड़ी मेहनत से जमा किया है। प्राकृतिक सफाई भुखमरी के लिए भुगतान प्रतीकात्मक है। यह उन प्रयासों में व्यक्त किया जाता है जो हम भोजन से दूर रहने के लिए खर्च करते हैं। पैसे के मामले में उपवास न केवल आपकी जेब से एक पैसा निकालेगा, बल्कि, इसके विपरीत, पैसे बचाएगा।सप्ताह में एक दिन आपको भोजन पर पैसा खर्च नहीं करना पड़ता है, इसलिए आप पैसे बचाते हैं।

4. जब आप अस्पताल जाते हैं, तो आप अपने स्वास्थ्य पर एक पूर्ण अजनबी पर भरोसा करते हैं। क्या आप सुनिश्चित हैं कि वह वास्तव में एक अच्छा विशेषज्ञ है और उपचार का सही तरीका चुनने में गलती नहीं करेगा? बचपन में जब मैं बीमार हुआ तो डॉक्टरों पर से मेरा विश्वास पूरी तरह खत्म हो गया... मुझे यह भी नहीं पता कि मुझे क्या बीमारी हुई, क्योंकि हर नियमित डॉक्टर ने अपना निदान खुद किया और मेरे मेडिकल रिकॉर्ड में नए अध्यायों में प्रवेश किया। मेरे प्रांतीय शहर में पहले मेरा इलाज किया गया था, लेकिन एक महीने के बाद मेरी हालत गंभीर हो गई, और मुझे कीव में राजधानी के बच्चों के अस्पताल में भेज दिया गया। वहाँ मैं कुछ महीनों के लिए एक ड्रिप पर पड़ा रहा, लेकिन इससे कोई फायदा नहीं हुआ और मुझे वयस्कों (शालीमोव के नाम पर) के लिए एक शांत कीव अस्पताल में स्थानांतरित कर दिया गया। उन्होंने आखिरकार किसी तरह बीमारी का सामना किया और लिखते हुए मुझे बधाई दी, यह कहते हुए कि मेरी बीमारी लाइलाज थी और जीवन भर छिपी रहेगी, और मेरे जीवन के अंत में (40 वर्ष की आयु तक, क्या यह मेरे जीवन का अंत है? लेकिन डॉक्टरों ने ऐसा कहा) मुझे लीवर कैंसर हो सकता है। इसलिए, मुझे सलाह दी गई कि मैं अपने शेष जीवन के लिए एक सख्त आहार से चिपके रहूं (इसके लिए धन्यवाद, कम से कम एक बार मुझे सही रास्ते पर निर्देशित किया), खेल नहीं खेलना, वजन नहीं उठाना, नियमित रूप से अस्पताल जाना, गुजरना प्रक्रियाएं, दवाएं लें (जिनकी सूची बस भयानक थी) और इस विचार के साथ आओ, कि मैं एक बीमार व्यक्ति हूं, जीवन के लिए बीमार हूं (और तब मैं केवल 14 वर्ष का था)। इस तथ्य का जिक्र नहीं है कि अस्पतालों में रोमांच ने मेरे माता-पिता को बर्बाद कर दिया। सवाल यह है कि दोषी कौन है? क्या आप जानते हैं इसका उत्तर क्या है? मैं हूं! वह अपने जीवन में सबसे कीमती चीज - स्वास्थ्य, और किसे (?) - इस मामले में शौकिया सौंपने का दोषी है, जो अपनी बीमारियों से भी छुटकारा नहीं पा रहे हैं।

प्राकृतिक चिकित्सा के मामले में आपको अपनी सेहत पर किसी पर भरोसा करने की जरूरत नहीं है। आपको केवल प्रकृति और उसके निष्पक्ष कानूनों पर भरोसा करने की आवश्यकता है। यदि आप बीमार पड़ते हैं, तो यह प्रकृति की ओर से संकेत है कि आपका शरीर अस्वस्थ है और विषाक्त पदार्थों से भरा हुआ है। सफाईकर्मी (संक्रमण), जिन्हें प्रकृति ने आपके शरीर के कचरे को साफ करने के लिए भेजा है, आपके घर पर दस्तक दे रहे हैं। कुछ दिनों के लिए खाना बंद कर दें और उपवास करें, जब तक आप बेहतर महसूस न करें तब तक पर्याप्त समय लें। और फिर आंतरिक प्रदूषण से छुटकारा पाने का इतना सरल साधन देने के लिए प्रकृति को धन्यवाद देना न भूलें, और अब आपको सफेद कोट में शौकीनों की सेवाओं का सहारा नहीं लेना पड़ेगा। उन लोगों के लिए जिनके सिर में कम से कम तर्क की एक बूंद है, मैं आपको सलाह देता हूं कि आप प्रकृति के संकेत की प्रतीक्षा न करें, बल्कि अपने शरीर को पहले से साफ करना शुरू कर दें। क्या यह आश्चर्यजनक नहीं है जब आप गर्व से कह सकते हैं: "मेरा स्वास्थ्य मेरे हाथों में है!"

5. प्रत्येक दवा के अपने दुष्प्रभाव होते हैं। दवाओं से इलाज शुरू करने पर, एक व्यक्ति एक अंग को ठीक करता है, और दूसरे को अपंग कर देता है, जिससे वह अस्पतालों, डॉक्टरों और दवाओं पर निर्भर हो जाता है। प्राकृतिक चिकित्सा का कोई साइड इफेक्ट नहीं होता है। हालांकि यह पहचानने योग्य है कि एक साइड इफेक्ट अभी भी हो सकता है। यदि कोई व्यक्ति उपवास के साथ सावधान नहीं है और तुरंत लंबी अवधि की सफाई शुरू कर देता है, तो इससे कोशिकाओं से रक्त में विषाक्त पदार्थों की एक मजबूत रिहाई हो जाएगी, जिसके परिणामस्वरूप गंभीर जहर हो सकता है और यहां तक ​​​​कि गंभीर जहर भी हो सकता है। घातक. यह याद रखना! एक दिन या तीन दिन के उपवास से कुछ नहीं होगा, लेकिन अगर आप तुरंत 10 दिनों के लिए झूला झूलते हैं, तो परिणाम विनाशकारी हो सकते हैं।

यहाँ मेरी सलाह है। जब आप पहली बार एक दिन उपवास करते हैं, तो उस स्थिति को याद रखें जो आपको दूसरे दिन होगी। दूसरे दिन, आपको बुरा लगेगा, धूल सूख जाएगी, चक्कर आना, पूरे शरीर में खुजली और अन्य अप्रिय संवेदनाएं दिखाई देंगी। यह स्थिति इस तथ्य के कारण है कि विषाक्त पदार्थों और विषाक्त पदार्थों ने आपके रक्त को भर दिया है, ताकि शरीर को मूत्र के साथ छोड़ दिया जा सके। इस एहसास को याद रखें! यह एक संकेत है कि आपके शरीर में बहुत अधिक जहर है, और आपको अपने उपवास को लंबा करने का जोखिम नहीं उठाना चाहिए।

सप्ताह में एक दिन उपवास करें जब तक कि आप दूसरे दिन हल्का और बेचैनी से मुक्त महसूस न करने लगें। इसका मतलब है कि विषाक्त पदार्थों की पहली परत आपके शरीर से निकल चुकी है, और आप अपनी भूख हड़ताल को गहरा करना शुरू कर सकते हैं। अब आप दो दिन उपवास कर सकते हैं, तीसरे दिन आपको फिर से लगेगा कि विषाक्त पदार्थों ने आपका खून भर दिया है। उपवास एक सप्ताह एक दिन, और दूसरा - दो। इस विधा में तीसरे दिन तक उपवास रखने से शरीर में फिर से हल्कापन आने लगता है। अब आप पहले से ही जान जाएंगे कि विषाक्त पदार्थों की एक और परत आपके शरीर को सुरक्षित रूप से छोड़ चुकी है, और आप तीन दिन की भूख हड़ताल शुरू कर सकते हैं। कार्यवाही करना एक समान तरीके सेऔर भविष्य में, और यह आपकी सफलता की गारंटी देगा। मैं आपको यह भी सलाह देता हूं कि उपवास पर साहित्य अवश्य खरीदें। यह आपको न सिर्फ जरूरी नॉलेज देगा बल्कि आपको मानसिक रूप से भी तैयार करेगा। एक लंबे उपवास के दौरान, आपको यह सुनिश्चित करने के लिए समय-समय पर इस साहित्य को फिर से पढ़ना चाहिए कि आप सब कुछ ठीक कर रहे हैं।

6. जब कोई व्यक्ति बीमार पड़ता है तो उसे अस्पताल ले जाया जाता है। कोई भी वहां जाना नहीं चाहता, क्योंकि यह जगह एक असली पैशाचिक है। अस्पताल के रोगियों को वहां होने से तीव्र असुविधा महसूस होती है, जो उपचार प्रक्रिया को बढ़ा देती है। संक्रमित सिरिंज के माध्यम से, और कभी-कभी केवल हवा के माध्यम से, किसी अन्य बीमारी को पकड़ने की उच्च संभावना है। यहां से गुजरे हजारों मरीजों की पीड़ा से बनी अस्पताल की खराब आभा उस व्यक्ति को अदृश्य रूप से प्रभावित करती है जिसने इस संस्थान में प्रवेश किया है।

इसके विपरीत, एक सफाई उपवास आमतौर पर आपके अपने घर के आराम में किया जाता है। ब्लीच और दवाओं के बदबूदार वातावरण के साथ एक व्यक्ति चार दीवारों में बंद नहीं है। इसके विपरीत, ताजी हवा में अधिक समय बिताने, प्रकृति में बाहर जाने, धूप में स्नान करने की सलाह दी जाती है। कोई प्रतिबंध नहीं हैं, मुख्य नियम यह है कि उपवास के दौरान व्यक्ति को वह करना चाहिए जो वह चाहता है।

7. औषधियों पर भरोसा रखने वाला व्यक्ति जल्दी बूढ़ा हो जाता है और उसका बुढ़ापा भयानक होता है, क्योंकि वह बीमारियों से भरा होता है और उसे अपाहिज बना देता है। ऐसा व्यक्ति पीड़ा में मर जाता है, वह अस्पताल के बिस्तर में ड्रॉपर के नीचे मौत के करीब पहुंचता है, और मृत्यु को उसके द्वारा पीड़ा से मुक्ति के रूप में माना जाता है। जो व्यक्ति प्रकृति पर भरोसा करता है, जो अपने शरीर को शुद्ध करता है, एक परिपक्व वृद्धावस्था तक जीता है, जबकि आदर्श स्वास्थ्य को बनाए रखता है, जो हमारी दुनिया में केवल नवजात शिशुओं में पाया जाता है। वह दार्शनिक रूप से मृत्यु के पास जाता है, वह इसके दृष्टिकोण को महसूस करता है और समझता है कि मृत्यु एक और अधिक परिपूर्ण दुनिया के लिए एक संक्रमण है, जिसका वह अपनी सामंजस्यपूर्ण जीवन शैली के साथ हकदार है।

ये दो बिल्कुल विपरीत प्रकार की दवाएं हमारे समय में मौजूद हैं। और प्रत्येक व्यक्ति को एक विकल्प दिया जाता है कि किस मार्ग पर चलना है। अधिक सटीक रूप से, विकल्प केवल उन लोगों के लिए मौजूद है जो अपने स्वास्थ्य के प्रति सचेत हैं। जो लोग स्वास्थ्य के बारे में नहीं सोचना पसंद करते हैं वे इस विकल्प से वंचित हैं। इसलिए, वे भविष्य में किसी को भी दोष देने के अधिकार से वंचित हैं, चाहे वह अनुचित उपचार में हो, चाहे दवाओं की उच्च लागत में, भाग्य के अन्याय में, या अकाल मृत्यु में।प्रकाशित

माइंडफुलनेस क्या है इस लेख का विषय है। माइंडफुलनेस के सिद्धांत को समझकर और इसे जीवन में लागू करने से आप जीवन की स्थितियों में काफी सुधार कर सकते हैं।

माइंडफुलनेस सभी दरवाजों की कुंजी है। यह पहले भी कई बार कहा जा चुका है। इस लेख में, मैं जागरूकता के विषय पर अधिक विस्तार से ध्यान देना चाहूंगा।

अतीत के महान शिक्षकों जैसे जीसस, कबीर, नानक, बुद्ध, मुहम्मद से लेकर आधुनिक शिक्षकों जैसे कार्ल, रेन्ज, एथर्ट टोल, दलाई लामा, ओशो तक, सभी ने केवल एक ही चीज सिखाई - जागरूकता।

प्रत्येक जागरूकता ने इसे अपने तरीके से बुलाया, जीसस ने इसे जागृति कहा, इसलिए उन्होंने एक से अधिक बार कहा, जागते रहो, सतर्क रहो, लेकिन लोगों ने उन्हें नहीं समझा, उन्हें लगा कि जागने का मतलब बिस्तर पर नहीं सोना है, लेकिन वे यह नहीं समझते थे कि भले ही वे बिस्तर पर न हों - इसका मतलब यह नहीं है कि वे जाग रहे हैं। आप चलते-फिरते सो सकते हैं।

एथर्ट टोल ने जागरूकता को वर्तमान की उपस्थिति या शक्ति कहा है।

ओशो ने जागरूकता को साक्षीभाव कहा है। आप इसे जो भी कहें, वह नहीं बदलता है।

जागरूकता एक व्यक्ति की यहां और अभी रहने की क्षमता है, दुनिया को और अधिक महसूस करने के लिए, और इसके बारे में न सोचने की क्षमता, मन के भ्रम को देखने और उनमें न पड़ने की क्षमता है। यह समझने के लिए कि विचार सिर्फ विचार हैं और दिमाग में विचार वास्तविक वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है।

दिमागीपन यह समझ है कि विचार भ्रमपूर्ण हैं, और वे केवल अतीत या भविष्य की छाया लेते हैं, और वास्तविक
वास्तविकता यह है कि मानव शरीर कहाँ है, अर्थात वास्तविक वास्तविकता शरीर को यहीं और अभी घेरती है।

माइंडफुलनेस आपको अपनी आंतरिक दुनिया देखने में मदद करती है

जागरूकता के कारण व्यक्ति अपने भीतर की दुनिया से परिचित होने लगता है, उसके पहले उसके लिए केवल बाहरी दुनिया मौजूद थी, अब आंतरिक आयाम खुल जाता है।

जो व्यक्ति सचेत हो जाता है वह कम प्रतिक्रियाशील होता जाता है। उसे नियंत्रित करना कठिन है, वह अब उसी तरह की उत्तेजनाओं पर प्रतिक्रिया नहीं करता है, उसके पास स्वतंत्र रूप से यह चुनने का अवसर है कि किसी विशेष उत्तेजना का जवाब कैसे दिया जाए। ऐसा व्यक्ति अधिक से अधिक सहज और अप्रत्याशित हो जाता है।

मान लीजिए, यदि नहीं जागरूक व्यक्तिचिल्लाओ, फिर, आदत के आधार पर, वह या तो वापस चिल्ला सकता है, या चीख से डरकर, संघर्ष से बच सकता है। एक अचेतन व्यक्ति हमेशा प्रतिक्रिया करता है, उदाहरण के लिए, उसी तरह चिल्लाने के लिए, और एक सचेत व्यक्ति उसे चिल्लाने का विकल्प चुन सकता है, यानी संघर्ष में जाना, या संघर्ष से बचना, और यह स्थिति पर निर्भर करता है। एक जागरूक व्यक्ति लोगों के साथ संचार की दक्षता और तनाव के प्रतिरोध को बढ़ाता है।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि आंतरिक दुनिया के तीन मुख्य पहलुओं के बारे में पता होना चाहिए:

• तन;
• आत्मा।

शरीरिक जागरूकता

अधिकांश प्रथम चरणजागरूकता शरीर से शुरू होती है। इस स्तर पर, एक व्यक्ति अपने शरीर को महसूस करना सीखता है, अपनी चेतना को शरीर में निर्देशित करने में सक्षम होने के लिए, यह महसूस करने के लिए कि शरीर में ऊर्जा कैसे बहती है। सुनने की क्षमता उभरती है आंतरिक अंग, दिल की धड़कन।

एक व्यक्ति बेहतर देखभाल करने लगता है और , यानी आपका शरीर। सबसे पहले, एक व्यक्ति के लिए शरीर पर ध्यान करना मुश्किल होता है, विचार अक्सर दूर ले जाते हैं, एक व्यक्ति लगातार जागरूकता से बेहोशी की ओर कूदता है, अक्सर ध्यान के दौरान सो जाता है।

समय के साथ, एक नया स्तर प्रकट होता है, जब एक व्यक्ति को पता चलता है कि वह सो नहीं रहा है, विचार अभी भी दिमाग में आते हैं, लेकिन उसे दूर नहीं ले जाते हैं, और शरीर में चेतना अधिक से अधिक बार रहती है। तब एक व्यक्ति सड़क पर पहले से ही शरीर में चेतना को निर्देशित करना शुरू कर देता है, चाहे वह कहीं भी हो। लोगों के साथ बातचीत करते समय।

सबसे कठिन काम, शायद, अपने शरीर के प्रति जागरूक होना, एक ही समय में हिलना-डुलना और बात करना है।

विचारों की जागरूकता

विचारों के बारे में जागरूकता या उनके पीछे, यह शायद जागरूकता का दूसरा स्तर है - यह तब होता है जब कोई व्यक्ति पहले से ही अपने विचारों को देखता है और समझता है कि विचार केवल विचार हैं और उनका वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है।

एक व्यक्ति अपने दिमाग में आने वाले विचारों पर हंस भी सकता है, क्योंकि उसे समझ है कि वह विचार नहीं है और विचार अक्सर बाहर से आते हैं, और हमेशा उसके दिमाग में पैदा नहीं होते हैं।

ज़िन्दगी उतनी गम्भीर नहीं है, जितना दिमाग उसे समझाता है!!!

जो व्यक्ति अपने विचारों से अवगत होता है, वह इसी सिद्धांत से जीता है। ऐसा व्यक्ति अपने विचारों में नहीं खोता है, उनका अनुसरण नहीं करता है, यह व्यक्ति पहले से ही अपने मन का स्वामी है, और अपने विचारों को उसे भ्रम में नहीं ले जाने देता है, लेकिन होशपूर्वक अपना ध्यान उस क्षण की ओर निर्देशित करता है जो उसके चारों ओर है तन।

आत्मा जागरूकता

आत्मा जागरूकता तीसरा स्तर है और जागरूकता के पहले दो चरणों को पारित करने के बाद ही इससे निपटा जा सकता है।

वास्तव में, एक व्यक्ति के तीन भागों - शरीर, मन और आत्मा के बारे में जागरूकता के सभी तीन चरण बहुत परस्पर जुड़े हुए हैं और एक दूसरे के पूरक हैं, और सामग्री की बेहतर समझ और आत्मसात करने के लिए उन्हें अलग किया गया था।

भावनाओं और भावनाओं, मनोदशाओं के बारे में जागरूकता के कारण आत्मा की जागरूकता होती है, इस स्तर पर एक व्यक्ति भावनाओं से भावनाओं को स्पष्ट रूप से अलग कर सकता है और अपनी मनोदशा से अवगत हो सकता है और इसे नियंत्रित कर सकता है।

भावनाएं विचारों का अनुसरण करती हैं, चाहे वे सकारात्मक हों या नकारात्मक विचार।

और भावनाएँ आत्मा से आती हैं, विचारों से नहीं। भावनाओं के बाद विचार मन में आ सकते हैं, अर्थात भावनाएं विचारों का परिणाम हैं, और भावनाएं हमेशा उनका स्रोत होती हैं।

भावनाएँ - यह एक गहरा स्तर है, जो अक्सर छाती से आता है। और भावनाओं को पेट में महसूस किया जाता है, लेकिन आपको इसे सच्चाई के लिए नहीं लेना चाहिए, प्रत्येक व्यक्ति अलग होता है और यह सब व्यक्तिगत होता है।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि माइंडफुलनेस पर यह लेख माइंडफुलनेस नहीं है - यह सिर्फ इसके लिए एक मार्गदर्शक है, लेकिन अगर आप इसे पढ़ रहे हैं, तो आप पहले से कहीं ज्यादा जागरूकता या जागरण के करीब हैं।

जागरूकता जागरूकता या धारणा की ओर निर्देशित है

यह चौथा चरण है, जो पहले से ही किसी व्यक्ति के साथ होता है, जब वह पहले ही तीन पिछले चरणों को पार कर चुका होता है। इस स्तर पर, जागरूकता को धारणा के लिए निर्देशित किया जाता है, व्यक्ति पहले से ही खुद से पूछ रहा है कि यह सब कौन मानता है, मैं कौन हूं, इस स्तर पर व्यक्ति याद करता है कि वह वास्तव में कौन है।

साधक के छोटे से छोटे विवरण तक सभी कार्य भगवान् ही करते हैं । और यह असंभव लगता है, क्योंकि एक व्यक्ति को कुछ महसूस करना चाहिए, कहीं न कहीं इच्छाशक्ति लागू करनी चाहिए, अपना इरादा बनाना चाहिए, जिसे भविष्य में महसूस किया जाना चाहिए, अपने आप में विभिन्न राज्यों से अवगत होना चाहिए और निर्णय लेना चाहिए। या परमात्मा भी ऐसा ही करता है? फिर हम खुद को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में क्यों जानते हैं जो यह मानता है कि यह सब उसके द्वारा किया गया है?

आइए अधिक विस्तार से विचार करें कि बल किसी व्यक्ति को कैसे प्रभावित करते हैं और उसे नियंत्रित करते हैं। हम पहले से ही जानते हैं कि ब्रह्मांड में सब कुछ भगवान की अभिव्यक्ति है, जो "यह सब बन गया।" हम, लोग, भी इसके अंग हैं, और हमारे माध्यम से वास्तविकता के अस्तित्व के लिए सभी आवश्यक प्रक्रियाएं प्रकट होती हैं जो यह बन गई है। लेकिन यह वाक्यांश भी, जो ईश्वर के अस्तित्व के लिए आवश्यक प्रक्रियाओं को संदर्भित करता है, सत्य नहीं है। जो शाश्वत है, उसके लिए किसी प्रक्रिया की आवश्यकता नहीं है। और शाश्वत के लिए, न तो मृत्यु और न ही जीवन मायने रखता है, क्योंकि वह स्वयं जीवन नहीं है, बल्कि चेतना है, जो शुरू से ही निरपेक्ष की ऊर्जा के अनंत सागर में निहित है। प्रारंभ में, निरपेक्ष की ऊर्जा तटस्थ, गुणवत्ताहीन और संरचनाहीन होती है। इसलिए, इसके अस्तित्व के लिए, ईश्वर की अनंतता को किसी चीज की आवश्यकता नहीं है। श्री अरबिंदो के शब्दों को पढ़कर कि "ईश्वर ने कुछ नहीं बनाया, लेकिन वह स्वयं यह सब बन गया," कोई सोच सकता है कि ईश्वर यह सब बन गया। तब वह शाश्वत नहीं है, अनंत नहीं है, सर्वशक्तिमान नहीं है और सर्वज्ञ नहीं है। और इसे समझा जा सकता है, क्योंकि श्रीअरविन्द द्वारा बोले गए वचन में एक शुरुआत है, इसलिए, अंत होगा। सच है, कोई नहीं जानता कि वह यह सब कब बन गया। प्राचीन वैदिक ज्ञान का दावा है कि हम ब्रह्मा के अगले दिन में रहते हैं, और उनमें से अनगिनत पहले थे। हमारा ब्रह्मा का दिन निरपेक्ष की वास्तविकता की असंख्य श्रृंखला की एक कड़ी है।

चूंकि हम, लोग, शाश्वत और अनंत परमात्मा के प्रकट भागों में से एक हैं, हम इस प्रकट दुनिया और इसमें स्वयं के प्रति उदासीन नहीं हो सकते हैं। हम जानना चाहते हैं कि क्यों परमेश्वर "ये सब कुछ बन गया।" यह उच्च स्तर की संभावना के साथ माना जा सकता है कि यह प्रकट दुनिया एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए मौजूद है और बिल्कुल नहीं ताकि अनंत और शाश्वत भगवान खुद को देख सकें। अनंत काल के सचेत पदार्थ को और अधिक में अनुवाद करने के लिए वह "यह सब बन गया" उच्च स्तरकंपन, जो तदनुसार, निरपेक्ष की चेतना के स्तर में परिवर्तन की ओर ले जाएगा, और साथ ही साथ इसकी क्षमताओं में वृद्धि करेगा। ऐसा लग सकता है कि ऐसी धारणाएं विधर्मी हैं, क्योंकि परमात्मा मूल रूप से सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ और सर्वव्यापी है। हाँ, यह सच है, लेकिन तब कोई यह सोच सकता है कि यह शक्ति के विकास और उसकी अन्य अभिव्यक्तियों की संभावनाओं में सीमित है। भगवान की शक्ति को उस शक्ति के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए जिसके साथ वह किसी का विरोध कर सकता है। कोई उसका विरोध नहीं करता, क्योंकि वह अनंत है, और हम इस अनंत में किसी और की उपस्थिति के बारे में बात नहीं कर सकते। और ईश्वर के प्रति शैतान के विरोध के बारे में जो धर्म हमें प्रेरित करता है, वह केवल अज्ञान द्वारा उत्पन्न एक मानवीय भ्रम है। शैतान ईश्वर के स्पेक्ट्रम के निचले हिस्से की अभिव्यक्ति है, जिसका ब्रह्मांड की चेतना के विकास में अपना भाग्य है।

इस प्रकार, ईश्वर ऊर्जा का एक आत्म-जागरूक असीम महासागर है, और हमारा बहुआयामी ब्रह्मांड, एक प्रकट दुनिया में जिसमें हम रहते हैं, उसकी रचनात्मक कार्यशाला है, जिसमें वह निरपेक्ष के प्रारंभिक चेतन ऊर्जा पदार्थ को एक पदार्थ में बदल देता है। उच्च कंपन के साथ। इसका मतलब यह नहीं है कि निरपेक्ष के पदार्थ में शुरू में चेतना के कम स्पंदन थे और भगवान ने एक दिन उन्हें बढ़ाने का फैसला किया। निरपेक्ष के पदार्थ में चेतना के स्पंदनों का अपना स्पेक्ट्रम होता है, जिसमें इसका वह हिस्सा भी होता है जिसमें बिल्कुल भी कंपन नहीं होते हैं, और इसके स्तरों की कंपन आवृत्ति होती है, जिसकी कंपन आवृत्ति सभी बोधगम्य आवृत्तियों से अधिक होती है, और ए व्यक्ति को अडिग पूर्ण शांति के रूप में माना जा सकता है। फिर से, इसकी तुलना स्पेक्ट्रम से की जा सकती है सूरज की रोशनी, जिसमें सबसे निचला हिस्सा है जिसे अंधेरे से जोड़ा जा सकता है, और उच्चतम हिस्सा जो इसके पराबैंगनी भाग से परे है।

निरपेक्ष के चेतन पदार्थ की संभावनाएं पूरी तरह से अलग हो जाती हैं, इसके कंपन में वृद्धि के साथ। और जो ब्रह्मांड उसने स्वयं से बनाया है वह उसकी सचेत इच्छा, उसका शिकार और उसकी अंतहीन चढ़ाई के चरणों में से एक है। निरपेक्ष के पदार्थ के स्पेक्ट्रम के निचले हिस्सों को बदलकर, वह इसे एक उच्च पूर्णता के अनुरूप एक नया राज्य देता है, जिससे उसकी शक्ति की नई संभावनाएं प्रकट होती हैं।

विकास के सदिश को निर्धारित करने के लिए, परमात्मा ने निरपेक्ष के पहले के तटस्थ चेतन पदार्थ को अंतरिक्ष और समय में विभाजित किया, और फिर अंतरिक्ष को कई चरणों में विभाजित किया, जिनमें से प्रत्येक चेतना का एक अपेक्षाकृत पृथक विमान है। और इनमें से प्रत्येक योजना अपने कार्यों को उसके अंतहीन कार्य में पूरा करती है, जो नश्वर मन की पूर्ण समझ के लिए दुर्गम है। और दुनिया की वास्तविकता पर उन्होंने समय के स्वामी - दिव्य माँ - महाशक्ति को रखा, जिनकी गतिशील ऊर्जा दुनिया के सभी पहलुओं और उनमें जीवन के सभी रूपों को समाहित करती है, और ब्रह्मांड की सभी प्रक्रियाओं को नियंत्रित करती है।

मन के अपने स्तरों पर जीवन की सभी अभिव्यक्तियाँ प्रकट दुनिया के रूप में उनकी वास्तविकता से अवगत हैं, जबकि साथ ही अन्य सभी दुनिया उनके लिए पारलौकिक, अव्यक्त रहती हैं। हमारे लिए, मनुष्य, केवल हमारी वास्तविकता का विमान प्रकट होता है, जबकि अन्य विमान हमारी धारणा से बाहर रहते हैं। बहुआयामी ब्रह्मांड की वास्तविकता की एक अन्य विशेषता इसकी योजनाओं की पारदर्शिता है, जो एक साथ एक ही स्थान पर कब्जा करती है। और एक और महत्वपूर्ण विशेषता - निचले स्तरों के निवासियों के लिए, उच्च चेतना (मन) के विमान दुर्गम हैं। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण विशेषता है, क्योंकि इसके बिना चेतना का विकास संभव नहीं होगा।

वास्तविकता के सांसारिक तल पर विकासवादी प्रक्रिया के केंद्र में, ईश्वर ने एक ऐसे व्यक्ति को रखा जो संपूर्ण बहुआयामी ब्रह्मांड की संरचना को दर्शाता है, जो चेतना के सभी स्तरों की शक्तियों को एक व्यक्ति को उसके साथ सद्भाव में प्रभावित करने की अनुमति देता है, जिससे इसमें भाग लिया जाता है। समग्र विकासवादी प्रक्रिया। लेकिन, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, सत्ता के निचले स्तरों की ताकतें मनुष्य के उन हिस्सों को प्रभावित नहीं कर सकती हैं जिनमें उच्च कंपन होते हैं, लेकिन केवल वे जो उनके अनुरूप होते हैं। और साथ ही, वास्तविकता के उच्च विमानों से संबंधित ताकतें किसी व्यक्ति में न केवल चेतना के उन स्तरों को पहचानने में सक्षम होती हैं जो उनके साथ मेल खाती हैं, बल्कि निचले स्तर, अंधेरे निचली दुनिया की विशेषता भी हैं। निम्न और के अनुपात क्यों हैं उच्च शक्तियांइसलिए किसी व्यक्ति पर उनके प्रभाव के बराबर नहीं, निम्नलिखित तुलना से समझा जा सकता है। छोटी कोशिकाओं वाली छलनी के रूप में उच्च कंपन की कल्पना करें, और कम कंपन - बड़ी कोशिकाओं वाली छलनी के रूप में। उच्च प्रभाव छोटे अंशों के रूप में होते हैं, और निम्न प्रभाव बड़े बकशॉट के रूप में होते हैं। जाहिर है, ठीक शॉट आसानी से एक उच्च-झूठ वाली छलनी की छोटी कोशिकाओं से होकर गुजरेगा, और इससे भी अधिक बड़ी कोशिकाओं के माध्यम से, जिनके आयाम ऐसे हैं कि बकशॉट उनके माध्यम से गुजर सकता है। और अगर हम कल्पना करें कि चेतना के स्तरों के बीच ऐसी बाधाएं हैं, तो उच्चतम स्तर के प्रभाव स्वतंत्र रूप से चेतना के निचले स्तरों की सभी बाधाओं से गुजरेंगे। सच है, मानव मन में एक अप्रिय विशेषता है - यह कभी भी शांत और पारदर्शी नहीं होता है, यह लगातार भागता रहता है, और इस प्रकार ऊपर से आने वाले सभी प्रभावों से नहीं गुजरता है। इसे वास्तविकता के प्रकट सांसारिक विमान का संरक्षक कहा जा सकता है। यह में से एक है महत्वपूर्ण कारणक्यों श्रीअरविन्द ने आध्यात्मिक पथ के प्रारंभ में ही मन को रोकने पर जोर दिया, जिसके बिना आध्यात्मिक साधक का कार्य नहीं हो सकता।

आपने शायद इस तथ्य पर ध्यान दिया होगा कि मनुष्य को पृथ्वी पर विकासवादी प्रक्रिया के केंद्र में रखा गया था। यह वह था जिसने संपूर्ण ब्रह्मांड को अपनी मन योजनाओं के साथ लघु रूप में समाहित किया था। बेशक, भगवान का कार्य अनियंत्रित रूप से उस व्यक्ति को नहीं दिया जा सकता जो एक साथ कई शक्तियों के प्रभाव में था, और पृथ्वी पर अपने वास्तविक भाग्य के बारे में कुछ भी नहीं जानता था। चेतना के विकास के पथों पर भगवान के सच्चे सहयोगी होने के लिए, एक व्यक्ति को काम के उस हिस्से को जानना था जो भगवान ने उसे सौंपा था, और उसे यह जानना था कि यह काम कैसे करना है। और इसके अलावा, जो बहुत महत्वपूर्ण है, उसे अपने पूरे जीवन को भगवान की सेवा के लिए आरक्षित किए बिना समर्पित करने के लिए सहमत होना चाहिए। यह मनुष्य के लिए तभी संभव हुआ जब श्री अरबिंदो ने टाइटैनिक कार्य किया।

जैसा कि हमने पहले ही कहा है, प्रत्येक व्यक्ति में कई ताकतें खुद को प्रकट करती हैं - उनमें से कुछ निचली दुनिया के प्रतिनिधि हैं, अन्य उच्च और उज्ज्वल दुनिया के हैं। वे स्वयं को केवल उस सीमा तक प्रकट कर सकते हैं जब तक कि कोई व्यक्ति उनसे मेल खाता हो। इन ताकतों के प्रभाव की एक विशेषता उनकी गोपनीयता है, क्योंकि मानव इंद्रियां केवल प्रकट दुनिया की वास्तविकता की धारणा के लिए अभिप्रेत हैं, और समानांतर दुनिया की धारणा के लिए बिल्कुल भी अभिप्रेत नहीं हैं। एक और महत्वपूर्ण विशेषताइन शक्तियों में से यह है कि मनुष्य उनके लिए पोषण का स्रोत है। इन बलों को मानव ऊर्जा की आवश्यकता होती है, जिसके कंपन की आवृत्ति उनकी आवृत्ति के अनुरूप होनी चाहिए। व्यक्ति अपने आप में इन शक्तियों के प्रभाव को अलग-अलग महसूस करता है भावनात्मक स्थिति, इच्छाएं और आवेग जो उसके द्वारा उसके संबंधित के रूप में पहचाने जाते हैं। और इसके अलावा, ये ताकतें मानव जगत की वास्तविकता को अपनी इंद्रियों के माध्यम से महसूस करती हैं, जो किसी व्यक्ति को नियंत्रित करने के उनके कार्य को बहुत सुविधाजनक बनाती हैं। भावनात्मक अवस्थाओं, इच्छाओं और आवेगों के माध्यम से, वे न केवल व्यक्तियों के बीच, बल्कि एक व्यक्ति और दुनिया में होने वाली घटनाओं के बीच के संबंध को भी बदलते हैं।

मनुष्य एक सार्वभौमिक प्राणी है और मनुष्य जो कुछ भी विनियोजित करता है, वह कभी उसका नहीं था। यद्यपि ईश्वरीय वास्तविकता में कुछ भी अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं है और हर चीज का एक निश्चित उद्देश्य होता है। उदाहरण के लिए, मानव व्यक्तित्व के निर्माण के लिए अहंकार आवश्यक है, और बाद में, आध्यात्मिक कार्य की अवधि के दौरान, "साक्षी" के गठन के लिए आवश्यक हो जाता है। दरअसल, अहंकार की प्रतिक्रियाओं से अवगत होने और उन्हें शामिल न करने से व्यक्ति अपने निम्न स्वभाव से ऊपर उठ जाता है। एक बहुआयामी मानव व्यक्तित्व के निर्माण में विभिन्न झुकाव, इच्छाएं और उद्देश्य भी आवश्यक हैं, लेकिन, उन्हें महसूस करने और उन्हें खुद को नियंत्रित करने की अनुमति नहीं देने पर, व्यक्ति दुनिया की वास्तविकता के प्रभावों से स्वतंत्र हो जाता है और धीरे-धीरे उच्च भागों में बढ़ जाता है मन के विमानों का स्पेक्ट्रम।

यहाँ जो कहा गया है वह एक व्यक्ति को यह सोचने के लिए प्रेरित कर सकता है कि बाहरी दुनिया के साथ उसकी बातचीत स्वयं द्वारा निर्धारित नहीं होती है, बल्कि उन सभी प्रकार की ताकतों द्वारा निर्धारित की जाती है जो उसे नियंत्रित करती हैं। बेशक ऐसा नहीं है। सबसे पहले, एक व्यक्ति वास्तविकता के अन्य विमानों की विभिन्न शक्तियों के प्रभाव में उत्पन्न होने वाली सभी प्रकार की अवस्थाओं से अवगत हो सकता है। दूसरे, वह एक प्रभाव को दूसरे पर पसंद कर सकता है। उदाहरण के लिए, किसी निम्न शक्ति के प्रभाव पर एक चैत्य सत्ता का प्रभाव उसके लिए बेहतर हो सकता है। सच है, आम तौर पर एक व्यक्ति उस प्रभाव को पसंद करता है जो अधिक तीव्र होता है, और इसलिए आम आदमी जो चुनाव करता है वह वास्तव में एक विकल्प नहीं होता है। लेकिन अगर कोई व्यक्ति आंतरिक पथ का अनुसरण करता है, तो वह अपने सच्चे "मैं" के कमजोर प्रभाव को उस मजबूत प्रभाव के लिए पसंद कर सकता है जो उस पर किसी महत्वपूर्ण इकाई का है। और, तीसरा, एक व्यक्ति को अपना ध्यान काफी लंबे समय तक रखने का अवसर दिया जाता है, उन वस्तुओं पर जो उसके आंतरिक पथ पर विशेष महत्व रखते हैं। और, अंत में, एक व्यक्ति, अपने जीवन के अनुभव और पृथ्वी पर अपने वास्तविक भाग्य के बारे में जागरूकता के आधार पर, अपना स्वयं का विश्वदृष्टि बना सकता है, जो न केवल बाहरी दुनिया का सही अर्थ निर्धारित करेगा, बल्कि उसके साथ उसका संबंध भी निर्धारित करेगा।

लेकिन वास्तव में, आंतरिक पथ का अनुसरण करने वाले व्यक्ति के सभी कार्य और बाहरी दुनिया के मूल्यों से जुड़े और निम्न प्रकृति के नियंत्रण में एक औसत व्यक्ति का कार्य भगवान द्वारा किया जाता है। यह सच है, क्योंकि सब कुछ वही है। और एक व्यक्ति केवल वही विनियोजित करता है जो वह नहीं है और जो उसका नहीं है। साधना में, जैसे-जैसे व्यक्ति मन के स्तरों के स्तरों पर ऊँचा और ऊँचा उठता जाता है, उसे यह अनुभव होता है कि वह पृथ्वी पर केवल ईश्वरीय इच्छा का संवाहक है। और फिर वह मसीह के शब्दों को समझने लगता है, जिसने एक बार एक आदमी के बारे में कहा था कि भगवान की इच्छा के बिना उसके सिर से एक बाल भी नहीं गिरेगा।

सच है, यहां कई आपत्तियां आ सकती हैं, जिनके लिए यहां होने वाली घटनाएं आधुनिक दुनियाँईश्वर विरोधी प्रतीत होते हैं। लेकिन याद रखें कि चेतना के निचले अंधेरे स्तर भी भगवान की चेतना के एक ही स्पेक्ट्रम से संबंधित हैं, जो उन्हें ब्रह्मांड की चेतना के विकास में अपने उद्देश्यों के लिए उपयोग करता है।

आधुनिक दुनिया में वास्तविकता की दो धाराएँ हैं। उनमें से एक आरोही है, जिसमें व्यक्ति का सच्चा हिस्सा उसे अनंत पूर्णता की दिशा में ले जाता है, दूसरा अवरोही है, जिसमें व्यक्ति का सच्चा हिस्सा उसकी परिपक्वता के लिए आवश्यक अनुभव प्राप्त करता है। जब किसी व्यक्ति के सच्चे "I" की परिपक्वता की स्थिति एक निश्चित मूल्य तक पहुँच जाती है, तो वह व्यक्ति अपने आंदोलन की दिशा बदल देगा। और इसके अलावा, एक व्यक्ति में सब कुछ प्रकट होना चाहिए, जिसके बिना इसे देवी माँ द्वारा रूपांतरित नहीं किया जा सकता है।