Якось неправильно у нас викладають Єгипет. Він у мізках він стає особняком: ось був такий, довгий-довгий, і закінчився. І нічого не залишилося, окрім вивітрених пірамід та дрібних фінтифлюшечок у музейних вітринах. Культурної спадкоємності не відчуваємо жодної.

Навіть під час читання Біблії. Не важливо, що євреї в Єгипті кілька століть просиділи: це просто сюжетоутворюючий елемент, жодного присмаку не видно. Могли й у Лівії просидіти, й у Ефіопії - театральний задник міг бути будь-яким. Навіть шумеро-аккадська міфологія культурній людині якось ближче. По-перше, тому що, на відміну від єгипетської, про неї він взагалі нічого не знає. І тому не лякається чужої мертвечини ( victorsolkin , Вибач). По-друге, тому що про активний вплив "Епосу про Гільгамеша" на історію про Ноєвий потоп тощо. культурна людина таки пам'ятає. А Єгипет – все; загерметизований відсік підводного човна. Прекрасний, елегантний, але зовсім чужий.

Проте трапилася мені випадково тут до рук книга доцента Мінської духовної академії. Відкриваю навмання і читаю:
Відлуння монотеїстичної епохи Ехнатона збереглося в 103 псалмі, написаному під значним впливом «Великого гімну Атону» (стор. 17)

Я здивувалася. Терміново відкрила Псалтир. А тепер і ви перечитайте початок цього псалму. Тільки ось із цими картинками:

Господи Боже мій! Ти дивно великий, Ти зодягнений славою і величчю;
Ти одягаєшся світлом, як ризою,
простягаєш небеса, як намет;
влаштовуєш над водами гірські чертоги Твої,
робиш хмари Твоєю колісницею, ходиш на крилах вітру.

Ти твориш ангелами Твоїми духів, служителями Твоїми – огонь палаючий.
Ти поставив землю на твердих основах: не похитнеться вона на віки й повіки.
Безоднею, як одягом, накрив Ти її, на горах стоять води.

Від гріха Твого біжать вони, від голосу грому Твого швидко йдуть;
сходять на гори, сходять у долини, на місце, яке Ти призначив для них.

Ти поклав межу, яку не перейдуть, і не повернуться покрити землю.

Це початок псалму. Далі йдуть зовсім інші деталі: "Дикі осли вгамують спрагу свою; пташки звіють гнізда; Гори високі - оленям, скеля - притулок зайцям."Мені здається - це вже щось зворушливо містечкове; світогляд, який контрастує з імперським початком псалма.

Далі - більше: про Книгу Притч та «Премудрості Аменемопі», а також улюблений твір усіх мізантропів - Екклезіаст, і його схожість з текстами "Пісні Арфіста", які висікали на стінах гробниць.

(Так, незважаючи на назву мого поста, конкретно " Книга Мертвих" не цитується, це так, журналістська завлекалочка, заголовок для привернення уваги)

В.В. Акімов. Біблійна книга Екклезіаста та літературні пам'ятки стародавнього Єгипту. Мінськ,
2012. Виписки

Що цитує Книга Притч?

Містить добірку висловів з давньоєгипетської «Премудрості Аменемопі». (С. 12) У «Повчання Аменемопі» 30 глав адресовані чиновником своєму молодшому синові. (115)

«Поучні Онхшешонхи» (бл. 5 в. е.) містить понад 500 приказок. Деякі вислови нагадують слова Книги Приповістей Соломонових та Екклезіаста.

Третя збірка книги Приповістей (Приповістей 22:17-24:22) починається словами «Схилі вухо твоє і слухай слова мудрих». Уривок цього збоника 22:17-23:11 є перекладом окремих місць з пам'ятника давньоєгипетської літератури «Повчання Аменемопі». (130)

Іноді переказ виявляється дуже близьким:

• «Прихили вухо твоє і слухай слова мудрих, і серце твоє зверни до мого знання» (Прип. 22:17)<= «Прихили вухо, прислухайся до сказаного, оберни своє серце, щоб зрозуміти це». (Повч. Ам. 1:9).


• «Не дружися з гнівливою і не спілкуйся з людиною запальною, щоб не навчитися шляхам її і не накликати петлі на душу твою» (Прип. 22:24-25) => «Не братайся з байдужим, не наближайся до нього для розмови... нехай він не привабить тебе і не накине на тебе петлю» (Повч. Ам. 11:13,18).


• «Коли сядеш їсти їжу з володарем, то ретельно спостерігай, що перед тобою. Не спокушуйся ласими виявами його; це – оманлива їжа. Не дбай про те, щоб нажити багатство; облиш такі думки твої. Спрямуєш очі твої на нього, і його вже немає, тому що воно зробить собі крила і, як орел, полетить у небо» (Прип. 22:1,3,5) => «Не намагайся знайти вигоду, щоб забезпечити свої потреби. Якщо ти набув багатства пограбуванням, вони не проведуть і ночі з тобою; на світанку вони вже поза домом твоїм, їхнє місце можна побачити, але їх уже немає... вони вже зробили собі крила, як гуси, і відлетіли до неба» (Повч. Ам. 9: 14-19; 10: 4). (131)

З 30 розділів «Повч. Ам. автор Книги Приповістей обрав 16 промов. Він опустив ті, де давньоєгипетські божества виступили як структурний компонент змісту, або відображені специфічно давньоєгипетські релігійно-етичні уявлення. (133)

та тема невинних страждальців.Трохи знову про шумери.

Найдавнішим твором про безневинного страждальця є шумерська поема «Людина та її бог», створена межі 3-2 тис. е. (С. 121).

Середньовилонська поема про безневинного страждальця «Владику мудрості хочу я прославити» (близько 13 ст до н.е.) є подальший розвитоктеми безневинного страждальця. На впливового вельможу, безневинного, обрушуються численні страждання. Зрештою, йому є Мардук і приносить йому прощення. (122)

У Х табличці «Епосу про Гільгамеша» («Про все, що бачив») є уривок. У пошуках безсмертя після смерті Енкіду Гільгамеш знаходить Сідурі, господиню богів. Вона каже йому: «Куди ти прагнеш? Життя, що шукаєш, не знайдеш ти! Боги, коли творили людину, – смерть вони визначили людині, життя у своїх руках утримали. Ти ж, Гільшамеш, насичуй шлунок, вдень і вночі та ти будеш веселий, свято справляй щодня, вдень і вночі грай та танцюєш ти!
Світли нехай будуть твої одягу, волосся чисте, водою омивайся, дивись, як дитя твою руку тримає, своїми обіймами радуй подругу - тільки в цьому справа людини!». Ці слова повторюються в Екл. 9:7-9. (124)

У месопотамських оповідях часто зустрічається сюжет про страждаючого праведника. Цей сюжет ліг в основу «Книги Іова». Наприклад, тема страждань такої людини зустрічається в угаритському епосі про Данилу та Акхіту. Герой цього епосу - цар Данилу (ім'я перекладається як "Ел - суддя мій" або "Ел судить мене"), справедливий і благочестивий правитель, якому не даровано спадкоємця. Після благочестивих жертв у нього народжується син Акхіта, якого вже пізніше вбиває
богиня-войовниця Анату. Страждалий цар не упокорюється з втратою сина. Наприкінці оповіді боги воскресають сина. У книзі пророка Єзекіля згадується якийсь праведник Даниїл, і після відкриттів в Угаріте більшість біблеїстів вважають, що йдеться не про знаменитого пророка, а про царя. (С. 139)

Реальний ассирієць - гість на старозавітному весіллі

«Книга Ахіахара Премудрого» містить зібрання мудрих промов Ахіахара, хранителя печаток ассирійських царів Сіннахеріба та Ассур-Аддіна, звернених до племінника Надава, усиновленого ним. Два ці персонажі, запрошені з нагоди зцілення Товіта і одруження Товії, згадуються в книзі Товіта (Тов. 11:17) (126)

Тепер власне про. Нагадаю трохи старозавітний текст:

Суєта суєт, сказав Еклезіаст, суєта суєт, — все суєта!
Що користі людині від усіх трудів її, якими працює вона під сонцем?
Рід проходить, і рід приходить, а земля перебуває на віки.
Сходить сонце, і заходить сонце, і поспішає до свого місця, де воно сходить.
Іде вітер на південь, і переходить на північ, паморочиться, паморочиться на ходу своєму, і повертається вітер на круги свої.
Всі річки течуть у морі, але море не переповнюється: до того місця, звідки річки течуть, вони повертаються, щоб знову текти. Усі речі — у праці: не може людина переказати все; не насититься око зором, не наповниться вухо слуханням.
Що було, те й буде; і що робилося, те й робитиметься, і немає нічого нового під сонцем.
Буває щось, про що говорять: «дивися, ось це нове»; але [це] було вже у віках, що були перед нами.
Немає пам'яті про колишнє; та й про те, що буде, не залишиться пам'яті у тих, що будуть після.

Я, Екклесіяст, був царем над Ізраїлем у Єрусалимі;
І віддав я серце моє тому, щоб дослідити та випробувати мудрістю все, що робиться під небом: це тяжке заняття дав Бог синам людським, щоб вони вправлялися в ньому.
Бачив я всі справи, які робляться під сонцем, і ось, все — суєта і знемога духу!
Криве не може стати прямим, і чого ні, того не можна рахувати.
Говорив я з серцем моїм так: Ось я звеличився і набув мудрості більше за всіх, що були передо мною над Єрусалимом, і серце моє бачило багато мудрості та знання.
І віддав я серце моє тому, щоб пізнати мудрість і пізнати безумство та дурість: дізнався, що й це — зневіра духу;
тому що багато мудрості багато печалі; і хто множить пізнання, множить скорботу.
(...)
Усьому й усім — одне: одна доля праведника й нечестивого, доброго і [злого], чистого й нечистого, що приносить жертву і не приносить жертви; як чеснотному, і грішнику; як присягається, так і того, хто боїться клятви.
Це й погано в усьому, що робиться під сонцем, що одна доля всім, і серце синів людських сповнене зла, і безумство в їхньому серці, у житті їхньому; а після того вони [відходять] до померлих.
Хто перебуває між живими, тому є ще надія, бо й псові живому краще, ніж мертвому леву.
Живі знають, що помруть, а мертві нічого не знають, і вже немає їм відплати, бо й пам'ять про них забута,
і любов їхня, і ненависть їхня, і ревність їхня вже зникли, і немає їм більше частини на віки ні в чому, що робиться під сонцем.
[Ітак] йди, їж із веселістю хліб твій, і пий у радості серця вино твоє, коли Бог благоволить до діл твоїх.
Нехай будуть завжди одежі твої світлі, і нехай не збіднюється ялин на голові твоїй.
Насолоджуйся життям з жінкою, яку любиш, у всі дні суєтного життя твого, і яке дав тобі Бог під сонцем на всі суєтні дні твої; тому що це доля твоя в житті і в трудах твоїх, якими ти працюєш під сонцем.
Все, що може рука твоя робити, під силу роби; бо в могилі, куди ти підеш, немає ні роботи, ні міркування, ні знання, ні мудрості.
(І так далі...)

Пісні арфістів - жанр єгипетських текстів та їх схожість з Еклезіастом

«Пісня арфіста» - узагальнююче найменування низки єгипетських текстів, висхідних. ймовірно, до Порівн. Царству, але дійшли пам'ятниках М. Царства. Ці тексти прикрашали гробниці поруч із зображеннями співаків-арфістів. Існує навіть переклад Ахматової.

«Пісня арфіста» з папірусу «Харріс 500»:

«…зникають тіла і переходять, інші йдуть на зміну, від часу предків. Боги (тобто царі), що були до нас, спочивають у своїх пірамідах, так само як і мумії, і духи поховані у своїх гробницях. Від будівельників будинків не лишилося навіть місця.
Чув я слова Імхотепа та Хардідіфа, вислови яких у всіх на устах, а що до місць їх – стіни їх зруйновано, цих місць – як ні, їх не бувало. Ніхто не приходить з них, щоб розповісти про них, розповісти про їхнє перебування, щоб
зміцнити наше серце, поки ви не наблизитесь до місця, куди вони пішли.
Будь здоровим серцем, щоб змусити своє серце забути про це, нехай буде для тебе найкращим слідувати своєму серцю, поки ти живий. Покладай мирру на голову свою, вбрання на тобі нехай буде з віссону, умащуйся дивними, істинними мазями богів. Будь веселий, не дай твоєму серцю поникнути, дотримуйся його потягу і твого добра; влаштуй свої справи на землі, згідно з велінням свого серця, і не журись, доки не настане ден голосіння (по тобі). Не слухає той, чиє серце не б'ється (Осіріс), скарг, а сльози нікого не рятують із труни. Отже, святкуй, не засмучуйся, бо не можна брати свого надбання з собою, і ніхто з тих, що пішли, ще не повернувся »(Тураєв. Б. А. Історія Др. Сходу. С. 239). (С. 145-8)

«Пісня арфіста» із гробниці Неферхотепа:

«З часів бога проходять тіла, і покоління приходять на їхнє місце. Ра сходить вранці, Атум заходить у Ману, чоловіки запліднюють, жінки зачинають, усі носи вдихають повітря, але вранці їхні діти йдуть до їхніх місць (вмирають)!
проводи ж щасливий день, о жрець! Нехай завжди будуть благовоння та аромати для твого носа, гірлянди та лотоси для плечей та грудей твоєї коханої сестри, яка сидить поряд з тобою! Хай будуть пісня і музика перед тобою, відкинь усяке прикрощі, думай тільки про радість, поки не прийде день, коли треба причалити до землі Той, що любить мовчання... Проводь же щасливий день, мудрий жрець з чистими руками! Я чув про все. що трапилося з предками: їх (стіни)
зруйновані, їх місця не існують, вони подібні до тих, хто ніколи і не був з часу бога. (Але твої стіни міцні, ти посадив дерева) на березі твого ставка, твоя душа відпочиває на них і п'є воду. Іди ж сміливо серцю своєму!.. Давай хліб незаможному, щоб залишилося твоє ім'я прекрасним навіки! Проведи щасливий день!... Подумай про день, коли тебе поведуть у країну, куди людей забирають. Там немає людини, яка б узяла з собою свої багатства. І немає повернення
звідти» (пер. М.А. Матьє. // Монте П.. Єгипет Рамсесов.// П.Монте. Смоленськ. 2000. С. 117-8)

«Пісня арфіста» явно перегукується з «Епосом про Гільгамеша»: у табличці Х господиня богів Сідурі каже Гільшамешу: «Куди ти прагнеш? Життя, що шукаєш, не знайдеш ти! Боги, коли творили людину – смерть вони визначили людині, життя у своїх руках утримали. Ти ж, Гільгамеше, насичуй шлунок, вдень і вночі та ти будеш веселий, свято спаравляй щодня, вдень і вночі грай та танцюєш ти! Світлий нехай буде твій одяг, волосся чисте, водою омивайся. дивись, як дитя твою руку тримає, своїми обіймами радуй подругу - тільки в цьому діло людське!». Ці слова
як перегукуються з «П. Арф.», а й фактично переказуються в Екл. 9:7-9 (167)

Саме з кінця Др. Царства починає оформлятися ідея потойбічної відплати. Участь стала визначатися як правильним дотриманням ритуалів і магією, а моральним принципом - не кривдити вдів, не ґвалтувати дочок простолюдинів, не змушувати голодувати слуг. (157)

«Сказання про Сатні-Хемуаса» зовсім нагадують євангельську притчу про багатія і Лазаря (158)

Переклад І.С. Кацнельсона та Ф.Л. Мендельсона: «Прийде і до тебе день скорботи та плачу, але плачу ти не почуєш і не воскреснеш ти від ридання, і серце твоє не заб'ється» (166)

Серце як постійний співрозмовник Еклезіаста

«У «Роздумах Хахеперсенеба зі своїм серцем» геліопольський жрець розмовляє зі своїм серцем, скаржиться на навколишню несправедливість». (167)

«Розмова розчарованого зі своїм Ба» (душою) – перший перехідний період, або Початок Середнього Царства.

Текст Еккл. відрізняється суперечливістю тверджень. Тому при порівнянні з давньоєгиптом. пам'ятниками з'являється версія, що він побудований у вигляді діалогу. (199)

Таким співрозмовником виступає, мабуть, серце автора. (204) Аналогічно в «Розмові з Ба» постійно: «я відкрив мої уста до мого Ба», «сказав мені мій Ба», «мій Ба відкрив мої вуста до мого Ба» => «я говорив – я зі своїм серцем» , «Я дав своєму серцю розслідувати» (205)

"Роздуми Хахаперрасенеба зі своїм серцем" (Середнє Царство або 2-й Перехідний період)

«Сказане - вже сказано, і нема чого похвалятися наступним поколінням промовами предків своїх. Не вимовляв ще нового, хто промовляє, але він скаже його. А інший не додасть нічого свого до слів предків і тільки промовить: «Ось що говорили колись предки», - і ніхто не дізнається, що він сам мав намір сказати. Той, хто чинить так, шукає загибелі своєї, бо брехня це все, і не згадають інші його імені» (Хах recto 3-6).

«Сльози тих, що пригноблюються, і немає втішаючого, і в руці тих, що їх утискують, і немає їм втішаючого» (Екк. 4:1) => «Немає сил у нещасного врятуватися від сильнішого, ніж він сам» (Хах. verso 4)

«Немає нікого, хто б не чинив зла - всі роблять його» (хах. verso 1-2) => «Немає праведної людини на цій землі, яка буде робити добро і не згрішить» (Ек. 7:20)

Екклезіаст немов запозичує з «Хах.» персоніфікований образ серця (248)

«Звернувся він до свого серця. Прийди ж до мене, серце моє, щоб поговорив я з тобою». (v1)

Книга Еклезіаста як типовий приклад поширеного на Стародавньому Сході жанру "літератури мудрості"

Поняття мудрості у Біблії має кілька смислових рівнів. у своєму первинному значенні це поняття далеке від абстрактного теоретизування. Воно тісно пов'язане з дією, практикою, практичними навичками, вміннями, з поведінкою людини. У цьому сенсі давньоєврейська «хохма» цілком відповідає давньогрецькій «софії». Як і «хохма», «софія» (у первісному слововжитку) – це практична навичка, вміння, спритність (хитрість), творча діяльність. Еріх Ценгер дуже точно визначає міжкультурний феномен мудрості як практичне знання життя або як повсякденне знання, здобуте за допомогою практики, або спрямоване на досягнення практичних цілей. (104-5).

Герхард фон Рад у своїй книзі «Мудрість в Ізраїлі» вбачав у творах літератури мудрості такі літературні форми, як притча, числове вислів, автобіографія, дидактична поема, діалог, байка та алегорія, дидактична розповідь, молитва. (106) von Rad, Gerhard. Wisdom in Israel, 24-49

Е. Ценгер виділяє чотири літературні форми, які використовуються в книгах, що нас цікавлять: вислів, повчальна мова, повчальний вірш і повчальна розповідь. (106) Ценгер Еге. Книги Премудрості // Еге. Ценгер. Введення у Старий Завіт. За ред. Е. Ценгера. С. 435-7
___________________

Далі у монографії розглядаються інші єгипетські тексти, за аргументацією автора близькі до Старого завіту за духом. Але такого дослівного збігу, як і процитованому, немає, тому більше виписувати не стала, т.к. надто великі масиви тексту.

Тож виявилося, що єгипетські тексти у нас насправді у підкорці міцно сидять.

Створення віршованих перекладів біблійних книгє старою традицією як у російській, і у світовій літературі. Це пов'язано, по-перше, з тим, що значна частина Біблії складається з поетичних розділів і цілих віршованих книг, а по-друге, з тим, що Біблія порушує вічні питання про людину та життя, які завжди хвилювали і хвилюватимуть людей. Подібно до того, як мистецтво - іконопис, пластика, живопис - давало протягом століть власні інтерпретації біблійних тем, так і література не могла обійти цих тем. І нарешті, Біблія була поширеною, народною книгою, що забезпечувало парафразам широке коло читачів.

Поетика Біблії, що склалася в контексті давньо-східної культури, багато в чому відрізнялася від античної, класичної, і щоб наблизити її до західної аудиторії, багато латинських та грецьких поетів створювали біблійні парафрази, використовуючи гекзаметр та інші види класичного віршування. Згодом виникали нові досліди, що відповідають новим формам поезії та новим ідейним запитам. У Росії її біблійні парафрази відомі з часів Симеона Полоцького, а потім Ломоносова.

Декілька слів про саму книгу. Екклезіаст - одна з найпізніших частин Старого Завіту. Псевдонімність книги безперечна. Вже в XVII столітті Гуго Гроцій вказав на особливості мови Еклезіаста, що відрізняють його від мови часів стародавнього царя Соломона (X ст. до н.е.). В даний час більшість вчених відносить книгу приблизно до 300 до н. е. В оригіналі вона називається Кохелет, що можна перекласти як «людина, яка говорить у зборах», проповідник. Саме так і передав зміст назви грецький перекладач, який назвав книгу Екклезіастом (від грец. Екклесія - збори).

Еклезіаст здавна привертав увагу письменників та істориків, філософів та поетів. Перший його парафраз був створений ще III столітті Григорієм Неокесарійським. Книга викликала здивування не лише своєю поетичною силою, а й тим, що в ній панує глибокий песимізм, який різко контрастує зі змістом інших книг Біблії. Спроби знайти в Еклезіасті вплив елліністичної думки успіху не мали. Автор орієнтований на загальну майже для всього Стародавнього світукартину Всесвіту. Вона статична, безпросвітна, у всьому панує закон вічного повернення. Надія на перетворення буття, яким перейнята

Біблія в Еклезіасті відсутня.

Не раз порушувалося питання, навіщо укладачі Біблії включили до неї цю меланхолічну поему, що говорить про «суєту», тобто безплідність та ефемерність усіх людських справ? Багато інтерпретатори вважають, що Екклезіаст був прийнятий до зборів священних писань як свого роду контрапункт, як попередження, як діалектичний момент розвитку всього біблійного світогляду. Спочатку цей світогляд бачив у земному благополуччі знак небесного благословення. Тим самим майже абсолютизувалася цінність багатства, успіху, продовження роду в дітях і т. д. Але в якийсь момент виявилося, що ці цінності аж ніяк не є абсолютними. Потрібно було шукати інший духовний сенслюдського буття. І в контексті всієї Біблії Еклезіаст позначає ту прикордонну віху, з якої почалися ці пошуки. У ньому зображені і життєва навченість, і плоди роздумів, і досвід багато людини, що побачила і випробувала; але над цим панує єдиний настрій і єдина думка: «все суєта». Щоб пом'якшити враження від такої песимістичної книги, невідомий древній письменник забезпечив її епілогом, який пройде вже іншим духом.

Протоієрей Олександр Мень

КНИГА ЕКЛЕСІАСТА або ПРОПОВІДНИКА

Канонічний російський переклад

1 Слова Екклесіяста, Давидового сина, царя в Єрусалимі.

2 Суєта суєт, сказав Еклезіаст, суєта суєт, - все суєта!

3 Що користь людині від усієї праці її, якою працює вона під сонцем?

4 Рід проходить, і рід приходить, а земля перебуває на віки.

5 Сходить сонце, і заходить сонце, і поспішає до свого місця, де воно сходить.

6 Іде вітер на південь, і переходить на північ, крутиться, кружляє на ходу своєму, і вітер вертається на кола свої.

7 Усі річки течуть у морі, але море не переповнюється: до того місця, звідки річки течуть, вони повертаються, щоб знову текти.

8 Усі речі в праці: не може людина переказати все; не насититься око зором, не наповниться вухо слуханням.

9 Що було, те й буде; і що робилося, те й робитиметься, і немає нічого нового під сонцем.

10 Буває щось, про що говорять: Дивись, ось це нове; але це було вже у віках, що були перед нами.

11 Немає пам'яті про колишнє; та й про те, що буде, не залишиться пам'яті у тих, що будуть після.

12 Я, Екклесіяст, був царем над Ізраїлем у Єрусалимі;

13 І віддав я серце моє тому, щоб дослідити та випробувати мудрістю все, що робиться під небом: це тяжке заняття дав Бог синам людським, щоб вони вправлялися в ньому.

14 Бачив я всі діла, що робляться під сонцем, і ось, все - марнота і мука духа!

15 Криве не може стати прямим, і чого ні, того не можна вважати.

16 Говорив я з серцем моїм так: Ось я звеличився і набув мудрості більше за всіх, що були передо мною над Єрусалимом, і серце моє бачило багато мудрості та знання.

17 І віддав я серце моє тому, щоб пізнати мудрість і пізнати безумство та дурість: дізнався, що й це - знемога духа;

18 Бо багато мудрости багато печалі; і хто множить пізнання, множить скорботу.

1 Сказав я в моєму серці: Дай, випробую тебе веселістю, і насолоджуйся добром. але і це - марнота!

2 Про сміх сказав я: "Глупість!", а про веселощі: "Що воно робить?"

3 Надумав я в серці моєму насолоджувати вином тіло моє і, тим часом, як серце моє керувалося мудрістю, притриматись і дурості, доки не побачу, що добре для синів людських, що мали б вони робити під небом у небагато днів свого життя.

4 Я зробив великі справи: збудував собі доми, посадив собі виноградники,

5 Улаштував собі сади та гаї, і насадив у них всякі дерева плідні;

6 Зробив собі водоймища для зрошення з них гаїв, що вирощують дерева;

7 Придбав собі слуг і служниць, і домочадці були в мене; також великої та дрібної худоби було в мене більше, ніж у всіх, що були переді мною в Єрусалимі;

8 зібрав собі срібла та золота та коштовностей від царів та областей; завів у себе співаків і співачок і насолоди синів людських - різні музичні знаряддя.

9 І став я великим і багатим більше за всіх, що були передо мною в Єрусалимі; і мудрість моя була зі мною.

10 Чого б мої очі не побажали, я не відмовляв їм, не забороняв серцю моєму ніякої радості, бо серце моє тішилося в усіх трудах моїх, і це було моєю часткою від усіх трудів моїх.

Екклезіаст – назва однієї з книг Старого Завіту. еклезіаст входить у цикл навчальних книг за Притчами Соломоновими. Назва книги походить від єврейського "коелет" - проповідник у зборах. Зборами на той час називали зустріч усіх повноправних громадян.

Читати Екклезіаст.

Книга Екклезіаста складається з 12 розділів.

• Рядок « Я… був царем… у Єрусалимі». Як відомо, Соломон залишався царем до смерті, отже, він не міг би сформулювати думку таким чином.
• Рядок «Я звеличився і набув мудрості більше за всіх, що були переді мною над Єрусалимом». Відомо, що сто до Соломона в Єрусалимі був тільки один цар, отже, множинащодо слова цар говорить не на користь авторства Соломона.
• В еклезіасті кілька разів звучить застереження від надмірного захоплення читанням. Це було б дивно чути від Соломона, який шанував мудрість вище за всі блага.
• Настрій смутку та розчарування, яким перейнята книга, було нехарактерним для періоду царювання Соломона, це скоріше ознака полоненої доби.

Авторство Соломона ставиться під сумнів і через те, що багато дослідників вважають, що написання еклезіаста не збігається за часом з роками життя Соломона. Існує кілька версій часу створення книги:

• Версія Нахтігалля - 975-588 р. до н. е.,
• Версія Шмідта та Яна - 699-588 р. до н. е.,
• Весія Делич - 464-332 р. до зв. е.,
• Версія Гітцига – 204 р. до н. е.,
• Версія Греца – час царювання Ірода Великого.

Таким чином, різниця у часі сягає 800 років.

Тлумачення книги Екклезіаст

Книга Екклезіаст – унікальна для Старого Завіту. Вона є глибоким філософським трактатом. Екклезіаст описує кругообіг у долі людини і всього всесвіту. З тексту, все буття людини – безглузда метушня. Все це вже було і ще неодноразово буде у всесвіті.

Текст Еклезіаста рясніє суперечливими думками.

Цілком імовірно, що Екклезіаст був написаний в післяполонену епоху з метою підтримати народ, втішити, показати всю суєтність і тлінність буття. Екклезіаст закликав сприймати життя як дар Божий і не міркувати про тягар і несправедливість, а навпаки, намагатися брати все найкраще від життя.

Суєтою автор називає всі справи людини, а також такі поняття як праведність, веселощі, мудрість, юність, багатство, силу і навіть саме життя. Праця метушнітому що результати будь-якої праці не вічні. Багатство суєтне, Так як воно приходить і йде, його не забереш в інший світ. Мудрість суєтнаоскільки вона не може гарантувати людині успіх і процвітання. Проте, автор все ж таки переконаний, що мудрість краща за дурість, а також кращу за фізичну силу і багатство. Але і мудрий, і дурний, і багатий помруть, і будуть забуті. Праведність суєтна, оскільки автор не вірить у закономірність праведність -> нагорода, грішність -> покарання. Автор пояснює свою думку тим, що він став свідком великої кількості несправедливості. Автор не заперечує ідеї того, що все відбувається волею Бога і що Бог діє правильно, проте він каже, що смертним неможливо зрозуміти сили Провидіння, а тому не варто й намагатися.

Цікавим є той факт, що автор не бажає розмірковувати про життя після смерті, після суду Божого. При цьому він не заперечує того, що Бог приведе кожного на суд наприкінці його днів. Небажання еклезіаста замислюватися про життя після смерті пояснюється манерою книги загалом – автор говорить лише про те, що він відчув і пізнав на досвіді. А досвід його переконував у марності зусиль людини.

Тлінність і суєтність навколишньої дійсності автор еклезіаста пояснює

• гріхопадіння людей,
• Незбагнення шляхів Господніх,
• Неминучі смерті,
• Неясності того, що є життям після смерті.

Не слід тлумачити еклезіаст як гімн людської самості і незалежності від Бога. Автор книги сподівається на Бога.

Глава 1.Роздуми про марність людських зусиль, про кругообіг речей у природі.

Розділ 2.Роздуми про марність задоволення, мудрості та праці.

Розділ 3. Праця людська не впливає на перебіг подій у світі, яким керує Бог.

Розділ 4.Праця на зло, марність плодів праці.

Розділ 5.Міркування про порожні обіцянки. Марність праці. Радість від багатства, дарованого Богом.

Розділ 6.Міркування про те, що все зумовлено. Обмеженість людської мудрості.

Розділ 7. Сенс буття та значення праведності невідомі людині.

Розділ 8.Божа відплата може бути незрозумілою людині

Розділ 9.Людина не знає, що на нього чекає, але на всіх однаково чекає смерть. Мудрість – не запорука успішності.

Розділ 10.Мудрість – краще за дурість.

Розділ 11. Заклик трудиться, жити радісно, ​​шануючи Бога Свого. За цим життям будуть темні дні.

Розділ 12. Заклик до відповідальності у молодості. Повернення до думки про суєтність буття.

Книга закінчується порадою:

Бійся Бога і заповіді Його дотримуйся.

Книга Екклезіаста - одна з книг, розуміння яких не приходить відразу. Вона потребує певної зрілості духу. Думки та ідеї Екклезіаста грандіозні у своєму значенні та впливі на всю наступну історію та культуру людини.

Про назву цієї книги і про те, чому Соломон назвав себе ім'ям, що стоїть у назві книги - багато сперечаються. Давньоєврейське слово "кохелет" перекладається "що скликає збори". Грецьке слово"еклесіястес", зазначене в Септуагінті, означає "член зборів", еклесія.
Але як би не називали Соломона - Кохелетом чи Еклезіастом, ясно одне: у цій збірці Соломон поділився життєвим. досвідом людини, що отримав мудрість від Бога Тому ніхто з людей, проживши навіть саму яскраве життя, не зможе дійти більш правильних висновків - у порівнянні з Соломоном.

Якщо людина бажає прожити життя мудро, то краще, звичайно, їй скористатися вже готовими порадами Соломона і отримувати уроки з помилок, записаних у книзі.
А якщо людині все одно, як життя прожити - можна й зовсім цією книгою знехтувати. Тільки помічено, що, особливо до старості, багато людей приходять до схожих висновків.
Навіщо – це спостереження?
До того, що краще замолоду ставати такими мудрими, як Соломон: навіщо людині мудрість у старості, коли вже нема можливості нею користуватися?

1:1 Слова Еклезіяста, сина Давидового, царя в Єрусалимі.
Свою розповідь Соломон починає з уявлення себе, щоб ні в кого ніколи з читачів не виникало сумнівів в ідентифікації автора-письменника. Отже, син Давида, цар Єрусалимський - автор богонатхненних рядків. Соломон, який образно збирає збори Божого народу, збирає його не для порожніх посиденьок і не для легковажного проведення часу, а для того, щоб "присутні" на зборах (читають цю книгу) мали змогу спочатку навчитися від Соломона - Божої мудрості. А після – і застосовувати її у своєму житті.

1:2 Суєта суєт, сказав Еклезіаст, суєта суєт, - все суєта!
Здається, погляд Соломона життя - песимістичний: після такого початку напрошується висновок, що це наступні слова Соломона понесуть інформацію про повну безглуздість буття людського.
Однак, якщо мати довготерпіння і розуміти, що у мудрого Соломона є, чому повчитися і тому має сенс дослухати його до кінця – то можна буде дізнатися і про те, що НЕ є суєтою.

1:3 Що користі людині від усіх трудів її, якими працює вона під сонцем?
Про сумнівну користь праці, що не припиняється: ні життя він не подовжує, ні щастя не додає, ні здоров'я, навіть задоволення від праць своїх далеко не кожна людина отримує.
Якого висновку ми повинні прийти, сидячи на зборах у Соломона - після цих його слів?
До простого людського: нема чого праця робити змістом всього свого життя, тому що вона не приносить людині відчутної користі тому, що нікому й ніколи не вдавалося користуватися плодами своєї праці довше, ніж триває власне життя. Користь від праці - це як міраж у розпеченій пустелі: ось він, як би і є, але його одразу і немає.

1:4,5 Рід проходить, і рід приходить, а земля перебуває на віки.
5 Сходить сонце, і заходить сонце, і поспішає до свого місця, де воно сходить.
Спостереження Соломона: Земля з людиною чи без – існує давно, дотримується Божого статуту, і тому пристрій її стабільний навіки. А ось людина на землі – субстанція минуща. Яким би рід людський не був, як би високо і гордо не крокував нею, підкоряючи і перемагаючи все, що є під сонцем, у результаті - він повернеться до землі, що його тимчасово носить. Ця - незаперечна істина, що спонукає розумних людейне думати про себе надто високо. Довгожителька земля вказує людині його справжнє місце в теперішній системі Божого буття: поки що, у цьому столітті - людина короткоденна і немічна.

Вічність для будь-якого творіння у світобудові Божій, у тому числі – і для людини – можлива лише за умови її сталості у послуху Богові.

1:6 Іде вітер на південь, і переходить на північ, паморочиться, паморочиться на ходу своєму, і повертається вітер на круги свої.

Циклічна і впорядкована троянда вітрів, що вправляється в постійності день у день - також наочний приклад нескінченної вічності: в хаосі не може бути вічності, Всевишній - Бог порядку і стабільності, жодне з Його творінь, призначене для вічності, не має права жити за своїми власним законам та порушувати Божий статут.

Чому? Тому що всі Його творіння пов'язані «колективною відповідальністю» і один від одного залежать: якщо сонце не зійде - земля і все, що на ній- загине, якщо вітер зупиниться - зупиниться і кругообіг води в природі, земля і все, що на ній загине від спраги. І т.д.
І до тих пір, поки людина не зрозуміє, що і вона - не сама по собі "вінець творіння" і "цар природи", а пов'язана колективною відповідальністю з усім світобудовою Бога - не бувати їй у вічності у Бога.

1:7 Всі річки течуть у морі,
А ось цього закону для вод землі - Соломон без підказки Бога - знати ніяк не міг: не мав можливості перевірити течію ВСІХ рік землі і зрозуміти, що напрямок кожної з них - до моря.

але море не переповнюється: це диво також без Божої допомоги важко було б помітити Соломону: можливості не мав перевірити рівень вод у морях і океанах.

до того місця, звідки річки течуть, вони повертаються, щоб знову текти. А тут - закон кругообігу води в природі: звідки було Соломонові знати, яким чином річки повертаються "назад", якщо течія їх спрямована строго до моря?

Цей простий текст доводить богонатхненність слів Соломона: без знань, здобутих від Бога, Соломон не зміг би визначити статут для життя вод землі. Йому не вистачило б життя, щоб дізнатися цей факт - навіть якби він всю її присвятив вивченню річок та морів.

Але, навіть не знаючи безлічі всіх складних процесів у кругообігу води в природі, людина може зробити правильний висновокпро дуже продуману і добре налагоджену організацію всіх систем буття. Все, на що людина звертає свою увагу, вказує йому на те, що в усьому існуючому є порядок, організованість, циклічність, стабільність і надійність.

1:8 Усі речі - у праці: Навіть найпересічніша і найпростіша річ, якою користується людина, з'явилася на Боже світло завдяки людській праці. Людина - маленький творець і творить із елементів довкіллядля себе різні вироби, які полегшують йому життя або роблять його приємнішим. І це теж дар від Бога людям.

не може людина переказати все колосально багато того, про що можна говорити, що можна описати словами і навіть вічності не вистачить для того, щоб дати опис всьому сущому, видимому в нашому матеріальному Всесвіті і тим більше - невидимому.
Також повіки людині не може набриднути дивитися на цей світ своїми очима і слухати те, що відбувається - вухами своїми:

не насититься око зором, не наповниться вухо слуханням.
Чудово ми влаштовані: наші очі та вуха можуть пропустити через себе мільйони терабайт інформації і цього ніколи не буде надто багато. Легко справляються з таким навантаженням наші органи почуттів. Зір і слух - якраз на вічність і розраховані, тому людині не набридає ні дивитись, ні слухати.

Аналізуючи навіть ці якості, нескладно дійти висновку, що, по суті, людина навіть у цьому столітті може «побачити» себе у вічності Бога, адже вічність – це коли НІЩО з того, чим людина наділена при створенні – не набридає і не втомлює.

1:9 Що було, те й буде; і що робилося, те й робитиметься, і немає нічого нового під сонцем.
Багато природні явища, Якось розпочавшись, продовжують свій циклічний рух з віку в століття. Та й сама людина незмінна за своєю суттю, тільки речі навколо неї можуть змінюватися, «декорації» та назви суспільно-політичних формацій, у яких вона живе. Але все одно є певні рамки, "задані параметри", у яких все і відбувається з людиною.

Соломон вчить людину мати врівноважену точку зору на ту «новизну, з якою стикається кожна людина, пізнаючи життя в цьому світі: жодній людині не слід височіти над іншими і думати, що її досвід, знання та відкриття по життю – єдині та неповторні у своєму роді.

1:10 Буває щось, про що говорять: "дивися, ось це нове"; але [це] було вже у віках, що були перед нами.
Тут не йдеться про досягнення науково-технічного процесу. Йдеться про те, що все, що було і з чим стикається людина – воно так було завжди, навіть те «нове», яке комусь здається унікальною новизною – якщо пошукати в історії людства, то неодмінно – хоча б у прообразах – виявиться . Ті, хто знову прийшли в цей світ, повторюють праці своїх попередників, навіть не підозрюючи про це.
Яке явище в житті людини не відбувалося, воно, якось розпочавшись, також підпорядковане закону багаторазового повторення. Так улаштував Бог світ людський: сутність людини, закладена в нього Богом при створенні - у всіх однакова, вона не старіє і не приходить у непридатність і через тисячоліття. Як перша людина, і сучасний мають одні й самі потреби (бажання їсти, спати тощо.), устремління (поліпшувати умови життя й одержувати від неї задоволення), властивості (будова людини - однакове всім) і можливості (здатність працювати і добиватися своєї мети - є в кожного).
Все в сукупності робить процес життя кожної людини - дуже передбачуваним і таким, що повторюється: можуть змінюватися лише «декорації» на сцені історичних епохживуть у різні часи, Але сутність людини, як і її дії з реалізації людської сутності - незмінні, бо вони створені для вічності.

1:11 Немає пам'яті про колишнє; та й про те, що буде, не залишиться пам'яті у тих, що будуть після.
Спроби утримати у пам'яті важливі подіїсвого життя - кожним знову приходить людиною - також на диво постійні, хоч і абсолютно безглузді: смерть і час неминуче стирають будь-які навіть найякісніші людські сліди, залишені на землі.

Однак бажання людини пам'ятати вічно якісь важливі віхи у своєму житті чи людей, з якими довелося перетнутися у просторі та часі – також говорить про бажання жити вічно і ніколи не втрачати своїх цінних надбань.

1:12 Я, Екклесіяст, був царем над Ізраїлем у Єрусалимі;
Соломон, залишаючи науку Божої мудрості слухаючим його - не хвалить своїм високим становищем царя в людському середовищі, але готує уми слухачів до розуміння простих речей. До того ж, наприклад, якщо цар, який має всі можливості прожити життя ефектно, щасливо, красиво, осмислено, корисно та інше, до чого, як правило, прагнуть усі люди – дійшов висновків про те, що всі ці прагнення - порожні і не приносять задоволення життям, тим більше, не варто витрачати своє життя на придбання всього цього – тим, хто не має ні царських здібностей, ні царських здібностей. Сенс життя людини - зовсім в іншому. Хто дослухає цього царя до кінця – той і дізнається, у чому саме.

1:13 І віддав я серце моє тому, щоб дослідити та випробувати мудрістю все, що робиться під небом:
Прідше, ніж визначити, у чому сенс життя для людини - Соломон вирішив досліджувати безліч різних смислів, по- черзі пробуючи досягати ВСІХ взагалі цілей, які тільки може ставити перед собою людина живе.

це важке заняття Бог дав синам людським, щоб вони вправлялися в ньому. Знайти методом спроб і помилок - у чому сенс життя і чого людина насправді має прагнути, щоб мати задоволення від себе живе - заняття непросте. Але воно не виникло саме собою: Бог заклав у людину потребу шукати «своє місце під сонцем» і намагатися зрозуміти, навіщо ж він прийшов у цей світ і що має встигнути зробити. Пробуючи себе в різних «ролях», на різних «підмостках» та теренах, у різних сферахдіяльності і в різному віці – людина рано чи пізно все ж таки здатна визначити, ДЕ ж і ХТО ж - він сам, а ЩО в ньому - йому нав'язали життєві обставини або недосвідченість.

1:14 Бачив я всі справи, які робляться під сонцем, і ось, все - суєта і зневіра духу!
Але навіть і людина, що знайшла себе, навіть та, кому пощастило і хто зміг визначити, що ж у житті насправді має робити вона - і той рано чи пізно зрозуміє, що для цього століття немає сенсу і в знаходженні себе самого: ну, припустімо Придбавши багатий життєвий досвід, Соломон визначив, хто він і що він, що йому слід робити, а що - ні, щоб бути щасливою людиною. Ну і який у цьому сенс, якщо на його порозі - на той час уже маячить смерть? І якщо він, який знайшов нарешті себе, вже навіть не зможе своїм придбанням скористатися?

Незадоволеність (томлення духу) від усього, за що б не бралася людина і чого б не домагався - результат будь-якої справизрештою: немає нічого, що могло б дати людині тривале щастя та задоволеність життям.
Ось тому Соломон сказав, що всі зусилля людини - безглузді і не приносять повного задоволення, бо смерть руйнує будь-які сенси життя, навіть найзнайденіші, навіть найвидатніші.

Пізніше Екклесіяст показав єдиний спосіб отримати тривале щастя – це присвятити життя служінню Богу, Ек.12:13.

1:15 Криве не може стати прямим
Якщо Бог вподобав зробити щось кривим, то людина не зможе випрямити того, що покривив Бог.
Тут - про безглуздість спроб людини покращити чи виправити те, що створив Бог: жодна людина не зможе, втрутившись на свій розсуд у задум Бога - принести користь ні собі, ні ближньому, ні всесвіту Бога.

і чого немає, того не можна рахувати. Так само безглуздо і навіть безглуздо спиратися на версії «можливо» або «ймовірно», будуючи плани на підставі «а, може, з'явиться ... або ... може, та зросте». Не може і не з'явиться і не виросте, якщо не було посаджено: якщо немає того, на що ти розраховуєш, то й не розраховуй на те, що воно з'явиться лише за твоє бажання чи навіть через твої зусилля. Будь реалістом: шкуру неубитого ведмедя хоч і ділять, і навіть, буває, б'ються через неї, але це заняття - безглузде і дурне. Виходь завжди тільки з того, що ВЖЕ у тебе є.

1:16 Говорив я з серцем моїм так: Ось я звеличився і набув мудрості більше за всіх, що були передо мною над Єрусалимом, і серце моє бачило багато мудрості та знання.
17 І віддав я серце моє тому, щоб пізнати мудрість і пізнати безумство та дурість: дізнався, що й це - знемога духа;
Отже, Соломон, маючи можливість і здатність спробувати ВСІ види устремлінь людських і домагатися бажаного, проте не зрадів цьому, але зрозумів, що всі його зусилля, і знання, і придбання - зрештою не принесли йому жодної користі та задоволення. . Суцільне «томлення духу» - марне очікування користі та тривалого задоволення від праць та зусиль своїх.
Задоволення цар Соломон у житті від багатьох справ і знань своїх - не отримав. Значить, не в них є сенс. Значить, нам з вами до всіх царських надбань Соломона - і починати прагнути нема чого: завдяки мудрості Соломона, заздалегідь відомо, що все це - безглузде заняття

1:18 тому що багато мудрості багато печалі; і хто множить пізнання, множить скорботу.
Чому ж, чим більше здобутків, знань про життя та життєвий досвід – тим більше смутку та скорботи у кожної людини?
Тому що як тільки людина купує, нарешті, щось цінне, вона з часом починає розуміти, що рано чи пізно вона втратить усе, чим так цінує. Старість і смерть відберуть у нього все: результати праць, здоров'я, сім'ї, ближніх, життя-ВСЕ, чим людина може бути щасливою в цьому столітті.
Разом: помножуючи знання з досвіду життя, людина починає розуміти, що у час і випадок, що вона може нічого спланувати через те, що у його плани може втрутитися фатальна випадковість. До того ж, його життя таке швидкоплинне і мало, що він, розпочавши глобальну справу, не може сам довести його до кінця, але й не може простежити, щоб наступні покоління продовжили його мудро і відповідно до волі початківця. І від цього – скорбота.

Почавши з висновків про марно витрачені зусилля, далі Соломон вирішив розповісти, на що саме він свої зусилля витрачав, «пробуючи на смак» земні принади, сподіваючись з'ясувати, що ж у житті йому найбільше сподобається.

Немає нічого нового під сонцем- Фраза з Біблії (книга Екклезіаста, гл. 1, автор - цар Соломон).

Отже, все, що здається новим, у минулому, цілком імовірно, вже було. Особливо це стосується соціальних відносин: у багатьох окремих випадках можна знайти історичні паралелі, схожі історії та відомих діячів у всесвітньої історії. При цьому ще не беруться до уваги численні повторення життєвих ситуаційна побутовому рівні, які залишаються невідомими широкому загалу.

9 Що було, те й буде; і що робилося, те й робитиметься, і немає нічого нового під сонцем.
10 Буває щось, про що говорять: Дивись, ось це нове; але це було вже у віках, що були перед нами.
11 Немає пам'яті про колишнє; та й про те, що буде, не залишиться пам'яті у тих, які будуть після.

У першому розділі книги Еклезіаста Соломон розповідає думку про те, що все у світі – суєта.

У Росії відомий також вірш Н. Карамзіна, в якому фраза дещо видозмінена:

Ніщо не нове під місяцем:
Що є, то було, буде повік.
І раніше кров лилася рікою,
І колись плакала людина...