उत्तर-औद्योगिकवाद की अवधारणा ने उत्तर-औद्योगिक समाज की व्याख्याओं और व्याख्याओं की एक विस्तृत विविधता को उकसाया है, कभी-कभी बेल से काफी अलग। आधुनिक साहित्य में "पोस्ट-इंडस्ट्रियल सोसाइटी" अभिव्यक्ति का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, और लगभग हर लेखक इसे अपना, विशेष अर्थ देता है। यह स्थिति कम से कम इस तथ्य के कारण नहीं है कि "पोस्ट-इंडस्ट्रियल" शब्द अपने आप में विकास के चरणों के समय अनुक्रम में इस प्रकार के समाज की स्थिति को इंगित करता है - "औद्योगिक के बाद", और इसकी अपनी विशेषताओं को नहीं। डी. बेल के अध्ययन में उत्तर-औद्योगिकवाद और सूचना समाज के विचारों के अभिसरण का एक संस्करण 1980 में प्रकाशित "सूचना समाज का सामाजिक ढांचा" पुस्तक द्वारा प्रस्तुत किया गया है।

बेल की अभिव्यक्ति "सूचना समाज" उत्तर-औद्योगिक समाज के लिए एक नया नाम है, जो सामाजिक विकास के चरणों के क्रम में अपनी स्थिति पर जोर नहीं देता - औद्योगिक समाज के बाद, लेकिन इसकी सामाजिक संरचना का निर्धारण करने के लिए आधार - जानकारी . बेल के लिए सूचना मुख्य रूप से वैज्ञानिक, सैद्धांतिक ज्ञान से जुड़ी है। बेल की व्याख्या में सूचना समाज में उत्तर-औद्योगिक समाज की सभी मुख्य विशेषताएं हैं:

सेवा अर्थव्यवस्था;

सैद्धांतिक ज्ञान की केंद्रीय भूमिका;

भविष्य के लिए अभिविन्यास और इसके कारण होने वाले प्रौद्योगिकी प्रबंधन;

· नई बौद्धिक प्रौद्योगिकी का विकास।

सूचना समाज की बेल की अवधारणा व्यक्तियों और समूहों के लिए आवश्यक जानकारी तक पहुंच प्रदान करने के महत्व पर जोर देती है, लेखक पुलिस के खतरे और परिष्कृत सूचना प्रौद्योगिकियों का उपयोग करके व्यक्तियों और समूहों की राजनीतिक निगरानी की समस्याओं को देखता है। बेल ज्ञान और सूचना को न केवल "उत्तर-औद्योगिक समाज के परिवर्तन का एक एजेंट" मानता है, बल्कि ऐसे समाज का "रणनीतिक संसाधन" भी मानता है। इस संदर्भ में, वह मूल्य के सूचना सिद्धांत की समस्या तैयार करता है।

उत्तर-उद्योगवादी दृष्टिकोण - अपने क्लासिक बेल संस्करण में - ने कई अनुयायियों और गंभीर आलोचकों दोनों को प्राप्त किया है। इस दृष्टिकोण को शुरू में सोवियत शोधकर्ताओं ने तकनीकी नियतत्ववाद की पुष्टि करने और प्रौद्योगिकी के विकास के माध्यम से पूंजीवाद के अंतर्विरोधों को हल करने के प्रयास के रूप में खारिज कर दिया था। औद्योगिक समाज के बाद यूएसएसआर (संयुक्त राज्य अमेरिका, जापान और पश्चिमी यूरोप के देशों के साथ) के आंदोलन के बारे में डी। बेल की थीसिस पहले से ही इस तथ्य के कारण स्वीकार नहीं की जा सकती थी कि आधिकारिक विचारधारा ने एक कम्युनिस्ट समाज का निर्माण ग्रहण किया था। और "उत्तर-औद्योगिकवाद" जैसी अवधारणा की आवश्यकता नहीं थी।

डी. बेल के अलावा, सूचना समाज की अवधारणा को जेड ब्रेज़िंस्की, एस. नोरा और ए. मिंक, "महत्वपूर्ण समाजशास्त्र" एम. पोस्टर के एक प्रमुख प्रतिनिधि के कार्यों में माना गया था।

माइक्रोइलेक्ट्रॉनिक के व्यापक विकास, कम्प्यूटरीकरण, जन संचार और सूचना के विकास, श्रम और विशेषज्ञता के विभाजन को गहरा करने के लिए धन्यवाद, मानवता एक एकल सामाजिक-सांस्कृतिक अखंडता में एकजुट है। ऐसी अखंडता का अस्तित्व समग्र रूप से मानवता के लिए और विशेष रूप से व्यक्ति के लिए अपनी आवश्यकताओं को निर्धारित करता है। इस समाज को सूचना संवर्धन, नए ज्ञान के अधिग्रहण, निरंतर शिक्षा की प्रक्रिया में महारत हासिल करने के साथ-साथ इसके अनुप्रयोग के प्रति दृष्टिकोण का प्रभुत्व होना चाहिए। तकनीकी उत्पादन और सभी मानवीय गतिविधियों का स्तर जितना अधिक होगा, व्यक्ति के विकास की डिग्री उतनी ही अधिक होनी चाहिए, पर्यावरण के साथ उसकी बातचीत। तदनुसार, एक नई मानवतावादी संस्कृति का निर्माण किया जाना चाहिए, जिसमें व्यक्ति को सामाजिक विकास के अपने आप में एक अंत के रूप में माना जाना चाहिए। इसलिए व्यक्ति के लिए नई आवश्यकताएं: इसमें उच्च पेशेवर योग्यता, प्रौद्योगिकी के गुणी निपुणता, सामाजिक जिम्मेदारी और सार्वभौमिक नैतिक मूल्यों के साथ किसी की विशेषता में सक्षमता को सामंजस्यपूर्ण रूप से जोड़ना चाहिए।

बेल डैनियल एक अमेरिकी समाजशास्त्री और प्रचारक हैं, और अमेरिकन एकेडमी ऑफ आर्ट्स एंड साइंसेज के सदस्य हैं। 10 मई, 1919 को न्यूयॉर्क में जन्म। स्नातक स्तर की पढ़ाई पर, उन्होंने पहले कोलंबिया में और फिर हार्वर्ड विश्वविद्यालयों में समाजशास्त्र पढ़ाया।

अपने आधुनिक अर्थ में, पद-औद्योगिक समाज शब्द को 1973 में अपनी पुस्तक "द कमिंग पोस्ट-इंडस्ट्रियल सोसाइटी" के प्रकाशन के बाद व्यापक मान्यता प्राप्त हुई, जिसे बेल ने स्वयं "सामाजिक भविष्यवाणी पर एक प्रयास" कहा, उन्होंने इस विचार को रखा कि पोस्ट में -युद्ध अमेरिकी समाज "शेयर सभ्यता" (कॉर्पोरेट पूंजीवाद पर आधारित औद्योगिक अर्थव्यवस्था) से ज्ञान पर आधारित एक उत्तर-औद्योगिक समाज में संक्रमण था, जो कि कंप्यूटर प्रौद्योगिकी के तेजी से विकास, वैज्ञानिक समुदायों के बढ़ते अधिकार, और निर्णय लेने का केंद्रीकरण।

पूंजी के सबसे महत्वपूर्ण रूप के रूप में मशीनें, सैद्धांतिक ज्ञान द्वारा, और निगमों, सामाजिक प्राधिकरण के केंद्रों के रूप में, विश्वविद्यालयों और अनुसंधान संस्थानों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है; सामाजिक उन्नति के लिए मुख्य शर्त संपत्ति का अधिकार नहीं है, बल्कि ज्ञान और प्रौद्योगिकी का अधिकार है। इन सभी परिवर्तनों से राजनीतिक परिदृश्य का गहरा परिवर्तन होता है: आर्थिक अभिजात वर्ग के पारंपरिक प्रभाव को टेक्नोक्रेट और राजनीतिक विशेषज्ञों के प्रभाव से बदल दिया जाता है।

बेल ने अपनी पुस्तक "द फॉर्मेशन ऑफ ए पोस्ट-इंडस्ट्रियल सोसाइटी" में, वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के प्रभाव में पूंजीवाद के परिवर्तन के पूर्वानुमान को एक नई सामाजिक व्यवस्था में, सामाजिक विरोधों और वर्ग संघर्ष से मुक्त होने की पुष्टि की। उनके दृष्टिकोण से, समाज में एक दूसरे से स्वतंत्र तीन क्षेत्र होते हैं: सामाजिक संरचना (मुख्य रूप से तकनीकी और आर्थिक), राजनीतिक व्यवस्था और संस्कृति। ये क्षेत्र परस्पर विरोधी "अक्षीय सिद्धांतों" द्वारा नियंत्रित होते हैं:

अर्थव्यवस्था - दक्षता,

राजनीतिक व्यवस्था - समानता का सिद्धांत,

संस्कृति - व्यक्ति के आत्म-साक्षात्कार का सिद्धांत।

आधुनिक पूंजीवाद के लिए, बेल के अनुसार, इन क्षेत्रों का अलग होना, अर्थव्यवस्था और संस्कृति की पूर्व एकता का नुकसान, विशेषता है। इसमें वह पश्चिमी समाज में अंतर्विरोधों के स्रोत को देखता है।

बेल ने अपने कार्यों को अलग-अलग खंडों में समर्पित किया (विशेष रूप से, "संस्कृति के क्षेत्र में पूंजीवाद का विरोधाभास", निबंध "द रिटर्न ऑफ द सेक्रेड? एन आर्गुमेंट फॉर द फ्यूचर ऑफ रिलिजन") इन तीन संकेतित क्षेत्रों में। हालाँकि, मुख्य अध्ययन जिस पर उन्होंने तीस वर्षों से अधिक समय तक काम किया, अर्थात उनका लगभग पूरा रचनात्मक जीवन, सबसे पहले, औद्योगिक समाज के तकनीकी और आर्थिक क्षेत्र के लिए समर्पित था, जिसका प्रभाव अन्य पहलुओं पर था। जीवन बहुत बड़ा है और आम तौर पर निकट भविष्य को निर्धारित करता है। मार्क्स के विपरीत, जिनके लिए समाज का भविष्य सट्टा त्रय "गुलामी-सामंतवाद-मजदूरी दासता" से लिया गया था, और फिर विभिन्न माध्य उदाहरणों द्वारा प्रबलित, बेल समाज में ही वास्तविक प्रक्रियाओं के युक्तिकरण और समन्वय पर केंद्रित है। त्रय "पूर्व-औद्योगिक-औद्योगिक-उत्तर-औद्योगिक" समाज उसके द्वारा केवल सामाजिक विकास के तीन सबसे महत्वपूर्ण चरणों के बीच अंतर करने के लिए किया जाता है, न कि एक औद्योगिक-औद्योगिक समाज की आवश्यकता को उचित ठहराने के लिए।

"उत्तर-औद्योगिक समाज," वे लिखते हैं, "औद्योगिक को प्रतिस्थापित नहीं करता है, जैसे औद्योगिक अर्थव्यवस्था के कृषि क्षेत्र को समाप्त नहीं करता है। जिस तरह बाद के युगों में प्राचीन भित्तिचित्रों पर अधिक से अधिक नई छवियां लागू की जाती हैं, बाद में सामाजिक घटनाओं को पिछली परतों पर आरोपित किया जाता है, कुछ विशेषताओं को मिटाकर और समग्र रूप से समाज के ताने-बाने का निर्माण किया जाता है"। बेल कई उदाहरण देता है जो इस बात की पुष्टि करता है कि समाज का एक नया, मौलिक रूप से अलग राज्य आधुनिक की जगह ले रहा है। हालाँकि, बेल की योग्यता समाज के विकास में नए रुझानों को सूचीबद्ध करने में इतनी नहीं है, बल्कि इस तथ्य में है कि वह उनके आंतरिक संबंध, वास्तविक तर्क, अन्योन्याश्रयता की पहचान करने में कामयाब रहे, जिसके बिना उनकी अवधारणा बनी रहेगी, जैसा कि कई के मामले में है अन्य भविष्य विज्ञानी, केवल दृष्टांतों का एक बिखरा हुआ योग।

उत्तर-औद्योगिक समाज की अवधारणा का अर्थ अधिक आसानी से समझा जा सकता है यदि हम बेल के अनुसार, मूल विशिष्ट आयामों और घटकों की ओर इशारा करते हैं:

अर्थव्यवस्था का क्षेत्र: माल के उत्पादन से सेवाओं के उत्पादन में संक्रमण;

रोजगार का क्षेत्र: पेशेवर विशेषज्ञों और तकनीशियनों के वर्ग की प्रधानता;

अक्षीय सिद्धांत: समाज में नवाचार और नीति निर्धारण के स्रोत के रूप में सैद्धांतिक ज्ञान की अग्रणी भूमिका;

आगामी अभिविन्यास: प्रौद्योगिकी और तकनीकी प्रदर्शन आकलन पर नियंत्रण;

निर्णय लेने की प्रक्रिया: "नई बुद्धिमान प्रौद्योगिकी" का निर्माण।

बेल ने हमारे युग में समाज के विकास में महत्वपूर्ण महत्वपूर्ण प्रवृत्तियों को संवेदनशील रूप से समझ लिया, मुख्य रूप से विज्ञान को प्रत्यक्ष उत्पादक शक्ति में बदलने की प्रक्रिया से जुड़ा हुआ है: विज्ञान की बढ़ती भूमिका, विशेष रूप से सैद्धांतिक ज्ञान, उत्पादन में, वैज्ञानिक श्रम का एक में परिवर्तन मानव गतिविधि के प्रमुख क्षेत्र; समाज के क्षेत्रीय और व्यावसायिक ढांचे में गुणात्मक परिवर्तन।

बेल ने अपनी अवधारणा को इस विचार पर आधारित किया कि नया समाज विज्ञान, ज्ञान और विज्ञान के विकास से ही इसकी मुख्य विशेषताओं में निर्धारित होगा, समय के साथ ज्ञान तेजी से महत्वपूर्ण होता जाएगा। उनका मानना ​​​​है कि उत्तर-औद्योगिक समाज दो तरह से एक ज्ञान समाज है:

सबसे पहले, अनुसंधान और विकास तेजी से नवाचार का स्रोत बनते जा रहे हैं (इसके अलावा, सैद्धांतिक ज्ञान के केंद्रीय स्थान को देखते हुए विज्ञान और प्रौद्योगिकी के बीच नए संबंध उभर रहे हैं);

दूसरे, सकल घरेलू उत्पाद के बढ़ते हिस्से और नियोजित श्रम शक्ति के बढ़ते हिस्से द्वारा मापी गई समाज की प्रगति, ज्ञान के क्षेत्र में प्रगति से स्पष्ट रूप से निर्धारित होती है।

उनका तर्क है कि एक उत्तर-औद्योगिक समाज का निर्माण हो रहा है, ठीक उसी तरह जैसे एक समय में एक औद्योगिक, पूंजीवादी समाज एक कृषि प्रधान, सामंती समाज की आंत से उभरा था। यदि पूंजीवाद का भ्रूण साधारण वस्तु उत्पादन था, तो नई सामाजिक व्यवस्था का भ्रूण विज्ञान है। उत्पादन को युक्तिसंगत बनाने की प्रक्रिया में, विज्ञान पूंजीवादी संबंधों को "विघटित" करता है, जैसे कि विनिमय अर्थव्यवस्था ने पहले सामंती लोगों को विघटित कर दिया था। यह प्रक्रिया कृषि से उद्योग की ओर और इससे सेवाओं की ओर संक्रमण से मेल खाती है। समाज में शक्ति का वितरण अंततः उत्पादन के किसी न किसी कारक के महत्व पर निर्भर करता है:

एक कृषि प्रधान समाज में, ये सामंती स्वामी थे जिनके पास भूमि थी;

औद्योगिक में - पूंजीपति, जिनके पास पूंजी थी;

उत्तर-औद्योगिक में - वैज्ञानिकों और उच्च योग्य विशेषज्ञों की संपत्ति - वैज्ञानिक ज्ञान के वाहक।

प्रत्येक चरण के लिए, एक निश्चित सामाजिक संस्था की प्रबलता विशिष्ट होती है: एक कृषि समाज में, यह सेना और चर्च है; औद्योगिक में - निगम; पोस्ट-इंडस्ट्रियल में - "मल्टीवर्सिटी" और अकादमिक केंद्र।

डी. बेल का सिद्धांत किसी भी तरह से मानव जाति के भविष्य की एक और सट्टा अवधारणा नहीं है, जिनमें से कई हाल ही में सामने आए हैं। एक उत्तर-औद्योगिक समाज का विचार भविष्य का एक विशिष्ट पूर्वानुमान नहीं है, बल्कि एक नए समाज के उभरते संकेतों के आधार पर एक सैद्धांतिक निर्माण है, एक परिकल्पना जिसके साथ सामाजिक वास्तविकता को दशकों तक सहसंबद्ध किया जा सकता है और जो अनुमति देगा, जब समाज में हो रहे परिवर्तनों को प्रभावित करने वाले कारकों का निर्धारण करने के लिए सिद्धांत और व्यवहार की तुलना करना।

उपरोक्त अवधारणाओं के विपरीत, बेल का सिद्धांत केवल भविष्य की एक परिकल्पना नहीं है, चाहे वह कितना भी आकर्षक क्यों न हो, बल्कि सामाजिक-आर्थिक, वैज्ञानिक-तकनीकी और की एक नई प्रणाली में मानव समाज की भागीदारी का सबसे यथार्थवादी वर्णन है। सांस्कृतिक-नैतिक संबंध। बेल इस अपरिहार्य तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि देश जितना अधिक आर्थिक रूप से विकसित होता है, 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उतना ही कम होता है, और विशेष रूप से 21 वीं सदी के मोड़ पर, लोगों की श्रम गतिविधि उद्योग में केंद्रित होती है।

यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि "उत्तर-औद्योगिक समाज" की अवधारणा के उद्भव का कारण आंशिक रूप से एक बहुत ही वास्तविक घटना थी: द्वितीय विश्व युद्ध के दशकों बाद, न केवल कृषि में, बल्कि रोजगार को भी कम करने की प्रवृत्ति थी। उद्योग में और, तदनुसार, सेवा उद्योग में कार्यरत लोगों की संख्या में वृद्धि करने के लिए। कई पश्चिमी समाजशास्त्रियों ने इसे समाज के सर्वहाराकरण के अंत की लंबे समय से प्रतीक्षित शुरुआत में देखा, जबकि कुछ मार्क्सवादियों ने मध्यम वर्ग के जन स्तर को शामिल करने के लिए मजदूर वर्ग की अवधारणा का अनुचित रूप से विस्तार करना शुरू कर दिया। केवल कुछ, और मुख्य रूप से डी. बेल ने इसे एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में देखा जो पूंजीवाद और समाजवाद से बहुत आगे निकल गई, एक नई सामाजिक व्यवस्था के उद्भव के स्पष्ट संकेत के रूप में। उस समय से, विकसित देशों की अधिकांश आबादी को तथाकथित सेवा क्षेत्र में नियोजित किया गया है, जो प्रकृति के प्रति समाज के रवैये से नहीं, बल्कि लोगों के एक-दूसरे के प्रति दृष्टिकोण की विशेषता है।

मनुष्य अपने द्रव्यमान में (विकसित देशों में) प्राकृतिक रूप में उतना नहीं रहता जितना कि कृत्रिम वातावरण में, "पहले" में नहीं, बल्कि "दूसरे" प्रकृति में, जिसे मनुष्य ने स्वयं बनाया है। सूचना क्रांति के आधार पर श्रम उत्पादकता में तेज वृद्धि के कारण यह संभव हो गया है। मूल्य का सूचना सिद्धांत समाज में सैद्धांतिक ज्ञान की अकल्पनीय रूप से तेजी से बढ़ती भूमिका को दर्शाता है।

उत्पादन प्रक्रिया की प्रत्येक वस्तु में ज्ञान के लगातार बढ़ते अनुपात के कारण, सभी प्रकार की वस्तुओं और सेवाओं के निष्कर्षण, निर्माण और आवाजाही के लिए हर साल ऊर्जा, सामग्री, पूंजी और श्रम के लगातार घटते व्यय की आवश्यकता होती है। आधुनिक उत्पादन को इस तथ्य से अलग किया जाता है कि इसमें मुख्य लागत मुख्य रूप से पूंजी निवेश पर पड़ती है, और, आगे, अधिक - मानव पूंजी पर, ज्ञान पर, जिसका वाहक स्वयं लोग और उनके उत्पादन के उपकरण दोनों हैं। यह प्रक्रिया धीरे-धीरे बढ़ेगी।

आर्थिक गतिविधि के लिए मानव बुद्धि, व्यवस्थित ज्ञान के अधिक से अधिक उपयोग की आवश्यकता होगी। उसी समय, बेल "ज्ञान" की अवधारणा को "सूचना" की अवधारणा के साथ बदलने का विरोध करता है, क्योंकि इसकी सामग्री में जानकारी सैद्धांतिक ज्ञान और विज्ञान की सभी जटिल समस्याओं को समाप्त नहीं करती है। वह ज्ञान के संहिताकरण को विशेष महत्व देता है, अर्थात इसे एक मौलिक सैद्धांतिक कोड में घटाना। सैद्धांतिक ज्ञान नई तकनीक, नवाचार प्रौद्योगिकी के निर्माण और अनुप्रयोग का आधार बन जाता है। इसके अलावा, नई बौद्धिक तकनीक का मुख्य तत्व लोगों के जीवन के सभी क्षेत्रों में उत्पादन, वैज्ञानिक गतिविधि और संचार का सामान्य कम्प्यूटरीकरण है। बेल के अनुसार निकट भविष्य में विश्व के सामाजिक-आर्थिक और तकनीकी संरचना में एकरूपता की आशा नहीं की जा सकती। अगली सदी में दुनिया कभी भी सार्वभौमिक रूप से उदार और सजातीय नहीं बनेगी, बल्कि विषम और बहुलवादी रहेगी।

उत्तर-औद्योगिक समाज किसी भी तरह से सभी देशों के विकास का अंतिम चरण नहीं है, हालांकि उनमें से कई इस तक पहुंच सकते हैं। हम पहले से कहीं अधिक स्पष्ट रूप से दो भागों में विभाजित दुनिया के जन्म को देख रहे हैं; आज, उत्तर-औद्योगिक सभ्यता, जो अपने आधार पर विकसित होने में सक्षम है, अपने आप में अधिक से अधिक कठोर होती जा रही है।

वैश्विक स्तर पर एक खुले समाज की ओर प्रगति पश्चिमी देशों का लक्ष्य तभी बन सकती है और बन सकती है जब वे अपनी सीमाओं के भीतर औद्योगिक समाज के नए प्रमुख वर्ग - बुद्धिजीवियों के वर्ग - और तथाकथित निम्न वर्ग को उस आबादी से भर्ती किया जाता है जो अर्थव्यवस्था के सूचना, या चतुर्धातुक क्षेत्र से बाहर रहती है। यह नया सामाजिक विभाजन है जो तनाव का सही स्रोत है जो आज वैश्विक स्तर पर औद्योगिक उत्पादन में संकट के रूप में सूचना अर्थव्यवस्था के उत्कर्ष की पृष्ठभूमि के खिलाफ प्रकट हुआ है।

डेनियल बेल (1919 में जन्म) अपनी अवधारणा में इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि "नया औद्योगिक समाज", जिसके बारे में डी। गैलब्रेथ ने लिखा है, एक गहरे संकट में है, लेकिन जल्द ही कुछ और में बदल जाएगा। बेल के अनुसार, यह एक उत्तर-औद्योगिक नया समाज होगा, पारस्परिक सेवाओं का समाज। आज, कम और कम लोगों को चीजों के उत्पादन में, और अधिक से अधिक - सेवाओं के उत्पादन में, संस्कृति, विज्ञान के क्षेत्र में, मनोरंजन उद्योग में, और अंत में, सार्वजनिक सेवाओं के क्षेत्र में नियोजित किया जाता है। पहले से ही 1980 के दशक में, सबसे विकसित देशों में, सेवा क्षेत्र में कार्यरत लोगों की संख्या कर्मचारियों की कुल संख्या के दो-तिहाई से अधिक थी। आज भी सामाजिक समूह संपत्ति के संबंध में नहीं, बल्कि व्यवसायों के अनुसार बनते हैं।

फ्यूचरोलॉजिस्ट की अवधारणाओं में मुख्य बिंदुओं में से एक सूचना समाज का विचार है। हमारे समय में, सूचना न केवल एक वस्तु बन रही है, बल्कि वर्चस्व का एक साधन भी बन रही है। डी. बेल का तर्क है कि सूचना एक विशिष्ट वस्तु है जो सामान्य मूल्य निर्धारण विधियों के अधीन नहीं है। इसके अलावा, इस उत्पाद का उपभोग एक व्यक्ति द्वारा नहीं किया जा सकता है, इसका उपभोक्ता समाज है।

डी. बेल की मुख्य कृति - "मीटिंग 2000" ("टुवाड्स द ईयर 2000", 1968) - का रूसी में अनुवाद किया गया था और यह बहुत लोकप्रिय है। कोई कम प्रसिद्ध उनकी पुस्तक नहीं है: "द कमिंग ऑफ पोस्ट-इंडस्ट्रियल सोसाइटी: ए वेंचर ऑफ सोशल फोरकास्टिंग", 1973, जिसमें लेखक का तर्क है कि सूचना समाज और उत्पादन के विकास से इंजीनियरिंग और प्रौद्योगिकी में क्रांति होती है। उत्पादन। सूचना के नए नेटवर्क द्वारा बनाए गए सामाजिक संबंध (कंप्यूटर के माध्यम से शोधकर्ताओं के बीच सूचनाओं के आदान-प्रदान से लेकर राष्ट्रीय टेलीविजन द्वारा बनाई गई व्यापक सामाजिक एकरूपता तक) अब एक औद्योगिक समाज के श्रमिक संबंध नहीं हैं। हम पहले से ज्ञात लोगों की तुलना में एक पूरी तरह से अलग प्रकार की सामाजिक संरचना के उद्भव को देख रहे हैं।

डी. बेल सूचना समाज को उन विशेषताओं से संपन्न करता है जो आधुनिक उत्पादक शक्तियों के विकास में मुख्य रूप से नई घटनाओं को कवर करती हैं। यहां सैद्धांतिक ज्ञान का केंद्रीकरण है, जो उत्पादन में परिवर्तन का आधार बन जाता है, और बौद्धिक प्रौद्योगिकी का निर्माण जो इंजीनियरिंग, आर्थिक और सामाजिक समस्याओं को हल करने के लिए सबसे तर्कसंगत तरीके खोजने की अनुमति देता है, और माल के उत्पादन से उत्पादन में संक्रमण सेवाओं का। पोस्ट-इंडस्ट्रियलिज्म का एक महत्वपूर्ण संकेत बेल श्रम की प्रकृति में बदलाव की घोषणा करता है, जिसमें यह तथ्य शामिल है कि प्रकृति को श्रम और रोजमर्रा की जिंदगी के ढांचे से बाहर रखा गया है, क्योंकि औद्योगिक समाज के बाद, काम सबसे पहले हो जाता है, आदमी के साथ आदमी का खेल। हालांकि, भविष्य के समाज में श्रम की प्रकृति की समस्या पर बेल की स्थिति में मुख्य बात यह है कि, विशिष्ट श्रम की ऐतिहासिक प्रकृति को पहचानते हुए, वह इस प्रक्रिया में श्रम के सामाजिक-आर्थिक सार में परिवर्तन के सवाल को दूर करना चाहता है। आधुनिक सामाजिक-ऐतिहासिक विकास।

बेल द्वारा उत्तर-औद्योगिक समाज को "लोगों के लिए खेल" पर आधारित माना जाता है, जिसमें, मशीन प्रौद्योगिकी की पृष्ठभूमि के खिलाफ, सूचना-आधारित बौद्धिक प्रौद्योगिकी का उदय होता है।

डी. बेल राज्य विज्ञान की प्रकृति और रूपों को ऐसे समाज की केंद्रीय राजनीतिक समस्या मानते हैं। बेल लिखते हैं: “उत्तर-औद्योगिक समाज सेवाओं पर आधारित है, इसलिए यह लोगों के लिए एक खेल है। मुख्य बात मांसपेशियों की ताकत, ऊर्जा नहीं, बल्कि जानकारी है। एक पेशेवर मुख्य पात्र बन जाता है, क्योंकि उसका अनुभव और शिक्षा उसे समाज की सभी आवश्यकताओं को पूरा करने की अनुमति देती है। यदि एक पूर्व-औद्योगिक समाज को जीवन स्तर को बढ़ावा देने वाले सामानों की संख्या से परिभाषित किया जाता है, तो एक औद्योगिक-औद्योगिक समाज को जीवन की गुणवत्ता, सेवाओं और विभिन्न सुविधाओं - स्वास्थ्य देखभाल, शिक्षा, मनोरंजन और संस्कृति द्वारा मापा जाता है।

अर्थव्यवस्था का क्षेत्र: माल के उत्पादन से सेवाओं के उत्पादन में संक्रमण;

रोजगार का दायरा पेशेवर विशेषज्ञों और तकनीशियनों के वर्ग की प्रधानता है;

धुरी सिद्धांत: समाज में नवाचार और नीति के स्रोत के रूप में सैद्धांतिक ज्ञान की अग्रणी भूमिका;

भविष्य उन्मुखीकरण: प्रौद्योगिकी और तकनीकी प्रदर्शन आकलन पर नियंत्रण;

निर्णय लेने की प्रक्रिया: "नई बुद्धिमान तकनीक" का निर्माण।

डी बेल: "सार्वजनिक ज्ञान अधीनस्थ कारकों या निर्णयों का एक समूह है जो एक तर्कपूर्ण कथन या प्रयोगात्मक परिणाम का गठन करता है जो दूसरों को दिया जा सकता है।"

बेल ज्ञान के 5 प्रकारों को सूचीबद्ध करता है:

1) काम, निर्णय और कार्यों में उपयोग के लिए उपयुक्त व्यावहारिक ज्ञान:

पेशेवर,

उद्यमी,

शारीरिक कौशल का ज्ञान

हाउसकीपिंग और अन्य के क्षेत्र में ज्ञान।

2) बौद्धिक ज्ञान

3) व्यर्थता और मनोरंजन का ज्ञान

4) आध्यात्मिक ज्ञान

5) अवांछित ज्ञान मानव हित के क्षेत्र में है

जब ज्ञान अपने व्यवस्थित रूप में व्यावहारिक प्रसंस्करण (एक आविष्कार या संगठनात्मक सुधार के रूप में) में शामिल होता है, तो यह कहा जा सकता है कि यह ज्ञान है, न कि श्रम, यही मूल्य का स्रोत है। अवधारणाओं में अर्थशास्त्री, उत्पादन और विनिमय की व्याख्या करते हैं, मुख्य चर के रूप में "भूमि, पूंजी और श्रम" का उपयोग करते हैं।

अधिक व्यावहारिक शोधकर्ता - उदाहरण के लिए, यू. सोम्बर्ट और जे. शुम्पीटर - इस त्रय को "व्यावसायिक पहल" और "उद्यमिता" जैसी महत्वपूर्ण अवधारणाओं के साथ पूरक करते हैं। लेकिन इसके बावजूद, अर्थशास्त्र के लिए एक विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण हावी है, जो मूल्य के श्रम सिद्धांत की भावना में पूंजी और श्रम के कुछ संयोजनों पर जोर देता है, जबकि ज्ञान या संगठनात्मक नवाचारों और प्रबंधन की भूमिका को लगभग पूरी तरह से अनदेखा करता है। हालांकि, कार्य दिवस को छोटा करने और उत्पादन कार्यकर्ता की घटती भूमिका के साथ, कोई यह समझ सकता है कि ज्ञान और इसके व्यावहारिक अनुप्रयोग के तरीके श्रम को अधिशेष मूल्य के स्रोत के रूप में बदल रहे हैं। इस अर्थ में, जिस तरह एक औद्योगिक समाज में श्रम और पूंजी केंद्रीय चर थे, उसी तरह सूचना और ज्ञान एक औद्योगिक समाज के बाद के निर्णायक चर बन जाते हैं।

बेल का तर्क है: "बीसवीं सदी के तीसरे दशक की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता और आज जिस चीज की जरूरत है, वह है बेहतर प्रबंधन और विशेषज्ञ निर्णय का व्यापक उपयोग। आज ऐसा लगता है कि उत्तर-औद्योगिक समाज में राजनीति की भूमिका पहले से कहीं अधिक हो जाएगी। चूंकि एक निश्चित वैज्ञानिक परियोजना के लिए धन आवंटित करने का निर्णय, और किसी अन्य को नहीं, राजनीतिक केंद्र द्वारा बाजार के विरोध में किया जाता है ... "।

इस तथ्य के कारण कि ज्ञान और प्रौद्योगिकी समाज के मुख्य संसाधन बन गए हैं, कुछ राजनीतिक निर्णय मजबूर हैं। इसलिए, ज्ञान संस्थान कुछ सार्वजनिक निधियों का दावा करते हैं।

बेल ने शुरू में सवाल उठाया, "एक निगम क्या है?" यदि हम इस शब्द के मूल अर्थ पर लौटते हैं, तो निगम सामान्य गतिविधियों में लगे समूहों के स्वशासन के एक साधन के रूप में कार्य करता है; इसके पास अक्सर सामान्य संपत्ति होती थी, और इसका अस्तित्व पीढ़ियों तक बना रहता था। लाभप्रदता और उत्पादकता कॉर्पोरेट सफलता के संकेतक के रूप में कार्य करती है। वे बाजार की आवश्यकताओं को पूरा करने के साथ-साथ फर्म के भीतर और समाज के सदस्यों के बीच संसाधनों के कुशल आवंटन के मानदंड हैं।

निगम कई कर्मचारियों के लिए उनके जीवन का मामला बन गया है, इसलिए यह एक संकीर्ण उद्देश्य वाला संगठन बन सकता है, लेकिन इसके सदस्यों के लिए एक स्वीकार्य जीवन शैली बननी चाहिए। उसे अपने ग्राहकों के साथ वैसा ही व्यवहार करना चाहिए जैसा उसे करना चाहिए, लेकिन उसे अपने लिए सुखद भी होना चाहिए।

प्रौद्योगिकियों के विकास के बेल के तरीके:

आविष्कार (वैज्ञानिक खोजों के परिणामों के आधार पर);

नवाचार;

वितरण (बाजार द्वारा निर्धारित)।

बेल आने वाले समाज की आवश्यक विशेषताओं पर प्रकाश डालता है:

सैद्धांतिक ज्ञान का केंद्रीकरण उत्पादन में परिवर्तन का आधार बन जाता है;

आर्थिक, इंजीनियरिंग, सामाजिक समस्याओं को हल करने के लिए एक नई बौद्धिक तकनीक का निर्माण;

ज्ञान, सूचना के उत्पादकों के एक वर्ग का गठन (अमेरिकी समूह, प्रबंधकों के साथ, 25 से अधिक कार्यबल बनाता है), सेवाओं के उत्पादन के लिए माल के उत्पादन में प्रमुख का संक्रमण;

सत्ता संबंध बदलना: पूर्व-औद्योगिक समाज में - अभिजात वर्ग, राजशाही, औद्योगिक समाज में - लोकतंत्र, औद्योगिक समाज के बाद - योग्यता (लैटिन मेरिटोस से - योग्य);

सूचना का अर्थशास्त्र। सूचना एक सामूहिक उत्पाद है। व्यक्तिगत प्रतिस्पर्धी रणनीति से सहयोग की सहकारी रणनीति की ओर बढ़ना आवश्यक है।

बेल के अनुसार, उत्तर-औद्योगिक समाज के विकास में सूचना एक बड़ी भूमिका निभाती है।

"सूचना समाज" उन्नत देशों के ऐतिहासिक विकास में एक नए चरण के विचार को व्यक्त करता है। अर्थात्, "उत्तर-औद्योगिक" समाज का आगमन नहीं, बल्कि एक नए सामाजिक मॉडल का निर्माण, "दूसरी औद्योगिक क्रांति" का परिणाम है, जो मुख्य रूप से माइक्रोइलेक्ट्रॉनिक प्रौद्योगिकी पर आधारित है। लोगों की बढ़ती संख्या आवश्यक है सूचना-उन्मुख प्रकार के काम की एक अभूतपूर्व विविधता में खींचा गया। वैज्ञानिक और तकनीकी कर्मचारी जानकारी एकत्र करते हैं और उत्पादन करते हैं, प्रबंधक और विशेषज्ञ इसे संसाधित करते हैं, शिक्षक और संचार कार्यकर्ता इसे वितरित करते हैं। "सूचनाकरण" की यह प्रक्रिया किसी एक क्षेत्र को अछूता नहीं छोड़ती है। सामाजिक गतिविधि: रोजमर्रा की जिंदगी से लेकर अंतरराष्ट्रीय संबंधों तक और अवकाश के क्षेत्रों से लेकर औद्योगिक संबंधों तक।

एल्विन टॉफ़लर की "थर्ड वेव" (वस्तुतः "सूचना समाज" का पर्यायवाची) जैसी अवधारणाओं ने लोकप्रिय कल्पना में प्रवेश किया है। फिल्म "थर्ड वेव" बनाई गई थी, और यूनाइटेड किंगडम ऑफ ग्रेट ब्रिटेन में "थर्ड वेव" "ब्रिटिश टेलीकॉम विज्ञापन अभियान" का नारा है। जैसे-जैसे हम तीसरी सहस्राब्दी के करीब पहुँच रहे हैं, "सूचना समाज" की धारणा जिसमें "भविष्य" के बारे में सभी चर्चाएँ केंद्रित हैं, का उपयोग सुविधाजनक कैच-ऑल के रूप में किया जा रहा है। सरकार की नीति भी इसी अवधारणा से चलती है, खासकर शिक्षा के संबंध में। अब ब्रिटिश आश्वस्त हैं: "हमारी शिक्षा प्रणाली एक महत्वपूर्ण, शायद प्रमुख कारक भी होनी चाहिए जो विश्व के सूचना समाज में यूनाइटेड किंगडम ऑफ ग्रेट ब्रिटेन की आर्थिक समृद्धि सुनिश्चित करेगी।"

हालाँकि, कुछ प्रश्नों का अक्सर एहसास नहीं होता है या उनके उत्तर अस्पष्ट या अस्पष्ट होते हैं। नई तकनीक और समाज के बीच क्या संबंध है? तकनीकी क्षमता किस हद तक और किन परिस्थितियों में सामाजिक नियति बन जाती है? और अगर, एक तरह से या किसी अन्य, हम एक "नए प्रकार के समाज" के उद्भव को देख रहे हैं, तो क्या इसके समर्थक यह तर्क देने में सही हैं (जैसा कि वे अक्सर करने का प्रयास करते हैं) कि सूचना प्रौद्योगिकी के सामाजिक प्रभाव आम तौर पर सकारात्मक होते हैं?

हालांकि, आधुनिकता के अंत में, यह सवाल बना रहता है कि क्या "सूचना समाज" की अवधारणा को निरर्थक विचारों के कूड़ेदान में डाल दिया जाना चाहिए, या क्या यह सामाजिक विश्लेषण के लिए एक उपकरण के रूप में जीवित रहेगा। या शायद इसे ठीक से छोड़ दिया जाना चाहिए क्योंकि सामाजिक वास्तविकता को समझाने की इसकी क्षमता की तुलना में अधिक से अधिक नए "माइक्रोचिप" उपकरणों के उद्भव के साथ इसका अधिक वैध रूप से उपयोग किया जा सकता है?

इस मुद्दे का एक और पहलू है। "सूचना समाज" की अवधारणा एक सामान्य मंदी के बीच एक आशावादी नोट की तरह लगती है। जापान में, इसे अनुसंधान और उद्यमिता को बढ़ावा देने के लिए एक एकीकृत नारे के रूप में लोगों के एक निश्चित समूह के बीच पूर्ण समर्थन मिला है। यदि कोई सामाजिक पूर्वानुमान निराशावादी है, जैसे कि केवल गिरावट (आर्थिक) या तबाही (परमाणु) आगे है, तो "सूचना समाज" की अवधारणा सकारात्मक लगती है और स्पष्ट रूप से सामाजिक इरादों और लक्ष्यों को कुछ अर्थ देती है। ऐसे समय में जब बुद्धिजीवी प्रगति के अंत या यूटोपिया की अपर्याप्तता का शोक मना रहे हैं, पुराने विचार को पुनर्जीवित किया जा रहा है कि एक अच्छा समाज एक आधुनिक से विकसित होता है। इस प्रकार, न केवल सामाजिक विश्लेषण के लिए इस अवधारणा का उपयोग, बल्कि राष्ट्रीय और वैश्विक संदर्भ में इसकी सामाजिक भूमिका भी आगे के अध्ययन के योग्य है।

विरोधाभासी रूप से, "सूचना समाज" में वैचारिक और यूटोपियन दोनों पहलू हैं। और उनमें से कोई भी अप्राप्य नहीं छोड़ा जाना चाहिए। आइए उचित टिप्पणियों के साथ जो कहा गया है उसके चार महत्वपूर्ण प्रमाणों पर विचार करें।

सबसे पहले, "सूचना समाज" नई परिस्थितियों का सवाल उठाता है, लेकिन बिल्कुल उसी परिप्रेक्ष्य में नहीं जैसा कि इसके प्रसिद्ध समर्थक इसके बारे में सोचते हैं। जैसा कि मैंने पहले ही दिखाया है, एक "नए समाज" के निर्माण की उम्मीदें अक्सर एक नए "सूचना क्षेत्र" के प्रभुत्व के बारे में बहुत ही संदिग्ध आर्थिक तर्क पर आधारित होती हैं। इसकी अभिव्यक्तियों को माइक्रोइलेक्ट्रॉनिक, कम्प्यूटरीकरण और संचार पर बढ़ती निर्भरता में देखा जा सकता है, और "सूचना कार्यकर्ताओं" की बढ़ती संख्या में जो अपेक्षित सामाजिक परिवर्तन लाते हैं, "सूचना क्रांति" और "सूचना समाज" की बात को सही ठहराते हैं।

लेकिन जहां एक सूचना समाज का विचार तकनीकी नियतत्ववाद के संस्करणों पर निर्भर करता है, उसे प्रतिरोध का सामना करना पड़ता है। ऐसा नियतिवाद प्रदर्शनात्मक रूप से झूठा है। तकनीकी विकास का कोई पूर्व निर्धारित सामाजिक प्रभाव नहीं होता है जिसके बारे में भविष्यवाणी की जा सकती है कि यह सार्वभौमिक रूप से या केवल किसी विशेष अवसर पर लाभकारी होगा। इसे कुछ जानबूझकर राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक प्राथमिकताओं सहित सामाजिक इकाई से प्राप्त माना जा सकता है।

उम्मीदवार परीक्षा के लिए सार "विज्ञान का इतिहास और दर्शन"

स्नातक छात्र व्यासलेव आर.आर. द्वारा पूरा किया गया।

सेराटोव स्टेट यूनिवर्सिटी का नाम एन.जी. चेर्नशेव्स्की

सेराटोव, 2012

परिचय।

उत्तर-औद्योगिक समाज की अवधारणा आधुनिक पश्चिमी दार्शनिक विचार की सबसे व्यापक और विकसित अवधारणाओं में से एक है। यह अवधारणा विशुद्ध रूप से दार्शनिक नहीं है, क्योंकि यह काफी हद तक समाजशास्त्र, मनोविज्ञान के सांख्यिकीय आंकड़ों के साथ-साथ प्राकृतिक विज्ञान और प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में नवीनतम उपलब्धियों पर आधारित है। इन सभी विषयों के बीच एक सीमा की स्थिति पर कब्जा करते हुए, अवधारणा मानव जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों को कवर करती है, सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं से लेकर संस्कृति, नैतिकता में परिवर्तन के साथ-साथ जोखिम के परिणामस्वरूप किसी व्यक्ति के दिमाग में होने वाले परिवर्तन। बदलते परिवेश को।

यह तुरंत स्पष्ट किया जाना चाहिए कि यह अवधारणा लगभग पूरी तरह से पश्चिमी विकास पर केंद्रित है। अपवाद के बिना, इस क्षेत्र के सभी शोधकर्ताओं की राय है कि केवल "सभ्य दुनिया", यानी वह दुनिया जिसमें ऐसे देश शामिल हैं जो पूरी तरह से औद्योगिक विकास से गुजर चुके हैं और पूरा कर चुके हैं, उस वैश्विक दुनिया का हिस्सा बनने में सक्षम हैं, जिसे कहा जाता है औद्योगिक पोस्ट। जो देश कृषि विकास के चरण में हैं, वे औद्योगिक आधार विकसित किए बिना उत्तर-औद्योगिक नहीं बन सकते। अधिक विशेष रूप से, भविष्य में कदम रखने में सक्षम राज्य उत्तरी अमेरिका, यूरोप और जापान के लगभग सभी राज्य हैं।

उत्तर-औद्योगिक समाज की अवधारणा का अपना काफी व्यावहारिक अनुप्रयोग है। भविष्य विज्ञान के ढांचे के भीतर, यह समाज के विकास के मुख्य रूपों को रेखांकित करता है, इस प्रक्रिया की सकारात्मक और नकारात्मक दोनों विशेषताओं को दर्शाता है। इस अवधारणा की व्यावहारिक प्रासंगिकता का अंदाजा इस बात से लगाया जा सकता है कि इस समस्या के लिए अपना काम समर्पित करने वाले कई लेखकों ने कई देशों के प्रशासन में आर्थिक, पर्यावरणीय और सामाजिक मुद्दों पर सलाहकार के रूप में काम किया है और काम करना जारी रखा है। इस दिशा के विचारकों में से एक, ई. गिडेंस के अनुसार, "भविष्य विज्ञान - भविष्य के संभावित / संभावित / प्राप्त करने योग्य संस्करणों की तालिकाओं का निर्माण - अतीत के क्रॉनिकल से अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है।"

तो, उत्तर-औद्योगिक क्या है, या जैसा कि इसे आमतौर पर सूचना समाज भी कहा जाता है। जैसा कि नाम से ही स्पष्ट है, यह एक प्रकार का समाज है जो औद्योगिक समाज का स्थान लेगा, जो बदले में, एक बार कृषि समाज का स्थान ले लेगा। एक समाज या सभ्यता का दूसरे द्वारा परिवर्तन, उत्तर-औद्योगिक समाज के सिद्धांत के प्रमुख बिंदुओं में से एक है। इसलिए, मैं इस पर विस्तार से ध्यान देना आवश्यक समझता हूं।

अध्याय I. उत्तर-औद्योगिक समाज के गठन और बुनियादी अवधारणाओं के लिए पूर्वापेक्षाएँ।

§एक। आधुनिक में एक आवश्यक कड़ी के रूप में उत्तर-औद्योगिक समाज का सिद्धांत

इतिहास के दर्शन की सभ्यतागत अवधारणा।

आधुनिक पश्चिमी इतिहास विज्ञान में, सबसे आम मानव इतिहास का तीन समाजों में विभाजन है: कृषि, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक या सूचना। तथ्य की बात के रूप में, मार्क्सवादी दर्शन के पतन के बाद, जिसने सभी मानव जाति के इतिहास को सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में विभाजित किया, यह दृष्टिकोण व्यावहारिक रूप से केवल एक ही रह गया है और इस समय कोई महत्वपूर्ण विकल्प नहीं है। इन तीन युगों को सभ्यता भी कहा जाता है, जो एक दूसरे से अपनी आत्मनिर्भरता और मौलिक अंतर पर जोर देते हैं।

अतः मानव विकास के पथ पर प्रथम सभ्यता कृषि प्रधान सभ्यता थी। इस सभ्यता का इतिहास पांच हजार साल से भी ज्यादा पुराना है। मानव जाति की शुरुआत से ही, यह 18 वीं शताब्दी की शुरुआत तक यूरोप में मौजूद था। इस सभ्यता के आधार के रूप में, कोई भी व्यावहारिक रूप से अपरिवर्तित प्रकृति के उपयोग, प्राकृतिक ऊर्जा स्रोतों (गिरते पानी की ऊर्जा, अपनी मांसपेशियों की ताकत और जानवरों की ताकत) के उपयोग को अलग कर सकता है। मानव जाति के विकास में इस स्तर पर, उन्हें अलौकिक शक्तियों की पूजा और एक पितृसत्तात्मक परिवार जैसी बुनियादी विशेषताओं की विशेषता थी।

हमारे समय में, अधिक से अधिक बार एक कृषि सभ्यता के बारे में एक समय के रूप में सुना जा सकता है जब "मनुष्य प्रकृति के साथ सद्भाव में रहता था", जब जन संस्कृति के रीति-रिवाजों से मनुष्य अभी तक भ्रष्ट नहीं हुआ था, और इन वाक्यांशों को सुरम्य मौखिक चित्रों द्वारा चित्रित किया गया है साफ पानी, हरी घास और बादल रहित नीला आकाश, जिसमें सुंदर पक्षी उड़ते हैं।

ईडन के रूप में एक कृषि सभ्यता का यह विचार मौलिक रूप से गलत है। बेशक, पानी बहुत साफ था, और आकाश बहुत अधिक नीला था, लेकिन कृषि सभ्यता के आदमी के पास औद्योगिक सभ्यता के आदमी की तुलना में बहुत कठिन समय था। उसके लिए हर दिन प्रकृति के साथ अस्तित्व के लिए संघर्ष था, जिसने निर्दयतापूर्वक पूरी जनजातियों को नष्ट कर दिया। यहां तक ​​कि गर्मियों में कड़ी मेहनत और कड़ी मेहनत भी कृषि युग के व्यक्ति को सर्दियों में पूर्ण सुरक्षा और सुरक्षा की गारंटी नहीं देती थी। भविष्य को लेकर लगातार अनिश्चितता की ऐसी स्थिति में व्यक्ति बाहर से किसी सहारे की तलाश में था, जिस पर वह भरोसा कर सके। भगवान उसके लिए ऐसा सहारा बने। प्राचीन मिस्र और प्राचीन ग्रीस के समय से शुरू होकर मध्य युग के अंत तक, देवताओं (या अकेले भगवान) ने लोगों के सख्त लेकिन निष्पक्ष संरक्षक के रूप में सेवा की। यह उनके लिए था कि लोग अपने अस्तित्व के कठिन क्षणों में उनके मध्यस्थों और अभिभावकों के रूप में बदल गए। और यदि कोई व्यक्ति, या वह जनजाति, जिससे वह संबंधित था, किसी प्रकार की दुर्भाग्य का सामना करना पड़ा, चाहे वह फसल की विफलता हो या महामारी हो, तो उसने सबसे पहले प्रार्थना और बलिदान के साथ क्रोधित भगवान को खुश करने की कोशिश की।

मध्य युग में, धार्मिक हठधर्मिता अपने चरम पर पहुंच जाती है। सब कुछ वर्जित हो जाता है जो किसी भी तरह चर्च और पवित्र शास्त्र के उच्च अधिकार को कमजोर कर सकता है। शिक्षा से लेकर उत्पादन तक मानव जीवन के सभी क्षेत्रों में धार्मिकता व्याप्त होने लगी। वाक्यांश, जिसे चर्च के लगभग सभी पिताओं द्वारा दोहराया गया था, पवित्रशास्त्र को समझने या व्याख्या करने में कुछ कठिनाइयों का सामना करना पड़ा, "ईश्वर विश्वास का विषय है, तर्क का नहीं", कई शताब्दियों तक विज्ञान के विकास को एक सिद्धांत के रूप में रोका गया था जो पेश किया गया था अपने स्वयं के दृष्टिकोण, अक्सर शैक्षिक सिद्धांतों का खंडन करते हैं। चीजों और विश्व व्यवस्था पर। मध्य युग में वैज्ञानिक अनुसंधान के लगभग सभी प्रयास उनके मालिकों के साथ-साथ चित्रों को जलाने के साथ समाप्त हो गए। और केवल XIV, XV सदियों में, पहले से ही पुनर्जागरण में और उसके बाद के नए युग के युग में, उस वैज्ञानिक ज्ञान के विकास के लिए हठधर्मिता से पहली बदलाव थे, जिसने एक औद्योगिक सभ्यता के गठन को पूरी तरह से निर्धारित किया, जो, ई. टॉफलर के अनुसार, 18वीं शताब्दी की शुरुआत में ही यूरोप में खुद को पूरी तरह से स्थापित करने में सक्षम था।

यहां एक पूरी तरह से वैध प्रश्न पूछा जा सकता है। क्यों वास्तव में नया यूरोपीय विज्ञान उस पर आधारित है जिसे आमतौर पर एक औद्योगिक समाज कहा जाता है। सभी जानते हैं कि नए समय का युग पहला युग नहीं था जिसमें विज्ञान पर अधिक ध्यान दिया गया था। नए युग के युग से लगभग दो हजार साल पहले प्राचीन ग्रीस में विज्ञान का अत्यधिक विकास हुआ था। आज तक, आर्किमिडीज और पाइथागोरस की खोज हमारे भौतिकी और ज्यामिति में प्रमुख हैं। विज्ञान और ज्ञान के इतने उच्च स्तर के विकास वाले समाज ने औद्योगिक सभ्यता को जन्म क्यों नहीं दिया?

उत्तर इस प्रकार है: प्राचीन ग्रीस की अवधि के विज्ञान की विशेषता चिंतन से थी, न कि रचनात्मकता से। इफिसुस और पार्थेनन के आर्टेमिस के राजसी मंदिर, सामंजस्यपूर्ण प्राचीन मूर्तियाँ और सुंदर ग्रीक फूलदान - यह सब देवताओं की पूजा और सौंदर्य चिंतन के लिए बनाया गया था। प्राचीन यूनानी प्रगति और सुधार की तुलना में सुंदरता और सामंजस्य से कहीं अधिक चिंतित थे। पोलिस लोकतंत्र और दास व्यवस्था के साथ मिलकर अच्छी प्राकृतिक स्थितियाँ - यह सब एक स्वतंत्र व्यक्ति के अस्तित्व के लिए अच्छी स्थितियाँ प्रदान करता है। प्राचीन यूनानी को भाप इंजन या कताई मशीन बनाने की आवश्यकता नहीं थी - यह सब दास शक्ति द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। उसे विशाल असेंबली लाइन कारखाने बनाने की ज़रूरत नहीं थी जो कुछ ही मिनटों में हजारों इकाइयों को चालू कर देता है - वह दूसरे शब्दों में सोच रहा था। भौतिक वस्तुओं का निर्माण व्यावहारिक पक्ष की तुलना में सौंदर्यशास्त्र से अधिक प्रेरित था। प्राचीन यूनानी अपने अस्तित्व को सुरक्षित करने और सुधारने की कोशिश करने की तुलना में अपने शरीर और दिमाग के सामंजस्य से अधिक चिंतित थे।

इसलिए, नए युग के युग में, एक महत्वपूर्ण मोड़ आया, जब धर्मशास्त्र ने आंशिक रूप से विज्ञान के लिए अपने पूर्व पदों को छोड़ दिया, विज्ञान पहले से ही व्यावहारिक है और चिंतनशील नहीं है। इस प्रकार, एफ। बेकन और आर। डेसकार्टेस को आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान के पहले संस्थापकों में माना जाता है। "ज्ञान शक्ति है," बेकन ने 16 वीं शताब्दी के अंत में घोषित किया, यह कहते हुए कि केवल ज्ञान पर आधारित विज्ञान ही मनुष्य की समस्याओं को हल कर सकता है और उसकी स्थिति में सुधार कर सकता है। नए समय के वैज्ञानिकों द्वारा किए गए जानवरों और मनुष्य की संरचना के अध्ययन में एक निश्चित पदार्थ नहीं मिला, जिसे परंपरागत रूप से आत्मा कहा जाता है, और जो किसी व्यक्ति के अंदर पाया गया था उससे कम से कम कुछ दूरस्थ संबंध हो सकता है। . इन सभी अध्ययनों ने चर्च के अधिकार को बहुत कम कर दिया, पहले आंशिक रूप से, और फिर वैज्ञानिक की चेतना को पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष बनाना और उसे अनावश्यक, और कभी-कभी हानिकारक हठधर्मिता से मुक्त करना। और अगर आर। डेसकार्टेस, "पीनियल ग्रंथि" (आत्मा और शरीर की बातचीत के लिए जिम्मेदार अंग) के अध्ययन पर अपने प्रयोगों के साथ, इस सवाल से निपटते हैं कि क्या भगवान एक धोखेबाज हो सकता है और नकारात्मक रूप से उत्तर दिया जा सकता है, तो पहले से ही ज्ञानोदय में, XVI, XVII सदियों में, विज्ञान ने खुद को धर्म का पूरी तरह से विरोध किया, मध्य युग के पिछले युग को "मध्ययुगीन अश्लीलता" से ज्यादा कुछ नहीं घोषित किया। यह ज्ञानोदय के दौरान था कि अंततः यह विचार बना कि यह वैज्ञानिक प्रगति थी और कुछ भी नहीं जो लोगों की भलाई में सुधार कर सके। यह ठीक इसी समय था कि यूरोप में उद्योगवाद की पहली जड़ें दिखाई दीं।

जैसा कि टॉफ़लर ने नोट किया है, 18 वीं शताब्दी तक उद्योगवाद के उद्भव के बारे में पूरी तरह से बात नहीं की जा सकती है, जब क्रांतियों की एक लहर पूरे यूरोप में फैल गई, पुरानी कृषि प्रणाली को एक नए औद्योगिक के साथ बदल दिया। पुरानी और नई सभ्यता के बीच संघर्ष का प्रतीक अमेरिका में गृह युद्ध था, जो औद्योगिक उत्तर और कृषि दास-स्वामी दक्षिण के बीच हुआ था, जिसमें, जैसा कि आप जानते हैं, उत्तर जीता। 1917 में रूस में क्रांति के साथ क्रांति की लहर समाप्त हो गई, और पूरी तरह से औद्योगिक सभ्यता पश्चिमी दुनिया में 20 वीं शताब्दी के मध्य तक ही समेकित हो गई थी।

पिछले कृषि युग की तुलना में जो नया है वह एक नई सभ्यता लेकर आया। इस क्षेत्र में काम करने वाले सभी शोधकर्ता एक बात पर सहमत हैं: नई सभ्यता ने मानव जीवन के सभी क्षेत्रों को पूरी तरह से बदल दिया है, पारंपरिक समाज के पुराने संस्थानों को नष्ट कर दिया है और उन्हें नए लोगों के साथ बदल दिया है: "यह एक समृद्ध बहुपक्षीय सामाजिक व्यवस्था है जिसने किसी भी पहलू को छुआ है। मानव जीवन की और पहली लहर से जुड़े अतीत की किसी भी अभिव्यक्ति पर हमला किया।

नई सभ्यता ने उत्पादन को बदल दिया, ऊर्जा के पूरी तरह से अलग स्रोतों में बदल दिया, सामाजिक संबंधों और राजनीतिक संरचनाओं को बदल दिया, समाज की न्यूनतम इकाई को बदल दिया - परिवार, अन्य नैतिक मानकों का निर्माण किया और मानव से मौजूद हर चीज के आधार के रूप में भगवान को लगभग पूरी तरह से पार कर गया। चेतना।

17वीं और 18वीं शताब्दी में विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास में छलांग ने पहले कारख़ाना, फिर फ़ैक्टरी उत्पादन बनाना संभव बना दिया। भाप इंजन का निर्माण, और फिर आंतरिक दहन इंजन, बिजली के गुणों की खोज और बहुत कुछ ने व्यक्तिगत उपभोग के लिए डिज़ाइन किए गए पुराने हस्तशिल्प उत्पादन को नष्ट करना और इसे मानकीकृत औद्योगिक उत्पादन के साथ बदलना संभव बना दिया। एक कन्वेयर के निर्माण ने कई हज़ार या दसियों हज़ार बार माल के उत्पादन की गति को बढ़ा दिया। कन्वेयर उत्पादन की विशेषताओं ने केवल मानक उत्पाद बनाना संभव बना दिया जो एक दूसरे से भिन्न नहीं थे। मानकीकृत औद्योगिक उत्पादन का विकास अपने साथ तुल्यकालन की आवश्यकता लेकर आया। लोगों ने अस्थायी और मौसमी चक्रों में रहना बंद कर दिया है। वर्ष के किसी भी समय कारखाने में दिन-रात काम किया जाता था। काम की ऐसी लय के लिए समय के तुल्यकालन की आवश्यकता होती है। समय की शुद्धता इस युग की अनिवार्य आवश्यकता बन गई है। और अगर पहले केवल कुछ के पास घर पर घड़ी थी, और यह आवश्यकता से अधिक एक विलासिता थी, तो औद्योगिक युग में, घड़ियाँ पहले से ही एक प्रतीक की भूमिका निभाती हैं, जिसके बिना औद्योगिक जीवन का सामान्य पाठ्यक्रम असंभव है। मानकीकरण, तुल्यकालन और द्रव्यमानीकरण नए औद्योगिक युग के मूलभूत सिद्धांत बन गए हैं।

लेकिन औद्योगिक युग के इन नवाचारों के परिणाम उत्पादन में एक साधारण परिवर्तन की तुलना में बहुत आगे निकल गए। उन्होंने संस्कृति और समाज को बदल दिया। उत्पादन, जिसके लिए भारी प्रयासों की आवश्यकता थी और प्रत्येक व्यक्ति से भारी मात्रा में समय लगता था, पूरी तरह से अलग सामाजिक संस्थानों के निर्माण की आवश्यकता थी: अस्पताल, स्कूल, किंडरगार्टन, क्लीनिक। शिक्षा, मानव समाजीकरण के मूल आधार के रूप में, अकेले परिवार का विशेषाधिकार नहीं रह गया है। परिवार को एक किंडरगार्टन, स्कूल और कॉलेज द्वारा बदल दिया गया था, जहां उत्पादन में बिल्कुल वही परिवर्तन हुए थे। मानक पुस्तकों के अनुसार मानकीकृत घंटों में लोगों की मानकीकृत शिक्षा और प्रशिक्षण ने जन चेतना का प्रभाव पैदा किया, जिसमें व्यक्ति "मैं" की चेतना को फेसलेस "हम" की चेतना द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। जन संस्कृति जैसी घटना के बिना जन चेतना का प्रभाव अकल्पनीय है। कन्वेयर उत्पादन, जो हर दिन कपड़े और गहने, बड़े पैमाने पर समाचार पत्रों और टेलीविजन के हजारों मानक वस्तुओं का उत्पादन करता है, जो आम जनता, मानक फिल्मों और संगीत के लिए मानक जानकारी लाता है, और भी बहुत कुछ - एक औद्योगिक समाज की मुख्य विशेषताएं।

जो वैश्विक परिवर्तन हुए हैं, उनका न केवल सामाजिक जीवन पर प्रभाव पड़ा है, उन्होंने समाज की न्यूनतम इकाई - परिवार सहित स्वयं व्यक्ति को भी बदल दिया है।

कृषि सभ्यता की विशेषता एक पितृसत्तात्मक परिवार थी जिसमें बड़ी संख्या में रिश्तेदार थे। ऐसे परिवार के प्रयासों से ही कोई व्यक्ति उन समस्याओं का सामना कर सकता है जो हर मोड़ पर उसका इंतजार करती हैं। केवल एक बड़े परिवार के पंख के नीचे एक व्यक्ति सुरक्षित महसूस करता था। उद्योगवाद के युग के आगमन के साथ, एक बड़े आदिवासी परिवार की आवश्यकता गायब हो जाती है। मनुष्य अब अप्रत्याशित प्रकृति से खतरा महसूस नहीं करता है। उनकी फैक्ट्री हर मौसम में काम करेगी। वह जानता है कि बीमारी के मामले में स्वास्थ्य अधिकारी उसकी देखभाल करेंगे, वह जानता है कि बुढ़ापे में उसे सामाजिक सुरक्षा अधिकारियों से लाभ मिलेगा। संरक्षक और संरक्षक के रूप में आदिवासी परिवार का पारंपरिक विचार गायब हो जाता है। इसके अलावा, एक बड़ा परिवार बोझ बन जाता है। इस युग के व्यक्ति को महान गतिशीलता और गतिशीलता की विशेषता है। यदि कृषि सभ्यता की अवधि के दौरान, शोधकर्ताओं के अनुसार, औसतन, एक व्यक्ति ने अपने पूरे जीवन में 15 किलोमीटर से अधिक की दूरी तय की, तो औद्योगिक सभ्यता की अवधि के दौरान, औसतन, एक व्यक्ति पहले से ही दूरी को पार कर लेता है 1000 किलोमीटर। स्वाभाविक रूप से, एक बड़े परिवार में अच्छी गतिशीलता नहीं हो सकती है। इस सब के परिणामस्वरूप, पारंपरिक परिवार टूट जाता है और उसकी जगह एक नया परिवार बन जाता है, एकल परिवार, यानी पिता, माता और बच्चों से युक्त परिवार।

औद्योगिक सभ्यता अपने साथ न केवल उत्पादन, उपभोग और सामाजिक संरचना के नए तरीके लेकर आई, इसने लोगों के दिमाग को भी बदल दिया। एक व्यक्ति जो 20वीं शताब्दी के मध्य में रहता था, पहले से ही 15वीं शताब्दी के एक व्यक्ति की तुलना में पूरी तरह से अलग श्रेणियों में सोचता था। ईश्वर, जो पहले युग में ब्रह्मांड का आधार था, दूसरे युग में लगभग पूरी तरह से अपना स्थान खो चुका था। मनुष्य को अब एक दिव्य रचना के रूप में नहीं, बल्कि विकासवादी विकास की एक प्राकृतिक प्रक्रिया के रूप में कहा जाता था। अगर 500 साल पहले भी, इस तथ्य का मात्र उल्लेख है कि हमारी दुनिया में कुछ काफी समझाने योग्य भौतिक शक्तियां हैं जिनका भगवान से कोई लेना-देना नहीं है, तो किसी व्यक्ति को उसके जीवन की कीमत चुकानी पड़ सकती है, तो औद्योगिक युग में, विपरीत का दावा महंगा पड़ सकता है एक व्यक्ति एक प्रतिष्ठा या एक कैरियर भी। यूरोप के सभ्य देशों में, धर्म अपने पुराने अर्थों में लगभग पूरी तरह से अपने आप को समाप्त कर चुका है। धर्म एक सांस्कृतिक विरासत बन गया है। यह मीडिया की तुलना में समाज को बहुत कम प्रभावित करता है।

औद्योगिक सभ्यता निस्संदेह कृषि सभ्यता की तुलना में सामाजिक व्यवस्था का अधिक प्रगतिशील रूप थी। औसत जीवन स्तर में औसतन डेढ़ गुना वृद्धि हुई, एक व्यक्ति अपने पूर्वजों की तुलना में भविष्य में बहुत अधिक आश्वस्त हो गया और परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति के पास अधिक खाली समय होने लगा, जिसे वह अपने लिए आनंद के साथ बिता सकता था . विकसित औद्योगिक देशों में, वृद्धावस्था को "जीवन का सूर्यास्त" माना जाना बंद हो गया है, यह एक "दूसरा जीवन" बन गया है कि एक व्यक्ति अपने आनंद के लिए जी सकता है।

2. उत्तर-औद्योगिक समाज की मूल अवधारणाएँ।

जैसा कि हम देख सकते हैं, 20वीं शताब्दी के मध्य में, यूरोपीय सभ्यता के भविष्य के बारे में आशावादी विचारों की अपेक्षा निराशावादी विचार प्रबल थे। द्वितीय विश्व युद्ध, जिसने सभी मानव जाति को दिखाया कि अधिनायकवादी शासन और "रहने की जगह" की खोज क्या हो सकती है, ने कोई स्पष्ट आशावाद नहीं जोड़ा। ऐसा लग रहा था कि पूरी पश्चिमी दुनिया अनिवार्य रूप से रसातल की ओर बढ़ रही है।

यह इस समय था कि उत्तर-औद्योगिक समाज की अवधारणा मानव जाति के विकास के लिए एक वैकल्पिक मार्ग की ओर इशारा करते हुए एक अवधारणा के रूप में प्रकट हुई।

उद्योगवाद, उत्पादन, सामाजिक संगठन और संस्कृति की एक विशेष विधा के रूप में, 20वीं शताब्दी के मध्य तक यूरोप में पूरी तरह से स्थापित हो गया था। लेकिन इससे पहले कि उनके पास अपने गठन का जश्न मनाने का समय होता, उन्होंने एक नए औद्योगिक-औद्योगिक समाज के बारे में बात करना शुरू कर दिया, जो बदले में, उत्पादन, सामाजिक संगठन और संस्कृति के एक पूरी तरह से अलग तरीके का प्रतिनिधित्व करेगा।

डी. बेल उत्तर-औद्योगिक समाज के बारे में बात करने वाले पहले दार्शनिकों में से एक थे। विस्तारित रूप में, उत्तर-औद्योगिकवाद की अवधारणा को 1973 में प्रकाशित उनकी पुस्तक "द कमिंग पोस्ट-इंडस्ट्रियल सोसाइटी। द एक्सपीरियंस ऑफ सोशल फोरकास्टिंग" में प्रस्तुत किया गया है।

मानव समाज के इतिहास को तीन चरणों - कृषि, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक में विभाजित करते हुए, डी. बेल ने औद्योगिक चरण की विशेषताओं से बड़े पैमाने पर शुरू होने वाले उत्तर-औद्योगिक समाज की रूपरेखा को रेखांकित करने की मांग की। उद्योगवाद के अन्य सिद्धांतकारों की तरह, वह औद्योगिक समाज की व्याख्या चीजों के उत्पादन के लिए चीजों और मशीनों के उत्पादन के आसपास करते हैं। एक औद्योगिक समाज की अवधारणा, वह जोर देती है, विभिन्न देशों के अतीत और वर्तमान को शामिल करती है जो कि संयुक्त राज्य अमेरिका और यूएसएसआर जैसे विरोधी सहित विपरीत राजनीतिक प्रणालियों से संबंधित हो सकते हैं। बेल के अनुसार, यह समाज का औद्योगिक चरित्र है, जो इसकी सामाजिक संरचना को निर्धारित करता है, जिसमें व्यवसायों की प्रणाली और सामाजिक स्तर शामिल हैं। इस प्रकार सामाजिक संरचना समाज के राजनीतिक और सांस्कृतिक घटक से अलग हो जाती है। डी. बेल के अनुसार, 20वीं शताब्दी के मध्य में हो रहे सामाजिक ढांचे में हो रहे परिवर्तनों से संकेत मिलता है कि औद्योगिक समाज उत्तर-औद्योगिक समाज की ओर विकसित हो रहा है, जो 21वीं सदी का परिभाषित सामाजिक रूप बन जाना चाहिए, मुख्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका, जापान, सोवियत संघ और पश्चिमी यूरोप।

बेल एक उत्तर-औद्योगिक समाज की मुख्य विशेषताओं के रूप में निम्नलिखित की पहचान करता है:

1. इलेक्ट्रॉनिक के साथ यांत्रिक, विद्युत और विद्युत यांत्रिक साधनों का प्रतिस्थापन। टेलीफोनी, टेलीविजन, प्रिंटिंग और बहुत कुछ - यह सब इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों का उपयोग करके किया जाता है।

2. लघुकरण हुआ है। कंप्यूटर आकार में बहुत कम हो गए हैं, जबकि एक ही समय में गुणवत्ता में काफी वृद्धि हो रही है।

3. डिजिटल रूप में रूपांतरण। यहां जे. ल्योटार्ड "द स्टेट ऑफ पोस्टमॉडर्निटी" के काम का उल्लेख करना उचित है, जिसमें दार्शनिक ने घोषणा की कि रसेल और प्रारंभिक विट्गेन्स्टाइन का सपना, जो एक सार्वभौमिक भाषा की तलाश में थे, आखिरकार सच हो गया है। ऐसी भाषा मिली है। यह वह भाषा है जो वर्तमान में संपूर्ण वैज्ञानिक और गैर-वैज्ञानिक समुदाय द्वारा उपयोग की जाती है - कलन की द्विआधारी प्रणाली की भाषा।

4. सॉफ्टवेयर का निर्माण जो कंप्यूटर को उपभोक्ता की जरूरतों के अनुकूल बनाता है।

उत्तर-औद्योगिक चरण को चीजों के उत्पादन से सेवाओं के उत्पादन में संक्रमण की विशेषता है "औद्योगिक समाज के बाद, नई प्रकार की सेवाएं व्यापक हो रही हैं। मानविकी शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल, सामाजिक सेवाएं और पेशेवर सेवाएं: विश्लेषण और योजना, डिजाइन, प्रोग्रामिंग, आदि।" उत्तर-औद्योगिक समाज की यह विशेषता व्यवसायों के वितरण में परिवर्तन से निकटता से संबंधित है: बुद्धिजीवियों, पेशेवरों और "तकनीकी वर्ग" में वृद्धि हुई है (इस तरह की प्रवृत्ति पहले से ही रोजगार की संरचना में परिवर्तन में पाई जाती है कि औद्योगिक युग के उत्तरार्ध में होता है)। यदि एक औद्योगिक समाज चीजों के उत्पादन के लिए मशीनों और लोगों का एक संगठन है, तो डी. बेल के अनुसार, एक उत्तर-औद्योगिक समाज में केंद्रीय स्थान पर ज्ञान, और, इसके अलावा, सैद्धांतिक ज्ञान का कब्जा है। अपने काम "द कमिंग पोस्ट-इंडस्ट्रियल सोसाइटी" में, वह निम्नलिखित लिखते हैं: "... बेशक, किसी भी समाज के कामकाज के लिए ज्ञान आवश्यक है। लेकिन उत्तर-औद्योगिक समाज की विशिष्ट विशेषता ज्ञान की विशेष प्रकृति है। सैद्धांतिक ज्ञान की केंद्रीय भूमिका, जो अनुभववाद पर सिद्धांत की प्रधानता और प्रतीकों की अमूर्त प्रणालियों में ज्ञान के संहिताकरण को ग्रहण करती है, जिसका उपयोग अनुभव के विभिन्न बदलते क्षेत्रों की व्याख्या करने के लिए किया जा सकता है, निर्णयों के संगठन और दिशा की दिशा के लिए सर्वोपरि है। परिवर्तन। कोई भी आधुनिक समाज परिवर्तन के नवाचार और सामाजिक नियंत्रण से जीता है, वह भविष्य की भविष्यवाणी करने और योजना बनाने की कोशिश करता है। यह नवाचार की प्रकृति के बारे में जागरूकता में बदलाव है जो सैद्धांतिक ज्ञान को निर्णायक बनाता है।"

डी. बेल ने सैद्धांतिक ज्ञान को उच्च तकनीक वाले उद्योगों के उद्भव में नवाचार के स्रोत में बदलने की प्रक्रिया में सबसे महत्वपूर्ण घटक देखा - जैसे कि रासायनिक उद्योग, कंप्यूटर प्रौद्योगिकी, इलेक्ट्रॉनिक्स और प्रकाशिकी। अमेरिकी वैज्ञानिक, कीन्स द्वारा किए गए अर्थव्यवस्था में सरकारी हस्तक्षेप की संभावना के सैद्धांतिक औचित्य से और रूजवेल्ट द्वारा महामंदी को दूर करने के लिए किए गए व्यावहारिक उपायों से बहुत प्रभावित थे। बेल कहते हैं, ये घटनाएँ एक संकेत के रूप में काम करती हैं कि आर्थिक अवधारणाएँ (अर्थात आर्थिक विज्ञान के क्षेत्र में सैद्धांतिक निर्माण) सार्वजनिक प्रशासन और आर्थिक व्यवहार में निर्णायक भूमिका निभा सकती हैं, लेकिन "यह विश्वास करना तकनीकी होगा," वे लिखते हैं, कि अर्थव्यवस्था का प्रबंधन "आर्थिक मॉडल का प्रत्यक्ष अनुप्रयोग है। इस मामले में, हम निर्णय लेने वाली संरचनाओं को स्थापित करने वाले राजनीतिक विचारों की अनदेखी करेंगे। आर्थिक मॉडल उन सीमाओं को परिभाषित करते हैं जिनके भीतर कोई काम कर सकता है और विकल्प के परिणामों को निर्धारित कर सकता है। राजनीतिक विकल्प।"

विज्ञान, प्रौद्योगिकी और अर्थशास्त्र के संयोजन को आर एंड डी (अनुसंधान और विकास / अनुसंधान और विकास) घटना में अभिव्यक्ति मिलती है, जिसे डी. बेल के अनुसार, भविष्य-उन्मुख समाज में तेजी से महत्वपूर्ण भूमिका निभानी चाहिए। भविष्य के लिए अभिविन्यास - औद्योगिक समाज के बाद की एक और विशेषता - में प्रौद्योगिकी का नियंत्रण, प्रौद्योगिकी मूल्यांकन, तकनीकी पूर्वानुमान मॉडल का विकास शामिल है। अंत में, बेल के अनुसार, उत्तर-औद्योगिक समाज की एक अनिवार्य विशेषता, प्रबंधकीय निर्णय लेने में पहले से ही उभरती हुई नई बौद्धिक तकनीक होगी। उनका मानना ​​था कि 20वीं सदी के अंत तक, नई बुद्धिमान तकनीक मानव मामलों में उतनी ही प्रमुख भूमिका निभाएगी जितनी मशीन प्रौद्योगिकी ने पिछली डेढ़ सदी में निभाई है। बुद्धिमान प्रौद्योगिकी, जैसा कि बेल द्वारा व्याख्या की गई है, में सहज ज्ञान युक्त निर्णयों के बजाय समस्याओं को हल करने के नियमों के रूप में एल्गोरिदम का उपयोग शामिल है। इन एल्गोरिदम को एक स्वचालित मशीन में, एक कंप्यूटर प्रोग्राम में, या कुछ गणितीय सूत्रों के आधार पर निर्देशों के एक सेट में लागू किया जा सकता है। बुद्धिमान प्रौद्योगिकी इस प्रकार "संगठित जटिलता" से निपटने में गणितीय या तार्किक तकनीकों के उपयोग से जुड़ी है, जिसे सामाजिक, संगठनों और प्रणालियों सहित विभिन्न माना जा सकता है।

बेल के अनुसार, नई बुद्धिमान तकनीकों के उदाहरण गेम थ्योरी और सिस्टम विश्लेषण द्वारा प्रदान किए जाते हैं। "नई बुद्धिमान तकनीक का लक्ष्य," वे लिखते हैं, "सामाजिक कीमियागरों के सपने को साकार करने के अलावा और कुछ नहीं है - सामूहिक समाज को "आदेश" देने का सपना। आज के समाज में, लाखों लोग हर साल अरबों निर्णय लेते हैं दिन के बारे में क्या खरीदना है, कितने बच्चे हैं, किसे वोट देना है, काम पर कहाँ जाना है, आदि। कोई भी एक विकल्प अप्रत्याशित हो सकता है, क्योंकि एक परमाणु का व्यवहार अप्रत्याशित है, जबकि कुल का व्यवहार हो सकता है ज्यामिति में त्रिकोण के रूप में स्पष्ट रूप से उल्लिखित।

यह स्वीकार करते हुए कि इस तरह के लक्ष्य की प्राप्ति एक स्वप्नलोक है, और यह संभव नहीं है क्योंकि व्यक्ति तर्कसंगतता का विरोध करता है, बेल का मानना ​​​​है कि, हालांकि, इस लक्ष्य की ओर आंदोलन संभव है, क्योंकि व्यक्ति तर्कसंगतता के विचार से जुड़ा हुआ है . यदि बौद्धिक प्रौद्योगिकी में "मास्टर" की भूमिका निर्णय लेने के सिद्धांत द्वारा निभाई जाती है, तो कंप्यूटर द्वारा "उपकरण" की भूमिका निभाई जाती है। कंप्यूटर के बिना, नए गणितीय उपकरणों का उपयोग केवल बौद्धिक रुचि का विषय होगा या "बहुत कम रिज़ॉल्यूशन" के साथ किया जाएगा। यह कंप्यूटर हैं जो कम समय के भीतर महत्वपूर्ण संख्या में संचालन करने की अनुमति देते हैं जो बुद्धिमान प्रौद्योगिकी के विकास को संभव बनाते हैं।

उत्तर-औद्योगिक समाज में सैद्धांतिक ज्ञान की केंद्रीय भूमिका बेल के अनुसार, ऐसे समाज में एक वैज्ञानिक की केंद्रीय व्यक्ति के रूप में स्थिति का निर्धारण करेगी। यदि पिछले सौ वर्षों में मुख्य संस्थान एक कारखाना या इसी तरह का उद्यम था, तो औद्योगिक समाज के बाद, विश्वविद्यालय ज्ञान पर ध्यान देने के साथ सामने आता है।

संयुक्त राज्य अमेरिका की स्थिति का वर्णन करते हुए, जो 20वीं शताब्दी के मध्य तक विकसित हुई थी, डी. बेल ने कहा कि अब तक सत्ता व्यापारिक समुदाय के हाथों में रही है, हालांकि हाल ही में इसे कुछ हद तक ट्रेड यूनियनों के साथ साझा किया गया है। राज्य। हालांकि, एक नागरिक के दैनिक जीवन के बारे में अधिकांश निर्णय - उपलब्ध कार्य के प्रकार, कारखानों का स्थान, नए उत्पादों के उत्पादन में निवेश, कर के बोझ का वितरण, व्यावसायिक गतिशीलता - व्यवसाय द्वारा किए जाते हैं, और हाल ही में सरकार द्वारा, जो व्यापार की समृद्धि को प्राथमिकता देती है। उत्तर-औद्योगिक समाज में, आर्थिक विकास और संतुलन के संबंध में सबसे महत्वपूर्ण निर्णय सरकार से आएंगे, लेकिन वे सरकार द्वारा समर्थित अनुसंधान और विकास (आर एंड डी), लागत-प्रभावशीलता, लागत-उपयोगिता विश्लेषण पर आधारित होंगे; निर्णय लेने, उनके परिणामों के जटिल अंतःक्रिया के कारण, तेजी से तकनीकी हो जाएगा। प्रतिभा के साथ देखभाल करना और शैक्षिक और बौद्धिक संस्थानों का प्रसार करना समाज की मुख्य चिंता होगी। उत्तर-औद्योगिक समाज को शिक्षा के माध्यम से व्यक्तियों द्वारा अर्जित योग्यता के आधार पर एक नए अभिजात वर्ग की विशेषता होगी, न कि विरासत में मिली या उद्यमशीलता की क्षमताओं के माध्यम से अर्जित संपत्ति के कब्जे पर, न कि पार्टियों और समूहों के समर्थन से प्राप्त राजनीतिक पदों पर। इस प्रकार, 1999 के रूसी संस्करण की प्रस्तावना में, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि संयुक्त राज्य अमेरिका में 1999 में, 70% आबादी सेवा क्षेत्र में कार्यरत थी और इस क्षेत्र में विकास की प्रवृत्ति जारी रहेगी।

उत्तर-औद्योगिकवाद की अवधारणा, कम से कम अपने मूल संस्करण में, डी। बेल के कार्यों में प्रस्तुत की गई, सैद्धांतिक रूप से काफी गहरी निकली, सवालों के संदर्भ में दिलचस्प और व्यापक शोध संभावनाओं को खोलती है। आश्चर्य नहीं कि इसने उत्तर-औद्योगिक समाज की व्याख्याओं और व्याख्याओं की एक विस्तृत विविधता को उकसाया है, कभी-कभी मूल से काफी अलग। आधुनिक साहित्य में "पोस्ट-इंडस्ट्रियल सोसाइटी" अभिव्यक्ति का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, और लगभग हर लेखक इसे अपने विशेष अर्थ के साथ संपन्न करता है। यह स्थिति कम से कम इस तथ्य के कारण नहीं है कि "पोस्ट-इंडस्ट्रियल" शब्द अपने आप में विकास के चरणों के समय अनुक्रम में इस प्रकार के समाज की स्थिति को इंगित करता है - "औद्योगिक के बाद", और इसकी अपनी विशेषताओं को नहीं।

बेल की अभिव्यक्ति "सूचना समाज" उत्तर-औद्योगिक समाज के लिए एक नया नाम है, जो सामाजिक विकास के चरणों के क्रम में अपनी स्थिति पर जोर नहीं देता है - औद्योगिक समाज के बाद - लेकिन इसकी सामाजिक संरचना - सूचना को निर्धारित करने का आधार। बेल के लिए सूचना मुख्य रूप से वैज्ञानिक, सैद्धांतिक ज्ञान से जुड़ी है। बेल की व्याख्या में सूचना समाज में एक उत्तर-औद्योगिक समाज की सभी मुख्य विशेषताएं हैं (सेवा अर्थव्यवस्था, सैद्धांतिक ज्ञान की केंद्रीय भूमिका, भविष्य के उन्मुखीकरण और इसके कारण प्रौद्योगिकी प्रबंधन, नई बौद्धिक प्रौद्योगिकी का विकास)।

आने वाली सदी में, - डी। बेल कहते हैं, - दूरसंचार पर आधारित एक नई सामाजिक संरचना की स्थापना आर्थिक और सामाजिक जीवन के लिए, ज्ञान उत्पादन के तरीकों के साथ-साथ मानव श्रम गतिविधि की प्रकृति के लिए निर्णायक महत्व की होगी। . इससे आर्थिक सहित एकल स्थान का उदय होगा: “देशों के बीच की सीमाएँ लगभग पूरी तरह से गायब हो गई हैं। पूंजी को निर्देशित किया जाता है जहां (राजनीतिक स्थिरता के साथ) निवेश या अतिरिक्त मूल्य पर सबसे अधिक लाभ होता है।

उत्तर-औद्योगिकवाद की अवधारणा के मूल संस्करण में, इस तथ्य पर जोर दिया गया था कि इलेक्ट्रॉनिक कंप्यूटिंग प्रौद्योगिकी के विकास ने निर्णय लेने के लिए, मुख्य रूप से सरकारी संरचनाओं के लिए बड़ी मात्रा में जानकारी को संसाधित करना संभव बना दिया है। सूचना समाज की बेल की अवधारणा व्यक्तियों और समूहों के लिए आवश्यक जानकारी तक पहुंच प्रदान करने के महत्व पर जोर देती है, लेखक पुलिस के खतरे और परिष्कृत सूचना प्रौद्योगिकियों का उपयोग करके व्यक्तियों और समूहों की राजनीतिक निगरानी की समस्याओं को देखता है। बेल ज्ञान और सूचना को न केवल "उत्तर-औद्योगिक समाज के परिवर्तन का एक एजेंट" मानता है, बल्कि ऐसे समाज का "रणनीतिक संसाधन" भी मानता है। इस संदर्भ में, वह मूल्य के सूचना सिद्धांत की समस्या तैयार करता है। जब ज्ञान अपने व्यवस्थित रूप में संसाधनों के व्यावहारिक प्रसंस्करण (एक आविष्कार या संगठनात्मक सुधार के रूप में) में शामिल होता है, तो यह कहा जा सकता है कि यह ज्ञान है, न कि श्रम, यही मूल्य का स्रोत है।

एक उत्तर-औद्योगिक समाज अर्थव्यवस्था और उत्पादन के विकास तक सीमित नहीं है, यह समाज के सभी पारंपरिक क्षेत्रों को बदल देता है: "नई तकनीक की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि यह एक अलग क्षेत्र को प्रभावित नहीं करती है (जो कि शब्द है" उच्च प्रौद्योगिकी" का तात्पर्य है), लेकिन समाज के विभिन्न पहलुओं और सभी पुराने रिश्तों को बदल देता है।"

अमेरिकी समाजशास्त्री और दार्शनिक ई. टॉफलर ने थोड़ा अलग रुख अपनाया है। टॉफलर पोस्ट-इंडस्ट्रियल सोसाइटी के अध्ययन के लिए समर्पित एक त्रयी के लेखक हैं: फ्यूचर शॉक (1970), द थर्ड वेव (1980) और मेटामोर्फोसिस ऑफ पावर (1990)

अपनी पहली पुस्तक फ्यूचर शॉक में टॉफलर ने उन परिवर्तनों की भयावहता को दिखाया है जो औद्योगिक समाज के बाद का भविष्य अपने साथ लाता है। कंप्यूटर और दूरसंचार प्रौद्योगिकियों का विकास इस तथ्य की ओर जाता है कि सूचना का प्रवाह जो एक व्यक्ति पर पड़ता है, वह हर दिन बढ़ रहा है, साथ ही साथ भेदभाव को बढ़ाने की प्रवृत्ति है। एक व्यक्ति के पास एक चीज में शामिल होने का समय नहीं है, क्योंकि दर्जनों, या यहां तक ​​​​कि सैकड़ों नवाचार पहले से ही दिखाई दे रहे हैं। प्रौद्योगिकी, संस्कृति और सामाजिक संबंधों के क्षेत्र में पुरानी व्यवस्था ध्वस्त हो रही है। हर तरह के इनोवेशन के घातीय विकास की ऐसी परिस्थितियों में, एक व्यक्ति दुनिया में खो जाता है। उसकी प्राथमिकताएँ ढह रही हैं, और नए लोगों के पास अभी बनने का समय नहीं है। एक व्यक्ति खोया हुआ महसूस करता है, वह मनोवैज्ञानिक और यहां तक ​​​​कि शारीरिक बीमारियों के सिंड्रोम विकसित करता है। टॉफ़लर के अनुसार, यह एक ऐसी बीमारी है जिसे उन्होंने "भविष्य का झटका" कहा।

इस बीमारी का विरोध करना बेहद मुश्किल है। बाहरी दुनिया से पूरी तरह से अलग होने से किसी व्यक्ति के लिए और अधिक गंभीर परिणाम हो सकते हैं। साथ ही, युगों के जंक्शन पर रहना और हर तरफ से सूचना के बढ़ते प्रवाह के अधीन नहीं होना असंभव है। इस झटके के नकारात्मक प्रभाव को कम करने का एकमात्र तरीका स्कूलों और विश्वविद्यालयों में "भविष्य" के विषय को पेश करना है, जिसमें एक व्यक्ति हमारे समय के नवाचारों को व्यवहार में लाने से पहले आसानी से शामिल हो जाएगा।

टॉफ़लर की एक अधिक विस्तृत और विकसित उत्तर-औद्योगिक अवधारणा त्रयी की उनकी दूसरी पुस्तक में प्रस्तुत की गई है। इसे तीसरी लहर कहा जाता है। इस पुस्तक को उत्तर-उद्योगपतियों की बाइबिल माना जाता है, क्योंकि यह इस समाज के सभी पहलुओं की विस्तार से जांच करती है, अर्थशास्त्र और राजनीति से लेकर संस्कृति और शिक्षा के क्षेत्रों तक।

टॉफलर अपना विशेष शब्द प्रस्तुत करता है जो उत्तर-औद्योगिक समाज की विशेषता है - "तीसरी लहर"। "पहली लहर" और "दूसरी लहर" की तुलना क्रमशः एक कृषि और एक औद्योगिक समाज के साथ की जाती है। "लहर" शब्द आकस्मिक नहीं है। उत्तर-औद्योगिक और एक समय में औद्योगिक तरंगें सूनामी लहरों की तरह, मानव जीवन के सभी पहलुओं को प्रभावित करते हुए, पिछले पूरे क्रम को धो देती हैं।

बेल की तरह, टॉफ़लर एक औद्योगिक-औद्योगिक समाज के गठन की शुरुआत को बीसवीं शताब्दी के मध्य को मानते हैं, अर्थात् वह समय जब कंप्यूटर प्रौद्योगिकियां अपने विकास में महत्वपूर्ण परिणाम प्राप्त करती हैं। सूचना, भविष्य के समाज के आधार के रूप में, उत्पादन के रूप में ऐसे पारंपरिक औद्योगिक समाज क्षेत्र को भी बाहर करना शुरू कर रही है। ज्ञान, और सबसे पहले उच्च तकनीक ज्ञान, नए ज्ञान को उत्पन्न करने और मानव गतिविधि के किसी भी क्षेत्र में पेश करने में सक्षम, मानव जाति का मुख्य संसाधन बन रहा है।

विज्ञान और प्रौद्योगिकी में हुई क्रांति का मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों पर गहरा प्रभाव पड़ा है। परिवार, काम, नैतिकता, मानव संचार के बारे में पुराने विचार बदल रहे हैं। संस्कृति के क्षेत्र में व्यापक परिवर्तन हो रहे हैं। यदि पहले हमेशा एक निश्चित सांस्कृतिक प्रतिमान होता था, जिसके लिए सभी दिशाएँ गुरुत्वाकर्षण करती थीं, तो नए समाज में, सांस्कृतिक प्रतिमान "ब्लिप कल्चर" के प्रभाव में नष्ट हो जाता है, अर्थात्, अराजक, असंबद्ध विज्ञापनों की संस्कृति, अराजकता में जिसका प्रदर्शन किसी एक या एकता को अलग करना मुश्किल है।

उत्पादन के क्षेत्र में भी कम परिवर्तन नहीं हो रहे हैं। विकसित सूचना और कंप्यूटर प्रौद्योगिकियां द्रव्यमान, मानकीकरण और सिंक्रनाइज़ेशन के पिछले क्रम को नष्ट करना संभव बनाती हैं। उत्पादन की संवाहक विधि अपरिवर्तनीय रूप से अतीत की बात है, इसे उत्पादन की एक व्यक्तिगत विधि द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। यदि पहले, बनाए जा रहे उत्पादों में कुछ विविधता लाने के लिए, कन्वेयर, मशीनों, रूपों और टेम्प्लेट को बदलना आवश्यक था, जिसके अनुसार उत्पादों की सभी इकाइयाँ समान स्टैम्पिंग विधि का उपयोग करके बनाई गई थीं, अब इसकी कोई आवश्यकता नहीं है यह। लेजर तकनीकों का उपयोग करते समय, आकार और पैटर्न बिल्कुल महत्वपूर्ण नहीं होते हैं, और यादृच्छिक संख्या जनरेटर एक उत्पाद के भीतर दसियों, सैकड़ों या हजारों विविधताएं बनाने में सक्षम होते हैं।

कंप्यूटर के विकास ने आनुवंशिक क्रांति के कार्यान्वयन को संभव बनाया। जानवरों और पौधों की पूरी तरह से नई प्रजातियों का निर्माण करना संभव हो गया है, जो बड़े पैमाने पर दुनिया को खाद्य संकट से वंचित कर सकते हैं। निस्संदेह, आनुवंशिकी में कई कमियां हैं जिनका मानवता ने अभी तक सामना नहीं किया है। टॉफलर के अनुसार, आनुवंशिक प्रौद्योगिकी के नियंत्रण से बाहर होने या आतंकवादियों के हाथों में पड़ने का खतरा है। और यह उन बड़ी संख्या में समस्याओं में से एक है जिनका सामना मानवता को भविष्य में करना पड़ेगा।

लेकिन टॉफलर के लिए एक नई सभ्यता के लिए संक्रमण सूचना प्रौद्योगिकी के विकास और आनुवंशिकी के क्षेत्र में क्रांति तक ही सीमित नहीं है। इस समाज में परिवर्तन एक आवश्यकता है, जिसका एकमात्र विकल्प वैश्विक स्तर पर मानवता की मृत्यु है।

यदि कृषि सभ्यता के दौरान प्रकृति पर मनुष्य का प्रभाव न्यूनतम था, मनुष्य ने प्रकृति के साथ बातचीत की, उसकी भौगोलिक, जलवायु और प्राकृतिक परिस्थितियों के साथ तालमेल बिठाया, तो औद्योगिक सभ्यता के दौरान मनुष्य ने प्रकृति को अधीन कर लिया। इसे अपने अधीन करने के बाद, मनुष्य ने अपने आस-पास की दुनिया पर क्रूर हमला करना शुरू कर दिया, उसे बेरहमी से अधीन कर लिया और उसे बदल दिया। खुद को प्रकृति का मालिक घोषित करते हुए, विकास का ताज, मनुष्य, अक्सर अपने कार्यों के परिणामों से अनजान, सुरम्य परिदृश्यों को औद्योगिक क्षेत्रों में बदल देता है, प्रतिदिन लाखों टन प्राकृतिक संसाधनों का उपभोग करता है और भारी मात्रा में हानिकारक पदार्थों और गैसों का उत्सर्जन करता है। वायुमंडल।

गैर-नवीकरणीय ऊर्जा स्रोतों का यह उपयोग हमेशा के लिए जारी नहीं रह सकता। पर्यावरण का प्रदूषण परिणाम के बिना जारी नहीं रह सकता। यह ठीक टॉफलर के काम का मुख्य मार्ग है। उद्योगवाद के पारिस्थितिक आलोचकों की तरह, वह इस समस्या को सबसे महत्वपूर्ण स्थान देते हैं।

एक उत्तर-औद्योगिक समाज, जिसका मुख्य संसाधन ज्ञान है, और मुख्य ऊर्जा आधार अक्षय ऊर्जा स्रोत है, मानव जाति के विकास का एकमात्र संभव तरीका है। उत्पादन में कंप्यूटर विज्ञान और प्रौद्योगिकी की नवीनतम उपलब्धियों की शुरूआत से निर्मित उत्पादों की गुणवत्ता और मात्रा में वृद्धि करते हुए कई बार उत्पादकता बढ़ाना संभव हो जाता है।

एक नए समाज में संक्रमण की यह आवश्यकता टॉफलर और बेल के बीच अंतर का मुख्य सिद्धांत है, जिसके लिए सूचना समाज बनने की प्रक्रिया व्यवस्थित विकास की प्रक्रिया है। टॉफ़लर के लिए, महत्वपूर्ण क्षण सभ्यता के संकट का क्षण है, इसका पूर्ण उन्मूलन, जिसके परिणामस्वरूप सभ्यता अब पुराने आधार पर विकसित नहीं हो सकती है। यह पहले से ही अपने विकास के चरम पर पहुंच गया है और, स्पेंगलर के यूरोप की तरह, गिरावट के चरण में प्रवेश कर चुका है: "संकट सामाजिक सुरक्षा प्रणाली में ही प्रकट होता है। डाक व्यवस्था संकट में है। स्कूल व्यवस्था पर संकट गहरा गया है। स्वास्थ्य प्रणालियों में संकट। शहरी अर्थव्यवस्था की प्रणालियों में संकट। अंतर्राष्ट्रीय वित्तीय प्रणाली में संकट। राष्ट्रीय प्रश्न में संकट। पूरी दूसरी लहर प्रणाली संकट में है।"

दूसरी लहर का संकट सभी पुराने विचारों और मूल्यों के पूर्ण परिवर्तन के अलावा मानवता के लिए कोई विकल्प नहीं छोड़ता है। व्यक्तित्व और प्रतिरूपण का संकट, जिसके बारे में मार्क्यूज़ ने वन-डायमेंशनल मैन में बहुत कुछ कहा, टॉफ़लर को पारिस्थितिक और ऊर्जा संकट की तुलना में कुछ हद तक दिलचस्पी है। जब मानव अस्तित्व दांव पर होता है, एक खतरा जिसे हम वास्तव में पर्यावरणीय आंकड़ों और पूर्वानुमानों से देखते हैं, अन्य सभी समस्याएं कम महत्वपूर्ण हो जाती हैं। उत्तर-औद्योगिक समाज में संक्रमण मानव जाति की मृत्यु का एकमात्र विकल्प है। इसलिए, कंप्यूटर और दूरसंचार प्रौद्योगिकियों के साथ-साथ, एक औद्योगिक-औद्योगिक समाज के मूलभूत सिद्धांतों के रूप में, टॉफ़लर के अनुसार, अक्षय ऊर्जा स्रोतों के आधार पर पर्यावरण के अनुकूल प्रौद्योगिकियों के लिए संक्रमण कम महत्वपूर्ण नहीं है: "... यह समझना बेहद महत्वपूर्ण है कि औद्योगीकरण पूरा हो गया है, उसकी ताकतें समाप्त हो गई हैं, दूसरी लहर हर जगह थम गई है क्योंकि परिवर्तन की अगली लहर करघे के रूप में है। दो महत्वपूर्ण परिस्थितियाँ औद्योगिक सभ्यता के अस्तित्व को जारी रखना असंभव बनाती हैं। सबसे पहले, "प्रकृति के साथ संघर्ष" एक महत्वपूर्ण बिंदु पर पहुंच गया है। जीवमंडल केवल उद्योग से आगे की प्रगति को सहन नहीं कर सकता है। दूसरा, हम अब अनिश्चित काल के लिए गैर-नवीकरणीय ऊर्जा संसाधनों को खर्च नहीं कर सकते हैं, जो अब तक औद्योगिक विकास सब्सिडी के बड़े हिस्से का प्रतिनिधित्व करते हैं। जब तक ये दो प्रमुख शर्तें पूरी नहीं हो जातीं, तब तक हम किसी समाज को उत्तर-औद्योगिक नहीं कह सकते: पूर्ण कम्प्यूटरीकरण और अक्षय ऊर्जा स्रोतों में पूर्ण परिवर्तन। यदि सभ्य देशों ने पहले के साथ महत्वपूर्ण सफलता हासिल की है, तो निकट भविष्य में दूसरे में कोई उल्लेखनीय बदलाव की उम्मीद नहीं है। इसलिए टॉफलर के अनुसार, हमें पश्चिम में उत्तर-औद्योगिक समाज को उदीयमान समाज के अलावा अन्य कहने का अधिकार नहीं है।

त्रयी की अंतिम पुस्तक, अपनी तीसरी पुस्तक मेटामोर्फोज़ ऑफ़ पावर में, टॉफ़लर ने दिखाया है कि कैसे एक सभ्य समाज में नए रुझान सरकार और यहां तक ​​कि हिंसा की प्रक्रियाओं को प्रभावित करते हैं। इस परिवर्तन में ज्ञान भी एक प्रमुख कारक है। शक्ति, धन, ज्ञान - ये किसी भी शक्ति के उत्तोलक हैं। एक उत्तर-औद्योगिक समाज में, मुख्य लीवर जो अन्य सभी को प्रभावित और अनुकूलित करता है, वह ज्ञान है: "एक हथियार आपको धन प्राप्त कर सकता है या पीड़ित के मुंह से गुप्त जानकारी छीन सकता है। पैसा आपको जानकारी या हथियार खरीद सकता है। जानकारी का उपयोग आपके लिए उपलब्ध धन की मात्रा बढ़ाने और अपने सैनिकों को मजबूत करने के लिए किया जा सकता है।" उत्तर-औद्योगिक समाज में ज्ञान शक्ति का आधार बन जाता है। यह दंडित कर सकता है, इनाम दे सकता है, मना सकता है और बदल सकता है। ज्ञान से आप कुशलता से अवांछनीय परिस्थितियों से बच सकते हैं, साथ ही प्रयास और धन की अनावश्यक बर्बादी से बच सकते हैं, यह धन और शक्ति को बढ़ाने का कार्य करता है। टॉफ़लर के लिए ज्ञान, सबसे पहले, सूचना, डेटा, प्रतिनिधित्व और चित्र, साथ ही दृष्टिकोण, मूल्य और समाज के अन्य प्रतीकात्मक उत्पाद हैं, भले ही वे "सत्य", "अनुमानित" या "झूठे" हों।

टॉफ़लर का तर्क है कि हिंसा, 21वीं सदी में अपने पारंपरिक, सहस्राब्दी पुराने गुणों से वंचित हो जाएगी। भौतिक क्षेत्र से यह बौद्धिक क्षेत्र में चला जाएगा। बड़े कॉर्पोरेट मालिक अपने अपराधी अधीनस्थों को शारीरिक रूप से दंडित करना बंद कर देंगे। वे अन्य निगमों के साथ समान तरीकों से लड़ना बंद कर देंगे। हिंसा कानून के दायरे में आ जाएगी। और ऐसे समाज में एक निगम की ताकत को अब "सुरक्षा सेवा" के कर्मचारियों की संख्या में नहीं मापा जाएगा, बल्कि सभी कानूनी और अवैध तरीकों से न्यायाधीशों और राजनेताओं के दिमाग को प्रभावित करने के लिए निगम की क्षमता में मापा जाएगा। "हिंसा, जिसका मुख्य रूप से दंड के लिए उपयोग किया जाता है, शक्ति का कम से कम बहुमुखी साधन है। धन, जिसका उपयोग इनाम और दंड के लिए किया जा सकता है, साथ ही कई अन्य साधनों में परिवर्तित किया जा सकता है, शक्ति के अधिक लचीले साधन के रूप में कार्य करता है। हालाँकि, ज्ञान सबसे बहुमुखी और संपूर्ण है, क्योंकि इसकी मदद से एक व्यक्ति उन समस्याओं को हल करने में सक्षम होता है जिनके लिए हिंसा या धन के उपयोग की आवश्यकता हो सकती है। ज्ञान का उपयोग अक्सर इस तरह से किया जा सकता है कि अन्य लोगों को आपके लिए वांछनीय तरीके से कार्य करने के लिए मजबूर किया जाता है, न कि उनके हित में। ज्ञान उच्चतम गुणवत्ता की शक्ति देता है।

बड़े निगमों के हाथों में सत्ता का संचय राज्य की सत्ता के ह्रास की पृष्ठभूमि में होता है। राज्य जनता की चेतना को नियंत्रित करने में कम सक्षम है। सैटेलाइट चैनलों और इंटरनेट के आगमन ने सभी राज्य सत्ता संरचनाओं को एक गंभीर झटका दिया है, कई अधिनायकवादी शासनों को नष्ट कर दिया है।

विज्ञान और प्रौद्योगिकी में क्रांति, जिसने ज्ञान में क्रांति और पर्यावरण परिवर्तन की आवश्यकता को जन्म दिया, एक पूरी तरह से नए समाज का निर्माण करता है, जो पिछले सभी रूपों से अलग है, जिसमें पारंपरिक मूल्य और दृष्टिकोण नए लोगों को रास्ता देते हैं, पूरी तरह से अलग पिछले वाले से।

उत्तर-औद्योगिक समाज की अवधारणा के विकास में एक महत्वपूर्ण योगदान फ्रांसीसी दार्शनिक और समाजशास्त्री एम. कास्टेल द्वारा किया गया था। 1994 में प्रकाशित पुस्तक द इंफॉर्मेशन एज ने बेल और टॉफलर की अवधारणाओं को बहुत पूरक किया।

बेल और टॉफ़लर की तरह, वह समाज के अध्ययन के लिए एक सभ्यतागत दृष्टिकोण का पालन करता है, अर्थात वह मनुष्य के पूरे इतिहास को तीन सभ्यताओं में विभाजित करता है: कृषि, औद्योगिक, सूचनात्मक। इन तीनों युगों में से प्रत्येक का अपना तत्व है, जो मौलिक है। यदि एक कृषि सभ्यता के लिए यह श्रम प्रयासों और संसाधन निष्कर्षण में मात्रात्मक वृद्धि है, औद्योगिक युग के लिए यह नए ऊर्जा स्रोतों की शुरूआत है, तो सूचना युग के लिए, सबसे पहले, ज्ञान पैदा करने और सूचना प्रसंस्करण की तकनीक है . उत्पादकता के मुख्य स्रोत के रूप में इस युग के लिए विशिष्ट ज्ञान का प्रभाव स्वयं ज्ञान पर है। सूचना क्षेत्र के विकास में सामाजिक क्षेत्र में भी परिवर्तन शामिल हैं। सूचना युग के ये नवाचार प्रकृति में वैश्विक हैं, यही वजह है कि इस समाज को सभ्यता कहा जा सकता है।

नया समाज मुख्य रूप से कंप्यूटर और दूरसंचार प्रौद्योगिकियों के विकास की विशेषता है। इस समाज का आधार सूचना है। लेकिन जानकारी अपने सामान्य अर्थों में नहीं है, जैसे किसी चीज़ या किसी के बारे में कोई जानकारी, लेकिन उच्च तकनीक वाली जानकारी, जो नई जानकारी का उत्पादन करने में सक्षम है जिसे उत्पादन प्रक्रिया को तेज करने के लिए तुरंत उत्पादन में लगाया जा सकता है।

वह ऐसे आधुनिक हाई-टेक क्षेत्रों पर विचार करता है, सबसे पहले:

माइक्रोइलेक्ट्रॉनिक्स

कंप्यूटर तकनीक

दूरसंचार

जनन विज्ञानं अभियांत्रिकी

इन क्षेत्रों के बीच अब वह रसातल नहीं है जो सौ साल पहले दो विषयों के बीच अक्सर मौजूद था। ये सभी उन्नत क्षेत्र एक दूसरे के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। माइक्रोइलेक्ट्रॉनिक के विकास के बिना कंप्यूटर प्रौद्योगिकी का निर्माण असंभव होगा। बदले में, यह कंप्यूटिंग या कंप्यूटर तकनीक है जो दूरसंचार के सभी आधुनिक साधनों का आधार है। बदले में, दूरसंचार ने वैश्वीकरण जैसी घटना को संभव बनाया, अर्थात्, राज्यों के बीच पारंपरिक सीमाओं का उन्मूलन और एक प्रकार का एकल तकनीकी, वाणिज्यिक, आर्थिक और सूचना स्थान का गठन। वैश्वीकरण ने महंगी परियोजनाओं को अंजाम देना संभव बना दिया है जो एक राज्य के बजट के अधीन नहीं हैं। ऐसा ही एक बड़े पैमाने का प्रोजेक्ट आनुवंशिकी के क्षेत्र में प्रयोग है, जिसकी मदद से इस वैज्ञानिक अनुशासन में आश्चर्यजनक परिणाम प्राप्त हुए हैं। इसके अलावा, इन प्रयोगों में कंप्यूटर प्रौद्योगिकी के उपयोग के बिना आनुवंशिकी का विकास बिल्कुल असंभव होगा। एक व्यक्ति दिमाग में रखने और जल्दी से दसियों या सैकड़ों हजारों विभिन्न आनुवंशिक संयोजनों की गणना करने में सक्षम नहीं है।

समाज तकनीकी परिवर्तन के लिए पाठ्यक्रम निर्धारित नहीं करता है, बल्कि व्यक्तिगत आविष्कारों और नवाचारों पर निर्भर करता है। लेकिन समाज, राज्य की शक्ति का उपयोग करके, प्रौद्योगिकी के विकास को रोक सकता है या, इसके विपरीत, तकनीकी आधुनिकीकरण शुरू कर सकता है जो अर्थव्यवस्था, सैन्य शक्ति और सामाजिक कल्याण में सुधार कर सकता है: "यह सूक्ष्म अनुसंधान कार्यक्रमों और बड़े बाजारों के बीच इस बातचीत के माध्यम से बनाया गया है। एक ओर राज्य द्वारा [सैन्य उद्योग], और विकेंद्रीकृत नवाचार, तकनीकी रचनात्मकता की संस्कृति और तेजी से व्यक्तिगत सफलता के रोल मॉडल से प्रेरित, दूसरी ओर, नई सूचना प्रौद्योगिकियां फली-फूली हैं। ” . कास्टेल के अनुसार राज्य ऐसे समाज के विकास में एक निर्णायक कारक है। यह सोवियत संघ और चीन की तरह, सूचना के विकास को रोक सकता है, लेकिन यह जापान की तरह, इसके विकास में निर्णायक भूमिका निभा सकता है।

मानव जाति पहले से ही तीसरे सूचना युग में जी रही है, जिसकी शुरुआत ने अमेरिकी को जन्म दिया या कैलिफोर्निया क्रांति को बेहतर कहा। माइक्रोप्रोसेसर के निर्माण और बाद में पर्सनल कंप्यूटर के निर्माण ने आधुनिक सभ्य मानव जाति का चेहरा बदल दिया, जिससे अर्थव्यवस्था और संस्कृति जैसे क्षेत्रों में भारी बदलाव आया: "भविष्य की संस्कृति को आकार देने में कंप्यूटर संचार तेजी से महत्वपूर्ण होता जा रहा है।"

तेजी से विकसित हो रही सूचना प्रौद्योगिकियों को देखकर और उनके बढ़ते महत्व को महसूस करते हुए, कास्टेल ने एक सूचना प्रतिमान विकसित किया। इस प्रतिमान की मुख्य विशेषताओं को पाँच भागों में विभाजित किया जा सकता है:

1. सूचना। हमारे सामने सूचना को प्रभावित करने की तकनीक है, न कि प्रौद्योगिकी को प्रभावित करने के लिए अभिप्रेत सूचना।

2. सूचना, नई प्रौद्योगिकियों के प्रभावों की व्यापकता। हमारे व्यक्तिगत और सामूहिक अस्तित्व की सभी प्रक्रियाएं एक नई तकनीकी पद्धति से सीधे (लेकिन निर्धारित नहीं) बनती हैं।

3. नेटवर्क तर्क। नेटवर्क तेजी से बदलती परिस्थितियों और अप्रत्याशित विकास पैटर्न के लिए अत्यधिक अनुकूलित है।

4. लचीलापन। सूचना तेजी से पुन: विन्यास करने में सक्षम है।

5. उन्नत प्रौद्योगिकियों का एकीकरण बढ़ रहा है (भौतिकी और रसायन विज्ञान के साथ कंप्यूटर प्रौद्योगिकियां, चिकित्सा और जीव विज्ञान के साथ आनुवंशिकी, आदि)

सूचना प्रौद्योगिकी के विकास ने लोगों के लिए संचार के अभूतपूर्व साधनों का रास्ता खोल दिया है, जिसका सांस्कृतिक और सामाजिक और समाज के आर्थिक घटक दोनों पर व्यापक प्रभाव पड़ता है।

कास्टेल ने अपने काम में बदलती अर्थव्यवस्था के अध्ययन के लिए बहुत जगह दी है। वह पश्चिम के सभ्य देशों की आर्थिक संरचना के आधुनिक चरण को "सूचना पूंजीवाद" कहते हैं। इस तथ्य के कारण अर्थव्यवस्था तेजी से वैश्विक हो रही है कि आधुनिक प्रौद्योगिकियां वैश्विक स्तर पर वस्तुओं का उपभोग, उत्पादन और प्रसार करना संभव बनाती हैं। "... नई ऐतिहासिक परिस्थितियों में, उत्पादकता के एक निश्चित स्तर को प्राप्त करना और प्रतिस्पर्धा का अस्तित्व केवल वैश्विक परस्पर नेटवर्क के भीतर ही संभव है", जहां वैश्विक नेटवर्क विकासशील सूचना प्रौद्योगिकियों का एक उत्पाद है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि "नेटवर्क" कास्टेल की प्रमुख अवधारणाओं में से एक है। उनकी राय में, आधुनिक समाज पूरी तरह से वैश्विक नेटवर्क में डूबा हुआ है जो सभी देशों में व्याप्त है और जिसकी कोई सीमा नहीं है। ऐसे समाज की मुख्य इकाई पहले से ही एक नेटवर्क परियोजना है, चाहे वह आर्थिक, औद्योगिक या सांस्कृतिक हो, जो नेटवर्क में प्रतिभागियों द्वारा बनाई गई हो, न कि किसी व्यक्तिगत कंपनी द्वारा। और इसके परिणामस्वरूप, परियोजनाओं के निर्माण में अंतरिक्ष एक प्रमुख भूमिका निभाना बंद कर देता है। जबरदस्त गति से प्रसारित होने वाली सूचना द्वारा मुख्य भूमिका निभाई जाती है। आधुनिक सूचना प्रौद्योगिकियों द्वारा प्रदान की गई सूचना के उच्च गति परिसंचरण के लिए धन्यवाद, स्थिति के लिए लचीला अनुकूलन, सिस्टम के केंद्र में निर्णयों का लचीला समन्वय और इसके सभी लिंक किए जाते हैं। सूचना युग में अंतरिक्ष के तर्क को प्रवाह के तर्क से बदल दिया जाता है, जिसके द्वारा वह "उद्देश्यपूर्ण, दोहराव, आदान-प्रदान के प्रोग्राम योग्य अनुक्रम और शारीरिक रूप से डिस्कनेक्ट किए गए पदों के बीच बातचीत को समझता है जो सामाजिक अभिनेता समाज के आर्थिक, राजनीतिक और प्रतीकात्मक संरचनाओं में कब्जा करते हैं। " . प्रवाह की जगह में सूचना, पूंजी, प्रौद्योगिकियों, संगठनात्मक संपर्क, छवियों, ध्वनियों, प्रतीकों के प्रवाह होते हैं। प्रवाह की जगह की सबसे महत्वपूर्ण परत और सामग्री समर्थन इलेक्ट्रॉनिक आवेगों की श्रृंखला है: सूचना प्रौद्योगिकी के आधार पर माइक्रोइलेक्ट्रॉनिक, दूरसंचार, कंप्यूटर प्रसंस्करण, प्रसारण प्रणाली और उच्च गति परिवहन। यह श्रृंखला एक साथ स्थानिक क्रियाओं का भौतिक समर्थन बन जाती है। पूर्व समाजों में, उदाहरण के लिए, कृषि और औद्योगिक समाजों में, क्षेत्र या शहर एक ऐसा समर्थन था। बेशक, शहर और स्थान गायब नहीं होते हैं, लेकिन उनके तर्क और अर्थ नेटवर्क और प्रवाह में समा जाते हैं।

सूचना युग की विशेषता न केवल अंतरिक्ष के प्रति बदले हुए दृष्टिकोण से है, बल्कि समय के साथ भी है। कास्टेल इन परिवर्तनों को "कालातीतता" और "एक साथ" के संदर्भ में चित्रित करते हैं। कंप्यूटर नेटवर्क और संचार के साधन समय को सिंक्रनाइज़ करते हैं, कोई भी जानकारी "वास्तविक समय" में तुरंत उपलब्ध हो जाती है। प्रवाह का स्थान समय को भंग कर देता है, घटनाओं को एक साथ बना देता है। इस तरह के प्रभाव सूचना के कारण होते हैं, सभी सूचना नेटवर्क में इसका तात्कालिक संचलन।

सूचना युग सामाजिक जीवन में भारी परिवर्तन लाता है। यहाँ, टॉफ़लर और बेल की तरह, कास्टेल ने सार्वजनिक जीवन के क्षेत्र में, विशेष रूप से जनसंचार के क्षेत्र में विविधीकरण की ओर बढ़ते रुझान को देखा। 1970 के दशक में रिकॉर्डिंग वीडियो रिकॉर्डर के आगमन के साथ, वैश्विक इंटरनेट के उद्भव से एकरसता लगभग पूरी तरह से नष्ट हो गई, जिसने एक व्यक्ति को वास्तविक समय में वैश्विक संचार के लिए अद्वितीय अवसर प्रदान किए। यह इंटरनेट है, एक वैश्विक नेटवर्क के रूप में, जो वैश्वीकरण का आधार है, एक ऐसी प्रक्रिया जो राष्ट्रों और राज्यों के बीच सामान्य बाधाओं और सीमाओं को मिटा देती है। इंटरनेट को नियंत्रित करना बेहद मुश्किल है। यह एक तरह की वैश्विक एकता है, जिसमें करोड़ों "परमाणु" शामिल हैं, जहां हर कोई सीधे अपने साथ जुड़ सकता है। संक्षेप में, इस तरह के एक नेटवर्क में, हर कोई, अपने स्वयं के आला, एक ईमेल पते पर कब्जा कर रहा है, मालिक है। लेकिन इस नेटवर्क में राज करने वाली ऐसी पूर्ण स्वतंत्रता, जो किसी भी विषय पर लगभग निर्बाध संचार की अनुमति देती है, ने इंटरनेट के "हाशिए पर" के प्रभाव को जन्म दिया है, जब कुछ सामाजिक समूह, जो एक कारण या किसी अन्य के लिए, अधिकार नहीं कर सकते हैं या नहीं कर सकते हैं वास्तविक दुनिया में अपनी बात व्यक्त करने के लिए, आभासी दुनिया में कदम रखें, जिसमें सबसे पहले, कुछ भी उन्हें रोकता नहीं है, और दूसरी बात, उन्हें लाखों या अरबों उपयोगकर्ताओं तक पहुंच प्राप्त होती है।

सूचना प्रौद्योगिकी का विकास अब तक अनदेखे अवसरों को खोलता है जो सकारात्मक और नकारात्मक दोनों गुण लाते हैं। इंटरनेट लोगों को मुफ्त संचार के नए अवसर देता है, साथ ही, यह एक निश्चित एकीकृत सांस्कृतिक और आध्यात्मिक आधार को नष्ट कर देता है, जिसे हम आमतौर पर मानसिकता कहते हैं, लोगों को खुद को पहचानने के लिए मजबूर करता है, जो संचार में बाधा उत्पन्न करता है, और कभी-कभी यहां तक ​​​​कि लोगों के विभिन्न समूहों के बीच एक पूरी खाई। इसके परिणामस्वरूप संघर्ष और संघर्ष हो सकता है। वैश्विक अर्थव्यवस्था, एक एकल विश्व बाजार के सभी लाभों के बावजूद, कई महत्वपूर्ण कमियां हैं, जिनमें से मुख्य दुनिया भर की घटनाओं की त्वरित प्रतिक्रिया के कारण विश्व बाजार में निरंतर अस्थिरता है।

उत्तर-औद्योगिक समाज की रूसी अवधारणा वी.एल. इनोज़ेमत्सेव। इस शोधकर्ता की सबसे प्रसिद्ध पुस्तकें "मॉडर्न पोस्ट-इंडस्ट्रियल सोसाइटी: नेचर, कॉन्ट्राडिक्शंस, प्रॉस्पेक्ट्स" और "सभ्यता विभाजित" हैं।

यदि बेल और टॉफ़लर ने उत्तर-औद्योगिक समाज को आने के लिए बुलाया, तो इनोज़ेमत्सेव, कास्टेल्स की तरह, मानते हैं कि उत्तर-औद्योगिक समाज पहले ही आ चुका है। यह संभावना नहीं है कि इस अंतर का कारण केवल वे 30 वर्ष हैं जो बेल और टॉफ़लर के मुख्य कार्यों को इनोज़ेमत्सेव के काम से अलग करते हैं।

इनोज़ेमत्सेव ने नोट किया कि 1940 में डी। क्लार्क ने आर्थिक विकास के तीन-चरणीय मॉडल को चुना, जो एक औद्योगिक समाज के लिए विशिष्ट था:

1. निष्कर्षण उद्योग और कृषि।

2. निष्कर्षण उद्योग और निर्माण

3. औद्योगिक और व्यक्तिगत सेवाएं।

युद्ध के बाद के युग में, उनमें दो और चरण जोड़े जाने लगे:

5. व्यापार, वित्तीय सेवाएं, बीमा और रियल एस्टेट लेनदेन।

6.स्वास्थ्य देखभाल, शिक्षा, अनुसंधान, अवकाश उद्योग और लोक प्रशासन।

इनोज़ेमत्सेव के अनुसार, ये अंतिम दो चरण, जो सेवा क्षेत्र की विशेषता रखते हैं, आधुनिक उत्तर-औद्योगिक समाज का आधार हैं। यदि पूर्व-औद्योगिक समाज के लिए मुख्य बात प्रकृति के साथ मनुष्य की बातचीत थी, औद्योगिक समाज के लिए - मनुष्य द्वारा रूपांतरित प्रकृति के साथ बातचीत, तो औद्योगिक समाज के बाद - लोगों के बीच की बातचीत। यह बातचीत, सबसे पहले, सेवा क्षेत्र के विकास में व्यक्त की जाती है, जिसका उद्देश्य अब विकास, निर्माण, निर्माण आदि नहीं है, बल्कि स्वयं व्यक्ति पर है। इस समाज में अचल संपत्ति, पूंजी और उत्पादन टर्मिनल अपने पूर्व मूल्य को खो देते हैं, और आत्म-सुधार सामने आता है: "उसकी [व्यक्ति की] गतिविधि का मुख्य बिंदु उसकी व्यक्तिगत क्षमता का सुधार है।" "सूचना क्षेत्र" को पहले स्थान पर रखा गया है। आधुनिक उत्पादन कार्यकर्ता अब सौ साल पहले के श्रमिक की तरह नहीं दिखता है। उसे विचारहीन आज्ञाकारिता और धीरज नहीं, बल्कि शिक्षा और पहल की आवश्यकता है। ज्ञान व्यक्ति के लिए सबसे बड़ा धन है। पावर के मेटामोर्फोज़ में टॉफ़लर की तरह, इनोज़ेमत्सेव का तर्क है कि ज्ञान पूरे आधुनिक औद्योगिक समाज के अंतर्गत आता है, भौतिक और आध्यात्मिक उत्पादन दोनों के नए क्षेत्रों का निर्माण करता है, साथ ही पुराने लोगों को संशोधित करता है। औद्योगिक विकास की गति कम नहीं हो रही है, बल्कि इसके विपरीत बढ़ रही है। लेकिन उत्पादन लागत दिन-ब-दिन घटती जा रही है। ऐसा प्रतीत होता है कि विरोधाभासी तथ्य उत्पादन के अनुकूलन और कुछ कार्यों को मशीनों में स्थानांतरित करने के कारण ही संभव हो जाता है।

Inozemtsev रूस में एक उत्तर-औद्योगिक समाज की विदेशी अवधारणा का मुख्य प्रतिनिधि भी है। उत्तर-औद्योगिक समाज पर लगभग सभी पुस्तकें उनके संपादकीय में प्रकाशित होती हैं। 1998 में, उनके संपादकीय के तहत, एंथोलॉजी "द न्यू पोस्ट-इंडस्ट्रियल वेव इन द वेस्ट" प्रकाशित हुई, जिसमें इस दिशा के दार्शनिकों और समाजशास्त्रियों के कार्यों के सबसे महत्वपूर्ण अंश शामिल थे।

दूसरा अध्याय। उत्तर-औद्योगिक समाज की नींव और इसके द्विपक्षीय परिणाम।

§एक। सूचनात्मक के रूप में उत्तर-औद्योगिक सभ्यता,

बायोजेनिक और वैश्विक सभ्यता।

उपरोक्त अवधारणाओं के विश्लेषण के आधार पर, उत्तर-औद्योगिक समाज की सामान्यीकृत विशेषताओं को संक्षेप में रेखांकित करना आवश्यक प्रतीत होता है।

मानव जाति का पूरा इतिहास, और यह धागा तीनों सभ्यताओं के माध्यम से चलता है, कृत्रिम के गठन के इतिहास के अलावा कुछ भी नहीं है, जो मनुष्य से पहले दुनिया में मौजूद सभी प्राकृतिक या प्राकृतिक के मुख्य विकल्प के रूप में है। यदि अपने पहले चरणों में, कृत्रिम का क्षेत्र आदिम उपकरणों और आवासों की सीमा से आगे नहीं बढ़ा, तो पहले से ही विकसित उद्योगवाद के युग में, कई जगहों पर यह लगभग पूरी तरह से प्राकृतिक रूप से बच गया। बड़े औद्योगिक क्षेत्रों में, प्रकृति के केवल छोटे-छोटे नखलिस्तान रह गए, जो, हालांकि, पहले से ही प्राकृतिक संरचनाओं की तुलना में मनुष्य के कृत्रिम उत्पाद के रूप में अधिक थे।

औद्योगिक युग के बाद, कृत्रिम के विकास में एक नई बड़ी छलांग है। एक औद्योगिक सभ्यता के आदमी की तरह, एक उत्तर-औद्योगिक आदमी पूरी तरह से कृत्रिम क्षेत्र में डूबा रहता है, लेकिन दो युगों के लोगों के बीच आवश्यक अंतर इस कृत्रिम के साथ उनकी बातचीत में निहित है। पुरानी औद्योगिक योजना "मनुष्य → उपकरण → उत्पाद" अतीत की बात बनने लगी है, इसे "मानव → कंप्यूटर → उपकरण → उत्पाद" और "मानव → कंप्यूटर → उपकरण → व्यक्ति" योजना द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। पारंपरिक प्रक्रिया में, जो हजारों वर्षों से अस्तित्व में है और उत्पादन की प्रत्येक इकाई के निर्माण में एक व्यक्ति की प्रत्यक्ष भागीदारी की विशेषता थी, एक कंप्यूटर को धीरे-धीरे सभी नियमित कार्यों को लेते हुए, उपयोग की आवश्यकता नहीं होती है। विश्लेषणात्मक सोच का।

उत्तर-औद्योगिक समाज की संरचना और चरित्र को समझने के लिए, समाज की नींव में हुए परिवर्तनों को समझना आवश्यक है, जिसने पुराने औद्योगिक विचारों और मनुष्य के बीच संबंध और उसके द्वारा उत्पन्न कृत्रिम वातावरण को बदल दिया है। .

सबसे पहले, जब वे उत्तर-औद्योगिक समाज के बारे में बात करते हैं, तो उनका मतलब सूचना प्रौद्योगिकी, आनुवंशिकी और राज्यों के एकल वैश्विक स्थान में एकीकरण के क्षेत्र में हो रहे परिवर्तनों से है। इन सभी प्रगतिशील परिवर्तनों के तहत एक नींव निहित है - वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति, जो 20 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के अंत में शुरू हुई और एक सभ्य समाज के सबसे महत्वपूर्ण संसाधन के रूप में ज्ञान को मौलिक सिद्धांत के रूप में सामने रखा।

लेकिन ठीक ज्ञान क्यों?

सौ साल पहले, लगभग सभी खोजें सैद्धांतिक औचित्य से पहले की गई थीं। ए. बेल, जिन्होंने टेलीफोन का आविष्कार किया था, एक पेशेवर वक्ता थे, टी. एडिसन, जिन्होंने गरमागरम लैंप और फोनोग्राफ का आविष्कार किया था, गणितीय रूप से अनपढ़ थे, और जी. बेस्सिमर, जिन्होंने स्टील में कच्चा लोहा पिघलाने की कन्वेयर विधि की खोज की थी, के पास कोई नहीं था। धातुओं के गुणों के अध्ययन के बारे में विचार। आधुनिक युग में, स्थिति मौलिक रूप से भिन्न है। सैद्धांतिक खोजें लगभग हमेशा व्यावहारिक खोजों से पहले होती हैं। आइंस्टीन, बोहर, ट्यूरिंग - उनके काम कई मायनों में पहले और कई मायनों में व्यावहारिक खोजों से आगे निकल गए। माइक्रोप्रोसेसर का आविष्कार, जो आधुनिक कंप्यूटर का आधार है, वर्षों के श्रमसाध्य सैद्धांतिक शोध और प्रयोग से पहले हुआ था। वाटसन और क्रिक द्वारा डीएनए के डिकोडिंग के बारे में भी यही कहा जा सकता है। ज्ञान, सन्निहित, सबसे पहले, उच्च गुणवत्ता वाले विशेषज्ञों और वैज्ञानिक कार्यों में, आधुनिक समाज का मुख्य संसाधन है, जिसकी उपस्थिति या अनुपस्थिति समाज के विकास को निर्धारित करती है।

ज्ञान, एक उत्तर-औद्योगिक समाज के मुख्य संसाधन के रूप में, पारंपरिक संसाधनों से कई विशिष्ट गुण हैं:

ज्ञान अटूट है। बिना किसी नुकसान के एक ही ज्ञान का अनंत बार उपयोग किया जा सकता है।

ज्ञान की अधिकता कभी नहीं हो सकती है, जैसा कि अक्सर अन्य संसाधनों के मामले में होता है, विशेष रूप से शक्ति के साथ

ज्ञान का विकास, सिद्धांत रूप में, अनंत की ओर निर्देशित होता है, अर्थात ज्ञान अपने आप में इसके विकास के लिए बाधा नहीं रखता है

एक ही ज्ञान का उपयोग एक ही समय में अनंत संख्या में लोग कर सकते हैं

दुर्लभ अपवादों को छोड़कर, ज्ञान कमजोर और मजबूत दोनों के पास हो सकता है।

यह सैद्धांतिक विकास के रूप में ज्ञान है जो कंप्यूटर प्रौद्योगिकी और आनुवंशिक इंजीनियरिंग में आधुनिक प्रगति का आधार है।

आज के समाज में ऐसे उद्योग की कल्पना करना कठिन है जो किसी न किसी रूप में कम्प्यूटरीकृत न हो। कृषि, उद्योग, सेवा क्षेत्र - ये सभी उद्योग अपने सभी सबसे महत्वपूर्ण और जिम्मेदार कार्यों को एक ऐसे उपकरण को सौंपते हैं जो सत्तर साल पहले भी मौजूद नहीं था। सूचना प्रौद्योगिकी बिना किसी अपवाद के मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों का अनुकूलन करती है। लागत कम होने पर उत्पादकता बढ़ती है।

कंप्यूटर प्रौद्योगिकी पिछले समाज के पूरे बुनियादी ढांचे को बदल रही है। यदि पहले उद्यमों के निर्माण और बस्तियों की नींव में उन्हें निर्देशित किया गया था, तो सबसे पहले, किसी दिए गए क्षेत्र की परिवहन मार्गों की निकटता से, अब, सबसे पहले, उन्हें शैक्षिक और वैज्ञानिक केंद्रों के निकटता द्वारा निर्देशित किया जाता है। इसका एक उदाहरण सिलिकॉन वैली है, जो बेहद कम समय में एक बड़े आवासीय क्षेत्र के रूप में विकसित हुई। परिवहन कृषि और औद्योगिक समाज में प्रमुख भूमिका निभाना बंद कर देता है। आधुनिक समाज में लगभग सभी व्यावसायिक संपर्क जो बड़े और छोटे उद्यमों के बीच किए जाते हैं, सूचना प्रौद्योगिकी के माध्यम से किए जाते हैं: ई-मेल, डिजिटल टेलीफोनी, वीडियोकांफ्रेंसिंग। संपर्क करने का यह तरीका पुराने, पारंपरिक तरीके से काफी सस्ता है, जिसे "उपस्थिति प्रभाव" माना जाता था। यह उद्यम को भारी मात्रा में परिवहन और अन्य लागतों से वंचित करता है, समय बचाता है।

उत्पादन में कंप्यूटर प्रौद्योगिकी की शुरूआत ने उत्पादन का चेहरा ही बदल दिया है। सबसे पहले, मानकीकरण, केंद्रीकरण और द्रव्यमानीकरण के वे नकारात्मक परिणाम, जिसके कारण एक व्यक्ति द्वारा व्यक्तिगत मूल्य का नुकसान हुआ और "हम" के एक सामान्य सजातीय द्रव्यमान में उसका परिवर्तन हुआ, जिसने 20 वीं शताब्दी के उद्योगवाद के आलोचकों को इतना भयभीत कर दिया, अंततः बन गए अतीत की बात। कंप्यूटर आपको कुछ ही सेकंड में एक अनूठा नमूना मॉडल करने की अनुमति देता है, चाहे वह कपड़े, फर्नीचर, कार आदि हो। उत्पादन पाइपलाइन होना बंद हो जाता है, यह पुन: प्रोग्राम करने योग्य हो जाता है, प्रत्येक रिलीज के लिए अलग होता है। मीडिया में भी ऐसा ही होता है। यदि पहले केवल दर्जनों प्रकार के टेलीविजन चैनल और समाचार पत्र थे, जिन्हें बिल्कुल सही ढंग से जनसंचार माध्यम कहा जाता था, क्योंकि वे वैकल्पिक स्रोतों की कमी के कारण अपने जन विचारों को पूरे समाज पर थोप सकते थे, अब, के विकास के साथ दूरसंचार प्रौद्योगिकी, पारंपरिक मीडिया गिरावट में हैं। दुनिया के किसी भी हिस्से से एक छवि प्रदर्शित करने में सक्षम उपग्रह और फाइबर ऑप्टिक नेटवर्क एक घर में सैकड़ों, यदि हजारों नहीं, तो विभिन्न चैनलों को प्रदर्शित करना संभव बनाते हैं। विशाल रेडियो कंपनियां भी उत्तर-औद्योगिक समाज में अपने पूर्व पदों को खो रही हैं। अलग-अलग आवृत्तियों पर और अलग-अलग समय पर प्रसारित होने वाले सैकड़ों अतिरिक्त चैनलों के आगमन के साथ, प्रत्येक श्रोता को अपनी रुचियों और वरीयताओं के आधार पर अपने लिए एक चैनल चुनने का अवसर मिलता है।

लेकिन, निस्संदेह, इंटरनेट के निर्माण से मीडिया को सबसे बड़ा झटका लगा।

1970 के दशक की शुरुआत में अमेरिकी सैन्य संरचनाओं के बीच सूचनाओं के आदान-प्रदान के लिए एक कंप्यूटर नेटवर्क के रूप में बनाया गया था, 1980 के दशक के अंत तक इंटरनेट दुनिया भर में लाखों उपयोगकर्ताओं के साथ एक वैश्विक नेटवर्क बन गया था। किसी भी अन्य सूचना चैनल के विपरीत, जिसमें एक मुख्य भवन, एक मालिक और आमतौर पर एक निदेशक मंडल होता है, इंटरनेट में एक समान संरचना नहीं होती है। अनिवार्य रूप से, प्रत्येक उपयोगकर्ता इंटरनेट का मास्टर है। इसे नियंत्रित करना और सेंसर करना बेहद मुश्किल है। इस तरह की कार्रवाइयों के लगभग सभी पिछले प्रयास असफल रहे। यही कारण है कि इंटरनेट की सेवाओं का उपयोग न केवल कंपनियों के कर्मचारियों द्वारा अपने व्यापार लेनदेन और बातचीत के लिए किया जाता है, बल्कि बड़ी संख्या में बहिष्कृत और अनौपचारिक लोग भी करते हैं जो अपने विशेष विचारों को व्यक्त करने के साधन के रूप में इंटरनेट का उपयोग करते हैं।

दूसरे, कम्प्यूटरीकरण ने काम और व्यवसायों के बारे में पारंपरिक विचारों को नष्ट कर दिया है। एक कृषि और औद्योगिक समाज में, एक श्रमिक को मुख्य रूप से एक ऐसे व्यक्ति के रूप में समझा जाता था जो अपना अधिकांश समय या तो खेत में, या मशीन पर, या कागजों से घिरे कार्यालय में व्यतीत करता था। उत्तर-औद्योगिक समाज में काम करने के लिए, अक्सर अपना घर छोड़ने की भी आवश्यकता नहीं होती है। वैज्ञानिक, लेखक, आविष्कारक और कई अन्य व्यवसायों के प्रतिनिधि अब वैज्ञानिक पुस्तकालयों और अभिलेखागार में सुबह से रात तक बैठने के लिए बाध्य नहीं हैं, परिवहन और अन्य लागतों पर बहुत समय और पैसा बर्बाद कर रहे हैं। आप यह सब घर पर कर सकते हैं, एक सुखद वातावरण में बैठकर और मॉनिटर स्क्रीन से आवश्यक पाठ पढ़ सकते हैं, और यदि आवश्यक हो, तो इसे अपनी आवश्यकताओं के अनुरूप स्वरूपित कर सकते हैं। वैज्ञानिक को अब कई घंटों की संगोष्ठी में बैठने की जरूरत नहीं है, अब वह वीडियो संचार के माध्यम से वहां उपस्थित हो सकता है।

चैनल देखने के हमारे विकल्प भी बदल गए हैं। यदि पहले, अपने पसंदीदा कार्यक्रम को देखने के लिए, किसी व्यक्ति को अपने दोस्तों या सहकर्मियों से माफी मांगते हुए घर जाना पड़ता था, तो अब वह इस कार्यक्रम को रिकॉर्ड करने के लिए केवल रिकॉर्डिंग डिवाइस को प्रोग्राम कर सकता है, और फिर, अपने लिए सबसे सुविधाजनक समय पर, अपने लिए देखें रिकॉर्डिंग। लेकिन वह सब नहीं है। 2005 में, एक स्मार्टफोन (कंप्यूटर कार्यों के साथ सेल फोन) के माध्यम से वीडियो प्रोग्राम दिखाने के लिए एक पायलट प्रोजेक्ट शुरू किया गया था, जो आपको किसी भी स्थान पर डिजिटल गुणवत्ता में दर्जनों टेलीविजन चैनल देखने की अनुमति देता है जहां किसी दिए गए आवृत्ति की तरंगें प्राप्त करना संभव है।

इन सभी कंप्यूटर और सूचना नवाचारों ने दुनिया को वैश्विक बना दिया है। तेजी से, कोई भी इस तरह की अभिव्यक्ति को "दुनिया के नागरिक" के रूप में सुन सकता है, जिसका अर्थ है कि एक व्यक्ति जो किसी विशेष सांस्कृतिक और सामाजिक वातावरण से अपनी पहचान नहीं रखता है, जिसके साथ उसके पिता और बच्चे पहचानते हैं। वह अपने लिए सांस्कृतिक वातावरण चुनता है, इसे अन्य संस्कृतियों से उधार लिए गए खंडित भागों से बनाता है। इस "विश्व नागरिकता" ने पश्चिमी संस्कृति या पश्चिमी सभ्यता जैसी घटना को जन्म दिया। युद्ध पूर्व काल में, हॉलीवुड सिनेमैटोग्राफी के तेजी से विकास के युग में, इसने यूरोपीय और कई अमेरिकी संस्कृतियों के बीच के अंतर को लगभग पूरी तरह से समतल कर दिया। 21वीं सदी की शुरुआत तक, राष्ट्रीय संस्कृतियों ने अपनी स्वायत्तता और यहां तक ​​कि महत्व खो दिया था। मौलिक संरचनाओं की श्रेणी से, सभी के लिए अनिवार्य मानदंड और किसी भी समाज को अंतर्निहित करते हुए, और इसके सदस्यों के व्यवहार को निर्धारित करते हुए, वे सबसे अच्छे रूप में, विश्व क्लासिक्स के एक वर्ग में बदल गए हैं, सबसे खराब रूप से, उन्होंने अभिलेखागार में शाश्वत विश्राम पाया है पुस्तकालय। एडिनबर्ग की सड़कों के माध्यम से एक राष्ट्रीय स्कर्ट में चलने वाला एक स्कॉट्स निवासियों के पक्ष को उत्तेजित करने की संभावना नहीं है और, सबसे अधिक संभावना है, स्थानीय युवाओं के मजाक और उपहास का विषय बन जाएगा। वही जापानियों के साथ होगा जो राष्ट्रीय कपड़ों में टोयोटा चिंता के संस्थापकों की बैठक में आए थे। ऐसे उदाहरणों की अनंत संख्या है, लेकिन वे सभी एक निर्विवाद तथ्य की ओर इशारा करते हैं: पश्चिमी सभ्यता, जिसमें मुख्य रूप से अमेरिकी जड़ें हैं, ने लगभग पूरी तरह से सभी यूरोपीय राष्ट्रीय संस्कृतियों को अभिलेखागार में धूल में भेज दिया है। संक्षेप में, अमेरिका, यूरोप और एशिया (जापान और, संभवतः, दक्षिण कोरिया) के सभी आधुनिक सभ्य राज्य आज इस एकल, वैश्विक संस्कृति के ढांचे के भीतर रहते हैं। लेकिन यह संस्कृति अपने खुलेपन और बहुमुखी प्रतिभा में पारंपरिक संस्कृतियों से मौलिक रूप से अलग है, जो सभी प्रकार के परिवर्तनों की अनुमति देती है और यहां तक ​​कि उनका स्वागत भी करती है। ऐसी संस्कृति के भीतर, एक व्यक्ति को हजारों अलग-अलग तरीकों से अपनी पहचान बनाने का अवसर दिया जाता है, न कि एक या कई तरीकों से, जैसा कि किसी भी पारंपरिक संस्कृति में होता था। इस संस्कृति के ढांचे के भीतर कोई एक दिशा, प्रतिमान नहीं है, बल्कि अनगिनत शैलियाँ, फैशन, स्वाद, रुझान हैं। "एकल यूरोपीय अंतरिक्ष", "पश्चिमी दुनिया", आदि जैसे भावों को अधिक से अधिक सुना जा सकता है। स्वाभाविक रूप से, सभ्य दुनिया विकासशील संचार प्रौद्योगिकियों के लिए ऐसी एकता की स्थापना का श्रेय देती है जो एकता की इस आभा को बनाती है।

इस प्रक्रिया के बारे में किसी भी स्पष्ट रूप से न्याय करना मुश्किल है। मानव जाति के इतिहास में सभी चल रही और हमेशा होने वाली प्रक्रियाओं को उनकी अस्पष्टता और अस्पष्टता से अलग किया जाता है। वैश्वीकरण कोई अपवाद नहीं है। निस्संदेह, राष्ट्रीय संस्कृतियों और राष्ट्रीय चेतना का पतन, या जैसा कि इसे "देशभक्ति की भावना" भी कहा जाता है, हमेशा बुरा होता है। उन पीढ़ियों के लिए जिन्होंने अपने जीवन के पहले वर्षों से "जहाँ मातृभूमि शुरू होती है" सीखा है, यह मिश्रण प्रक्रिया कुछ भी नहीं बल्कि कुछ घातक और अपरिहार्य भय का कारण बनती है।

इसके अलावा, वैश्वीकरण, सामान्य सांस्कृतिक सामाजिक और आर्थिक संबंधों के अलावा, आतंकवादी और अन्य अवैध संगठनों के पूरे नेटवर्क के उद्भव के लिए संभव बना दिया है, जो दूरसंचार के सभी समान साधनों की मदद से एक पूरे में एकजुट हो गए हैं। , मानवता के लिए प्रतिनिधित्व करते हैं जिसे रूसी संघ के वर्तमान राष्ट्रपति वी. वी. पुतिन ने "खतरा नंबर एक" कहा है।

दूसरी ओर, वैश्वीकरण अपने साथ कई सकारात्मक विशेषताएं लेकर आया है। वैश्वीकरण ने पश्चिमी दुनिया में फासीवाद जैसी भयानक घटना को प्रकट करना असंभव बना दिया है। जब सभी राष्ट्रीय और सांस्कृतिक सीमाओं को मिटा दिया जाता है और सभी देश समान नियमों से खेलना शुरू कर देते हैं, तो एक पश्चिमी का दूसरे पर उदय असंभव हो जाता है। एक अंग्रेज, फ्रांसीसी या स्वेड, जो अच्छा बोलता है, उदाहरण के लिए, जर्मन, व्यावहारिक रूप से मूल जर्मनों से अलग नहीं होगा। लेकिन, फिर भी, पश्चिमी दुनिया में राष्ट्रवाद अभी भी संभव है, लेकिन आधुनिक पश्चिमी नाजी अब किसी विशेष भाषाई या सांस्कृतिक समूह के साथ अपनी पहचान नहीं रखते हैं। वह सभी को मित्रों और शत्रुओं में भी बांटता है, लेकिन उसके लिए यह सबसे पहले एक पश्चिमी व्यक्ति है, जबकि एक अजनबी मुस्लिम, अफ्रीकी और एशियाई संस्कृतियों का व्यक्ति है।

लगभग उसी समय जब सूचना प्रौद्योगिकी फलफूल रही है, आनुवंशिकी में एक क्रांतिकारी बदलाव हो रहा है।

1953 में, दो ब्रिटिश वैज्ञानिक डीएनए की संरचना को समझने में कामयाब रहे, जिससे पूरे जानवर और जैविक दुनिया की आनुवंशिक संरचना को समझना संभव हो गया। उस क्षण से, पहले अज्ञात विज्ञान दुनिया भर के सैकड़ों और हजारों वैज्ञानिकों को आकर्षित करना शुरू कर देता है। आनुवंशिकी के विकास और इसके सबसे महत्वपूर्ण उपखंड, जेनेटिक इंजीनियरिंग, को इस समय के वैज्ञानिक और तकनीकी संदर्भ से नहीं हटाया जा सकता है। डीएनए को डिक्रिप्ट करना और आनुवंशिक संरचना के अध्ययन और संशोधन के उद्देश्य से आगे का काम केवल दो परिस्थितियों में संभव हो पाया: कंप्यूटर प्रौद्योगिकी का विकास और वैश्वीकरण।

यह बिल्कुल स्पष्ट है कि वे सभी गणनाएँ, जिनके आधार पर आनुवंशिक प्रयोग किए गए और किए जा रहे हैं, इलेक्ट्रॉनिक कंप्यूटरों के बिना संभव नहीं होंगे, जो ग्राफिक कार्य, गणना, मॉडलिंग से जुड़े अधिकांश नियमित कार्य करते हैं। और प्रक्षेपण। कंप्यूटर प्रौद्योगिकी के बिना, इस तरह की प्रक्रिया में उनका उपयोग करने की तुलना में, सबसे अच्छा, हजारों या सैकड़ों हजारों गुना अधिक समय और संसाधन लगेंगे। इसके अलावा, आनुवंशिकी के क्षेत्र में अनुसंधान एक बहुत ही पूंजी-गहन निवेश है। महत्वपूर्ण परिणाम प्राप्त करने के लिए एक विश्वविद्यालय या अनुसंधान प्रयोगशाला की पूंजी पर्याप्त नहीं होगी। आनुवंशिकी के क्षेत्र में अनुसंधान और प्रयोग अंतरराष्ट्रीय स्तर पर हुए, यहां तक ​​कि अमेरिकी-यूरोपीय अनुसंधान कार्यक्रमों से भी आगे निकल गए। इस तरह के अंतरराष्ट्रीय अनुसंधान कार्यक्रमों के लिए वैज्ञानिकों के बीच घनिष्ठ सहयोग और प्राप्त अनुभव के निरंतर आदान-प्रदान की आवश्यकता होती है। ऐसा आदान-प्रदान केवल एक ही वैज्ञानिक और तकनीकी स्थान के साथ संभव हुआ, जो केवल एक वैश्विक समुदाय के ढांचे के भीतर ही संभव था।

तो, आनुवंशिकी में क्रांति अपने साथ क्या परिणाम लेकर आई और आनुवंशिक खोजों का आधुनिक दुनिया पर क्या प्रभाव पड़ा।

आधुनिक दुनिया में, आनुवंशिक अनुसंधान और उपलब्धियों के संबंध में कोई एक स्थिति नहीं है। जो लोग आनुवंशिक अनुसंधान का समर्थन करते हैं, वे आनुवंशिकी को लगभग सभी मानवीय समस्याओं को हल करने में सक्षम साधन के रूप में देखते हैं, तीसरी दुनिया के देशों में खाद्य संकट की समस्याओं को हल करने से, और शरीर की कोशिकाओं के आनुवंशिक दोहराव के माध्यम से एक व्यक्ति को अमरता के साथ समाप्त करने के साथ समाप्त होता है। आनुवंशिकी के विरोधी इसे एक प्रकार के हाइड्रोजन बम के रूप में देखते हैं जो सभी जीवन को नष्ट करने में सक्षम है, या कम से कम ग्रह पृथ्वी पर हमारे लिए परिचित सभी जीवन को नष्ट करने में सक्षम है। एक नियम के रूप में, वे धार्मिक मानसिकता वाले लोगों को शामिल करते हैं, जो सिद्धांतों के अनुसार रहते हैं "भगवान सभी चीजों का निर्माता है।" ईश्वर के क्षेत्र में इस तरह की मानवीय घुसपैठ और निर्माता के काम के "सुधार" से ऐसे लोगों में घबराहट के अलावा कुछ नहीं होता है।

अपने काम में, मैं आनुवंशिक अनुसंधान के सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पहलुओं पर विचार करना चाहूंगा।

निस्संदेह, आनुवंशिकी बड़ी संख्या में उन समस्याओं का समाधान प्रस्तुत करती है जिन्हें पहले अघुलनशील माना जाता था। आनुवंशिक इंजीनियरिंग की मदद से, एक व्यक्ति जानवरों और पौधों की नई प्रजातियों को बहुत तेज समय में और प्रजनन विधियों की तुलना में कम लागत पर बदल सकता है और बना सकता है। आनुवंशिक हस्तक्षेप की मदद से, मनुष्य ने नए प्रकार के पौधों और फलों की फसलों को बनाना सीख लिया है, जो अत्यधिक वनस्पति गतिविधि और जलवायु परिस्थितियों पर न्यूनतम मांगों की विशेषता है। आनुवंशिक कोड को बदलकर, मनुष्य ने नए प्रकार के जानवर बनाना सीख लिया है जो दूध, मांस और त्वचा की उसकी जरूरतों को पूरी तरह से पूरा करते हैं। ये सभी हस्तक्षेप भूख की समस्या को समाप्त करने के एकमात्र तरीके का प्रतिनिधित्व करते हैं जो अभी भी हर साल लाखों लोगों को मारता है।

जीन मॉडलिंग और खुद आदमी को नहीं छोड़ा। जल्द ही, आनुवंशिकीविद् हमें कैंसर, हृदय संबंधी समस्याओं, उम्र बढ़ने की समस्याओं और कई अन्य बीमारियों से लड़ने के लिए पूरी तरह से नए प्रभावी साधन पेश करने का वादा करते हैं, जिनका एक व्यक्ति सामना करता है। पहले से ही, आनुवंशिकी एक व्यक्ति को अपने अजन्मे बच्चे के लिंग का चयन करने की अनुमति देती है। यदि सौ साल पहले आनुवंशिक क्रांति हुई होती, तो महारानी एलेक्जेंड्रा फेडोरोवना अधिक खुश होती, और उन्हें 1904 तक अपने पति के तिरस्कार को नहीं सुनना पड़ता।

माता-पिता की आनुवंशिक वंशावली की जांच करने वाले वैज्ञानिकों ने एक अजन्मे बच्चे के साथ होने वाली बीमारियों की भविष्यवाणी करने के लिए उच्च सटीकता के साथ सीखा है। यह बच्चे की आनुवंशिक संरचना के निर्माण के कंप्यूटर सिमुलेशन के माध्यम से संभव हो जाता है। मानव क्लोनिंग के क्षेत्र में भी प्रयोग हो रहे हैं। इस तरह के क्लोनिंग के माध्यम से, एक समान क्लोन बनाने का इरादा है जिसे दाता के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है। बेशक, इस तरह के अध्ययनों से समाज के एक निश्चित हिस्से में विरोध की एक पूरी लहर पैदा हो गई, जिसके कारण विभिन्न देशों में मानव क्लोनिंग से संबंधित प्रयोगों पर प्रतिबंध लगा दिया गया, लेकिन, फिर भी, इन अध्ययनों को अब नहीं रोका जा सकता है, और पहला व्यक्ति था बहुत पहले क्लोन किया गया था।

जेनेटिक इंजीनियरिंग हमारे लिए सभी संभावनाओं के बावजूद, आनुवंशिक अनुसंधान के लगभग किसी भी परिणाम का नकारात्मक पक्ष है।

वनस्पतियों और जीवों के नए नमूने बनाए जा रहे हैं, जो उच्च अनुकूली क्षमताओं द्वारा प्रतिष्ठित हैं। इसका नकारात्मक पक्ष यह है कि इस क्रम के पौधे और पशु जीव, यदि वे नियंत्रण से बाहर हो जाते हैं, तो इस क्षेत्र में रहने वाले जीवों और पौधों की दुनिया के कई अन्य प्रतिनिधियों को नष्ट करने और प्राकृतिक संतुलन को बिगाड़ने में सक्षम हैं। इसका एक उदाहरण कनाडा ग्रीन है, जो 1990 के दशक के मध्य में व्यापक रूप से प्रचारित लॉन के लिए आनुवंशिक रूप से इंजीनियर घास है, जो कम से कम संभव समय में पौधे की दुनिया के अन्य सभी प्रतिनिधियों को मात देने में सक्षम है और जिसे बाद में नष्ट करना बहुत मुश्किल है।

मनुष्यों पर आनुवंशिक रूप से संशोधित जानवरों और पौधों के उत्पादों के प्रभाव का भी पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया गया है। अनुसंधान से पता चला है कि कई आनुवंशिक रूप से इंजीनियर जानवर और पौधे "मूल" की तुलना में बीमारी से ग्रस्त हैं, जिनसे ये नमूने बनाए गए थे। इन अध्ययनों के बाद, यूएस फूड एंड ड्रग एडमिनिस्ट्रेशन ने पैकेजिंग पर एक चेतावनी लिखना अनिवार्य कर दिया कि यह उत्पाद आनुवंशिक रूप से संशोधित है या इसमें आनुवंशिक रूप से संशोधित घटक शामिल हैं।

वास्तविक खतरों के साथ-साथ आनुवंशिकी के क्षेत्र में प्रयोग किसी व्यक्ति को ला सकते हैं, इस क्षेत्र में अनुसंधान से जुड़ी कई नैतिक समस्याएं भी हैं।

जैसा कि आप जानते हैं, जीन मॉडलिंग एक बहुत ही पूंजी-गहन क्षेत्र है। यह स्पष्ट है कि किसी भी देश का बजट उन सभी के इलाज की लागत को पूरा करने के लिए पर्याप्त नहीं है। केवल कुछ ही नवीनतम दवा का लाभ उठा पाएंगे। यह पुराने मार्क्सवादी प्रश्न को स्पष्ट रूप से अमीरों के बारे में अपने स्वयं के सुख में लंबा जीवन जीने का अधिकार और गरीबों को समाज से बहिष्कृत के रूप में रखेगा। इससे समाज का दो विरोधी समूहों में विभाजन हो सकता है, जिसके परिणामस्वरूप फिर से खूनी संघर्ष हो सकते हैं। इसके अलावा, अब भी, माता-पिता को एक-दूसरे के साथ अनुवांशिक संगतता के लिए परीक्षण किया जा सकता है, जो दिखाएगा कि उनके बच्चे को न केवल बचपन में, बल्कि बुढ़ापे में भी कौन सी बीमारियां होंगी। स्वाभाविक रूप से, इस तरह की परीक्षा औसत परिवार के लिए एक बड़ा खर्च है, और केवल कुछ ही खुद को अपने अजन्मे बच्चे के "भाग्य" को जानने का आनंद देते हैं। लेकिन, इस अपेक्षाकृत हाल की संभावना के बावजूद, पहले से ही ऐसे कई उदाहरण हैं जब बच्चों ने अपने माता-पिता पर उनके डीएनए संरचनाओं को पार किए जाने पर होने वाले परिणामों के बारे में जाने बिना उन्हें गर्भ धारण करने के लिए मुकदमा दायर किया। एक अघुलनशील नैतिक और नैतिक प्रश्न उठता है: क्या माता-पिता ने बच्चे को चालीस या पचास वर्ष की आयु तक एक सुखी जीवन जीने का अवसर देकर सही ढंग से कार्य किया, या किसी व्यक्ति को जीवन के लिए प्रेम प्राप्त करने की अनुमति देने के लिए यह अत्यधिक क्रूरता की अभिव्यक्ति थी, एक लाइलाज बीमारी से अपरिहार्य मृत्यु के साथ बाद में इसे बाधित करना।

क्लोनिंग की समस्या भी काफी विवाद का कारण बनती है। केवल यह विचार कि एक व्यक्ति एक ऐसे क्षेत्र पर आक्रमण करके दूसरे व्यक्ति का निर्माण कर सकता है जो कभी ईश्वर का था, विरोधियों को सर्वनाश के विचार का क्लोन बनाने का कारण बनता है। लेकिन केवल धार्मिक रंग ही इस समस्या का घटक नहीं हैं। यदि दाता उद्देश्यों के लिए बनाया गया एक क्लोन उस व्यक्ति की एक समान प्रति है जिससे इसे बनाया गया था, उसके बौद्धिक अविकसितता को छोड़कर, उसके पास अपने "मूल" से कम होमो सेपियंस की स्थिति नहीं होगी। फिर, "मानवाधिकारों पर सम्मेलन" के अनुसार, किसी भी दान का कोई सवाल ही नहीं हो सकता।

आनुवंशिकी के विकास के साथ, पूर्ण लोगों की एक जाति के निर्माण के रूप में यूजीनिक्स का प्रश्न, जो अंततः तीसरे रैह के साथ दफन हो गया प्रतीत होता है, फिर से उठता है। आखिरकार, बाहर से कृत्रिम तरीकों से आने वाली पीढ़ियों के शारीरिक और मानसिक सुधार से संबंधित कोई भी प्रयोग, XX सदी के 1930 के दशक में मानवता का सामना करने वाली स्थिति के समान स्थिति पैदा कर सकता है और एक और खूनी संघर्ष का कारण बन सकता है। इसके अलावा, अगर हर कोई चाहता है कि उनके बच्चे आइंस्टीन या एम। मुनरो हों, तो आधी सदी में एक व्यक्ति की "व्यक्तित्व" कहा जाता है, जो गायब हो जाएगा और एक नए आदेश का जन समाज शासन करेगा।

20वीं शताब्दी के मध्य में हुई वैज्ञानिक क्रांति, जिसने कंप्यूटर के निर्माण के बाद, नए समय के लिए पारंपरिक चिकित्सा में भारी बदलाव किए। अब एक उन्नत चिकित्सा केंद्र की कल्पना करना मुश्किल है जो स्वचालित नहीं होगा। निदान, रोकथाम, उपचार और नियंत्रण - यह सब कंप्यूटर उद्योग की उपलब्धियों का उपयोग करके किया जाता है। सभी प्रकार के श्रवण और भाषण सहायक उपकरण, और यहां तक ​​कि ऐसे उपकरण भी जो आपको एक विचार के प्रयास से प्रौद्योगिकी को नियंत्रित करने की अनुमति देते हैं। कुछ साल पहले यह हमारी वास्तविकता की तुलना में हॉलीवुड फिल्मों के करीब शुद्ध कल्पना लगती थी। हालांकि, यह एक तथ्य है: "लकवा के गंभीर मामले वाला एक व्यक्ति पहला व्यक्ति था जिसके मस्तिष्क से इलेक्ट्रोड जुड़े हुए थे, जो उसे एक विचार की शक्ति से रोजमर्रा की वस्तुओं को नियंत्रित करने की अनुमति देता है।" . यह प्रयोग इस क्षेत्र में अंतिम से बहुत दूर है। एक साल पहले, एक प्रयोग ने दिखाया कि लोग यांत्रिक जोड़तोड़ को नियंत्रित करने में सक्षम हैं और यहां तक ​​कि अपने विचारों के साथ कंप्यूटर गेम भी खेल सकते हैं। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में हुई चिकित्सा में सुधार के किसी भी उदाहरण का हवाला देना व्यर्थ है। वे बहुत स्पष्ट हैं और सभी के लिए जाने जाते हैं। लेकिन निस्संदेह, प्रगतिशील क्षणों के अपने नुकसान हैं। चिकित्सा सेवाओं की गुणवत्ता में सुधार से जीवन प्रत्याशा में वृद्धि हुई है, जिसने कुछ देशों में सदियों से मौजूद जनसंख्या संतुलन को बिगाड़ दिया है। एक वृद्ध जनसंख्या को "प्रतिस्थापित" करने की सामान्य प्रणाली टूट गई है, जिससे जनसंख्या में वृद्धि हुई है जबकि कामकाजी आबादी कम हो रही है, जिसके कारण कई देशों में लंबे समय तक अकाल पड़ा है। यह प्रवृत्ति लगभग सभी देशों में देखी जाती है, लेकिन यह भारत में 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में सबसे तीव्र हो गई, जहां दस वर्षों में, 1961 से 1971 तक, जनसंख्या में एक साथ वृद्धि के साथ, जनसंख्या का आर्थिक रूप से सक्रिय हिस्सा लगभग 10% की कमी आई, जिसके कारण लंबे समय तक भूख लगी रही।

सूचना प्रौद्योगिकी ने आनुवंशिकी में उस सफलता को संभव बनाया है जिसे हम अभी देख रहे हैं। लेकिन आनुवंशिकी में अनुसंधान का भी सूचना प्रौद्योगिकी पर प्रभाव पड़ता है।

हम हॉलीवुड निर्देशकों की अस्वस्थ कल्पनाओं की वस्तु के रूप में, एक निश्चित मात्रा में विडंबना के साथ मानव बुद्धि और मशीन शक्ति के साथ हत्यारे साइबरबॉर्ग के बारे में फिल्में देखने के आदी हैं। दरअसल, आधुनिक चौथा, पांचवीं पीढ़ी के दुर्लभ तत्वों के साथ, कंप्यूटर की पीढ़ी, जो लाखों ट्रांजिस्टर के साथ माइक्रोप्रोसेसर पर आधारित है, में हॉलीवुड रोबोट की क्षमता का दस लाखवां हिस्सा भी नहीं है। ट्रांजिस्टर की केवल दो स्थितियों में होने की क्षमता ने किसी भी कार्यक्रम के आधार के रूप में बाइनरी सिस्टम के गठन को सुनिश्चित किया, जो मशीन को पूर्वनिर्धारित एल्गोरिथम श्रृंखला से परे जाने की अनुमति नहीं देता है। लगभग सभी साइबरनेटिक्स इस बात से सहमत हैं कि यह कंप्यूटर के "विकास" की एक मृत अंत शाखा है। संक्षेप में, आधुनिक कंप्यूटर हमारे लिए कुछ भी हल नहीं करते हैं, वे, सौ साल पहले के खातों की तरह, केवल प्रोग्रामर द्वारा पूर्व निर्धारित शर्तों के अनुसार जानकारी की गणना करने में हमारी सहायता करते हैं।

माना जा रहा है कि भविष्य का कंप्यूटर बायोटेक्नोलॉजी पर आधारित होगा, जो सूचना को ट्रांजिस्टर रहित तरीके से संसाधित करने की अनुमति देगा। ऐसे कंप्यूटरों में "माइक्रोप्रोसेसर" पहले से ही एक जैविक मस्तिष्क होगा, जिसे आनुवंशिकी की मदद से बनाया गया है और इस तरह से अस्वीकृति को रोकता है, रिकॉर्डिंग, पढ़ने और जानकारी संग्रहीत करने के लिए यांत्रिक उपकरणों से जुड़ा हुआ है। मानव मस्तिष्क के अनुरूप, यह अब केवल एल्गोरिथम क्षेत्रों की सीमा के भीतर काम नहीं करेगा, बल्कि विश्लेषणात्मक सोच के क्षेत्र में होगा। इस तरह के "डिवाइस" के निर्माण से पहले, सबसे आशावादी पूर्वानुमानों के अनुसार, हम एक दर्जन से अधिक, या सौ वर्षों से अलग हो गए हैं। लेकिन इस क्षेत्र में अनुसंधान 1990 के दशक की शुरुआत से चल रहा है, और पहले से ही ऐसे कई परिणाम हैं जो अभी भी वास्तव में महत्वहीन हैं। आनुवंशिकी और इलेक्ट्रॉनिक्स के बीच एक सीमा स्थिति पर कब्जा करते हुए, यह परियोजना हमें पूरी तरह से समझती है कि 21 वीं सदी को आनुवंशिकी की सदी क्यों कहा जाता है।

तो, सूचना प्रौद्योगिकी का विकास, आनुवंशिकी के क्षेत्र में एक क्रांतिकारी सफलता और एकल वैश्विक स्थान का निर्माण - ये "तीन स्तंभ" हैं जिन पर उत्तर-औद्योगिक या सूचना समाज टिकी हुई है। एक नए समाज के गठन के पहले संकेत सामने आए पचास साल से थोड़ा अधिक समय बीत चुका है। लेकिन इन पचास वर्षों में, मानव जाति के पिछले पूरे इतिहास की तुलना में कहीं अधिक खोजें हुई हैं। मैनकाइंड ने कंप्यूटर और टेलीविजन का आविष्कार किया, एक आदमी को अंतरिक्ष में भेजा और डीएनए को डिक्रिप्ट किया, सीडी प्लेयर बनाए और बीस साल बाद लगभग पूरी तरह से उन्हें एमपी 3 प्लेयर से बदल दिया। उत्तर-औद्योगिक लहर ने औद्योगिक की तुलना में कम परिवर्तन नहीं लाए, जिसने कृषि प्रणाली को बदल दिया।

2. प्रमुख मानवशास्त्रीय, सांस्कृतिक और सामाजिक निहितार्थ

औद्योगिक समाज के बाद।

जैसा कि हमने पिछले अध्याय में देखा, उत्तर-औद्योगिक समाज अपने साथ प्रौद्योगिकी, निर्माण, चिकित्सा और वैश्वीकरण में भारी बदलाव लाया। लेकिन परिवर्तन इन चार क्षेत्रों से समाप्त नहीं हुए थे, वे संस्कृति, सामाजिक और नैतिक मानदंडों और यहां तक ​​​​कि मानव चेतना को बदलते हुए बहुत आगे बढ़ गए।

जब 20वीं सदी के मध्य में उद्योगवाद के आलोचकों ने उस समय मौजूद व्यवस्था की आलोचना की, तो सबसे पहले उन्होंने अपनी आलोचना को मानकीकरण, तुल्यकालन और केंद्रीकरण के उन तत्वों पर निर्देशित किया, जिसके कारण समाज का कुल द्रव्यमान और व्यक्ति का परिवर्तन हुआ। मैं" एक फेसलेस "हम" में। इस व्यक्तित्व से वंचित व्यक्ति एक सजातीय द्रव्यमान का हिस्सा बन जाता है, जो इस द्रव्यमान से ऊपर और इस द्रव्यमान को नियंत्रित करने वाले कुलीन वर्ग की मांग का पूर्ण और पूरी तरह से पालन करता है। सभी को इस आलोचना का सामना करना पड़ा: तत्कालीन साम्यवादी और पूंजीवादी शासन दोनों।

अधिनायकवादी कम्युनिस्ट शासन के साथ सब कुछ स्पष्ट था: राज्य ने मानव जीवन के सभी क्षेत्रों को पूरी तरह से नियंत्रित किया। मीडिया के माध्यम से "ऊपर से निर्देश" द्वारा राजनीति, संस्कृति, शिक्षा, अवकाश और यहां तक ​​​​कि नैतिकता को आकार दिया गया।

कई मामलों में, स्थिति पूंजीवादी शासन के साथ समान थी, बड़े निगमों द्वारा केवल अधिनायकवादी अभिजात वर्ग की भूमिका निभाई जाती थी, जो हर संभव तरीके से अपने सामान और सेवाओं को उन सभी पर थोपते थे जो उनसे चूक गए थे। मार्लबोरो काउबॉय, अपने हाथ में सिगरेट का एक पैकेट लेकर घोड़े पर बैठा और क्षितिज की ओर अपनी निगाहें टिकाए हुए, व्यावहारिक रूप से व्लादिमीर इलिच से अलग नहीं था, अपने हाथ में एक टोपी पकड़े हुए और श्रमिकों और किसानों के राज्य के असीम विस्तार पर विचार कर रहा था। . सोवियत अधिनायकवादी व्यवस्था जैसी विशाल पूंजी के स्वामित्व वाले बड़े निगमों ने नागरिकों के दिलों और दिमागों पर नियंत्रण रखा, जिससे बाद वाले को वह करने के लिए मजबूर होना पड़ा जो पूर्व के लिए फायदेमंद होगा।

लेकिन तब कंप्यूटर का आविष्कार हुआ, सूचना क्रांति हुई, सूचना का हस्तांतरण पहले की तुलना में बहुत कम ऊर्जा-गहन और लागत-गहन प्रक्रिया बन गया। हजारों बड़े और छोटे टेलीविजन और रेडियो चैनल बनते हैं, जो फाइबर ऑप्टिक और सैटेलाइट सिस्टम की बदौलत दुनिया में लगभग कहीं भी उपलब्ध हो जाते हैं।

इंटरनेट का आगमन, जिसका तीव्र विकास 20वीं सदी के 1980 के दशक के अंत में शुरू हुआ, ने जन चरित्र को एक नश्वर झटका दिया, जो 20वीं शताब्दी में मानवता के सोच वाले हिस्से से इतना डर ​​गया था। आभासी दुनिया में, जहां बाहर से निर्धारित एकरूपता बिल्कुल नहीं है, जहां हर कोई मालिक और निर्माता है, मानव चेतना में हेरफेर करना बहुत मुश्किल हो जाता है।

जन संचार के साधनों के पतन की स्थितियों में, जब सैकड़ों या हजारों विभिन्न सूचना चैनल दिखाई देते हैं, जिसके माध्यम से दुनिया के विभिन्न हिस्सों से जानकारी आती है, एक व्यक्ति अपने आसपास होने वाली घटनाओं को एकतरफा देखना बंद कर देता है। . वह आलोचनात्मक सोच विकसित करता है, जो किसी भी अत्याचारी शासन का मुख्य दुश्मन है। इन सभी घटनाओं के परिणामस्वरूप - सोवियत संघ और पूर्वी यूरोप में अधिनायकवादी शासन का पतन। टॉफ़लर सीधे सूचना प्रौद्योगिकी के विकास के साथ सोवियत संघ के पतन को जोड़ता है: "... 20 वीं शताब्दी के मध्य में कंप्यूटर और संचार के नए साधनों के आगमन ने उन दिमागों पर मास्को के नियंत्रण को कमजोर कर दिया जहां उसने शासन किया था, या जिस पर उसने शासन किया था। बंधक रखा।"

प्रत्येक व्यक्ति को अपने तरीके से पाला और शिक्षित किया जाता है। अपने स्वाद के अनुसार, वह अपने लिए टेलीविजन और रेडियो चैनलों का चयन करता है, समाचार पत्रों, पत्रिकाओं और पुस्तकों को चुनता है, अपनी शैली, कपड़े और व्यवहार दोनों चुनता है, स्वीकारोक्ति का विश्वास चुनता है, या स्पष्ट रूप से इसे अस्वीकार करता है, और भी बहुत कुछ। प्रौद्योगिकी के विकास का आधुनिक स्तर आपको हर चीज के मानक से पूरी तरह से दूर जाने की अनुमति देता है। यहां तक ​​कि फैशन ने भी अपनी पुरानी मजबूती खो दी है। अब एक भी फैशन नहीं है, जैसा कि कुछ दशक पहले था। आज फैशनेबल होने का मतलब उन कपड़ों में घूमना नहीं है जो अभी-अभी स्टोर पर डिलीवर किए गए हैं। फैशनेबल होने का मतलब है दूसरों से अलग होना।

जब 1960 के दशक में हिप्पी आंदोलन पूरे यूरोप और अमेरिका में फैल गया, जिसमें कपड़े, लिंग, शराब और नशीली दवाओं के उपयोग में पारंपरिक मानदंडों को पूरी तरह से खारिज करने की मांग की गई, तो कई, विशेष रूप से पुरानी पीढ़ी के प्रतिनिधियों ने इसे संस्कृति और नैतिकता में पूरी तरह से गिरावट के रूप में माना। युवा पीढ़ी और फेना राणेवस्काया की तरह, उन्होंने उदासीनता से कहा - "हे भगवान, मैं इतना बूढ़ा हो गया हूं कि मुझे अभी भी सभ्य लोग याद हैं!" नशे में धुत युवाओं के इन आंदोलनों में केवल कुछ ही नए समय की भावना देख सकते थे, जो जल्दी से पारंपरिक मानदंडों को बदलने लगा। यह हिप्पी आंदोलन था जो विमुद्रीकरण की प्रक्रिया की पहली प्रतिक्रिया बन गया।

बेशक, कई मायनों में ये बदलाव सकारात्मक हैं। एक व्यक्ति अपनी खुद की शैली बनाता है, अपनी विशिष्टता प्राप्त करता है, बाहर से लगाए गए आवश्यकताओं और दृष्टिकोण से अधिक मुक्त हो जाता है। विमुद्रीकरण, अमानकीकरण, विसंक्रमण, एक अर्थ में, एक नई सभ्यता का नारा बन जाता है। लेकिन इस तरह के बदलावों के सकारात्मक पहलुओं के साथ-साथ कई नकारात्मक पहलू भी हैं।

इन सभी प्रक्रियाओं, द्रव्यमान के विपरीत, कुछ जातीय, धार्मिक, यौन और अन्य विशेषताओं के अनुसार गठित अलग-अलग सामाजिक समूहों में समाज के विखंडन में वृद्धि होती है। एक एकल नींव, सांस्कृतिक और सामाजिक प्रतिमान का अभाव, जिस पर पूरा समाज आधारित होगा, इन खंडित समूहों को एक-दूसरे को समझने के अवसर से वंचित करता है, जो विभिन्न, अक्सर खूनी संघर्षों को भी जन्म देता है। इन संघर्षों को हवा देने में इंटरनेट भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। सूचना के प्रसार के साधन के रूप में, जिसे नियंत्रित करना बहुत कठिन और यहां तक ​​कि लगभग असंभव भी है, इंटरनेट एक ऐसी जगह है जहां सभी देशों के अनौपचारिक और सीमांत लोग अपने इलेक्ट्रॉनिक पेज बना सकते हैं, सक्रिय रूप से धार्मिक या राष्ट्रीय आधार पर युद्धों को उकसाने के लिए कह सकते हैं। यह वे हैं जो दुनिया में खुद को पूरा करने के लिए एक रास्ता तलाशने वाले युवाओं के दिमाग और दिलों के मालिक होने लगते हैं। लेकिन यह अब समाज पर एक शासक अभिजात वर्ग का कुल नियंत्रण नहीं है, यह कई पर कई लोगों का नियंत्रण है, जो अक्सर, कम या अधिक नकारात्मक परिणाम नहीं हो सकता है।

यहां हम एक विरोधाभासी प्रक्रिया को देख रहे हैं: वैश्वीकरण की तेज प्रक्रिया और संपूर्ण पश्चिमी सभ्यता की मूलभूत नींव के रूप में एक पश्चिमी संस्कृति के गठन के साथ, हम समाज में अधिक से अधिक स्तरीकरण देख रहे हैं, जो मुख्य रूप से ऐसी प्रक्रियाओं से जुड़े हैं जैसे कि विमुद्रीकरण और मानकीकरण। इस विरोधाभासी प्रक्रिया का कारण सतह पर है। पश्चिमी सभ्यता, पूर्व-सुकराती लोगों के बीच मौजूद हर चीज के मूल सिद्धांत की तरह, पश्चिमी संस्कृति की सभी परतों, फैशन और दिशाओं के आधार पर है। यहां तक ​​कि सबसे अधिक विरोधी समूह, एक-दूसरे का तिरस्कार और घृणा करते हुए, इस सामान्य आधार पर मजबूती से खड़े हैं। टेलीविजन, रॉक, पॉप और इलेक्ट्रॉनिक संगीत, टेलीफोनी और इंटरनेट, कंप्यूटर गेम और कार, और बहुत कुछ, जिसे हम "पश्चिमी जीवन शैली" कहते हैं, जन्म से ही इस सभ्यता से संबंधित प्रत्येक व्यक्ति के निर्माण में जमा किए गए हैं। .

जब अगला अंतर्राष्ट्रीय फिल्म समारोह 15 मई, 2005 को कान में आयोजित किया गया, तो दिखाए गए अधिकांश काम अमेरिकी जीवन शैली की आलोचना के लिए समर्पित थे। डेनिश निर्देशक लार्स वॉन ट्रायर ने उनके साथ एक साक्षात्कार में कहा: "मेरे देश में, सब कुछ अमेरिका से जुड़ा हुआ है। अमेरिका पूरी दुनिया से ऊपर है... मैं अपने जीवन में जो कुछ भी अनुभव करता हूं या अनुभव करता हूं उसका 60 प्रतिशत किसी न किसी तरह अमेरिका से जुड़ा है... मेरा 60 प्रतिशत अमेरिका का है और यही मुझे अमेरिकी बनाता है..."। यह संक्षिप्त उद्धरण पूरी तरह से दर्शाता है कि पश्चिमी सभ्यता (जो निस्संदेह अमेरिका की है) आधुनिक उत्तर-औद्योगिक संस्कृति के आधार पर है। आप अति-दक्षिणपंथी हो सकते हैं और आप राष्ट्रीय बोल्शेविक हो सकते हैं, आप नास्तिक हो सकते हैं और आप पोप हो सकते हैं, आप जॉर्ज बुश हो सकते हैं और आप माइकल मूर हो सकते हैं, तथ्य यह है कि उन सभी मतभेदों और विशिष्टताओं के बावजूद उनके पहचान, ये सभी प्रतिनिधि एक ही वैश्विक, सभ्यता के भीतर हैं, जिसका फल आधुनिक समाज में उपयोग करना असंभव है।

परिवर्तन केवल सार्वजनिक क्षेत्र तक सीमित नहीं थे, वे प्रत्येक व्यक्ति के मन में प्रवेश कर गए। उत्तर-औद्योगिक युग का व्यक्ति अब उन श्रेणियों में नहीं सोचता है जो एक कृषि और उत्तर-औद्योगिक समाज के व्यक्ति ने सोचा था। जीवन में बुनियादी आदर्शों और लक्ष्यों में आमूलचूल संशोधन किया गया है। अचल संपत्ति और धन, मुख्य लक्ष्यों के रूप में जो पिछले युग के लोगों की आकांक्षा रखते थे, पृष्ठभूमि में फीके पड़ जाते हैं। आत्म-सुधार, किसी की व्यक्तिगत क्षमता में सुधार, शिक्षा प्राथमिक मूल्य बन जाती है। ज्ञान न केवल कंपनियों और निगमों का, बल्कि एक व्यक्ति का भी मुख्य मूल्य बन जाता है। ऐसी दुनिया में जहां उच्च योग्यता प्राप्त कर्मियों को पूर्ण मूल्य प्राप्त होता है, ज्ञान धन के सार्वभौमिक समकक्ष बन जाता है। किसी प्रकार की विचारधारा या राष्ट्रीय विचार के साथ औद्योगिक समाज के बाद के व्यक्ति को मोहित करना अविश्वसनीय रूप से कठिन हो जाता है।

यह 20वीं शताब्दी के मध्य में संभव था, जब महाशक्तियाँ और जनसंचार माध्यम अभी भी मौजूद थे। विभिन्न वैचारिक ध्रुवों पर होने के कारण, उन्होंने अनिवार्य रूप से एक चीज के लिए प्रयास किया: एक न्यायपूर्ण समाज का निर्माण करना जिसमें हर एक तत्व सुखी जीवन व्यतीत करे। यह सोवियत संघ और उसके मित्र राज्यों में साम्यवाद के सिद्धांत और पश्चिम में "कल्याणकारी राज्य" के सिद्धांत द्वारा व्यक्त किया गया था। उभरता हुआ उत्तर-औद्योगिक समाज और, परिणामस्वरूप, कुल विमुद्रीकरण की शुरुआत ने एक सामान्य विचार की संभावना को नष्ट कर दिया जो जनता की चेतना पर हावी है, यहां तक ​​​​कि "द्रव्यमान" की अभिव्यक्ति भी उभरते युग में अनुपयुक्त हो जाती है। जब ऐसा अखंड वैचारिक विचार गायब हो जाता है, तो नए मूल्यों की खोज शुरू होती है। कुछ के लिए, यह किसी समुदाय, क्लब या समूह में शामिल होने के साथ समाप्त होता है। एक व्यक्ति इस सामाजिक इकाई के साथ अपनी पहचान बनाता है और इसके मूल्यों को अपनाता है। दूसरों को अपने भीतर मूल्य मिलता है - शिक्षा, स्व-शिक्षा, कुछ लक्ष्यों की उपलब्धि जो एक व्यक्ति ने स्वयं के लिए निर्धारित की है।

औद्योगीकरण के बाद मानव जीवन की सबसे मूल्यवान वस्तु, समाज की न्यूनतम इकाई - परिवार पर भी झूला। हम पहले ही देख चुके हैं कि कैसे, अपने समय में, औद्योगीकरण ने एक कृषि प्रधान समाज की पारंपरिक पारिवारिक विशेषता को नष्ट कर दिया, जिसमें केवल मूल: पिता, माता, बच्चे रह गए। उत्तर-औद्योगिक समाज भी इस पर झूम उठा। पूरी सभ्य दुनिया में, परिवार नष्ट हो रहा है। इसके क्या कारण हैं?

औद्योगिक युग से ही परिवार मनुष्य का मुख्य संरक्षक नहीं रह गया है। इसका कारण सामाजिक सुरक्षा और बीमा की विकासशील प्रणाली थी। राज्य ने व्यक्ति का पूरा ख्याल रखा। औद्योगिक समाज के बाद, इस प्रणाली की गुणवत्ता में और सुधार हुआ है, सेवा क्षेत्र का एक और विकास हुआ है, जिसमें बुजुर्गों और विकलांगों के उद्देश्य से सेवाएं शामिल हैं। विकलांग व्यक्ति विनाश के अधीन एक अनावश्यक व्यक्ति नहीं रह जाता है, जैसा कि अक्सर कृषि युग में होता था, वह एक दुर्भाग्यपूर्ण अपंग होना बंद कर देता है, जैसा कि औद्योगिक युग में था, वह एक सामान्य व्यक्ति बन जाता है, "दुर्घटना" के साथ एक या अधिक अंगों का। यूरोप या अमेरिका के आधुनिक सभ्य समाज में, लगभग सभी सार्वजनिक स्थानों को व्हीलचेयर के लिए अनुकूलित किया गया है। इसके अलावा, राज्य और कंपनियां औषधीय, यांत्रिक और अन्य साधनों के अनुसंधान और विकास पर भारी मात्रा में समय और पैसा खर्च करती हैं जो विकलांगों और बुजुर्गों के जीवन को बहुत सुविधाजनक बना सकती हैं।

सेवा क्षेत्र के विकास के इस स्तर के साथ, एक व्यक्ति अपने दिनों के अंत तक पूरी तरह से सुरक्षित महसूस करता है, चाहे कुछ भी हो: "पश्चिमी देशों के नागरिकों ने अपने मूल्य अभिविन्यास को बदलना शुरू कर दिया - भौतिक कल्याण और भौतिक पर प्रमुख ध्यान सुरक्षा ने जीवन की गुणवत्ता के बारे में चिंताओं को जन्म दिया है"।

इस स्थिति में परिवार न केवल अनावश्यक, बल्कि बोझिल भी हो जाता है। बच्चे और पति-पत्नी एक व्यक्ति पर ऐसे दायित्व थोपते हैं जो उसकी स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करते हैं और उसे बाधित करते हैं। शिक्षा, करियर, अवकाश - यह सब पारिवारिक जीवन की परंपराओं के साथ अच्छी तरह से फिट नहीं होता है, जो उसकी स्वतंत्रता का हिस्सा लेते हैं। स्वतंत्रता की वह इच्छा, जो हम सार्वजनिक जीवन में देखते हैं, निजी जीवन में भी प्रवेश कर जाती है। वाक्यांश "कब्र के प्रति वफादार रहें" जो सभी विवाहित लोगों के लिए जाना जाता है, ने अपना मूल मूल्य खो दिया है और पहले से ही परंपराओं की श्रेणी में प्रवेश कर चुका है जो किसी व्यक्ति को किसी भी चीज़ के लिए उपकृत नहीं करता है। इन सभी निष्कर्षों की पुष्टि समाजशास्त्रीय अध्ययनों के आंकड़ों से होती है। पिछले दशकों में, तलाक की संख्या में कई गुना वृद्धि हुई है। यूरोप और अमेरिका के सभ्य देशों में जन्म दर भयावह दर से गिर रही है। इस समस्या के सामने राज्य शक्तिहीन हैं और निकट भविष्य में इस गतिरोध से निकलने का कोई रास्ता नहीं दिख रहा है।

संस्कृति के क्षेत्र में भी बड़े परिवर्तन हुए हैं। उत्तर-उद्योगपति, अनिवार्य रूप से भौतिकवादी होने के नाते, जो "विशिष्ट तथ्यों और प्रवृत्तियों से अपने विकास के नए स्रोत" प्राप्त करते हैं, इन परिवर्तनों को मुख्य रूप से 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में विज्ञान और प्रौद्योगिकी में क्रांतिकारी परिवर्तनों के साथ जोड़ते हैं।

उभरती हुई सूचना प्रौद्योगिकियों ने नई, अब तक अनदेखी प्रकार की कलाओं को बनाना संभव बना दिया है: कंप्यूटर ग्राफिक्स का उपयोग करके दृश्य छवियों का निर्माण, इलेक्ट्रॉनिक संगीत जैसी दिशा का उदय, क्लिप, फिल्मों और कार्टूनों का निर्माण जो पूरी तरह से निर्मित हैं कंप्यूटर ग्राफिक्स या इसके तत्व हैं और निश्चित रूप से, कंप्यूटर उद्योग में कंप्यूटर गेम के रूप में ऐसी दिशा का उदय जो निर्माण कंपनियों के लिए अरबों डॉलर लाता है। और यह कला में उन प्रवृत्तियों का केवल एक छोटा सा अंश है जो कंप्यूटर प्रौद्योगिकी की सहायता से ही संभव हो पाया है।

पूरी तरह से नए प्रकार की कला के निर्माण के साथ-साथ आधुनिक तकनीकों का कृषि और औद्योगिक युग में भी ज्ञात कला के प्रकारों पर गहरा प्रभाव पड़ता है।

इसलिए, एक भी प्रमुख आधुनिक वास्तुशिल्प परियोजना नहीं, चाहे वह किसी भी शैली से संबंधित हो: डोरिक, गोथिक या पारंपरिक रूढ़िवादी, प्रारंभिक कंप्यूटर मॉडलिंग के आवश्यक चरण से गुजरता है, जो नेत्रहीन, उच्चतम सटीकता के साथ, आर्किटेक्ट्स, ग्राहकों को प्रस्तुत करने की अनुमति देता है। और ठेकेदार अपनी सारी ताकत और कमजोरियों के साथ भविष्य के निर्माण का एक मॉडल।

अधिकांश संगीतकार उच्च-तकनीकी उपकरणों से लैस स्टूडियो में शास्त्रीय संगीत रिकॉर्ड की रिकॉर्डिंग में शामिल हैं, जो संगीत की ध्वनि की गुणवत्ता में सुधार करने के लिए हार्डवेयर एन्हांसमेंट का उपयोग करने की अनुमति देते हैं, एक टुकड़े को काट देते हैं जो ध्वनि में विफल हो जाता है, इसे एक नए के साथ बदल देता है, बिना फिर से चलाए पूरी रचना फिर से

लेकिन नई प्रौद्योगिकियों का देर से उद्योगवाद के लिए पारंपरिक मीडिया पर सबसे अधिक प्रभाव पड़ा, जिसने उनके दर्शकों, पाठकों और श्रोताओं पर एक सांस्कृतिक प्रतिमान लगाया जो उनके लिए फायदेमंद था। यदि हम पश्चिमी सभ्यता की समकालीन संस्कृति पर करीब से नज़र डालें, तो हम देखेंगे कि यह विकेन्द्रीकरण, डीसिंक्रोनाइज़ेशन और अमानकीकरण की ओर सभी समान प्रवृत्तियों को दिखाती है जो हमने अपने समाज के अन्य सभी क्षेत्रों में पिछले अध्यायों में देखी हैं।

हमारे युग में किसी एक सांस्कृतिक प्रतिमान की अनुपस्थिति की विशेषता है जिसके चारों ओर सभी कला रूप आधारित होंगे। आधुनिक संस्कृति अत्यधिक विखंडन और विविधता की विशेषता है। एक रेडियो तरंग पर रूढ़िवादी मंत्र सुने जा सकते हैं, दूसरे पर शैतानवादी रोब ज़ोंबी के गीत, तीसरे पर क्लाउडिया शुलजेन्को के गीत। दूरसंचार ने संस्कृति को पूरी तरह से नष्ट कर दिया है, जिससे सभी को यह चुनने की अनुमति मिलती है कि उन्हें क्या पसंद है, न कि सत्ताधारी अभिजात वर्ग को क्या लाभ।

ई. टॉफ़लर ने ऐसी संस्कृति को कहा है जिसमें डीफ़्रैग्मेन्टेशन और विखंडन "ब्लिप कल्चर" (अंग्रेजी शब्द ब्लिप से - एक छोटी ध्वनि या संकेत) का शासन करता है। यह एक ऐसी संस्कृति है जहां एक ही रेडियो या टेलीविजन तरंग के भीतर भी एक निरंतर परिवर्तन होता है। दूसरों द्वारा कुछ अल्पकालिक क्लिप, बिल्कुल प्रासंगिक रूप से दूसरों से असंबंधित।

प्रिंट मीडिया में भी यही स्थिति देखी जा सकती है। तो, एक ही पृष्ठ पर लगभग सभी मुफ्त विज्ञापन समाचार पत्रों में आप आधुनिक चिकित्सा केंद्रों के विज्ञापन लेख देख सकते हैं जो जटिल बीमारियों के उपचार में अपनी सेवाएं प्रदान करते हैं, जो नुकसान को दूर करने, एक तस्वीर से शराब को ठीक करने या एक ताबीज बनाने के प्रस्तावों के साथ संयुक्त हैं। व्यापार में सौभाग्य के लिए। 20 साल पहले भी, जब संस्कृति एकल और सामूहिक थी, तो यह असंभव होता। अब यह शायद ही आश्चर्य की बात है।

उत्तर-औद्योगिक युग में, विज्ञान के प्रति चर्च का दृष्टिकोण भी नाटकीय रूप से बदल रहा है। कृषि युग में, सत्य मुख्य रूप से विश्वास का विषय था, तर्क का नहीं। औद्योगिक युग में, विज्ञान पूरी तरह से चर्च से अलग हो गया, अपनी पेशकश की, कई चीजों के चर्च के दृष्टिकोण से मौलिक रूप से अलग। उत्तर-औद्योगिक युग में, पश्चिमी चर्च और मुख्य रूप से कैथोलिक चर्च, विज्ञान और उसकी उपलब्धियों के साथ गणना नहीं कर सकते।

फिलहाल, पश्चिमी कैथोलिक चर्च सबसे वैज्ञानिक रूप से प्रभावित पारंपरिक धार्मिक संस्थान है। जबकि कैथोलिक चर्च के प्रमुख बुलेटप्रूफ पॉपमोबाइल में दुनिया भर में यात्रा करते हैं, चर्च के निचले रैंक इंटरनेट और सेलुलर टेलीफोनी सहित आधुनिक सूचना प्रौद्योगिकियों में काफी धाराप्रवाह हैं।

अपने सांसारिक जीवन के अंतिम दिन, जॉन पॉल द्वितीय ने अब मठ में नहीं बिताया, जैसा कि सदियों से प्रथागत था, लेकिन एक गहन देखभाल इकाई में, चिकित्सकों की चौबीसों घंटे देखरेख में, जिसकी प्रभावशीलता 21 वीं सदी में है अब सर्वोच्च पुरोहित पद के व्यक्तियों द्वारा भी पूछताछ नहीं की जाती है।

2 अप्रैल 2005 की रात जब पोप का हृदय रुका तो कुछ ही सेकंड में यह खबर पूरी दुनिया में फैल गई। पहले की तरह अब इस खबर को पहुंचाने के लिए संदेशवाहक या संदेशवाहक का इस्तेमाल नहीं किया जाता था। चर्च द्वारा हाई-स्पीड जीएसएम, सीडीएमए और वाईफाई चैनलों पर कई पत्रकारों को मौत की आधिकारिक खबर दी गई थी।

कॉन्क्लेव में (कार्डिनल्स की पवित्र परिषद, एक नए पोप का चुनाव करने के लिए पोप की मृत्यु के बाद बुलाई गई, बाहरी दुनिया से अलग कमरे में कसकर बंद दरवाजों के साथ आयोजित), जो जॉन पॉल की मृत्यु के बाद वेटिकन में हुई थी। द्वितीय, मुख्य खतरा अब शैतानी ताकतों का नहीं था जो एक नए पोप के चुनाव को रोक सकते थे, और स्पाइवेयर की श्रेणी से कई इलेक्ट्रॉनिक उपकरण, कार्डिनल्स के कैथेड्रल की गोपनीयता की सदियों पुरानी परंपरा का आसानी से उल्लंघन करने में सक्षम थे।

चर्च और धर्म के "आधुनिकीकरण" की यह स्थिति न केवल कैथोलिक चर्च के लिए, बल्कि सामान्य रूप से सभी ईसाई धर्म और यहां तक ​​कि इस्लाम के लिए भी विशिष्ट है। दूसरी ओर, धार्मिक कट्टरता का यह संयोजन, जो लोगों को मुसलमानों और काफिरों में विभाजित करता है, विज्ञान और प्रौद्योगिकी में नवीनतम उपलब्धियों के साथ मिलकर मानव जाति के भविष्य के लिए सबसे बड़ा खतरा है। यूरोप और अमेरिका के देशों के विपरीत, जहां एक उच्च-तकनीकी के बाद के औद्योगिक समाज का गठन सदियों से चली आ रही विकासवादी प्रक्रियाओं से हुआ था, जिसने न केवल मानव अस्तित्व के बाहरी क्षेत्र का गठन किया, बल्कि उसकी चेतना, विश्व दृष्टिकोण और नैतिकता, इस्लामी राज्यों का भी गठन किया। , इस तरह की विकासवादी प्रक्रिया के प्रारंभिक चरणों में होने के कारण, यूरोप के साथ सादृश्य द्वारा विशेषता है, मध्य युग के लिए, उन्होंने तकनीकी नवाचारों को पूरी तरह से स्वीकार कर लिया, उन्हें इसके लिए तैयार नैतिक और धार्मिक आधार पर आधारित किया। इसने इस्लामी आत्मघाती हमलावरों को काफिरों के खिलाफ "पवित्र युद्ध" छेड़ते हुए दुनिया के कई हिस्सों में कार बम विस्फोट करने के लिए प्रेरित किया है।

धर्म को हमेशा सबसे पारंपरिक और रूढ़िवादी सामाजिक संस्था माना गया है, और 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में धर्म के क्षेत्र में जो क्रांतिकारी परिवर्तन शुरू हुए, वे किसी भी तरह से उस युग में मानवता के लिए हुए सभी वैश्विक परिवर्तनों को बेहतर ढंग से प्रदर्शित नहीं करते हैं। उत्तर-औद्योगिक समाज का गठन और विकास।

निष्कर्ष।

यह काम इतिहास के सभ्यतागत दृष्टिकोण पर आधारित, उत्तर-औद्योगिक समाज के अध्ययन के लिए समर्पित था। यह दृष्टिकोण बदलती सभ्यता के संकट के परिणामस्वरूप एक सभ्यता के दूसरे द्वारा क्रमिक परिवर्तन को मानता है। यह संकट, जैसा कि मार्क्सवादी दृष्टिकोण में है, बिल्कुल निश्चित भौतिकवादी तथ्यों पर आधारित है। लेकिन अगर मार्क्स के लिए यह संकट उत्पादन की शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच एक विरोधाभास का परिणाम है, तो उत्तर-औद्योगिकवाद के सिद्धांत के ढांचे में, यह संकट विज्ञान के विकास का परिणाम है, जो अपने कुछ चरणों में है विकास का, समाज की संपूर्ण स्थापित व्यवस्था के साथ संघर्ष में है।

एक सभ्यता दूसरे को प्रतिस्थापित करती है, इसलिए नहीं कि प्रगति के लिए किसी प्रकार की पूर्वनिर्धारित इच्छा है, जिसके बारे में वस्तुनिष्ठ रूप से बिल्कुल भी बात नहीं की जा सकती है, बल्कि इसलिए कि सभ्यता एक मृत अंत में आ जाती है, जिससे पुराने साधनों द्वारा निर्देशित होकर बाहर निकलना संभव नहीं है। . इससे आधार में परिवर्तन होता है, जिससे समाज के पूरे ढांचे में परिवर्तन होता है। यहां यह समझना महत्वपूर्ण है कि उत्तर-औद्योगिक समाज एक ऐसा समाज नहीं है जो एक आदर्श संरचना है, उन सभी समस्याओं के लिए रामबाण है जो सहस्राब्दियों से जमा हुई हैं। इन समस्याओं के समाधान के साथ-साथ नई समस्याएं सामने आती हैं, जो अक्सर हल की गई समस्याओं की तुलना में अधिक गंभीर होती हैं। यह समाज, किसी भी अन्य की तरह, दुष्परिणामों से भरा है।

उत्तर-औद्योगिकवाद के इस आंतरिक तर्क के आधार पर, पूर्ण निश्चितता के साथ यह कहना असंभव है कि उत्तर-औद्योगिक समाज, जैसे फुकुयामा के इतिहास का अंत, मानव जाति के विकास में अंतिम चरण है। एक नए युग के आगमन के साथ, एक व्यक्ति के पास कोई कम नई समस्या नहीं है जिसे अब इस समाज के ढांचे के भीतर हल नहीं किया जा सकता है और जिसके लिए औद्योगिक-औद्योगिक व्यवस्था में बदलाव की आवश्यकता होगी। लेकिन, दुर्भाग्य से, या सौभाग्य से, हम उस समाज की अनुमानित रूपरेखा को भी रेखांकित नहीं कर सकते हैं जो अभी भी पूरी तरह से औद्योगिक समाज के बाद का अनुसरण करेगा। शायद यह बाद की पीढ़ियों के लोगों द्वारा किया जाएगा, और शायद, जैसा कि एक बार लोकप्रिय विज्ञापन "अधिक परिपूर्ण प्राणी" में था।

उत्तर-औद्योगिक समाज की अवधारणा प्रकृति में यूटोपियन नहीं है। वह ज्ञान और सूचना प्रौद्योगिकी के आधार पर एक नए आदेश के गठन के सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पहलुओं को नोट करती है। वैज्ञानिक अनुसंधान के विशिष्ट आँकड़े और परिणाम इस अवधारणा को पारंपरिक दार्शनिक कार्यों और अध्ययनों से अलग करते हैं। लेकिन यह अवधारणा सभ्यता के मूल आधार या सार की खोज करती है, जो निस्संदेह इसे शास्त्रीय सामाजिक-दार्शनिक अवधारणाओं के बराबर रखती है।

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बेल ने अपनी दार्शनिक और समाजशास्त्रीय अवधारणा में तथाकथित "अक्षीय सिद्धांत" को सैद्धांतिक और पद्धतिगत आधार के रूप में पेश किया, जहां "मुख्य निर्णायक रेखा" मानव ज्ञान की स्थिति और ऐतिहासिक भूमिका है। इस प्रकार, वह पूर्व-औद्योगिक-औद्योगिक-उत्तर-औद्योगिक समाज को अलग करता है। उत्तर-औद्योगिक युग में, बेल के अनुसार, यह ज्ञान है जो धन और शक्ति का मुख्य स्रोत है, इसलिए नियंत्रण का निर्णायक साधन मशीन नहीं, बल्कि बौद्धिक प्रौद्योगिकियां हैं। उन्होंने नोट किया कि औद्योगिक युग के बाद, दूरसंचार प्रणाली का गठन निर्णायक महत्व का होगा। "दूरसंचार क्रांति" के सार और प्रकृति को समझने के लिए, जो ज्ञान सूचना के संगठन और प्रसंस्करण में निर्णायक भूमिका निभाती है, तीन पहलू विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं:

औद्योगिक से "सेवा समाज" में संक्रमण;

तकनीकी नवाचारों के कार्यान्वयन के लिए संहिताबद्ध सैद्धांतिक ज्ञान का सर्वोपरि महत्व;

सिस्टम विश्लेषण और निर्णय सिद्धांत के लिए एक नई बुद्धिमान तकनीक को एक महत्वपूर्ण उपकरण में बदलना। बेल के अनुसार, उत्तर-औद्योगिक समाज समाज के विकासवादी विकास की निरंतरता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि शुरू में बेल के बाद के औद्योगिक समाज को एक तकनीकी यूटोपिया के रूप में चित्रित किया गया था, और बाद में यह विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच, प्रबंधकों के बीच और आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक क्षेत्रों में शासित और संघर्ष पर आधारित समाज में बदल गया। जिसे विश्वसनीय जानकारी के लिए समाज के सदस्यों के बीच संघर्ष जारी है।

प्रश्न 24. टॉफलर ओ। "द थर्ड वेव"।

अब तक, मानवता ने परिवर्तन की दो महान लहरों का अनुभव किया है, जिनमें से प्रत्येक ने पिछली संस्कृतियों या सभ्यताओं को वस्तुतः समाप्त कर दिया है और उन लोगों के लिए जीवन की परिस्थितियों का निर्माण किया है जो पहले रहते थे। पहली लहर एक कृषि क्रांति है। दूसरी लहर - एक औद्योगिक सभ्यता का निर्माण। और आज एक नई सभ्यता हमारे जीवन में प्रवेश करती है, लेकिन कई अभी भी इसे भेद नहीं पाते हैं और इसे दबाने की कोशिश करते हैं। प्रथम लहर सभ्यता का मुख्य मूल्य भूमि है; दूसरी लहर की व्हेल पूंजी, श्रम, उत्पादन के साधन हैं; तीसरी लहर की उत्पादक शक्ति ज्ञान और सूचना है। पहली सभ्यता का प्रतीक कुदाल है, दूसरा संवाहक है, तीसरा कंप्यूटर है। टॉफलर 1956 को एक नई सभ्यता की शुरुआत के लिए एक प्रतीकात्मक तारीख मानते हैं। टॉफलर आधुनिक उत्तर-औद्योगिक समाज की निम्नलिखित विशेषताओं की बात करता है:

सूचना पूंजी। ज्ञान अर्थव्यवस्था का आधार बन जाता है। मार्क्स सहित शास्त्रीय, मूल्य के श्रम सिद्धांतों का खंडन किया जाता है। जिस तरह से निगमों को महत्व दिया जाता है वह बदल रहा है।

वैयक्तिकरण। सभी खपत और उत्पादन पर लागू होता है। बड़े पैमाने पर उत्पादन, बड़े पैमाने पर उपभोग, सामूहिक एकीकृत शिक्षा का लुप्त होना।

तराजू। विशाल संगठनों का विघटन। चेकपॉइंट पर सुबह 8 बजे हजारों की संख्या में श्रमिकों (कर्मचारियों) की भीड़ - एक मरती हुई छवि। बड़ी टीमों के बजाय - छोटी मोबाइल टीमें। संगठन। पिरामिड के बजाय, अखंड प्रबंधन संरचनाएं। दूसरी लहर की मांग की जाती है और प्रबंधन की स्थितिजन्य, मैट्रिक्स, नेटवर्क विधियों की तलाश की जाती है; अस्थायी टीमों, कार्य समूहों के भीतर प्रबंधन। आधारभूत संरचना। परिवर्तनों की सबसे अधिक निवेश-क्षमतापूर्ण और प्रभावी दिशा। इसमें विभिन्न सूचना संचार प्रणालियों का निरंतर निर्माण और सुधार शामिल है (जिसकी भूमिका भविष्य की अर्थव्यवस्था में औद्योगिक युग में सड़कों की भूमिका से कम नहीं है)। "इलेक्ट्रॉनिक राजमार्ग अर्थव्यवस्था के मूल हैं। यह समाजवाद और पूंजीवाद के द्विभाजन में फंस गया था, जिसे हम आज देखते हैं, आम तौर पर चिमेर हैं। एक औद्योगिक-औद्योगिक समाज के लिए, बीसवीं शताब्दी के मध्य के पूंजीवाद और समाजवाद दो हैं एक ही सिक्के के पक्ष (खुले और बंद-अधिनायकवादी संस्करण, जब 1993 में, साहित्यकार गजेटा ने टॉफलर को समाजवादी व्यवस्था और यूएसएसआर के पतन के बारे में उनकी भविष्यवाणी के औचित्य पर बधाई दी, उन्होंने दृढ़ता से कहा कि यह न केवल था और, सबसे महत्वपूर्ण बात , इसके बारे में इतना नहीं: “ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य की भावना को नहीं खोना चाहिए। वास्तविक परिवर्तन औद्योगिक समाज का पतन है। पूंजीवाद और साम्यवाद औद्योगिक समाज के उत्पाद थे। और यदि इनमें से एक पीढ़ी विफल हो गई है, तो आप निश्चिंत क्यों हैं कि दूसरी पीढ़ी को उसी पतन का सामना नहीं करना पड़ेगा?

शिक्षा में आज और कल की विशेषताओं को बेहतर ढंग से समझने के लिए, हमें पुराने औद्योगिक युग के सार पर पुनर्विचार करने की आवश्यकता है, क्योंकि हमारी स्कूल प्रणाली मांस और रक्त से उत्पन्न होती है। इतिहास को एक सतत लहर आंदोलन के रूप में देखते हुए, टॉफ़लर ने आने वाली दुनिया की विशेषताओं का विश्लेषण किया, जिसकी आर्थिक रीढ़, उनकी राय में, इलेक्ट्रॉनिक्स और कंप्यूटर, अंतरिक्ष उत्पादन, समुद्र की गहराई का उपयोग और जैव उद्योग होगा। यह तीसरी लहर है, जो कृषि (पहली लहर) और औद्योगिक (दूसरी लहर) क्रांतियों को पूरा करती है। टॉफलर तकनीकी प्रगति के प्रत्यक्ष प्रतिबिंब के रूप में सामाजिक परिवर्तन की खोज करता है। वह सामाजिक जीवन के विभिन्न पहलुओं का विश्लेषण करता है, लेकिन साथ ही वह टेक्नोस्फीयर में परिवर्तनों को प्रमुख के रूप में लेता है (टॉफलर इसे ऊर्जा आधार, उत्पादन और वितरण को संदर्भित करता है)। इसमें कोई संदेह नहीं है कि कंप्यूटर समग्र रूप से हमारी संस्कृति के कारण और प्रभाव संबंधों के बारे में हमारी समझ को गहरा करेंगे, जैसा कि टॉफ़लर बताते हैं। टॉफलर ने दिखाया कि उत्तर-औद्योगिक समाज में नौकरशाही का वर्चस्व बना हुआ है। लेकिन उसकी शक्ति सीमित है। सबसे पहले, अर्थव्यवस्था में ही - निजी और सामूहिक क्षेत्रों द्वारा। दूसरे, नौकरशाही स्वयं एक संरचना के रूप में नहीं, बल्कि अलग-अलग दिखाई देती है।

टॉफलर उभरती हुई सभ्यता को "तीसरी लहर समाज" कहते हैं, हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए, यह विशेषण कम आम है और सामान्य तौर पर, एक वैज्ञानिक अवधारणा के लिए यह कुछ हद तक आलंकारिक और अत्यधिक रूपक है। "तीसरी लहर" के कार्यकर्ता को अब असेंबली लाइन के उपांग के रूप में नहीं माना जाता है, जिसे किसी अन्य द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है, लेकिन एक विविध, आविष्कारशील, पहल करने वाले व्यक्ति के रूप में। विकेंद्रीकरण का सिद्धांत बहुलवाद के सिद्धांत के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, अवतार स्पष्ट रूप से उत्तर-औद्योगिक समाज में पाया जाता है, क्योंकि उत्तरार्द्ध वास्तव में उस एकल और मौलिक केंद्र से वंचित है जिसके चारों ओर सभी सामाजिक जीवन घूमता है। यहाँ यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आधुनिक समाज में विकेंद्रीकरण और विभेदीकरण की प्रक्रियाओं के साथ-साथ एकीकरण की प्रवृत्तियाँ भी हैं। इस प्रकार, आर्थिक एकीकरण और सुपरनैशनल आर्थिक और शक्ति संरचनाओं के गठन की प्रक्रियाएं हैं, उदाहरण के लिए, यूरोपीय समुदाय का गठन।