Могат да се видят две основни причини за екзистенциалната празнота, която измъчва човека. Първият е способността на сетивата да се „уморяват“. Феноменологично това означава, че никое чувство не може да продължи безкрайно или да се повтаря безкрайно. Можете да се уморите от любов, от удоволствие, от страх, дори от болка (болката притъпява...). Както каза А. С. Пушкин, „нито една държава не е най-добрата, разнообразието е добро за душата“.
Екзистенциалната природа на преживяванията означава тяхното напрежение, проявление, излагане. Те ви изваждат от неизвестността. Но как се задържат и удържат на битието? Само собствената си енергия, която, очевидно, е изчерпана. Както едно тяло в състояние на нестабилно равновесие се стреми към баланс, към мир, така и преживяването от напрежението и проявлението клони към баланс, към мир, към несъществуване, където нищо не пречи на нещо да бъде или да не бъде. Това е умората на сетивата. Свързано е (ако направим емпирична аналогия) с умората при събуждане. Заспиването на човек е изпадане в забрава. Явно човек има нужда да изпадне в небитието, да се „зареди“ там и да се върне към битието. Това важи за всяко едно чувство. Проявявайки се дълго време, опитът се „уморява” от битието и клони към несъществуване. В средната норма изчезването на едно чувство е придружено от възбуда, разкриване на друго. Има някакво „кипене“ на чувства. И това е живот, пълен със значения; ако "кипенето на чувствата" спре, животът е опустошен, безсмислен.
Друг източник на екзистенциална празнота е синкретизмът на преживяванията. Погрешно е да се разбира току-що казаното по-горе по такъв начин, че преживяванията се разкриват „един по един“, „поред“. Феноменалният свят на преживяванията е разнообразен и синкретичен, много чувства съжителстват, смесват се, припокриват се, взаимодействат. Когато изпитвам болка, аз едновременно изпитвам страдание и/или срам във връзка с тази болка. Желанието за нещо може да бъде смесено със страх от него, или със срам, или с очакваната радост от притежанието и т.н. виртуалност. Краен случай е смесването и превключването на взаимно изключващи се преживявания: например гняв и съжаление (към про-
виновно дете), любов и омраза, болка и удоволствие и т.н. В този случай възниква специално състояние на ума, наречено объркване на чувствата и желание да се подредят чувствата. „Разглобяването на чувствата“ се произвежда от ума, той иска да разбере: кое от противоположните чувства е „истинско“, кое трябва да се предпочита? Мисленето обаче е фантом на преживяването. Умът може да оцени чувството, но не може да направи това според законите на самото чувство. Следователно изборът му е всякакъв! - винаги ще бъде неадекватен. Ако ние, подчинявайки се на решението на ума, „потискаме“ някакво чувство (т.е. действаме противно на това чувство), тогава имаме някакви последствия. И никога не можем да знаем какво би се случило, ако бяхме направили обратния избор. Съжалението за направения избор е често срещано в такива ситуации. Това обаче не означава, че „умът е бил в грешка“. Просто умът няма средствата да прецени адекватно чувствата, тъй като всички чувства в момента на тяхното проявление са реални, всички те придават значимост и битийност на дадеността, тяхната окраска. Намесата на ума е опит да се преработи битието според определени норми. Тя обаче не може да премахне кипящите чувства. Това означава ли, че човек не трябва да разбира чувствата? В никакъв случай, просто защото не можем да си го поръчаме сами. Мисленето също е реално и по природа (повече за това по-долу) не може да не се намесва в живота на преживяванията, объркването на чувствата неизбежно е придружено от тяхното „разглобяване“, възниква „хамлетизъм“ - „да бъдеш или да не бъдеш, това е въпросът". И ако това разглобяване продължи дълго време, чувствата при взаимен сблъсък се притъпяват, като саби в битка. Ето как може да възникне екзистенциална празнота: обектът на противоположни чувства губи своята значимост - както положителна, така и отрицателна - и изчезва за мен.
И така, заедно с опита (при наличието на опитно съзерцание) се появява, така да се каже, "блок" в съзнанието: сноп от съзерцание-опит и епифеномен под формата на значение. Значимостта не е феномен. То не се преживява като такова (в смисъла на Хусерл), но съществува, присъства в самия феномен на едно или друго от двойствените преживявания. Не е просто значение, а значението на това конкретно съзерцание, т.е. това е епифеномен на блока съзерцание-преживяване. Като епифеномен на този блок присъствам и като съзерцател
болен и преживяващ. Именно в него и чрез него възниква „усещането за себе си“. Тълкувайки концепцията на Кант за личността, свързана с идеята за "благоговението" на моралния закон, М. Хайдегер в (219) задава въпроса "за общата същност на чувството изобщо" (тъй като "благоговението" е очевидно чувство , опит в нашата терминология). И ето неговия отговор: „Чувството е притежаване на чувство за..., и като такова същевременно усещане за себе си. Начинът, по който самоусещането разкрива... позволява на себе си да бъде, винаги по същество се определя от характера на това, по отношение на което чувството в себеусещането има чувство” (219, стр. 90). Това е основна онтологична характеристика на това, което считаме за преживяване на опит. Отбелязваме само, че от наша гледна точка самоусещането като самоличност е съдетерминирано не по характер(като при Хайдегер), но само фактусещане за нещо (и дори не само присъствие в съзерцание).
Фундаменталното онтологично значение на преживяванията (наричайки ги настроения - меланхолия, радост, любов) Хайдегер свързва и с факта, че те "леко отварят съществуващото като цяло", предизвикват усещането за намиране всред съществуващото като цяло. Това е фундаменталното събитие на нашето съществуване (216, с. 20). Крайната форма на такова „настроение” – ужасът – ни поставя пред Нищото.
По този начин значението на преживяванията в съзнанието (за формирането на пълнотата и целостта на съзнанието) се състои в това, че те изпълват съзнанието със значения, формират себе си като все още неотразен Аз. И това определя тяхната екзистенциална значимост: тяхното присъствие е реалността на себечувстващото се битие в света на екзистенциално значимото присъствие. Но в блока съзерцание-преживяване все още няма рефлексивен Аз и съответно светът на нещата и отношенията, който му противостои. Това е възможно само в интегрално съзнание, което предполага и опит на мислене. Преживяванията формират „значим хоризонт“ жизнен святформирана личност.
Животните живеят просто - имат естествени инстинкти, които им казват какво да правят. Те нямат никакви специални желания и стремежи, освен задоволяване на собствените си нужди. Що се отнася до хората, тук всичко не е толкова просто. Човек има желания и стремежи и те често се формират от обществото, в което живее. Следователно някога беше така: имаше различни традиции, религията имаше силна и доминираща позиция в обществото и човек винаги имаше искра, която го водеше напред. AT модерен святвсичко е много по-сложно и толкова много хора започват да изпитват екзистенциален вакуум. Какво е? Това е, което ще бъде обсъдено в тази статия. Ще разберете какво е екзистенциален вакуум, ще идентифицирате неговите първопричини, ще научите за последствията от него и ще разберете как да преодолеете този вакуум.
Какво е?
Така че, на първо място, разбира се, е необходимо да се даде определение на понятието екзистенциален вакуум, което ще ви позволи да се ориентирате по-нататък в информацията, която ще получите с помощта на тази статия. Първият, който въведе термина, беше Виктор Франкъл, който го определи като противоположност на върховото преживяване, описано преди това от Маслоу. И така, какво е това?
Екзистенциалният вакуум е състояние на вътрешна празнота, изпитвано от човек, който е загубил всички цели в живота си и не вижда смисъла на своето съществуване. Франкъл го описва като „преживяване на бездната“, тоест човек се озовава в бездната на безсмислието на съществуването, преживявайки екзистенциална криза от най-сериозна форма. Може да ви изненада, но толкова много хора изпитват този вакуум в един или друг момент от живота си и това е така различни причини. Самият Франкъл идентифицира няколко основни, върху които трябва да се съсредоточите, ако искате да разберете напълно този феномен.
Разлики от животните
Тази статия започна с описание на това как точно съществуват животните и това беше направено с причина. За тях екзистенциалният вакуум е нещо, което не може да се прояви по природа. Защо? Факт е, че животните имат определени естествени инстинкти и стремежи, които са програмирани в тях на генетично ниво. Всички тези стремежи са основни и примитивни, тоест животните искат да поддържат съществуването си с храна, вода и сън, те се нуждаят от безопасно място за спане, където опасните хищници не могат да ги получат, и те също искат да се размножават. Те нямат стойности на по-високо ниво, които да печелят и губят. Съответно животните никога не усещат екзистенциален вакуум, тъй като техните желания и нужди винаги са задоволени. Животното не може да спре да иска да яде, защото ако иска, ще умре.
При хората обаче нещата са различни. Те имат ценности и стремежи от по-висок порядък, без които човек се спуска до нивото на животно. Но дори и тук всичко не е толкова просто, защото, бидейки на нивото на животно, човек запазва своя развит ум, следователно чувства, че в живота му няма ценности от по-висок порядък. Именно това усещане за празнота е феноменът, разглеждан в тази статия. За разлика от основните инстинкти, които са програмирани в главата на всяко животно и човек, желанията от по-високо ниво не са генетично заложени, така че в тялото няма механизми, които да казват на човек, че без тях ще бъде лошо. Ето защо има екзистенциален вакуум, екзистенциална фрустрация, екзистенциална празнота и т.н. Но това не е единствената причина, така че трябва да сте готови да се справите с още няколко фактора, които влияят на това явление.
Традиции и ценности
Екзистенциалният вакуум се проявява и поради това, че съвременните ценности, традиции и условности не могат да покажат на човека правилния път. Това също бе споменато накратко в началото на статията. Факт е, че в миналото системата на хората е била много различна от тази, която се наблюдава днес. Преди това имаше ясни ценностни системи, различни явни и негласни споразумения, както и вековни традиции, към които човек трябваше да се придържа. В резултат на това той винаги е имал модел, винаги е имал цел в живота. Сега всичко това е силно отслабено през последните десетилетия, така че традициите и ценностите вече не могат да служат като конкретна насока за човек. Съответно той не може да взема самостоятелни решения. Според Франкъл екзистенциалният вакуум е много опасно състояние, тъй като може да доведе до сериозни психични заболявания. Дори и не в толкова сериозен мащаб, смело можем да кажем, че този вакуум може да се отрази много негативно на социалното.Как точно? Самият Франкъл описва, че резултатите от този проблем са, че хората се превръщат в конформизъм или тоталитаризъм, което силно засяга живота им.
Конформизъм и тоталитаризъм
Както пише В. Франкъл, екзистенциалният вакуум е празнота, създадена вътре в човека поради липсата на каквито и да е цели и стремежи. Но самият човек в момента на такава слабост не е във вакуум, следователно различни външни фактори му влияят. И има ефект върху психиката. Най-честата посока на човек, страдащ от такъв вакуум, е обръщането към конформизъм или тоталитаризъм.
Ако се говори с прости думи, тогава конформизмът е възглед за живота, в който човек прави същото като всички около него. Конформизмът е най-популярното течение на Запад и човек, който няма останали цели и ценности, е много вероятно да се обърне към него. Той започва да търси тези ценности отстрани, обръщайки се към това, което е най-популярно в момента. Естествено, това е по-добре от психично разстройство, до което може да доведе вакуумът, за който става дума в тази статия, но човек, който се обръща към конформизма, постепенно губи своята личност. Той става част от тълпата, което не е пълноценен живот и неизбежно води до негативно въздействие върху психиката.
Що се отнася до тоталитаризма, за разлика от конформизма, той е по-популярно следствие от вакуума на Изток. Тоталитаризмът е възглед за света, в който човек прави това, което другите изискват от него. Същността остава същата, но въздействието е още по-малко приятно, тъй като човек всъщност става роб на другите, правейки това, което може дори да не му харесва. Но тъй като той няма собствени възгледи и ценности, той прави това, което другите изискват от него, тъй като така е подредена системата на йерархията на Изток.
Сега разбирате колко опасен може да бъде екзистенциалният вакуум. В психологията това явление се разглежда много активно, тъй като в модерно обществоразпространението на вакуума е много по-бързо, отколкото във всеки друг период от време.
Редукционизъм
Наред с конформизма на Запад причината и следствието на екзистенциалния вакуум е и такова нещо като редукционизъм. Какво е? Това е доста интересен феномен, който е най-често срещан в Съединените американски щати. В рамките на редукционизма човек не се разглежда като разумно същество, способно да има свои собствени мисли и идеи, да взема решения и да прави нещо за постигане на собствените си цели. Счита се по-скоро като комбинация от нагони и инстинкти, тоест те не са в състояние да вземат самостоятелни решения и всичките им действия са продиктувани от реакцията на външни фактори, както и от защитни механизми. Естествено, подобен подход не може да предизвика положителна реакция у хората и по-силните личности са в състояние да се абстрахират от тези редукционистки мнения на обществото, следвайки своя собствен път. Но в по-голямата си част хората не са силни личности, поради което редукционизмът се оказва един от най-важните и решаващи фактори за разпространението на екзистенциалния вакуум в съвременното общество.
Сега знаете по-голямата част от необходимата информация за това какво представлява екзистенциалният вакуум: какво представлява, какви могат да бъдат причините за този вакуум и до какво може да доведе в крайна сметка. Но това далеч не е всичко, което може да се каже за това явление.
Ноогенна невроза
Вече имате представа какво представлява екзистенциалният вакуум и какво го причинява. Сега е време да разгледаме последствията от него по-подробно. Оказва се, че те могат да бъдат много по-страшни от конформизма. Затова си струва да разгледате нов термин, който може би все още не знаете - това е ноогенна невроза. Екзистенциалният вакуум и ноогенната невроза са тясно свързани, а последната е отрицателна последицапърви. специфична невротизация на човек, която не се проявява на психологическа основакато повечето традиционни неврози, но ноологични. Това означава, че болестта се проявява в духовната сфера на човешкото съществуване. Сега знаете какво е екзистенциален вакуум и ноогенна невроза, така че трябва да започнете да разбирате колко сериозен може да бъде този проблем. Факт е, че тази невроза възниква на базата на неспособността на човек да има цели, високи ценности и, разбира се, смисъла на живота. Съответно може да причини сериозни проблемитака че трябва да се лекува медицински. Ако човек просто е преживял лека екзистенциална криза, е по-вероятно да успее да се измъкне от нея. Но ако проблемът вече е стигнал до такава високо ниво, е необходима намесата на специалист.
Характеристики на заболяването
Една от основните характеристики на екзистенциалната празнота е фактът, че човек може да не осъзнава нейното присъствие. Както споменахме по-горе, празнотата често се стреми да бъде запълнена сама, но в същото време се запълва далеч от това, което трябва да бъде. Пълноценните цели, стремежи, ценности и значения се заменят с фалшиви. Това се случва по доста примитивен начин: човек започва да се занимава с алкохол, наркотици, при някои хора това се проявява в крайните стадии на работохолизъм, а някой се стреми да гъделичка нервите, за да се чувства жив, застрашавайки всичко, което има . Самият Франкъл заявява, че 80 процента от алкохолиците и 100 процента от наркоманите преминават през състояние на екзистенциален вакуум, поради което се формират техните зависимости.
Логотерапия - какво е това?
Но как е възможно да се справим с екзистенциалния вакуум, след като е толкова опасен? Лекари, психолози и психиатри продължават да търсят най-добрите възможности за лечение и до днес, но един от най-ефективните сега е този, който е измислен от самия Франкъл, който дефинира самата концепция за такъв вакуум. Този метод се нарича логотерапия и основната му цел е да помогне на пациента да си върне смисъла на живота. Просто казано, лекарят трябва да помогне на човек постепенно да открие изгубения смисъл на живота, демонстрирайки, че този смисъл не е изчезнал напълно, а просто лежи на далечните рафтове на съзнанието и чака момента, когато най-накрая ще започне да се осъзнава. Освен това лекарят трябва да помогне на пациента да си възвърне волята за смисъла на живота, тъй като именно тя играе най-важната роля, за да може човек отново да функционира напълно.
Какво не е логотерапията?
Трябва обаче да разберете, че логотерапията не е стандартен подход, който съществува от дълго време. Тоест, лекарят не действа като специалист, който помага на пациента да размишлява върху смисъла на живота, той също не му чете никакви проповеди. Логотерапията си поставя за цел човешкото осъзнаване на самия свят на смисъла и ценностите.
Ключово четиво за интересуващите се
Ако се интересувате от темата за екзистенциалната празнота, тогава определено трябва да прочетете професионалната литература по тази тема. Естествено, на първо място, говорим директно за трудовете на Франкъл, които са източникът на това явление, както и източникът на цялата логотерапия и разбиране на ноогенната невроза. Разбира се, други автори също са допринесли за изследването на тази област. Например Алексей Болшанин публикува много важна книгаозаглавен „Пустота и екзистенциален вакуум: перспективи екзистенциална терапия". От заглавието вече можете да разберете за какво става въпрос: авторът описва подробно това явление, а също така изразява мнението си за това как трябва да се третира такъв проблем и, разбира се, прогнозира как ще се развие тази област в бъдеще. Така че, ако се интересувате от логотерапия, екзистенциален вакуум и ноогенна невроза, тогава ще има много литература, с която да се запознаете.
И така, празнотата е екзистенциална реалност на човешкото съществуване. Според Сартр, „Човекът живее собствения си живот, той създава собствения си облик и извън този облик няма нищо ... ... Така че първото нещо, което екзистенциализмът дава на всеки човек, е неговото същество и му поставя пълна отговорност за съществуване." Осъзнаването или дори очакването на тази празнота и бремето на тази отговорност предизвиква чувство на безпокойство, изоставеност и отчаяние. Тревожността според Сартр е преди всичко страхът на човек от тази възложена му отговорност, както и съмнение в правилността на взетите решения. Чувството за изоставеност се поражда от осъзнаването на отсъствието на съществуването на Бог. Ако няма Бог, тогава „... Човекът е изоставен, няма на какво да разчита нито в себе си, нито навън. Първо, той няма извинения." Тоест няма детерминистични ценности (опори), няма надежда за прошка висши силии изкуплението на греховете в следващия живот - всичко трябва да се направи тук и сега и човек трябва да отговаря не пред Бога, а пред собствената си съвест и лицето на цялото човечество. Отчаянието възниква в отговор на липсата на увереност в бъдещето, увереност, че то ще бъде точно такова, каквото си го представяме или както искаме да бъде. Говорейки за произхода на отчаянието, Сартр пише: „Трябва да вземем предвид само това, което зависи от нашата воля, или сбора от вероятности, които правят нашето действие възможно. С други думи, отчаянието е липсата на надежда и вяра.Екзистенциалният вакуум е усещане за вътрешна празнота, което се формира в човек в резултат на бягство или отхвърляне на житейски цели, уникални значения и лични ценности според "Опитът на бездната" на Франкъл. Основните прояви на екзистенциалния вакуум са скуката и апатията. Според Франкъл скуката е невъзможността да се прояви интерес, а апатията е неспособността да се поеме инициативата. Но къде модерен човекоткъде идват тези неспособности? „Първо“, казва Франкъл, „за разлика от животните, никакви импулси или инстинкти не казват на човека какво да прави. Второ, за разлика от минали времена, никакви конвенции, традиции и ценности не му казват какво да прави. И често той дори не знае какво всъщност иска да прави. Вместо това той иска да прави това, което правят другите, или да прави това, което другите искат от него."
Според Сартр празнотата е основната и единствена човешка реалност, тогава преживяванията на безпокойство, изоставеност и отчаяние, свързани с нея, също са екзистенциални дадености, с които трябва да се примирим и да живеем с тях, да живеем въпреки тези дадености. Преживявания на екзистенциален вакуум възникват в процеса на живота, в резултат на разочарованието от постигането на целите и осъзнаването на смисъла. Така според Сартр празнотата и свързаните с нея преживявания са детерминирани и неизбежни за всички хора без изключение, докато преживяванията на екзистенциалния вакуум са ситуационни и възникват само при определени условия и отношения на конкретен човек. Следователно в първия случай ние сме обречени на доживотно изпитание, а във втория виждаме перспективи за благоприятно разрешаване на възникналите проблеми.
Второ, има разлика в степента на участие, въвличане, въвличане на човек в процеса на изправяне срещу неговата празнота. Според Сартр ние сме свободни само в избора на средства и методи за запълване на съществуващата празнота, но не можем да се освободим от нея, нито сме виновни за появата й, тъй като празнотата е основата на нашето битие и ние сами намираме самите ние хвърлени в тази празнота от някакви сили. С други думи, празнотата е единствената даденост, която не е подчинена на нашата воля. Когато Франкъл говори за екзистенциален вакуум, той многократно подчертава, че крайният избор винаги остава за човек: да избягва или да не избягва своите цели, да отказва или да не отказва да придобие нови значения, да бъде в екзистенциален вакуум или да избягва това безопасно - всичко в крайна сметка зависи само от мен самия. Тоест, човек е абсолютно свободен, на първо място, в отношението си към всяка житейска ситуация.
И накрая, очевидно е, че Сартр потвърждава абсолютната безсмисленост на самия живот: „Животът няма априори смисъл. Докато не живеете живота си, той е нищо, вие сами трябва да му придадете смисъл, а стойността не е нищо друго освен този смисъл, който избирате. Франкъл, напротив, подчертава присъщата стойност на живота: „Трябва да поддържаме здрава философия на живота, за да покажем, че животът наистина има смисъл за всеки човек“ hg. И това, струва ми се, е основната разлика между тези подходи. Според собствените му думи, според Сартр, човешкият живот сам по себе си няма стойност. Само самият човек може да му придаде някакво значение, извършвайки или не извършвайки определени действия. Докато Франкъл утвърждава ценността на живота, дарява го с безусловен смисъл, а човешката дейност само го укрепва и носи допълнителни значения на живота. Същото откриваме и при Фром: „Единственият смисъл на живота е в самия живот“
взето от тук
http://flogiston.ru/articles/therapy/existential_vacuum
re44 за една година
Не, не става дума за онази празнота, която е потискаща и която мирише на отчаяние и безсмислие.
А не онази празнота на зависимия, която така или иначе изисква незабавно запълване - никотин, алкохол, наркотици, покупки или връзки. А не тази празнота на нарцисиста, която никога няма да бъде запълнена, защото всичко се обезценява. И не тази празнота на граничната охрана, която изисква незаменимо проективно сливане. Това е празнотата на постиженията, когато целта, която съм си поставил през последните 3 години, е постигната. Става дума за това, че след държавното някъде се очертаваше диплома за половин година. И това е всичко - дипломата е получена, маркирана и лежи в горното дясно чекмедже на бюрото, където лежи нейната предшественичка. Няма да има повече сесии, срещи с групата, нови учители и предмети, изпити, нашите вечери с Надя, ако не в Златната долина, то в Изток-Запад, чай в почивките в кухнята долу, разговори за живота и повече, чувство за общност. И тук не става въпрос само за тъга и тъга, и за траур, който колкото и да го обезценявам, това беше един от най-важните етапи в живота ми. Става въпрос и за това, че има нова работа, други групи, супервизия, лична терапия, намиране на клиенти и нови взаимоотношения. За екзистенциалната празнота - аз говорех за интроекта на Р-ва, на последната среща при защитата на дипломата той каза, че уж я чакай да дойде. Почаках малко и някъде в средата на декември тя се появи. Това е стар запис, от 12/17, просто не го завърших тогава. Сега тази мисъл за екзистенциалната празнота вече е изчезнала, но не и не, има натрапчиво чувство на тъга, когато минавам покрай тройката, нашия класен комплекс, или виждам профилите на моите учители в Odnoklassniki, или разговарям с приятели от младши курсове. Всъщност последните 4 сесии ми се дадоха много трудно - вече беше скучно и дълговете за учене висяха, а Джоя почина в една от предпоследните сесии и освен това имаше много други учебни групи. Но най-важният, може би, е качественият пробив, настъпил през последните шест месеца благодарение на работа, супервизия и лична терапия. Екзистенциалната празнота е заменена от увереността, че не боговете горят казаните и че всичко ще се нареди рано или късно. Сега се учудвам на себе си, на 29-годишната, която не се страхуваше да напусне работа и да се насочи към новото. Днес сигурно щях да се уплаша. И ако не беше подкрепата на майка ми, нямаше да се справя. Ученето наистина беше тежко, а щатовете и дипломата и третата година, дето казват, са напълно безплатни за оргите. Имах идея да отида на училище клиничен психологв мед, т.е. такова обучение, което дава възможност за работа с по-увредени клиенти и в лечебни заведения. Но засега реших да изчакам малко, за да осъзная дали наистина имам нужда или отново запълвам поредната екзистенциална празнота.
