किसी व्यक्ति को पीड़ित करने वाली अस्तित्वगत शून्यता के दो मुख्य कारण देखे जा सकते हैं। पहली है इंद्रियों की "थकने" की क्षमता। फेनोमेनोलॉजिकल रूप से, इसका मतलब है कि कोई भी भावना अनिश्चित काल तक नहीं रह सकती है या खुद को अनिश्चित काल तक दोहरा सकती है। तुम प्रेम से, सुख से, भय से, पीड़ा से भी थक सकते हो (दर्द कम हो जाता है...)। जैसा कि ए एस पुश्किन ने कहा, "कोई भी राज्य सर्वश्रेष्ठ नहीं है, विविधता आत्मा के लिए अच्छी है।"

अनुभवों की अस्तित्वगत प्रकृति का अर्थ है उनका तनाव, अभिव्यक्ति, जोखिम। वे तुम्हें अंधकार से बाहर लाते हैं। लेकिन वे कैसे बने रहते हैं और कैसे बने रहते हैं? केवल उनकी अपनी ऊर्जा, जो जाहिर तौर पर समाप्त हो गई है। जिस तरह अस्थिर संतुलन की स्थिति में एक शरीर शांति के लिए संतुलन के लिए प्रयास करता है, उसी तरह तनाव और अभिव्यक्ति का अनुभव संतुलन, शांति, गैर-अस्तित्व की ओर जाता है, जहां कुछ भी होने या न होने से कुछ भी नहीं रोकता है। यह इंद्रियों की थकान है। यह संबंधित है (यदि हम एक अनुभवजन्य सादृश्य बनाते हैं) जाग्रत थकान से। व्यक्ति का सो जाना विस्मृति में पड़ना है। जाहिर है, एक व्यक्ति को गैर-अस्तित्व में गिरने की जरूरत है, वहां "प्रभारी" और अस्तित्व में वापस आना चाहिए। यह हर एक भावना पर लागू होता है। लंबे समय तक प्रकट होने के कारण, अनुभव "थक जाता है" और अस्तित्वहीन हो जाता है। औसत मानदंड में, एक भावना का विलुप्त होना उत्तेजना के साथ होता है, दूसरे का रहस्योद्घाटन। भावनाओं का एक प्रकार का "उबलता" है। और यह अर्थों से भरा जीवन है; अगर "भावनाओं का उबलना" बंद हो जाए, तो जीवन तबाह हो जाता है, अर्थहीन हो जाता है।

अस्तित्वगत शून्यता का एक अन्य स्रोत अनुभवों का समन्वय है। ऊपर जो कहा गया है, उसे इस तरह समझना गलत है कि अनुभव "एक-एक करके", "बदले में" प्रकट होते हैं। अनुभवों की अभूतपूर्व दुनिया विविध और समकालिक है, कई भावनाएँ सह-अस्तित्व में हैं, मिश्रण, अतिव्यापी, परस्पर क्रिया करती हैं। जब मैं दर्द का अनुभव करता हूं, तो मैं एक साथ इस दर्द के संबंध में दुख और/या शर्म का अनुभव करता हूं। किसी चीज की इच्छा को उसके डर के साथ, या शर्म के साथ, या कब्जे के प्रत्याशित आनंद के साथ मिलाया जा सकता है, आदि। वास्तविकता. एक चरम मामला पारस्परिक रूप से अनन्य अनुभवों का मिश्रण और स्विचिंग है: उदाहरण के लिए, क्रोध और दया (समर्थक के लिए-

दोषी बच्चा), प्यार और नफरत, दर्द और खुशी, आदि। इस मामले में, मन की एक विशेष स्थिति उत्पन्न होती है, जिसे भावनाओं का भ्रम कहा जाता है, और किसी की भावनाओं को सुलझाने की इच्छा होती है। "भावनाओं का विघटन" मन द्वारा निर्मित होता है, यह समझना चाहता है: विपरीत भावनाओं में से कौन सी "वास्तविक" है, जिसे प्राथमिकता दी जानी चाहिए? हालाँकि, सोच अनुभव करने के लिए प्रेत है। मन भावना का मूल्यांकन कर सकता है, लेकिन स्वयं भावना के नियमों के अनुसार ऐसा नहीं कर सकता। इसलिए, उसकी पसंद कोई भी है! - हमेशा अपर्याप्त रहेगा। यदि हम मन के निर्णय का पालन करते हुए, किसी भावना को "दबा" दें (अर्थात इस भावना के विपरीत कार्य करें), तो हमारे कुछ परिणाम होते हैं। और हम कभी नहीं जान सकते कि अगर हमने विपरीत चुनाव किया होता तो क्या होता। ऐसी स्थितियों में किए गए चुनाव के बारे में पछतावा आम है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि "मन गलत था।" यह सिर्फ इतना है कि मन के पास भावनाओं का पर्याप्त रूप से न्याय करने का साधन नहीं है, क्योंकि उनके रहस्योद्घाटन के समय सभी भावनाएं वास्तविक हैं, वे सभी महत्व और उनके रंग को महत्व देते हैं। मन का हस्तक्षेप कुछ मानदंडों के अनुसार होने का रीमेक बनाने का प्रयास है। हालाँकि, वह भावनाओं की उथल-पुथल को खत्म नहीं कर सकती है। क्या इसका मतलब यह है कि किसी को भावनाओं को नहीं समझना चाहिए? किसी भी मामले में, केवल इसलिए कि हम इसे स्वयं ऑर्डर करने में सक्षम नहीं हैं। सोच भी वास्तविक है, और स्वभाव से (उस पर और अधिक) यह अनुभवों के जीवन में हस्तक्षेप नहीं कर सकता है, भावनाओं का भ्रम अनिवार्य रूप से उनके "विघटन", "हैमलेटिज्म" के साथ होता है - "होना या न होना, वही वह सवाल है"। और अगर यह विघटन लंबे समय तक जारी रहता है, तो आपसी टकराव में भावनाओं को एक लड़ाई में कृपाण की तरह सुस्त कर दिया जाता है। इस प्रकार अस्तित्वगत शून्य उत्पन्न हो सकता है: विपरीत भावनाओं की वस्तु अपना महत्व खो देती है - सकारात्मक और नकारात्मक दोनों - और मेरे लिए गायब हो जाती है।

तो, अनुभव के साथ (एक अनुभवी चिंतन की उपस्थिति में), वहाँ प्रकट होता है, जैसा कि यह था, चेतना में एक "ब्लॉक": चिंतन-अनुभव का एक बंडल और महत्व के रूप में एक एपिफेनोमेनन। महत्व कोई घटना नहीं है। यह इस तरह का अनुभव नहीं है (हुसरल के अर्थ में), लेकिन यह मौजूद है, एक या दूसरे दोहरे अनुभवों की घटना में मौजूद है। यह केवल महत्व नहीं है, बल्कि इस विशेष चिंतन का महत्व है, अर्थात। यह चिंतन-अनुभव खंड का एक प्रसंग है। इस खंड के एक प्रसंग के रूप में, मैं भी एक चिंतनशील के रूप में उपस्थित हूं

दर्द और अनुभव। यह उसमें और उसके माध्यम से "स्वयं की भावना" उत्पन्न होती है। नैतिक कानून के "श्रद्धा" के विचार से जुड़े कांट के व्यक्तित्व की अवधारणा की व्याख्या करते हुए, एम। हाइडेगर (219) में "सामान्य रूप से महसूस करने के सामान्य सार के बारे में" सवाल पूछता है (चूंकि "श्रद्धा" एक स्पष्ट भावना है , हमारी शब्दावली में अनुभव)। और यहाँ उसका उत्तर है: "महसूस करने के लिए एक भावना का अधिकार है ..., और इस तरह, एक ही समय में, स्वयं की भावना। जिस तरह से आत्म-भावना प्रकट होती है ... स्वयं को होने की अनुमति हमेशा अनिवार्य रूप से उस के चरित्र से सह-निर्धारित होती है जिसके संबंध में आत्म-भावना में भावना महसूस होती है ”(219, पृष्ठ 90)। जिसे हम अनुभव के अनुभव के रूप में मानते हैं, यह एक मौलिक औपचारिक विशेषता है। हम केवल इस बात पर ध्यान देते हैं कि, हमारे दृष्टिकोण से, स्वयं के रूप में आत्म-भावना सह-निर्धारित है चरित्र में नहीं(जैसा कि हाइडेगर में है), लेकिन केवल तथ्यकिसी चीज के लिए महसूस करना (और सिर्फ चिंतन में उपस्थित होना भी नहीं)।

अनुभवों का मौलिक ऑन्कोलॉजिकल महत्व (उन्हें मूड - उदासी, आनंद, प्रेम कहते हैं) हाइडेगर भी इस तथ्य से जुड़ते हैं कि वे "एक पूरे के रूप में अस्तित्व को थोड़ा खोलते हैं", समग्र रूप से अस्तित्व के बीच में होने की भावना का कारण बनते हैं। यह हमारे अस्तित्व की मौलिक घटना है (216, पृष्ठ 20)। इस तरह के "मनोदशा" का चरम रूप - डरावनी - हमें कुछ भी नहीं के सामने रखता है।

इस प्रकार, चेतना में अनुभवों का महत्व (चेतना की पूर्णता और अखंडता के निर्माण के लिए) इस तथ्य में निहित है कि वे चेतना को अर्थों से भरते हैं, स्वयं को एक अभी तक प्रतिबिंबित नहीं करते हैं। और यह उनके अस्तित्वगत महत्व को निर्धारित करता है: उनकी उपस्थिति अस्तित्वगत रूप से महत्वपूर्ण उपस्थिति की दुनिया में आत्म-भावना की वास्तविकता है। हालाँकि, चिंतन-अनुभव खंड में, अभी भी कोई प्रतिवर्त I नहीं है और, तदनुसार, चीजों और संबंधों की दुनिया जो इसका विरोध करती है। यह केवल एक समग्र चेतना में ही संभव है, जिसका अर्थ चिंतन का अनुभव भी है। अनुभव एक "महत्वपूर्ण क्षितिज" बनाते हैं लाइफवर्ल्डव्यक्तित्व का निर्माण किया।

जानवर सरलता से जीते हैं - उनमें प्राकृतिक प्रवृत्ति होती है जो उन्हें बताती है कि क्या करना है। उनकी अपनी जरूरतों की संतुष्टि के अलावा कोई विशेष इच्छाएं और आकांक्षाएं नहीं हैं। लोगों के लिए, यहाँ सब कुछ इतना सरल नहीं है। एक व्यक्ति की इच्छाएं और आकांक्षाएं होती हैं, और ये अक्सर उस समाज द्वारा आकार लेते हैं जिसमें वह रहता है। इसलिए, यह इस तरह हुआ करता था: विभिन्न परंपराएं थीं, समाज में धर्म का एक मजबूत और प्रमुख स्थान था, और एक व्यक्ति में हमेशा एक चिंगारी होती थी जो उसे आगे बढ़ाती थी। पर आधुनिक दुनियाँसब कुछ बहुत अधिक जटिल है, और इतने सारे लोग एक अस्तित्वगत शून्य का अनुभव करने लगते हैं। यह क्या है? यही इस लेख में चर्चा की जाएगी। आप समझेंगे कि एक अस्तित्वगत निर्वात क्या है, इसके मूल कारणों की पहचान करें, इसके परिणामों के बारे में जानें, और इस निर्वात को कैसे दूर किया जाए, इसकी समझ हासिल करें।

यह क्या है?

तो, सबसे पहले, निश्चित रूप से, अस्तित्वगत निर्वात की अवधारणा को एक परिभाषा देना आवश्यक है जो आपको इस लेख की मदद से प्राप्त होने वाली जानकारी को आगे नेविगेट करने की अनुमति देगा। इस शब्द को पेश करने वाले पहले विक्टर फ्रैंकल थे, जिन्होंने इसे चरम अनुभव के विपरीत के रूप में परिभाषित किया था, जिसे पहले मास्लो द्वारा वर्णित किया गया था। तो यह क्या है?

अस्तित्वगत निर्वात एक ऐसे व्यक्ति द्वारा अनुभव की गई आंतरिक शून्यता की स्थिति है जो अपने जीवन के सभी लक्ष्यों को खो चुका है और अपने अस्तित्व का अर्थ नहीं देखता है। फ्रेंकल ने इसे "रसातल का अनुभव" के रूप में वर्णित किया, अर्थात, एक व्यक्ति खुद को अस्तित्व की अर्थहीनता के रसातल में पाता है, सबसे गंभीर रूप के अस्तित्वगत संकट का अनुभव करता है। यह आपको आश्चर्यचकित कर सकता है, लेकिन इतने सारे लोग अपने जीवन में कभी न कभी इस शून्य का अनुभव करते हैं, और यह है कई कारणों से. अगर आप इस घटना को पूरी तरह से समझना चाहते हैं तो फ्रेंकल खुद कुछ बुनियादी बातों की पहचान करता है जिन पर आपको ध्यान देना चाहिए।

जानवरों से मतभेद

यह लेख वास्तव में जानवरों के अस्तित्व के विवरण के साथ शुरू हुआ, और यह एक कारण के लिए किया गया था। उनके लिए, एक अस्तित्वगत शून्य कुछ ऐसा है जो प्रकृति द्वारा प्रकट नहीं हो सकता है। क्यों? तथ्य यह है कि जानवरों में कुछ प्राकृतिक प्रवृत्ति और आकांक्षाएं होती हैं जो आनुवंशिक स्तर पर उनमें क्रमादेशित होती हैं। ये सभी आकांक्षाएं बुनियादी और आदिम हैं, यानी जानवर भोजन, पानी और नींद के साथ अपने अस्तित्व का समर्थन करना चाहते हैं, उन्हें सोने के लिए एक सुरक्षित जगह की आवश्यकता होती है, जहां खतरनाक शिकारी उन्हें प्राप्त नहीं कर सकते, और वे प्रजनन भी करना चाहते हैं। उनके पास हासिल करने और खोने के लिए कोई उच्च स्तरीय मूल्य नहीं है। तदनुसार, जानवर कभी भी अस्तित्वहीन शून्य महसूस नहीं करते हैं, क्योंकि उनकी इच्छाएं और जरूरतें हमेशा संतुष्ट होती हैं। जानवर खाने की इच्छा करना बंद नहीं कर सकता, क्योंकि अगर वह करता है, तो वह मर जाएगा।

मनुष्यों में, हालांकि, चीजें अलग हैं। उनके पास एक उच्च क्रम के मूल्य और आकांक्षाएं हैं, जिसके बिना एक व्यक्ति एक जानवर के स्तर पर उतरता है। लेकिन यहां भी सब कुछ इतना आसान नहीं है, क्योंकि जानवर के स्तर पर होने के कारण व्यक्ति अपने विकसित दिमाग को बरकरार रखता है, इसलिए उसे लगता है कि उसके जीवन में उच्च क्रम के मूल्य नहीं हैं। यह खालीपन की भावना है जो इस लेख में विचार की गई घटना है। प्रत्येक जानवर और मानव के सिर में क्रमादेशित मूल प्रवृत्ति के विपरीत, उच्च स्तर की इच्छाएं आनुवंशिक रूप से अंतर्निहित नहीं होती हैं, इसलिए शरीर में कोई तंत्र नहीं है जो किसी व्यक्ति को बताता है कि उनके बिना यह बुरा होगा। यही कारण है कि एक अस्तित्वगत निर्वात, अस्तित्वपरक निराशा, अस्तित्वपरक शून्यता, इत्यादि है। लेकिन यह एकमात्र कारण नहीं है, इसलिए आपको इस घटना को प्रभावित करने वाले कुछ और कारकों से निपटने के लिए तैयार रहना चाहिए।

परंपराएं और मूल्य

अस्तित्वगत शून्य इस कारण भी प्रकट होता है कि आधुनिक मूल्य, परंपराएं और परंपराएं किसी व्यक्ति को सही मार्ग नहीं दिखा सकती हैं। लेख की शुरुआत में इसका भी संक्षेप में उल्लेख किया गया था। तथ्य यह है कि अतीत में लोगों की व्यवस्था आज की तुलना में बहुत अलग थी। पहले, स्पष्ट मूल्य प्रणालियाँ थीं, विभिन्न खुले और अनकहे समझौते, साथ ही सदियों पुरानी परंपराएँ जिनका एक व्यक्ति को पालन करना पड़ता था। नतीजतन, उनके पास हमेशा एक पैटर्न था, जीवन में हमेशा एक उद्देश्य था। अब, पिछले दशकों में यह सब बहुत कमजोर हो गया है, इसलिए परंपराएं और मूल्य अब किसी व्यक्ति के लिए एक विशिष्ट दिशानिर्देश के रूप में काम नहीं कर सकते हैं। तदनुसार, वह स्वतंत्र निर्णय नहीं ले सकता। फ्रेंकल के अनुसार, अस्तित्वगत निर्वात एक बहुत ही खतरनाक स्थिति है, क्योंकि इससे गंभीर मानसिक बीमारी हो सकती है। इतने गंभीर पैमाने पर भी नहीं, हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि यह शून्य सामाजिक पर बहुत नकारात्मक प्रभाव डाल सकता है। फ्रेंकल ने स्वयं वर्णन किया कि इस समस्या का परिणाम यह है कि लोग अनुरूपता या अधिनायकवाद में बदल जाते हैं, जो उनके जीवन को बहुत प्रभावित करता है।

अनुरूपता और अधिनायकवाद

जैसा कि डब्ल्यू. फ्रैंकल ने लिखा है, एक अस्तित्वगत निर्वात एक व्यक्ति के भीतर किसी भी लक्ष्य और आकांक्षाओं की अनुपस्थिति से निर्मित एक शून्य है। लेकिन इस तरह की कमजोरी के क्षण में व्यक्ति स्वयं शून्य में नहीं होता है, इसलिए विभिन्न बाहरी कारक उसे प्रभावित करते हैं। और इसका प्रभाव मानस पर पड़ता है। ऐसे शून्य से पीड़ित व्यक्ति की सबसे लगातार दिशा अनुरूपता या अधिनायकवाद में रूपांतरण है।

अगर बोलना है सरल शब्दों में, तो अनुरूपता जीवन का एक दृष्टिकोण है जिसमें एक व्यक्ति वही काम करता है जो उसके आस-पास के सभी लोग करते हैं। अनुरूपता पश्चिम में सबसे लोकप्रिय धारा है, और एक व्यक्ति जिसके पास कोई लक्ष्य और मूल्य नहीं बचा है, वह इसकी ओर मुड़ सकता है। वह इन मूल्यों को एक तरफ देखना शुरू कर देता है, जो इस समय सबसे लोकप्रिय है। स्वाभाविक रूप से, यह इससे बेहतर है मानसिक विकार, जिस पर इस लेख में चर्चा की गई निर्वात का नेतृत्व किया जा सकता है, लेकिन एक व्यक्ति जो अनुरूपता में बदल जाता है, वह धीरे-धीरे अपने व्यक्तित्व को खो देता है। वह भीड़ का हिस्सा बन जाता है, जो पूर्ण जीवन नहीं है और अनिवार्य रूप से मानस पर नकारात्मक प्रभाव डालता है।

जहाँ तक अधिनायकवाद की बात है, अनुरूपतावाद के विपरीत, यह पूर्व में निर्वात का अधिक लोकप्रिय परिणाम है। अधिनायकवाद दुनिया का एक दृष्टिकोण है जिसमें एक व्यक्ति वही करता है जो दूसरे उससे मांगते हैं। सार वही रहता है, लेकिन प्रभाव और भी कम सुखद होता है, क्योंकि एक व्यक्ति वास्तव में दूसरों का गुलाम बन जाता है, वह करना जो उसे पसंद भी नहीं आता। लेकिन चूंकि उसके अपने विचार और मूल्य नहीं हैं, इसलिए वह वही करता है जो दूसरे उससे मांगते हैं, क्योंकि पूर्व में पदानुक्रम की व्यवस्था इस तरह से व्यवस्थित होती है।

तो अब आप समझ गए हैं कि अस्तित्वगत शून्य कितना खतरनाक हो सकता है। मनोविज्ञान में, इस घटना को बहुत सक्रिय रूप से माना जाता है, क्योंकि में आधुनिक समाजनिर्वात का प्रसार किसी भी अन्य अवधि की तुलना में बहुत तेज है।

न्यूनीकरणवाद

पश्चिम में अनुरूपता के साथ-साथ अस्तित्वगत निर्वात का कारण और प्रभाव भी न्यूनतावाद जैसी चीज है। यह क्या है? यह एक दिलचस्प घटना है, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे आम है। न्यूनीकरणवाद के ढांचे के भीतर, एक व्यक्ति को एक तर्कसंगत प्राणी के रूप में नहीं माना जाता है, जो अपने विचारों और विचारों को रखने, निर्णय लेने और अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए कुछ करने में सक्षम है। इसे बल्कि ड्राइव और वृत्ति के संयोजन के रूप में माना जाता है, अर्थात, वे स्वतंत्र निर्णय लेने में असमर्थ हैं, और उनके सभी कार्य बाहरी कारकों, साथ ही सुरक्षात्मक तंत्र की प्रतिक्रिया से निर्धारित होते हैं। स्वाभाविक रूप से, इस तरह के दृष्टिकोण से लोगों में सकारात्मक प्रतिक्रिया नहीं हो सकती है, और मजबूत व्यक्तित्व जनता के इन न्यूनतावादी विचारों से अपने स्वयं के मार्ग का अनुसरण करने में सक्षम हैं। लेकिन अधिकांश भाग के लिए, लोग मजबूत व्यक्तित्व नहीं हैं, यही वजह है कि आधुनिक समाज में अस्तित्वगत शून्य के प्रसार में न्यूनतावाद सबसे महत्वपूर्ण और निर्णायक कारकों में से एक बन गया है।

अब आप अधिकांश आवश्यक जानकारी जानते हैं कि अस्तित्वगत निर्वात क्या है: यह क्या है, इस निर्वात के कारण क्या हो सकते हैं, और यह अंततः क्या हो सकता है। लेकिन यह इस घटना के बारे में जो कुछ कहा जा सकता है उससे बहुत दूर है।

नोजेनिक न्यूरोसिस

अब आपको इस बात का अंदाजा हो गया है कि अस्तित्वगत निर्वात क्या है और इसका क्या कारण है। अब इसके परिणामों पर अधिक विस्तार से विचार करने का समय आ गया है। यह पता चला है कि वे अनुरूपता से कहीं अधिक भयानक हो सकते हैं। इसलिए, यह एक नए शब्द पर एक नज़र डालने लायक है जिसे आप अभी तक नहीं जानते होंगे - यह नोोजेनिक न्यूरोसिस है। अस्तित्वगत निर्वात और नोोजेनिक न्यूरोसिस दृढ़ता से जुड़े हुए हैं, और बाद वाला है नकारात्मक परिणामपहला। किसी व्यक्ति का विशिष्ट विक्षिप्तीकरण, जो प्रकट नहीं होता है मनोवैज्ञानिक आधारअधिकांश पारंपरिक न्यूरोस की तरह, लेकिन नोलॉजिकल। इसका मतलब यह है कि रोग मानव अस्तित्व के आध्यात्मिक क्षेत्र में ही प्रकट होता है। अब आप जानते हैं कि अस्तित्वगत निर्वात और नोोजेनिक न्यूरोसिस क्या हैं, इसलिए आपको यह समझना शुरू करना चाहिए कि यह समस्या कितनी गंभीर हो सकती है। तथ्य यह है कि यह न्यूरोसिस किसी व्यक्ति के लक्ष्यों, उच्च मूल्यों और निश्चित रूप से, जीवन के अर्थ की अक्षमता के आधार पर उत्पन्न होता है। तदनुसार, यह पैदा कर सकता है गंभीर समस्याएंइसलिए इसे चिकित्सकीय रूप से इलाज की जरूरत है। यदि कोई व्यक्ति केवल एक हल्के अस्तित्व के संकट का सामना कर रहा था, तो उसके इससे बाहर निकलने में सक्षम होने की अधिक संभावना है। लेकिन अगर समस्या पहले ही इस तरह पहुँच चुकी है उच्च स्तर, एक विशेषज्ञ का हस्तक्षेप आवश्यक है।

रोग की विशेषताएं

अस्तित्वगत शून्यता की मुख्य विशेषताओं में से एक यह तथ्य है कि एक व्यक्ति को इसकी उपस्थिति के बारे में पता नहीं हो सकता है। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, शून्य अक्सर अपने आप भरने की कोशिश करता है, लेकिन साथ ही यह जो होना चाहिए उससे बहुत दूर भर जाता है। पूर्ण लक्ष्यों, आकांक्षाओं, मूल्यों और अर्थों को झूठे लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। यह एक आदिम तरीके से होता है: एक व्यक्ति शराब, ड्रग्स में शामिल होना शुरू कर देता है, कुछ लोगों में यह वर्कहॉलिज़्म के चरम चरणों में प्रकट होता है, और कोई जीवित महसूस करने के लिए नसों को गुदगुदी करना चाहता है, जो उसके पास मौजूद हर चीज को खतरे में डालता है। . फ्रेंकल ने खुद कहा था कि 80 प्रतिशत शराबी और 100 प्रतिशत नशा करने वाले अस्तित्वहीन स्थिति से गुजरते हैं, यही वजह है कि उनके व्यसनों का निर्माण होता है।

लॉगोथेरेपी - यह क्या है?

लेकिन अस्तित्वगत शून्य से निपटना कैसे संभव है, क्योंकि यह इतना खतरनाक है? डॉक्टर, मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक आज भी सर्वोत्तम उपचार विकल्पों की खोज जारी रखते हैं, लेकिन अब सबसे प्रभावी में से एक वह है जिसका आविष्कार स्वयं फ्रैंकल ने किया था, जिन्होंने इस तरह के एक निर्वात की अवधारणा को परिभाषित किया था। इस पद्धति को लॉगोथेरेपी कहा जाता है, और इसका मुख्य लक्ष्य रोगी को जीवन के अर्थ को पुनः प्राप्त करने में मदद करना है। सीधे शब्दों में कहें, एक डॉक्टर को एक व्यक्ति को धीरे-धीरे जीवन के खोए हुए अर्थ को खोजने में मदद करनी चाहिए, यह प्रदर्शित करते हुए कि यह अर्थ पूरी तरह से गायब नहीं हुआ है, लेकिन बस चेतना के दूर के समतल पर है और उस क्षण की प्रतीक्षा कर रहा है जब यह अंततः महसूस होना शुरू हो जाएगा। साथ ही, डॉक्टर को रोगी को जीवन के अर्थ की इच्छा को पुनः प्राप्त करने में मदद करनी चाहिए, क्योंकि यह वह है जो व्यक्ति को फिर से पूरी तरह से कार्य करने में सक्षम होने के लिए सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।

लॉगोथेरेपी क्या नहीं है?

हालांकि, आपको यह समझना चाहिए कि लॉगोथेरेपी एक मानक दृष्टिकोण नहीं है जो लंबे समय से आसपास रहा है। यानी डॉक्टर एक विशेषज्ञ के रूप में कार्य नहीं करता है जो रोगी को जीवन के अर्थ पर प्रतिबिंबित करने में मदद करता है, वह उसे कोई उपदेश भी नहीं पढ़ता है। लॉगोथेरेपी खुद को अर्थ और मूल्यों की दुनिया के बारे में मानव जागरूकता का लक्ष्य निर्धारित करती है।

रुचि रखने वालों के लिए मुख्य पठन

यदि आप अस्तित्वगत शून्यता के विषय में रुचि रखते हैं, तो आपको इस विषय पर पेशेवर साहित्य अवश्य पढ़ना चाहिए। स्वाभाविक रूप से, सबसे पहले, हम सीधे फ्रैंकल के कार्यों के बारे में बात कर रहे हैं, जो इस घटना के स्रोत हैं, साथ ही सभी लॉगोथेरेपी और नोोजेनिक न्यूरोसिस की समझ के स्रोत हैं। बेशक, अन्य लेखकों ने भी इस क्षेत्र के अध्ययन में योगदान दिया है। उदाहरण के लिए, अलेक्सी बोल्शानिन ने एक बहुत प्रकाशित किया महत्वपूर्ण पुस्तकशीर्षक "शून्यता और अस्तित्वगत निर्वात: परिप्रेक्ष्य" अस्तित्वगत चिकित्सा". शीर्षक से, आप पहले से ही समझ सकते हैं कि यह किस बारे में है: लेखक इस घटना का विस्तार से वर्णन करता है, और इस पर अपनी राय भी व्यक्त करता है कि इस तरह की समस्या का इलाज कैसे किया जाना चाहिए और निश्चित रूप से भविष्यवाणी करता है कि भविष्य में यह क्षेत्र कैसे विकसित होगा। इसलिए, यदि आप लॉगोथेरेपी, अस्तित्वगत वैक्यूम और नोजेनिक न्यूरोसिस में रुचि रखते हैं, तो आपके लिए खुद को परिचित करने के लिए बहुत सारे साहित्य होंगे।

तो, शून्यता मानव अस्तित्व की एक अस्तित्वगत वास्तविकता है। सार्त्र के अनुसार, "मनुष्य अपना जीवन स्वयं जीता है, वह अपनी उपस्थिति स्वयं बनाता है, और इस उपस्थिति के बाहर कुछ भी नहीं है ... ... अस्तित्व।" इस खालीपन की जागरूकता या प्रत्याशा और इस जिम्मेदारी का बोझ चिंता, परित्याग और निराशा की भावनाओं का कारण बनता है। सार्त्र के अनुसार चिंता, सबसे पहले, उसे सौंपी गई इस जिम्मेदारी के बारे में एक व्यक्ति का डर है, साथ ही साथ किए गए निर्णयों की शुद्धता के बारे में संदेह है। परित्याग की भावना ईश्वर के अस्तित्व के अभाव की अनुभूति से उत्पन्न होती है। यदि कोई ईश्वर नहीं है, तो "... मनुष्य त्याग दिया गया है, उसके पास अपने आप में या बाहर पर भरोसा करने के लिए कुछ भी नहीं है। सबसे पहले, उसके पास कोई बहाना नहीं है।" अर्थात्, कोई नियतात्मक मूल्य (समर्थन) नहीं हैं, क्षमा की कोई आशा नहीं है उच्च शक्तियांऔर अगले जन्म में अपने पापों का प्रायश्चित - सब कुछ यहीं और अभी किया जाना चाहिए, और किसी को भगवान के सामने नहीं, बल्कि अपने विवेक और सभी मानव जाति के चेहरे के सामने जवाब देना चाहिए। भविष्य में आत्मविश्वास की कमी के जवाब में निराशा पैदा होती है, यह विश्वास कि यह ठीक वैसा ही होगा जैसा हम कल्पना करते हैं या जैसा हम चाहते हैं। निराशा की उत्पत्ति के बारे में बोलते हुए, सार्त्र लिखते हैं: "हमें केवल उस पर ध्यान देना चाहिए जो हमारी इच्छा पर निर्भर करता है, या संभावनाओं का योग जो हमारे कार्य को संभव बनाता है।" दूसरे शब्दों में, निराशा आशा और विश्वास की अनुपस्थिति है।
अस्तित्वगत निर्वात आंतरिक शून्यता की एक भावना है जो एक व्यक्ति में उड़ान या जीवन के लक्ष्यों की अस्वीकृति के परिणामस्वरूप बनती है, फ्रेंकल "एबिस का अनुभव" के अनुसार अद्वितीय अर्थ और व्यक्तिगत मूल्य। एक अस्तित्वहीन निर्वात की मुख्य अभिव्यक्तियाँ ऊब और उदासीनता हैं। फ्रेंकल के अनुसार, ऊब रुचि दिखाने में असमर्थता है, और उदासीनता पहल करने में असमर्थता है। लेकिन कहाँ आधुनिक आदमीक्या ये अक्षमताएं आती हैं? "सबसे पहले," फ्रेंकल कहते हैं, "जानवरों के विपरीत, कोई भी आवेग या वृत्ति किसी व्यक्ति को यह नहीं बताती है कि उसे क्या करना है। दूसरे, पिछले समय के विपरीत, कोई भी परंपराएं, परंपराएं और मूल्य उसे यह नहीं बताते कि उसे क्या करना है। और अक्सर वह यह भी नहीं जानता कि वह वास्तव में क्या करना चाहता है। इसके बजाय, वह वही करना चाहता है जो दूसरे करते हैं, या वही करना चाहते हैं जो दूसरे उससे करना चाहते हैं।"
सार्त्र के अनुसार, शून्यता बुनियादी और एकमात्र मानवीय वास्तविकता है, फिर इससे जुड़े चिंता, परित्याग और निराशा के अनुभव भी अस्तित्वगत उपहार हैं, जिनके साथ हमें तालमेल बिठाना होगा और उनके साथ रहना होगा, इन दिए गए के बावजूद जीना होगा। लक्ष्यों को प्राप्त करने और अर्थों को साकार करने की निराशा के परिणामस्वरूप जीवन की प्रक्रिया में एक अस्तित्वगत शून्यता के अनुभव उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार, सार्त्र के अनुसार, शून्यता और इससे जुड़े अनुभव बिना किसी अपवाद के सभी लोगों के लिए निर्धारित और अपरिहार्य हैं, जबकि अस्तित्वगत निर्वात के अनुभव स्थितिजन्य हैं और किसी विशेष व्यक्ति की कुछ स्थितियों और संबंधों में ही उत्पन्न होते हैं। नतीजतन, पहले मामले में, हम एक आजीवन परीक्षा के लिए बर्बाद हो जाते हैं, और दूसरे में, हम उन समस्याओं के अनुकूल समाधान की संभावनाएं देखते हैं जो उत्पन्न होती हैं।
दूसरे, अपनी शून्यता का सामना करने की प्रक्रिया में किसी व्यक्ति की भागीदारी, भागीदारी, भागीदारी की डिग्री में अंतर होता है। सार्त्र के अनुसार, हम केवल मौजूदा खालीपन को भरने के साधनों और तरीकों के चुनाव में स्वतंत्र हैं, लेकिन हम इससे छुटकारा नहीं पा सकते हैं, न ही हम इसके प्रकट होने के दोषी हैं, क्योंकि शून्यता हमारे अस्तित्व का आधार है, और हम खुद पाते हैं कुछ ताकतों ने खुद को इस खालीपन में फेंक दिया। दूसरे शब्दों में, केवल खालीपन ही दिया गया है जो हमारी इच्छा के अधीन नहीं है। जब फ्रेंकल अस्तित्वगत निर्वात के बारे में बात करता है, तो वह बार-बार इस बात पर जोर देता है कि अंतिम विकल्प हमेशा एक व्यक्ति के पास रहता है: अपने लक्ष्यों से बचने या न करने के लिए, नए अर्थ प्राप्त करने से इनकार करने या न करने के लिए, एक अस्तित्वहीन शून्य में रहने या बचने के लिए यह सुरक्षित रूप से - सब कुछ अंततः केवल खुद पर निर्भर करता है। यानी एक व्यक्ति जीवन की किसी भी स्थिति के प्रति अपने दृष्टिकोण में, सबसे पहले, बिल्कुल स्वतंत्र है।
और, अंत में, यह स्पष्ट है कि सार्त्र स्वयं जीवन की पूर्ण अर्थहीनता की पुष्टि करते हैं: "जीवन का कोई प्राथमिक अर्थ नहीं है। जब तक आप अपना जीवन नहीं जीते, यह कुछ भी नहीं है, आपको स्वयं इसे एक अर्थ देना होगा, और मूल्य कुछ भी नहीं है, केवल इस अर्थ को आप चुनते हैं। फ्रैंकल, इसके विपरीत, जीवन के अंतर्निहित मूल्य पर जोर देते हैं: "हमें यह दिखाने के लिए जीवन के एक ध्वनि दर्शन को बनाए रखना चाहिए कि जीवन वास्तव में प्रत्येक व्यक्ति के लिए एक अर्थ है" एचजी। और यह, मुझे लगता है, इन दृष्टिकोणों के बीच मूलभूत अंतर है। उनके अपने शब्दों में, सार्त्र के अनुसार, मानव जीवन का कोई मूल्य नहीं है। केवल व्यक्ति ही इसे किसी भी अर्थ के साथ संपन्न कर सकता है, कुछ कार्यों को कर रहा है या नहीं कर रहा है। जबकि फ्रेंकल जीवन के मूल्य की पुष्टि करता है, इसे बिना शर्त अर्थ प्रदान करता है, और मानव गतिविधि केवल इसे मजबूत करती है और जीवन में अतिरिक्त अर्थ लाती है। हम Fromm में एक ही चीज़ पाते हैं: "जीवन का एकमात्र अर्थ जीवन में ही निहित है"

यहाँ से लिया गया
http://flogiston.ru/articles/therapy/existential_vacuum

एक साल में re44

नहीं, यह उस खालीपन के बारे में नहीं है जो निराशाजनक है, और जिसमें निराशा और अर्थहीनता की बू आती है।

और व्यसनी का वह खालीपन नहीं जिसे किसी भी तरह से तत्काल भरने की आवश्यकता होती है - निकोटीन, शराब, ड्रग्स, खरीदारी या रिश्ते। और नार्सिसिस्ट का वह शून्य जो कभी नहीं भरा जाएगा क्योंकि सब कुछ अवमूल्यन करता है। और सीमा रक्षक की वह खालीपन नहीं, जिसके लिए एक अनिवार्य प्रक्षेपी विलय की आवश्यकता है। यह उपलब्धि का खालीपन है जब पिछले 3 वर्षों में मैंने अपने लिए जो लक्ष्य निर्धारित किया है वह प्राप्त हो गया है। बात इस बात की है कि राज्य के बाद आधे साल के लिए कहीं कोई डिप्लोमा चल रहा था। और अब बस इतना ही - डिप्लोमा प्राप्त किया गया है, चिह्नित किया गया है, और डेस्क के ऊपरी दाएं दराज में स्थित है, जहां इसका पूर्ववर्ती निहित है। कोई और सत्र नहीं होगा, समूह के साथ बैठकें, नए शिक्षक और विषय, परीक्षाएं, नादिया के साथ हमारा रात्रिभोज, यदि गोल्डन वैली में नहीं, तो पूर्व-पश्चिम में, नीचे की रसोई में ब्रेक के दौरान चाय, जीवन के बारे में बातचीत और अधिक, समुदाय की भावना। और यह केवल उदासी और उदासी के बारे में नहीं है, और शोक है कि मैं इसका कितना भी अवमूल्यन करूं, यह मेरे जीवन के सबसे महत्वपूर्ण चरणों में से एक था। यह इस तथ्य के बारे में भी है कि एक नई नौकरी, अन्य समूह, पर्यवेक्षण, व्यक्तिगत चिकित्सा, ग्राहक ढूंढना और नए रिश्ते हैं। अस्तित्वहीन शून्यता के बारे में - यह मैं था जो आर-वीए के परिचय के बारे में बात कर रहा था, डिप्लोमा की रक्षा में आखिरी बैठक में उन्होंने कहा कि, माना जाता है कि, उनके आने की प्रतीक्षा करें। मैंने थोड़ा इंतजार किया, और दिसंबर के मध्य में कहीं वह दिखाई दी। यह एक पुरानी प्रविष्टि है, 12/17 से, मैंने इसे तब समाप्त नहीं किया था। अब अस्तित्वगत शून्यता के बारे में यह विचार पहले ही चला गया है, लेकिन नहीं और नहीं, जब मैं ट्रोइका, हमारे कक्षा परिसर से आगे बढ़ता हूं, या ओडनोक्लास्निकी में अपने शिक्षकों की प्रोफाइल देखता हूं या जूनियर पाठ्यक्रमों के दोस्तों के साथ चैट करता हूं तो दुख की भावना होती है। वास्तव में, पिछले 4 सत्र मुझे बड़ी कठिनाई से दिए गए थे - यह पहले से ही उबाऊ था और अध्ययन ऋण लटका हुआ था और जोया की मृत्यु एक अंतिम सत्र में हुई थी और इसके अलावा कई अन्य अध्ययन समूह थे। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण, शायद, गुणात्मक सफलता है जो पिछले छह महीनों में काम, पर्यवेक्षण और व्यक्तिगत चिकित्सा के कारण हुई है। अस्तित्व के खालीपन को इस निश्चितता से बदल दिया गया है कि यह देवता नहीं हैं जो बर्तन जलाते हैं और यह कि सब कुछ जल्दी या बाद में काम करेगा। अब मैं खुद पर हैरान हूं, 29 साल की उस लड़की पर, जो अपनी नौकरी छोड़ने और नए सिरे से आगे बढ़ने से नहीं डरती थी। आज शायद मुझे डर लग रहा होगा। और अगर यह मेरी मां के समर्थन के लिए नहीं होता, तो मैं सामना नहीं करता। अध्ययन वास्तव में कठिन था, और राज्य और डिप्लोमा और तीसरे वर्ष, जो वे कहते हैं, संगठनों के लिए पूरी तरह से स्वतंत्र हैं। मुझे स्कूल जाने का विचार आया नैदानिक ​​मनोविज्ञानीशहद में, यानी ऐसा प्रशिक्षण, जो अधिक विकलांग ग्राहकों के साथ और चिकित्सा संस्थानों में काम करने का अवसर देता है। लेकिन अभी के लिए, मैंने थोड़ा इंतजार करने का फैसला किया, यह महसूस करने के लिए कि क्या मुझे वास्तव में इसकी आवश्यकता है या क्या मैं एक बार फिर एक और अस्तित्वहीन शून्य को भर रहा हूं।