Nors ši knyga visų pirma yra apie Jungo idėjas, o ne apie Jungą kaip asmenybę, neįmanoma, ypač dinaminės psichologijos srityje, atskirti idėjas nuo žmogaus, su kuriuo jos yra giliai susijusios, todėl pateikiami analitinės teorijos pagrindai. prieš psichologiją pateikiama trumpa kūrybinė Jungo biografija.
Carlas Jungas gimė 1875 m. liepos 26 d. Kesvilyje, Thurgau kantone, ant vaizdingo Konstanco ežero kranto, Šveicarijos reformatų bažnyčios pastoriaus šeimoje; jo senelis iš tėvo pusės ir prosenelis buvo gydytojai.
Nuo vaikystės Jungas buvo pasinėręs į religinių ir dvasinių dalykų studijas. Berniukas buvo supažindintas su Biblija, be to, tėvas išmokė jį lotynų kalbos, o mama – maldų ir perskaitė knygą apie „egzotiškas“ religijas su įspūdingais indų dievų Brahmos, Višnu ir Šivos piešiniais (Jung, 19946 m. 22 p.). Savo autobiografijoje Jungas aprašo dvi stiprias vaikystės patirtis, kurios vėliau turėjo įtakos jo požiūriui į religiją. Vienas buvo susijęs su svajone, kurią sapnavo būdamas trejų ar ketverių metų.
Buvau didelėje pievoje [prie kunigo namų] ir staiga pastebėjau tamsią stačiakampę duobę, iš vidaus išklotą akmenimis. Niekada anksčiau nebuvau matęs nieko panašaus. Pribėgau prie jos ir smalsiai pažvelgiau žemyn. Pamatęs akmeninius laiptus, iš baimės ir netikrumo nusileidau jais žemyn. Pačiame apačioje, už žalios užuolaidos, buvo įėjimas su apvalia arka. Užuolaida buvo didelė ir sunki, rankų darbo, atrodė kaip brokatas ir atrodė labai prabangiai. Smalsumas pastūmėjo išsiaiškinti, kas už to slypi, praskleidau užuolaidą ir priešais save blankioje šviesoje pamačiau stačiakampę, dešimties metrų ilgio kamerą su akmeninėmis skliautuotomis lubomis. Grindys taip pat buvo išklotos akmens plokštėmis, o centre – didelis raudonas kilimas. Ten, ant pakylos, stovėjo stebėtinai puošnus auksinis sostas. Nesu tikras, bet ant sėdynės galėjo būti raudona pagalvė. Tai buvo didingas sostas – iš tiesų, pasakiškas karališkasis sostas. Ant jo kažkas stovėjo, ir iš pradžių maniau, kad tai medžio kamienas (maždaug keturių penkių metrų aukščio ir pusės metro storio). Tai buvo didžiulė masė, siekianti beveik lubas, ir ji buvo pagaminta iš keisto lydinio - odos ir plikos mėsos, viršuje buvo kažkas panašaus į galvą be veido ir plaukų. Pačiame viršugalvyje buvo viena akis, nejudingai nukreipta į viršų. Kambarys, nepaisant to, kad nebuvo langų ar kito matomo šviesos šaltinio, buvo gana šviesus. Tačiau iš „galvos“ puslankiu sklido ryškus švytėjimas. Tai, kas stovėjo soste, nejudėjo, ir vis dėlto jaučiau, kad bet kurią akimirką gali nuslysti nuo sosto ir kaip kirminas pajudėti link manęs. Buvau paralyžiuotas iš siaubo. Tą akimirką išgirdau iš išorės, iš viršaus, mamos balsą. Ji sušuko: „Tik pažiūrėk į jį. Tai kanibalas!" Tai tik dar labiau padidino mano siaubą, ir aš pabudau prakaitavęs, išsigandusi mirties. Daug naktų po to bijojau užmigti, nes bijojau kitą tokį sapną (Jung, 19946, p. 24).
Iš Bazelio gimnazijos, kurioje tuomet mokėsi, jis paliko po pietų ir atkreipė dėmesį į saulę, kurios spinduliai kibirkščiavo ant kaimyninės katedros stogo. Berniukas mąstė apie pasaulio grožį, bažnyčios didybę ir aukštai danguje, auksiniame soste, sėdintį Dievą. Jis staiga išsigando, ir mintys nuvedė jį ten, kur jis nedrįso eiti, nes pajuto jose kažką šventvagiško. Kelias dienas jis beviltiškai kovojo, tramdydamas uždraustas mintis. Bet galiausiai jis nusprendė „peržvelgti“ savo atvaizdą: gražioji Bazelio katedra ir Dievas vėl pasirodė prieš jį, sėdintį didingame soste aukštai danguje, ir staiga pamatė didžiulį išmatų gabalą, krintantį iš po Dievo sosto tiesiai į katedros stogą, sulaužydamas jį ir sudaužydamas katedros sienas. Galima tik įsivaizduoti, kokia gąsdinanti šio regėjimo galia berniukui iš pamaldžios ganytojiškos šeimos.
Tačiau vienaip ar kitaip, dėl tokios vizualizacijos Jungas pajuto didžiulį palengvėjimą ir vietoj laukto prakeiksmo patyrė malonės jausmą.
Verkiau iš laimės ir dėkingumo. Dievo išmintis ir gerumas man buvo apreikštas dabar, kai pasidaviau Jo nenumaldomai valiai. Atrodė, kad patyriau nušvitimą. Supratau daug ko nesupratau anksčiau, supratau tai, ko nesuprato tėvas – Dievo valią. Jis jai priešinosi iš geriausių ketinimų ir iš giliausio tikėjimo. Todėl jis niekada nepatyrė malonės stebuklo, stebuklo, kuris visus gydo ir daro viską suprantamą. Jis priėmė Biblijos įsakymus kaip vadovą, tikėjo Dievu, kaip nurodė Biblija ir kaip jį mokė tėvas. Tačiau jis nepažino gyvojo Dievo, kuris, laisvas ir visagalis, stovi aukščiau už Bibliją ir Bažnyčią ir kviečia žmones tapti tokiais pat laisvais (Jung, 19946, p. 50).
Iš dalies dėl šių vidinių išgyvenimų Jungas jautėsi atskirtas nuo kitų žmonių, kartais nepakeliamai vienas. Gimnazija jam nuobodžiavo, bet išugdė aistrą skaityti; Jis taip pat turėjo mėgstamų dalykų: zoologijos, biologijos, archeologijos ir istorijos.
1895 m. balandį Jungas įstojo į Bazelio universitetą, kur studijavo mediciną, bet tada nusprendė specializuotis psichiatrijoje ir psichologijoje. Be šių disciplinų, jis labai domėjosi filosofija, teologija, okultizmu.
Baigęs medicinos studijas, Jungas parašė disertaciją apie vadinamųjų okultinių reiškinių psichologiją ir patologiją, kuri pasirodė kaip įžanga į beveik 60 metų trukusį jo kūrybinį laikotarpį. Remdamasis kruopščiai paruoštais seansais su nepaprastai gabia mediumistine pussesere Helen Preiswerk, Jungo darbas pristatė jos bendravimo mediumistinio transo būsenoje aprašymą. Svarbu pažymėti, kad nuo pat savo profesinės karjeros pradžios Jungas domėjosi nesąmoningais psichiniais produktais ir jų reikšme, kur skaitė paskaitų kursą apie žodžių asociacijų metodą. Klarko universitetas Masačusetse, pakvietęs Europos psichoanalitikus ir švęsdamas savo dvidešimtmetį, Jungui ir jo kolegoms suteikė garbės daktaro vardą.
Tarptautinė šlovė, o kartu ir privati praktika, atnešusi geras pajamas, pamažu augo taip, kad 1910 m. Jungas paliko pareigas Burgholzli klinikoje (tuo metu tapo vyriausiuoju gydytoju) ir visiškai susitelkė į privačią praktiką, vis daugiau pacientų.Kusnachte, Ciuricho ežero pakrantėje. Šiuo metu Jungas tampa pirmuoju Tarptautinės psichoanalizės asociacijos prezidentu ir pasineria į išsamius mitų, legendų, pasakų tyrinėjimus jų sąveikos su psichopatologijos pasauliu kontekste.
Pasirodo publikacijų, kuriose gana aiškiai nusakoma tolesnio Jungo gyvenimo sritis ir akademiniai interesai. Iki to laiko buvo aiškiau apibrėžtos jo ideologinės nepriklausomybės nuo Freudo požiūryje į nesąmoningos psichikos prigimtį ribos.
Po to sekęs Jungo „atsižadėjimas“ galiausiai 1913 m. nutrūko asmeniniuose santykiuose su Freudu, o paskui kiekvienas pasuko savo keliu, sekdamas savo kūrybiniu genijumi.
Jungas labai jautriai žvelgė į savo išsiskyrimą su Freudu. Tiesą sakant, tai buvo asmeninė drama, dvasinė krizė, vidinės nesantaikos būsena ties gilaus nervinio suirimo riba. „Jis ne tik girdėjo nežinomus balsus, žaidė kaip vaikas ar klaidžiojo po sodą nesibaigiančiais pokalbiais su įsivaizduojamu pašnekovu“, – pažymi vienas iš biografų savo knygoje apie Jungą, „bet jis rimtai tikėjo, kad jo namuose vyrauja vaiduoklis“ ( Stevens, 1990, p. 172).
Pertraukos su Freudu metu Jungui buvo 38 metai. Gyvenimo vidurdienis – pritin (arba akme) – tuo pat metu pasirodė kaip lūžis psichikos raidoje. Išsiskyrimo drama virto galimybe įgyti didesnę laisvę plėtoti savo nesąmoningos psichikos turinio teoriją. Savo raštuose Jungas vis labiau domisi archetipine simbolika. Asmeniniame gyvenime tai reiškė savanorišką nusileidimą į pasąmonės „dugnę“. Per ateinančius šešerius metus (1913–1918) Jungas išgyveno fazę, kurią jis pats apibūdino kaip „vidinio netikrumo“ arba „kūrybinės ligos“ laiką (Ellenberger, 2001). Didžiąją dalį Jungo laiko praleido bandydamas suprasti savo svajonių ir fantazijų prasmę ir prasmę bei kuo geriau apibūdinti tai kasdieninio gyvenimo prasme (žr. Jung, 19946, 6 sk.). Rezultatas buvo didelis 600 puslapių rankraštis, kuriame yra daug piešinių (sapnų vaizdų) ir pavadintas „Raudonąja knyga“. (Dėl asmeninių priežasčių jis niekada nebuvo publikuotas.) Patyręs asmeninę akistatą su nesąmoningumu, Jungas praturtino savo analitinę patirtį, aprašė naują psichikos struktūrą, sukūrė naują analitinės psichoterapijos sistemą.
Jungo kūrybiniame likime tam tikrą vaidmenį suvaidino jo „rusų susitikimai“ – bendravimas įvairiais laikais ir įvairiais klausimais su imigrantais iš Rusijos: studentais, pacientais, gydytojais, filosofais, leidėjais *. „Rusiškos temos“ pradžia sietina su XX amžiaus pirmojo dešimtmečio pabaiga, kai tarp psichoanalizės rato Ciuriche dalyvių pradėjo atsirasti medicinos studentų iš Rusijos. Žinome kai kurių vardus: Faina Šalevskaja iš Rostovo prie Dono (1907), Esther Aptekman (1911), Tatjana Rosenthal iš Rostovo prie Dono (1905–1911) ir Maksas Eitinggonas. Visi jie vėliau tapo psichoanalizės srities specialistais. Tatjana Rozental grįžo į Sankt Peterburgą, vėliau dirbo Bekhterevo smegenų institute psichoanalitike, buvo mažai žinomo knygos autorė.
Čia mes neliečiame mums svarbios temos apie giluminės psichologijos atsiradimą, draudimą ir dabartinį atgimimą Rusijoje. Tik pastebime, kad dabar tai darosi dar akivaizdesnė: kartu su Freudu Jungas buvo ir išlieka viena ryškiausių ir įtakingiausių figūrų, rusų skaitytojų susidomėjimas jo kūriniais ir juose išsakomomis idėjomis nuolat auga. 1921 m., būdama 36 metų, ji nusižudė. Iš Mogiliovo kilęs Maksas Eitingonas, būdamas 12 metų, su tėvais persikėlė į Leipcigą, kur vėliau studijavo filosofiją, prieš pradėdamas medicinos kelią. Jis dirbo Jungo asistentu Burgholzli klinikoje ir jam vadovaujant 1909 m. Ciuricho universitete įgijo daktaro laipsnį. Kita „rusų mergina“ Sabina Spiel-Rein buvo pradedančiojo gydytojo Jungo (1904 m.) pacientė, vėliau tapo jo mokine. Baigęs mokslus Ciuriche ir gavęs medicinos diplomą, Spielrein išgyveno skausmingą pertrauką su Jungu, persikėlė į Vieną ir prisijungė prie Freudo psichoanalizės rato. Kurį laiką ji dirbo Berlyno ir Ženevos klinikose, kur savo psichoanalizės kursus pradėjo garsus psichologas Jeanas Piaget. 1923 m. Spielreinas grįžo į Rusiją. Ji tapo tais metais Maskvoje įkurto Valstybinio psichoanalizės instituto pirmaujančių psichoanalitikų nare. Tolesnis jos likimas buvo labai tragiškas. Uždarius Psichoanalizės institutą, Sabina Nikolaevna persikėlė į Rostovą prie Dono pas savo tėvus. Toliau – psichoanalitinės veiklos uždraudimas, trijų brolių suėmimas ir mirtis NKVD požemiuose ir galiausiai jos pačios mirtis Rostove, kai ji kartu su dviem dukterimis išgyveno šimtų žydų likimą. 1941 m. gruodį vokiečių sušaudė vietinėje sinagogoje*.
Viena ir Ciurichas ilgą laiką buvo laikomi pažangios psichiatrinės minties centrais. Amžiaus pradžia atnešė jiems šlovę dėl Freudo ir Jungo klinikinės praktikos, todėl nebuvo nieko stebėtino, kad
Žr.: Asmenybės tyrimo ir ugdymo klausimai: Šešt. Art. - Petrogradas, 1920. Nr.1. S. 88–107.
Daugiau apie S. Spielrein ir kitus žr. Etkindas A. Neįmanomo erosas. Psichoanalizės istorija Rusijoje. - Sankt Peterburgas, 1993 m.; LeybinV. M. Psichoanalizė, Jungas, Rusija // Rusijos psichoanalitinis biuletenis. 1992. Nr.2; Ovcharenko V.I. Sabinos Spielrein likimas // Ten.
atskubėjo dėmesys tų rusų klinikų ir tyrinėtojų, kurie ieškojo naujų priemonių įvairiems psichikos sutrikimams gydyti ir siekė gilesnio įsiskverbimo į žmogaus psichiką. O kai kurie iš jų specialiai atvyko pas žinomus psichoanalitikus stažuotis ar trumpai susipažinti su psichoanalizės idėjomis.
1907-1910 m. Jungą įvairiu metu lankydavo Maskvos psichiatrai Michailas Asatiani, Nikolajus Osipovas ir Aleksejus Pevnickis*.
Iš vėlesnių pažinčių ypač pažymėtinas Jungo susitikimas su leidėju Emiliu Medtneriu ir filosofu Borisu Višeslavcevu. Jungo „tiesioginio susitikimo“ su nesąmoninguoju laikotarpiu (žr. Jungas, 19946, p. 7) ir darbo prie „Psichologinių tipų“ laikotarpiu iš kariaujančios Vokietijos į Ciurichą pabėgęs Emilius Karlovičius Medtneris pasirodė bene vienintelis pašnekovas. gebantis suvokti Jungo idėjas . (Jungas paliko Psichoanalitikų asociacijos prezidento postą ir su juo prarado daug asmeninių ryšių su kolegomis.) Dar gyvendamas Rusijoje, Medtneris įkūrė leidyklą „Musa-get“, leido filosofinį ir literatūrinį žurnalą „Logos“. Jungo sūnaus teigimu, psichologinė Medtnerio parama buvo labai svarbi jo tėvui. Užsienyje Medtneris kentėjo nuo dažnų aštrių garsų ausyse, dėl kurių jis pirmiausia kreipėsi į Vienos froidistus. Jie niekaip negalėjo padėti, išskyrus skubų patarimą tuoktis. Būtent tada ir įvyko susitikimas su Jungu. Medtneris ruošėsi ilgalaikiam gydymui, tačiau po kelių seansų skausmingas simptomas išnyko. Paciento ir analitiko santykiai peraugo į draugiškus ir iš pradžių beveik kasdienius santykius. Tada keletą metų Jungas ir Medtneris susitikdavo kartą per savaitę vakarais ir aptardavo tam tikras filosofines ir psichologines problemas.
Medžiagos apie jų viešnagę ieškokite žurnaluose: Psichoterapija. 1QOR v 3 "Neurologijos ir psichiatrijos žurnalas S. S. Korsakovas. 190". 6 knyga; Psichiatrijos, neurologijos ir eksperimentinės psichologijos apžvalga. 1911. Nr. 2.
Jungo sūnus prisiminė, kad jo tėvas Medtnerį vadino „rusų filosofu“.
Po daugelio metų Medtneris išleidžia pirmąją išleistos knygos „Psichologiniai tipai“ recenziją, o vėliau tampa Jungo kūrinių rusų kalba leidėju, rašo jiems pratarmes. Medtnerio mirtis sutrukdė jam baigti išleisti Jungo keturių tomų kūrinių rinkinį. Šį darbą užbaigė kitas „rusas“ – filosofas Borisas Petrovičius Vyšeslavcevas (1877–1954). 1922 metais bolševikų ištremtas iš Rusijos, Višeslavcevas iš pradžių dirbo N. A. Berdiajevo įkurtoje Religijos ir filosofijos akademijoje; vėliau skaitė paskaitas Paryžiaus teologijos institute. 1931 m. jis išleido knygą „Transformuoto Eroso etika“, kurioje, visų pirma Jungo idėjų paveiktas, iškėlė Eroso sublimacijos etikos teoriją. Tais metais tarp jo ir Jungo prasidėjo susirašinėjimas, kuriame Vyšeslavcevas pasiskelbė Jungo mokiniu. Trečiojo dešimtmečio pabaigoje Vyšeslavcevo pastangomis buvo baigtas keturių tomų Jungo kūrinių rinkinys. Karo pabaigos išvakarėse, 1945 m. balandį, Jungas padėjo Vyšeslavcevui ir jo žmonai persikelti iš Prahos į neutralią Šveicariją.
Po „Psichologinių tipų“** publikacijos 45 metų psichologijos magistras įžengė į nelengvą mokslo pasaulyje iškovotų pozicijų stiprinimo etapą.
Pamažu Jungas pelno vis didesnę tarptautinę šlovę ne tik tarp kolegų – psichologų ir psichiatrų, jo pavardė pradeda kelti rimtą susidomėjimą.
A. Rutkevičiaus bendravimas žodžiu.
XX a. 20-ajame dešimtmetyje dažniausiai pasirodo kūriniai, skirti žmonių tipologijai. Tais pačiais metais, kaip Jungo „Psichologiniai tipai“, buvo išleistos Ernesto Kretschmerio „Kūno sandara ir charakteris“ bei Hermanno Rorschacho „Psichologija ir charakteris“, o 1929 m. (tuo metu Ciuriche pasirodė rusų kalba „Psichologiniai tipai“) Leningrade pasirodė Vladimiro Wagnerio knyga „Psychology“. tipai ir kolektyvinė psichologija“, kuri jau 30-aisiais buvo paslėpta specialioje saugykloje ir net buvo uždrausta paminėti.
daugiau tarp kitų humanitarinių žinių sričių atstovų: filosofų, kultūros istorikų, sociologų ir kt.
1920-aisiais jis surengė daugybę įdomių ilgų kelionių į įvairias Afrikos vietoves ir Pueblo indėnus Šiaurės Amerikoje. „Čia jam pirmą kartą atsivėrė didžiulis pasaulis, kuriame gyvena žmonės, nežinodami nenumaldomo valandų, minučių, sekundžių dėsningumo. Giliai sukrėstas jis naujai suprato šiuolaikinio europiečio sielą“ (Campbell, 1973, p. xxix). Šių tiriamųjų kelionių (įskaitant vėlesnę kelionę į Indiją 1938 m.) aprašymas – savotiškas kultūrinis ir psichologinis esė – vėliau buvo įtrauktas į jo autobiografinės knygos skyrių „Kelionė“*.
Skirtingai nei nerūpestingi turistai, Jungas sugebėjo pažvelgti į kitą kultūrą iš joje esančios prasmės atskleidimo taško. Čia yra dvi pagrindinės Jungo temos: kaip psichologo ir psichoterapeuto bei kaip kultūrologo. Tai asmeninio tobulėjimo tema – individualizacija ir kolektyvinės pasąmonės tema. Jungas individualizaciją laikė būtybe, nukreipta į psichikos vientisumą, ir jai apibūdinti naudojo daugybę alchemijos, mitologijos, literatūros, Vakarų ir Rytų religijų pavyzdžių, taip pat savo klinikinius stebėjimus.
Kalbant apie kolektyvinę pasąmonę, ši koncepcija taip pat yra raktas į visą analitinę psichologiją ir, pasak daugelio gerbiamų mokslininkų ir mąstytojų, yra pati revoliucingiausia XX amžiaus idėja, iš kurios iki šiol nebuvo padaryta rimtų išvadų. .
Jungas prieštaravo tam, kad žmogus yra visiškai nulemtas savo patirties, išsilavinimo ir aplinkos įtakos.
Jis tvirtino, kad kiekvienas individas gimsta turėdamas „holistinį asmenybės planą... nuo gimimo pateikiamą potencija“ ir kad „aplinka
Rus per. taip pat žiūrėkite: Azija ir Afrika šiandien. 1989. Nr.11 12: 1990. Nr.1.
visiškai nesuteikia individui galimybės juo tapti, o tik atskleidžia tai, kas jame [asmenyje] jau buvo“. Jungo teigimu, egzistuoja tam tikra paveldima psichikos struktūra, susiformavusi per šimtus tūkstančių metų, kuri verčia mus patirti ir realizuoti savo gyvenimo patirtį labai specifiniu būdu. Ir šis tikrumas išreiškiamas tuo, ką pavadino Jungas archetipai daryti įtaką mūsų mintims, jausmams ir veiksmams.
... Pasąmonė, kaip archetipų rinkinys, yra visko, ką patyrė žmonija, nuosėdos iki pat tamsiausių pradų. Bet ne mirusios nuosėdos, ne apleistas griuvėsių laukas, o gyva reakcijų ir nusiteikimų sistema, kuri nematomu, taigi ir efektyviau, lemia individualų gyvenimą. Tačiau tai ne šiaip koks milžiniškas istorinis prietaras, o instinktų šaltinis, nes archetipai yra ne kas kita, kaip instinktų pasireiškimo formos (Jung, 1994, p. 131).
1920-ųjų pradžioje Jungas susipažino su garsiu sinologu Richardu Wilhelmu, kinų traktato „Permainų knyga“ vertėju, ir netrukus pakvietė jį skaityti paskaitą Ciuricho psichologų klube. Jungas labai domėjosi Rytų būrimo metodais ir pats sėkmingai eksperimentavo su jais. Tais metais jis taip pat dalyvavo keliuose mediumistiniuose eksperimentuose Ciuriche kartu su Bleuleriu. Užsiėmimus vedė tais metais gerai žinomas austrų žiniasklaidos atstovas Rudi Schneideris. Tačiau Jungas ilgą laiką atsisakė daryti kokias nors išvadas apie šiuos eksperimentus ir net vengė apie juos užsiminti, nors vėliau atvirai pripažino šių reiškinių realumą. Jis taip pat labai domėjosi viduramžių alchemikų darbais, kuriuos laikė pasąmonės psichologijos šaukliais. Vėliau, didelio draugų rato dėka, jo rankose buvo visiškai naujas ir visiškai modernus alcheminės retortos modelis – paskaitų salė po atviru dangumi, tarp mėlynų.
vandens paviršius ir didingos viršūnės prie Lago Maggiore. Kasmet nuo 1933 m. čia atvyksta ištisos mokslininkų žvaigždynai iš viso pasaulio, kad rengtų pranešimus ir dalyvautų diskusijose pačiais įvairiausiais klausimais, atitinkančiais Jungo mintis. Kalbame apie kasmetinius Eranos draugijos susirinkimus, vykstančius Šveicarijoje jos įkūrėjos Frau Olga Freubs-Kaptein dvare Askonoje.
1923 metais Jungas įsigijo nedidelį sklypą ant Ciuricho ežero kranto Bolingeno mieste, kur pastatė bokšto tipo pastatą, kuris bėgant metams keitė savo formą, o sekmadienius ir šventes leisdavo tyloje ir vienumoje. Nebuvo nei elektros, nei telefono, nei šildymo. Maistas buvo gaminamas ant viryklės, vanduo buvo paimtas iš šulinio. Kaip taikliai pažymėjo Ellenbergeris, perėjimas iš Küsnacht į Bollingeną Jungui simbolizavo kelią nuo ego į save, arba, kitaip tariant, individualizacijos kelią (Ellenberger, 1970, p. 682).
1930-aisiais Jungo šlovė tapo tarptautine. Jam suteiktas Vokietijos psichoterapeutų draugijos garbės prezidento vardas. 1932 m. lapkritį Ciuricho miesto taryba jam skyrė literatūros premiją su aštuonių tūkstančių frankų čekiu.
1933 metais Vokietijoje į valdžią atėjo Hitleris. Psichoterapeutų draugija buvo nedelsiant reorganizuota pagal nacionalsocialistinius principus, o jos prezidentas E. Kretschmeris atsistatydino. Jungas tapo Tarptautinės draugijos prezidentu, tačiau ji pati ėmė veikti organizacijos, suburiančios nacionalines draugijas (tarp kurių buvo ir vokiečių) ir pavienius psichoterapeutus po savo sparnu, principu. Kaip vėliau paaiškino pats Jungas, tai buvo tam tikra priedanga, leidusi žydų psichoterapeutams, išskirtiems iš Vokietijos visuomenės, likti pačioje organizacijoje. Šiuo atžvilgiu Jungas atmetė visus kaltinimus dėl jo simpatijų nacizmui ir netiesioginių antisemitizmo apraiškų.
1935 metais Jungas buvo paskirtas psichologijos profesoriumi Šveicarijos politechnikos mokykloje Ciuriche; tais pačiais metais įkūrė Šveicarijos praktinės psichologijos draugiją. Blogėjant tarptautinei situacijai, Jungas, niekada anksčiau nerodęs jokio akivaizdaus susidomėjimo pasaulio politika, vis labiau ja ėmė domėtis. Iš tais metais duotų interviu įvairiems žurnalams galima suprasti, kad Jungas bandė analizuoti valstybės vadovų, ypač diktatorių, psichologiją. 1937 m. rugsėjo 28 d., istorinio Musolinio vizito Berlyne metu, Jungas atsitiktinai ten buvo ir turėjo galimybę iš arti stebėti Italijos diktatoriaus ir Hitlerio elgesį per masinį paradą. Nuo to laiko Jungo dėmesį ėmė traukti ir masinių psichozių problemos.
Kitas lūžis Jungo gyvenime turi būti priskirtas Antrojo pasaulinio karo pabaigai. Šį momentą jis pats pažymi savo autobiografinėje knygoje (žr. skyrių „Vizijos“). 1944 metų pradžioje Jungas susilaužė koją ir patyrė širdies smūgį, per kurį prarado sąmonę ir pajuto, kad miršta. Jis turėjo kosminę viziją, kurioje jis žiūrėjo į mūsų planetą iš šono ir įsivaizdavo tik kaip sumą to, ką pasakė ir padarė per savo gyvenimą. Kitą akimirką, kai jis ruošėsi peržengti tam tikros šventyklos slenkstį, jis pamatė, kad jo gydytojas artėja prie jo. Staiga gydytojas įgavo Koso salos (Hipokrato gimtinės) karaliaus bruožus, norėdamas sugrąžinti jį į žemę, ir Jungui kilo jausmas, kad kažkas kelia grėsmę gydytojo, o jo, Jungo, gyvybei. buvo išgelbėtas (ir iš tiesų po kelių savaičių netikėtai mirė jo gydytojas). Jungas pažymėjo, kad grįžęs į gyvenimą pirmą kartą pajuto karčių nusivylimų. Nuo tos akimirkos jame kažkas negrįžtamai pasikeitė, o mintys pakrypo nauja linkme, tai matyti iš tuo metu parašytų kūrinių. Jis tapo „išmintingu senuku iš Kusnachto“...
1948 metų balandį Ciuriche duris atvėrė C. G. Jungo institutas. Jo užduotis buvo dėstyti Jungo teorijas ir analitinės psichologijos metodus. Institutas vedė mokymus vokiečių ir anglų kalbomis bei teikė mokomąsias (asmenines) analizes. Institutas turėjo biblioteką ir tyrimų centrą.
Paskutiniais savo gyvenimo metais Jungas vis mažiau blaškėsi išorinių kasdienių įvykių peripetijų, vis labiau savo dėmesį ir susidomėjimą kreipdamas į globalias problemas. Jam labai nerimą kėlė ne tik branduolinio karo grėsmė, bet ir nuolat augantis Žemės gyventojų skaičius bei barbariškas gamtos išteklių naikinimas, kartu su gamtos tarša. Galbūt pirmą kartą istorijoje iškilo žmogaus išlikimo problema kaip visas antroje pusėje imta jausti aštriausiai, o Jungas sugebėjo tai pajusti daug anksčiau nei kiti. Kadangi ant kortos gresia žmonijos likimas, natūralu klausti: ar nėra archetipo, kuris, galima sakyti, reprezentuoja visą žmoniją ir jos likimą? Jungas pastebėjo, kad beveik visose pasaulio religijose ir daugelyje kitų religinių konfesijų toks archetipas egzistuoja ir atsiskleidžia vadinamojo pirmojo žmogaus arba kosminio žmogaus pavidalu. anthropos. Anthropos, milžiniškas kosmoso žmogus, personifikuoja viso žmogaus gyvenimo Žemėje principą ir prasmę (Ymiras, Purusha, Pan-ku, Gayomart, Adam). Alchemijoje ir gnosticizme randame panašų Šviesos žmogaus motyvą, kuris patenka į tamsą arba yra tamsos išardomas ir turi būti „surinktas“ ir grąžintas į šviesą. Šių mokymų tekstuose aprašyta, kaip Šviesos žmogus, lygus Dievui, pirmiausia gyvena Pleromoje *, tada jį nugali blogio jėgos (paprastai tai yra žvaigždžių dievai arba Archontai). ), tada jis nukrenta arba „paslysta“ ir pasirodo išsibarsčiusi daugybės kibirkščių pavidalu, po kurių teks laukti išgelbėjimo. Jo atpirkimas arba išlaisvinimas slypi visų išsibarsčiusių dalių surinkime
Pleroma yra gnostikų sukurtas terminas. Žymi „vietą“, esančią už erdvės ir laiko reprezentacijų, kurioje išnyksta arba išsisprendžia visa įtampa tarp priešingybių. Cm.: Zelenskis V.V. Aiškinamasis analitinės psichologijos žodynas. - SPb., 2000 m.
ir grįžti į Pleromą. Ši drama simbolizuoja individo individualizacijos procesą; iš pradžių kiekvienas susideda iš tokių chaotiškų įvairių dalelių, bet pamažu gali tapti vieninga asmenybę rinkdamas ir realizuodamas šias daleles. Šią dramą galima suprasti ir kaip laipsniško lėto žmonijos raidos aukštesnės sąmonės link vaizdinį, kurį Jungas labai išsamiai aprašė savo kūriniuose „Atsakymas į Jobą“ ir „AION“.
Jungo pasitikėjimas absoliučia visko, kas egzistuoja, vienybe privedė jį prie minties, kad fizinis ir mentalinis, kaip ir erdvė ir laikas, yra žmogiškosios, mentalinės kategorijos, kurios neatspindi tikrovės reikiamu tikslumu. Dėl pačios savo minčių ir kalbos prigimties žmonės neišvengiamai yra priversti nesąmoningai viską suskirstyti į priešingybes. Taigi bet kokių teiginių antinomija. Tiesą sakant, priešingybės gali pasirodyti tos pačios tikrovės fragmentai. Jungo bendradarbiavimas su fiziku Wolfgangu Pauli paskutiniaisiais gyvenimo metais lėmė ir įsitikinimą, kad fizikų atliekami materijos gelmių ir psichologų psichikos gelmių tyrimai gali būti tik skirtingi būdai priartėti prie vienos paslėptos tikrovės. Nei psichologija negali būti pakankamai „objektyvi“, nes stebėtojas neišvengiamai daro įtaką stebimam efektui, nei fizika, kuri negali tuo pačiu metu išmatuoti dalelės impulso ir greičio subatominiame lygmenyje. Šiuolaikinės fizikos kertiniu akmeniu tapęs papildomumo principas taikytinas ir sielos bei kūno problemoms spręsti.
Visą savo gyvenimą Jungą sužavėjo akivaizdžiai nesusiję įvykiai, kurie vyko vienu metu be jokios priežasties. Tarkime, žmogaus mirtis ir nerimą keliantis jo artimo giminaičio sapnas, nutikęs tuo pačiu metu. Jungas suprato, kad tokie sutapimai reikalauja kažkokio papildomo paaiškinimo, išskyrus tvirtinimą apie kažkokį „nelaimingą atsitikimą“. Šį papildomą paaiškinimo principą jis pavadino sinchronija, arba sinchroniškumas. Jungo nuomone, sinchronija remiasi visuotine prasmės tvarka, kuri yra be priežastingumo. Sinchroniniai reiškiniai siejami su archetipais. Archetipo prigimtis nėra nei fizinė, nei psichinė, jis priklauso abiem sritims. Taigi archetipai vienu metu gali pasireikšti tiek fiziškai, tiek protiškai. Šiuo atžvilgiu orientacinis pavyzdys yra Jungo minimas Swedenborg atvejis. Gaisro viziją Swedenborgas patyrė tą pačią akimirką, kai gaisras iš tikrųjų siautėjo Stokholme. Jungo teigimu, tam tikri Swedenborgo psichikos būklės pokyčiai suteikė jam laikiną prieigą prie „absoliutų žinių“ – srities, kurioje įveikiamos laiko ir erdvės ribos. Tvarkingų struktūrų suvokimas realizuojamas psichikoje ir subjektyviai išgyvenamas kaip prasmės įgijimas.
1955 m., minint Jungo aštuoniasdešimtąjį gimtadienį, Ciuriche įvyko Tarptautinis psichiatrų kongresas, kuriam pirmininkavo Manfredas Bleuleris, Eugene'o Bleulerio sūnus (su juo Jungas pradėjo savo psichiatro karjerą Burgholzlyje). Jungo buvo paprašyta paskaityti tema, kuri pradėjo jo mokslinius tyrimus 1901 m. – šizofrenijos psichologija. Tuo pačiu metu jo vienatvė didėjo. 1953 metais mirė artimiausia jo mokinė Toni Wolfe, o 1955-ųjų lapkritį – Emma Young, jo žmona, nuolatinė palydovė daugiau nei pusę amžiaus. Iš visų didžiųjų giluminės psichologijos pradininkų Jungas buvo vienintelis, kurio žmona tapo jo mokine, perėmė jo metodus ir metodus bei praktikavo jo psichoterapinį metodą.
Bėgant metams Jungas fiziškai susilpnėjo, bet jo protas išliko budrus ir jautrus. Savo svečius jis stebino subtiliais apmąstymais apie žmogaus sielos paslaptis ir žmonijos ateitį. Šiuo metu Jungas baigė 30 metų alchemijos studijas pas Mysterium Coniunctionis; čia jis su pasitenkinimu pažymėjo, kad „pagaliau nustatyta vieta tikrovėje ir įtvirtinti istoriniai mano psichologijos pagrindai. Taigi mano užduotis atlikta, mano darbas atliktas, ir dabar galiu sustoti“ (Jung, 19986, p. 221).
Būdamas 85 metų Carlas Gustavas Jungas gavo Kusnachto garbės piliečio vardą, kuriame apsigyveno dar 1909 m. Meras iškilmingai įteikė „išmintingam seniui“ iškilmingą laišką ir antspaudą, o Jungas pasakė atsakomąją kalbą, kreipdamasis į susirinkusiuosius savo gimtąja Bazelio tarme.
Prieš pat mirtį Jungas baigė savo autobiografinę knygą „Prisiminimai, sapnai, atspindžiai“, tapusią bestseleriu Vakarų pasaulyje, ir kartu su mokiniais parašė žavią knygą „Žmogus ir jo simboliai“, populiarią analitinės psichologijos pagrindų ekspoziciją. .
Carlas Gustavas Jungas mirė savo namuose Küsnacht 1961 m. birželio 6 d. Atsisveikinimo ceremonija vyko protestantiškoje Kusnachto bažnyčioje. Vietinis klebonas savo laidotuvių kalboje velionį pavadino „pranašu, kuris sugebėjo atsispirti visa apimančiam racionalizmo antpuoliui ir suteikė žmogui drąsos atgauti sielą“. Kiti du Jungo mokiniai – teologas Hansas Scheris ir ekonomistas Eugenijus Buhleris – pažymėjo savo dvasinio mentoriaus mokslinius ir žmogiškuosius nuopelnus. Kūnas buvo kremuotas, o pelenai palaidoti šeimos kape vietinėse kapinėse.
1900 m. jis tapo gydytoju Ciuricho universiteto psichiatrijos klinikoje, kuriai vadovavo Eugenas Bleuleris, 1902 m. tapo medicinos daktaru, apgynęs disertaciją apie vadinamųjų okultinių reiškinių psichologiją ir patologiją (Zur Psychologieund Pathologie). sogenannter okkulter Ph nomene).
Gimė 1875 m. liepos 26 d. Kesvilyje, netoli Bazelio (Šveicarija). Kai jam buvo ketveri metai, šeima persikėlė į Bazelį, kur berniukas gavo išsilavinimą.
Jungas studijavo biologiją, zoologiją, paleontologiją ir archeologiją. 1900 m. jis tapo gydytoju Ciuricho universiteto psichiatrijos klinikoje, kuriai vadovavo Eugenas Bleileris, 1902 m. - medicinos mokslų daktaras, apgynęs disertaciją apie psichologiją ir patologiją vadinamųjų okultinių reiškinių (Zur Psychologieund Pathologie) srityje. sogenannter okkulter Ph nomene).
Tais pačiais 1902 m. Jungas išvyko į užsienio kelionę, pirmiausia į Paryžių, kur klausėsi Pierre'o Janet paskaitų, o paskui į Londoną. 1903 metais jis vedė Emmą Rauschenbach. Pirmasis Jungo eksperimentinių tyrimų, atliktų kartu su Franzu Riklinu ir kitais bendradarbiais, rezultatas pasirodė 1904 m. ir buvo pavadintas Diagnostikos asociacijos tyrimais (Diagnostische Assoziationsstudien). Šis darbas buvo tyrimo, kurio tikslas buvo atrasti specialias represuotų ir emociškai nuspalvintų psichinių turinių grupes, kurias Jungas pavadino „kompleksais“, rezultatas. Šis darbas atnešė jam plačią šlovę ir paskatino 1907 m. susitikti su Freudu, kurio raštuose apie sapnų aiškinimą jis rado patvirtinimą savo idėjoms.
Po paskaitų turo su Freudu 1911 m. Jungas atsistatydino ir iš Jahrbuch f r psychologische und psychopathologische Forschungen, įkurto Bleulerio ir Freudo, leidybos, ir iš Tarptautinės psichoanalizės draugijos prezidentūros. Jungas suformulavo savo naują poziciją garsiausioje savo knygoje „Metamorphoses and Libido Symbols“ (Wandlungen und Symbole der Libido, 1912), perspausdintoje 1952 m. pavadinimu „Metamorfozių simboliai“ (Symbole der Wandlungen). Kaip pavyzdį pasitelkdamas jaunos moters fantaziją ankstyvosiose šizofrenijos stadijose, Jungas per istorines ir mitologines paraleles bandė atskleisti pasąmonės turinio simbolinę prasmę. Jungas savo požiūrį pavadino analitine psichologija (priešingai nei Freudo „psichoanalizė“ ir Adlerio „individualioji psichologija“).
1909 m. Jungas atsisakė dirbti ligoninėje, o 1913 m. – iš paskaitų Ciuricho universitete, kur dėstė nuo 1905 m., vis labiau gilindamasis į mitologinių ir religinių simbolių studijas. Šis laikotarpis tęsėsi iki kūrinio „Psichologiniai tipai“ (Psychologishe Typen) išleidimo 1921 m. 1920 metais Jungas keliavo į Tunisą ir Alžyrą, 1924-1925 metais tyrinėjo Pueblo indėnus Naujojoje Meksikoje ir Arizonoje, 1925-1926 metais - Elgono kalno gyventojus Kenijoje. Jungas kelis kartus keliavo po JAV, du kartus lankėsi Indijoje, paskutinį kartą 1937 m. Jo psichologiniuose tyrimuose svarbų vaidmenį suvaidino religinė induizmo ir budizmo simbolika bei dzenbudizmo ir konfucianizmo mokymai.
1948 m. Ciuriche buvo įkurtas Jungo institutas, kuris tęsė tyrimus ir rengė analitikus. Jo pasekėjai sukūrė Analitinės psichologijos draugiją Anglijoje ir įvairias draugijas Niujorke, San Franciske ir Los Andžele, taip pat keliose Europos šalyse. Jungas buvo Šveicarijos praktinės psichologijos draugijos, kurią įkūrė 1935 m., prezidentas. 1933–1942 m. vėl dėstė Ciuriche, o nuo 1944 m. Bazelyje. 1933–1939 metais išleido „Psichoterapijos ir susijusių sričių žurnalą“ („Zentralblatt f r Psychotherapie und ihre Grenzgebiete“). Tarp jo publikacijų yra „Aš ir nesąmoningi santykiai“ (Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten, 1928), „Psichologija ir religija“ („Psychologie und Religion“, 1940), „Psichologija ir švietimas“ („Psychologie und Erziehung“), „Imagiai 1944 m. (Gestaltungen des Unbewussten, 1950), Dvasios simbolika (Symbolik des Geistes, 1953), Apie sąmonės ištakas (Von den Wurzeln des Bewusstseins, 1954).
Analitinė psichologija.
Jungo mokymo centras yra „individualumo“ idėja. Individuacijos procesą generuoja psichinių būsenų visuma, kurią koordinuoja viena kitą papildančių santykių sistema, prisidedanti prie asmenybės brendimo. Jungas pabrėžė religinės sielos funkcijos svarbą. Kadangi jo slopinimas sukelia psichikos sutrikimus, religinis vystymasis yra esminė individualizacijos proceso dalis.
Jungas neurozes suprato ne tik kaip sutrikimą, bet ir kaip būtiną impulsą sąmonės „išplėtimui“, taigi, kaip stimulą pasiekti brandą (gijimą). Šiuo pozityviu požiūriu psichikos sutrikimai yra ne tik nesėkmė, liga ar vystymosi atsilikimas, bet ir savirealizacijos bei pilnatvės potraukis.
Jungo psichoterapijos metodas skiriasi nuo Freudo. Analitikas nelieka pasyvus, jam dažnai tenka atlikti aktyviausią vaidmenį. Jungas dažniau nei laisvas asociacijas naudojo savotiškas „režisuotas“ asociacijas, padedančias suprasti sapno turinį pasitelkdamas motyvus ir simbolius iš kitų šaltinių.
Jungas pristatė „kolektyvinės pasąmonės“ sąvoką. Jo turinys yra vadinamasis. archetipai, įgimtos psichikos formos, elgsenos modeliai, kurie visada egzistuoja potencialiai ir aktualizuojami atsiranda specialių vaizdinių pavidalu. Kadangi tipinės savybės dėl priklausymo žmonių rasei, rasinių ir tautinių ypatybių buvimo, šeimos ypatybės ir to meto tendencijos žmogaus sieloje dera su unikaliomis asmeninėmis savybėmis, jos natūralus funkcionavimas gali būti tik abipusės įtakos rezultatas. šių dviejų pasąmonės dalių (individualios ir kolektyvinės) ir jų santykių.su sąmonės sfera.
Jungas pasiūlė garsiąją asmenybės tipų teoriją, nurodė ekstravertų ir intravertų elgesio skirtumus pagal kiekvieno iš jų požiūrį į supantį pasaulį.
Jungo interesai apėmė labai toli nuo psichologijos sritis – viduramžių alchemiją, jogą ir gnosticizmą, taip pat parapsichologiją. Reiškinius, kurių negalima paaiškinti moksliniu būdu, tokius kaip telepatija ar aiškiaregystė, jis pavadino „sinchroniniais“ ir apibrėžė kaip tam tikrą „reikšmingą“ vidinio pasaulio įvykių (sapnų, nuojautų, vizijų) ir realių išorinių įvykių sutapimą dabartyje, betarpiškai. praeitis ar ateitis, kai tarp jų nėra priežastinio ryšio.
Raktiniai žodžiai: Kada gimė Carlas Jungas? Kada mirė Carlas Jungas? Kur gimė Carlas Jungas? Kur mirė Carlas Jungas? Kodėl Carlas Jungas garsus? Kokia yra Carlo Jungo pilietybė? Nurodo "mistinius pasaulius"
Carlas Gustavas Jungas
Carlas Gustavas Jungas savo kūrinius parašė 1930–1960 m. Tuo metu, kai tik kūrėsi mokslinė metodika, dar nebuvo Imrės Lakato apibendrinančios knygos „Mokslinių tyrimų programų falsifikacija ir metodika“, o tik vis dar buvo suprantama, kiek mistikas turi teisės egzistuoti, kas suteikia žinių: tikėjimas ar protas.
Žinoma, kaip ir šiandien, mistika traukė gundančiomis idėjomis, į ją stačia galva pasinėrė, nesavanaudiškai tyrinėdami tai, kas gyvenime atrodė svarbiausia, svarbiausia. Carlas Jungas buvo kaip tik toks tyrinėtojas, stumdantis save į psichozės ribas ir dėl to išgyvenantis sunkias krizes. Jis nuoširdžiai ir rimtai stengėsi surasti visas sąsajas tarp tikrojo ir mistinio taip, kad galėtų paaiškinti stebimus psichikos reiškinius. Šiaip ar taip, nuo to jis ir pradėjo. Palikdamas didžiulį pėdsaką, savo idėjomis, metodais, klasifikacijomis jis paveikė ne tiek psichologijos, kiek filosofijos ir visų rūšių ezoterikos raidą, taip pat maitina daugelio beveik mokslo teoretikų vaizduotę (žr., pvz.). Jis manė, kad psichika ir visa, kas su ja susijusi, mistiška, įskaitant Dievą, yra tikrai pažįstama, todėl siekė ją pažinti ir neapsiribojo religiniu tikėjimu. Knygoje „Apie psichikos prigimtį“ jis rašo:
"Psichika yra ne chaosas, susidedantis iš atsitiktinių užgaidų ir aplinkybių, o objektyvi realybė, kurią tyrėjas gali pasiekti gamtos mokslų metodais. Yra požymių ir ženklų, kurie psichologinius procesus sujungia į kažkokį energetinį ryšį su fiziologiniu substratu. Kadangi tai objektyvūs įvykiai, juos vargu ar galima paaiškinti kuo nors kitu, išskyrus energetinius procesus, arba kitaip tariant: nepaisant psichinių procesų neišmatuojamumo, psichikoje vykstantys juntami pokyčiai gali būti suprantami tik kaip energijos ir reiškiniai.
Ir tuo pačiu mistika ir, tiesą sakant, mistikos pakeitimas psichologiniais reiškiniais (jis jų neaiškino ir nepagrindė kaip nors kitaip, kas bus labai aišku vėliau) iš esmės negalėjo prisidėti prie tikro žinojimo, tačiau vedė vis giliau į nepažintą religingumą, kuris visiškai nulėmė jo įsitikinimus ir veiklą vėlesniais gyvenimo metais.
Iš pradžių psichiką laikydamas juodąja dėže ir iš išorinių apraiškų bandydamas atspėti pamatinius jos principus bei mechanizmus, K. Jungas, kaip ir visi kiti tokioje situacijoje esantys psichologai, turėjo galimybę lyginti tik tiesiogiai, empiriškai ir stebimą, tačiau 2012 m. psichikos atveju tai yra mažiausiai produktyvus jos pažinimo būdas dėl pagrindinės psichikos savybės ir tikslo: nuolatinio elgesio prisitaikymo prie naujų sąlygų, o tai reiškia esminį jo išorinių pasireiškimų nenuoseklumą skirtingomis sąlygomis. Empiriškai rasti psichikos modeliai ir metodai nėra pateisinami, nes jie priklauso nuo konkrečių sąlygų, kuriomis jie buvo gauti, ir kai tik šios sąlygos kažkaip skiriasi, apibendrinimai nustoja atitikti tikrąjį (žr. . Štai kodėl jie negali būti priimti kaip mokslinis pagrindas (aksioma) tolesniam vystymuisi. Praktikoje jo metodų naudojimas ir tai, ką juos modifikavo pasekėjai, davė prieštaringų rezultatų, o jei negalvotumėte tik apie sėkmę (jo atveju tai lemia jo autoritetas ir charizma), o jei atsižvelgsite į nesėkmes, jos galėtų nepretenduoja į pakankamą patikimumą, nors ir vis dar yra plačiai naudojami, nors būtinai palaikomi garsiais autoritetais ir skambiais pavadinimais.
Dėl neatkuriamumo, nepakankamo tikrumo K. Jungo ir jo metodų rasti „empiriniai modeliai“ visada sukeldavo nemažą kritiką, ir kuo daugiau mistiškumo buvo įtraukta į jų pagrindimą. K. Jungas rašė:
„Keista, kad mano kritikai, išskyrus keletą išimčių, nutyli, kad aš, kaip gydytojas, vadovaujuosi jų empiriniais faktais, kuriuos gali patikrinti visi. Vietoj to, jie mane kritikuoja taip, lyg būčiau filosofas ar gnostikas, tvirtina, kad jis turi antgamtinių žinių. Žinoma, kaip filosofas ir abstraktus eretikas mane lengvai nugali. Galbūt dėl šios priežasties jie mieliau nutyla faktus, kuriuos atradau."(C. G. Jungo raštų leidimas vokiečių kalba: Gesammelte Werke. Zurich, 1958. Bd. 11, S. 335)
Tačiau jei metodai būtų tikrai pakankamai veiksmingi, o rasti modeliai galėtų pretenduoti į aksiomų vaidmenį, šio paveldo likimas būtų stulbinamai kitoks, ir visa tai būtų ne tik efektyviai taikoma, bet ir vystytųsi, atnešdama dar daugiau. rezultatai. . Ir šie „dėsningumai“ nebuvo teisingai apibendrinti ir susisteminti mokslinės metodologijos požiūriu. Proto sąskaita pasirinkęs tikėjimą, K. Jungas gavo atitinkamus, neadekvačius tikrovės rezultatus.
"Apskritai Jungo psichologija savo pasekėjų labiau surado tarp filosofų, poetų, religinių veikėjų, o ne medicinos ekstrasensų sluoksniuose. Jungo analitinės psichologijos mokymo centrai, nors mokymo kursai juose nėra prastesni nei Freudo, priima ir ne medicinos studentai Jungas prisipažino, kad „niekada nesistemino savo tyrimų psichologijoje", nes, jo nuomone, dogminė sistema pernelyg lengvai nuslysta į pompastišką ir savimi pasitikintį toną. Jungas teigė, kad priežastinis požiūris yra baigtinis, todėl fatališkas. požiūris išreiškia viltis, kad žmogus neturi būti absoliučiai vergiškai pavergtas savo paties praeities.- iš knygos 100 puikių mokslo atradimų.
Carlo Jungo vardas, dėl vienokių ar kitokių priežasčių tapęs nepaprastai populiarus, dėl savo autoriteto suteikdavo ypatingą svarbą su juo susijusioms idėjoms ir, kaip nutinka visais tokiais atvejais, daugelio nuomone, kartais jas neabejotinai paversdavo teisingomis. , tiek, kad iškelti abejonių dėl didžiausios jų reikšmės apskritai laikoma šventvagyste (žr. Richard Knoll knygą „Jungiškas kultas: charizmatinio judėjimo ištakos“). Žinoma, besiverčiantys tyrinėjimais susijusiose mokslo srityse turėtų būti blaivesni ir skirti šiek tiek laiko įvertinti realią praktinę Carlo Jungo palikimo vertę ir galimybę juo pasinaudoti.
Šio straipsnio tikslas – parodyti, kaip ir kur išsivystė tam tikros Carlo Jungo idėjos, kur jos vyrauja šiandien, kiek jos gali būti teisėtos aprašant tikrus psichinius procesus.
Tam buvo sudaryta abstrakčioji knygų ir straipsnių apie Jungą apžvalga, palyginta gauta informacija, pateikta medžiaga individualioms Carlo Jungo idėjoms svarstyti šiuolaikinių žinių požiūriu. Iliustracija, kokios nereikalingos (ir klaidingos) yra Carlo Jungo idėjos ir idėjos apie psichikos reiškinių mechanizmus, tegul pasitarnauja apžvalga „Apie sisteminę neurofiziologiją“, kurioje apibendrinta didžiulė iki šiol sukaupta faktinė medžiaga.
Mano komentarai autorių tekstuose yra mėlyni.
Pirmiausia siūlau ištraukas iš trijų Carlo Jungo knygų, kurių originalų tekstą galima perskaityti pateiktose nuorodose.
Iš Carlo Jungo knygos Prisiminimai, sapnai, apmąstymai I
Prieš atraddamas alchemiją, turėjau keletą svajonių su tuo pačiu siužetu.
...
1926 m. turėjau stulbinančią svajonę, kuri numatė mano alchemijos studijas.
Visiems K. Jungo tekstams labai būdinga, kad jis nuolat remiasi savo subjektyviu, įsiklausydamas į pojūčius, jausmus, įspūdžius iš sapnų ir teikdamas tam tokią didelę reikšmę, kad šis subjektyvizmas tampa jo „mokslinio“ samprotavimo pagrindu.
...
Negaišdamas laiko iškart puoliau vartyti storus religijos ir filosofijos istorijos tomus, nors nesitikėjau ką nors išsiaiškinti. Tačiau po kurio laiko paaiškėjo, kad ši svajonė nurodo ir į alchemiją, jos klestėjimo laikas kaip tik nukrito į XVII amžių. Keista, bet aš visiškai pamiršau viską, ką Herbertas Silbereris rašė apie alchemiją. Kai pasirodė jo knyga, alchemiją suvokiau kaip kažką svetimo ir smalsaus, nors labai vertinu patį autorių, jo požiūrį į dalykus laikiau gana konstruktyviu, apie ką jam ir rašiau. Tačiau, kaip parodė tragiška Zilbererio mirtis, konstruktyvumas jam nepasirodė apdairumas [Jis nusižudė. – red.]. Jis daugiausia naudojo vėlyvą medžiagą, kurią aš nelabai išmanau. Vėlyvieji alcheminiai tekstai yra barokiniai ir fantastiški, todėl pirmiausia juos reikėjo iššifruoti, kad būtų galima nustatyti tikrąją jų vertę.
Gana greitai atradau stulbinamą analitinės psichologijos ir alchemijos panašumą. Alchemikų išgyvenimai tam tikra prasme buvo mano išgyvenimai, jų pasaulis buvo mano pasaulis. Atradimas mane nudžiugino: pagaliau radau istorinį savo pasąmonės psichologijos analogą ir radau tvirtą pagrindą. Ši paralelė, kaip ir nenutrūkstamos dvasinės tradicijos atkūrimas iš gnostikų, suteikė man tam tikros paramos. Kai skaičiau viduramžių tekstus, viskas stojo į savo vietas: vaizdų ir vizijų pasaulis, anksčiau surinkti eksperimentiniai duomenys ir padarytos išvados. Pradėjau juos suprasti istoriniu ryšiu. Mano tipologijos studijos, prasidėjusios mitologijos studijomis, gavo naują postūmį. Archetipai ir jų prigimtis atsidūrė mano kūrybos centre. Dabar įgavau pasitikėjimo, kad be istorijos nėra psichologijos – ir tai visų pirma taikoma pasąmonės psichologijai. Kalbant apie sąmoningus procesus, visai gali būti, kad jiems paaiškinti pakaks individualios patirties, tačiau jau neurozės jų anamnezėje reikalauja gilesnių žinių; kai gydytojas susiduria su būtinybe priimti nestandartinį sprendimą, vien jo asociacijų akivaizdžiai nepakanka.
...
Savo knygoje aš įrodinėjau, kad kiekvienas mąstymo būdas yra susijęs su tam tikru psichologiniu tipu ir kad kiekvienas požiūris yra tam tikru būdu santykinis. Kartu iškilo klausimas dėl vienybės, būtinos šiai įvairovei kompensuoti. Kitaip tariant, aš atėjau į daoizmą.
Tai yra įsitikinimas, kad tipas lemia mąstymo būdą visam gyvenimui, nepaisant to, kad žmogus dėl aplinkybių gali kardinaliai pasikeisti, iš tikrųjų tapdamas kitu žmogumi, kad atpažinęs tipą gali daug pasakyti apie žmogų ir nuspėti. jo reakcijos, nepaisant aplinkybių – pagrindinės tipologijos – atkaklios iki šiol. Šis įsitikinimas suponuoja tam tikrą pradinį polinkį, paveldimą savybę, kuri, tiesą sakant, neturi rimto pateisinimo, tačiau yra labai patraukli tiems, kurie norėtų turėti teoriją, leidžiančią susipažinti su žmogaus pažinimu taip paprastai, numatyti ir modifikuoti jo elgesį (žr. Asmenybė ir visuomenė).
...
Fizikoje mes kalbame apie energiją, kuri pasireiškia įvairiais būdais, ar tai būtų elektra, šviesa, šiluma ir pan. Tas pats pasakytina ir apie psichologiją, kur pirmiausia susiduriame su energija (didesnio ar mažesnio intensyvumo), ir ji. gali pasireikšti įvairiomis formomis. Supratimas apie libido kaip energiją leidžia gauti vientisas ir visapusiškas žinias apie jį. Tokiu atveju visokie klausimai apie libido prigimtį – ar tai seksualumas, ar valia valdžiai, ar alkis, ar dar kas nors – nublanksta į antrą planą. Mano tikslas buvo sukurti psichologijoje universalią energijos teoriją, tokią, kokia egzistuoja gamtos moksluose. Ši užduotis buvo pagrindinė rašant knygą „Apie psichinę energiją“ (1928). Pavyzdžiui, parodžiau, kad žmogaus instinktai yra įvairios energijos procesų formos ir, kaip jėgos, yra analogiški šilumai, šviesai ir kt.
verta prisiminti tokį nedviprasmišką psichinės energijos esmės paaiškinimą ir - kaip savotišką fizinės energijos analogą ir tik savo psichikai specializuota forma, kuri visiškai atkartoja ezoterines mintis apie ją. Stipriausias K. Jungo dėmesys mistikai nuolat ir tiesiogiai atsispindi jo samprotavimuose ir išvadose.
...
Nuo pat pradžių svarbią vietą mano kūryboje užėmė pasaulėžiūros, psichologijos ir religijos santykio problemos. Jiems skyriau knygą „Psichologija ir religija“ (1940), o vėliau pakankamai išsamiai išdėstiau savo požiūrį „Paracelsica“ (1942), antrajame skyriuje „Paracelsas kaip dvasinis reiškinys“. Paracelso raštuose daug originalių idėjų, juose aiškiai matomos filosofinės alchemikų nuostatos, tačiau vėlyvąja, barokine išraiška. Po susitikimo su Paracelsu man atrodė, kad pagaliau supratau alchemijos esmę jos sąsajoje su religija ir psichologija – kitaip tariant, alchemiją ėmiau laikyti religinės filosofijos forma. Šiai problemai skirtas mano darbas „Psichologija ir alchemija“ (1944), kuriame galėjau remtis savo 1913–1917 m. patirtimi. Procesas, kurį patyriau per tuos metus, atitiko alcheminio virsmo procesą, apie kurį buvo kalbama šioje knygoje.
Natūralu, kad tuo metu man buvo ne mažiau svarbus klausimas apie pasąmonės simbolių ryšį su krikščioniškais, kaip ir su kitų religijų simboliais.
...
Viskas, ką galiu papasakoti apie kitą pasaulį, apie gyvenimą po mirties, visa tai yra prisiminimai. Tokios mintys ir vaizdai, su kuriais gyvenau, mane persekiojo. Tam tikra prasme jie yra mano kūrybos pagrindas, nes mano darbas yra ne kas kita, kaip nenumaldomas bandymas atsakyti į klausimą: koks yra santykis tarp to, kas yra „čia“ ir to, kas yra „ten“? Tačiau niekada neleidau sau kalbėti apie gyvenimą po mirties expressis verbis (gana aiškiai. - lot.), antraip tektų kažkaip pagrįsti savo samprotavimus, ko nesugebu.
...
Parapsichologija gana patenkinamu pomirtinio gyvenimo įrodymu laiko tam tikrą mirusiųjų pasireiškimą: jie skelbiasi vaiduokliais arba per terpę perduoda gyviesiems tai, ką gali žinoti tik jie patys. Bet net ir tada, kai tai yra patikrinama, lieka klausimų, ar šis vaiduoklis ar balsas yra identiški mirusiajam, ar tai kažkokia sąmonės projekcija, ar tai, apie ką balsas kalbėjo, buvo žinomi mirusiesiems, ar vėl perėjo per skyrių. iš sąmonės?
Net ir atmetus visus racionalius argumentus, kurie iš esmės draudžia drąsiai kalbėti apie tokius dalykus, vis tiek yra žmonių, kuriems labai svarbus tikrumas, kad jų gyvenimas tęsis ir po dabartinės egzistencijos. Jos dėka jie stengiasi gyventi protingiau ir ramiau. Jei žmogus žino, kad jo laukia amžinybė, ar būtinas toks beprasmis skubėjimas?
...
Pasąmonė suteikia mums šansą ką nors bendraudama arba į ką nors užsimindama savo vaizdais. Tai gali suteikti mums žinių, kurios nepaklūsta tradicinei logikai. Pabandykite prisiminti sinchronizmo reiškinius, nuojautas ar išsipildžiusias svajones!
... Įspėjimų gauname gana dažnai, bet nežinome, kaip juos atpažinti.
Būdingiausias teiginys ezoterikams, visiškai nepagrįstas rimtu šios problemos tyrimu, yra grynas tikėjimas.
...
Drįstu teigti, kad, be tinkamų matematinių išraiškų, yra ir kitų, kurios labiausiai nesuprantamai koreliuoja su tikrove. Paimkime, pavyzdžiui, mūsų vaizduotės kūrinius, dėl didelio dažnumo juos visai galima laikyti consensus omnium (bendra nuomonė. – lot.), archetipiniais motyvais. Kaip yra matematinės lygtys, apie kurias neįmanoma pasakyti, kokias fizines realijas jos atitinka, taip yra mitologinė tikrovė, apie kurią negalime pasakyti, kurią psichinę tikrovę ji atitinka. Pavyzdžiui, lygtys, leidžiančios apskaičiuoti įkaitusių dujų turbulenciją, buvo žinomos dar ilgai prieš pradedant nuodugniai ištirti šiuos procesus. Panašiai ilgą laiką egzistavo mitologemos, nulėmusios tam tikrų nuo sąmonės paslėptų procesų eigą, kurių pavadinimus galėtume duoti tik šiandien.
Nesuprasdamas žmogiškųjų abstrakcijų esmės, bet viską pakeisdamas idėjomis apie archetipus, K. Jungas net nebando suprasti, kad tos pačios išoriškai panašios formulės, aprašymai, formalizavimai gali būti tinkami įvairiausiems realiems procesams tam tikro ribose. jų abstrakcijos rėmuose, o patys rasti, visiškai nereiškia jų koreliacijos su jokia tikrove, kol pats asmuo nesuteikia jiems tokios koreliacijos.
...
Nors dar niekas nepateikė įtikinamų įrodymų apie sielos nemirtingumą ir gyvenimo tęsimąsi po mirties, yra reiškinių, kurie verčia apie tai susimąstyti. Galiu juos priimti kaip galimas nuorodas, bet, žinoma, nedrįstu jų priskirti absoliutaus žinojimo sričiai.
...
Nesąmoningas dėl savo erdvės ir laiko reliatyvumo turi daug geresnius informacijos šaltinius nei sąmonė – pastaroji tik nukreipia mūsų naujo suvokimo pojūtį, o mes galime susikurti mitus apie gyvenimą po mirties dėl kelių niekšiškų mūsų užuominų. sapnai ir panašios spontaniškos sąmonės apraiškos .
...
Darant prielaidą, kad gyvenimas „ten“ tęsiasi, neįsivaizduojame jokios kitos egzistencijos formos, išskyrus psichinę, nes sielai nereikia nei erdvės, nei laiko. Ir kaip tik jos generuojami vidiniai vaizdiniai tampa medžiaga mitologinėms spėlionėms apie kitą pasaulį, kurį matau išskirtinai kaip vaizdinių pasaulį. Siela turėtų būti suprantama kaip kažkas, kas priklauso kitam pasauliui, arba „mirusiųjų žemei“. O pasąmonė ir „mirusiųjų šalis“ yra sinonimai.
Štai toks apreiškimas – tiems, kurie rimtai tiki, kad prasmę, kurią K. Jungas iš tikrųjų įdeda (o nepridengdamas padorumo kaukėmis, kaip aptariama toliau) nesąmoningumo sąvokose ir t.t. – iš tikrųjų – gryna ezoterika.
...
Kadangi Kūrėjas yra viena, tai Jo kūrinys ir Jo Sūnus turi būti viena. Dieviškosios vienybės doktrina neleidžia nukrypti. Ir vis dėlto šviesos ir tamsos ribos atsirado be sąmonės žinios. Toks rezultatas buvo numatytas dar gerokai prieš Kristaus pasirodymą – be kita ko, tai galime rasti Jobo knygoje arba gerai žinomoje Henocho knygoje, kuri atėjo pas mus iš ikikrikščioniškų laikų. Krikščionybėje šis metafizinis skilimas gilėjo: Šėtonas, kuris Senajame Testamente buvo su Jahve, dabar virsta diametraliu ir amžinu priešingumu Dievo pasauliui. Pašalinti jo neįmanoma. Ir nenuostabu, kad jau XI amžiaus pradžioje pasirodė eretiška doktrina, kad ne Dievas, o velnias sukūrė šį pasaulį. Toks buvo įėjimas į antrąją krikščioniškojo eono pusę, nepaisant to, kad jau buvo iškilęs mitas apie puolusius angelus, iš kurių žmogus gavo pavojingų mokslo ir meno žinių. Ką šie senovės autoriai pasakytų apie Hirosimą?
...
Kadangi dievo įvaizdis psichologiniu požiūriu yra akivaizdus pagrindas ir dvasinis principas, jį apibrėžianti gili dichotomija jau pripažįstama politine realybe: jau yra tam tikra psichinė kompensacija. Jis pasireiškia spontaniškai atsirandančiais apvaliais vaizdais, kurie yra sielai būdingų priešybių sintezė. Čia įtraukčiau gandus apie NSO – neatpažintus skraidančius objektus, kurie plačiai pasklido nuo 1945 m.
...
Man labiau patinka terminas „nesąmoningas“, kaip matote, nors žinau, kad taip pat galėčiau pasakyti „dievas“ arba „demonas“, jei noriu išreikšti ką nors mitologinio. Naudodamas mitologinį išraiškos būdą, prisimenu, kad „mana“, „demonas“ ir „dievas“ yra „nesąmoningo“ sinonimai ir apie juos žinome tiek pat, kiek mažai. Žmonės tiki, kad žino daug daugiau; ir tam tikra prasme šis įsitikinimas galbūt yra naudingesnis ir veiksmingesnis nei mokslinė terminija.
...
Aš visai neteigiu, kad mano apmąstymai apie žmogaus esmę ir jo mitą yra paskutinis ir paskutinis žodis, bet, mano nuomone, būtent tai ir galima pasakyti mūsų eros – Žuvų – eros pabaigoje, ir galbūt artėjančios Vandenio eros, kuri turi žmogaus išvaizdą, išvakarėse. Vandenis, sekantis dviem priešingomis Žuvimis, yra savotiškas coniunctio oppositorum ir, ko gero, žmogus – savastis.
...ginčydami apie "dievą" kaip "archetipą", mes nieko nesakome apie tikrąją jo prigimtį, bet pripažįstame, kad "dievas" yra kažkas mūsų psichinėje struktūroje, kas buvo iki sąmonės, todėl Jis jokiu būdu negali būti laikomi sukurtais sąmonės. Taigi mes nesumažiname Jo egzistavimo tikimybės, bet artėjame prie galimybės Jį pažinti. Paskutinė aplinkybė yra nepaprastai svarbi, nes daiktas, jei jis nesuvokiamas patirtimi, gali būti lengvai klasifikuojamas kaip neegzistuojantis.
...
Jei energetinė psichikos samprata teisinga, tai jai prieštaraujančios prielaidos, kaip pvz. kažkokios metafizinės tikrovės idėja turi atrodyti, švelniai tariant, paradoksaliai. !!!
...
Archetipiniai teiginiai remiasi instinktyviomis prielaidomis, neturinčiomis nieko bendro su protu – jų negalima nei įrodyti, nei paneigti sveiku protu a. Jie visada atstovavo tam tikrai pasaulio santvarkos daliai – reprezentaciniams kolektyvams (kolektyvinės reprezentacijos. – fr.), kaip apibrėžė Levy-Bruhl. Žinoma, ego ir jo veiksmas vaidina didžiulį vaidmenį, tačiau tai, ko ego nori, nesuvokiamai perbraukia archetipinių procesų savarankiškumą ir numinoziškumą. Jų praktinio egzistavimo sritis yra religijos sfera ir tiek, kiek religija iš esmės gali būti nagrinėjama psichologijos požiūriu.
Laisvosios asociacijos technikos autorius, šveicarų psichologas ir filosofas Carlas Jungas daugeliui pažįstamas iš knygų „Žmogus ir jo simboliai“, „Archetipai ir prisiminimai“, „Atspindžiai, sapnai“. Jungo mokymai remiasi jo paties sukurtais terminais „introversija“ ir „ekstraversija“. Karlas teigė, kad kiekvienas individas, priklausomai nuo dominuojančios asmenybės funkcijos, gali būti nukreiptas arba į savo vidų (introversija), arba į išorinį pasaulį (ekstraversija).
Remdamasis šia išvada, mokslininkas sukūrė psichologinius žmonių tipus ir išvedė žmogaus sielos formulę, įtraukdamas ją į psichiatrinius ir psichologinius rėmus. Jungo darbai padarė didelę įtaką kultūros studijoms, lyginamajai religijai, antropologijai, pedagogikai ir literatūrai.
Vaikystė ir jaunystė
Carlas Gustavas Jungas gimė 1875 m. liepos 26 d. Kvesvilo komunoje, esančioje Šveicarijos šiaurės rytuose. Būsimo psichoterapeuto Johano Jungo tėvas buvo reformatorius pastorius, o jo žmona Emily užsiėmė sūnaus auginimu. Vaikystėje Carlas buvo santūrus ir šiek tiek keistas vaikas. Nedraugiškumas ir atsiribojimas atsirado dėl įtemptų santykių su šeimos galva ir dažnų motinos isterinių priepuolių, kuriuos Gustavas ne kartą pastebėjo vaikystėje.
Būdamas 10 metų Jungas iš gatvėje paimto medinio bloko išpjovė 6 centimetrų vyrą, įdėjo į penalą ir nusinešė amatą į palėpę. Kai tėčio irzlumas ar mamos liga atvedė berniuką į didžiulę nevilties laipsnį, jis užlipo į palėpę ir pasikalbėjo su žmogaus sukurtu draugu slapta kalba. Šios keistenybės buvo pirmoji nesąmoningo elgesio apraiška, kurią Karlas vėliau išsamiai aprašė esė apie pasąmonės psichologiją.
Tėvai sūnų išleido į gimnaziją, kai jam buvo 11 metų. Verta paminėti, kad Gustavas nesidomėjo nei mokslais, nei kūryba. Kol dėstytojai skundėsi neišmanančio mokinio talento stoka, Karlas grįžęs namo entuziastingai piešė senovines pilis ir skaitė prozą. Karlas negalėjo susirasti draugų ir visiškai išreikšti save mokykloje dėl asmenybės susiskaldymo jausmo, kuris jo nepaliko. Pats Jungas savo „Raudonojoje knygoje“ pažymėjo, kad nuo vaikystės turėjo „du aš“.
Sulaukus 16 metų, vienatvės rūkas ėmė pamažu sklaidytis. Depresijos priepuoliai liko praeityje, Jungas susidomėjo filosofijos studijomis. Jis nustatė sau temų ratą, kurį tikrai norėjo studijuoti, skaityti ir netgi rado savo minčių atspindį savo darbuose. 1893 m. Karlas įstojo į Bazelio universiteto Gamtos mokslų fakultetą. Universitete, be privalomos literatūros skaitymo, Jungas domėjosi mistinių filosofų darbais: Emmanuelio Swedenborgo ir Adolfo Eschenmeierio darbais.
Sužavėtas skaitomų kūrinių Gustavas net porą kartų surengė seansus. Ši neįprasta aistra paskatino jį parašyti medicinos disertaciją „Apie vadinamųjų okultinių reiškinių psichologiją ir patologiją“. Ateityje, norėdamas teisingai suformuluoti senovinių tekstų komentarą (I Ching, Aukso gėlės paslaptis, Tibeto mirusiųjų knyga), jis sąmoningai grįš prie dvasinio pasaulio tyrimo temos.
Jungui šis laikotarpis buvo labai sunkus finansiškai. Po tėvo mirties jo šeima liko be pragyvenimo šaltinio. Gustavas dienomis lankydavo paskaitas, o laisvalaikiu užsiimdavo korepetitoriais. Taigi jaunuolis išlaikė gana kuklią egzistenciją ir mokėjo už studijas. Baigęs aukštąją mokyklą, absolventas pateko į Richardo von Kraffto-Ebingo „Psichiatrijos vadovėlio“ rankas. Šis atradimas nulėmė tolesnę Jungo ateitį.
Psichologija
1900 m. Carlas persikėlė į Ciurichą ir pradėjo dirbti tuo metu žinomo psichiatro Eugene'o Bleulerio asistentu Burgholzli psichiatrinėje ligoninėje (Ciuricho priemiestyje). Gustavas apsigyveno ligoninės teritorijoje. Netrukus jis pradėjo skelbti savo pirmuosius klinikinius straipsnius, taip pat straipsnius apie jo sukurto žodžių asociacijos testo taikymą.
Carlo Jungo Raudonoji knyga 1907 metais buvo išleistas pirmasis didelės apimties jo veikalas „Demencijos psichologija“, kurį Jungas nusiuntė peržiūrėti. Susitikimas su Freudu buvo svarbus Karlo mokslo raidos etapas. Asmeninės pažinties metu 1907 m. vasarį Vienoje, kur Jungas atvyko po trumpo susirašinėjimo, jis jau buvo plačiai žinomas ir dėl žodžių asociacijų eksperimentų, ir dėl jutiminių kompleksų atradimo.
1909 m. kartu su Freudu Jungas pirmą kartą atvyko į Jungtines Amerikos Valstijas, kur skaitė paskaitų kursą. Tarptautinė šlovė, o kartu ir privati praktika, atnešusi geras pajamas, leido Gustavui 1910 m. palikti pareigas Burholzl klinikoje (tuo metu jis jau ėjo klinikinio direktoriaus pareigas), grįžti į gimtąjį kraštą ir pasinerti į giluminiai mitų, legendų, pasakų tyrinėjimai jų sąveikos su psichopatologijos pasauliu kontekste.
Tuo pačiu laikotarpiu pasirodė publikacijų, kurios gana aiškiai pažymėjo Karlo ideologinės nepriklausomybės nuo Freudo ribą abiejose pažiūrose į pasąmonės prigimtį. 1913 metais psichoanalizės genijai nusprendė nutraukti bet kokį bendravimą. Išsiskyrimo drama Jungui virto galimybe išleisti kūrinius „Transformacijos simboliai“ ir „Raudonoji knyga“.
1920-aisiais Jungas atliko daugybę ilgų ir įspūdingų kelionių į Afriką ir Šiaurės Ameriką. Savotiška kultūrinė-psichologinė esė sudarė pagrindą vienam iš autobiografinės knygos „Prisiminimai, sapnai, apmąstymai“ skyrių. 1930 metais Karlui buvo suteiktas Vokietijos psichoterapeutų draugijos garbės prezidento vardas, taip pat pasauliui atskleidė savo naują kūrinį – knygą „Mūsų laikų sielos problemos“. Po dvejų metų Ciuricho miesto taryba jam skyrė literatūros premiją su 8000 frankų čekiu.
1933–1942 m. Jungas dėstė Ciuriche, o nuo 1944 m. – Bazelyje. Taip pat 1933-1939 m. mokslininkas išleido „Psichoterapijos ir susijusių sričių žurnalą“, kuris palaikė nacių vidinę politiką gryninti rasę, o „Mein Kampf“ ištraukos tapo privalomu bet kurio leidinio prologu. Tarp šio laikotarpio Jungo kūrinių – straipsniai „Savęs ir pasąmonės santykiai“, „Psichologija ir religija“, „Psichologija ir ugdymas“, „Pasąmonės įvaizdžiai“, „Dvasios simbolika“ ir „Apie Sąmonės ištakos“ ypač pasižymėjo.
1944 m. vasarį per ekskursiją Jungas susilaužė koją ir būdamas ligoninėje patyrė širdies smūgį, po kurio kelias savaites svyravo ant gyvybės ir mirties slenksčio. Vėliau jis išsamiai išdėstė savo vizijas savo autobiografijoje.
1955 m. lapkritį, po penkiasdešimt dvejų santuokos metų, mirė Jungo žmona Emma, ir ši netektis visiškai sužlugdė psichoterapeutą. Norėdamas atsikratyti liūdnų minčių, Karlas stačia galva pasinėrė į darbą. Autobiografija, kurią Jungas surašė padedamas sekretorės, užtruko, o susirašinėjimo kiekis taip išaugo, kad kartais tekdavo slėpti gaunamų laiškų pluoštus už knygų lentynų.
Asmeninis gyvenimas
Jungas susipažino su savo pirmąja ir vienintele žmona Emma Rauschenbach, būdamas medicinos studentas. Pirmojo susitikimo metu jam buvo 21 metai, o jai – 15 metų. Miela, kukli mergina tankiais plaukais, tvarkingai supintais į kasą, iškart patraukė Gustavą. Emma ir Carlas įteisino savo santykius 1903 m. vasario 14 d.
Išrinktasis filosofas buvo kilęs iš senos šveicarų-vokiečių turtingų pramonininkų šeimos. Finansinė jo žmonos gerovė leido Jungui atsiduoti moksliniams tyrimams psichologijos srityje, neatsižvelgiant į poreikį kasdien užsidirbti pinigų. Emma nuoširdžiai domėjosi savo vyro darbu ir visame kame jį palaikė. Rauschenbach pagimdė vyrui keturias dukteris ir sūnų: Agatą, Gretą, Franzą, Marianne ir Heleną.
Teisėtos žmonos ir vaikų buvimas nesutrukdė Jungui pradėti santykių iš šono. 1904 m. rugpjūčio 17 d. aštuoniolikmetė mergina Sabine Spielrein buvo paguldyta į Šveicarijos kliniką, kurioje dirbo Karlas. Ši meilės istorija išpopuliarėjo dėl to, kad Spielreino ir Jungo santykiai buvo paremti erotinio perkėlimo fenomenu (paciento susižavėjimu gydančiu gydytoju). Jungas pastebėjo ir įvertino aštrų merginos protą ir mokslinį mąstymą, o Spielreinas negalėjo neįsimylėti subtiliai pasaulį pajutusio gydytojo. Jų romanas nutrūko iškart po to, kai Sabina pasveiko nuo ligos ir paliko gydymo įstaigą.
1909 m. 21 metų Toni Wolff atvyko pas Karlą kaip ligonis. Ši jauna ponia, pasveikusi, tapo oficialia psichiatro padėjėja ir meiluže. 1911-ųjų rugsėjį mergina netgi atlydėjo Jungų šeimą į Tarptautinės psichoanalizės draugijos Veimaro kongresą. Emma žinojo apie savo vyro aistrą, tačiau beribė meilė vaikų tėvui neleido jai paduoti skyrybų.
Toni Wolf yra vienintelis Jungo padėjėjas, kuris 40 metų su psichoanalitiku dalijosi ne tik lova, bet ir darbo vieta. Jų bendradarbiavimo dėka pasirodė knyga „Libido metamorfozės ir simboliai“.
Mirtis
1961 m. gegužę Jungas išėjo pasivaikščioti. Ten psichoterapeutą ištiko dar vienas infarktas, išprovokavęs smegenų kraujagyslių užsikimšimą ir dalinį galūnių paralyžių. Porą savaičių Karlas buvo ant gyvybės ir mirties slenksčio. Pagal mąstytoją prižiūrėjusios medicinos seselės prisiminimus, dieną prieš mirtį filosofas susapnavo sapną, po kurio su šypsena veide pareiškė, kad nieko nebebijo.
Jungas mirė 1961 m. birželio 6 d. savo namuose Küsnacht kaime. Žymus psichoterapeutas buvo palaidotas vietinėse protestantų bažnyčios kapinėse. Stačiakampiame antkapiniame paminkle, be iškilaus psichoanalitiko inicialų, iškalti jo tėvų, sesers Gertrūdos ir žmonos Emos vardai.
Bibliografija
- "Archetipas ir simbolis"
- „Prisiminimai, atspindžiai, sapnai“
- Siela ir mitas. Šeši archetipai »
- „Santykis tarp ego ir sąmonės“
- „Žmogus ir jo simboliai“
- „Psichologiniai motinos archetipo aspektai“
- "Perdavimo psichologija"
- "Bendras požiūris į psichologiją ir svajones"
- „Simboliai ir metamorfozės. libido"
- „Santuoka kaip psichologinis santykis“
- „Mūsų laikų sielos problemos“
- "Psichologiniai tipai"
- „Psichiatrijos darbai“
Citatos
- „Nesulaikyk to, kuris tave palieka. Kitaip neateis tas, kuris pas tave ateis.
- „Viskas, kas erzina kitus, gali paskatinti savęs supratimą“
- "Bet kokia priklausomybė yra blogai, nesvarbu, ar tai priklausomybė nuo alkoholio, narkotikų ar idealizmo"
- „Aš nesu tai, kas man atsitiko, aš esu tuo, kuo nusprendžiau tapti“
Carl Gustav Jung (1875-1961) – Šveicarijos psichologas ir filosofas, „analitinės psichologijos“ įkūrėjas. Jo mokytojas - psichoanalizės įkūrėjas Sigmundas Freudas tik šiek tiek atvėrė nesąmoningo žmogaus bedugnę, Jungas padarė šią bedugnę universalią. Jis pristatė kolektyvinės pasąmonės sampratą, archetipus, kurie, jo nuomone, buvo sapnų šaltiniai, senovinius mitus ir visai žmonijai būdingus simbolius.
Mano gyvenimas yra pasąmonės savirealizacijos istorija. Viskas, kas yra pasąmonėje, siekia realizacijos, o žmogaus asmenybė, jausdama save kaip visumą, nori vystytis iš nesąmoningų šaltinių. Atsekdamas tai pats, negaliu vartoti mokslo kalbos, nes nematau savęs kaip mokslinės problemos. Carlo Jungo prisiminimai, sapnai, apmąstymai.
Carlas Jungas: žinomas ir nežinomas
Šveicarų mokslininko Carlo Jungo pasiekimai psichologijos ir psichiatrijos srityje yra visuotinai pripažįstami. Jis yra analitinės psichologijos, vienos iš giluminės psichologijos sričių, įkūrėjas, jam būdingos idėjos apie kolektyvinės pasąmonės egzistavimą, archetipiniai įvaizdžiai, turintys galingą įtaką žmogaus pasąmonei, jis sukūrė žmogaus asmenybių tipologiją. Jo gyvenimo metai apėmė vieną sunkiausių ir tragiškiausių žmonijos istorijos laikotarpių – 1875–1961 m. Bet galbūt mes iki galo nesuvokėme Jungo įtakos mūsų amžininkų mąstymui. Juk iki jo rimtų mokslininkų dėmesys nesustojo ties faktais ar reiškiniais, kuriuos bent kiek galima būtų laikyti abejotinais. Mokslo bendruomenėje viešpatavo labai racionalus „kartezinės abejonės“ principas. Pagal ją, ieškant tiesos, reikėjo abejoti viskuo, o nedvejodamas atmesti ar net laikyti neegzistuojančiu absoliučiai viską, kas davė nors menkiausią priežastį abejoti. Bet kaip dėl sapnų, miglotų nuojautų ir miglotų pojūčių? Į juos dėmesį galėjo atkreipti tik perdėtai emocingos damos ir pakylėti mistikai, ir tikrai ne rimti mokslininkai. Tačiau Freudas, o po jo ir Jungas, netgi labiau nei Freudas, savo teorijas kūrė remdamiesi šių labai abejotinų reiškinių analize. Pavyzdžiui, sinchroniškumas.
Sinchroniškumas yra priežastiniu požiūriu nepaaiškinamas paralelizmas, kaip, pavyzdžiui, tais atvejais, kai skirtingų žmonių mintys, simboliai ar psichinės būsenos vienu metu atsiranda identiškų. KILOGRAMAS. Jungas
Pastebėkime, kad epistemologija, kaip filosofijos kryptis, tirianti pažinimo procesus, pojunginiu laikotarpiu labai pasikeitė. Jos interesų sritis apėmė reiškinius, į kuriuos anksčiau rimtiems mokslininkams buvo tiesiog nepadoru atkreipti dėmesį. Dvidešimtojo amžiaus žmogaus pasaulio vaizdas keitėsi, ne paskutinį vaidmenį vaidino atradimai gamtos mokslų srityje, ypač Einšteino reliatyvumo teorija. Šiuo atžvilgiu prisimenu smagią epigramą, kurioje žaismingai perteikiami amžininkų įspūdžiai iš garsiosios „reliatyvumo teorijos“
Šis pasaulis buvo apgaubtas gilios tamsos
Tebūna šviesa! Ir čia ateina Niutonas.
Bet šėtonas ilgai nelaukė keršto,
Atėjo Einšteinas ir viskas buvo kaip anksčiau.
Taigi domėjimasis neracionalumu buvo tų laikų tendencija, tačiau tam įtakos turėjo ir Jungo tyrimai. Po jo darbų paskelbimo ir „kolektyvinės pasąmonės“ sąvokos įvedimo į mokslinį vartojimą mokslo bendruomenė pernelyg nenustebo, kad filosofijos daktaras Stanislavas Grofas, kurdamas transpersonalinės psichologijos teoriją XX amžiaus 60-aisiais, buvo pagrįsta pakitusių žmonių būsenų tyrimu. O etnologė ir filosofė, Čikagos universiteto profesorė Mircea Eliade mitologinį pasaulio suvokimą šamanų laikė ne mažiau vertu dėmesio ir tyrinėjimo nei Europos tautų istorinis mąstymas. Carlo Jungo gyvenimui ir kūrybiniam likimui lemiamą reikšmę turėjo būtent „subjektyvaus faktoriaus“ ir „abejotinų reiškinių“ įtaka.
Jungo idėjų ištakos: paveldimumas, vaikystė, jaunystė
Vaikystėje jis buvo santūrus ir keistas vaikas. Karlą persekiojo nuostabus jausmas – tarsi jame gyventų du žmonės. Vienas – berniukas, kuris nenori eiti į mokyklą ir mokytis tokios nuobodžios matematikos, kitas – gana suaugęs ir paslaptingas džentelmenas. Jungas prisiminė, o gal ir sugalvojo, kad šis antrasis žmogus, gyvenęs jo vaizduotėje, buvo pagyvenęs vyras, gyvenęs XVIII amžiuje, nešiojo baltą peruką, susegtus batus ir važiavo samdytu vežimu aukštais ratais. Ši mįslė iš anksto nulėmė Jungo kelią, nuo vaikystės jis bandė suprasti daugialypės asmenybės fenomeną. Gali būti, kad šios paslapties ištakos yra būsimojo kolektyvinės sąmonės atradėjo protėvių asmenybėse.
Carlas Gustavas Jungas gimė 1875 m. protestantų kunigo šeimoje. Jo tėvynė yra mažas Šveicarijos miestelis Keswil. Jungų šeimos istorija labai įdomi, joje susipynė iškilių gydytojų, teologų ir mistikų likimai. Vaikystėje ir jaunystėje Carl Gustav aštriai jautė keistą ryšį su jais. Tikriausiai jis būtų sutikęs su rusų „sidabro amžiaus“ poeto Michailo Kuzmino eilėraščiu „Protėvių balsas“:
... tu tylėjai savo ilgą amžių,
o čia tu šauki šimtais balsų,
miręs, bet gyvas
manyje: paskutinis, vargšas,
bet turiu liežuvį tau,
ir kiekvienas kraujo lašas
arti tavęs, tave girdi,
myli tave...
Šeimos šaknys siekia tolimą XVII amžių. Pirmasis ryškus giminės atstovas buvo Carlas Jungas – medicinos ir teisės mokslų daktaras, universiteto rektorius Vokietijos Mainco mieste. Jungo prosenelis iš tėvo pusės buvo gydytojas, Napoleono karų metu vadovavęs lauko ligoninei. Būsimo garsaus psichiatro senelis, taip pat Carlas Gustavas Jungas, Aleksandro fon Humbolto kvietimu persikėlė į Šveicariją. Iš motinos pusės protėviai taip pat buvo nuostabūs žmonės. Jo senelis – Samuelis Preysverkas – buvo teologijos daktaras, masonas, Šveicarijos ložės didysis magistras. Apie jį žinomas gana neįprastas faktas: save vizionieriumi laikęs S.Preiswerkas savo kabinete laikė fotelį per anksti išėjusios žmonos, su kuria dažnai kalbėdavosi, dvasiai. Na, su foteliu ar su spiritu – tai jau skaitytojų pasirinkimas. Taigi Jungo domėjimasis suskilusia asmenybe ir mistika kyla dėl šeimos ypatumų.
Vis labiau suvokdamas ryškų dienos pasaulio, pripildyto šviesos, grožį, kuriame yra „auksinė saulės šviesa“ ir „žali lapija“, tuo pat metu pajutau neaiškaus šešėlių pasaulio, kupino neatsakomų klausimų, galią. Iš K. Jungo atsiminimų.
Vienuolikos metų įstojęs į gimnaziją, Jungas labiau domėjosi mėgstamų knygų skaitymu, o ne studijomis, skaityti jis išmoko labai anksti, o nuo šešerių mokėsi lotynų kalbos. Matematika jam nebuvo duota, bet berniukas nebuvo per daug nusiminęs. Dėl visiško nemokėjimo piešti jis paprastai buvo atleistas nuo šio dalyko mokymosi mokykloje, o namuose Carlas Gustavas entuziastingai piešė mūšius, senovės pilis ir karikatūras. Jam tai buvo daug įdomiau nei pamokose kopijuoti graikų dievų galvas. Gimnazijoje Karlas aiškiai suvokė, kad jo šeima labai skurdi, į gimnaziją jis turi eiti skylėtais batais, dabar pradėjo geriau suprasti tėvų rūpesčius ir problemas. Tačiau ne šios aplinkybės kėlė nerimą Jungui vaikystėje. Jo nepaliko dvilypumo jausmas, su bendraamžiais buvo toks pat mokinys, kaip ir jie, šiek tiek santūrus, bet paprastas vaikas, ir vienas su savimi tapo tuo antruoju, išmintingu ir skeptišku žmogumi nuo XVIII a. Jis jautė, kad turi tam tikrą paslaptį ir vis dar, kaip ankstyvoje vaikystėje, sapnavo keistus, pranašiškus sapnus.
Visą mano jaunystę galima suprasti tik šios paslapties šviesoje. Dėl jos buvau nepakeliamai vienišas. Vienintelis reikšmingas mano pasiekimas (kaip dabar suprantu) buvo tai, kad atsispyriau pagundai apie tai su kuo nors pasikalbėti. Taigi mano santykis su pasauliu buvo nulemtas iš anksto: šiandien esu vienas labiau nei bet kada, nes žinau dalykus, kurių niekas nežino ir nenori žinoti.
Iš K. Jungo atsiminimų.
Toks intensyvus vidinis gyvenimas atskyrė Jungą nuo bendraamžių ir iš dalies buvo jo ilgos depresijos priežastis. Tačiau sulaukus 16 metų šis rūkas, kaip vėliau rašė pats mokslininkas, ėmė pamažu sklaidytis. Depresijos priepuoliai liko praeityje, Jungas susidomėjo filosofijos studijomis. Jis pats nustatė temų, kurias tikrai norėjo studijuoti, spektrą, skaitė Platoną, Heraklitą, Pitagorą. Schopenhauerio idėjos jam buvo ypač artimos:
Jis pirmasis man papasakojo apie tikrąsias pasaulio kančias, apie minčių sumaištį, aistras ir blogį – apie viską, ko kiti beveik nepastebėjo, bandydami tai pateikti arba kaip visuotinę harmoniją, arba kaip savaime suprantamą dalyką. Pagaliau radau filosofą, kuris turėjo drąsos suprasti, kad ne viskas yra geriausia pačiame pasaulio pagrinde. Cit. Ver, G. Carl Gustav Jung. Pats liudija apie save ir savo gyvenimą
Ne kartą Carlas Jungas rašė, kad jaunystėje ypač stipriai jautė ryšį su tolimais protėviais, jam atrodė, kad jį paveikė problemos ar aplinkybės, kurių neišsprendė jo seneliai ir proseneliai. Tai galiojo ir būsimos profesijos pasirinkimui. Franzas Riklinas rašė, kad Jungo troškimui studijuoti mediciną lemiamą vaidmenį suvaidino jo senelio, Bazelio universiteto medicinos profesoriaus, atminimas. Būdamas 20 metų jis įstoja į Bazelio universiteto Medicinos fakultetą. Jungui šis laikotarpis buvo labai sunkus finansiškai, miršta jo tėvas, o šeima lieka beveik be pragyvenimo šaltinio. Šeimai pavyko parduoti nedidelę antikvarinių daiktų kolekciją, Jungas universitete pradėjo dirbti jaunesniuoju asistentu – taip pavyko išlaikyti gana kuklią egzistenciją ir susimokėti už Carlo Gustavo studijas. Vėliau Jungas prisiminė:
Nesigailiu tų skurdo dienų – išmokau vertinti paprastus dalykus... Žvelgdamas atgal galiu pasakyti tik viena – studijų laikas man buvo nuostabus laikas. Cit. Ver, G. Carl Gustav Jung. Pats liudija apie save ir savo gyvenimą
Universitete, be privalomos literatūros skaitymo, Jungas domėjosi mistinių filosofų darbais: Carlo de Prel, Swedenborg, Eschenmeier. Šios literatūros jam prireikė medicinos disertacijai, kuri vadinosi: „Apie vadinamųjų okultinių reiškinių psichologiją ir patologiją“. Artėjant universiteto pabaigai, būsimam didžiajam psichiatrui reikia pasirinkti specializaciją, kurios apibrėžimas įvyko gana Jungo dvasia. Į jo rankas pakliuvo Kraffto-Ebingo „Psichiatrijos vadovėlis“, jaunuolis suprato, kad būtent ši kryptis leis jam sujungti aistrą filosofijai ir medicinai.
Ir tada iškart nusprendžiau tapti psichiatru, nes pagaliau pamačiau galimybę sujungti savo domėjimąsi filosofija, gamtos mokslais ir medicina, kuri man buvo pagrindinė užduotis. Jung C. G. Prisiminimai, sapnai ir apmąstymai
Darbas psichiatrijos klinikoje
Pasirinkimas buvo padarytas, K. Jungas nusprendžia dirbti Burgholzli psichiatrijos klinikoje psichiatrijos profesoriaus Eugeno Bleulerio asistentu. Artimuosius ir bendramokslius nustebino jo sprendimas: užsidaryti į psichiatrijos kliniką, gydyti sunkiai sergančius ir, galbūt, pavojingus žmones – ar tai vertas perspektyvaus jaunuolio kelias? Tačiau Burghelzli klinika buvo neįprasta gydymo įstaiga, ligoniams buvo gydoma hipnozė, o ne tais laikais įprasti atšiaurūs psichikos ligonių gydymo metodai. Ten dirbo tikri medicinos šviesuoliai: Hermannas Rorschachas, Jeanas Piaget, Karlas Abrahamas.
Šioje klinikoje Jungas rašo „Žodžių asociacijų studijas“, metodas buvo naudojamas dar prieš Jungą, tačiau jam pavyko pasiekti sėkmingą jo pritaikymą praktikoje, sukurti savo testą pagal jau esamą metodiką. 1903 m. Carlas Gustavas veda turtingos pramonininkės Emmos Rauschenbach paveldėtoją, kuri kažkada buvo jo pacientė. Nepaisant skirtingos finansinės padėties, Emos artimieji palaikė jaunuolių sprendimą, Carlas Jungas sukėlė jų besąlygišką užuojautą ir pagarbą. 1905 metais jaunas psichoterapeutas apgynė daktaro disertaciją. Burgholzlyje Jungas pradeda plėtoti savo idėjas apie kolektyvinę nesąmonę, ligoniams gydyti taiko psichoanalizės metodus.
Iš susitikimų su savo pacientais ir užsiėmimų, susijusių su psichologiniais reiškiniais, kurie praeidavo prieš mane neišsenkančioje vaizdų serijoje, sužinojau be galo daug ir ne tik apie tai, kas susiję su mokslu, bet ir apie save patį. - ir, beje, tai pasiekiau per klaidas ir pralaimėjimus. Jung C. G. Prisiminimai, sapnai ir apmąstymai
Carlas Jungas ir Sabine Spielrein
Atsiminimuose mokslininkas, prisimindamas darbo klinikoje metus, rašo, kad didžioji dalis pacientų buvo moterys. Jis pabrėžia jų intelektą ir imlumą, dėkoja už tai, kad su jų pagalba jam pavyko atverti naujus psichoterapijos kelius. Kai kurie iš jų tapo jo mokiniais, draugystė su jais tęsėsi ilgus metus. Visa tai, kas išdėstyta pirmiau, visų pirma buvo susijusi su Sabine Spielrein. Jaunystėje ji kentėjo nuo isterijos priepuolių, o Jungas buvo jos gydytojas. Sabinos ir Carlo Gustavo santykių istorija žinoma dėl vadinamojo „erotinio perkėlimo“ fenomeno – psichoanalizėje vartojamo termino. Šis paciento aistros gydančiam gydytojui reiškinys kyla iš gilaus asmeninio gydytojo ir paciento kontakto psichoanalizės procese. Iš tiesų, Sabina ir Karlas įsimylėjo vienas kitą. Jungas pastebėjo ir įvertino aštrų merginos protą, mokslinį mąstymą. Spielreinas padėjo Jungui atlikti tyrimus, netrukus Sabina sėkmingai išsigydė nuo isterijos ir paliko kliniką. Griežti moralizatoriai smerkia Jungą dėl šio pomėgio, tačiau šioje istorijoje įdomu visai kas kita: gali būti, kad Sabinos Spielrein idėjos apie destruktyvių reiškinių įtaką žmogaus psichikai buvo Z. Freudo „Thanatos“ – amžinojo – teorijos ištakos. žmonijos troškimas susinaikinti.
Sabine Spielrein buvo Freudo ir Jungo mokinė bei Vienos psichoanalitinės draugijos narė. Ji kūrė disertaciją destruktyvių žmogaus psichikos reiškinių tema. Šia tema ji skaitė pranešimą viename iš Psichoanalizės draugijos susirinkimų. Jos dienoraštyje yra įrašas, kuriame Spielrein baiminasi, kad jos idėjomis pasinaudos Freudas. Jos straipsnis „Destrukcija kaip tapimo priežastis“ tikrai numatė Freudo idėjas apie „Thanatos“ – žmogaus pasąmonę, siekiančią mirties, destrukcijos. Gali būti, kad Mokytojas savo noru ar nevalingai pasikliovė savo mokinio idėjomis ir tyrimais. Deja, Spielreino likimas buvo gana tragiškas. Ji buvo kilusi iš Rusijos, po 1917 m. spalio įvykių Sabina su vyru grįžo į gimtąjį Rostovą prie Dono. Spielreinas daug nuveikė psichoanalizės plėtrai Sovietų Rusijoje, tačiau netrukus ši psichiatrijos kryptis buvo uždrausta. Sabina ir jos dukros miršta per Antrąjį pasaulinį karą. Deja, talentingiausia psichoanalitikė Sabina Spielrein mokslo istorijoje mažai žinoma.
Jungas ir Freudas
Dviejų ryškiausių psichoanalizės atstovų – Z. Freudo ir C. Jungo – santykiai yra gerai žinomas mokslo istorijos puslapis. Vienas buvo laikomas mokytoju, antrasis – mokiniu. Sigmundas Freudas buvo 19 metų vyresnis už Jungą ir dažnai, atsakydamas į savo jaunesnio kolegos prieštaravimus dėl pernelyg didelio pasąmonės seksualinio komponento akcentavimo jo teorijoje, sakydavo, kad Jungas vis dar per jaunas ir nepatyręs. Tačiau iš tikrųjų Jungas su Freudu susipažino kaip su jau nusistovėjusiu ir gerai žinomu specialistu psichiatrijos srityje. Jis buvo dviejų monografijų apie šizofrenijos gydymą autorius. Kaip tik dirbant prie antrosios Jungo monografijos, susidomėjo Sigmundo Freudo darbais. Jauną gydytoją ypač sužavėjo mintis „užspausti“ neigiamus prisiminimus ar emocijas į pasąmonę ir šių nesąmoningų traumų įtaka žmogui. Jungas rašė:
Net paviršutiniškas žvilgsnis į mano darbo puslapius parodo, kiek esu skolingas nuostabioms Freudo koncepcijoms. Galiu jus užtikrinti, kad, žinoma, nuo pat pradžių turėjau tuos pačius prieštaravimus, kurie buvo iškelti literatūroje Freudui. Sąžiningumas Freudo atžvilgiu nereiškia, kaip daugelis baiminasi, besąlygiško paklusnumo dogmoms, tuo tarpu visiškai įmanoma išlaikyti nepriklausomą sprendimą. Jungas C. G. Sigmundas Freudas
Naudodamas savo sukurtą asociatyvinį testą, Jungas rado būdą, kaip diagnozuoti tikrąją neurozės priežastį ir nuo jos išgydyti. Tačiau jis niekada nesutiko su Freudu, kad „represuotos“ emocijos yra išskirtinai seksualinio pobūdžio. Nepaisant to, gana ilgą laiką Freudas Jungą laikė geriausiu mokiniu, jo idėjų įpėdiniu. Jis netgi paprašė pažadėti, kad jaunasis mokslininkas niekada nenukryps nuo savo teorijos apie seksualinę neurozių kilmę. Abu tyrinėtojai aktyviai susirašinėja nuo 1906 iki 1913 m. 1907 m. Carlas Jungas atvyko į Vieną, jie susitiko asmeniškai ir kalbėjosi, kuris truko trylika valandų. Bendradarbiavimo metai Jungui buvo labai vaisingi, tačiau jį vis labiau žavi kolektyvinės pasąmonės idėja, mokslininkas studijuoja mitologiją, yra ant archetipų atradimo slenksčio. Kritiškiausiomis savo gyvenimo akimirkomis Jungas sapnavo labai ryškius ir įsimintinus sapnus. Prieš pat pertrauką su Z.Freudu Jungas sapnavo kaip tik tokią svajonę. Jis svajojo, kad stovi gražaus dviejų aukštų dvaro vestibiulyje. Jo sienas puošia seni paveikslai, Jungas žino, kad čia jo namai. Oho! Jis psichiškai nustebęs. Bet kažkodėl jam reikia nusileisti į rūsį, jis ten nusileidžia, rūsys labai gilus ir, tariamai, iškilo dar Senovės Romos imperijos laikais. Iš rūsio Jungas atsiduria pirmykštėje oloje, kurioje mato dvi kaukoles. Pabudęs jis negalėjo nujausti, kad jam reikia suprasti šio sapno simboliką. Jungas prašo Freudo paaiškinti savo viziją. Mokytojas pusiau juokais, pusiau rimtai klausia – prisipažink, kieno mirties tu nori? Jungas sapną interpretuoja savaip: namai – sielos įvaizdis, viršutiniuose aukštuose – kasdienybės įvykiai ir įspūdžiai, rūsys – pasąmonė, kurioje saugomi paslėpti ar pamiršti norai ir mintys. Bet kas yra urvas? Jungas pasiūlė, kad už asmeninės sąmonės slypi bedugnis kolektyvinės sąmonės vandenynas. Taigi miegas tapo vienu didžiausio mokslininko atradimo impulsų. Jis negali sustoti, Jungui labai svarbu tęsti savo tyrimus ir neprarasti savo tapatybės, išlikti Freudo mokiniu. Jaunoji mokslininkė rašo knygą „Libido. Jo metamorfozės ir simboliai“, jo skirtumai su Freudu tampa akivaizdūs. Išleidus šį kūrinį, išsiskyrimas tampa neišvengiamas.
Kiekvienas, turintis prieigą prie sąmonės, yra regėtojas
Carlui Jungui vis daugiau laiko reikia moksliniam ir pedagoginiam darbui, privačiai praktikai, XX amžiaus pirmojo dešimtmečio pabaigoje jis įsigyja sklypą, esantį ant vaizdingo ežero kranto, ir pasistato trijų aukštų namą. Kliniką palieka 1913 m., nes nespėja iki galo aprėpti visų savo veiklos sričių. Be to, jo, kaip psichoterapeuto, šlovė vis labiau plinta. Be tikrai sėkmingo ligonių gydymo, Jungo populiarumą palengvino ir gana juokinga istorija. Vieną dieną pas jį atėjo pagyvenusi moteris, kuri 17 metų kentėjo nuo kojų paralyžiaus. Mokiniai lankėsi pas gydytojus. Moteris buvo pakviesta sėsti į kėdę ir papasakoti apie savo ligą, tačiau jos istorija truko taip ilgai, kad Jungas paprašė jos sustoti ir perspėjo, kad dabar įves ją į hipnozės būseną. Pacientė greitai pateko į transą ir pradėjo pasakoti savo regėjimus dar prieš jai atsidūrus hipnozės būsenoje. Situacija buvo kebli, be to, Jungas negalėjo išaiškinti jos sapnų ir rasti psichosomatinių negalavimų priežasčių, pacientės regėjimai vis labiau panašėjo į kliedesį, ją teko išvesti iš transo. Gydytojas studentų akivaizdoje galėjo tikėtis fiasko. Staiga moteris pabudo ir pasakė, kad pasveiko Jungo hipnozės dėka, kuris mokiniams pasakė: „Matote, kokia galinga yra hipnozė“. Nors giliai viduje jis buvo sutrikęs ir nesuprato, kas atsitiko. Išgijusi moteris gyrė nuostabų gydytoją, jo šlovė pasklido po visą rajoną. O staigaus pacientės pasveikimo priežastis – jos sūnus sirgo demencija. Likus keleriems metams iki aprašytų įvykių, jis gydėsi Jungo klinikoje. Tada labai jaunas gydytojas Carlas Gustavas Jungas savo sūnuje įkūnijo viską, ką nelaiminga moteris norėtų matyti. Ir ji suvokė jį kaip sūnų, to net nesuvokdama. Jos vaizduotėje Jungas užėmė sūnaus vietą, slaptas skausmas dėl jos pačios vaiko likimo pasitraukė, tad liga taip pat išnyko. Na, o po šios istorijos Jungas hipnozės nebenaudojo.
Jungo gyvenimas kupinas darbo, tyrimų ir mokymo. Tačiau keisti sapnai ir vizijos jo neapleidžia.
Manyje apsigyveno tam tikras demonas, nuo pat pradžių siūlęs man suprasti savo fantazijų prasmę. Jaučiau, kad kažkokia aukštesnė valia mane vedė ir palaikė šiame destruktyviame pasąmonės sraute. Ir ji suteikė man jėgų ištverti. Jung C. G. Prisiminimai, sapnai ir apmąstymai
Jungo prigimties dvilypumas vėl pasijuto: pirmasis – puikus gydytojas, talentingas mokslininkas, racionalus ir santūrus šeimos tėvas. Antrasis – mąslus vyras, pasinėręs į naktinius regėjimus, medituojantis prie ežero. Prieš Pirmąjį pasaulinį karą jis turėjo regėjimą, kuris truko apie valandą. Jis matė žmonių lavonus ir pastatų nuolaužas, kurios veržėsi į begalybę ant geltonos jūros bangų, paskui jūra tapo kruvina. Vizija buvo 1913 m. spalį, o vėliau pasikartojo dar keletą kartų, karas prasidėjo 1914 m. rugpjūtį.
Jungas užsirašė savo fantazijas ir vėliau paskelbė jas vadinamojoje „Raudonojoje knygoje“. Šis krizės laikotarpis tuo pat metu buvo labai vaisingas Jungo tyrimams. 1919 m. jis baigė darbą prie knygos „Instinktas ir pasąmonė“, kurioje pirmą kartą panaudojo archetipo sąvoką.
Vėlesniais metais Jungas daug keliavo, aplankė Šiaurės Afrikos šalis, Pueblo indėnus Naujosios Meksikos valstijoje. 1920 metais buvo išleistas vienas pagrindinių Jungo kūrinių „Psichologiniai tipai“.
Dešimtojo dešimtmečio viduryje jis keliavo į Ugandą ir Keniją. Grįžus iš Afrikos vienas po kito išeina jo kūriniai: „Šiuolaikinio žmogaus dvasinės problemos“, „Sielos sandara“, „Ego ir nesąmoningumo santykiai“. Jungo idėjos tampa žinomos visame pasaulyje, mokslininko darbų populiarumą skatina aktyvus jų vertimas į anglų kalbą. Jungas išrinktas Tarptautinės psichoterapijos draugijos prezidentu.
O kaip dėl dvilypumo ir vizijų? Jie nepalieka mokslininko iki jo gyvenimo pabaigos. Jungas šiuos reiškinius aiškina kontakto su kolektyvine nesąmone galimybe, jis tiki, kad kiekvienas, turintis prieigą prie pasąmonės – šios bedugnės visų likimų ir idėjų saugyklos, yra tikras regėtojas.
Carl Gustav Jung gyveno ilgą, turiningą ir nuostabų gyvenimą. Jo idėjos turėjo didžiulę įtaką psichologinės, filosofinės, antropologinės minties raidai.
Literatūra:
- Babosovas, E. M. Carlas Gustavas Jungas [Tekstas] / Jevgenijus Michailovičius Babosovas. - Mn. : Knygų namai, 2009. - 254 p. - (XX amžiaus mąstytojai). - Bibliografija: p. 251-254.
- Ver, G. Carl Gustav Jung. Pats liudija apie save ir savo gyvenimą / vert. su juo. - M.: Ural LTD, 1996. - 208 p.
- Gindilis, N.L. Mokslo žinios ir giluminė psichologija K.G. Junga [Tekstas] / Natalija Lvovna Gindilis. - M. : LIBROKOM, 2009. - 158 p. - Bibliografija: p. 156-158.
- Ovcharenko V. I. Sabinos Spielrein likimas // Psichoanalitinis biuletenis. 1992. Nr.2.
- Jungas K. G. Sigmundas Freudas // Jung K. G. Surinkti kūriniai: Dvasios Merkurijus. M., 1996. - 339 p.
- Jung KG Prisiminimai, sapnai ir apmąstymai // Dvasia ir gyvenimas. Maskva: praktika, 1996 m.
Skaityti 23989 kartą
