Hoci sa táto kniha primárne zaoberá Jungovými myšlienkami a nie Jungom ako osobou, je nemožné, najmä v oblasti dynamickej psychológie, oddeliť myšlienky od osoby, s ktorou sú hlboko spojené, takže prezentácia základov analytickej psychológii predchádza krátky Jungov životopis.

Carl Jung sa narodil 26. júla 1875 v Kesswile, kantóne Thurgau, na brehu malebného Bodamského jazera v rodine pastora švajčiarskej reformovanej cirkvi; jeho starý otec a pradedo z otcovej strany boli lekári.

Od detstva bol Jung ponorený do štúdia náboženských a duchovných otázok. Chlapec sa zoznámil s Bibliou, okrem toho ho otec naučil latinčinu a matka ho naučila modlitby a čítala mu knihu o „exotických“ náboženstvách s fascinujúcimi kresbami hinduistických bohov Brahma, Višnu a Šivu (Jung, 19946, str. 22). Jung vo svojej autobiografii opisuje dva silné zážitky z detstva, ktoré neskôr ovplyvnili jeho postoj k náboženstvu. Jeden súvisel so snom, ktorý mal, keď mal tri alebo štyri roky.

Bol som na veľkej lúke [blízko domu kňaza] a zrazu som si všimol tmavú obdĺžnikovú dieru zvnútra vyloženú kameňmi. Nikdy predtým som nič také nevidel. Pribehol som k nej a zvedavo som sa pozrel dole. Keď som videl kamenné schody, zišiel som po nich v strachu a neistote. Úplne dole, za zeleným závesom, bol vchod s okrúhlym oblúkom. Záves bol veľký a ťažký, ručne vyrobený, vyzeral ako brokát a pôsobil veľmi luxusne. Zvedavosť ma postrčila zistiť, čo je za tým, odhrnul som záves a v šere som pred sebou uvidel obdĺžnikovú komoru, dlhú asi desať metrov, s kamenným klenutým stropom. Podlaha bola tiež vydláždená kamennými doskami a v strede bol veľký červený koberec. Tam na pódiu stál zlatý trón, úžasne zdobený. Nie som si istý, ale na sedadle mohol byť červený vankúš. Bol to majestátny trón — skutočne rozprávkový kráľovský trón. Niečo na ňom stálo a najskôr som si myslel, že je to kmeň stromu (asi štyri až päť metrov vysoký a pol metra hrubý). Bola to obrovská masa, siahala takmer po strop a bola vyrobená z zvláštnej zliatiny – kože a holé mäso, navrchu bolo niečo, čo pripomínalo hlavu bez tváre a vlasov. Na samom vrchole hlavy bolo jedno oko, nehybne pripevnené nahor. Miestnosť, napriek tomu, že nemala okná ani iný viditeľný zdroj svetla, bola celkom svetlá. Z „hlavy“ však vychádzala jasná žiara v polkruhu. To, čo stálo na tróne, sa nehýbalo, a predsa som mal pocit, že to môže každú chvíľu skĺznuť z trónu a ako červ sa pohnúť ku mne. Bol som paralyzovaný hrôzou. V tej chvíli som počul zvonku, zhora, matkin hlas. Zvolala: „Len sa naňho pozri. Toto je kanibal! To len zvýšilo moju hrôzu a zobudil som sa spotený, vystrašený na smrť. Mnoho nocí na to som sa bál ísť spať, pretože som sa bál, že budem mať ďalší podobný sen (Jung, 19946, s. 24).

Popoludní odišiel z bazilejského gymnázia, kde vtedy študoval, a zbadal slnko, ktorého lúče sa trblietali na streche susednej katedrály. Chlapec premýšľal o kráse sveta, veľkosti cirkvi a Bohu sediacom vysoko v nebi na zlatom tróne. Zrazu sa ho zmocnila hrôza a myšlienky ho zaviedli na miesta, kam sa neodvážil ísť, pretože v nich cítil niečo svätokrádežné. Niekoľko dní zúfalo bojoval a potláčal zakázané myšlienky. Nakoniec sa však rozhodol „preskúmať“ svoj vlastný obraz: krásna bazilejská katedrála a Boh, sediaci na veľkolepom tróne vysoko na oblohe, sa pred ním opäť objavili a zrazu uvidel obrovský kus výkalov padať spod Božieho trónu priamo na strechu katedrály, rozbil ju a rozdrvil steny celej katedrály. Možno si len predstaviť, akú desivú silu má táto vízia pre chlapca zo zbožnej pastierskej rodiny.

Ale tak či onak, v dôsledku takejto vizualizácie pocítil Jung veľkú úľavu a namiesto očakávanej kliatby zažil pocit milosti.

Plakala som od šťastia a vďačnosti. Múdrosť a dobrota Božia mi boli zjavené teraz, keď som sa podriadil Jeho neúprosnej vôli. Zdalo sa mi, akoby som zažil osvietenie. Pochopil som veľa, čomu som predtým nerozumel, pochopil som to, čo môj otec nikdy nechápal - Božiu vôľu. Odolával jej s najlepšími úmyslami a najhlbšou vierou. Preto nikdy nezažil zázrak milosti, zázrak, ktorý každého uzdravuje a všetko robí zrozumiteľným. Prijal biblické prikázania ako svojho sprievodcu, veril v Boha tak, ako to Biblia predpisovala a ako ho učil jeho otec. Nepoznal však živého Boha, ktorý stojí, slobodný a všemohúci, nad Bibliou a Cirkvou a ktorý povoláva ľudí, aby sa stali rovnako slobodnými (Jung, 19946, s. 50).

Čiastočne v dôsledku týchto vnútorných skúseností sa Jung cítil izolovaný od iných ľudí, niekedy až neznesiteľne osamelý. Gymnázium ho nudilo, ale vyvinulo sa v ňom vášeň pre čítanie; Mal aj obľúbené predmety: zoológiu, biológiu, archeológiu a históriu.

V apríli 1895 vstúpil Jung na Bazilejskú univerzitu, kde študoval medicínu, no potom sa rozhodol špecializovať na psychiatriu a psychológiu. Okrem týchto disciplín sa hlboko zaujímal o filozofiu, teológiu a okultizmus.

Po absolvovaní lekárskej fakulty napísal Jung dizertačnú prácu „O psychológii a patológii takzvaných okultných javov“, ktorá sa ukázala byť predohrou jeho tvorivého obdobia, ktoré trvalo takmer 60 rokov. Na základe starostlivo pripravených seancií s jej mimoriadne nadanou sesternicou Helen Preiswerk opisuje Jungova práca jej komunikáciu v stave stredného tranzu. Je dôležité poznamenať, že už od začiatku svojej profesionálnej kariéry sa Jung zaujímal o nevedomé produkty psychiky a ich význam pre miesto, kde čítal kurz prednášok o metóde slovných asociácií. Clarkova univerzita v Massachusetts, ktorá pozvala európskych psychoanalytikov a oslávila svoje dvadsiate výročie, udelila Jungovi a jeho kolegom čestný doktorát.

Medzinárodná sláva a s ňou aj súkromná prax, ktorá prinášala dobrý príjem, postupne rástla, takže v roku 1910 Jung opustil svoje miesto na klinike v Burgholzli (v tom čase sa stal hlavným lekárom) a sústredil sa výlučne na súkromnú prax a prijal viac a početnejší pacienti doma v Küsnachte, na brehu Zürišského jazera. V tom čase sa Jung stal prvým prezidentom Medzinárodnej asociácie psychoanalýzy a pustil sa do svojho hĺbkového výskumu mýtov, legiend a rozprávok v kontexte ich interakcie so svetom psychopatológie.

Objavili sa publikácie, ktoré celkom jasne načrtli oblasť Jungovho následného života a akademických záujmov. V tomto momente sa už jasnejšie vymedzili hranice jeho ideologickej nezávislosti od Freuda v jeho názoroch na povahu nevedomej psychiky.

Následná Jungova „defekácia“ nakoniec viedla k prerušeniu osobných vzťahov s Freudom v roku 1913 a potom sa každý vydal vlastnou cestou, nasledujúc svojho tvorivého génia.

Jung cítil svoj rozchod s Freudom veľmi akútne. V skutočnosti to bola osobná dráma, duchovná kríza, stav vnútorného nesúladu na pokraji hlbokého nervového zrútenia. „Nielenže počul neznáme hlasy, hral sa ako dieťa alebo sa túlal po záhrade v nekonečných rozhovoroch s imaginárnym partnerom,“ poznamenáva jeden z životopiscov vo svojej knihe o Jungovi, „ale vážne veril, že v jeho dome straší“ ( Stevens, 1990, s. 172).

V čase rozchodu s Freudom mal Jung 38 rokov. Poludnie života - prityn (alebo acme) - sa ukázalo byť súčasne zlomovým bodom v duševnom vývoji. Dráma odlúčenia sa zmenila na príležitosť pre väčšiu slobodu rozvíjať vlastnú teóriu obsahu podvedomia. Jung vo svojich dielach čoraz viac prejavuje záujem o archetypálnu symboliku. V osobnom živote to znamenalo dobrovoľný zostup do „priepasti“ nevedomia. Počas nasledujúcich šiestich rokov (1913 – 1918) prešiel Jung fázou, ktorú sám opísal ako čas „vnútornej neistoty“ alebo „tvorivej choroby“ (Ellenberger, 2001). Jung strávil veľa času snahou porozumieť zmyslu a zmyslu svojich snov a fantázií a opísať ich, pokiaľ je to možné, z hľadiska každodenného života (pozri Jung, 19946, kapitola 6). Výsledkom bol objemný rukopis na 600 stranách, ktorý obsahoval množstvo kresieb (obrázkov snov) a nazýval sa „Červená kniha“. (Z osobných dôvodov nebol nikdy publikovaný.) Po osobnej skúsenosti s konfrontáciou s nevedomím Jung obohatil svoju analytickú skúsenosť, opísal novú štruktúru psychiky a vytvoril nový systém analytickej psychoterapie.

Jeho „ruské stretnutia“ zohrali určitú úlohu v Jungovom tvorivom osude – komunikácia v rôznych časoch a o rôznych otázkach s prisťahovalcami z Ruska: študentmi, pacientmi, lekármi, filozofmi, vydavateľmi*. Začiatok „ruskej témy“ možno pripísať koncu prvého desaťročia 20. storočia, keď sa medzi účastníkmi psychoanalytického krúžku v Zürichu začali objavovať študenti medicíny z Ruska. Mená niektorých z nich sú nám známe: Faina Shalevskaya z Rostova na Done (1907), Esther Aptekman (1911), Tatyana Rosenthal z Petrohradu (1901–1905, 1906–1911), Sabina Spielrein z Rostova- na Done (1905–1911) a Max Eitin-gon. Všetci sa následne stali špecialistami v oblasti psychoanalýzy. Tatyana Rosenthal sa vrátila do Petrohradu a neskôr pracovala v Bekhterevovom mozgovom inštitúte ako psychoanalytička a bola autorkou málo známeho

Tu sa nedotýkame pre nás dôležitej témy vzniku, zákazu a súčasného oživenia hĺbkovej psychológie v Rusku. Všimnime si len, že teraz je to ešte zreteľnejšie: Jung bol a zostáva spolu s Freudom jednou z najvýraznejších a najvplyvnejších osobností, záujem ruských čitateľov o jeho diela a myšlienky v nich vyjadrené neustále rastie. „Utrpenie a dielo Dostojevského“ *. V roku 1921 vo veku 36 rokov spáchala samovraždu. Rodák z Mogileva, Max Eitingon, sa vo veku 12 rokov presťahoval s rodičmi do Lipska, kde následne študoval filozofiu a potom sa vydal na lekársku dráhu. Pracoval ako Jungov asistent na klinike Burgholzli a pod jeho vedením získal v roku 1909 doktorát na univerzite v Zürichu. Ďalšia „ruská dievčina“ Sabina Spiel-rein bola pacientkou ctižiadostivého lekára Junga (1904) a neskôr sa stala jeho študentkou. Po ukončení vzdelania v Zürichu a získaní doktorátu z medicíny zažila Spiel-Rein bolestivý rozchod s Jungom, presťahovala sa do Viedne a pripojila sa k Freudovmu psychoanalytickému kruhu. Nejaký čas pracovala na klinikách v Berlíne a Ženeve, kde neskôr slávny psychológ Jean Piaget začal s kurzom psychoanalýzy. V roku 1923 sa Spielrein vrátil do Ruska. Stala sa jednou z popredných psychoanalytiek v Štátnom psychoanalytickom inštitúte, ktorý v tých rokoch vznikol v Moskve. Jej ďalší osud bol veľmi tragický. Po zatvorení Psychoanalytického inštitútu sa Sabina Nikolaevna presťahovala do Rostova na Done, aby žila so svojimi rodičmi. Ďalej - zákaz psychoanalytickej činnosti, zatknutie a smrť troch bratov v kobkách NKVD a napokon aj jej vlastná smrť v Rostove, keď spolu so svojimi dvoma dcérami zdieľala osud stoviek Židov zastrelených v r. miestna synagóga Nemcami v decembri 1941*.

Viedeň a Zürich boli dlho považované za centrá pokročilého psychiatrického myslenia. Začiatok storočia im priniesol slávu v súvislosti s klinickou praxou Freuda a Junga, takže nebolo prekvapujúce, že tam

Pozri: Problematika štúdia a výchovy osobnosti: So. čl. - Petrohrad, 1920. Číslo 1. S. 88–107.

Viac informácií o S. Spielrein a ďalších nájdete na: Etkind A. Eros nemožného. História psychoanalýzy v Rusku. - Petrohrad, 1993; LeibinV. M. Psychoanalýza, Jung, Rusko // Ruský psychoanalytický bulletin. 1992. č. 2; Ovcharenko V. I. Osud Sabiny Spielreinovej // Presne tam.

pritiahla pozornosť tých ruských lekárov a výskumníkov, ktorí hľadali nové spôsoby liečby rôznych duševných porúch a hľadali hlbší pohľad do ľudskej psychiky. A niektorí z nich prišli špeciálne k známym psychoanalytikom na stáž alebo na krátke zoznámenie sa s psychoanalytickými myšlienkami.

V rokoch 1907 – 1910 Junga v rôznych časoch navštevovali moskovskí psychiatri Michail Asatiani, Nikolaj Osipov a Alexey Pevnitsky*.

Z jeho neskorších známych treba spomenúť najmä Jungovo stretnutie s vydavateľom Emiliusom Medtnerom a filozofom Borisom Vyšeslavcevom. Počas obdobia Jungovho „priameho stretnutia“ s nevedomím (pozri Jung, 19946, s. 7) a práce na „Psychologických typoch“ sa takmer jediným partnerom ukázal Emilius Karlovich Medtner, ktorý utiekol do Zürichu z bojujúceho Nemecka. schopný vnímať Jungove myšlienky . (Jung odišiel z postu prezidenta Psychoanalytickej asociácie a spolu s ním stratil mnoho osobných kontaktov so svojimi kolegami.) Ešte počas pobytu v Rusku založil Medtner vydavateľstvo Musa-get a vydával filozofický a literárny časopis Logos. Psychická podpora zo strany Medtnera mala podľa Jungovho syna pre jeho otca veľký význam. Medtner v zahraničí trpel častými ostrými zvukmi v ušiach, a preto sa spočiatku priklonil k viedenským freudovcom. Nemohli pomôcť žiadnym spôsobom, okrem naliehavej rady, aby sa oženili. Vtedy došlo k stretnutiu s Jungom. Medtner sa pripravoval na dlhodobú liečbu, no bolestivý symptóm po niekoľkých sedeniach zmizol. Vzťah pacient – ​​analytik sa stal priateľským a spočiatku takmer každodenným. Potom sa Jung a Medtner niekoľko rokov stretávali raz týždenne, večer, a diskutovali o určitých filozofických a psychologických otázkach.

Materiál o ich pobyte nájdete v časopisoch: Psychoterapia. 1QOR v 3 „Vestník neurológie a psychiatrie od S. S. Korsakova. 190". Kniha 6; Prehľad psychiatrie, neurológie a experimentálnej psychológie. 1911. č. 2.

Jungov syn si spomenul, že jeho otec nazval Medtnera „ruským filozofom“.

O niekoľko rokov neskôr Medtner publikoval prvú recenziu publikovanej knihy „Psychologické typy“ a neskôr sa stal vydavateľom Jungových diel v ruštine a napísal k nim predslovy. Medtnerova smrť mu zabránila dokončiť vydanie štvorzväzkovej zbierky Jungových diel. Túto prácu dokončil ďalší „Rus“ - filozof Boris Petrovič Vysheslavtsev (1877–1954). Vyšeslavcev, vylúčený z Ruska boľševikmi v roku 1922, najskôr pracoval na Náboženskej a filozofickej akadémii, ktorú vytvoril N. A. Berďajev; neskôr prednášal na parížskom teologickom inštitúte. V roku 1931 vydal knihu „Etika premeneného Erosu“, v ktorej, ovplyvnený najmä myšlienkami Junga, predložil teóriu etiky sublimácie Erosu. V tých rokoch sa medzi ním a Jungom začala korešpondencia, v ktorej sa Vyšeslavtsev vyhlásil za Jungovho študenta. Koncom 30-tych rokov bola vďaka úsiliu Vyšeslavceva dokončená štvorzväzková zbierka Jungových diel. V predvečer konca vojny, v apríli 1945, Jung pomohol Vysheslavtsevovi a jeho manželke presťahovať sa z Prahy do neutrálneho Švajčiarska.

Po publikácii „Psychologické typy“** začal 45-ročný magister psychológie ťažkú ​​etapu upevňovania pozícií, ktoré získal vo vedeckom svete.

Postupne si Jung získava čoraz väčšiu medzinárodnú slávu nielen medzi svojimi kolegami – psychológmi a psychiatrami, jeho meno začína vzbudzovať vážny záujem.

Ústna komunikácia A. Rutkevicha.

20. roky boli vo všeobecnosti bohaté na vzhľad diel venovaných typológii ľudí. V tom istom roku ako Jungove „Psychologické typy“ vyšli knihy Ernesta Kretschmera „Štruktúra a charakter tela“ a „Postava a charakter“ Hermanna Rorschacha a v roku 1929 (v čase, keď sa v Zürichu objavilo ruské vydanie „Psychologické typy“) v Leningrade sa objavila kniha Vladimíra Wagnera „Psychologické typy a kolektívna psychológia“, ktorá bola už v 30. rokoch ukrytá v špeciálnom sklade a bolo zakázané čo i len spomínať.

patrí medzi predstaviteľov iných oblastí humanitného poznania: filozofov, kultúrnych historikov, sociológov atď.

V 20. rokoch 20. storočia podnikol sériu fascinujúcich dlhých ciest do rôznych častí Afriky a k indiánom Pueblo v Severnej Amerike. Tu sa mu po prvý raz zjavil obrovský svet, kde ľudia žijú bez toho, aby poznali neúprosnú pravidelnosť hodín, minút, sekúnd. Hlboko šokovaný dospel k novému chápaniu duše moderného Európana“ (Campbell, 1973, s. xxix). Správa o týchto výskumných cestách (vrátane cesty do Indie, ktorá sa uskutočnila neskôr, v roku 1938) - druh kultúrno-psychologickej eseje - bola neskôr zahrnutá do kapitoly „Cestovanie“ jeho autobiografickej knihy *.

Na rozdiel od bezstarostných, zvedavých turistov sa Jung dokázal pozrieť na inú kultúru z pohľadu odhalenia významu v nej obsiahnutého. Tu sú dve hlavné Jungove témy: ako psychológ a psychoterapeut a ako kultúrny vedec. Ide o tému osobného rozvoja – individualizácie a tému kolektívneho nevedomia. Jung považoval individuáciu za smerujúcu k dosiahnutiu psychickej integrity a na jej charakterizáciu použil množstvo príkladov z alchýmie, mytológie, literatúry, západných a východných náboženstiev, ako aj svoje vlastné klinické pozorovania.

Čo sa týka kolektívneho nevedomia, tento koncept je kľúčový aj pre celú analytickú psychológiu a podľa mnohých autoritatívnych vedcov a mysliteľov je to najrevolučnejšia myšlienka 20. storočia, myšlienka, z ktorej sa doteraz nevyvodili seriózne závery.

Jung namietal proti myšlienke, že osobnosť je úplne determinovaná svojimi skúsenosťami, učením a vplyvmi prostredia.

Tvrdil, že každý jednotlivec prichádza na svet s „kompletným osobnostným náčrtom... prezentovaným v potencii od narodenia“ a že „životné prostredie

Rus pruh pozri aj: Ázia a Afrika dnes. 1989. Číslo 11 12: 1990. Číslo 1.

vôbec nedáva jednotlivcovi príležitosť stať sa ním, ale iba odhaľuje to, čo už v ňom [jednotlivcovi] bolo vlastné“. Podľa Junga existuje určitá zdedená štruktúra psychiky, vyvinutá počas státisícov rokov, ktorá nás núti prežívať a realizovať svoje životné skúsenosti veľmi istým spôsobom. A táto istota je vyjadrená v tom, čo nazval Jung archetypy, ovplyvňuje naše myšlienky, pocity a činy.

...Nevedomie, ako súbor archetypov, je sedimentom všetkého, čo ľudstvo zažilo, až po jeho najtemnejšie začiatky. Nie však ako mŕtvy sediment, nie ako opustené pole ruín, ale ako živý systém reakcií a dispozícií, ktorý neviditeľným, a teda účinnejším spôsobom určuje individuálny život. Nejde však len o akýsi gigantický historický predsudok, ale o zdroj inštinktov, keďže archetypy nie sú ničím iným ako formou prejavu inštinktov (Jung, 1994g, s. 131).

Začiatkom 20-tych rokov sa Jung stretol so slávnym sinológom Richardom Wilhelmom, prekladateľom čínskeho pojednania „Kniha premien“, a čoskoro ho pozval na prednášku do Psychologického klubu v Zürichu. Jung sa živo zaujímal o východné metódy veštenia a sám s nimi s istým úspechom experimentoval. V tých rokoch sa spolu s Bleulerom podieľal aj na množstve mediumistických experimentov v Zürichu. Stretnutia v tých rokoch viedol známe rakúske médium Rudi Schneider. Jung však dlho odmietal robiť akékoľvek závery ohľadom týchto experimentov a dokonca sa vyhýbal akejkoľvek zmienke o nich, hoci neskôr otvorene priznal realitu týchto javov. Hlboký záujem prejavil aj o diela stredovekých alchymistov, ktorých vnímal ako zvestovateľov psychológie nevedomia. Neskôr vďaka širokému okruhu priateľov skončil v jeho rukách úplne nový a úplne moderný model alchymistickej retorty - prednášková sála pod holým nebom, medzi modrými.

vodná plocha a majestátne štíty pri jazere Lago Maggiore. Od roku 1933 sem každý rok prichádzajú celé plejády vedcov z celého sveta, aby predniesli prezentácie a zúčastnili sa diskusií o širokej škále otázok v súlade s Jungovými myšlienkami. Hovoríme o každoročných stretnutiach spoločnosti Eranos, ktoré sa konajú vo Švajčiarsku na sídlisku jej zakladateľky pani Olgy Freubs-Kapteinovej v Ascone.

V roku 1923 kúpil Jung malý pozemok na brehu Zürišského jazera v meste Bollingen, kde postavil budovu vežového typu, ktorá rokmi menila svoj tvar a kde v tichosti trávil nedele a prázdniny. samotu. Nebola tam elektrina, telefón, ani kúrenie. Jedlo sa varilo na sporáku, voda sa brala zo studne. Ako výstižne poznamenal Ellenberger, pasáž z Küsnachtu do Bollingenu pre Junga symbolizovala cestu od ega k sebe, alebo, inými slovami, cestu individuácie (Ellenberger, 1970, s. 682).

V 30. rokoch sa Jungova sláva stala medzinárodnou. Bol mu udelený titul čestného prezidenta Nemeckej psychoterapeutickej spoločnosti. V novembri 1932 mu mestská rada v Zürichu udelila cenu za literatúru, ku ktorej bol priložený šek na osemtisíc frankov.

V roku 1933 sa v Nemecku dostal k moci Hitler. Psychoterapeutická spoločnosť bola okamžite reorganizovaná podľa národnosocialistických princípov a jej predseda E. Kretschmer odstúpil. Jung sa stal prezidentom Medzinárodnej spoločnosti, no tá sama začala fungovať na princípe organizácie, ktorá pod svoje krídla združovala národné spoločnosti (vrátane nemeckej) a jednotlivých psychoterapeutov. Ako neskôr sám Jung vysvetlil, išlo o istý druh úskoku, ktorý umožnil židovským psychoterapeutom, vylúčeným z nemeckej spoločnosti, zostať v samotnej organizácii. V tejto súvislosti Jung odmietol všetky obvinenia týkajúce sa jeho sympatií k nacizmu a nepriamych prejavov antisemitizmu.

V roku 1935 bol Jung vymenovaný za profesora psychológie na Švajčiarskej polytechnickej škole v Zürichu a v tom istom roku založil Švajčiarsku spoločnosť praktickej psychológie. Ako sa medzinárodná situácia zhoršovala, začal sa o ňu čoraz viac zaujímať aj Jung, ktorý nikdy predtým neprejavil zjavný záujem o svetovú politiku. Z rozhovorov, ktoré v tých rokoch poskytol rôznym časopisom, možno pochopiť, že Jung sa snažil analyzovať psychológiu vládnych vodcov, najmä diktátorov. 28. septembra 1937, počas Mussoliniho historickej návštevy v Berlíne, tam bol náhodou Jung a mal možnosť zblízka pozorovať správanie talianskeho diktátora a Hitlera počas masovej prehliadky. Od tohto času začali Jungovu pozornosť priťahovať aj problémy masovej psychózy.

Ďalší zlom v Jungovom živote možno vystopovať ku koncu druhej svetovej vojny. Sám si tento moment zaznamenáva vo svojej autobiografickej knihe (pozri kapitolu „Vízie“). Začiatkom roku 1944 si Jung zlomil nohu a dostal infarkt, počas ktorého stratil vedomie a mal pocit, že umiera. Mal kozmickú víziu, v ktorej sa na našu planétu pozeral zvonku a predstavoval si seba len ako súhrn toho, čo povedal a urobil počas svojho života. V nasledujúcom okamihu, keď sa chystal prekročiť prah istého chrámu, uvidel svojho lekára kráčať k nemu. Zrazu lekár na seba vzal črty kráľa ostrova Kos (rodisko Hippokrata), aby ho priviedol späť na zem a Jung mal pocit, že doktorov život niečo ohrozuje, zatiaľ čo jeho, Jungov, vlastný život zachránil (a skutočne, o niekoľko týždňov neskôr jeho lekár nečakane zomrel). Jung poznamenal, že prvýkrát pocítil trpké sklamanie, keď sa vrátil späť do života. Od tej chvíle sa v ňom niečo nenávratne zmenilo a jeho myšlienky nabrali nový smer, čo je vidieť aj z jeho vtedy napísaných diel. Stal sa „múdrym starcom z Kusnachtu“...

V apríli 1948 otvoril v Zürichu svoje brány Inštitút C. G. Junga. Jeho úlohou bolo vyučovať jungovské teórie a metódy analytickej psychológie. Inštitút viedol školenia v nemčine a angličtine a poskytoval študentom vzdelávacie (osobné) analýzy. Ústav mal knižnicu a výskumné centrum.

V posledných rokoch svojho života bol Jung čoraz menej rozptyľovaný vonkajšími peripetiami každodenných udalostí, čím viac upriamil svoju pozornosť a záujem na globálne problémy. Hlboko ho znepokojovala nielen hrozba atómovej vojny, ale aj neustále rastúca populácia Zeme a barbarské ničenie prírodných zdrojov spolu so znečisťovaním prírody. Snáď prvýkrát v histórii problém prežitia ľudstva ako celok v druhej polovici 20. storočia to začalo byť pociťované najakútnejšie a Jung to dokázal pocítiť oveľa skôr ako ostatní. Keďže ide o osud ľudstva, je prirodzené sa pýtať: neexistuje archetyp, ktorý by takpovediac predstavoval celé ľudstvo a jeho osud? Jung videl, že takmer vo všetkých svetových náboženstvách a v mnohých iných náboženských denomináciách takýto archetyp existuje a odhaľuje sa v podobe takzvaného prvého človeka alebo kozmického človeka, antropos. Anthropos, obrovský kozmický človek, zosobňuje životný princíp a zmysel celého ľudského života na Zemi (Ymir, Purusha, Pan-ku, Gayomart, Adam). V alchýmii a gnosticizme nájdeme podobný motív Človeka Svetla, ktorý upadne do tmy alebo ho tma rozseká a musí byť „zozbieraný“ a vrátený svetlu. V textoch týchto učení je popis toho, ako Muž Svetla, rovný Bohu, najprv žije v Plerome *, potom je porazený silami zla (spravidla ide o hviezdnych bohov alebo Archónov) , potom spadne alebo „skĺzne“ dole a je rozptýlený v podobe mnohých iskier, po ktorých bude musieť čakať na svoju spásu. Jeho vykúpenie alebo oslobodenie spočíva v zhromaždení všetkých rozptýlených častí

Pleroma je termín, ktorý vymysleli gnostici. Označuje „miesto“ mimo časopriestorových konceptov, v ktorom všetko napätie medzi protikladmi mizne alebo sa rozpúšťa. Cm.: Zelenskyj V.V. Výkladový slovník analytickej psychológie. - Petrohrad, 2000.

a vrátiť sa do Pleromy. Táto dráma symbolizuje proces individuácie jednotlivca; najprv každá pozostáva z takých chaotických rôznorodých častíc, ale postupne sa môže stať slobodný osobnosti zbieraním a realizáciou týchto častíc. Túto drámu možno chápať aj ako obraz postupného pomalého vývoja ľudstva k vyššiemu vedomiu, ktorý Jung veľmi podrobne opísal vo svojich dielach „Odpoveď Jobovi“ a „AION“.

Jungova dôvera v absolútnu jednotu všetkých vecí ho priviedla k myšlienke, že fyzické a duševné, ako priestor a čas, sú ľudské, duševné kategórie, ktoré neodrážajú realitu s potrebnou presnosťou. Kvôli samotnej podstate svojich myšlienok a jazyka sú ľudia nevyhnutne nútení nevedome rozdeliť všetko na svoje protiklady. Preto antinómia akýchkoľvek vyhlásení. V skutočnosti sa protiklady môžu ukázať ako fragmenty tej istej reality. Jungova spolupráca v posledných rokoch jeho života s fyzikom Wolfgangom Paulim viedla k presvedčeniu, že štúdium hlbín hmoty fyzikmi a psychológov hlbín psychiky môže byť len rôznymi spôsobmi, ako pristupovať k jedinému skrytému reality. Ani psychológia nemôže byť dostatočne „objektívna“, keďže pozorovateľ nevyhnutne ovplyvňuje pozorovaný efekt, ani fyzika, ktorá nedokáže súčasne merať hybnosť a rýchlosť častice na subatomárnej úrovni. Princíp komplementárnosti, ktorý sa stal základným kameňom modernej fyziky, platí aj pre problémy duše a tela.

Počas svojho života bol Jung ohromený zdanlivo nesúvisiacimi udalosťami, ktoré sa stali súčasne bez akéhokoľvek dôvodu. Povedzme, smrť človeka a znepokojivý sen jeho blízkeho príbuzného, ​​ktorý sa stal v rovnakom čase. Jung chápal, že takéto zhody okolností si vyžadujú nejaké ďalšie vysvetlenie iné ako vyhlásenie o akejsi „nehode“. Tento dodatočný princíp vysvetľovania nazval synchronizácia, alebo synchronicita. Podľa Junga je synchrónia založená na univerzálnom poradí významu, ktorý je doplnkom kauzality. Synchronické javy sú spojené s archetypmi. Povaha archetypu nie je ani fyzická, ani duševná, patrí do oboch sfér. Takže archetypy sú schopné prejaviť sa fyzicky aj duševne súčasne. Názorným príkladom v tomto smere je Jungom spomínaný prípad Swedenborga. Swedenborg zažil víziu ohňa práve vo chvíli, keď oheň skutočne zúril v Štokholme. Podľa Junga určité zmeny vo Swedenborgovom duševnom stave mu umožnili dočasný prístup k „absolútnemu poznaniu“ – regiónu, kde sa prekonávajú hranice času a priestoru. Vnímanie štruktúr usporiadania sa realizuje v psychike a je subjektívne prežívané ako osvojovanie si významu.

V roku 1955 sa na počesť Jungových osemdesiatych narodenín konal v Zürichu Medzinárodný kongres psychiatrov, ktorému predsedal Manfred Bleuler, syn Eugena Bleulera (s ktorým Jung začal svoju kariéru psychiatra v Burg-Holzli). Jung bol požiadaný, aby podal správu o téme, s ktorou začal jeho vedecký výskum v roku 1901 - o psychológii schizofrénie. Zároveň sa zvýšila jeho osamelosť. V roku 1953 zomrela jeho najbližšia študentka Toni Woolfová a v novembri 1955 Emma Jung, jeho manželka a stála spoločníčka po viac ako polstoročie. Zo všetkých veľkých priekopníkov hĺbkovej psychológie bol Jung jediný, ktorého manželka sa stala jeho žiačkou, osvojila si jeho metódy a techniky a praktizovala jeho psychoterapeutickú metódu.

V priebehu rokov Jung fyzicky zoslabol, ale jeho myseľ zostala bdelá a citlivá. Svojich hostí ohromil jemnými úvahami o tajomstvách ľudskej duše a budúcnosti ľudstva. V tom čase Jung dokončil 30 rokov alchymistických štúdií dielom „Mysterium Coniunctionis“; tu s uspokojením poznamenal: „Konečne bolo určené moje miesto v realite a boli stanovené historické základy mojej psychológie. Tým je moja úloha dokončená, moja práca dokončená a teraz môžem prestať“ (Jung, 19986, s. 221).

Vo veku 85 rokov získal Carl Gustav Jung titul čestného občana Küsnachtu, kde sa v roku 1909 usadil. Starosta slávnostne odovzdal „múdremu starcovi“ slávnostný list a pečať a Jung vystúpil s príhovorom k davu v jeho rodnom bazilejskom dialekte.

Krátko pred svojou smrťou Jung dokončil prácu na svojej autobiografickej knihe „Spomienky, sny, úvahy“, ktorá sa stala bestsellerom v západnom svete, a spolu so svojimi študentmi napísal fascinujúcu knihu „Človek a jeho symboly“, populárnu expozíciu základy analytickej psychológie.

Carl Gustav Jung zomrel vo svojom dome v Küsnachte 6. júna 1961. Slávnostná rozlúčka sa konala v protestantskom kostole Kusnacht. Miestny pastor vo svojej pohrebnej reči nazval zosnulého „prorokom, ktorý dokázal zadržať všeobjímajúci nápor racionalizmu a dal človeku odvahu znovu objaviť svoju dušu“. Ďalší dvaja Jungovi študenti – teológ Hans Scher a ekonóm Eugene Buhler – zaznamenali vedecké a ľudské zásluhy svojho duchovného mentora. Telo spopolnili a popol pochovali do rodinného hrobu na miestnom cintoríne.

V roku 1900 sa stal lekárom psychiatrickej kliniky Univerzity v Zürichu vedenej Eugenom Bleulerom a v roku 1902 doktorom medicíny pri obhajobe dizertačnej práce na tému O psychológii a patológii v tzv. okultných javoch (Zur Psychologieund Patologie sogenannter okkulter Ph nomene).

Narodil sa 26. júla 1875 v Keeswile neďaleko Bazileja (Švajčiarsko). Keď mal štyri roky, rodina sa presťahovala do Bazileja, kde chlapec získal vzdelanie.

Jung študoval biológiu, zoológiu, paleontológiu a archeológiu. V roku 1900 sa stal lekárom psychiatrickej kliniky Univerzity v Zürichu vedenej Eugenom Bleulerom, v roku 1902 doktorom medicíny pri obhajobe dizertačnej práce na tému O psychológii a patológii v tzv. okultných javoch (Zur Psychologieund Pathologie sogenannter okkulter Ph nomene).

Aj v roku 1902 sa Jung vydal na zahraničnú cestu, najprv do Paríža, kde si vypočul prednášky Pierra Janeta, a potom do Londýna. V roku 1903 sa oženil s Emmou Rauschenbachovou. Prvý výsledok Jungovho experimentálneho výskumu, ktorý sa uskutočnil spoločne s Franzom Riklinom a ďalšími spolupracovníkmi, sa objavil v roku 1904 a volal sa Diagnostic Association Studies (Diagnostische Assoziationsstudien). Táto práca bola výsledkom výskumu zameraného na objavenie špeciálnych skupín potlačených a emocionálne nabitých mentálnych obsahov, ktoré Jung nazval „komplexy“. Táto práca mu priniesla širokú slávu a viedla v roku 1907 k stretnutiu s Freudom, v ktorého spisoch o výklade snov našiel potvrdenie svojich myšlienok.

Po tom, ako v roku 1911 cestoval po Spojených štátoch s Freudom, aby prednášal, opustil Jung prácu na vydaní Ročenky psychologického a psychopatologického výskumu (Jahrbuch f r psychologische und psychopathologische Forschungen), ktorú založili Bleuler a Freud, ako aj funkciu prezidenta Medzinárodná psychoanalytická spoločnosť. Jung svoju novú pozíciu sformuloval v najznámejšej zo svojich kníh Metamorphoses and Symbole der Libido (Wandlungen und Symbole der Libido, 1912), znovu vydanej v roku 1952 pod názvom Symbole der Wandlungen. Na príklade fantázie mladej ženy v ranom štádiu schizofrénie sa Jung pokúsil odhaliť symbolický význam obsahov nevedomia prostredníctvom historických a mytologických paralel. Jung nazval svoj prístup analytickou psychológiou (na rozdiel od Freudovej „psychoanalýzy“ a Adlerovej „individuálnej psychológie“).

V roku 1909 Jung opustil prácu v nemocnici a v roku 1913 sa vzdal prednášania na univerzite v Zürichu, kde vyučoval od roku 1905, pričom sa hlbšie ponoril do štúdia mytologickej a náboženskej symboliky. Toto obdobie trvalo až do vydania diela Psychologické typy (Psychologishe Typen) v roku 1921. V roku 1920 Jung navštívil Tunisko a Alžírsko, v rokoch 1924-1925 študoval indiánov Pueblo v Novom Mexiku a Arizone, v rokoch 1925-1926 - obyvateľov Mount Elgon v Keni. Jung niekoľkokrát cestoval po celých Spojených štátoch a dvakrát navštívil Indiu, naposledy v roku 1937. Významnú úlohu v jeho psychologickom výskume zohrala náboženská symbolika hinduizmu a budhizmu a učenie zenového budhizmu a konfucianizmu.

V roku 1948 bol v Zürichu založený Jung Institute, aby pokračoval vo výskume a školil analytikov. Jeho nasledovníci vytvorili Society of Analytical Psychology v Anglicku a rôzne spoločnosti v New Yorku, San Franciscu a Los Angeles, ako aj v mnohých európskych krajinách. Jung bol prezidentom Švajčiarskej spoločnosti praktickej psychológie, ktorú založil v roku 1935. V rokoch 1933 až 1942 opäť vyučoval v Zürichu a od roku 1944 v Bazileji. V rokoch 1933 až 1939 vydával „Časopis o psychoterapii a príbuzných odboroch“ („Zentralblatt f r Psychotherapie und ihre Grenzgebiete“). Medzi jeho publikácie patria Vzťah medzi Ja a nevedomím (Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten, 1928), Psychológia a náboženstvo (Psychologie und Religion, 1940), Psychológia a výchova (Psychologie und Erziehung, 1946), Obrazy Nevedomie (Gestaltungen des Unbewussten, 1950), Symbolizmus ducha (Symbolik des Geistes, 1953), O pôvode vedomia (Von den Wurzeln des Bewusstseins, 1954).

Analytická psychológia.

Stredom Jungovho učenia je myšlienka „individuácie“. Proces individuácie je generovaný celým súborom duševných stavov, ktoré sú koordinované systémom komplementárnych vzťahov, ktoré prispievajú k dozrievaniu jedinca. Jung zdôrazňoval dôležitosť náboženskej funkcie duše. Keďže jej potlačenie vedie k duševným poruchám, náboženský vývin je integrálnou súčasťou procesu individualizácie.

Jung chápal neurózy nielen ako poruchu, ale aj ako nevyhnutný impulz pre „rozšírenie“ vedomia, a teda ako podnet k dosiahnutiu zrelosti (uzdravenia). Z takejto pozitívnej perspektívy duševná choroba nie je len zlyhanie, choroba alebo oneskorenie vo vývoji, ale motivácia k sebarealizácii a celistvosti.

Jungova metóda psychoterapie sa líši od Freudovej. Analytik nezostáva pasívny, ale často musí hrať najaktívnejšiu úlohu. Jung častejšie ako voľnú asociáciu používal druh „riadenej“ asociácie, aby pomohol pochopiť obsah sna pomocou motívov a symbolov z iných zdrojov.

Jung predstavil koncept „kolektívneho nevedomia“. Jeho obsahom je tzv. archetypy, vrodené formy psychiky, vzorce správania, ktoré vždy potenciálne existujú a keď sa aktualizujú, objavujú sa vo forme zvláštnych obrazov. Keďže typické vlastnosti dané príslušnosťou k ľudskej rase, prítomnosť rasových a národných charakteristík, rodinných charakteristík a trendov doby sa v ľudskej duši spájajú s jedinečnými osobnostnými vlastnosťami, jej prirodzené fungovanie môže byť len výsledkom vzájomného ovplyvňovania. týchto dvoch častí nevedomia (individuálna a kolektívna) a ich vzťahy s kráľovstvom vedomia.

Jung navrhol slávnu teóriu osobnostných typov a poukázal na rozdiely medzi správaním extrovertov a introvertov v súlade s postojom každého z nich k okolitému svetu.

Jungove záujmy siahali aj do oblastí veľmi vzdialených psychológii – stredovekej alchýmie, jogy a gnosticizmu, ako aj parapsychológie. Fenomény, ktoré sa nedajú vedecky vysvetliť, ako je telepatia alebo jasnovidectvo, nazval „synchronistickými“ a definoval ich ako určité „významné“ zhody udalostí vo vnútornom svete (sny, predtuchy, vízie) a skutočné vonkajšie udalosti v prítomnosti, bezprostrednej minulosti. alebo budúcnosti, keď medzi nimi neexistuje príčinná súvislosť.

Kľúčové slová: Kedy sa narodil Carl Jung? Kedy zomrel Carl Jung? Kde sa narodil Carl Jung? Kde zomrel Carl Jung? Prečo je Carl Jung slávny? Akú národnosť má Carl Jung? Vzťahuje sa na "Mystické svety"

Carl Gustav Jung

Carl Gustav Jung písal svoje diela v rokoch 1930 až 1960. Bola to doba, keď sa vedecká metodológia ešte len etablovala, neexistovala žiadna zovšeobecňujúca kniha Imreho Lakatoša Falšovanie a metodológia výskumných programov a len sa chápalo, aké veľké má mystik právo na existenciu, čo dáva poznanie: viera, resp. dôvod.
Samozrejme, tak ako dnes, aj mystika priťahovala lákavé myšlienky a ľudia sa do nej vrhali bezhlavo a nezištne skúmali to, čo sa zdalo v živote najdôležitejšie, najdôležitejšie. Carl Jung bol práve takým výskumníkom, ktorý sa tlačil na hranice psychózy a v súvislosti s tým zažíval ťažké krízy. Úprimne a vážne sa snažil nájsť všetky vzťahy medzi skutočným a mystickým tak, aby dokázal vysvetliť pozorované javy psychiky. V každom prípade tak začal. Po tom, čo po sebe zanechal obrovskú stopu, svojimi myšlienkami, metódami, klasifikáciami ovplyvnil vývoj ani nie tak psychológie, ale filozofie a ezoteriky všetkého druhu a živí aj predstavivosť mnohých pseudovedeckých teoretikov (pozri napr. . Psychiku a všetko mystické, čo s ňou spájal, vrátane Boha, považoval za skutočne poznateľné a preto sa ju snažil poznať a neobmedzoval sa len na náboženskú vieru. Vo svojej knihe O povahe psychiky píše:
"Psychika nie je chaos pozostávajúci z náhodných rozmarov a okolností, ale objektívna realita, ku ktorej môže výskumník získať prístup pomocou metód prírodných vied. Existujú náznaky a znaky, ktoré umiestňujú psychologické procesy do akéhosi energetického vzťahu s fyziologickým substrát.Pretože ide o objektívne udalosti, ťažko sa dajú vysvetliť niečím iným ako energetickými procesmi, alebo inak povedané: napriek nemerateľnosti duševných procesov možno hmatateľné zmeny uskutočnené psychikou chápať len ako javy energie a. "
A zároveň praktizovanie mystiky a vlastne nahrádzanie psychologických javov mystikou (neinterpretoval ich ani nepodložil iným spôsobom, čo bude mimoriadne jasné neskôr) v zásade nemohlo prispieť k skutočnému poznaniu, ale viesť hlbšie a hlbšie. do nepoznateľnej religiozity, ktorá úplne determinovala jeho presvedčenie a aktivity v neskorších rokoch života.
Spočiatku, keďže považoval psychiku za čiernu skrinku a snažil sa odhadnúť jej základné princípy a mechanizmy podľa jej vonkajších prejavov, mal C. Jung, podobne ako všetci ostatní psychológovia v takejto situácii, možnosť porovnávať len priamo, empiricky a pozorovateľne, no presne v prípade psychiky ide o najmenej produktívny spôsob jej chápania, vzhľadom na hlavnú vlastnosť a účel psychiky: neustále prispôsobovanie správania novým podmienkam, a teda zásadnú nestálosť jeho vonkajších prejavov v rôznych podmienkach. Empiricky zistené vzorce a metódy pre psychiku nie sú opodstatnené, pretože závisia od konkrétnych podmienok, v ktorých boli získané, a akonáhle sú tieto podmienky nejakým spôsobom odlišné, zovšeobecnenia prestávajú zodpovedať skutočnosti (pozri O vede o psychológia). Preto ich nemožno prijať ako vedecký základ (axiómy) pre ďalší vývoj. V praxi používanie jeho metód a to, čo boli modifikované jeho nasledovníkmi, prinieslo kontroverzné výsledky, a ak neberieme do úvahy iba úspech (v jeho prípade determinovaný jeho autoritou a charizmou) a ak vezmeme do úvahy neúspechy, nemohli tvrdiť dostatočnú spoľahlivosť, hoci boli používané a stále sú široko používané, vždy podporované hlasnými autoritami a zvučnými menami.
Z dôvodu nereprodukovateľnosti a neistoty vyvolávali „empirické zákony“ objavené C. Jungom a jeho metódami vždy značnú kritiku, a čím viac, tým mystickejšie bolo ich ospravedlňovanie. K. Jung napísal:
"Je zvláštne, že moji kritici, až na malé výnimky, mlčia o tom, že ja ako lekár vychádzam z ich empirických faktov, ktoré si každý môže overiť. Ale kritizujú ma, ako keby som bol filozof alebo gnostik, ktorý tvrdí, že má nadprirodzené poznanie. Ako filozofa a ako abstraktne uvažujúceho heretika môžem byť, samozrejme, ľahko porazený. Zrejme z tohto dôvodu radšej zamlčiavajú fakty, ktoré som objavil."(Nemecké vydanie diel C. G. Junga: Gesammelte Werke. Zurich, 1958. Bd. 11, S. 335)
Ak by však metódy boli skutočne dosť účinné a nájdené vzory by mohli tvrdiť, že sú axiómami, osud tohto dedičstva by bol nápadne odlišný a toto všetko by sa nielen efektívne aplikovalo, ale aj rozvíjalo, čo by prinieslo ešte väčšie ovocie. . A tieto „vzorce“ neboli správne zovšeobecnené a systematizované z hľadiska vedeckej metodológie. Výberom viery na úkor rozumu získal C. Jung výsledky, ktoré boli neprimerané realite.
"Vo všeobecnosti si Jungova psychológia našla svojich nasledovníkov skôr medzi filozofmi, básnikmi a náboženskými osobnosťami než v kruhoch lekárskych psychiatrov. Školiace strediská pre analytickú psychológiu podľa Junga, hoci osnovy v nich nie sú horšie ako u Freuda, akceptujú aj ne -študenti medicíny Jung priznal, že „nikdy nesystematizoval svoj výskum v oblasti psychológie“, pretože podľa jeho názoru dogmatický systém príliš ľahko skĺzol do pompézneho a sebavedomého tónu.Jung tvrdil, že kauzálny prístup je konečný, a preto fatalistický Jeho teleologický prístup vyjadruje nádej, že človek by nemal byť absolútne otrocky zotročený vlastnou minulosťou.“- z knihy 100 veľkých vedeckých objavov.
Meno Carla Junga, ktoré sa z toho či onoho dôvodu stalo nezvyčajne populárnym, svojou autoritou pripisovalo mimoriadnu váhu myšlienkam, ktoré sú s ním spojené, a ako sa to stáva vo všetkých takýchto prípadoch, niekedy ich v mysliach mnohých urobilo nepopierateľne pravdivými, takže až tak, že sa považuje za svätokrádež ich vôbec odhaľovať. pochybovať o ich najväčšom význame (pozri knihu Richarda Nolla „The Jungian Cult: The Origins of the Charizmatic Movement“). Samozrejme, tí, ktorí sa zaoberajú výskumom v príbuzných tematických oblastiach vedy, by mali byť v tomto smere striedmejší a venovať nejaký čas posúdeniu skutočnej praktickej hodnoty odkazu Carla Junga a možnosti jeho využitia.
Účelom tohto článku je ukázať, ako a kde sa vyvinuli určité myšlienky Carla Junga, kde dnes prevládajú a nakoľko môžu byť legitímne pri popisovaní skutočných duševných procesov.
Za týmto účelom bol zostavený abstraktný prehľad kníh a článkov o Jungovi, bolo vykonané porovnanie získaných informácií a poskytnutý materiál na posúdenie jednotlivých myšlienok Carla Junga z pohľadu moderného poznania. Ako ilustrácia toho, aké úplne zbytočné (a chybné) sú predstavy a predstavy Carla Junga o mechanizmoch mentálnych javov, poslúži ako ilustrácia recenzia On Systemic Neurophysiology, ktorá sumarizuje doteraz nahromadený rozsiahly faktografický materiál.
Moje komentáre v texte autorov sú modrou farbou.

Najprv ponúkam úryvky z troch kníh od Carla Junga, ktorých pôvodný text si môžete prečítať pomocou uvedených odkazov.
Z knihy Carla Junga Spomienky, sny, úvahy
Predtým, ako som objavil alchýmiu, mal som niekoľko snov s rovnakou zápletkou.
...
V roku 1926 som mal úžasný sen, ktorý predvídal moje štúdium alchýmie.
Pre všetky texty C. Junga je veľmi typické, že sa neustále obracajú k svojmu subjektívnemu, počúvajú vnemy, pocity, dojmy zo snov a prikladajú tomu všetkému takú dôležitosť, že tento subjektivizmus sa stáva základom jeho „vedeckého“ uvažovania.
...
Nestrácajúc čas, hneď som sa ponáhľal listovať v hrubých zväzkoch o dejinách náboženstva a filozofie, hoci som nedúfal, že niečo objasním. Po nejakom čase sa však ukázalo, že tento sen poukazuje aj na alchýmiu, jej rozkvet práve v 17. storočí. Prekvapivo som úplne zabudol na všetko, čo napísal Herbert Silberer o alchýmii. Keď vyšla jeho kniha, vnímal som alchýmiu ako niečo cudzie a kuriózne, aj keď samotného autora som si mimoriadne vážil, jeho pohľad na vec som považoval za dosť konštruktívny, o čom som mu písal. Ako však ukázala tragická smrť Silberera, konštruktívnosť sa pre neho nepremenila na obozretnosť [spáchal samovraždu. - red.]. Používal najmä neskorší materiál, v ktorom som sa slabo orientoval. Neskoršie alchymistické texty boli barokové a fantastické, bolo potrebné ich najskôr rozlúštiť a až potom bolo možné určiť ich skutočnú hodnotu.
Pomerne skoro som objavil nápadnú podobnosť medzi analytickou psychológiou a alchýmiou. Pokusy alchymistov boli v istom zmysle mojimi pokusmi, ich svet bol mojím svetom. Tento objav ma potešil: konečne som našiel historickú analógiu mojej psychológie nevedomia a našiel som pevnú pôdu. Táto paralela, ako aj obnovenie nepretržitej duchovnej tradície pochádzajúcej od gnostikov, mi poskytlo určitú podporu. Keď som čítal stredoveké texty, všetko do seba zapadalo: svet obrazov a vízií, experimentálne údaje, ktoré som časom nazbieral, aj závery, ku ktorým som dospel. Začal som ich chápať v historickej súvislosti. Môj typologický výskum, ktorý sa začal štúdiom mytológie, dostal nový impulz. Archetypy a ich povaha sa presunuli do centra mojej tvorby. Teraz som nadobudol istotu, že bez histórie neexistuje psychológia – a v prvom rade to platí pre psychológiu nevedomia. Pokiaľ ide o vedomé procesy, je dosť možné, že na ich vysvetlenie postačí individuálna skúsenosť, no neurózy vo svojej anamnéze vyžadujú hlbšie poznanie; Keď lekár stojí pred potrebou urobiť neštandardné rozhodnutie, len jeho asociácie zjavne nestačia.
...
Vo svojej knihe som tvrdil, že každý spôsob myslenia je určený určitým psychologickým typom a že každý uhol pohľadu je istým spôsobom relatívny. Zároveň vyvstala otázka o jednote potrebnej na kompenzáciu tejto rôznorodosti. Inými slovami, prišiel som k taoizmu.
Ide o presvedčenie, že typ určuje spôsob myslenia na celý život, napriek tomu, že človek sa môže vplyvom okolností radikálne zmeniť, stať sa vlastne iným človekom, že rozpoznaním typu sa dá o ňom veľa povedať. človeka a predvídať jeho reakcie bez ohľadu na okolnosti – základné typológie sú živé aj dnes. Toto presvedčenie predpokladá určitú počiatočnú predispozíciu, dedičnú vlastnosť, ktorá v skutočnosti nemá žiadne vážne opodstatnenie, ale je veľmi atraktívna pre tých, ktorí by chceli mať teóriu, ktorá im umožňuje jednoducho sa priblížiť k poznaniu osoby, predpovedať a upraviť jeho správanie (Pozri Osobnosť a spoločnosť).
...
Vo fyzike hovoríme o energii, ktorá sa prejavuje rôznymi spôsobmi, či už je to elektrina, svetlo, teplo atď. Rovnako je to aj v psychológii, kde sa stretávame predovšetkým s energiou (väčšej či menšej intenzity), ktorá môže sa prejavuje v rôznych formách. Pochopenie libida ako energie vám umožňuje získať o ňom jednotné a úplné znalosti. V tomto prípade všetky druhy otázok o povahe libida - či už ide o sexualitu, vôľu k moci, hlad alebo čokoľvek iné - ustupujú do pozadia. Mojím cieľom bolo vytvoriť univerzálnu teóriu energie v psychológii, aká existuje v prírodných vedách. Táto úloha bola hlavnou úlohou pri písaní knihy „O psychickej energii“ (1928). Ukázal som napríklad, že ľudské inštinkty sú rôzne formy energetických procesov a ako sily sú analogické teplu, svetlu atď.
Stojí za to pripomenúť si toto jednoznačné vysvetlenie podstaty mentálnej energie a - ako druh analógu fyzickej energie a iba v jej špecializovanej forme pre psychiku, ktorá úplne rezonuje s ezoterickými predstavami o tom. Silné zameranie C. Junga na mystiku sa neustále a priamo odráža v jeho úvahách a záveroch.
...
Od začiatku zaujímali v mojej práci dôležité miesto problémy svetonázoru a vzťahu psychológie a náboženstva. Venoval som im knihu „Psychológia a náboženstvo“ (1940) a neskôr som celkom dôkladne uviedol svoj názor v „Paracelsica“ (1942), v jej druhej kapitole „Paracelsus ako duchovný fenomén“. V dielach Paracelsa je veľa originálnych myšlienok, jasne sú v nich viditeľné filozofické postoje alchymistov, ale v neskorobarokovom výraze. Po stretnutí s Paracelsom sa mi zdalo, že som konečne pochopil podstatu alchýmie v jej spojení s náboženstvom a psychológiou – inými slovami, začal som alchýmiu považovať za formu náboženskej filozofie. Tomuto problému sa venuje moja práca „Psychológia a alchýmia“ (1944), v ktorej som sa mohol obrátiť na vlastnú skúsenosť z rokov 1913 - 1917. Proces, ktorý som v tých rokoch zažil, zodpovedal procesu alchymickej premeny, o ktorom sa hovorilo v tejto knihe.
Prirodzene, nemenej dôležitá bola pre mňa aj otázka súvislosti medzi symbolmi nevedomia a kresťanskými symbolmi, ako aj so symbolmi iných náboženstiev.
...
Všetko, čo môžem povedať o druhom svete, o živote po smrti, to všetko sú spomienky. Toto sú myšlienky a obrazy, s ktorými som žil a ktoré ma prenasledovali. V určitom zmysle sú základom mojej práce, pretože moja práca nie je ničím iným ako neúnavným pokusom odpovedať na otázku: aká je súvislosť medzi tým, čo je „tu“ a tým, čo je „tam“? Nikdy som si však nedovolil rozprávať o živote po smrti expressis verbis (celkom jasne - lat.), inak by som musel svoje myšlienky nejako zdôvodňovať, čo nie som schopný.
...
Parapsychológia považuje za úplne uspokojivý dôkaz posmrtného života určitý prejav zosnulých: vyhlasujú sa za duchov alebo prostredníctvom média sprostredkúvajú živým to, o čom môžu vedieť len oni. Ale aj keď je to overiteľné, zostávajú otázky, či je tento duch alebo hlas identický so zosnulým, alebo je to nejaký druh projekcie nevedomia, boli veci, o ktorých hlas hovoril, známe mŕtvym alebo či znova prešli oddelením? z bezvedomia?
Aj keď odložíme bokom všetky racionálne argumenty, ktoré nám v podstate zakazujú hovoriť o takýchto veciach s dôverou, stále existujú ľudia, pre ktorých je dôvera, že ich život bude pokračovať aj po súčasnej existencii, veľmi dôležitá. Vďaka nej sa snažia žiť inteligentnejšie a pokojnejšie. Ak človek vie, že má pred sebou večnosť, je tento nezmyselný zhon potrebný?
...
Nevedomie nám dáva určitú šancu, niečo nám hovorí alebo niečo naznačuje svojimi obrazmi. Môže nám dať poznatky, ktoré nepodliehajú tradičnej logike. Skúste si spomenúť na fenomény synchronicity, predtuchy či sny, ktoré sa naplnili!
...Pomerne často dostávame varovania, no nevieme ich rozpoznať.
Najcharakteristickejším tvrdením pre ezoterikov, ktoré je úplne nepodložené serióznym skúmaním problematiky, je čistá viera.
...
Dovolím si tvrdiť, že okrem skutočných matematických vyjadrení existujú aj iné, ktoré sú s realitou korelované tým najnepochopiteľnejším spôsobom. Vezmime si napríklad výtvory našej fantázie, pre ich vysokú frekvenciu je celkom možné považovať ich za konsensus omnium, archetypálne motívy. Tak ako existujú matematické rovnice, o ktorých nevieme povedať, ktorým fyzikálnym skutočnostiam zodpovedajú, tak existuje aj mytologická realita, o ktorej nevieme povedať, ktorej duševnej realite zodpovedá. Napríklad rovnice na výpočet turbulencie zahriatych plynov boli známe dlho predtým, ako boli tieto procesy dôkladne preštudované. Rovnako dlho existovali mytologémy, ktoré určovali priebeh určitých procesov skrytých pred vedomím, ktorých názvy sme mohli uviesť až dnes.
K. Jung, ktorý nerozumie podstate ľudských abstrakcií, ale nahrádza všetko predstavami o archetypoch, sa ani nepokúša pochopiť, že tie isté navonok podobné vzorce, opisy, formalizácie môžu byť vhodné pre rôzne reálne procesy v určitých rámcoch ich abstrakcia, a nájdené samy sebou, vôbec neznamenajú ich koreláciu s akoukoľvek realitou, kým im sám človek takúto koreláciu nedá.
...
Hoci ešte nikto nepredložil uspokojivý dôkaz o nesmrteľnosti duše a pokračovaní života po smrti, existujú javy, ktoré nás nútia sa nad tým zamyslieť. Môžem ich akceptovať ako možné referencie, ale nedovolím si ich, samozrejme, priradiť k sfére absolútneho poznania.
...
Nevedomie má vďaka svojej časopriestorovej relativite oveľa lepšie zdroje informácií ako vedomie – to druhé len usmerňuje naše vnímanie zmyslu, zatiaľ čo svoje mýty o posmrtnom živote sme schopní vytvárať vďaka niekoľkým úbohým náznakom z našich snov. podobné spontánne prejavy nevedomia .
...
Za predpokladu, že život pokračuje „tam“, nevieme si predstaviť inú formu existencie ako mentálnu, keďže duša nepotrebuje priestor ani čas. A práve to vytvára vnútorné obrazy, ktoré sa potom stávajú materiálom pre mytologické špekulácie o druhom svete, ktorý vidím výlučne ako svet obrazov. Duša by sa mala chápať ako niečo, čo patrí do iného sveta alebo „krajiny mŕtvych“. A nevedomie a „krajina mŕtvych“ sú synonymá.
Toto je zjavenie - pre tých, ktorí vážne veria, že význam, ktorý C. Jung v skutočnosti vkladá do pojmov nevedomia atď. (a nie zakrývať ho maskami slušnosti, ako je popísané nižšie). - vlastne - čistá ezoterika.
...
Keďže Stvoriteľ je jeden, potom Jeho stvorenie a Jeho Syn musia byť jedno. Doktrína Božskej jednoty nepripúšťa odchýlky. A predsa sa hranice svetla a temnoty objavili bez vedomia vedomia. Tento výsledok bol predpovedaný dávno pred zjavením Krista – okrem iného to môžeme nájsť v knihe Jób alebo v slávnej knihe Enoch, ktorá sa k nám dostala z predkresťanských čias. V kresťanstve sa tento metafyzický rozkol prehĺbil: Satan, ktorý bol v Starom zákone pod Jahvem, sa teraz mení na diametrálny a večný opak Božieho sveta. Je nemožné to odstrániť. A nie je prekvapujúce, že už na začiatku 11. storočia sa objavilo kacírske učenie, že tento svet nestvoril Boh, ale diabol. Taký bol vstup do druhej polovice kresťanského eónu, napriek tomu, že už skôr vznikol mýtus o padlých anjeloch, od ktorých človek dostal nebezpečné poznatky vedy a umenia. Čo by títo starovekí autori povedali o Hirošime?
...
Keďže obraz Boha je z psychologického hľadiska zrejmým základom a duchovným princípom, hlboká dichotómia, ktorá ho definuje, je už uznávaná ako politická realita: určitá mentálna kompenzácia už prebieha. Prejavuje sa vo forme spontánne vznikajúcich zaoblených obrazov, ktoré predstavujú syntézu protikladov, ktoré sú duši vlastné. Sem by som zaradil fámy, ktoré sa od roku 1945 veľmi rozšírili o UFO – neidentifikovaných lietajúcich objektoch.
...
Ja, ako vidíte, preferujem výraz „nevedomie“, hoci viem, že rovnako dobre môžem povedať „boh“ alebo „démon“, ak chcem vyjadriť niečo mytologické. Pomocou mytologického spôsobu vyjadrovania si pamätám, že „mana“, „démon“ a „boh“ sú synonymá pre „nevedomie“ a že o nich vieme toľko, koľko málo. Ľudia veria, že vedia oveľa viac; a v určitom zmysle môže byť táto viera užitočnejšia a efektívnejšia ako vedecká terminológia.
...
Vôbec netvrdím, že moje úvahy o podstate človeka a jeho mýte sú posledným a posledným slovom, ale podľa mňa je to presne to, čo sa dá povedať na konci našej éry - éry Rýb, resp. možno v predvečer nadchádzajúcej éry Vodnára, ktorý má ľudský vzhľad. Vodnár, nasledujúc dve protikladné Ryby, je akýmsi coniunctio oppositorum a možno aj osobnosťou – ja.
...hovoriac o „bohu“ ako o „archetype“, nehovoríme nič o jeho skutočnej povahe, ale pripúšťame, že „boh“ je niečo v našej psychickej štruktúre, čo bolo pred vedomím, a preto ho v žiadnom prípade nemožno považovať za generované vedomím. Tým neznižujeme pravdepodobnosť Jeho existencie, ale približujeme sa k možnosti Ho poznať. Posledná okolnosť je mimoriadne dôležitá, pretože vec, ak nie je pochopená skúsenosťou, môže byť ľahko klasifikovaná ako neexistujúca.
...
Ak je energetická koncepcia psychiky správna, potom predpoklady, ktoré jej odporujú, ako napr. predstava nejakej metafyzickej reality, sa musí zdať, mierne povedané, paradoxné. !!!
...
Archetypálne tvrdenia sú založené na inštinktívnych premisách, ktoré nemajú nič spoločné s rozumom – nemožno ich dokázať ani vyvrátiť zdravým rozumom. Vždy reprezentovali určitú časť svetového poriadku – reprezentačné kolektívy (kolektívne reprezentácie – francúzske), podľa definície Lévy-Bruhla. Samozrejme, obrovskú úlohu zohráva ego a jeho vôľa, ale to, čo ego chce, nepochopiteľne neguje autonómiu a numinozitu archetypálnych procesov. Oblasť ich praktickej existencie je oblasťou náboženstva a do tej miery, do akej možno náboženstvo v zásade posudzovať z hľadiska psychológie.

Autor techniky voľnej asociácie, švajčiarsky psychológ a filozof Carl Jung, je mnohým známy z kníh „Človek a jeho symboly“, „Archetypy“ a „Spomienky, úvahy, sny“. Jungovo učenie je založené na pojmoch „introverzia“ a „extroverzia“, ktoré osobne vyvinul. Karl tvrdil, že každý jednotlivec sa v závislosti od dominantnej osobnostnej funkcie môže obrátiť buď do svojho vnútra (introverzia), alebo do vonkajšieho sveta (extroverzia).

Na základe tohto záveru výskumník vyvinul psychologické typy ľudí a odvodil vzorec pre ľudskú dušu, pričom ju uzavrel do psychiatrického a psychologického rámca. Jungova práca mala významný vplyv na kultúrne štúdiá, komparatívnu religionistiku, antropológiu, pedagogiku a literatúru.

Detstvo a mladosť

Carl Gustav Jung sa narodil 26. júla 1875 v obci Keeswil, ktorá sa nachádza na severovýchode Švajčiarska. Otec budúceho psychoterapeuta Johann Jung bol pastorom v reformovanej cirkvi a jeho manželka Emily vychovávala ich syna. Karl bol ako dieťa introvertné a trochu zvláštne dieťa. Nespoločnosť a odlúčenosť sa objavili v dôsledku napätých vzťahov s hlavou rodiny a častých hysterických záchvatov jeho matky, ktoré Gustav opakovane pozoroval v detstve.

Vo veku 10 rokov Jung vyrezal 6-centimetrového muža z dreveného bloku, ktorý zdvihol na ulici, vložil ho do peračníka a odniesol remeslo na povalu. Keď podráždenosť jeho otca alebo choroba jeho matky priviedli chlapca do krajného zúfalstva, vyliezol na povalu a rozprával sa tajným jazykom s kamarátom, ktorého si vytvoril človek. Tieto zvláštnosti boli prvým prejavom nevedomého správania, ktoré Karl neskôr podrobne opísal v esejach o psychológii nevedomia.

Rodičia poslali svojho syna na gymnázium, keď mal 11 rokov. Stojí za zmienku, že Gustav neprejavil záujem ani o vedu, ani o kreativitu. Kým učiteľský zbor sa sťažoval na nedostatok talentu na nedostatok iniciatívneho študenta, Karl po návrate domov nadšene kreslil starobylé hrady a čítal prózu. Karl sa pri štúdiu nemohol spriateliť a naplno prejaviť kvôli pocitu dvojakej osobnosti, ktorý ho neopúšťal. Sám Jung vo svojej „Červenej knihe“ poznamenal, že od detstva mal „dve ja“.

Vo veku 16 rokov sa hmla samoty začala pomaly rozplývať. Útoky depresie sa stali minulosťou, Jung sa začal zaujímať o štúdium filozofie. Definoval si okruh tém, ktoré chcel určite študovať, čítať a dokonca našiel svoje myšlienky premietnuté do jeho diel. V roku 1893 vstúpil Karl na Prírodovedeckú fakultu na univerzite v Bazileji. Na univerzite sa Jung začal okrem čítania povinnej literatúry zaujímať aj o diela mystických filozofov: Emmanuela Swedenborga a Adolfa Eschenmayera.

Na Gustava zapôsobili diela, ktoré čítal, dokonca niekoľkokrát viedol spiritualistické seansy. Táto nezvyčajná záľuba mu pomohla napísať dizertačnú prácu o medicíne, ktorá sa volala „O psychológii a patológii takzvaných okultných javov“. V budúcnosti, aby mohol správne formulovať svoj komentár k starovekým textom (I-ťing, Tajomstvo zlatého kvetu, Tibetská kniha mŕtvych), sa zámerne vráti k téme štúdia duchovného sveta.

Pre Junga bolo toto obdobie finančne veľmi náročné. Po smrti otca zostala jeho rodina bez obživy. Gustav počas dňa navštevoval prednášky a svoj voľný čas trávil doučovaním. Mladý muž si teda udržiaval pomerne skromnú existenciu a platil si štúdium. Po absolvovaní vysokej školy narazil certifikovaný špecialista na „Učebnicu psychiatrie“ od Richarda von Krafft-Ebinga. Tento objav predurčil Jungovu budúcnosť.

Psychológia

V roku 1900 sa Karl presťahoval do Zürichu a začal pracovať ako asistent vtedy slávneho psychiatra Eugena Bleulera v psychiatrickej liečebni Burghölzli (predmestie Zürichu). Gustáv sa usadil na pôde nemocnice. Čoskoro začal publikovať svoje prvé klinické práce, ako aj články o používaní slova asociačný test, ktorý vyvinul.

"Červená kniha" od Carla Junga

V roku 1907 vyšla jeho prvá rozsiahla práca „Psychológia predčasnej demencie“, ktorú Jung poslal na posúdenie. Stretnutie s Freudom znamenalo dôležitý míľnik v Karlovom vedeckom vývoji. V čase nášho osobného zoznámenia vo februári 1907 vo Viedni, kam Jung po krátkej korešpondencii dorazil, bol už všeobecne známy svojimi experimentmi v slovných asociáciách a objavovaním zmyslových komplexov.

V roku 1909 spolu s Freudom prišiel Jung prvýkrát do Spojených štátov amerických, kde mal prednáškový kurz. Medzinárodná sláva a s ňou aj súkromná prax, ktorá priniesla dobrý príjem, umožnila Gustavovi v roku 1910 opustiť svoje miesto na Burholzlovej klinike (v tom čase už zastával funkciu klinického riaditeľa), vrátiť sa do svojej rodnej krajiny a ponoriť sa do seba. v hĺbkovom výskume mýtov, legiend a rozprávok v kontexte ich interakcie so svetom psychopatológie.

V tom istom období sa objavili publikácie, ktoré celkom jasne načrtli hranice Karlovej ideologickej nezávislosti od Freuda v názoroch oboch na povahu nevedomia. V roku 1913 sa géniovia psychoanalýzy rozhodli zastaviť všetku komunikáciu. Dráma odlúčenia sa pre Junga zmenila na príležitosť publikovať svoje diela „Symboly transformácie“ a „Červená kniha“.

V 20. rokoch 20. storočia podnikol Jung sériu dlhých vzrušujúcich ciest do oblastí Afriky a Severnej Ameriky. Základom jednej z kapitol autobiografickej knihy „Spomienky, sny, úvahy“ bol druh kultúrnej a psychologickej eseje. V roku 1930 získal Karl titul čestného prezidenta Nemeckej psychoterapeutickej spoločnosti a svetu tiež odhalil svoje nové stvorenie - knihu „Problémy duše našej doby“. O dva roky neskôr mu mestská rada v Zürichu udelila cenu za literatúru, ku ktorej bol priložený šek na 8-tisíc frankov.

V rokoch 1933 až 1942 učil Jung v Zürichu a od roku 1944 v Bazileji. Aj v rokoch 1933-1939. vedec publikoval Journal of Psychotherapy and Related Fields, ktorý podporoval vnútornú politiku nacistov o rasovej očiste, a úryvky z Mein Kampf sa stali povinným prológom každej publikácie. Medzi Jungovými prácami z tohto obdobia patria články „Vzťahy medzi Ja a nevedomím“, „Psychológia a náboženstvo“, „Psychológia a výchova“, „Obrazy nevedomia“, „Symbolizmus ducha“ a „O pôvode Vedomie“ vyniklo.

Vo februári 1944 si Jung počas exkurzie zlomil nohu a v nemocnici dostal infarkt, po ktorom niekoľko týždňov balansoval na hranici života a smrti. Svoje vízie neskôr opísal vo svojej autobiografii.

V novembri 1955, po päťdesiatich dvoch rokoch manželstva, zomrela Jungova manželka Emma ​​a táto strata psychoterapeuta úplne zdevastovala. Aby sa Karl zbavil smutných myšlienok, pustil sa strmhlav do práce. Autobiografia, ktorú Jung spísal s pomocou sekretárky, zabrala veľa času a množstvo korešpondencie narástlo natoľko, že musel niekedy zväzky prichádzajúcich listov skrývať za policami.

Osobný život

Jung sa so svojou prvou a jedinou manželkou Emmou Rauschenbachovou stretol počas štúdia medicíny. V čase ich prvého stretnutia mal on 21 rokov a ona 15 rokov. Gustavovi sa milé, skromné ​​dievča s hustými vlasmi úhľadne zapletenými do copu okamžite zapáčilo. Emma a Karl legalizovali svoj vzťah 14. februára 1903.

Filozofova vyvolená pochádzala zo starej švajčiarsko-nemeckej rodiny bohatých priemyselníkov. Finančný blahobyt jeho manželky umožnil Jungovi venovať sa vedeckému výskumu v oblasti psychológie bez ohľadu na potrebu zarábať peniaze každý deň. Emma prejavila úprimný záujem o manželovu prácu a vo všetkom ho podporovala. Rauschenbachová dala manželovi štyri dcéry a syna: Agátu, Gretu, Franza, Mariannu a Helenu.

Prítomnosť legálnej manželky a detí nezabránila Jungovi začať vzťahy na strane. 17. augusta 1904 bolo na švajčiarsku kliniku, kde Karl pracoval, prijaté osemnásťročné dievča Sabina Spielrein. Tento milostný príbeh sa stal populárnym, pretože vzťah medzi Spielreinom a Jungom bol založený na fenoméne erotického prenosu (zamilovanosti pacienta do ošetrujúceho lekára). Jung si všimol a ocenil bystrú myseľ a vedecké myslenie dievčaťa a Spielrein si nemohol pomôcť, ale zamiloval sa do doktora, ktorý mal bystrý zmysel pre svet. Ich románik sa skončil okamžite po tom, čo sa Sabina vyliečila z choroby a opustila zdravotnícke zariadenie.

V roku 1909 prišla ku Karlovi 21-ročná Toni Wolfová ako pacientka. Táto mladá dáma sa po uzdravení stala oficiálnou asistentkou a milenkou psychiatra. V septembri 1911 dievča dokonca sprevádzalo rodinu Jung na Weimarskom kongrese Medzinárodnej psychoanalytickej spoločnosti. Emma o manželovej záľube vedela, no jej bezhraničná láska k otcovi jej detí jej nedovolila podať žiadosť o rozvod.

Toni Wolf je jediná Jungova asistentka, ktorá 40 rokov zdieľala s psychoanalytikom nielen posteľ, ale aj pracovisko. Výsledkom ich spolupráce bola kniha „Metamorfózy a symboly libida“.

Smrť

V máji 1961 sa Jung vybral na prechádzku. Psychoterapeut tam dostal ďalší infarkt, ktorý spôsobil upchatie ciev v mozgu a čiastočné ochrnutie končatín. Karl bol niekoľko týždňov na pokraji života a smrti. Podľa spomienok ošetrovateľky, ktorá sa o mysliteľa starala, mal filozof deň pred smrťou sen, po ktorom s úsmevom na tvári vyhlásil, že sa už ničoho nebojí.

Jung zomrel 6. júna 1961 vo svojom dome v obci Küsnacht. Významného psychoterapeuta pochovali na miestnom cintoríne evanjelickej cirkvi. Na obdĺžnikovom náhrobnom kameni sú okrem iniciálok významného psychoanalytika vyryté aj mená jeho rodičov, sestry Gertrúdy a manželky Emmy.

Bibliografia

• "Archetyp a symbol"
• "Spomienky, úvahy, sny"
• „Duša a mýtus. Šesť archetypov"
• "Vzťah medzi egom a nevedomím"
• "Človek a jeho symboly"
• "Psychologické aspekty archetypu matky"
• "Psychológia prenosu"
• „Všeobecný pohľad na psychológiu a sny“
• „Symboly a metamorfózy. libido"
• "Manželstvo ako psychologický vzťah"
• "Problémy duše našej doby"
• "Psychologické typy"
• "Práca na psychiatrii"

Citácie

• „Nezdržuj niekoho, kto ťa opúšťa. Inak nepríde ten, kto k vám prichádza.“
• "Všetko, čo dráždi ostatných, môže viesť k sebapochopeniu"
• "Akýkoľvek druh závislosti je zlý, či už je to závislosť od alkoholu, drog alebo idealizmu"
• "Nie som tým, čo sa mi stalo, som tým, čím som sa rozhodol stať"

Carl Gustav Jung (1875-1961) – švajčiarsky psychológ a filozof, zakladateľ „analytickej psychológie“. Jeho učiteľ, zakladateľ psychoanalýzy, Sigmund Freud, len mierne otvoril priepasť nevedomého človeka, Jung urobil túto priepasť univerzálnou. Zaviedol koncept kolektívneho nevedomia, archetypy, ktoré boli podľa neho zdrojom snov, starovekých mýtov a symboliky spoločnej pre celé ľudstvo.

Môj život je príbehom sebarealizácie nevedomia. Všetko, čo je v nevedomí, sa usiluje o realizáciu a ľudská osobnosť, cítiac sa ako jeden celok, sa chce rozvíjať zo svojich nevedomých zdrojov. Keď to vysledujem na seba, nemôžem použiť jazyk vedy, pretože sa nepovažujem za vedecký problém. Carl Jung, Spomienky, sny, úvahy.

Carl Jung: slávny a neznámy

Úspechy švajčiarskeho vedca Carla Junga v oblasti psychológie a psychiatrie sú všeobecne uznávané. Je zakladateľom analytickej psychológie, jednej z oblastí hĺbkovej psychológie, vlastní predstavy o existencii kolektívneho nevedomia, archetypálnych obrazov, ktoré majú silný vplyv na ľudské podvedomie, vytvoril typológiu ľudských osobností. Roky jeho života zahŕňali jedno z najťažších a najtragickejších období v dejinách ľudstva – 1875-1961. Ale možno sme si ešte úplne neuvedomili rozsah Jungovho vplyvu na myslenie našich súčasníkov. Koniec koncov, pred ním sa pozornosť vážnych vedcov nezastavila pri skutočnostiach alebo javoch, ktoré by sa aspoň do určitej miery dali považovať za pochybné. Vo vedeckej komunite vládol veľmi racionálny princíp „karteziánskej pochybnosti“. Pri hľadaní pravdy bolo podľa neho potrebné pochybovať o všetkom a bez váhania zahodiť či dokonca považovať za neexistujúce úplne všetko, čo dávalo čo i len najmenší dôvod na pochybnosti. Ale čo sny, nejasné predtuchy a nejasné vnemy? Pozornosť im mohli venovať len prehnane emotívne dámy a vznešení mystici a už vôbec nie seriózni vedci. Freud a po ňom Jung, dokonca vo väčšej miere ako Freud, však založili svoje teórie na rozbore práve týchto veľmi pochybných javov. Napríklad synchronicita.

Synchronicita je kauzálne nevysvetliteľný paralelizmus, ako sa to deje napríklad v prípadoch súčasného výskytu rovnakých myšlienok, symbolov alebo duševných stavov u rôznych ľudí. K.G. Jung

Všimnime si, že epistemológia ako smer vo filozofii, ktorý študuje procesy poznania, sa v období po Jungovi výrazne zmenila. Oblasť jej záujmu zahŕňala javy, ktoré boli predtým jednoducho neslušné, aby im seriózni vedci venovali pozornosť. Obraz sveta človeka v 20. storočí sa zmenil a významnú úlohu zohrali objavy v oblasti prírodných vied, najmä Einsteinova teória relativity. V tejto súvislosti si spomínam na vtipný epigram, ktorý vtipnou formou sprostredkúva dojmy súčasníkov o slávnej „teórii relativity“

Tento svet bol zahalený hlbokou tmou
Nech je svetlo! A potom sa objavil Newton.
Satan však na pomstu nenechal dlho čakať,
Prišiel Einstein a všetko bolo ako predtým.

Záujem o iracionálne bol teda duchom doby, ale svoju úlohu zohral aj Jungov výskum. Po zverejnení jeho prác a zavedení pojmu „kolektívne nevedomie“ do vedeckého využitia vedeckú obec príliš neprekvapilo, že doktor filozofie Stanislav Grof, ktorý v 60. rokoch 20. storočia vytvoril teóriu transpersonálnej psychológie, bol na základe štúdia zmenených stavov ľudí. A etnológ a filozof, profesor Chicagskej univerzity Mircea Eliade považoval mytologické vnímanie sveta šamanmi za nemenej hodné pozornosti a štúdia ako historické myslenie európskych národov. Pre životný a tvorivý osud Carla Junga bol rozhodujúci práve vplyv „subjektívneho faktora“ a „pochybných javov“.

Pôvod jungovských predstáv: dedičnosť, detstvo, dospievanie

Ako dieťa bol utiahnutým a zvláštnym dieťaťom. Karla prenasledoval úžasný pocit – akoby v ňom žili dvaja ľudia. Jeden je chlapec, ktorý nechce chodiť do školy a učiť sa tak nudnú matematiku, druhý je úplne dospelý a tajomný pán. Jung si spomenul, alebo si možno predstavoval, že tento druhý človek, ktorý žil v jeho predstavách, bol starší muž, žil v 18. storočí, nosil bielu parochňu a topánky s prackami a vozil sa na koči s vysokými kolesami. Táto hádanka predurčila Jungovu cestu, od detstva sa snažil pochopiť fenomén mnohonásobnej osobnosti. Je možné, že pôvod tohto tajomstva je v osobnostiach predkov budúceho objaviteľa kolektívneho nevedomia.

Carl Gustav Jung sa narodil v roku 1875 v rodine protestantského ministra. Jeho domovinou je malé švajčiarske mestečko Keeswil. História rodiny Jungovcov je veľmi zaujímavá, prelínajú sa v nej osudy vynikajúcich lekárov, teológov a mystikov. V detstve a mladosti s nimi Carl Gustav veľmi cítil zvláštne spojenie. Pravdepodobne by súhlasil s riadkami básne „Hlas predkov“ ruského básnika strieborného veku Michaila Kuzmina:

...ty si mlčal celé svoje dlhé storočie,
a teraz kričíš stovkami hlasov,
mŕtvy, ale živý
vo mne: posledný, chudobný,
ale mať pre teba jazyk,
a každú kvapku krvi
blízko teba, počuje ťa,
ľúbi ťa...

Korene rodu siahajú do ďalekého 17. storočia. Prvým vynikajúcim predstaviteľom rodu bol Carl Jung, doktor medicíny a práva, rektor univerzity v nemeckom meste Mainz. Jungov pradedo z otcovej strany bol lekár, ktorý počas napoleonských vojen viedol poľnú nemocnicu. Starý otec budúceho slávneho psychiatra, tiež Carl Gustav Jung, sa na pozvanie Alexandra von Humboldta presťahoval do Švajčiarska. Z maminej strany boli moji predkovia tiež úžasní ľudia. Jeho starý otec Samuel Preiswerk bol doktorom teológie, slobodomurárom a veľmajstrom Švajčiarskej lóže. Je o ňom známa pomerne nezvyčajná skutočnosť: S. Praiswerk, ktorý sa považoval za duchovného veštca, držal vo svojej kancelárii stoličku pre ducha svojej predčasne zosnulej manželky, s ktorou sa často rozprával. No, so stoličkou alebo s duchom - je na čitateľoch, aby si vybrali. Takže Jungov záujem o dvojitú osobnosť a mysticizmus je spôsobený charakteristikami rodiny.

Čím ďalej tým viac som si uvedomoval jasnú krásu denného sveta plného svetla, kde je „zlaté slnečné svetlo“ a „zelené lístie“, zároveň som cítil, ako nado mnou vládne temný svet tieňov, plný nezodpovedateľných otázok. Zo spomienok K. Junga.

Po nástupe na gymnázium v ​​jedenástich rokoch sa Jung viac zaujímal o čítanie svojich obľúbených kníh ako o štúdium; čítať sa naučil veľmi skoro a od šiestich rokov študoval latinčinu. Nebol dobrý v matematike, ale to chlapca príliš nerozrušilo. Pre jeho úplnú neschopnosť kresliť bol vo všeobecnosti oslobodený od štúdia tohto predmetu v škole a doma Carl Gustav nadšene kreslil bitky, starobylé hrady a karikatúry. Pre neho to bolo oveľa zaujímavejšie ako kopírovanie hláv gréckych bohov v triede. Na gymnáziu si Karl jasne uvedomil, že jeho rodina je veľmi chudobná, musel chodiť na gymnázium v ​​topánkach s dierami a teraz začal lepšie chápať obavy a problémy svojich rodičov. Ale neboli to tieto okolnosti, ktoré znepokojovali Junga ako dieťa. Mal pocit duality, so svojimi rovesníkmi bol tým istým študentom ako oni, trochu zdržanlivým, ale obyčajným dieťaťom a sám so sebou sa stal tým druhým, múdrym a skeptickým človekom 18. storočia. Cítil, že vlastní isté tajomstvo a ako v ranom detstve, stále mal zvláštne, prorocké sny.

Celú moju mladosť možno pochopiť len vo svetle tohto tajomstva. Kvôli nej som bol neznesiteľne osamelý. Mojím jediným významným úspechom (ako si teraz uvedomujem) bolo, že som odolal pokušeniu s niekým sa o tom porozprávať. Môj vzťah k svetu bol teda predurčený: dnes som viac sám ako kedykoľvek predtým, pretože viem veci, ktoré nikto nevie a nechce vedieť.

Zo spomienok K. Junga.

Tento intenzívny vnútorný život oddeľoval Junga od jeho rovesníkov a bol čiastočne dôvodom jeho dlhodobej depresie. No vo veku 16 rokov sa táto hmla, ako neskôr sám vedec napísal, začala pomaly rozplývať. Útoky depresie sa stali minulosťou, Jung sa začal zaujímať o štúdium filozofie. Definoval si okruh tém, ktoré chcel určite študovať, čítal Platóna, Herakleita a Pytagorasa. Myšlienky Schopenhauera mu boli obzvlášť blízke:

Bol prvý, kto mi rozprával o skutočnom utrpení sveta, o zmätku myšlienok, vášní a zla – o všetkom, čo si ostatní sotva všimli, snažiac sa to prezentovať buď ako univerzálnu harmóniu, alebo ako niečo samozrejmé. Konečne som našiel filozofa, ktorý mal odvahu vidieť, že v úplných základoch sveta nie je všetko najlepšie. Citovať Wehr, G. Carl Gustav Jung. Ten, kto vydáva svedectvo o sebe a svojom živote

Carl Jung viackrát napísal, že v mladosti obzvlášť silno pociťoval spojenie so svojimi vzdialenými predkami, zdalo sa mu, že ho ovplyvnili problémy alebo okolnosti, ktoré jeho starí otcovia a pradedovia nikdy nevyriešili. Platilo to aj pri výbere budúceho povolania. Franz Riklin napísal, že spomienka na jeho starého otca, profesora medicíny na univerzite v Bazileji, zohrala rozhodujúcu úlohu v Jungovej túžbe študovať medicínu. Vo veku 20 rokov nastúpil na Lekársku fakultu Bazilejskej univerzity. Pre Junga bolo toto obdobie finančne veľmi náročné, jeho otec zomiera a rodina nemá takmer žiadne prostriedky na živobytie. Rodine sa podarilo predať malú zbierku starožitností, Jung začal pracovať ako pomocný asistent na univerzite - takto sa im podarilo udržať si pomerne skromnú existenciu a zaplatiť štúdium Carla Gustava. Jung neskôr pripomenul:

Neľutujem tie dni chudoby – naučila som sa vážiť si jednoduché veci... Keď sa obzriem späť, môžem povedať len jednu vec – čas strávený v škole bol pre mňa úžasným obdobím. Citovať Wehr, G. Carl Gustav Jung. Ten, kto vydáva svedectvo o sebe a svojom živote

Na univerzite sa Jung okrem čítania povinnej literatúry zaujímal aj o diela mystických filozofov: Carla de Prela, Swedenborga, Eschenmayera. Túto literatúru potreboval pre svoju dizertačnú prácu o medicíne, ktorá sa volala: „O psychológii a patológii takzvaných okultných javov“. Keď sa blíži k promócii na univerzite, budúci skvelý psychiater si potrebuje vybrať špecializáciu, ktorej definícia bola úplne v Jungovom duchu. Narazil na Krafft-Ebingovu „učebnicu psychiatrie“ a mladý muž si uvedomil, že tento konkrétny smer mu umožní spojiť vášeň pre filozofiu a medicínu.

A hneď som sa rozhodol stať sa psychiatrom, keďže som konečne videl príležitosť spojiť záujem o filozofiu, prírodné vedy a medicínu, čo bolo pre mňa hlavným cieľom. Jung K. G. Spomienky, sny a úvahy

Práca na psychiatrickej klinike

Voľba padla, K. Jung sa rozhodne pracovať na psychiatrickej klinike Burghölzli ako asistent profesora psychiatrie Eugena Bleulera. Príbuzní a spolužiaci boli prekvapení jeho rozhodnutím: zavrieť sa na psychiatrickú kliniku, liečiť ťažko chorých a možno aj nebezpečných ľudí – je toto dôstojná cesta pre nádejného mladého muža? Klinika v Burghölzli však bola nezvyčajným liečebným ústavom, na liečbu pacientov sa používala skôr hypnóza než tvrdé metódy, ktoré boli v tom čase obvyklé na liečenie duševne chorých ľudí. Pracovali tam skutoční odborníci z medicíny: Hermann Rorschach, Jean Piaget, Karl Abraham.

Na tejto klinike Jung píše „Verbal Association Studies“; metóda bola používaná pred Jungom, ale podarilo sa mu dosiahnuť úspešnú aplikáciu v praxi a vyvinúť vlastný test založený na existujúcej metóde. V roku 1903 sa Carl Gustav oženil s dedičkou bohatého priemyselníka Emmou Rauschenbachovou, ktorá bola kedysi jeho pacientkou. Napriek rozdielnej finančnej situácii Emmini príbuzní rozhodnutie mladých ľudí podporili, Carl Jung v nich vzbudil bezpodmienečné sympatie a rešpekt. V roku 1905 mladý psychoterapeut obhájil doktorandskú prácu. V Burghölzli začína Jung rozvíjať svoje myšlienky o kolektívnom nevedomí a používa psychoanalytické metódy na liečbu pacientov.

Zo stretnutí s mojimi pacientmi a štúdií psychologických javov, ktoré predo mnou prechádzali v nevyčerpateľnej sérii obrazov, som sa naučil nekonečne veľa, a to nielen o tom, čo súviselo s vedou, ale predovšetkým o sebe. - a do značnej miery som sa k tomu dostal cez chyby a prehry. Jung K. G. Spomienky, sny a úvahy

Carl Jung a Sabina Spielrein

Vedec vo svojich spomienkach, spomínajúc na svoje roky práce na klinike, píše, že väčšinu pacientov tvorili ženy. Vyzdvihuje ich inteligenciu a citlivosť a ďakuje im za to, že s ich pomocou mohol otvárať nové cesty v psychoterapii. Niektorí z nich sa stali jeho žiakmi a ich priateľstvo pokračovalo dlhé roky. Všetko vyššie uvedené sa týkalo predovšetkým Sabiny Spielreinovej. V mladosti trpela záchvatmi hystérie a Jung bol jej lekárom. Príbeh vzťahu medzi Sabinou a Carlom Gustavom je známy vďaka fenoménu takzvaného „erotického prenosu“, čo je termín používaný v psychoanalýze. Tento fenomén fascinácie pacienta ošetrujúcim lekárom vzniká v dôsledku hlbokého osobného kontaktu medzi lekárom a pacientom v procese psychoanalýzy. Vskutku, Sabina a Karl sa do seba zamilovali. Jung si všimol a ocenil bystrú myseľ dievčaťa a jej vedecký spôsob myslenia. Spielrein pomohol Jungovi vo výskume a čoskoro sa Sabina úspešne vyliečila z hystérie a opustila kliniku. Prísni moralizátori odsudzujú Junga za túto záľubu, no na tomto príbehu je zaujímavé niečo úplne iné: je možné, že myšlienky Sabiny Spielrein o vplyve deštruktívnych javov na ľudskú psychiku boli pôvodom teórie S. Freuda o „Thanatosovi“ – ​​večnom túžba ľudstva po sebazničení.

Sabina Spielrein bola študentkou Freuda aj Junga a členkou Viedenskej psychoanalytickej spoločnosti. Spracovala dizertačnú prácu na tému Deštruktívne javy v ľudskej psychike. Na jednom zo stretnutí Psychoanalytickej spoločnosti vystúpila s prezentáciou na túto tému. V jej denníku je záznam, kde sa Spielrein obáva, že jej nápady využije Freud. Jej článok „Destruction as the Cause of Becoming“ skutočne predvídal Freudove myšlienky o „Thanatos“ – podvedomej túžbe človeka po smrti a zničení. Je možné, že sa Učiteľ vedome či nevedome predsa len opieral o nápady a výskum svojho žiaka. Žiaľ, Spielreinov osud bol dosť tragický. Pochádza z Ruska, po októbrových udalostiach v roku 1917 sa Sabina s manželom vrátili do rodného Rostova na Done. Spielrein urobil veľa pre rozvoj psychoanalýzy v sovietskom Rusku, ale čoskoro bol tento smer v psychiatrii zakázaný. Sabina a jej dcéry zomierajú počas 2. svetovej vojny. Žiaľ, najtalentovanejšia psychoanalytka Sabina Spielrein je v histórii vedy málo známa.

Jung a Freud

Vzťah dvoch najvýznamnejších predstaviteľov psychoanalýzy - S. Freuda a C. Junga - je známou stránkou v dejinách vedy. Jeden bol považovaný za učiteľa, druhý za študenta. Sigmund Freud bol o 19 rokov starší ako Jung a na námietky svojho mladšieho kolegu proti nadmernému dôrazu na sexuálnu zložku nevedomia v jeho teórii často odpovedal, že Jung je ešte príliš mladý a neskúsený. Ale v skutočnosti sa Jung stretol s Freudom ako s už zavedeným a známym špecialistom v oblasti psychiatrie. Bol autorom dvoch monografií o liečbe schizofrénie. Práve pri práci na druhej Jungovej monografii sa začal zaujímať o dielo Sigmunda Freuda. Mladého lekára fascinovali najmä myšlienky o „potláčaní“ negatívnych spomienok či emócií do podvedomia a dopade týchto nevedomých tráum na človeka. Jung napísal:

Už letmý pohľad na stránky mojej práce ukazuje, ako veľmi vďačím Freudovým skvelým konceptom. Môžem vás ubezpečiť, že som mal určite od samého začiatku tie isté námietky, aké boli v literatúre vznesené proti Freudovi. Spravodlivosť pre Freuda neznamená, ako sa mnohí obávajú, bezpodmienečné podriadenie sa dogme, pričom je celkom možné zachovať si nezávislý úsudok. Jung K. G. Sigmund Freud

Pomocou asociačného testu, ktorý vyvinul, Jung našiel spôsob, ako diagnostikovať skutočnú príčinu neurózy a vyliečiť ju. Nikdy však nesúhlasil s Freudom, že „potlačené“ emócie sú výlučne sexuálnej povahy. Napriek tomu Freud pomerne dlho považoval Junga za svojho najlepšieho žiaka, dediča jeho myšlienok. Dokonca ho požiadal, aby sľúbil, že mladý vedec sa nikdy neodchýli od svojej teórie o sexuálnom pôvode neuróz. Obaja výskumníci udržiavali aktívnu korešpondenciu od roku 1906 do roku 1913. V roku 1907 prišiel Carl Jung do Viedne, mali osobné stretnutie a rozhovor, ktorý trval trinásť hodín. Roky spolupráce boli pre Junga veľmi plodné, ale stále viac ho fascinuje myšlienka kolektívneho nevedomia, vedec študuje mytológiu, je na pokraji objavovania archetypov. V najkritickejších chvíľach svojho života mal Jung veľmi živé a nezabudnuteľné sny. Krátko pred rozchodom so Z. Freudom mal Jung presne takýto sen. Snívalo sa mu, že stojí na chodbe nádherného dvojposchodového kaštieľa. Jeho steny zdobia starodávne maľby, Jung vie, že toto je jeho domov. Wow! Duševne sa čuduje. Ale z nejakého dôvodu musí ísť dolu do suterénu, ide tam dole, suterén je veľmi hlboký a údajne bol postavený v časoch starovekej rímskej ríše. Z pivnice sa Jung ocitne v pravekej jaskyni, v ktorej vidí dve lebky. Keď sa zobudil, nemohol sa zbaviť pocitu, že musí pochopiť symboliku tohto sna. Jung žiada Freuda, aby interpretoval jeho víziu. Učiteľ sa napoly žartom, napoly vážne pýta – priznajte sa, koho smrť si prajete? Jung interpretuje sen po svojom: dom je obrazom duše, horné poschodia sú udalosti a dojmy každodenného života, suterén je nevedomie, kde sú uložené skryté alebo zabudnuté túžby a myšlienky. Ale čo je jaskyňa? Jung naznačil, že za osobným nevedomím sa skrýva bezodný oceán kolektívneho nevedomia. Sen sa tak stal jedným z impulzov pre vedcov najväčší objav. Nemôže prestať; pre Junga je veľmi dôležité pokračovať vo výskume a nestratiť svoju identitu tým, že zostane Freudovým študentom. Mladý vedec píše knihu „Libido. Jeho metamorfózy a symboly,“ jeho rozdiely s Freudom sú zrejmé. Po zverejnení tohto diela sa prestávka stáva nevyhnutnou.

Každý, kto má prístup do nevedomia, je vidiaci

Carl Jung potreboval stále viac času na vedeckú a pedagogickú prácu, súkromnú prax, koncom prvého desaťročia dvadsiateho storočia získal pozemok na brehu malebného jazera a postavil si trojposchodový dom. Z kliniky odišiel v roku 1913, pretože nestihol úplne pokryť všetky oblasti svojej činnosti. Navyše jeho sláva ako psychoterapeuta je čoraz rozšírenejšia. Okrem skutočne vydareného uzdravenia chorých prispela k Jungovej obľúbenosti aj pomerne úsmevná historka. Jedného dňa za ním prišla staršia žena, ktorá 17 rokov trpela ochrnutím nôh. Študenti boli prítomní na lekárskych stretnutiach. Žena bola požiadaná, aby si sadla na stoličku a hovorila o svojej chorobe, ale jej príbeh trval tak dlho, že ju Jung požiadal, aby prestala, a varoval, že ju teraz uvedie do stavu hypnózy. Pacientka rýchlo upadla do tranzu a začala rozprávať svoje vízie ešte predtým, ako ju uviedli do hypnotického stavu. Situácia bola nepríjemná, navyše Jung nedokázala interpretovať svoje sny a nájsť príčiny psychosomatickej choroby, vízie pacientky sa začali čoraz viac podobať delíriu, potrebovala sa dostať z tranzu. Lekár mohol pred študentmi očakávať fiasko. Zrazu sa žena prebudila a povedala, že bola uzdravená vďaka hypnóze Junga, ktorý študentom povedal: „Vidíte silu hypnózy.“ Hoci v hĺbke duše bol zmätený a nechápal, čo sa stalo. Vyliečená žena chválila úžasného lekára a jeho sláva sa šírila po celom okolí. A dôvodom náhleho uzdravenia pacientky bolo, že jej syn trpel demenciou. Niekoľko rokov pred opísanými udalosťami bol liečený na Jungovej klinike. V tom čase veľmi mladý lekár Carl Gustav Jung stelesnil všetko, čo by nešťastná žena chcela vidieť vo svojom synovi. A vnímala ho ako syna, ani si to neuvedomovala. Jung v jej predstavách zaujala miesto jej syna, tajná bolesť pre osud vlastného dieťaťa bola preč, a preto choroba zmizla. No po tomto príbehu už Jung hypnózu nepoužíval.

Jungov život je naplnený prácou, výskumom a vyučovaním. Zvláštne sny a vízie ho však neopúšťajú.

Usadil sa vo mne istý démon, ktorý od začiatku naznačoval, že by som sa mal dostať k zmyslu svojich predstáv. Cítil som, že nejaká vyššia vôľa ma vedie a podporuje v tomto deštruktívnom prúde nevedomia. A nakoniec mi dala silu vydržať. Jung K. G. Spomienky, sny a úvahy

Opäť sa prejavila dualita Jungovej povahy: prvý bol vynikajúci lekár, talentovaný vedec, rozumný a sčítaný otec rodiny. Druhý je zamyslený muž, ponorený do nočných vízií, medituje pri jazere. Pred prvou svetovou vojnou mal víziu, ktorá trvala asi hodinu. Videl mŕtvoly ľudí a trosky budov, ktoré sa rútili do nekonečna pozdĺž vĺn žltého mora, potom sa more zmenilo na krvavé. Vízia sa odohrala v októbri 1913 a potom sa ešte niekoľkokrát zopakovala; vojna začala v auguste 1914.

Jung zapísal svoje fantázie a neskôr ich zverejnil v takzvanej „Červenej knihe“. Toto krízové ​​obdobie bolo zároveň veľmi plodné pre Jungov výskum. V roku 1919 dokončil prácu na knihe „Inštinkt a nevedomie“, v ktorej prvýkrát použil pojem archetyp.

V nasledujúcich rokoch Jung veľa cestoval, navštívil krajiny severnej Afriky a indiánov Pueblo v Novom Mexiku. V roku 1920 vyšlo jedno z hlavných Jungových diel „Psychologické typy“.

V polovici 20. rokov cestuje do Ugandy a Kene. Po návrate z Afriky vychádzali jeho diela jedna za druhou: „Duchovné problémy moderného človeka“, „Štruktúra duše“, „Vzťahy ega a nevedomia“. Jungove myšlienky sa stávajú známymi po celom svete a popularite vedcových diel prispieva ich aktívny preklad do angličtiny. Jung je zvolený za prezidenta Medzinárodnej psychoterapeutickej spoločnosti.

A čo dualita a vízie? Vedca neopúšťajú do konca života. Jung vysvetľuje tieto javy možnosťou kontaktu s kolektívnym nevedomím, verí, že každý, kto má prístup do nevedomia – tohto bezodného úložiska všetkých osudov a predstáv – je skutočným vidiacim.

Carl Gustav Jung žil dlhý, rušný a úžasný život. Jeho myšlienky mali obrovský vplyv na rozvoj psychologického, filozofického a antropologického myslenia.

Literatúra:

1. Babosov, E. M. Carl Gustav Jung [Text] / Evgeny Michajlovič Babosov. - Mn. : Dom knihy, 2009. - 254 s. - (Myslitelia 20. storočia). - Bibliografia: s. 251-254.
2. Wehr, G. Carl Gustav Jung. Sám svedčí o sebe a svojom živote / prekl. s ním. - M.: Ural LTD, 1996. - 208 s.
3. Gindilis, N.L. Vedecké poznatky a hĺbková psychológia K.G. Young [Text] / Natalia Lvovna Gindilis. - M.: LIBROKOM, 2009. - 158 s. - Bibliografia: s. 156-158.
4. Ovcharenko V.I. Osud Sabiny Spielrein // Psychoanalytický bulletin. 1992. Číslo 2.
5. Jung K. G. Sigmund Freud // Jung K. G. Collected Works: Spirit Mercury. M., 1996. - 339 s.
6. Jung K. G. Spomienky, sny a úvahy // Duch a život. M.: Praktika, 1996.

Čítať 23989 raz