Вчення яких породило по всій Греції згубну аморальність. Заміняючи колишні права і релігію довільними примхами, воно ставило на місце закону особисту вигоду, вселяло прагнення до тиранії, як найзавиднішому щастю, створило чужу всяких переконань риторику, яка шукала хитрі технічні засоби виправдовувати тим, що виправдовує які завгодно думки, . І справді, зі школи Сократа вийшли найгарячіші противники демократії, керівники аристократичних змов Критій, Терамен, Алківіад та Піфодор, архонт-епонім, іменем якого відзначався рік беззаконня, рік володарювання Тридцяти. А тепер ще один учень Сократа, знаменитий Ксенофонт, служив у тому війську найманців, яке привів перському царевичу Кіру Молодшому спартанський воєначальник.

Великий давньогрецький філософ Сократ

Вихователь таких учнів мав здаватися відновленою демократією небезпечним учителем. Їй природно було дійти думки, що треба викорінити зло придушенням софістичного викладання. Демократи вирішили показати на Сократі приклад, який би налякав інших. Тут не було турботи розбирати, чи підходять до нього ті звинувачення, які зводилися на всю нову софістичну філософію. Він упав жертвою демократичної реакції. Сократ був засуджений на смерть не за свої політичні переконання, тому що він ніколи не виявляв ворожнечі до демократії, ані послуху їй; і не з особистої злості він був обраний жертвою, а тільки тому, що потрібно було завдати удару прихильникам нових релігійних ідей, і цей удар мав бути важким; а він був звичайно тим важчим, чим вище стояла людина, на яку був спрямований. До того ж, у вченні Сократа був елемент, справді протилежний поняттям усього стародавнього світу. Сократ говорив, що людина повинна не підкорятися безумовно законам, звичаям і поняттям своєї держави, а дотримуватися своїх власних думок, керуватися у своїй політичній діяльності власними поняттями. Особливо небезпечно мало здаватися це засновникам нової афінської демократії. Вона не могла допустити, щоб людина мала право ухилятися від своїх цивільних обов'язків; не могла допустити вчення, яке наполягало, що влада повинна належати тільки тим, хто знає філософську істину і що заміщення посад за жеребом, що кидається всіма громадянами (як робилося в Афінах) – безглуздість. Демократія не могла допустити, щоб громадянин корився, як публічно говорив про себе Сократ, своєму внутрішньому голосу (демону) більш ніж афінському уряду. Всі ці причини і спричинили смерть Сократа.

Суд над Сократом

Ремесло донощиків перебувало тоді великому розвитку; тому легко було знайти матеріали для звинувачення. Керований вищепереліченими мотивами Аніт, один із вождів демократичної партії, що угрупувалися навколо Тразибула, і разом з Анітом поет Мелет та оратор Лікон внесли до відновленого народного суду (гелію) звинувачення проти Сократа. У ньому стверджувалося, що діяльність Сократа небезпечна державі, що він вселяє молодим людям шкідливі правила, вчить їх зневажати моральність і закони і прагне ввести замість державної релігії шанування нових богів.

Аніт, який зазнав при тиранії Тридцяти великих майнових втрат і намагався тепер виправити свої засмучені грошові справи торгівлею шкірами, мав крім політичних мотивів і особисту ворожнечу проти Сократа через те, що Сократ навіяв його синові огиду до заняття батьківським промислом. Мелет і Лікон, ймовірно, належали до людей, яких раніше ображав Сократ своєю іронією, і, можливо, хотіли тепер помститися йому за образи. З «Спогадів про Сократа», написаних на захист свого вчителя Ксенофонтом через кілька років після його смерті, ми бачимо, що обвинувачі наводили низку думок, взятих із розмов Сократа, на доказ, що він підривав у молодих людях повагу до батьків, любов до рідних , виставляв смішним заміщення посад по жеребу, доводив перевагу аристократів над простолюдинами тощо. Та частина звинувачення, що він зневажає народних грецьких богів і вводить нових, виглядала обґрунтованою: Сократ відкидав антропоморфні елементи еллінської міфології, і говорив про свого «демона» у таких висловлюваннях, з яких випливало, що він ставить себе безумовним суддею істини.

Промова Сократа на суді

Незважаючи на тяжкість цих звинувачень і на невигідний для Сократа настрій геліастів, він навряд чи був би засуджений на смерть, якби сам не дратував проти себе суддів промовою, якою виправдовував себе. Очевидно, він сам хотів бути засуджений на смерть, хотів позбавити себе нею від немічних і страждань старості, які йому чекали: йому було тоді вже майже 70 років. Усвідомлюючи чесність і шляхетність свого життя, Сократ не готувався до захисту, і замість того, щоб спростовувати доводи обвинувачів або, як завжди робилося, просити суд жалібними благаннями, привести туди дітей і рідних для пом'якшення суддів. Сократ вимовляв свою промову на суді гордим тоном упевненості у своїй правоті, з безстрашністю виставляв свою діяльність бездоганною, говорив, що він виконував наказ дельфійського оракула, що зобов'язав дослідження істини, пробудження свідомості про неї в собі та в інших. У своїй промові він стверджував, що заслужив вдячність афінського народу, що якщо буде виправданий, то продовжуватиме свою колишню діяльність, покладену на нього божеством; говорив суддям, що захищає себе не для своєї, а для їхньої користі, бо, засудивши його, вони завдали б великої шкоди афінському народові і тяжко згрішили б перед богами. – Ця судова мова, суть якої збережена Платоном в «Апології Сократа», була гідним завершенням його благородної діяльності, найкращою пам'яткою йому.

Але і за тоном, і за змістом мова Сократа мала справити надзвичайно погане враження на суддів, багато з яких бачили в ньому аристофанівського розбещувача молоді, інші ненавиділи вчителя та друга Критіята Алківіада, деякі мали проти нього особисту ворожнечу. Сократ стояв перед суддями не як обвинувачений, бо як король; замість того, щоб захищати себе, він давав їм повчання. За таких обставин, дивно не те, що він був засуджений, а те, що перевага на боці звинувачення була такою незначною, становила всього п'ять чи шість голосів. "Сократ легко міг би придбати собі виправдання, якби захотів лестити суддям або просити їх", - говорить Ксенофонт. Отже, вирок, який оголосив його винним, відповідав його власним бажанням. Це видно з того, як Сократ вчинив після судового голосування, яке визнало його винним. За афінськими законами, визнаний винним мав право пропонувати, щоб покарання, якому він має зазнати закон, було замінено іншим, менш важким. Але Сократ скористався цим правом так, що його слова мали збільшити роздратування суддів. У своїй новій промові, вже після вироку, він говорив:

«Отже, я повинен сказати вам, якого покарання заслуговую я, на мою думку. На моє переконання, я своєю старанною і безкорисливою турботою зробити громадян мудрими і доброчесними, зробив таку користь афінській державі, що заслуговую на отримання довічного права обідати на державний рахунок у Пританеї, як переможці на олімпійських іграх та інші люди, які заслуговують на вдячність, держави. Так, я не можу визнати, що я зробив щось погане. І було б нерозумно, – продовжував Сократ, – якби я попросив собі вигнання чи ув'язнення – тобто, безперечно, лиха, – замість смерті, про яку я не знаю, лихо вона, чи благо. Якби я був багатий, то я запропонував би накласти на мене грошовий штраф; це не було б лихо. Але всіх грошей у мене лише одна міна срібла; і я пропоную взяти з мене міну. Втім, Платон та інші мої друзі кажуть мені, щоб я підвищив цифру до тридцяти хв, і хочуть взяти на себе поруку. Тому я пропоную, щоб на мене було накладено штраф тридцять хвилин, і підкоряюся вашому вироку».

Називати себе заслужив обіду в Пританеї, найвищої почесті, яка могла бути отримана афінським громадянином, - це мало в устах засудженого здаватися суддям глузуванням з суду, і вони засудили Сократа на смерть, за пропозицією Мелета. Мудрець прийняв цей вирок із величезним спокоєм: голос його демона мовчав, не відхиляв його від наміру померти; тому Сократ вважав, що смерть не лихо для нього.

Смерть Сократа. Художник Ж. Л. Давид, 1787

Як помер Сократ

Зазвичай смертні вироки відбувалися негайно. Але виконання вироку над Сократом було відстрочено на тридцять днів, тому що перед тим, як його виголосили, священний корабель відплив з посольством на Делоське свято, і за давнім звичаєм не повинно було до його повернення оскверняти місто виконанням смертних вироків. Сократ провів ці дні перед смертю у в'язниці. Його тримали в кайданах; але його друзям і учням було дозволено відвідувати його, і він перед смертю, як і раніше, вів свої наставницькі бесіди з ними. Деякі з його друзів, – головним у цій справі був багатий громадянин Крітон, – хотіли, підкупивши наглядача в'язниці, доставити в'язню можливість тікати. Але як не переконували вони Сократа врятуватися, він рішуче відкинув їхнє прохання. Сократ вважав, що втеча була б незгодна з його вченням, зганьбив би його.

Коли минув час відстрочки, він, розмовляючи з друзями про безсмертя душі, випив кубок отрути, і помер з незворушним, світлим спокоєм. Істотний зміст піднесеної передсмертної бесіди Сократа викладено у діалозі Платона «Федон». - Помираючи, він сказав друзям: "Ми всі зобов'язані принести півня в жертву подяки богу Асклепію за моє зцілення: прошу вас, виконайте це". Сенс цих передсмертних слів Сократа тлумачать по-різному.

Смерть Сократа. Художник Ж. Б. Реньо, 1785

Так згасло затяте світло, що осяяло сучасникам і потомству шляхи, що ведуть людину до істинного, не примарного щастя. Як сонце під тропіками, Сократ до заходу сонця зберіг весь блиск своєї величі; він помер у повній силі свого генія, з незворушним шляхетністю душі, як герой після перемоги, як мученик, що зобразив своєю смертю істину свого вчення. Смерть була легка для Сократа, за блаженної його свідомості, що він постійно дбав удосконалювати себе і своїх друзів.

В очікуванні смерті, Сократ після суду провів у в'язниці довгих 30 днів. Справа в тому, що ще напередодні суду на острів Делос відплив корабель із феорією, священним посольством. Настали дні ділового свята Аполлона. Смертні страти в Афінах у такі свята призупинялися до феорії назад.

Делії справлялися раз на чотири роки. Іонійські міста посилали на Делос, батьківщину Аполлона, урочисті делегації з хорами з найкращих співаків. Афінське посольство прямувало туди кораблем «Деліас», тому самому, у якому плив сам легендарний Тесей, син афінського царя Егея. Переказ свідчив, що Тесей разом із сімома юнаками та сімома дівчатами як данина на «Деліасі» вирушив на Кріт до царя Міноса. Юнаки та дівчата зазвичай приносилися в жертву критському чудовиську Мінотавру. Але Тесей убив його і поклав край кривавій данини. Тоді афіняни і дали Аполлону обітницю справляти на згадку про подвиг Тесея Делії. Обітниця неухильно дотримувалась ними. Це й відсунуло страту Сократа цілий місяць.

У в'язниці Сократ перебував у звичайному йому світлому і бадьорому настрої. Його відвідували рідні та друзі. І до самого заходу сонця останнього тюремного дня Сократа тривали бесіди - про життя і смерть, чесноти і пороки, закони і поліс, богів і безсмертя душі.

Відстрочка страти дала Сократу можливість ще раз продумати сенс того божественного покликання, яке визначило його шлях і заняття.

Себе Сократ вважав служителем світлого бога Аполлона. Протягом довгого життя не раз йому снився один і той самий сон. Картина сновидінь змінювалася, але слова уві сні звучали ті самі: «Сократ, твори і працюй на ниві Муз». Насамперед Сократ вважав ці слова зі сновидінь божественним закликом і порадою займатися філософією, оскільки у сфері Муз вона, на думку Сократа, була найвищим мистецтвом. Але тепер, в очікуванні страти, Сократ став сумніватися, чи правильно він витлумачив раніше сенс призову в сновидіннях, що повторювалися, чи не наказував йому цей божий заклик зайнятися звичайним мистецтвом, тобто поетичною творчістю. І ось, підкоряючись новій версії тлумачення своїх колишніх сновидінь, Сократ написав гімн на честь богів-близнюків Аполлона та Артеміди. Згідно з Діогеном Лаертським, початок цього гімну звучало так:

Поклон Аполлону та Артеміді священним,

Брату уклін і сестрі!

Але поезія важко давалася старому філософові. «...Вшанувавши бога, я зрозумів, - зізнавався Сократ, - що поет - якщо він хоче бути справжнім поетом - повинен творити міфи, а чи не міркування. Сам же я даром уяви не володію...» (Платон.Федон, 61 b). Тому, продовжуючи своє очищення поетичним мистецтвом, Сократ переклав віршами кілька байок Езопа, Діоген Лаертський наводить перші два рядки одного з цих віршів:

Про чесноти ви не судите мудрістю маси,-

Так казав коринтянам одного разу Езоп.

У в'язниці Сократа часто відвідував його старий друг Крітон, який «задовольнив», як він висловився, тюремного сторожа і домігся його прихильності. Напередодні повернення священного посольства з Делоса Крітон став наполегливо схиляти Сократа до втечі з в'язниці. Деталі втечі вже були продумані його організаторами, друзями Сократа. "Та й не так багато вимагають грошей ті, хто береться врятувати тебе і вивести звідси", - умовляв Сократа його друг. Окрім самого Критона, дати гроші для втечі побажали фессалійці Сіммій та Кебет та інші прихильники Сократа. Звичайно, зізнався Критон, організаторам втечі доводиться зважати на відомий ризик. На них, мабуть, донесуть, але друзі Сократа вирішили врятувати його. Швидше за все, зауважив Крітон, на донощиків, цей «дешевий народ», і зовсім не знадобиться багато грошей.

Бажаючи вмовити Сократа, Крітон послався на несправедливість вироку, нагадав про відповідальність перед сім'єю та малолітніми дітьми, які залишаються у злиднях і без підтримки. А втеча буде успішною, і Сократ знайде притулок у відданих друзів у Фессалії.

Привів Критон і такий аргумент. Відмова Сократа від втечі кине, мовляв, тінь і його друзів. Більшість говоритиме, що друзі відсахнулися від Сократа у скрутну годину, пошкодували грошей і зусиль для його порятунку.

Із пропозицією та доводами Критона Сократ не погодився. Втеча з в'язниці була для нього абсолютно неприйнятною. Це було б, на його думку, безчесним і злочинним вчинком, несправедливістю та злом. Хоча більшість і може вбити нас, зауважив Сократ; однак у питанні про доброчесне, справедливе і прекрасне слід керуватися не думкою більшості, а думкою людей розумних і самою істиною. «...Згідно чи не згідно з цим більшість, чи постражаємо ми від цього більше чи менше, ніж тепер, все одно, - вважав Сократ, - несправедливий вчинок є зло і ганьба для того, хто вчиняє його, і до того ж у всіх випадках» (Платон.Критон, 49 b).

Ціль, навіть висока і справедлива, не виправдовує, на думку Сократа, низьких і злочинних засобів. І він вважав неприпустимим відповідати несправедливістю та злом на чужу несправедливість та зло. Сократ не раз висловлював ту думку, що краще зазнати чужої несправедливості, ніж самому творити її. Віддавати злом за зло - несправедливо, вважав Сократ, розходячись в оцінці цього ключового етичного моменту з думкою більшості своїх сучасників. У цьому плані його позиція досить близька до наступної етики непротивлення злу насильством.

Критику мотивів втечі з в'язниці Сократ надалі веде від імені Законів, ніби останні власною персоною з'явилися в тюремну камеру, щоб своїм авторитетом і особистим втручанням запобігти замислюваному злочину. «Тоді подивися ось як,- каже Сократ Критону,- якби, як тільки ми зібралися звідси втекти - або як би ми це там не назвали,- раптом прийшли Закони і сама Держава і, заступивши нам дорогу, запитали: ,Скажи-ка , Сократе, що це ти задумав? Чи не замислив ти вчинком, який збираєшся зробити, занапастити, наскільки це від тебе залежить, нас, Закони, і всю Державу? Чи, на твою думку, ще може стояти цілою і неушкодженою та держава, в якій судові вироки не мають жодної сили, але з волі приватних осіб стають недійсними і скасовуються?” (Там же, 50b).

Закони ставлять Сократа перед альтернативою: якщо він загине відповідно до вироку, він скінчить своє життя, скривджений людьми, а не Законами; якщо ж він втече з в'язниці, ганебно віддавши образою за образу та злом за зло, то порушить свої обов'язки громадянина перед Державою та Законами і завдасть їм шкоди. Такий злочин спричинить на нього гнів не тільки земних, а й божественних законів: адже Закони Аїда, куди переселяється кожен після смерті, - рідні брати тутешніх, земних Законів.

Цю промову Законів, зізнається Сократ, він чує так само виразно і виразно, як корибантам – жерцям Великої Матері богів – під час їхніх екстатичних оргій чуються звуки небесних флейт.

Аргументи, вкладені Сократом в уста Законів, це, по суті, лише наочна і драматична форма висловлювання тих самих положень, якими він послідовно керувався протягом усього свого життя до суду і самому процесі. Тому втеча з в'язниці для нього була б такою ж зрадою собі та своїй справі, як і примиренська стосовно обвинувачів та суддів позиція на суді. Згода на смерть - необхідна і неминуча умова боротьби за справедливість, якщо, звичайно, ця боротьба є серйозною і принциповою. Саме такою була життєва та філософська боротьба Сократа. І коли настав час оплати останніх життєвих рахунків, він був давно і твердо готовий до смерті.

Істотним мотивом проти втечі з в'язниці був полісний патріотизм Сократа, його глибока та щира прихильність до рідного міста. 70-річний філософ мав достатньо часу усвідомити свої взаємини з Афінами. Все довге попереднє життя його, якщо не брати до уваги трьох військових походів і одну відлучку з міста під час свята Посейдона на Істмі, пройшла в Афінах. Не все в афінській політиці подобалося Сократу. Ми вже були свідками низки його драматичних зіткнень із афінськими правителями та демосом. Але всі його критичні випади проти афінських порядків та посилання на Спарту і Кріт як приклади упорядкованих держав незмінно залишалися в межах та обрії його полісного патріотизму. Відданість рідному полісу та її законам була Сократа вищою етичною нормою взаємовідносин громадянина і поліса загалом.

Обвинувачі Сократа на повну силу, звичайно, використовували стійку поголоску про його проспартанські настрої, видаючи їх за прояв ворожості до афінського полісу, його підвалин і вдач. Це було злісною та неохайною грою на патріотичних почуттях афінського демосу. Якщо якісь риси спартанського пли критського державного ладу і подобалися Сократу, з цього зовсім не випливало, ніби він віддає перевагу цим полісам своєму рідному, Його реформаторська критичність була націлена на розумне і справедливе, як він розумів, ведення державних справ, а не на заподіяння збитків Афінам. Життя і особливо смерть Сократа не залишають сумнівів щодо цього.

Останній день Сократа пройшов, судячи з платонівського «Федона», у просвітлених бесідах про безсмертя душі. Причому Сократ так жваво обговорював цю проблему з Федоном, Сіммієм, Кебетом, Крітоном і Аполлодором, що тюремний прислужник кілька разів просив співрозмовників заспокоїтися: жвава розмова, мовляв, гарячить, а всього, що гарячить, Сократу слід уникати, інакше. не подіє і йому доведеться пити отруту двічі і навіть тричі. Подібні нагадування лише актуалізували тему розмови.

Сократ зізнався своїм друзям у тому, що він сповнений радісної надії, адже на померлих, як свідчать старовинні перекази, чекає якесь майбутнє. Сократ твердо сподівався, що за своє справедливе життя він після смерті потрапить у суспільство мудрих богів та знаменитих людей. Смерть і те, що за нею піде, є нагородою за муки життя. Як належна підготовка до смерті життя - важка та болісна справа. «Ті, хто справді відданий філософії,- говорив Сократ,- зайняті, власне речей, лише одним - вмиранням і смертю. Люди, як правило, цього не помічають, але якщо це все ж таки так, було б, зрозуміло, безглуздо все життя прагнути однієї мети, а потім, коли вона виявляється поруч, обурюватися на те, в чому так довго і з таким прагненням вправлявся !» (Платон.Федон, 64).

Подібні судження Сократа спираються на величне і дуже глибоке, за його оцінкою, потаємне вчення піфагорійців, що свідчило, що «ми, люди, знаходимося як би під вартою і не слід ні позбуватися її самотужки, ні бігти» (Там же, 62b ). Сенс піфагорійського вчення про таїнство життя і смерть полягає, зокрема, у тому, що тіло - в'язниця душі і що звільнення душі від кайданів тіла настає лише зі смертю. Тому смерть – визволення, проте самому довільно позбавляти себе життя нечестиво, оскільки люди – частина божественного надбання, і боги самі вкажуть людині, коли і як угодна їм її смерть. Закриваючи таким чином лазівку для самогубства як довільного шляху до звільнення, піфагорійське вчення надає життю напруженого та драматичного сенсу очікування смерті та підготовки до неї.

Розмірковуючи у дусі піфагорійського вчення, Сократ вважав, що він заслужив на свою смерть, оскільки боги, без волі яких нічого не відбувається, допустили його засудження. Все це кидає додаткове світло на непримиренну позицію Сократа, на його постійну готовність ціною життя відстояти справедливість, як він її розумів. Справжній філософ повинен провести земне життя не абияк, а в напруженій турботі про даровану йому безсмертну душу.

Сократівська версія життя в очікуванні смерті була не байдужістю до життя, але, швидше, свідомою настановою на її гідне проведення та завершення. Зрозуміло тому, як важко доводилося його супротивникам, які, зіткнувшись з ним, бачили, що звичайні аргументи сили та прийоми залякування не діють на їхнього опонента. Його готовність до смерті, що надавала небачену міцність і стійкість його позиції, не могла не спантеличити всіх тих, з ким він стикався в небезпечних сутичках з приводу полісних і божественних справ. І смертний вирок, що так логічно завершив життєвий шлях Сократа, був значною мірою бажаним і спровокованим ним самим результатом. Смерть Сократа надала його словам і справам, усьому, що з ним пов'язано, ту монолітну і гармонійну цілісність, яка вже не піддається корозії часу. Сократ, який закінчив своє життя по-іншому, був би іншим Сократом - не тим, хто увійшов в історію і помітний у ньому звідусіль.

Смертний вирок Сократу як злочинцю засудив у власних очах афінян і представлену їм істину як злочинницю. Сенс сократівської масштабності - життя, вчення і смерті Сократа - якраз і полягає в тому, що те, що сталося з ним у новому світлі, оголило внутрішню напругу і таємний зв'язок між істиною і злочином, дозволило побачити засудження філософської істини не як просту судову помилку або непорозуміння. як принцип у ситуації зіткнення індивіда та поліса. Сократівський випадок злочину дозволяє простежити важкі перипетії істини, яка входить у світ як злочинниця, щоб потім стати законодавцем. Те, що в історичній ретроспективі очевидно для нас, було – у перспективі – видно і зрозуміло й самому Сократу: мудрість, яка несправедливо засуджена в його особі на смерть, ще стане суддею над несправедливістю. І, почувши від когось фразу: «Афіняни засудили тебе, Сократе, на смерть»,- він спокійно відповів: «А їх на смерть засудила природа».

Останній день Сократа хилився до заходу сонця. Настав час останніх справ. Залишивши друзів, Сократ пішов на обмивання перед смертю. Згідно з орфічними та піфагорійськими уявленнями, подібне обмивання мало ритуальний зміст і символізувало очищення тіла від гріхів земного життя.

Після обмивання Сократ попрощався з рідними, дав їм повчання і велів повертатися додому.

На той час тюремник нагадав, що настав час випити отруту.

Раніше в Афінах засудженого на смерть скидали зі скелі. Але з прогресом вдач і, мабуть, зі збільшенням числа смертних вироків цивілізувалася і процедура їхнього виконання. За часів Сократа засуджений на смерть у призначений час випивав чашу розтертої отруйної цикути (боліголова).

Коли принесли цикуту, Сократ, подумки здійснивши поливання богам за вдале переселення душі в інший світ, спокійно і легко випив чашу до дна. Друзі його заплакали, але Сократ попросив їх заспокоїтися, нагадавши, що вмирати треба в благоговійному мовчанні.

Він ще трохи скидався, а коли обважніли ноги, ліг на тюремний тапчан і закутався. Потім, розкрившись, сказав: «Критон, ми мусимо Асклепію півня. Так же віддайте, не забудьте» (Там же, 118). То були останні слова Сократа. Жертвопринесення півня синові Аполлона Асклепію, богу лікування, зазвичай належало за одужання. Сократ же мав на увазі одужання своєї душі та її звільнення від тлінного тіла.

Хто не знає відомий вислів Сократа, який давно вже став афоризмом, - "Пізнай самого себе". Про нього згадуєш щоразу, коли дивишся на зображення давньогрецького філософа - чи то скульптура чи картина: високий лоб, розумний, проникливий погляд, у всьому його образі - сила і простота мудрої людини. Але про що думав Сократ у трагічний момент свого життя, коли у 399 році до н. е. за вироком суду в афінській в'язниці випив кубок із отрутою? Яких глибин самопізнання досягло у ці хвилини мислення великого філософа? Відомо, що його останніми словами були: "Ми маємо принести Асклепію в жертву півня, зробіть це негайно". Вони явно звучить сократівська іронія: Асклепій, бог лікування у Стародавню Грецію, повинен бути причетний до отруєння.

Обставини смерті Сократа описані у кількох історичних джерелах. Все, як відомо, почалося з того, що Меліт, який мав славу в Афінах поетом, звинуватив Сократа, який нібито порушив закон, намагаючись дослідити те, що під землею, і те, що в небесах, "видаючи брехню за правду і навчаючи тому ж інших”. Звинуватили його і в порушенні благочестя, і в запереченні визнаних афінянами богів і введенні нових, і навіть у тому, що він сприймає демонічні знамення. Про це було сказано вголос, прихований же мотив звинувачень полягав в іншому: розумні, різкі та іронічні висловлювання Сократа підривали афінську рабовласницьку демократію.

Це доводить і перебіг голосування у суді. Коли судді вперше вирішували питання про винність Сократа, лише незначна кількість голосів було подано проти нього. Однак друга мова Сократа - про міру покарання, сповнена глузувань над традиціями афінського поліса (а Афіни тоді були містом-державою) і не каяття, що ображала, і переважною більшістю голосів Сократа засудили до смерті.

Філософ зустрів вирок із разючим спокоєм. У в'язниці він мужньо тримався, вів свої останні бесіди з учнями. Через місяць після ув'язнення він отримав кубок з отрутою, який мав випити. Смерть свого вчителя філософ Платон описує так:

"Ну, любий друже, що я повинен робити з цим кубком?" - Запитав Сократ у тюремника. Той відповів: "Ти повинен тільки випити його, потім ходити туди-сюди доти, поки в тебе не обтяжіють стегна, а потім лягти і тоді отрута буде продовжувати свою дію ..." Сократ спорожнив кубок і став ходити, поки не відчув тяжкість у ногах, потім ліг на спину. Служитель стиснув йому стопу і спитав, чи відчуває він щось при цьому. Сократ відповідав: "Ні". Служитель натискав все вище і вище і показав, що тіло стає холодним і заціпенілим. Після цього він сказав, що як тільки дія отрути дійде до серця, настане смерть. Коли живіт став зовсім холодним, Сократ сказав свої останні слова про жертву богу лікування Асклепію.

За свідченням учнів Сократа, його отруїли цикутою - досить поширеною в Греції отруйною рослиною (так йдеться про смерть давньогрецького філософа та в сучасних енциклопедіях та довідниках). Цикута в ті далекі часи належала до отрут, яким широко користувалися в зловмисних цілях. Жертва, що прийняла цю отруту, відчувала сум'яття і страх. Але нею труїлися і ненароком, від неї, траплялося, гинула худоба. Повністю читати тут

Як відомо, один із найбільших філософів Стародавньої Греції Сократ (ок.470-399) наприкінці життя був засуджений до страти. Його учень Платон залишив опис останніх хвилин життя Сократа у формі діалогів, один з яких озаглавлений ім'ям Критона - багатої людини, друга та ровесника Сократа.

"Як поховати тебе?" - спитав Крітон. "Як завгодно, - відповів Сократ, - якщо, звичайно, зумієте мене схопити і я не втечу від вас". Він тихо засміявся і продовжував: “Ніяк мені, друзі, не переконати Крітона, що я - це тільки той Сократ, який зараз розмовляє з вами і поки що розпоряджається своїм словом. Він уявляє, ніби я це той, кого він незабаром побачить мертвим, і ось питає, як мене ховати! А вся ця довга розмова про те, що, випивши отрути, я вже з вами не залишуся, але відійду в щасливі краї блаженних, здається йому порожніми словами, якими я хотів втішити вас, а заразом і себе... Запам'ятай гарненько, мій дорогий Критон : коли ти говориш неправильно, це не тільки само по собі погано, але й душі завдає зло. Так не втрачай мужності і кажи, що ховаєш моє тіло, а ховай, як тобі заманеться і як, на твою думку, вимагає звичай.

Зупинімося на мить, перш ніж продовжити читання знаменитого діалогу Платона. Яку ясність розуму, силу духу та спокійну впевненість демонструє ця розповідь. Чи багато хто з нас здатний так світло зустріти смерть? Чи ми втішимо себе застереженням, що жив Сократ надто давно, був дрімучим і неосвіченим, тому що в нього не було ні телевізора, ні мікрохвильової печі, ні літака? Наука не досягла нинішніх висот і він, бідний, не підозрював про не науковість своїх суджень?

А скажіть, сьогоднішній учений, який не тільки підозрює, а й “робить цю науку”, чи завжди йде з життя гідна людини? Ті, хто бував у лікарнях, де лежать важкохворі люди, знає, які низькі пристрасті киплять там, як легко людина втрачає людську подобу. І це не залежить ні від професії, ні від освіти.

Ні, Сократ сповнений спокою і навіть легкої іронії саме від того, що чіткіше і виразніше майже будь-якого вченого розуміє, знає, що з ним відбувається: "Не помремо, але змінимося".Саме це переконання і робить його відхід справжнім потрясінням не тільки свідків, а й нас, які живуть через багато сотень років.

Сократ сам просить, щоб принесли чашу зі стертою отрутою, яку йому належить випити (так виконувався на той час в Афінах смертний вирок суду).

Критон здивований:

Але ж сонце, на мою думку, ще над горами, Сократе, ще не закотилося. А я знаю, що інші приймали отруту через багато після того, як їм накажуть, вечеряли, пили досхочу, а інші насолоджувалися любов'ю, з ким хто хотів. Тож не поспішай, час ще терпить.

А Сократ йому:

Цілком зрозуміло, Критон, що вони так чинять - ті, про кого ти говориш. Адже вони гадають, ніби цим щось вигадають. І не менш зрозуміло, що я так не вчиню. Я ж не сподіваюся вигадати нічого, якщо вип'ю отруту трохи пізніше, і тільки зроблюсь смішним самому собі, чіпляючись за життя тремтячи над останніми її залишками...

Увійшов чоловік, який тримав у руці чашу зі смертельною отрутою. І Сократ взяв її з повним спокоєм, не затремтів, не зблід, не змінився в обличчі, але за звичкою глянув на того трохи спідлоба і запитав:

Як, на твою думку, цим напоєм можна зробити вилив комусь із богів чи ні?

Ми стираємо рівно стільки, Сократе, скільки треба випити.

Розумію, - сказав Сократ, - Але молитися богам і можна, і потрібно - про те, щоб переселення з цього світу в інше було вдалим. Про це я благаю, і нехай буде так.

Домовивши етислова, він підніс чашу до губ і випив до дна – спокійно та легко.

“Досі більшість із нас ще якось утримувалися від сліз, - пише Платон, - але, побачивши, як він п'є і як випив отруту, ми вже не могли стримати себе. У мене самого, як я не кріпився, сльози лилися струмком...”

А Сократ промовив:

Ну, що ви, що ви, диваки! Я для того головним чином і відіслав звідси жінок, щоб вони не влаштували подібного безчинства, адже мене вчили, що вмирати треба в благоговійному мовчанні. Тихіше, тримайте себе!

І ми засоромились і перестали плакати.

Сократ спершу ходив, потім сказав, що ноги важчають, і ліг на спину, так звелів той чоловік. Коли Сократ ліг, він обмацав йому ступні й гомілки і трохи пізніше - ще раз. Потім стиснув йому ступню і запитав, чи відчуває він. Сократ відповів, що ні. Після цього він знову обмацав йому гомілки, потроху ведучи рукою вгору, показав нам, як тіло холоне і кочніє. Нарешті, доторкнувся востаннє і сказав, що коли холод підступить до серця, він відійде.

Холод дістався вже до живота, і тут Сократ розкрився - він лежав, закутавшись, - і сказав (це були його останні слова):

Критон, ми повинні півня. То ж віддайте, не забудьте...

“Трохи по тому він здригнувся, і служитель відкрив йому обличчя: погляд Сократа зупинився. Побачивши це, Крітон заплющив йому рот і очі”.

Яка дивовижна, нелюдська, сказали б ми, сила! І коли – у момент смерті. Коли вже байдуже. Для нього настав один із найважливіших моментів у житті – торжество догляду, вірніше – переходу. Звідси його прохання не плакати, не влаштовувати "безчинства". Велика урочистість має відбуватися у “благоговійному мовчанні”.

Він вмирає не одразу. Але друзі, що його оточують, бачать не страшну картину розпаду, а велич таїнства.

І останні слова - "ми повинні півня" - довершують подію пронизливою нотою: в останню мить Сократ ще раз підкреслює для тих, хто залишився - перед ними не смерть, а одужання, звільнення душі від земного полону. Він одужав, бо повернувся в справжнє життя. здоровимлюдиною.

Академік РАМН С. ГОЛІКОВ та доктор медичних наук Г. ГУР'ЯНОВ (Інститут токсикології МОЗ Росії, С.-Петербург).

Скульптор м. Антокольський зобразив Сократа на момент трагічної смерті. Російський музей.

Учень Сократа філософ Платон (427-347 роки до зв. е.).

Афінський Акрополь з Парфеноном, ліворуч – Пропілеї.

Хто не знає відомий вислів Сократа, який давно вже став афоризмом, - "Пізнай самого себе". Про нього згадуєш щоразу, коли дивишся на зображення давньогрецького філософа - чи то скульптура чи картина: високий лоб, розумний, проникливий погляд, у всьому його образі - сила і простота мудрої людини. Але про що думав Сократ у трагічний момент свого життя, коли у 399 році до н. е. за вироком суду в афінській в'язниці випив кубок із отрутою? Яких глибин самопізнання досягло у ці хвилини мислення великого філософа? Відомо, що його останніми словами були: "Ми маємо принести Асклепію в жертву півня, зробіть це негайно". Вони явно звучить сократівська іронія: Асклепій, бог лікування у Стародавню Грецію, повинен бути причетний до отруєння.

Обставини смерті Сократа описані у кількох історичних джерелах. Все, як відомо, почалося з того, що Меліт, який мав славу в Афінах поетом, звинуватив Сократа, який нібито порушив закон, намагаючись дослідити те, що під землею, і те, що в небесах, "видаючи брехню за правду і навчаючи тому ж інших”. Звинуватили його і в порушенні благочестя, і в запереченні визнаних афінянами богів і введенні нових, і навіть у тому, що він сприймає демонічні знамення. Про це було сказано вголос, прихований же мотив звинувачень полягав в іншому: розумні, різкі та іронічні висловлювання Сократа підривали афінську рабовласницьку демократію.

Це доводить і перебіг голосування у суді. Коли судді вперше вирішували питання про винність Сократа, лише незначна кількість голосів було подано проти нього. Однак друга мова Сократа - про міру покарання, сповнена глузувань над традиціями афінського поліса (а Афіни тоді були містом-державою) і не каяття, що ображала, і переважною більшістю голосів Сократа засудили до смерті.

Філософ зустрів вирок із разючим спокоєм. У в'язниці він мужньо тримався, вів свої останні бесіди з учнями. Через місяць після ув'язнення він отримав кубок з отрутою, який мав випити. Смерть свого вчителя філософ Платон описує так:

"Ну, любий друже, що я повинен робити з цим кубком?" - Запитав Сократ у тюремника. Той відповів: "Ти повинен тільки випити його, потім ходити туди-сюди доти, поки в тебе не обтяжіють стегна, а потім лягти і тоді отрута буде продовжувати свою дію ..." Сократ спорожнив кубок і став ходити, поки не відчув тяжкість у ногах, потім ліг на спину. Служитель стиснув йому стопу і спитав, чи відчуває він щось при цьому. Сократ відповідав: "Ні". Служитель натискав все вище і вище і показав, що тіло стає холодним і заціпенілим. Після цього він сказав, що як тільки дія отрути дійде до серця, настане смерть. Коли живіт став зовсім холодним, Сократ сказав свої останні слова про жертву богу лікування Асклепію.

За свідченням учнів Сократа, його отруїли цикутою - досить поширеною в Греції отруйною рослиною (так йдеться про смерть давньогрецького філософа та в сучасних енциклопедіях та довідниках). Цикута в ті далекі часи належала до отрут, яким широко користувалися в зловмисних цілях. Жертва, що прийняла цю отруту, відчувала сум'яття і страх. Але нею труїлися і ненароком, від неї, траплялося, гинула худоба.

Відомі слова римського філософа-стоїка та політичного діяча Сенеки, який жив чотири століття опісля: "Цикута зробила Сократа великим". Навряд це справедливо. У всякому разі, сьогодні ми згадуємо про цикут лише у зв'язку з ім'ям одного з найбільших мислителів античного світу. Чи не цикута зробила Сократа великим, а Сократ обезсмертив "кубок з цикутою", яким, до речі, у Стародавній Греції користувалися і до, і після. За іронією долі і сам Сенека загинув від отрути цієї рослини. Про цикут, як знаряддя помсти, згадують у творах античні автори - Гомер, Горацій, Аристофан. Аристофан порівнює отруєння цикутою з дорогою, що "веде до пекла через замерзання".

Отже, начебто, всі історичні свідчення вказують на цикуту. Проте з приводу отрути, яку прийняв Сократ, у фахівців-токсикологів досі є великі сумніви. Отруйний настій був приготовлений не з цикути, вважають вони, а з боліголова (ботаніки, відносячи і цикуту, і боліголов до одного сімейства зонтичних, вважають їх самостійними видами рослин). Таку точку зору висловлюють токсикологи, які добре знають, якою дією володіє коніїн, що міститься в болиголові (від латинського назви боліголова - коніум).

Про це говорять і симптоми отруєння, про які згадують сучасники Сократа, той же Платон. Швидкість розвитку інтоксикації, втрата чутливості, м'язові паралічі - незаперечно свідчать: причиною смерті Сократа став боліголов, точніше - алкалоїд коніїн, що міститься в ньому. Цикутотоксин - початок цикути, що діє, - проявляється по-іншому, він викликає сильні судоми. Про них ніхто не згадує, говорячи про останні хвилини великого мислителя.

Але чому тоді античні джерела прямо вказують на цикуту, яка занапастила Сократа? Мабуть, у ті далекі часи цикутою називали обидва види отруйних рослин. Це припущення підтверджує і той факт, що в період виникнення токсикології як науки, що отримала найбільший розвиток у Німеччині, ці дві рослини були об'єднані загальною назвою - цикута, хоча болиголов був визначений як плямиста цикута, а отруйний віх як водяна цикута. Це, до речі, призвело до неточностей навіть у спеціальній літературі. Так, наприклад, Н. П. Кравков у своєму широко відомому "Курсі фармакології", наводячи правильну латинську назву "Цикута вірозу", називає її боліголовом. Щоб уникнути плутанини в сучасних книгах з токсикології, зроблено відповідні застереження (наприклад, у довіднику "Гострые отруєння" 1970 року при описі цикутотоксину, одержуваного з водяної цикути, зроблено дуже важливе попередження: не плутати з плямистою цикутиною).

Болиголов, як говорилося, належить до сімейства парасолькових підкласу розидів. Активний токсичний початок у найбільшій кількості міститься в корінні - до п'яти відсотків. Оскільки час суду над Сократом - " Посейдон " - відповідає осінньо-зимовому періоду, можна припустити, що з приготування вмісту кубка користувалися або засушеними плодами, або корінням болиголова. Отже, концентрація отрути у кількості рослини, яке було розтерто у ступці, відповідало приблизно п'яти відсоткам. Сучасна клінічна токсикологія може сказати, скільки потрібно рослини і якого розміру був кубок, призначений Сократу: для отримання досить міцного настою було необхідно додати не менше півлітра води. "Кубок Сократа" був досить значним.

Коніїн, що міститься в болиголові, має курареподібну дію, проте, на відміну від кураре, спектр токсичних ефектів коніїну значно ширший. Йому, наприклад, властиві деякі властивості нікотину та кокаїну. З нікотиноподібною дією коніїну пов'язані такі симптоми, як депресія, сонливість, порушення зору та слуху, підвищене слиновиділення. Однак головна особливість коніїну – сильний вплив на нервово-м'язову передачу, її блокування. Про це й писав Платон, розповідаючи про смерть свого вчителя. До речі, коніїн – перший у світі алкалоїд, отриманий синтетичним шляхом хіміком Ладенбургом у 1886 році.

Що зацікавило сучасних фармакологів та токсикологів у легенді про "кубок Сократа"? Перш за все, прагнення внести ясність у питання про те, чим же насправді був отруєний Сократ? І друге. Наприкінці XIX - на початку ХХ століття коніїн використовувався в медицині як анестезуючу речовину місцевої дії. Нині з метою терапії він не застосовується. Чому ж коніїн досі цікавий для токсикологів? А справа в тому, що найотруйніші речовини - токсин ботулінуса, батрахіотоксин, інгібітори холінестераз - впливають на ділянку нервово-м'язового з'єднання, синапси. Інакше кажучи, у них та сама точка програми, що й у коніїна. Але чим пояснити, що нервово-м'язовий синапс виявився найуразливішою мішенню для дії отрут - загадка для сучасної науки, хоч і веде вона свій початок із легендарного "кубка Сократа".