Chválim toho, kto je všetkým.
Pán všetkého, nekonečný,
nenarodený, nepochopiteľný, nedeliteľný,
Narayan, najmenší zo všetkých najmenších,
najrozsiahlejšia zo všetkých najrozsiahlejších!
On je ten, ktorý je všetkým
od koho vznikol tento (svet)?
je bohom všetkých bohov,
Je najvyšším (útočiskom) z najvyšších cieľov!
Kniha "Višnu Purana". Ja, ch. IX, sloky 39–41

B(sanskrtský विष्णु - 'všeprestupujúci', 'všezahŕňajúci'), podľa védskej tradície, je jedným z aspektov trojjediného božstva - Trimurti, ktoré spája tri sily vesmíru: stvorenie (Brahma), skladovanie (Višnu) a ničenie (Šiva). Zároveň sa Šiva a Višnu niekedy považujú v jednote za prejav najvyššej formy boha, reprezentovanej v spoločnom obraze „Harihara“ (kombinácia polovice Višnu a polovice Šivy). Brahma a Višnu sú tiež jedinou korunou stvorenia vesmíru, Višnu je prejavujúca sa sila a Brahma pochádza z neho (Brahma sa rodí z pupku Višnua). Svet bol stvorený prechodom z abstraktného stavu do konkrétneho, božská prvotná myšlienka zrodila prejavený hmotný svet, chápaný zmyslami. Kozmogónia a akt stvorenia vesmíru budú podrobnejšie opísané nižšie.

Analógom v ruskej védskej tradícii je boh Vyshen, ktorý vládne svetu Slávy, sponzoruje každého, kto prináša svetu dobro a jasné pravé poznanie, sleduje cestu vlády a dodržiava zákony vesmíru. Pomáha každému, kto sa vydal na Cestu duchovného sebazdokonaľovania, a dáva mu schopnosť rozlíšiť pravdu od klamstva.

Podľa Višnu Purány sa naša Zem, zdravotná sestra sveta, nazývaná Prithivi, zrodila z chodidla Višnua. Je strážcom vesmíru, má 1000 mien (Viṣṇusahasranāma), z ktorých každé je odrazom určitej kvality Višnua. Zoznam všetkých 1000 mien obsahuje Višnu-sahasranama-stotra (Mahabharata, Shantiparva).

Koreň slova „Vish“ znamená „preniknúť všetkým“, „ponoriť sa do podstaty existencie“. Boh Višnu je všadeprítomný, je tým, ktorý je všetkým a ktorý je vo všetkom. Všetky bytosti dostávajú úžitok od Višnua, ktorý nesie energiu kvality dobra.

(Vy) ste neoddeliteľní od spodnej, strednej a hornej (zóny) zeme, od vás - tohto Vesmíru, od vás - čo bolo a čo bude, od vás - tohto sveta, ktorý má obraz, so všetkým, čo existuje ! Kniha "Višnu Purana". Ja, ch. XII, sloky 60–61

Maha Vishnu: Avatari

Zo sanskrtu sa slovo „avatara“ (अवतार) prekladá ako „zostup“; podľa toho znamená inkarnáciu (vtelenie) božskej podstaty vo viditeľnom svete, ktorá sa prejavuje v určitom obraze. Kedykoľvek je svet ohrozený silami zla, potom sa jeden z Višnuových avatarov objaví ako ochranca a chráni svet pred zničením a chaosom.

Samotný pojem „avatar“ sa najčastejšie spája s Višnuom ako strážcom vesmíru a avatari sa objavujú v materiálnom svete, keď je potrebné posilniť dobro, aby bolo možné poraziť zlo a obnoviť dharmu vo vesmíre, kde vládne harmónia. boli narušené a obnovili rovnováhu medzi prejavmi večných síl dobra a zla.

Kedykoľvek spravodlivosť upadá a nespravodlivosť a ateizmus v tomto svete narastá, ja sám zostupujem, aby som ochránil tento svet pred zlom, zničil zločincov a oslobodil spravodlivých, obnovil pravdu a spravodlivosť. Prichádzam sem zo storočia do storočia „Bhagavad-Gita“, kap. IV, texty 7–8

Bhagavata Purana opisuje avatarov ako nespočetné množstvo: „Inkarnácie Višnua, oceánu dobra, sú nespočetné, ako prúdy tečúce z nevyčerpateľného zdroja. Aj keď je súčasne uvedených 22 inkarnácií Višnua: štyria Kumarovia - synovia Brahmy, narodení z jeho mysle; kanec Varaha; mudrc Nárada; dvojčatá Nara a Narayana; mudrc Kapila; Dattatreya - syn Atriho; Yajna; Rishabha; Kráľ Prithu; ryby Matsya; korytnačka Kurma; liečiteľ Dhanvantari; krásna panna Mohini; humánny Narasimha; trpaslík Vamana; Parashurama; syn Satyavatiho a Parashara Muniho, ktorí si rozdelili Védy; Kráľ Ráma; Balarama; Krišna; Budha; budúca inkarnácia - Kalki - syn Višnu Yashi.

Tak či onak, za hlavných avatarov Višnua alebo maha-avatarov sa považuje jeho desať inkarnácií – dashavatara (sanskrt: दशावतार – ‚desať avatarov‘). Spomínajú sa aj v Agni Purana a Garuda Purana.

Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Parashurama, Rama, Krishna, Buddha, a tiež Kalki "Garuda Purana", kap. VIII, texty 10–11

Agni Purana popisuje všetkých desať hlavných inkarnácií Višnua. Prvé štyri inkarnácie boha Višnua nastali v jasnej ére čistoty a vyžarovania pravdy – Satya Yuga: Matsya, Kurma, Varaha a Narasimha; v následnej Treta Yuge sa Višnu objavil vo formách Vamana, Parashurama a Rama; vo forme ôsmeho avatara Krišnu, Višnu prišiel na tento svet v Dvapara Yuga; V podobe Budhu sa boh Višnu objavil na začiatku súčasnej éry Kali Yuga, na konci ktorej prichádza jeho desiata inkarnácia – Kalki. Poďme sa na ne pozrieť bližšie.

Matsya(Sanskrit: मत्स्य – „ryba“). Višnu sa zjavil v podobe ryby, ktorá pri kúpaní v rieke padla do rúk siedmeho Manu Vaivasvatu. Na žiadosť ryby, aby ju nepúšťala späť, ju umiestnil do nádoby s vodou, ryba sa postupne zväčšovala, takže ju musel neustále presúvať do väčšej nádoby, no nakoniec narástla do takej do tej miery, že ju Manu musel vypustiť do oceánu, kde sa stala gigantickou, potom videl, že jeho ryba bola prejavom boha Višnua, ktorý sa objavil na tomto svete v podobe ryby, aby ju ochránil pred silami zlý. Po zaplavení sveta zachráni Manu a sedem rishiov na lodi (ktorá obsahuje aj semená budúcich rastlín). Po potope boli opäť stvorené živé bytosti. Loďka je symbolom Véd, pravého poznania, ktoré sa démon Hayagriva snaží zničiť, no Matsya ho zabije a vráti Védy.

Kurma(sanskrtské कूर्म - „korytnačka“). Višnu sa v tejto podobe objavuje počas vírenia mliečneho oceánu.

Varaha(sanskrtské वराह – „kanec“). Vishnu, ktorý sa objavil v tomto avatarovi, zachráni svet pred neporaziteľným démonom Hiranyaksha, ktorý porazil dévov a podmanil si nebesia a ktorý potopí zem na dno oceánu. Višnov súboj s ním trval 1000 rokov. Kanec na svojich kloch dvíha zem z hlbín kozmického oceánu. A zachraňuje bohov.

Narasimha(Sanskrt: नरसिंह - „človek-lev“). Višnu sa objavuje v podobe muža s hlavou leva. Hiranyakasipa (brat Hiranyaksha) - kráľ démonov, ktorý sa stal mocným a silným, má špeciálne vlastnosti, že žiadne stvorenie nemá schopnosť ho zabiť, sa snaží pomstiť smrť svojho brata. Lev ho porazí a zachráni démona Prahlada, syna Hiranyakasipu, ktorý sa postavil proti svojmu otcovi a bol úplne oddaný Višnuovi.

Trpaslík Vamana(Sanskrit: वामन). Kráľ Daitya Bali (vnuk Prahlada) zneužíva svoje sily a má moc nad tromi svetmi. Avatar Višnua - trpaslík Vamana - k nemu prichádza v podobe brahmana. Bali ponúka nespočetné bohatstvo v deň obety, keď nikomu neodmietne žiadne dobro, ale trpaslík bohatstvo odmietne a žiada kúsok zeme, ktorý dokáže zmerať len v troch krokoch. Bali mu splnil, o čo žiadal. Trpaslík začína rásť a prvým krokom zakrýva zem, druhým – oblohou, preráža škrupinu vesmírneho kozmického vajca, odkiaľ vytryskli vody Príčinného oceánu (Ganga) a dosiahne najvyššia z nebeských planét - Brahmaloka. Pokrýva teda celý Vesmír. Na tretí krok už nezostalo miesto a Višnu upozorňuje Baliho, že nesplnil svoj sľub, čo znamená, že musí ísť do pekelných svetov, ale Bali mu nahradí hlavu, na ktorú stúpi Višnu, za čo Bali dostane tzv. dar budúcnosti od inkarnácie Višnua ako kráľa za vlády Manu Savarniho a do tej chvíle bude žiť na planéte Sutala, kde starobu, choroby a utrpenie nepozná.

Šalvia Parashurama(Sanskrit: परशुराम – doslovne možno preložiť ako ‚Rama so sekerou‘). Syn brahmana Jamadagniho. Kshatriyskí bojovníci, ktorí sa zmocnili majetku niekoho iného, ​​používajú svoje sily na potešenie. Avatara zabije kráľa a všetkých jeho bojovníkov. Prenáša vedenie sveta na bráhmanov.

Rám(Sanskrt: राम). Princ, kráľ Ayodhya, ktorého jedným z predkov je Surya. Stelesnenie ideálneho kráľa. Zničil démona Ravanu. Višnu hovorí o tejto inkarnácii.

Krišna(Sanskrit: कृष्ण). Tento avatar Višnua s pomocou Panduovcov zbavuje svet zla, aby ustanovil prvenstvo dobra. Príbeh Mahábháraty rozpráva o tejto inkarnácii Višnua. Jeho brat Balarama sa niekedy objavuje ako deviaty avatar namiesto Budhu.

Kalki(sanskrt: कल्कि) - posledný avatar, do ktorého sa Višnu na konci súčasnej Kali Yugy ešte musí vteliť v podobe muža na bielom koni. Zničiť zlo a obnoviť dharmu je jeho úlohou pred oživením sveta, nástupom novej Satya Yugy. - 428 898 n.l e.

Trivikrama - vzhľad avatara Vamana

Rigvéda opisuje výkon, ktorý vykonal Višnu s názvom Trivikrama. Mimochodom, v jaskynnom chráme Ellora (hinduistický chrám) môžete nájsť obraz Višnuovho avatara, trpaslíka Vamana a celú legendu o Trivikrama (preložené zo sanskrtu - „tri kroky“, „tri kroky“). Tiež tri kroky Višnua možno interpretovať ako zem, atmosféru a oblohu, alebo ako východ slnka, poludnie a západ slnka, aj inak ako zostup božského lúča do Ducha, Duše a do hmotnej podoby. Na záberoch má zdvihnutú nohu, čo symbolizuje veľký krok vpred. Aj v mnohých iných hinduistických chrámoch môžete nájsť obraz Višnua, ako napríklad v Bhaktapure (Nepál), na vysokých reliéfoch jaskynných chrámov Badami.

Chcem teraz hlásať hrdinské činy Višnua, ktorý meral pozemské priestory, ktorý posilnil horné spoločné obydlie, trikrát vykročil, (on) je ďalekosiahly. Tu je Višnu oslavovaný pre svoju hrdinskú silu, Hrozný, ako zviera, blúdiaci (neznámy), kde žijúci v horách, V ktorých troch širokých schodoch prebývajú všetky tvory „Rigveda“ I.154 (Višnu-sukta)

Boh Višnu, Višnuova zbraň Védske písma opisujú titánsku snahu Višnua vytvoriť a získať takú moc, ktorá pomáha poraziť asurov, zosobnenia zla, ktorí zajali tri svety. Višnu tu vystupuje ako záchranca všetkých bytostí troch svetov.

Tu kráčal Višnu.
Stopy nahral trikrát.
Všetko je sústredené v jeho zaprášenej (stope).
Prešiel tri kroky
Višnu je strážca, ktorého nemožno oklamať,
Odtiaľ podporuje zákony Atharva Vedy, Kniha VII, 27

Rigvéda (hymna I.22) opisuje Višnua ako slnečného boha, ktorý v troch krokoch prekračuje sedem svetov Vesmíru, pričom zahaľuje celý priestor svetlom svojich lúčov: „Odtiaľ nám bohovia pomáhajú, od kde kráčal Višnu, cez sedem oblastí zeme. Višnu to prekonal. Trikrát vtlačil (svoju) stopu. Všetko je sústredené v jeho zaprášenej (stope). „...“ Tí, ktorí sa obetujú, vždy hľadia na túto najvyššiu stopu Višnua, ako na otvorené oko na oblohe. Inšpirovaný, hlasno chváliaci, ranné prebúdzanie, zapaľujte toho, kto je najvyššou stopou Višnua." V skutočnosti ide o prejav slnečnej energie, ktorá trikrát preniká do siedmich vrstiev vesmíru. On je sedemnásobné slnko.

Energia Višnua, pozostávajúca z troch Véd a pochádzajúca z kvality dobra, riadi slnko, ako aj sedem k nemu patriacich bytostí; a vďaka prítomnosti tejto sily slnko svieti silnou žiarou a rozptyľuje svojimi lúčmi temnotu, ktorá je rozšírená po celom svete. “...” Višnu vo forme aktívnej energie nikdy nevychádza ani nezapadá a len v tomto je slnko od neho sedemkrát odlišné. Rovnako ako sa človek priblíži k zrkadlu umiestnenému na stojane a vidí v ňom svoj odraz, energia Višnua sa nikdy neoddelí, ale zostáva každý mesiac na slnku (ako v zrkadle), ktoré je tam „Višnu Purana“, kniha II, kap. XII

Vírenie mliečneho oceánu - vzhľad avatara Kurmy

Keď sa tridsať bohov, vrátane Indru, po porážke daitjov obrátilo na Višnua o pomoc a podporu, vyzval ich, aby stŕpli amritu v mliečnom oceáne a priviazali hada Vasuki okolo hory Mandara. Takže vypitím nektáru nesmrteľnosti amrita budú bohovia schopní získať silu a poraziť daityov. Bohovia, ktorí uzavreli spojenectvo s asurmi, aby získali amritu, hodili liečivé byliny do oceánu a podľa pokynov Višnua začali oceán mútiť. Višnu sa objavil v podobe korytnačky, na ktorej chrbte bola hora Mandara, zároveň bol medzi bohmi a tiež medzi asurmi, keď sedel na vrchole hory. Asurovia stratili radžas, pretože boli na čele ohňom dýchajúceho Vasukiho. Z vytvoreného vodného víru z mliečneho oceánu sa začali objavovať: krava Surabhi, bohyňa Varuni, strom Parijata, apsary, mesiac, boh Dhanvantari s pohárom amrita, bohyňa Sri. Asurovia zajali amritu a potom sa objavil Višnu v podobe krásnej panny, čo zatemnilo mysle asurov, ktorí stratili misku s nektárom, a Višnu ju odovzdal bohom, ktorí naplnení mocou asurov porazili. v boji.

Obrázok Višnua

Višnu sa zvyčajne zobrazuje ako muž s tmavou alebo bledomodrou tvárou a so štyrmi rukami, v ktorých drží lotosový kvet, ako symbol duchovnej čistoty; palcát („kaumodaki“) zosobňujúci božskú silu; škrupina („šankha“), ktorá je špirálou zosobňujúcou cyklickú existenciu vesmíru; a ohnivý disk („Sudarshana čakra“) ako symbol obnovenia narušenej kozmickej rovnováhy. Celkovo existuje 24 rôznych variácií obrazov Višnua v závislosti od toho, čo drží v rukách.

Višnuov vahana je orol Garuda. Vo védskej tradícii je to kráľ vtákov, obdarený veľkou mocou. Garuda je tiež symbolom osvietenej mysle. Garuda, ktorý zaujal pozíciu Indru medzi vtákmi, porodila krásna bohyňa Vinata. Aby oslobodil svoju matku, ukradol bohom amritu - nektár nesmrteľnosti, bojoval statočne a neúnavne lietal, bez toho, aby vypil jedinú kvapku tohto božského nápoja. Višnu, spokojný s Garudovým výkonom a nezištnosťou, mu dal nesmrteľnosť a kráľ vtákov sa stal jeho vahanou.

Garuda povedal Višnuovi: "Dám ti aj darček, tak si vyber!" A veľký Krišna si vybral tohto mocného vtáka ako svoj voz a umiestnil ho (obrázok) na svoju zástavu „Mahabharata“. Adiparva, kapitola 29

Garuda tiež zosobňuje časový cyklus Manvantary.

Počas období odpočinku medzi manvantarami (pralayas) je Višnu v stave kozmického spánku na tisíchlavom modrom hadovi Shesha – symbole nekonečného kozmického priestoru.

Višnu vo védskych písmach

Odkazy na boha Višnua môžete nájsť vo védskych hymnách „Rigveda“ (hymna VII.99). Rovnako ako Indra oddeľuje nebo a zem a rodí Slnko (spojenie s nebeským telom Surya je viditeľné v jeho mene Suryanarayana, ktoré je zdrojom svetla a tepla). Hymny I.154, X.15 opisujú pobyt Višnua v najvyššom sídle pre všetky duše. V hymne I.56 sa Višnu objavuje ako Indrov asistent v boji proti zlému zosobneniu Vritra.

V Atharvavéde vystupuje ako Prajapati. V Shatapatha Brahmana je Višnu spomenutý ako obsahujúci všetky svety, prenikajúci všetkými svetmi a prítomný v každej živej bytosti, pričom je podstatou všetkého, čo existuje. V Upanišádach je prezentovaná ako najvyššia metafyzická realita a popisujú sa tu aj rôzne formy úcty a uctievania boha Višnua. V Puranas možno nájsť množstvo kozmogonických predstáv o pôvode vesmíru. Vo Vayu Purana je Višnu „hiranyagarbha“ - zlaté kozmické vajce, ktoré zrodilo všetky formy existencie vo vesmíre. Bhagavata Purana opisuje kozmogóniu prostredníctvom avatara Višnu - Krišnu. Rozpráva o tom, ako zlo spočiatku zvíťazilo nad silami dobra (vojna medzi asurmi a devami). Višnu sa zmieri s asurmi, ale potom ich porazí a vráti spravodlivosť, slobodu a dobro. Tu môžeme vidieť cyklickú tému meniacich sa stavov a energií vesmíru. Legendy o Puránach inšpirovali mnohé hry a dramatické umenia prezentované prostredníctvom divadelných umení: Satriya (tanec zasvätený Višnuovi), tanec na počesť Krišnu - Manipuri, tanec používaný pri uctievaní boha Višnu - Odissi. ako Kachipudi, Kathakali, Kathak.

„Vishu Purana“ je ústredným prvkom kozmogónie, o tom budeme hovoriť podrobnejšie neskôr.

Kozmogónia Višnu Purány

Podľa Višnu Purány je Višnu zdrojom vesmíru, príčinou stvorenia, zachovania a zničenia sveta. Je vo svete a svet pozostáva z Višnua, prítomného v každom stvorení. Ustanovuje cykly existencie vesmíru, je predchodcom prahmoty a vedomia. Primárnu hmotu predstavujú vody Kauzálneho oceánu, ale voda ako pohyblivá látka je alegóriou reprezentovanou vlastnosťami a kvalitami tohto prvku.

Z prahmoty sa na začiatku času rozvinie celý viditeľný svet a na konci cyklu existencie Vesmíru do seba „pohltí“ všetku hmotu. Z prehmoty vychádza princíp stvorenia, ktorým je vedomie, ktoré má tri vlastnosti: dobro, vášeň a zotrvačnosť. Vedomie je zdrojom primárnych prvkov a zmyslových orgánov, pomocou ktorých je pochopený celý prejavený svet. Brahma Egg je vytvorené z primárnych prvkov spojených do jedného celku. Postupne sa zväčšuje, je to Višnu, naplnený kvalitou radžas a prejavujúci sa vo forme Brahmy vo fáze stvorenia Vesmíru. Bhagavan Višnu vo svojej dobrote chráni a zachováva stvorený svet počas kalpy. A na konci časov Janardana ako kosť v podobe Rudry zničí tento svet a pohltí Vesmír.

A potom, keď sa prebudí zo spánku, so začiatkom nového obdobia v živote Vesmíru opäť vytvorí Vesmír. Takto sa stvorenie-existencia-deštrukcia Vesmíru cyklicky opakuje v priebehu kalp.

Všetko, čo myseľ vníma, vníma oko a iné (zmyslové orgány), ako aj všetko, čo sa vyznačuje vedomím - (všetko) toto je váš obraz! Kniha "Višnu Purana". Ja, ch. IV, sloka 19

Višnuova manželka - krásna bohyňa Sri

Krásna bohyňa s lotosovými očami vždy a všade sprevádza Višnua. Je spoločníčkou všetkých avatarov boha Višnua.

Tak ako sa Majster sveta, kráľ bohov Janardana, narodí (v rôznych podobách) ako avatar, tak aj jeho priateľka Sri. Keď bol Hari synom Aditi, narodila sa z lotosu; keď sa (narodil) ako Ráma z línie Bhrigu, ona bola Dharani. On sa narodil ako Raghava, ona ako Sita; keď sa on (narodil ako) Krišna, ona bola (narodila ako) Rukmini a v iných avataroch Višnua bola jeho priateľkou "Višnu Purána", kniha. Ja, ch. IX, sloky 138–141

Manželka boha Višnua sa spomína v mnohých védskych písmach. Najmä vo Véde hymnov sa objavuje ako „znamenie, ktoré prináša šťastie“ („Rigveda“, X.71.2). Vo Vede kúziel je Atharva Veda (sanskrtsky: अथर्ववेद - „Véda ohnivého kňaza Atharvana“) prezentovaná v rôznych aspektoch priaznivého stavu. V „Shatapatha-brahmana“ (sanskrtsky: शतपथ ब्राह्मण – „Brahmana sto ciest“) je opísaná ako krásna bohyňa, uchvacujúca svojou božskou krásou, má množstvo talentov a mocných síl.

Ó milujúci lotos! Padmini drží v rukách lotos! Prebývaj v lotose, s lotosovými očami! Milovaný Vesmírom, Upokojovateľ mysle Višnua, Priblíž ku mne svoje lotosové nohy!<...>Nebude tam žiadny hnev (bude), žiadna pýcha, žiadna chamtivosť, žiadne zlé myšlienky, ale budú mať dobré zásluhy pre oddaných, ktorí neustále recitujú Sri Sukta „Rigveda“, časť 2 Sri Sukta-phala-shruti, verše 20 ,26

Višnu Jantra

Rozjímajúc o Višnu jantre, sme ponorení do božského svetelného sveta, kde neexistuje dualita vnímania. Je to koncentrácia na obraz Višnua, ktorý nás napĺňa energiou dobra a ilúzia generovaná májou hmotného sveta sa rozpúšťa a svet je vnímaný v pravom svetle jednoty všetkých stvorení Vesmíru.

V centrálnej časti jantry sú zastúpené: bod bindu a dva pretínajúce sa trojuholníky, pričom jeden smeruje svojim vrcholom nahor a druhý nadol, čo predstavuje jednotu protikladov, inými slovami, jednotu neoddeliteľného, ​​čo je podstatou. Višnu - príčina všetkých vecí, ktoré existujú mimo duality. Dva trojuholníky obklopujú dva lotosy: osemlistý a dvanásťlistý. Celá táto geometrická schéma sa nachádza v ochrannom štvorci (bhupura).

Sri Vishnu Yantra sa používa na uctievanie Višnua, na získanie požehnania pre dosiahnutie a udržanie zdravia, rodiny a bohatstva. Je určený na ochranu všetkých živých bytostí. Meditácia na jantre prináša prosperitu, mier, šťastie, úspech.

Symbol Višnu je znak, ktorý zosobňuje štruktúru vesmíru

Symbol Višnu je posvätné staroveké árijské znamenie. Je znázornený ako hexagram - dva pretínajúce sa rovnostranné trojuholníky (tri vrcholy - tri hypostázy božskej sily ako tvorenia, uchovávania a ničenia), tvoriacich na priesečníku šesť trojuholníkov (šesť dimenzií priestoru), ktorých základne tvoria šesťuholník v strede . Dva trojuholníky, ako je uvedené vyššie, symbolizujú jednotu dvoch protikladov: aktívny (mužský) princíp - trojuholník s vrcholom nahor a pasívny (ženský) - trojuholník zhora nadol; tento symbol tiež zosobňuje prienik do Duch do hmoty, inými slovami stelesnenie v hmotnom svete, jednota vedomia a hmoty, ktorá je zdrojom falošného ega živých tvorov počas manifestovanej existencie v hmotnom svete. Neskôr si symbol Višnua požičali kabalisti a je známy ako „Šalamúnova pečať“ alebo „Dávidova hviezda“ ().

Mantry Višnua

Hlavné mantry, ktoré sa spievajú na chválu boha Višnua, sú tieto:

Osemslabičná mantra: "OM Namo Narayanaya" ;

"Om Namo Narayanaya - táto mantra pomáha pri dosahovaní akýchkoľvek výhod. Oddaní, ktorí to opakujú, sa dostanú do neba a získajú oslobodenie a úspech (ovocie svojich činov).

<…>Zničiac všetky hriechy, požehnaná, najvyššia zo všetkých mantier, Po vyslovení tejto osemslabičnej mantry by si mal človek spomenúť na Narayanu."

("Narsimha Purana")

Pozdrav Višnuovi: "OM Vishnave Namaha" ;

Uctievanie Vasudevu: "Om N amo Bhagavate Vasudevaya" ;

"Ó, večná sláva Vasudevovi, Bhagavánovi, tomu, ktorý sa nelíši (od všetkého) a ktorý sa líši od všetkého (sveta)!"

(„Višnu Purana“, kniha I, kapitola XIX, 78)

Višnu Gayatri Mantra:

„OM Narayanaya vidmahe

Vasudevaya dhimahi

Tanno Vishnuh prachodayat" ;

Na webovej stránke nájdete nahrávky mantier Om Vishnave Namaha a Vishnu-Gayatri v nádhernom podaní Daria Chudina -.

Spievaním mantier Višnua sme v stave jednoty a harmónie s okolitým svetom, v absolútnom vedomí neoddeliteľnosti všetkých vecí, ktoré vznikli z jedného zdroja a sú jedným celkom. Celá existencia sa javí ako božské stvorenie a nesie v sebe časticu božskej prirodzenosti.

Schopnosť boh Višnu prevzatie rôznych vzhľadov v rôznych obdobiach z neho robí skutočne jedinečné božstvo. V hinduizme sa táto vlastnosť nazýva Dashavatar - 10 inkarnácií Višnua.

Dashavatar – 10 inkarnácií Višnua

Prvým je inkarnácia boha Višnua do rýb - Matsya. V tomto prestrojení Boh zachráni siedmeho Manua, ako aj rôzne semená rastlín, na lodi pred celosvetovou potopou.

Kurma (korytnačka), Boh Višnu má podobu korytnačky, vrhnúť sa na samé dno svetových oceánov, pre záchranu počas záplavy cenností. Bohovia vztýčia horu Mandara na korytnačke, omotajú okolo nej hada Vasukiho a začnú ňou veľmi rýchlo otáčať, čím rozvíria oceán, a tak sa z nej začne vynárať Mesiac, amrita (nápoj nesmrteľnosti) a mnoho ďalších posvätných tvorov a predmetov. .

Varaha („kanec“), v ktorom sa Višnu inkarnoval zachránil svet zabitím démona Hiranyaksha, ktorý sa snažil utopiť zem, čo po Boh Višnu zdvihnutý na svojich tesákoch z priepasti.

Narasimha - Višnu sa stáva levím mužom. Roztrhá na kusy zlého démona Hiranyakasipu, ktorý sa zmocnil moci na zemi aj v nebi.

Vamana je piata inkarnácia Višnua

Vamana („trpaslík“) – ďalšia inkarnácia boha Višnua predstúpiť pred Baliho, kráľa Daivov, ktorý si podmanil tri svety (nebo, zem, podsvetie). Trpaslík si od Baliho vypýtal toľko miesta, koľko mohol zmerať svojimi tromi krokmi. Bali súhlasil, keď dostal Vamanin súhlas, prvým krokom odmeral zem a druhým oblohu. Výsledkom je opustenie Bali podsvetia a opustenie posledného tretieho kroku.

Parashurama ("Rama so sekerou") - inkarnácia Višnua do syna bráhmana, vyhubiť kšatrijov, ktorí predstavovali kasty bojovníkov, aby sa z bráhmanov stala ešte väčšia varna.

Rama ("Temný") je najkrajší princ, najmúdrejší vládca - ideálny kráľ a manžel. Porazí mnohohlavého draka-démona Ravana („Rev“). Po odrezaní hláv znova a znova narástli. Démon bol zasiahnutý Brahmovým šípom.

Krišna ("Temný", "Čierny") ôsma inkarnácia Višnua, sa považuje za najkompletnejšie uskutočnenie. Krišna Višnu veľmi populárny v Indii; tým Krišna je často uctievaný ako Višnu. Príbeh Krišna Višnu spestrené rozprávkovými epizódami. V mladosti bol Krišna milým pastierom kráv, ktorý priťahoval pozornosť mnohých pastierok. Za zvuku čarovnej flauty Krišna Višnu fascinoval ľudí aj zvieratá.

Buddha („Osvietený“, „Prebudený“) je deviatou inkarnáciou Višnua.

Kalki („Biely kôň“) - posledná, desiata, inkarnácia Višnua. V tejto inkarnácii Boh príde na zem na konci časov. S mečom spravodlivosti v ruke, aby zničil všetko zlé a zlých duchov, bude jazdiť na bielom koni. Je predurčený obnoviť mier a poriadok na hriešnej zemi, ako aj obnoviť a oživiť ľudstvo.

Upravené 23. marca 2014 Savitri5

Ničiteľ. Višnu je ochranca a ochranca vesmíru.

Úlohou boha Višnua je zostúpiť na zem v nepokojných časoch a obnoviť rovnováhu dobra a zla. Doteraz sa reinkarnoval deväťkrát, no hinduisti veria, že ku koncu tohto sveta sa reinkarnuje naposledy.

Ľudia, ktorí uctievajú boha Višnua (alebo vaišnavov), ho považujú za najväčšieho boha. Vaišnavovia uctievajú iba Višnua, takéto uctievanie sa nazýva vaišnavizmus alebo vaišnavizmus.

Ako vyzerá a čo symbolizuje boh Višnu?

Višnu je často zobrazovaný s modrou pokožkou a štyrmi rukami. V jeho rukách sú štyri predmety, ktoré symbolizujú nasledovné:

• Ulita (sankha): distribuuje zvuk „Om“ - prvotný zvuk stvorenia.
• Čakra alebo disk: symbolizuje cyklus času.
• Lotosový kvet: príklad krásnej existencie a oslobodenia.
• Mace: Predstavuje duševnú a fyzickú silu a označuje aj trest za nedisciplinovanosť.

Višnu je často zobrazovaný ako leží na Sheshanaga - špirálovitom mnohohlavom hadovi plávajúcom v kozmických vodách, ktoré predstavujú Vesmír. Postoj Višnua symbolizuje pokoj a trpezlivosť tvárou v tvár strachu a úzkosti, ktorú predstavuje jedovatý had. Ide o to, aby človek nedovolil, aby ho premohol strach a narušil jeho vnútorný pokoj.

Višnuova manželka je Lakshmi, bohyňa bohatstva a krásy.

Inkarnácie Boha Višnua

Verí sa, že boh Višnu sa zjavil deväťkrát v rôznych inkarnáciách na tejto zemi, pričom desiate sa predpovedalo.

1. Matsya (ryba).

Hovorí sa, že Matsya bol avatar, ktorý zachránil prvého človeka, ako aj iné stvorenia zeme pred veľkou potopou. Matsya je niekedy zobrazovaný ako veľká ryba alebo muž s rybím chvostom. Tento príbeh je podobný mnohým mýtom o potope, ktoré sa vyskytujú v iných kultúrach.

2. Kurma (korytnačka).

Inkarnácia boha Višnua do korytnačky, aby sa hora Mandara neponorila do oceánu, ktorého vody rozvírili bohovia a démoni, aby získali poklady a nektár amrita. V tejto inkarnácii sa Višnu stretol so svojou budúcou manželkou Lakshmi.

3. Varaha (sviňa/kanec).

Varaha je kanec, ktorý zdvihol zem z morského dna po tom, čo ju démon Hiranyaksha vytiahol na morské dno. Po 1000-ročnej bitke Varaha zdvihol zem z vody svojim tesákom.

4. Narasimha (napoly lev, napoly človek).

Višnu má podobu muža s hlavou leva, aby porazil všemocného kráľa démonov Hiranyakashipu.

5. Vamana (trpaslík so schopnosťou rásť).

V Rig Veda sa Vamana (trpaslík) objavuje v čase, keď démonický kráľ Bali vládne vesmíru a bohovia strácajú svoju moc. Aby obnovil spravodlivosť, Vamana prišiel na Bali a požiadal o toľko pôdy, koľko dokázal zmerať v troch krokoch. Bali so smiechom na trpaslíkovi splnil jeho želanie. Potom trpaslík začne rásť a prvým krokom pokryje celú zem, druhým pokryje celú oblohu a pri treťom pošle Baliho do nižšieho sveta démonov, aby tam vládol.

6. Parašurama (silný muž/lovec).

Vo forme Parashurama vystupuje Višnu ako brahmana, ktorý prichádza na svet, aby zabil zlých kráľov a ochránil ľudstvo pred nebezpečenstvom. Objavuje sa v podobe muža so sekerou, niekedy nazývaného Ráma so sekerou.

V pôvodnom príbehu sa zdá, že Parashurama obnovil hinduistický spoločenský poriadok, ktorý bol skazený arogantnou kastou Kshatriya.

7. Ráma (najväčší bojovník/ideálny muž).

Lord Rama je siedmym avatarom Višnua a hlavným božstvom hinduizmu. V niektorých tradíciách je považovaný za najvyššieho. Je ústrednou postavou starovekého hinduistického eposu Rámajána a je známy ako kráľ Ajódhje, mesta, o ktorom sa predpokladá, že je rodiskom Rámu.

Podľa Rámajány bol Rámov otec kráľ Dasaratha a jeho matka kráľovná Kausalya. Ráma sa narodil na konci Druhého veku a bohovia ho poslali bojovať s mnohohlavým démonom Rávanom.

8. Krišna (duševne vyvinutý človek).

Boh Krišna je ôsmym avatarom Višnua a jedným z najuznávanejších božstiev v hinduizme. Bol pastierom (niekedy zobrazovaný ako vozkár alebo štátnik).

Podľa slávnej básne Bhagavad-gíta Krišna kompetentne vedie Arjunu na bojisko.

9. Budha (vševedúci), ktorý sa objavil v 5. storočí pred Kristom. V niektorých tradíciách Balarama nahrádza Budhu ako inkarnáciu Višnua.

10. Kalki (večnosť alebo mocný bojovník). Predpokladá sa, že ďalšia a posledná inkarnácia Višnua bude na konci Kali Yuga (éra morálneho úpadku). Verí sa, že Kalki zbaví svet útlaku nespravodlivých vládcov. Hovoria, že sa objaví na bielom koni s ohnivým mečom.

Višnu zosobňuje jediného Pána, Absolútna. Každý Avatar zosobňuje stupeň vývoja Vesmíru od najnižších po najvyššie formy.

Avatara (sanskrtsky: अवतार, avatāra IAST, „zostup“) je zostup Boha z duchovného sveta do nižších sfér existencie. Hoci sa slovo „avatara“ zvyčajne prekladá do ruštiny ako „vtelenie“, možno ho presnejšie preložiť ako „vzhľad“, pretože pojem avatara sa výrazne líši od predstavy o inkarnácii Boha „v telo“ v kresťanstve.

Matsya (prvý avatar)

Počas globálnej potopy vzal Krišna podobu Matsya – ryby a zachránil Manua, ktorý sa stal praotcom ľudstva, siedmich veľkých mudrcov-rishi a posvätných textov Véd pred smrťou. Uctievanie Krišnu v podobe ryby nie je rozšírené.

Kurma (druhý avatar)

Po druhýkrát Boh zostúpil na zem v podobe Kurmy – korytnačky. Počas potopy sa stratilo veľa pokladov, vrátane nápoja nesmrteľnosti - amrity. Polobohovia ho potrebovali na udržanie večnej mladosti. Polobohovia zbavení amrity zosmutneli a Krišna sa im rozhodol pomôcť. Premenil sa na gigantickú korytnačku a klesol na dno kozmického oceánu. Polobohovia mu na chrbát položili horu a omotali okolo nej hada Vasukiho ako lano. Na pokyn Krišnu polobohovia spolu s asurmi (démonmi) hádzali do oceánu rôzne druhy liečivých bylín a chytili Vasukiho za hlavu a chvost a začali oceán mútiť (t.j. mútiť). Korytnačka Krišna podopierala horu, aby nespadla na bažinaté dno oceánu. Polobohovia a asurovia teda 100 rokov búrili oceán, kým sa z neho nezačali vynárať rôzne divy: bohyňa Sri s očami žiariacimi ako slnko, biely slon a mnohé ďalšie. Konečne sa v bielej nádobe objavil dlho očakávaný nápoj nesmrteľnosti. Polobohovia a démoni sa k nemu vrhli a každý sa snažil chytiť plavidlo ako prvý. Démoni sa tam dostali skôr, ale medzi nimi sa začala hádka: každý chcel ako prvý ochutnať čarovný nápoj. A potom Krišna opäť prišiel na pomoc polobohom. Dostal podobu podmanivej nebeskej krásky Mohini. Fascinovaní tým démoni zabudli na svoj boj a nápoj. A Mohini s úsmevom vzala pohár, usadila polobohov a démonov oddelene a dala polobohom napiť. Keď prišiel rad na démonov, krása zmizla. Oklamaní démoni sa so strašným výkrikom vrhli na polobohov. Nasledovala bitka, no polobohovia posilnení nápojom nesmrteľnosti samozrejme zvíťazili.

Varaha (tretí avatar)

Po tretíkrát musel Višnu zostúpiť na zem v podobe kanca, aby bojoval s démonom Hiranyaksha. Démon dosiahol, že ho nedokázal poraziť ani poloboh, ani človek, ani zviera. No pri vypisovaní zvierat v kúzle zabudol spomenúť kanca. Keď Hiranyaksha získal silu, začal sa ňou chváliť a utláčať polobohov a ľudí. V sebachvále zašiel tak ďaleko, že zatlačil zem do hlbín Svetového oceánu. Potom obrovský kanec Višnu roztrhol brucho arogantného démona svojimi hroznými tesákmi, zdvihol zem jedným tesákom a postavil ju na miesto.

Kanec Višnu je v niektorých častiach Indie dodnes uctievaný.

Narasimha (štvrtý avatar)

A po štvrtýkrát sa Višnu opäť musel vysporiadať s démonom, tentoraz s Hiranyakasipu, Hiranyakshovým bratom. Démon dostal od Brahmy prísľub, že ho nikto nemôže poraziť: ani Boh, ani človek, ani zviera, že nemôže byť zabitý ani vo dne, ani v noci, ani v dome, ani vonku. Tým, že si Hiranyakasipu zaistil úplnú bezpečnosť, začal prenasledovať polobohov a ľudí a nútil ich, aby si v jeho kráľovstve ctili iba jeho. Prenasledovaniu sa nevyhol ani jeho vlastný syn Prahlada, verný obdivovateľ Višnua. Prahlad utiekol pred rozzúreným kráľom a zavolal na svoje milované božstvo. A potom pri západe slnka (t.j. ani vo dne ani v noci) zo stĺpa na prahu domu (teda ani v dome ani mimo neho) vyšiel nevídaný tvor - Narasimha, polovičný človek, polovičný lev, a roztrhal arogantného démon-kráľ na kusy. Takto Višnu oslobodil svojho oddaného a potvrdil svoju vlastnú veľkosť...

Vamana (piaty avatar)

Po piatykrát sa Višnu narodil ako trpaslík Vamana. Stalo sa to, keď démon Bali prevzal moc nad svetom. Pomocou asketických činov dosiahol nevídanú moc a získal moc nad trilokou (tri svety: nebo, zem a podsvetie) a polobohmi. Polobohovia sa modlili a obrátili sa na Višnua o pomoc. Višnu-Vamana odišiel na Bali po almužnu. Čo mu démon neponúkol! A zlato a striebro, rýchle kone a mocné slony a drahocenné šperky. Ale Vamana všetko odmietol a požiadal len o malú pôdu: toľko, koľko dokázal zmerať v troch krokoch. Bali súhlasil a Vamana mu začal pred očami rásť a stal sa z neho obrovský obr. Urobil prvý krok, urobil druhý – a pokryl nimi zem, nebo a priestor medzi nimi. Vamana sa zdržal tretieho kroku: ľutoval démona Baliho a nechal mu podsvetie - Patalu, čo mu umožnilo raz za rok navštíviť stratené kráľovstvo.

V juhoindickom štáte Kerala sa na počesť tejto udalosti každoročne oslavuje Onam. Desať dní sa všetci zabávajú, aby bývalý kráľ videl svojich poddaných šťastných.

Parashurama (šiesty avatar)

Po šiestykrát mal Višnu podobu muža menom Parashurama (Rama so sekerou). Bol synom bráhmanského spoločníka Jamadagniho a princeznej Renuky, od detstva sa vyznačoval bojovným správaním a nikdy sa nerozlúčil s bojovou sekerou. Na príkaz svojho otca a duchovného mentora bez váhania sťal hlavu vlastnej matke, podozrivej z hriešnych myšlienok. Hlavným činom Višnua v maske Parashurama však bola vražda tisícrukého kráľa Kartaviryu, ktorý sa zmocnil moci nad celým svetom a kruto utláčal brahmanov. Kartavirijskí synovia zabili Džamadagniho a Parašuramu, pomstili smrť svojho otca, trikrát sedemkrát vyhladili všetkých mužov svojej rodiny a naplnili päť jazier Kurukshetra krvou...

Ráma (siedmy avatar)

Toto je jedna z najpopulárnejších inkarnácií Višnua. Ráma, syn Dašaratha, kráľa Ajódhje, hrdina veľkého indického eposu Rámajána. Ráma je dokonalý kráľ, milujúci manžel a statočný bojovník. Rámajána opisuje príbeh tohto jedinečného princa a jeho krásnej a cnostnej manželky Sity.

Spolu s bratom Lakshmanom a manželkou Sitou viedol pustovnícky život v lese, kde zničil mnoho démonov, ktorí narúšali pokoj oddaných a miestnych obyvateľov. Démon Ravana, kráľ Lanky, sa rozhodol pomstiť svojim padlým príbuzným a uniesol Sita. Ráma si dlho hľadal ženu, túlal sa so svojím bratom po svete. Nakoniec ju našli v Ravanovom paláci. Po dlhom a krvavom boji Ráma porazil Rávanu a oslobodil Situ.

Krišna (ôsmy avatar)

Ôsmy avatar Višnua je krásny a večne mladý Krišna, ochranca Zeme a bojovník proti ľudskej nespravodlivosti.

Kedysi bolo kráľovstvo Mathura riadené nespravodlivým kráľom Kansa. Aby ho zbavil svet, rozhodol sa Krishna inkarnovať ako jeden zo synov svojej sesternice Devaki, ale Kansa sa o tom dozvedela od veštcov a zabila všetkých svojich synov. Preto bol Krišna, ešte ako dieťa, tajne prevezený na druhú stranu rieky Yamuna a vychovaný v rodine jednoduchých pastierov. Bol to rozkošné dieťa s pokožkou farby búrkového oblaku. Svojou krásou a hrou na flaute očaril všetkých dedinčanov.

Krišnovo detstvo, jeho žarty (kradnutie masla Jašóde, oblečenie kúpajúcich sa pastierok atď.) a činy (zabíjanie démonov poslaných Kansou, absorbovanie plameňov lesného požiaru a zachraňovanie kráv a pastierov pred ním, porazenie pána hadov Kálíju; týčiaci sa nad hlavou pohorie Govardhana, aby prikryl pastierov, pastierov a ich dobytok pred dažďom atď.) sú obľúbené témy indickej poézie. Ešte obľúbenejšou témou je láska pastierok k mladému Krišnovi. Keď pastierky počujú Krišnovu fajku, opustia svojich manželov a domáce práce, bežia k nemu a tancujú s ním v extáze na brehoch Yamuny. Pastierky a ich príťažlivosť ku Krišnovi sú interpretované ako symbol ľudských duší, ktoré sa snažia splynúť s Bohom. Boh je však nepolapiteľný a nedosiahnuteľný: nakoniec Krišna opustí pastierov, aby si splnili svoju povinnosť – zabiť Kansu. Krišnova mladosť končí vraždou tyrana. Z pastiera sa stáva bojovník a politik: obnovuje spravodlivú moc v Mathure a chráni mesto pred démonmi, ktorí sa pomstia Kansa. Krišna zároveň premiestňuje všetkých obyvateľov Mathury – Yadavov – do Dwarky, nového mesta, ktoré je na Jeho príkaz postavené za jednu noc. Po vykonaní ďalších výkonov získal Krišna najskôr osem manželiek (prvú z nich Rukmini) a potom ďalších 16 100 manželiek. Krišna, ktorý má zázračnú schopnosť byť so všetkými svojimi manželkami súčasne, plodí početné potomstvo. Po bitke na Kurukšetre, ktorá završuje kruh pozemských záležitostí Krišnu-Višnua, Krišna, ktorý sa rozhodol vrátiť do božských ríš, najprv zničí celé mesto Jadavovcov a potom sám zomiera šípom lovca, ktorý si pomýlil ho za jeleňa.

Budha (deviaty avatar)

Deviatym avatarom Višnua bol Budha - lila avatar Pána Krišnu, ktorý sa objavil na začiatku Kali Yugy;

Tento rozsiahly článok Jurija Paršikova hovorí o desiatich pravidelne prichádzajúcich inkarnáciách Boha – Avatarov na našej planéte. Dozviete sa v krátkosti históriu každej inkarnácie, špeciálne poslanie a úlohu každého avatara, ako je opísané v písmach.

Krišna je pôvodná všemohúca neobmedzená Najvyššia Božská Osobnosť, príčina všetkých príčin. Keďže je jeden, môže sa prejaviť súčasne v mnohých podobách na rôznych miestach. Takéto formy sa nazývajú osobné expanzie Krišnu.

« Rozšírenie"doslova znamená" to, čo pochádza od Krišnu" Niektoré z týchto expanzií majú všetko bohatstvo Najvyššej Božskej Osobnosti.

Napríklad, v Dwarke súčasne býval v každom zo 16 108 palácov v 16 108 rovnakých podobách.

Krišna sa expanduje do iných foriem, aby vykonával nejaké špeciálne zábavy.

Napríklad ako stvoriteľ hmotného sveta sa pred nami objavuje Krišna ako Pán Višnu. Ako pán duchovných planét Vaikuntha sa zjavuje v podobe Pána Narayana atď.

Takéto všemocné podoby Pána sa nazývajú visnu-tattva, to znamená, že patrí do rovnakej kategórie Absolútnej Pravdy ako Krišna. Hoci Krišna stále zaujíma jedinečné postavenie medzi všetkými Vishnu-tattvami.

V Brahma-samhite napr Vishnu Tattvas sú prirovnávané k horiacim sviečkam. Hoci medzi plameňmi týchto sviečok nie je žiadny rozdiel, predsa len sa jedna z nich líši tým, že bola použitá na podpálenie všetkých ostatných. Podobne, Krišna je zdrojom všetkých ostatných expanzií.

Okrem osobných expanzií sa Krišna expanduje do mnohých iných foriem a energií, prejavujúc svoje rôzne vlastnosti. Ak Višnu-tattvovia prejavujú Jeho nekonečne veľký aspekt, potom živé bytosti prejavujú Jeho nekonečne malý aspekt atď.

Keď sa Krišna sám alebo Jeho expanzie prejavia v tomto hmotnom svete, nazýva sa to avatara alebo inkarnácia.

"avatar" v preklade zo sanskrtu znamená „ten, kto zostupuje“. Krišna zostupuje do hmotného sveta, aby potrestal závistivých démonov, chránil oddaných a obnovil zásady náboženstva. Keď Pán zostupuje do tohto sveta, predvádza úžasné transcendentálne zábavy, ktorých opisy potom s radosťou počúvajú a diskutujú o nich milióny generácií Jeho oddaných. Preto im dáva príležitosť očistiť sa a vrátiť sa domov späť k Bohu.

Niektorí z týchto avatarov sa objavili pred mnohými tisíckami a miliónmi rokov a niektorí sa v tejto dobe ešte len objavia. Po dokončení svojho poslania Pán zmizne z vízie obyvateľov tohto vesmíru iba s prejaviť rovnaké hry v iných vesmíroch. A potom, v ďalšej ére, Pán opäť prejaví tie isté hry v našom vesmíre. Je to ako pohyb slnka. Najprv stúpa, osvetľuje všetko naokolo, potom nám zmizne za obzorom, aby sa objavila pre obyvateľov druhej pologule, a potom sa opäť zjaví pred našimi očami. Takíto avatari sú veční a je ich nespočetne veľa. Nižšie stručne popíšeme hry desiatich najznámejších z nich v chronologickom poradí, ako sa objavujú od éry k ére.

Jedného dňa sa Pán Krišna objavil na Zemi v podobe ryby. Stalo sa to preto, lebo Pán Brahma vypustil Védy zo svojich úst v strachu z obrovských morských vĺn globálnej potopy. Démon, ktorý žil na dne oceánu, zdvihol a ukryl védske písma hlboko pod vodou. Celý vesmír by mohol byť zbavený duchovného poznania! Ale Krišna, Pán, ktorý sleduje všetko, čo sa deje, vzal podobu ryby, aby vrátil Védy.

Prečo práve vzhľad ryby? Ryby sú totiž najlepšie prispôsobené životu vo vode a neboja sa povodňových vĺn.

Príbeh je….

Kedysi dávno svetu vládol kráľ Satyavrata. Bol veľkým oddaným Pána Višnua a denne Ho uctieval. Jedného krásneho dňa, keď kráľ vykonával popoludňajšie bohoslužby, sa v jeho vodnej nádobe ocitla malá rybka. Kráľ jej nechcel ublížiť a tak ju jemne vzal a pustil do vody. Ale na jeho prekvapenie ryba zvolala:

Oh prosím, nenechávaj ma tu. Veľmi sa bojím veľkých rýb!

Kráľ Satyavrata, prekvapený všetkým, čo sa stalo, vložil rybu späť do plavidla a odišiel domov. Nasledujúce ráno si všimol, že ryba vyrástla a už sa nezmestil do malej misky. Potom Satyavrata nariadil svojim sluhom, aby vložili ryby do väčšej nádoby. Krátko nato ryba opäť vyrástla a kráľ bol nútený ju preniesť do obrovskej misy. Ryba ho hneď naplnila sama sebou. Každé plavidlo, do ktorého kráľ premiestnil ryby, sa mu okamžite stalo veľmi malým. Tým sa ryba natoľko zväčšila, že kráľovi nezostávalo nič iné, len ju pustiť do jazera. Ale tentoraz sa zopakoval ten istý príbeh. Ukázalo sa, že jazero je pre túto rybu príliš malé. Potom ju kráľ vzal a položil do oceánu. V šírom oceáne sa zdali ryby cítila sa nešťastná, že jej vzhľad odstrašuje ostatné oceánske živočíchy.

Kráľ bol, samozrejme, zmätený. Potom si uvedomil, že táto ryba nie je nikto iný ako Najvyšší Pán. Potom sa pred ňou Satyavrata úctivo uklonil a povedal:

Nikdy som nevidel rybu, ktorá by rástla tak rýchlo ako Ty. Som presvedčený, že Ty si Najvyšší Pán, Najväčší z mystikov. Viem, že prichádzaš pre blaho sveta. Ale prečo si na seba vzal podobu ryby? Som Tvoj oddaný, Pane, prosím odpovedz mi.

Pán odpovedal:

Moje meno je Matsya - Lord Fish. Prišiel som ťa zachrániť a dať ti duchovné poznanie. O sedem dní bude veľká ničivá povodeň. Príde pre vás obrovská loď. Teraz zbierajte bylinky, rastliny, semená, stromy a všetky druhy zvierat. Vezmi to všetko do člna a nasaď doň siedmich mudrcov. Keď začne búrka, priviaž čln s Vascuyovým šarkanom k ​​môjmu rohu. neboj sa. Podporím ťa cez potopu.

Satyavrata urobil všetko tak, ako povedal Pán. O sedem dní neskôr začala povodeň. Bola strašná búrka a na zem sa valili obrovské mraky. Nebolo možné vidieť ani zem, ani oblohu. Všetko bolo zaliate vodou. Kráľ a sedem mudrcov sedeli na lodi v hlbokej meditácii. Kráľ Satyavrata sa modlil:

Ó Pane, tak ako zlato stráca svoju nečistotu, keď príde do kontaktu s ohňom, tak aj živá bytosť stráca svoju nevedomosť, keď Ťa uctieva. Prosím, daj mi poznanie a očisti moje srdce.

Najvyšší Pán, Matsyadeva, dal Satyavratovi duchovné poznanie. Keď potopa skončila, Pán zabil démona a vrátil Védy Brahmovi.

Pán Matsya- zosobnenie energie Pána, ktoré dáva oddelenosť a duchovnú realizáciu. Keď niečo stratíme, naše plány sa zrútia ako vzdušné zámky a my cítime, že nemáme silu odolať náporu gigantických vĺn oceánu hmotnej existencie, môžeme meditovať o zábavách Pána Matsyu. A Pán sa zrazu zjaví odniekiaľ z bezodných hlbín tohto oceánu a prinesie so sebou transcendentálne poznanie a odpútanosť.

Kurma je inkarnácia Pána v podobe korytnačky. Vybral si túto formu, aby pomohol polobohom a démonom mútiť oceán.

Jedného dňa mocný mudrc Durvasa Muni preklial polobohov a spôsobil im, že stratili všetky svoje schopnosti. Kliatba nadobudla účinnosť okamžite. Polobohovia boli čoraz slabší, zatiaľ čo moc démonov rástla. To polobohov vážne znepokojilo a išli za Višnuom požiadať o pomoc.

Pán im dal radu:

Kým sú démoni silnejší ako vy, nesnažte sa s nimi bojovať. Urobte z nich svojich priateľov a požiadajte ich, aby pomohli zvrhnúť oceán mlieka. Hora Mandara bude slúžiť ako tvoja praslička a tvojím lanom sa stane Vasuki, kráľ hadov. Počas mútenia sa na hladine oceánu mlieka objaví smrtiaci jed, no netreba sa ho báť. Prídem vám na pomoc. Potom, keď nazbierate oceán mlieka, objaví sa nektár. Ten, kto pije nektár - amrita, získa nesmrteľnosť. Ochutnáním božského nektáru získate späť svoju bývalú silu a slávu.

Po vypočutí Pána sa polobohovia okamžite obrátili na démonov o pomoc. S radosťou súhlasili s rozvírením oceánu a vytiahli horu Mandara na pobrežie oceánu mlieka. Vasuki súhlasil, že sa stane povrazom na zrážanie, až keď sa dozvedel, že dostane malý nektár nesmrteľnosti.
Po všetkých prípravách konečne začali rozvíriť oceán. Polobohovia, od prírody súcitní a inteligentní, vedeli, že had Vasuki zo svojich úst vychrlí hrozný oheň. Preto sa zo súcitu s démonmi rozhodli držať Vasukiho za hlavu a trpezlivo znášať toto teplo.Démoni museli ťahať hada za chvost. Ale závistliví sa rozhodli, že sú podvedení. Démoni požadovali, aby to boli oni, kto potiahne hlavu. Potom polobohovia súhlasili. Kvôli svojej závisti démoni trpeli strašným utrpením z neznesiteľného tepla Vasuki.

Čoskoro sa stalo neočakávané. Keďže cezeň, Mount Mandara, bol veľmi ťažký, nemohol zostať na hladine vody a klesol na dno oceánu. Všetci boli zmätení, nevedeli, čo majú robiť. Potom sa Najvyšší Pán zjavil v podobe korytnačky. Vrhol sa do vozíka a zdvihol horu, podoprejúc ju na chrbte. Polobohovia a démoni ďalej horlivo mútili oceán mlieka. Lord Korytnačka sa stal oporou hory Mandara a cítil potešenie, keď sa otáčala a škrabala Ho na chrbte.

Zrazu sa stala nová katastrofa! Keď sa rozvíril oceán, uvoľnilo sa obrovské množstvo jedu. To hrozilo zničením celého sveta, pretože jed bol smrteľný! Démoni a polobohovia pristúpili k Pánovi Šivovi a prosili Ho, aby vypil smrtiaci nápoj na záchranu vesmíru. Lord Shiva súhlasil a vypil jed. Keď jed prešiel cez hrdlo Pána Šivu, jeho krk zmodral. Na zem dopadlo niekoľko smrtiacich kvapiek. Niektoré živé bytosti jed prehltli, a preto sa na zemi objavili jedovaté hady, škorpióny a jedovaté rastliny.

Nakoniec sa Dhanvantari objavil z oceánu mlieka. V rukách držal džbán amrity, nápoja nesmrteľnosti. Démoni mu násilím vzali tento džbán... Ale to je iný príbeh.

Pán Kurma- zosobnenie nezištnej služby. Kvôli svojim oddaným súhlasil, že ponesie bremeno obrovskej hory Mandara na svojom chrbte. Keď musíme urobiť niečo nie veľmi príjemné, ale s konečným cieľom potešiť duchovného učiteľa, Pána alebo Jeho oddaných, môžeme si spomenúť na tento príbeh Pána Kurmu a čerpať z neho silu a inšpiráciu.

Srila Bhaktivinoda Thakur uctieval božstvo Pána Kurmu. Toto Božstvo našiel pri hre v zemi jeho vtedy malý syn Bimala Prasad – budúcnosť.

Dávno, pred miliónmi rokov, zlý démon Hiranyaksha vyčerpal všetko zlato z útrob Zeme. Preto sa zmenila hmotnosť Zeme. Opustila svoju obežnú dráhu a spadla na dno kauzálneho oceánu Garbhodaka. Zem sa stratila v bahne a mohla zomrieť.

Pán Brahma sedel a premýšľal o tom, ako zachrániť Zem. Zrazu mu z pravej nosnej dierky vyskočil malý kanec veľkosti palca. Okamžite začal rásť, až narástol do gigantických rozmerov. Kanec strašne reval, no polobohovia sa Ho nebáli. Vedeli, čo to je Najvyšší Pán v podobe kanca pre dobro Zeme.

Kanec Varahadeva klesol na dno oceánu. Mal dobrý inštinkt a okamžite určil, kde je Zem. Varahateva svojimi tesákmi vyhrabal piesok a našiel Zem. Svojím ňufákom zdvihol Zem. Keď Lord Boar dvíhal Zem, bol napadnutý krutým démonom Hiranyaksha. Varahadeva sa rozzúril, umiestnil Zem na vody oceánu, čím jej dal stav beztiaže, a vrátil sa bojovať s démonom. Hiranyaksha bol silný a odhodlaný, ale jeho sila sa nedala ani porovnať so silou Pána. Lord Varahadeva ľahko zabil démona a zbavil svet utrpenia nimi spôsobené.

Môžeme sa modliť k Pánovi Varahadevovi, aby mohol pomôcť potlačiť démona našej mysle, najmä keď je vzrušený a vytvára bláznivé plány, ktoré môžu zničiť všetko naokolo.

Mimochodom, vo Vrindávane, neďaleko ISKCONského chrámu „Krishna-Balaram Mandir“ sa nachádza Chrám Pána Varahu. Na tomto mieste, aby potešil svoje milované gópí, Shyamasundara-Krishna pred nimi ukázal podobu Pána Varahadeva.

Démon Hiranyaksha, ktorý bojoval s lordom Varahom, bol dvojčaťom démona Hiranyakasipu. Hiranya znamená zlato a kasipu znamená mäkké lôžko. Bol to mimoriadne inteligentný, mocný a chamtivý démon. Poznal Védy a chcel dosiahnuť nesmrteľnosť. Preto Hiranyakasipu začal vykonávať prísnu askeziu po dobu sto rokov, aby uspokojil Pána Brahmu. Pán Brahma, spokojný so svojou askeziou, mu dal požehnanie. Týmto požehnaním démona nemohol zabiť ani človek, ani zviera; ani deň, ani noc; ani v dome, ani mimo domu; ani na zemi, ani na mori, ani na nebi; ani zbraňou, ani ľudskou rukou. Preto si Hiranyakasipu myslel, že môže žiť večne. Ako všetci démoni, aj on sa okamžite stal hrdým na svoju moc a silu.

Krišna sa objavil v lunárnej dynastii a nazýva sa manasa-candra-cakora. To je úžasné prirovnanie. Hovorí sa, že existuje vták – vták čakora – ktorý sa živí mesačným svetlom. A Krišna je neprekonateľný mesiac pre čakoru našej mysle. Preto musíme neustále piť nektár Krišnovho mena, obrazu, vlastností a zábav, aby sme našej mysli priniesli úplné uspokojenie a tak z nej vytesnili všetky šupky hmotných obrazov a túžob. Najistejší a najspoľahlivejší liek na všetky starosti mysle!

Pán Budha sa objavil pred 2000 rokmi. Prišiel so špeciálnym cieľom - zastaviť zabíjanie zvierat, ktorú vykonali niektorí bezohľadní brahmani. Títo blázni ospravedlňovali jedenie mäsa obetovaním kráv a býkov a mysleli si, že to písma dovoľujú. Preto po zostúpení na Zem Pán Buddha odmietol Védy a zakázal ľuďom zabíjať nešťastné kravy.

Lord Buddha sa objavil v rodine kráľa severnej Indie. Jeho meno bolo Siddhártha Gautama. Žil v paláci fantastickej krásy, užíval si najlepšie jedlo, oblečenie a zábavu. Princ mal všetko, čo si mohol priať. Nikdy v živote však neopustil múry svojho paláca a nevedel, čo sa deje vo svete. Rodičia svojho syna spoľahlivo chránili, nepovedali ani slovo o utrpení, starobe, chorobe a smrti.

Po nejakom čase sa Gautama začal zaujímať o svet mimo múrov paláca. Chcel vidieť, ako žijú ostatní. Jedného dňa opustil palác na voze a navštívil neďalekú dedinu. Gautama bol šokovaný! Videl chorých, chudobných a umierajúcich ľudí, telá vynášané na spálenie. Mladý kráľ si nikdy nedokázal predstaviť, že takéto utrpenie existuje. Potom sa Jeho jediným životným cieľom stalo nájsť úľavu od utrpenia narodenia a smrti. Veľmi chcel dosiahnuť svoj cieľ, a preto jednej noci, keď všetci spali, opustil palác a zanechal po sebe krásnu manželku a dieťa.

Vyzliekol si svoju úžasnú hodvábnu košeľu a obliekol si dierovaný, vyblednutý oranžový župan., oholil si krásne čierne vlasy a všetky šperky dal sluhovi. Gautama si vzal iba jednoduchý hrniec s vodou a vydal sa na cestu, aby našiel odpoveď na otázku, ako zastaviť utrpenie.

Pri stretnutí s rôznymi učiteľmi jogy sa ich pýtal na zmysel života. Gautama žil v divokom lese a vykonával veľkú askezu, cez deň pálil pod páliacim slnkom a v noci mrzol od mrazivého chladu. Bývalý princ spal na slamenom lôžku a postil sa, kým Jeho telo neschudlo a zoslablo.
Ale nikdy nenašiel odpoveď na svoju otázku. Potom si Gautama uvedomil, že ak sa bude ďalej postiť a vyčerpávať svoje telo, jednoducho zomrie. Potom začal jesť trochu jedla, aby mal silu pokračovať vo svojej ceste.

Pri tomto putovaní Pán Buddha prišiel na miesto tzv Gaia, kde som našiel obrovský strom. Keď si urobil záhon z trávy, sadol si k úpätiu stromu a zamýšľal tam zostať, kým nenájde odpoveď na svoju otázku.

Počas uvažovania sa ON už nepýtal a nepoučil iných. Buddha premýšľal, stratený vo vlastných myšlienkach. Gautama začal chápať: miesto, kde nie je utrpenie, je miesto, kde nie sú žiadne materiálne túžby a činy. Definitívne pochopenie mu prišlo po májovom splne. Len čo sa rozsvietilo, Buddha sa pozrel na oblohu a uvidel vychádzajúcu rannú hviezdu. V tej chvíli pochopil Pravdu.

Stať sa Budhom, to znamená „osvieteným“, Začal šíriť svoje učenie po celej severnej Indii. Štyridsaťpäť rokov Pán v podobe mnícha putoval z dediny do dediny, kázal všetkým ľuďom a pomáhal im myslieť na večnosť.

Budhovo učenie hovorilo ľuďom veľa vecí. Ale hlavné bolo nenásilie, ahimsa. V tom čase ľudia začali zabúdať na náboženské zákony a radi jedli mäso.

Védy veľa hovoria o obetovaní zvierat. Ale obetované zviera dostane nové telo, keď brahmani správne recitujú védske mantry. V časoch Pána Budhu takíto bráhmani neboli. Ľudia obetovali zvieratá len preto, aby si užili ich mäso. Prestať jesť mäso, Pán Budha kázal nenasledovať Védy ale nasleduj Ho. Obyčajných ľudí učil súcitu. Zabíjanie zvierat je obrovský hriech a sám Pán prišiel zastaviť hriešne činy nevedomých ľudí.

Krišnovo vtelenie ako Budhu je nezvyčajné, pretože Boh odmietol písma. Vo všeobecnosti Krišna a Jeho inkarnácie učia ľudí nasledovať písma. Avšak v tých dňoch ľudia páchali hriechy pod rúškom náboženstva a Pán Buddha ich oklamal, aby odmietli Védy a nasledovali Jeho cestu. Keďže je Najvyšším Pánom, ľudia boli očistení nasledovaním Jeho pokynov.

Tendencia klamať je jedným z nedostatkov podmienenej duše. Ale Pán je najväčší zo všetkých podvodníkov a nič Ho nestojí, aby nás prekabátil. Preto si môžeme spomenúť na príbeh Pána Budhu, takže keď začneme klamať seba a iných v oddanej službe, pomôže nám rozpoznať tento podvod a dá nám silu odolať mu.

Kalki Avatar- jediná inkarnácia Krišnu, ktoré sa objavia v budúcnosti. Doba, v ktorej žijeme, je známa ako Kali Yuga – doba hádok, nevraživosti a pokrytectva. Pokrytectvo znamená povedať jednu vec a urobiť niečo úplne iné.

Niekto o sebe napríklad hovorí, že je veľmi úžasný, no zároveň klame, kradne a pácha kruté zločiny. Mnoho ľudí vo veku Kali to urobí. Stratia súcit so živými dušami, čistotu, pravdovravnosť, dobré zvyky. .

Vo veku Kali je ťažké dodržiavať náboženské zákony. Takmer všetci vládcovia budú porušovať princípy náboženstva a kradnúť. Rastliny a stromy sa stanú drobnými a prestanú prinášať ovocie. Ľudia budú utekať žiť do lesov a budú nútení jesť divoké ovocie, listy, mäso a korienky. Výdatné zrážky spôsobia záplavy.

Obnoví náboženstvo a ochráni oddaných. Písma hovoria, že Kalki sa stane synom Vishnuyasa z dediny Shambhala.

Všetky inkarnácie sú uvedené v písmach, takže vieme, či sú pravdivé alebo nie. Niekedy sa nájde blázon, ktorý povie, že je inkarnáciou Krišnu. Ale vieme, že jeho meno musí byť napísané v písmach. Čítaním Písma vždy spoznáme klamára, ktorý sa nás snaží oklamať.

Lord Kalki - Pán vesmíru, bude jazdiť na bielom koni Devadatta, cestovať po zemi a ukazovať svoju silu. Osvetlí všetko naokolo žiarou svojho tela, poletí veľkou rýchlosťou a zabije milióny nehodných kráľov. Kalki svojim ostrým mečom zničí zlých ľudí a nevedomosť. V tomto čase bude osviežujúci duchovný vánok niesť sladkú vôňu božského santalového dreva a kvetov. Po zabití kráľov démonov ľudia očistia svoje srdcia a zmenia sa vdychovaním vône santalového dreva. Budú mať deti a zem sa čoskoro naplní ľuďmi oddanými Bohu.

S objavením sa Lorda Kalkiho Kali Yuga skončí, a Satya Yuga - zlatá éra - začne. V Satya Yuga ľudia žijú dlho a sú veľmi svätí. Zem im dá všetko krásne ovocie a kvety pre šťastný život v službe Pánovi.

Podobne, keď k nám Pán prichádza v podobe svojho svätého mena, Kali Yuga končí v našich srdciach a domovoch a začína sa nový život – druh Satya Yugy. A keď cítime, že spory, závisť a pokrytectvo začínajú ovládať našu myseľ, môžeme si spomenúť na Pána Kalkiho.

Astrologické korešpondencie

1. Meena/Matsya Avatar(Ryba), pochádzal z Ketu.
2. Kurma Avatar(korytnačka), zo Saturnu.
3. Varaha / Shukara Avatar(kanec) pochádzal z Rahu.
4. Narasimha/Nrisimha Avatar(poločlovek, polovičný lev), z Marsu.
5. Vamana Avatar(vedecký trpaslík), z Jupitera.
6. Parasu Rama/Bhargava Rama, z Venuše.
7. Rám prišiel zo Slnka.
8. Krišna z Mesiaca.
9. Budha z Merkúru.