Učenie, ktoré viedlo k katastrofálnej nemravnosti v celom Grécku. Nahradením bývalých práv a náboženstva svojvoľnými rozmarmi, nahrádzalo zákon osobný prospech, inšpirovalo túžbu po tyranii ako najzávideniahodnejšom šťastí, vytvorilo rétoriku, ktorá je cudzia pre všetky presvedčenia, hľadajúc prefíkané technické prostriedky na ospravedlnenie akýchkoľvek myšlienok, hrdé na to, že sú schopný priniesť víťazstvo na nesprávnu vec. A skutočne, najhorlivejší odporcovia demokracie vyšli zo školy Sokrata, vodcov aristokratických sprisahaní Critiasa, Theramena, Alkibiada a Pythodora, archon-eponym, ktorého názov označoval rok neprávosti, rok vlády tridsiatky. A teraz ďalší Sokratov študent, slávny Xenofón, slúžil v armáde žoldnierov, ktorých spartský veliteľ priviedol k perzskému princovi Cyrusovi mladšiemu.

Veľký staroveký grécky filozof Sokrates

Vychovávateľ takýchto žiakov musel obnovenej demokracii pripadať ako nebezpečný učiteľ. Bolo prirodzené, že dospela k záveru, že je potrebné vykoreniť zlo potlačením sofistického učenia. Demokrati sa rozhodli použiť Sokrata ako príklad, ktorý by vystrašil ostatných. Tu nebolo možné zistiť, či obvinenia vznesené proti celej novej sofistickej filozofii naňho sedia. Stal sa obeťou demokratickej reakcie. Sokrates bol odsúdený na smrť nie pre svoje politické presvedčenie, pretože nikdy neprejavil nepriateľstvo voči demokracii, ani jej neposlušnosť; a nie z osobnej zloby bol vybraný za obeť, ale len preto, že bolo potrebné zasadiť ranu prívržencom nových náboženských predstáv a táto rana musela byť ťažká; a bolo to, samozrejme, čím ťažšie, tým vyššie stála osoba, ktorej bola určená. Navyše, v učení Sokrata bol prvok, ktorý bol v skutočnosti protikladný k pojmom celého starovekého sveta. Sokrates povedal, že človek by nemal bezpodmienečne poslúchať zákony, zvyky a koncepcie svojho štátu, ale riadiť sa vlastnými myšlienkami, byť vedený vo svojej politickej činnosti svojimi vlastnými koncepciami. To sa muselo zdať obzvlášť nebezpečné zakladateľom novej aténskej demokracie. Nemohla pripustiť, aby mal muž právo vyhýbať sa svojim občianskym povinnostiam; nemohol tolerovať doktrínu, ktorá trvala na tom, že moc by mala patriť len tým, ktorí poznali filozofickú pravdu a že obsadzovanie pozícií žrebom všetkých občanov (ako sa to stalo v Aténach) bolo absurdné. Demokracia nemohla dovoliť občanovi, aby poslúchal, ako o sebe Sokrates verejne hovoril, svoj vnútorný hlas (démon) viac ako aténsku vládu. Všetky tieto dôvody viedli k smrti Sokrata.

Proces so Sokratom

Remeslo podvodníkov bolo vtedy vo veľkom rozvoji; preto bolo ľahké nájsť materiály na obžalobu. Anit, jeden z vodcov Demokratickej strany, vedený vyššie uvedenými motívmi, sa zoskupil Trasybula, a spolu s Anitou, básnikom Melétom a rečníkom Lyconom podali na obnovený ľudový súd (hélium) obžalobu na Sokrata. Tvrdilo, že činnosť Sokrata je pre štát nebezpečná, že inšpiruje mladých ľudí škodlivými pravidlami, učí ich pohŕdať morálkou a zákonmi a namiesto štátneho náboženstva sa snaží zaviesť úctu k novým bohom.

Anita, ktorá utrpela veľké majetkové straty pod tyraniou tridsiatky a teraz sa snažila napraviť svoje frustrované finančné záležitosti obchodovaním s kožami, mala okrem politických pohnútok aj osobné nepriateľstvo voči Sokratovi, pretože Sokrates inšpiroval svojho syna k averzii. venovať sa otcovmu remeslu. Meletus a Lycon pravdepodobne patrili k tým ľuďom, ktorých Sokrates predtým urazil svojou iróniou, a možno sa mu teraz chceli pomstiť za urážky. Zo Sokratových spomienok, napísaných na obranu jeho učiteľa Xenofónta niekoľko rokov po jeho smrti, vidíme, že žalobcovia uviedli množstvo myšlienok prevzatých z rozhovorov Sokrata, ako dôkaz, že podkopal úctu k rodičom, lásku k príbuzným v r. mladí ľudia, zosmiešňujúce nahradenie pozícií žrebom, dokázali nadradenosť aristokratov nad obyčajnými ľuďmi atď. Tá časť obvinenia, že pohŕda gréckymi ľudovými bohmi a zavádza nových, sa zdala oprávnená: Sokrates odmietol antropomorfné prvky helénskej mytológie a hovoril o svojom „démonovi“ tak, z čoho vyplýva, že sa robí bezpodmienečným sudcom. pravdy.

Sokratov prejav na súde

Napriek tvrdosti týchto obvinení a nepriaznivej nálade heliastov pre Sokrata by ho sotva odsúdili na smrť, keby rečou, ktorou sa ospravedlnil, nepodráždil sudcov proti sebe. Je zrejmé, že on sám chcel byť odsúdený na smrť, chcel sa zachrániť pred blížiacimi sa chorobami a utrpením staroby: mal vtedy už takmer 70 rokov. Sokrates si uvedomoval čestnosť a ušľachtilosť svojho života, nepripravoval sa na obhajobu a namiesto vyvracania argumentov žalobcov alebo, ako sa to zvyčajne robilo, prosenia súdu s žalostnými prosbami, priviedol tam deti a príbuzných, aby obmäkčili sudcov. Sokrates predniesol svoj prejav na dvore s hrdým tónom dôvery vo svoju pravdu, nebojácne vystavoval svoju činnosť ako bezchybnú, povedal, že plní príkaz delfského orákula, ktorý ho poveruje povinnosťou skúmať pravdu, prebúdzať vedomie o to v sebe a v iných. Vo svojom prejave tvrdil, že si zaslúžil vďačnosť aténskeho ľudu, že ak bude oslobodený, bude pokračovať vo svojej niekdajšej činnosti, ktorú mu zverilo božstvo; Sudcom povedal, že sa bráni nie pre svoj, ale pre ich prospech, pretože jeho odsúdením by veľmi ublížili aténskemu ľudu a vážne by sa previnili proti bohom. - Táto súdna reč, ktorej podstatu zachováva Platón v Apológii Sokratovej, bola dôstojným zavŕšením jeho vznešeného diela, najlepšou pamiatkou naňho.

No tak tónom, ako aj obsahom mala Sókratova reč urobiť mimoriadne zlý dojem na sudcov, z ktorých mnohí ho považovali za Aristofana kaziteľa mladosti, iní nenávideli svojho učiteľa a priateľa. Critia a Alkibiades, niektorí mali voči nemu osobné nepriateľstvo. Sokrates stál pred sudcami nie ako obvinený, ale ako pán; namiesto toho, aby sa bránil, dal im pokyny. Za takýchto okolností nie je prekvapujúce, že bol odsúdený, ale že väčšina obžaloby bola taká malá, iba päť alebo šesť hlasov. „Sokrates si mohol ľahko nájsť výhovorku, keby chcel sudcom lichotiť alebo ich prosiť,“ hovorí Xenofón. Takže verdikt, ktorý ho uznal vinným, bol v súlade s jeho vlastným želaním. Je to zrejmé aj zo spôsobu, akým Sokrates konal po súdnom hlasovaní, ktoré ho uznalo vinným. Podľa aténskeho práva mal odsúdený právo navrhnúť, aby bol trest, ktorý mu ukladá zákon, nahradený iným, menej prísnym. Ale Sokrates využil toto právo takým spôsobom, že jeho slová mali zvýšiť podráždenie sudcov. Vo svojom novom prejave po vynesení rozsudku povedal:

„Takže vám musím povedať, aký trest si podľa mňa zaslúžim. Podľa môjho názoru som svojou usilovnou a nezištnou snahou urobiť občanov múdrymi a cnostnými bol pre aténsky štát takým prínosom, že si zaslúžim získať doživotné právo stolovať na verejné náklady v Prytaneu, ako víťazi olympijských hier. a ďalší ľudia, ktorí si zaslúžia vďačnosť od štátu. Áno, nemôžem priznať, že som urobil niečo zlé. A bolo by nerozumné,“ pokračoval Sokrates, „keby som žiadal, aby som bol vyhnaný alebo uväznený – to je nepochybne katastrofa – namiesto smrti, o ktorej neviem, či je to katastrofa alebo požehnanie. Keby som bol bohatý, ponúkol by som sa, že ma podrobí pokute; nebola by to katastrofa. Ale všetky peniaze, ktoré mám, je len jedna strieborná baňa; a navrhujem zobrať si odo mňa mínu. Tu mi však Platón a ďalší moji priatelia povedia, aby som zvýšil číslo na tridsať minút, a chcú si vziať záruku. Preto navrhujem, aby mi bola uložená tridsaťminútová pokuta a podriaďujem sa vášmu trestu.

Označiť sa za zaslúžilého o večeru v Prytaneu, čo je najvyššia pocta, akú mohol aténsky občan dostať, muselo sudcom pripadať v ústach odsúdených ako výsmech súdu a na návrh odsúdili Sokrata na smrť. z Melétu. Mudrc prijal túto vetu s najväčším pokojom: hlas jeho démona bol tichý, neodvrátil ho od úmyslu zomrieť; preto Sokrates veril, že smrť pre neho nie je katastrofou.

Smrť Sokrata. Umelec J. L. David, 1787

Ako zomrel Sokrates

Zvyčajne sa rozsudky smrti vykonávali okamžite. No výkon rozsudku na Sokratovi sa oddialil o tridsať dní, pretože posvätná loď pred jeho vynesením priplávala s veľvyslanectvom na deliansky festival a podľa prastarého zvyku nemala poškvrniť mesto výkonu trestu smrti až do jeho návratu. Sokrates strávil tie dni pred svojou smrťou vo väzení. Bol držaný v reťaziach; ale jeho priatelia a učeníci ho mohli navštíviť a pred smrťou s nimi stále viedol mentorské rozhovory. Niektorí z jeho priateľov - bohatý občan Crito, ktorý mal na starosti tento obchod - chceli podplatiť dozorcu väznice, aby dal väzňovi príležitosť utiecť. Ale bez ohľadu na to, ako naliehali na Sokrata, aby sa zachránil, ich žiadosť rezolútne odmietol. Sokrates veril, že útek bude v rozpore s jeho učením a bude ho hanbiť.

Keď uplynul čas oddychu, rozprával sa s priateľmi o nesmrteľnosti duše, vypil pohár jedu a zomrel s nezlomným, jasným pokojom. Podstatný obsah vznešeného umierajúceho rozhovoru Sokrata je uvedený v Platónovom dialógu „Phaedo“. - Umierajúc povedal svojim priateľom: "Všetci sme povinní obetovať kohúta z vďačnosti bohu Asclepiusovi za moje uzdravenie: Žiadam vás, aby ste to urobili." Význam týchto umierajúcich slov Sokrata sa interpretuje rôznymi spôsobmi.

Smrť Sokrata. Umelec J. B. Regno, 1785

Jasné svetlo teda zhaslo a osvetľovalo cesty vedúce človeka k pravému, nie iluzórnemu šťastiu. Ako slnko pod trópomi, aj Sokrates si zachoval všetku nádheru svojej veľkosti až do západu slnka; zomrel v plnej sile svojho génia, s nezlomnou vznešenosťou svojej duše, ako hrdina po víťazstve, ako mučeník, ktorý svojou smrťou spečatil pravdu svojho učenia. Smrť bola pre Sokrata ľahká, s jeho blaženým vedomím, že sa neustále staral o zlepšenie seba a svojich priateľov.

V očakávaní smrti strávil Sokrates po procese dlhých 30 dní vo väzení. Faktom je, že v predvečer súdneho procesu sa loď s feóriou, posvätným veľvyslanectvom, plavila na ostrov Delos. Nastali dni delianskeho festivalu Apolla. Popravy v Aténach počas takýchto sviatkov boli pozastavené až do návratu teórie späť.

Delia sa stretávala raz za štyri roky. Iónske mestá vyslali do Delosu, rodiska Apolla, slávnostné delegácie so zbormi najlepších spevákov. Aténske veľvyslanectvo tam smerovalo na lodi Delias, práve na tej, na ktorej sa plavil sám legendárny Theseus, syn aténskeho kráľa Aegea. Legenda hovorila, že Theseus spolu so siedmimi mladými mužmi a siedmimi dievčatami odišiel na Krétu ku kráľovi Minosovi ako poctu Delias. Krétskemu monštru Minotaurovi boli zvyčajne obetovaní chlapci a dievčatá. Theseus ho však zabil a ukončil tak krvavý hold. Vtedy dali Aténčania Apollónovi sľub, že bude oslavovať na pamiatku činu Theseusa Delia. Sľub prísne dodržiavali. To oddialilo popravu Sokrata o celý mesiac.

Vo väzení bol Sokrates vo svojej obvyklej svetlej a veselej nálade. Navštevovali ho príbuzní a priatelia. A až do západu slnka posledného Sokratovho väzenského dňa pokračovali rozhovory – o živote a smrti, cnostiach a nerestiach, zákonoch a politikách, bohoch a nesmrteľnosti duše.

Odloženie popravy dalo Sokratovi príležitosť prehodnotiť význam tohto božského povolania, ktoré určovalo jeho životnú cestu a povolanie.

Sokrates sa považoval za služobníka jasného boha Apolóna. Počas svojho dlhého života mal viackrát rovnaký sen. Obraz snov sa zmenil, ale slová v sne zneli rovnako: "Sokrates, tvor a pracuj na poli múz." Predtým Sokrates považoval tieto slová zo snov za božské volanie a radu venovať sa filozofii, keďže v ríši múz to bolo podľa Sokrata najvyššie umenie. Ale teraz, keď čakal na popravu, Sokrates začal pochybovať, či predtým správne interpretoval význam volania v opakovaných snoch, či mu toto božské volanie prikázalo začať obyčajné umenie, teda básnickú tvorivosť. A tak, poslúchajúc novú verziu výkladu svojich predchádzajúcich snov, zložil Sokrates hymnus na počesť dvojčiat Apolóna a Artemis. Podľa Diogena Laertesa znel začiatok tohto hymnu takto:

Klaňajte sa Apolónovi a Artemis posvätné,

Pokloňte sa bratovi a sestre!

Ale poézia bola pre starého filozofa ťažká. „...Keď som si uctil Boha, uvedomil som si,“ priznal Sokrates, „že básnik, ak chce byť len skutočným básnikom, musí vytvárať mýty, nie úvahy. Ja sám nemám dar predstavivosti...“ (Platón. Phaedo, 61 b). Preto, pokračujúc vo svojej očiste básnickým umením, Sokrates vložil do veršov niekoľko Ezopových bájok, Diogenes Laertes cituje prvé dva riadky jedného z týchto veršov:

Nesúdiš cnosť podľa múdrosti más, -

Toto raz povedal Ezop Korinťanom.

Vo väzení Sokrata často navštevoval jeho starý priateľ Crito, ktorý „potešil“, ako sa vyjadril, väzenskú stráž a získal si jeho priazeň. V predvečer návratu posvätného veľvyslanectva z Delosu začal Crito vytrvalo presviedčať Sokrata, aby utiekol z väzenia. Detaily úteku už mali premyslené jeho organizátori, priatelia Sokrata. „Áno, a tí, ktorí sa zaviažu, že ťa zachránia a odvezú, nepotrebujú toľko peňazí,“ presvedčil Sokrata jeho priateľ. Okrem samotného Crita chceli peniaze na útek dať aj Tesálčania Simmias a Cebets a ďalší priaznivci Sokrata. Samozrejme, pripustil Crito, organizátori úteku musia rátať s istým rizikom. Zrejme budú ohlásení, ale Sokratovi priatelia sa ho pevne rozhodli zachrániť. S najväčšou pravdepodobnosťou, poznamenal Crito, títo „lacní ľudia“ nebudú potrebovať veľa peňazí pre podvodníkov.

Crito, ktorý chcel Sokrata presvedčiť, odkázal na nespravodlivosť rozsudku a pripomenul zodpovednosť voči rodine a malým deťom, ktoré zostávajú v núdzi a bez podpory. Útek bude úspešný a Sokrates nájde úkryt u oddaných priateľov v Tesálii.

Tento argument priniesol aj Crito. Sokratovo odmietnutie uniknúť podľa nich vrhne tieň na jeho priateľov. Väčšina povie, že priatelia v ťažkej hodine ustúpili od Sokrata, ušetrili peniaze a úsilie o jeho záchranu.

Sokrates nesúhlasil s návrhom a argumentmi Krita. Útek z väzenia bol pre neho úplne neprijateľný. To by bol podľa neho nečestný a kriminálny čin, nespravodlivosť a zlo. Hoci väčšina je schopná nás zabiť, poznamenal Sokrates; v otázke cnostných, spravodlivých a krásnych sa však treba riadiť nie mienkou väčšiny, ale mienkou rozumných ľudí a samotnou pravdou. „... Či s tým väčšina súhlasí alebo nesúhlasí, či tým trpíme viac alebo menej ako teraz, na tom nezáleží,“ veril Sokrates, „nespravodlivý čin je zlý a hanba pre toho, kto to robí, a navyše vo všetkých prípadoch“ (Platón. Crito, 49 b).

Cieľ, aj keď vysoký a spravodlivý, neospravedlňuje podľa Sokrata nízke a zločinné prostriedky. A považoval za neprijateľné odpovedať nespravodlivosťou a zlom na nespravodlivosť a zlo niekoho iného. Sokrates opakovane vyjadril myšlienku, že je lepšie znášať nespravodlivosť niekoho iného, ​​ako ju sám vytvárať. Oplácať zlo zlom je nespravodlivé, domnieval sa Sokrates a nesúhlasil vo svojom hodnotení tohto kľúčového etického momentu s názorom väčšiny jeho súčasníkov. V tomto smere je jeho pozícia dosť blízka následnej etike nevzdorovania zlu násilím.

Sokrates v budúcnosti kritizuje motívy úteku z väzenia v mene Zákonov, ako keby tieto sami prišli do väzenskej cely, aby svojou autoritou a osobným zásahom zabránili plánovanému zločinu. „Potom sa pozeraj takto,“ hovorí Sokrates Critovi, „ak by sme hneď, ako sme sa odtiaľto chceli dostať preč – alebo ako to nazveme, zrazu prišli zákony a samotný štát a zablokovali nám cestu a spýtali sa: „Povedz mi, Sokrates, na čo myslíš? Neplánovali ste činom, ktorý sa chystáte spáchať, zničiť, pokiaľ to závisí od vás, nás, Zákonov a celého štátu? Alebo, podľa vás, môže ešte zostať nedotknutý ten štát, v ktorom súdne rozsudky nemajú právoplatnosť, ale z vôle súkromných osôb strácajú platnosť a sú zrušené?“ (tamže, 50 b).

Zákony postavili Sokrata pred alternatívu: ak zomrie v súlade s rozsudkom, skončí svoj život urazený ľuďmi, a nie zákonmi; ak utečie z väzenia, hanebne odpláca urážkou za urážku a zlom za zlo, poruší svoje povinnosti občana pred štátom a zákonmi a spôsobí im škodu. Takýto zločin naňho privedie hnev nielen pozemských, ale aj božských zákonov: veď Zákony Hádes, kde sa každý po smrti pohybuje, sú bratmi miestnych, pozemských Zákonov.

Túto reč Zákonov, priznáva Sokrates, počuje tak jasne a zreteľne, ako Corybantes – kňazi Veľkej Matky Bohov – počujú zvuky nebeských flaut počas svojich extatických orgií.

Argumenty vložené Sokratom do úst Zákonov sú v podstate len vizuálnou a dramatickou formou vyjadrenia tých istých ustanovení, ktorými sa dôsledne riadil celý život pred súdnym procesom i počas samotného procesu. Preto by útek z väzenia pre neho bol rovnako zradou na ňom samom a jeho veci, ako aj zmierlivým postojom k žalobcom a sudcom na procese. Súhlas so smrťou je nevyhnutnou a nevyhnutnou podmienkou boja za spravodlivosť, ak je, samozrejme, tento boj vážny a zásadový. Taký bol život a filozofický boj Sokrata. A keď prišla hodina zaplatiť posledné účty za život, bol dlho a pevne pripravený na smrť.

Podstatným motívom proti úteku z väzenia bol Sokratov polis patriotizmus, jeho hlboký a úprimný vzťah k rodnému mestu. 70-ročný filozof mal dosť času na to, aby si ujasnil svoj vzťah k Aténam. Celý svoj dlhý predchádzajúci život, okrem účasti na troch vojenských ťaženiach a jednej neprítomnosti v meste počas festivalu Poseidon na Istme, prešiel v Aténach. Nie všetko v aténskej politike potešilo Sokrata. Už sme boli svedkami viacerých jeho dramatických stretov s aténskymi vládcami a démami. Ale všetky jeho kritické útoky proti aténskemu poriadku a odkazy na Spartu a Krétu ako príklady dobre organizovaných štátov vždy zostali v rámci hraníc a horizontu jeho polis patriotizmu. Oddanosť domácej politike a jej zákonitostiam bola pre Sokrata najvyššou etickou normou vzťahu medzi občanom a politikou ako celkom.

Obviňujúci Sokrata, samozrejme, mocne a hlavne využili pretrvávajúce chýry o jeho prosparťanských náladách a vydávali ich za prejav nepriateľstva voči aténskej politike, jej základom a zvykom. Bola to zlomyseľná a bezohľadná hra na vlastenecké cítenie aténskych dem. Ak sa Sokratovi páčili niektoré črty spartského alebo krétskeho politického systému, vôbec z toho nevyplývalo, že by tieto politiky uprednostňoval pred svojou vlastnou.poškodením Atén. Život a najmä smrť Sokrata nenechajú v tomto smere žiadne pochybnosti.

Posledný deň Sokrata prešiel, súdiac podľa Platónovho Faeda, v osvietených rozhovoroch o nesmrteľnosti duše. Okrem toho Sokrates diskutoval o tomto probléme tak živo s Phaedom, Simmiasom, Cebetom, Kritom a Apollodorom, že väzenský sluha niekoľkokrát požiadal svojich partnerov, aby sa upokojili: hovoria, že živý rozhovor je horúci a všetkému, čo je horúce, by sa mal Sokrates vyhnúť. , inak mu predpísaná porcia jedu nezaberie a bude musieť vypiť jed dvakrát a dokonca aj trikrát. Takéto pripomienky len aktualizovali tému rozhovoru.

Sokrates sa svojim priateľom priznal, že je plný radostnej nádeje – veď mŕtvych, ako hovoria staré legendy, čaká nejaká budúcnosť. Sokrates pevne dúfal, že za svoj spravodlivý život po smrti upadne do spoločnosti múdrych bohov a slávnych ľudí. Smrť a to, čo nasleduje, je odmenou za bolesti života. Ako správna príprava na smrť je život ťažký a bolestivý biznis. „Tí, ktorí sú skutočne oddaní filozofii,“ povedal Sokrates, „sa v podstate zamestnáva iba jednou vecou – umieraním a smrťou. Ľudia si to spravidla nevšimnú, ale ak je to stále tak, bolo by, samozrejme, absurdné usilovať sa celý život o jeden cieľ a potom, keď je blízko, pohoršovať sa nad tým, pre čo ste cvičili. tak dlho a s takou horlivosťou." (Platón. Phaedo, 64).

Takéto Sokratove úsudky vychádzajú z majestátneho a podľa neho veľmi hlbokého tajného učenia Pytagorejcov, ktorí hovorili, že „my, ľudia, sme akoby pod dozorom a nemali by sme sa toho zbaviť ani na svojom vlastniť, ani utiecť“ (Tamže, 62 b ). Zmyslom pytagorejskej náuky o tajomstve života a smrti je najmä to, že telo je väzením duše a že vyslobodenie duše z okov tela prichádza až so smrťou. Preto je smrť oslobodením, ale je bezbožné svojvoľne sa pripraviť o život, pretože ľudia sú súčasťou božského dedičstva a samotní bohovia človeku naznačia, kedy a ako sa mu jeho smrť páči. Tým, že pytagorejské učenie takto uzatvára medzeru pre samovraždu ako svojvoľnú cestu k oslobodeniu, dáva životu napätý a dramatický pocit čakania na smrť a prípravy na ňu.

V duchu pytagorejského učenia Sokrates veril, že si zaslúži svoju smrť, pretože bohovia, bez ktorých vôle sa nič nedeje, dovolili jeho odsúdenie. To všetko vrhá dodatočné svetlo na nezmieriteľné postavenie Sokrata, na jeho neustálu pripravenosť brániť spravodlivosť za cenu svojho života, ako ju chápal. Skutočný filozof musí stráviť svoj pozemský život nie náhodne, ale v intenzívnom záujme o nesmrteľnú dušu, ktorá mu bola darovaná.

Sokratovská verzia života v očakávaní smrti nebola ľahostajnosťou k životu, ale skôr vedomým postojom k jeho dôstojnému konaniu a dokončeniu. Je teda jasné, aké ťažké to mali jeho oponenti, ktorí pri konfrontácii s ním videli, že na ich protivníka nezaberajú bežné argumenty sily a spôsoby zastrašovania. Jeho pripravenosť na smrť, ktorá dávala jeho postaveniu nebývalú silu a vytrvalosť, nemohla zmiasť všetkých, s ktorými sa stretol v nebezpečných šarvátkach o polis a božské záležitosti. A rozsudok smrti, ktorý tak logicky ukončil Sokratov život, bol do značnej miery jeho želaným a vyprovokovaným výsledkom. Sokratova smrť dala jeho slovám a skutkom, všetkému, čo s ním súvisí, tú monolitickú a harmonickú celistvosť, ktorá už nepodlieha korózii času. Sokrates, ktorý ukončil svoj život inak, by bol iný Sokrates – nie ten, ktorý sa zapísal do dejín a je v nich odvšadiaľ viditeľný.

Rozsudok smrti nad Sokratom ako zločincom odsúdil v očiach Aténčanov pravdu, ktorú prezentoval ako zločinec. Zmysel sokratovskej stupnice - život, učenie a smrť Sokrata - spočíva práve v tom, že to, čo sa mu stalo v novom svetle, odhalilo vnútorné napätie a tajné spojenie medzi pravdou a zločinom, umožnilo vidieť odsúdenie filozofická pravda nie ako jednoduchý súdny omyl alebo nedorozumenie, podľa princípu v situácii kolízie medzi jednotlivcom a polis. Sokratovský prípad zločinu nám umožňuje sledovať ťažké peripetie pravdy, ktorá vstupuje do sveta ako zločinec, aby sa potom stala zákonodarcom. To, čo je nám zrejmé z historickej retrospektívy, bolo v budúcnosti viditeľné a pochopiteľné aj pre samotného Sokrata: múdrosť, nespravodlivo odsúdená na smrť v jeho osobe, sa ešte stane sudcom nespravodlivosti. A keď od niekoho počul vetu: „Aténčania ťa odsúdili, Sokrates, na smrť,“ pokojne odpovedal: „Ale príroda ich odsúdila na smrť.

Posledný deň Sokrata sa chýlil ku koncu. Je čas na posledné veci. Sokrates opustil priateľov a odišiel sa pred smrťou vykúpať. Podľa orfických a pythagorejských predstáv malo takéto umývanie rituálny význam a symbolizovalo očistenie tela od hriechov pozemského života.

Po kúpeli sa Sokrates rozlúčil so svojimi príbuznými, dal im pokyny a prikázal im vrátiť sa domov.

V tomto čase mu žalárnik pripomenul, že je čas vypiť jed.

Predtým v Aténach bola osoba odsúdená na smrť zvrhnutá z útesu. Ale s pokrokom v morálke a zrejme aj s nárastom počtu rozsudkov smrti sa proces ich vykonávania scivilizoval. V časoch Sokrata človek odsúdený na smrť v určenom čase vypil pohár rozdrveného jedovatého jedľa (hemlock).

Keď bol prinesený jedľovec, Sokrates, ktorý v duchu urobil obetu bohom za úspešné premiestnenie duše do iného sveta, pokojne a ľahko vypil pohár až do dna. Jeho priatelia plakali, ale Sokrates ich požiadal, aby sa upokojili a pripomenul im, že by mali zomrieť v úctivom tichu.

Chodil ešte trochu, a keď mu oťaželi nohy, ľahol si na väzenskú posteľ a zabalil sa. Potom sa otvoril a povedal: „Krito, Asclepiusovi dlhujeme kohúta. Tak daj, nezabudni“ (Tamže, 118). Toto boli posledné slová Sokrata. Na uzdravenie sa zvyčajne očakávalo obetovanie kohúta synovi Apolla Asclepia, bohovi liečenia. Sokrates znamenal zotavenie svojej duše a jej oslobodenie od smrteľného tela.

Kto by nepoznal známy Sokratov výrok, ktorý sa už dávno stal aforizmom – „Poznaj sám seba“. Spomeniete si na neho zakaždým, keď sa pozriete na obraz starovekého gréckeho filozofa - či už ide o sochu alebo maľbu: vysoké čelo, inteligentný, prenikavý pohľad, v celom jeho vzhľade - sila a jednoduchosť múdreho muža. Na čo však myslel Sokrates v tragickej chvíli svojho života, keď v roku 399 pred Kr. e. vypil pohár jedu verdiktom súdu v aténskom väzení? Do akej hĺbky sebapoznania siahalo v týchto chvíľach myslenie veľkého filozofa? Je známe, že jeho posledné slová boli: "Musíme obetovať kohúta Asclepiusovi, urob to okamžite." Jasne v nich znie sokratovská irónia: Asclepius, boh liečenia v starovekom Grécku, by sa nemal podieľať na otravách.

Okolnosti Sokratovej smrti sú opísané vo viacerých historických prameňoch. Všetko to začalo, ako viete, tým, že Melitus, ktorý bol v Aténach známy ako básnik, obvinil Sokrata z údajného porušenia zákona, ktorý sa pokúšal preskúmať, čo je pod zemou a čo je v nebi, „vydávajúc lož za pravdu a učenie tých istých iných." Obviňovali ho z porušovania zbožnosti a z popierania bohov uznaných Aténčanmi a zavádzania nových, ba dokonca aj z prijímania démonických znamení. To bolo povedané verejne, ale skrytý motív obvinení bol iný: Sokratove chytré, ostré a ironické výroky podkopali aténsku otrokársku demokraciu.

To dokazuje priebeh hlasovania na súde. Keď sudcovia prvýkrát rozhodli o vine Sokrata, bolo proti nemu odovzdaných len malý počet hlasov. Druhý Sokratov prejav – o treste, plný výsmechu tradíciám aténskej politiky (a Atény vtedy boli mestským štátom) a nevyjadrenia ľútosti, však priviedol sudcov k rozhorčeniu a drvivou väčšinou hlasov Sokrates bol odsúdený na smrť.

Filozof prijal rozsudok s ohromujúcim pokojom. Vo väzení sa správal odvážne, viedol posledné rozhovory so svojimi študentmi. Mesiac po uväznení dostal pohár s jedom, ktorý musel vypiť. Filozof Platón opisuje smrť svojho učiteľa takto:

"Nuž, drahý priateľ, čo mám robiť s týmto pohárom?" Spýtal sa Sokrates žalárnika. Odpovedal: „Stačí to vypiť, potom sa prechádzať tam a späť, kým ti neoťažia boky, a potom si ľahnúť a potom bude jed pokračovať vo svojom účinku...“ Sokrates vyprázdnil pohár a začal chodiť, až kým nepocítil ťažkosti. v nohách, potom si ľahnite na chrbát. Obsluha mu stlačila nohu a spýtala sa, či niečo cíti. Sokrates odpovedal: "Nie." Obsluha sa tlačila stále vyššie a ukazovala, že telo začína byť chladné a znecitlivené. Potom povedal, že akonáhle sa pôsobenie jedu dostane do srdca, nastane smrť. Keď žalúdok úplne vychladol, Sokrates povedal svoje posledné slová o obetovaní bohovi uzdravenia Asklépiovi.

Podľa svedectva Sokratových učeníkov bol otrávený jedľou, jedovatou rastlinou pomerne častou v Grécku (takto sa hovorí o smrti starovekého gréckeho filozofa v moderných encyklopédiách a príručkách). Cikuta v tých vzdialených časoch patrila k jedom, ktorý sa široko používal na škodlivé účely. Obeť, ktorá užila tento jed, zažila pocit zmätku a strachu. Ale boli ním otrávení a náhodou sa stalo, že naň uhynuli hospodárske zvieratá. Celé si prečítajte tu

Ako viete, jeden z najväčších filozofov starovekého Grécka Sokrates (asi 470-399) bol na sklonku života odsúdený na smrť. Jeho študent Platón zanechal opis posledných minút Sokratovho života vo forme dialógov, z ktorých jeden je nazvaný menom Crito, bohatý muž, priateľ a rovesník Sokrata.

"Ako ťa môžeme pochovať?" spýtal sa Crito. "Ako chceš," odpovedal Sokrates, "pokiaľ sa ti, samozrejme, nepodarí chytiť ma a ja od teba neutečiem." Jemne sa zasmial a pokračoval: „Nemôžem, priatelia, presvedčiť Crita, že som len ten Sokrates, ktorý sa s vami teraz rozpráva a stále kontroluje svoje slovo. Predstavuje si, že ja som ten, koho čoskoro uvidí mŕtveho, a teraz sa pýta, ako ma má pochovať! A celý tento dlhý rozhovor o tom, ako po vypití jedu už nezostanem s vami, ale odídem do šťastných krajín blažených, sa mu zdajú prázdne slová, ktorými som vás chcel utešiť, a zároveň čas sám... Dobre si pamätaj, môj drahý Krito: keď hovoríš nesprávne, je to nielen zlé samo o sebe, ale škodí to aj duši. Nestrácajte teda odvahu a nehovorte, že pochovávate moje telo, ale pochovajte ho, ako chcete a ako si to podľa vás vyžaduje zvyk.

Zastavme sa na chvíľu, kým budeme pokračovať v slávnom Platónovom dialógu. Akú jasnosť mysle, statočnosť a pokojnú dôveru ukazuje tento príbeh. Koľkí z nás sú schopní čeliť smrti tak jasne? Alebo sa utešíme varovaním, že Sokrates žil príliš dávno, bol hustý a ignorantský, pretože nemal televízor, mikrovlnku ani lietadlo? Veda nedosiahla svoje súčasné vrcholy a on, chudák, netušil, že jeho úsudky nie sú vedecké?

A povedzte mi, že dnešný vedec, ktorý nielen podozrieva, ale aj „robí túto vedu“, vždy zomrie? hodný človeka? Tí, čo boli v nemocniciach, kde ležia ťažko chorí ľudia, vedia, aké nízke vášne tam vrú, ako ľahko človek stráca ľudský vzhľad. A nezáleží na profesii alebo vzdelaní.

Nie, Sokrates je plný pokoja a dokonca miernej irónie práve preto, že rozumie a vie, čo sa s ním deje, jasnejšie a zreteľnejšie ako takmer ktorýkoľvek vedec: "Nezomrieme, ale zmeníme sa." Práve toto presvedčenie robí z jeho odchodu poriadny šok nielen pre svedkov, ale aj pre nás, ktorí žijeme o mnoho stoviek rokov neskôr.

Sám Sokrates žiada, aby priniesli pohár s vymazaným jedom, ktorý bude musieť vypiť (takto bol v tých dňoch v Aténach vykonaný rozsudok smrti súdu).

Crito je prekvapený:

Ale slnko je podľa mňa ešte nad horami, Sokrates, ešte nezapadlo. A viem, že iní vzali jed ešte dlho potom, čo im bolo nariadené, jedli večeru, veľa pili, zatiaľ čo iní si užívali lásku, s kým chceli. Tak si daj čas, ešte je čas.

A Sokrates mu:

Je celkom pochopiteľné, Crito, že to robia - tí, o ktorých hovoríš. Veď si myslia, že tým niečo získajú. A rovnako je jasné, že to neurobím. Koniec koncov, nedúfam, že niečo získam, ak ten jed vypijem o niečo neskôr a stanem sa smiešnym sám sebe, lipnúc na živote a chvejúc sa nad jeho poslednými zvyškami ...

Vošiel muž s pohárom smrtiaceho jedu v ruke. A Sokrates to vzal s úplným pokojom, netriasol sa, nezbledol, nezmenil tvár, ale podľa svojho obvyklého zvyku sa naňho trochu pozrel spod obočia a spýtal sa:

Čo si myslíte, ako môže tento nápoj priniesť obetu jednému z bohov alebo nie?

Umývame sa len toľko, Sokrates, koľko potrebujeme vypiť.

Chápem, - povedal Sokrates, - Ale je možné a potrebné modliť sa k bohom, - aby migrácia z tohto sveta do iného bola úspešná. Toto sa modlím a tak sa stane.

Keď dokončil tieto slová, zdvihol pohár k perám a vypil ho do dna - pokojne a ľahko.

„Až doteraz sa väčšina z nás akosi zdržala sĺz,“ píše Platón, „ale keď sme videli, ako pije a ako pije jed, už sme sa nedokázali ovládnuť. Ja sám, keď som sa nepripevnil, slzy tiekli prúdom ... “

A Sokrates povedal:

No čo ste, čo ste, excentrici! Hlavne som odtiaľto poslal preč ženy, aby nepáchali také nehoráznosti – veď ma učili, že treba zomrieť v pietnom tichu. Ticho, drž sa!

A my sme sa hanbili a prestali sme plakať.

Sokrates najprv kráčal, potom povedal, že mu oťaželi nohy, a ľahol si na chrbát, ako mu muž prikázal. Keď si Sokrates ľahol, pocítil nohy a holene a o niečo neskôr - znova. Potom silno stlačil nohu a spýtal sa, či to cíti. Sokrates odpovedal nie. Potom opäť cítil holene, postupne posúval ruku nahor, ukázal nám, ako telo chladne a stuhne. Nakoniec sa ma naposledy dotkol a povedal, že keď mu príde zima na srdce, odsťahuje sa.

Chlad sa už dostal do žalúdka a potom sa Sokrates otvoril - ležal zabalený - a povedal (to boli jeho posledné slová):

Crito, potrebujeme kohúta. Tak nezabudni...

„O niečo neskôr sa striasol a zriadenec otvoril tvár: Sokratov pohľad sa zastavil. Keď to Crito videl, zavrel ústa a oči.

Aká úžasná, neľudská, povedali by sme, sila! A keď - vo chvíli smrti. Keď na tom nezáleží. Pre neho prišiel jeden z najdôležitejších momentov v živote - triumf odchodu, alebo skôr prechod. Odtiaľ pochádza jeho požiadavka neplakať, neorganizovať „pohoršenia“. Veľká oslava sa musí konať v „úctivom tichu“.

Neumiera hneď. Ale priatelia okolo neho nevidia strašný obraz rozkladu, ale veľkosť sviatosti.

A posledné slová - „musíme kohút“ - dopĺňajú udalosť najprenikavejšou poznámkou: na poslednú chvíľu Sokrates opäť zdôrazňuje pre tých, ktorí zostali - pred nimi nie je smrť, ale zotavenie, oslobodenie duše od pozemského zajatí. Uzdravil sa, lebo sa vrátil k pravému životu. Veď kohúta obetovali bohu uzdravenia Asklépia len tí, ktorí nad chorobou zvíťazili, ktorí sa stali zdravý muž.

Akademik Ruskej akadémie lekárskych vied S. GOLIKOV a doktor lekárskych vied G. GURYANOV (Inštitút toxikológie Ministerstva zdravotníctva Ruska, Petrohrad).

Sochár M. Antokolsky zobrazil Sokrata v čase jeho tragickej smrti. Ruské múzeum.

Študent Sokrata, filozof Platón (427-347 pred Kr.).

Akropola v Aténach s Parthenónom, vľavo - Propylaea.

Kto by nepoznal známy Sokratov výrok, ktorý sa už dávno stal aforizmom – „Poznaj sám seba“. Spomeniete si na neho zakaždým, keď sa pozriete na obraz starovekého gréckeho filozofa - či už ide o sochu alebo maľbu: vysoké čelo, inteligentný, prenikavý pohľad, v celom jeho vzhľade - sila a jednoduchosť múdreho muža. Na čo však myslel Sokrates v tragickej chvíli svojho života, keď v roku 399 pred Kr. e. vypil pohár jedu verdiktom súdu v aténskom väzení? Do akej hĺbky sebapoznania siahalo v týchto chvíľach myslenie veľkého filozofa? Je známe, že jeho posledné slová boli: "Musíme obetovať kohúta Asclepiusovi, urob to okamžite." Jasne v nich znie sokratovská irónia: Asclepius, boh liečenia v starovekom Grécku, by sa nemal podieľať na otravách.

Okolnosti Sokratovej smrti sú opísané vo viacerých historických prameňoch. Všetko to začalo, ako viete, tým, že Melitus, ktorý bol v Aténach známy ako básnik, obvinil Sokrata z údajného porušenia zákona, ktorý sa pokúšal preskúmať, čo je pod zemou a čo je v nebi, „vydávajúc lož za pravdu a učenie tých istých iných." Obviňovali ho z porušovania zbožnosti a z popierania bohov uznaných Aténčanmi a zavádzania nových, ba dokonca aj z prijímania démonických znamení. To bolo povedané verejne, ale skrytý motív obvinení bol iný: Sokratove chytré, ostré a ironické výroky podkopali aténsku otrokársku demokraciu.

To dokazuje priebeh hlasovania na súde. Keď sudcovia prvýkrát rozhodli o vine Sokrata, bolo proti nemu odovzdaných len malý počet hlasov. Druhý Sokratov prejav – o treste, plný výsmechu tradíciám aténskej politiky (a Atény vtedy boli mestským štátom) a nevyjadrenia ľútosti, však priviedol sudcov k rozhorčeniu a drvivou väčšinou hlasov Sokrates bol odsúdený na smrť.

Filozof prijal rozsudok s ohromujúcim pokojom. Vo väzení sa správal odvážne, viedol posledné rozhovory so svojimi študentmi. Mesiac po uväznení dostal pohár s jedom, ktorý musel vypiť. Filozof Platón opisuje smrť svojho učiteľa takto:

"Nuž, drahý priateľ, čo mám robiť s týmto pohárom?" Spýtal sa Sokrates žalárnika. Odpovedal: „Stačí to vypiť, potom sa prechádzať tam a späť, kým ti neoťažia boky, a potom si ľahnúť a potom bude jed pokračovať vo svojom účinku...“ Sokrates vyprázdnil pohár a začal chodiť, až kým nepocítil ťažkosti. v nohách, potom si ľahnite na chrbát. Obsluha mu stlačila nohu a spýtala sa, či niečo cíti. Sokrates odpovedal: "Nie." Obsluha sa tlačila stále vyššie a ukazovala, že telo začína byť chladné a znecitlivené. Potom povedal, že akonáhle sa pôsobenie jedu dostane do srdca, nastane smrť. Keď žalúdok úplne vychladol, Sokrates povedal svoje posledné slová o obetovaní bohovi uzdravenia Asklépiovi.

Podľa svedectva Sokratových učeníkov bol otrávený jedľou, jedovatou rastlinou pomerne častou v Grécku (takto sa hovorí o smrti starovekého gréckeho filozofa v moderných encyklopédiách a príručkách). Cikuta v tých vzdialených časoch patrila k jedom, ktorý sa široko používal na škodlivé účely. Obeť, ktorá užila tento jed, zažila pocit zmätku a strachu. Boli ním však otrávení a náhodne sa stalo, že naň uhynuli hospodárske zvieratá.

Známe sú slová rímskeho stoického filozofa a politika Senecu, ktorý žil o štyri storočia neskôr: „Cicuta urobila Sokrata veľkým.“ To je sotva spravodlivé. Každopádne, dnes si jedličky spomíname len v súvislosti s menom jedného z najväčších mysliteľov antického sveta. Nie jedľovec urobil Sokrata skvelým, ale Sokrates zvečnil "pohár s jedľou", ktorý sa mimochodom používal v starovekom Grécku predtým aj potom. Je iróniou, že sám Seneca zomrel na jed tejto rastliny. Jedľovec, ako zbraň pomsty, spomínajú vo svojich spisoch antickí autori – Homér, Horatius, Aristofanes. Aristofanes prirovnáva otravu jedľou k ceste, ktorá „zamrznutím vedie do pekla“.

Zdalo by sa teda, že všetky historické dôkazy poukazujú na jedľu. Napriek tomu majú toxikológovia stále veľké pochybnosti o jede, ktorý užil Sokrates. Domnievajú sa, že jedovatý nálev sa nepripravoval z jedlovce, ale z jedlovce (botanici, ktorí označujú jedlovec aj jedlovec rovnakú čeľaď dážďovníkov, ich považujú za nezávislé rastlinné druhy). Tento názor vyjadrujú toxikológovia, ktorí dobre poznajú účinok koniínu obsiahnutého v hemlock (z latinského názvu pre hemlock – conium).

Nasvedčujú tomu aj príznaky otravy, ktoré si pripomínajú súčasníci Sokrata, toho istého Platóna. Rýchlosť vývoja intoxikácie, strata citlivosti, svalová paralýza - nepopierateľne svedčia: príčinou smrti Sokrata bol jedľovec, presnejšie alkaloid koniín, ktorý je v ňom obsiahnutý. Cikutotoxín – účinná látka jedličky – sa prejavuje inak, spôsobuje silné kŕče. Nikto ich nespomína, hovorí o posledných minútach veľkého mysliteľa.

Ale prečo potom staroveké zdroje priamo poukazujú na jedľu, ktorá zabila Sokrata? Zdá sa, že v tých vzdialených časoch sa oba druhy jedovatých rastlín nazývali hemlock. Túto domnienku potvrdzuje aj fakt, že v období vzniku toxikológie ako vedy, ktorá bola najrozvinutejšia v Nemecku, spájal tieto dve rastliny spoločný názov – bolehlav, hoci bolehlav bol definovaný ako bolehlav škvrnitý, a jedovatý ako vodná jedlička. To, mimochodom, viedlo k nepresnostiam aj v odbornej literatúre. Tak napríklad N. P. Kravkov vo svojom známom „kurze farmakológie“, citujúc správny latinský názov „hemlock viroza“, ho nazýva jedľovec. Aby sa predišlo nedorozumeniam, moderné knihy o toxikológii uvádzajú vhodné výhrady (napríklad v referenčnej knihe „Acute Poisonings“ z roku 1970 sa pri popise cikutotoxínu získaného z jedličky vodnej uvádza veľmi dôležité varovanie: nezamieňať s jedličkou škvrnitou obsahujúce koniín).

Hemlock, ako už bolo spomenuté, patrí do čeľade dážďovníkov podtriedy rosidov. Aktívny toxický princíp sa nachádza v najväčšom množstve v koreňoch – až päť percent. A keďže doba súdu Sokrata – „Poseidona“ – zodpovedá obdobiu jeseň-zima, dá sa predpokladať, že na prípravu obsahu pohára boli použité buď sušené plody alebo korienky jedličky. V dôsledku toho koncentrácia jedu v množstve rastliny rozomletej v mažiari zodpovedala asi piatim percentám. Moderná klinická toxikológia vie povedať, koľko rastlina zabrala a akej veľkosti bol pohár určený pre Sokrata: na získanie dostatočne silného nálevu bolo potrebné pridať aspoň pol litra vody. „Sokratov pohár“ bol celkom pôsobivý.

Koniín obsiahnutý v hemlock má účinok podobný kurare, avšak na rozdiel od kurare je spektrum toxických účinkov koniínu oveľa širšie. Má napríklad niektoré vlastnosti nikotínu a kokaínu. Symptómy ako depresia, ospalosť, zhoršené videnie a sluch a zvýšené slinenie sú spojené s účinkom koniínu podobným nikotínu. Hlavnou črtou koniínu je však silný vplyv na nervovosvalový prenos, jeho blokovanie. Platón o tom písal, keď hovoril o smrti svojho učiteľa. Mimochodom, koniín je prvý alkaloid na svete, ktorý synteticky získal chemik Ladenburg v roku 1886.

Čo zaujalo moderných farmakológov a toxikológov na legende o „Sokratovom pohári“? V prvom rade túžba objasniť otázku, čo vlastne Sokrata otrávilo? A druhý. Koncom 19. a začiatkom 20. storočia sa koniín používal v medicíne ako lokálne anestetikum. V súčasnosti sa už nepoužíva na terapeutické účely. Prečo je coniin stále zaujímavý pre toxikológov? Faktom však je, že najtoxickejšie látky - botulotoxín, batrachiotoxín, inhibítory cholínesterázy - ovplyvňujú oblasť neuromuskulárneho spojenia, synapsie. Inými slovami, majú rovnaký bod aplikácie ako koniiny. Ale ako vysvetliť, že neuromuskulárna synapsia sa ukázala byť najzraniteľnejším cieľom pre pôsobenie jedov, je záhadou modernej vedy, hoci pochádza z legendárneho „Sokratovho pohára“.