Проекция региональной культуры в этнокультурном ландшафте российско-китайского приграничья. Формирование этнокультурного ландшафта карачая Научная новизна работы

1

Региональная культура как особая философская категория неразрывно связана с этнокультурным ландшафтом каждого конкретного региона. Данные категории заслуживают особого внимания в контексте их нахождения в социокультурном пространстве приграничья. В статье рассматриваются сущность и специфика процессов взаимодействия ландшафта и культуры в процессе социокультурного взаимодействия приграничных регионов. Этнокультурный ландшафт оценивается как региональное культурное пространство. Делается попытка оценки уровня трансляции региональных культурных ресурсов и степени их закрепления в этнокультурном ландшафте приграничной территории. Сопоставление понятий «региональная культура» и «этнокультурный ландшафт» при философском их осмыслении позволило определить их неразрывную связь. Ландшафт представляет собой носителя всех свойств региональной культуры, опосредованной приграничным положением. Обе категории находятся в постоянном активном взаимодействии. Репрезентируя свои свойства в социокультурном пространстве приграничного взаимодействия, они опосредуют те культурные элементы, которые немыслимы без своего единства.

межкультурное взаимодействие

этнокультурный ландшафт

региональная культура

социокультурное пространство приграничья

1.Вардомский Л.В. Приграничный пояс России: проблемы и тенденции развития // Россия и современный мир. - 2000. - № 2. - C. 139.

2.Дирин Д.А., Красноярова Б.А. Культурно-географические особенности формирования и функционирования нового приграничья // Мир науки, культуры, образования. - 2010. - № 6 (25). - С. 270.

3.История и культура народов Забайкалья в XVII-XIX вв. Встреча народов и цивилизаций [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.museums75.ru/zaletnology.htm

4.Культурный ландшафт как объект наследия / под ред. Ю.А. Веденина, М.Е. Кулешовой. - М. : Институт наследия, 2004. - С. 620.

5.Ли Пин. Культурная регионализация в условиях межкультурного взаимодействия (на примере автономного района Внутренняя Монголия КНР). - Чита: Поиск, 2008. - С. 17.

6.Ляпкина Т.Ф. Архитектоника культурного пространства Восточной Сибири (конец XVII - начало XX в.) : дис. ... д-ра культуролог. - СПб., 2007. - C. 3.

7.Морозова В.С. Феномен региональной культуры в социокультурном пространстве приграничного взаимодействия РФ - КНР. - М. : ИД «Форум», 2011. - С. 7.

8.Смирнягин Л.В. Районы США: портрет современной Америки. - М. : Мысль, 1989. - С. 384.

9.Шишкина А.А. Культурное пространство и культурный ландшафт как формы отражения культуры // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. - 2011. - № 7 (13). - С. 219.

10. Шишкина А.А. Ценности культурного ландшафта: история и современность // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. - 2011. - № 6 (12). - С. 200.

Этнокультурный ландшафт как пространство, репрезентирующее историко-культурную среду обитания конкретных народов, выступает важнейшей единицей исследования современной культуры. Однако данное понятие зачастую является междисциплинарным, становясь предметом исследования таких наук, как география, история, социология и др. Проблема этнокультурного ландшафта затрагивается в философских исследованиях крайне редко. Сегодня актуальность предлагаемого исследования обуславливается рядом факторов, определивших своеобразие регионального культурного пространства приграничных территорий. Духовные и историко-культурные локусы региона, несущие в себе «неприкосновенный запас» ценностей культуры прошлого , в современной культурфилософской мысли могут рассматриваться через концепцию этнокультурного ландшафта как пространства сосредоточия и выражения региональной культуры.

Формирование этнокультурного ландшафта приграничья имеет свои нюансы, заданные современной функцией границы. Духовная культура этнических общностей внутри культуры региональной на стыке двух цивилизаций (Востока и Запада) способна транслировать элементы своей культуры не только в рамках этнокультурного ландшафта своей страны, но и на сопредельные приграничные территории. В настоящее время феномен региональной культуры приграничных территорий и ее выражение в этнокультурном ландшафте приобретает особое значение. Региональные культуры контактируют поверх государственных границ, перенося и закрепляя свои элементы за рубежом. В данном случае граница играет лишь формальное значение, что неизбежно влечет за собой трансформацию не только самого ландшафта, но и всей системы ценностей контактирующих территорий, что в свою очередь обуславливает степень их трансляции и восприятия в региональной культуре реципиента.

Старая, привычная граница с Китаем осталась на Дальнем Востоке и в Забайкалье (за небольшим, но существенно важным исключением - передачи небольших участков территории при демаркации). Однако и здесь радикально меняется ее роль. Произошел (или происходит) стремительный переход от границы как стены, барьера, одно время - почти линии фронта, к месту интенсивного стыка, контакта, взаимодействия. Радикально изменилось соотношение фундаментальных свойств границы барьерности и контактности .

Данное обстоятельство также определяется и философским пониманием термина «граница», представляющим собой не только разделение, но и связь каждой отдельно взятой культуры.

При осуществлении культурно-ландшафтного районирования приграничных территорий одной из основных является проблема определения границ региональных этнокультурных ландшафтов. Эта ситуация осложняется культурфилософской составляющей данных территорий, выраженной системой региональных культурных ценностей, а также проблемой определения самого социокультурного пространства приграничья, не имеющего четких очертаний. К тому же в настоящее время политические границы не всегда соответствуют культурным рубежам . Решение данной проблемы является сложной задачей, что также связано со спецификой самого понятия «этнокультурный ландшафт», а также с тем, что на сегодняшний день нет однозначной универсальной методики культурно-ландшафтного районирования .

Междисциплинарное направление позволяет интерпретировать ландшафт как пространство культуры, которая играет более важную роль, чем сама «освоенная» территория . Можно говорить о прочтении природных ландшафтов конкретным этническим сообществом - носителем своей культуры. Соответственно, этнический фактор, формирующий и опосредующий геокультурное пространство, дает основание определять ландшафт не столько как культурное, но в большей степени как этнокультурное образование. В соответствии с классификацией, предложенной А.А. Андреевым, и обращая внимание на важность включения этнокультурного компонента в описание таксономической единицы, приграничные этнокультурные ландшафты РФ-КНР можно отнести к типу «культурных ландшафтов», представляющих собой систему взаимосвязанных культурно-ландшафтных единиц, объединенных общими культурными связями. В пределах данных единиц сохраняется общность культурных, исторических, социальных, этнических и др. признаков. Немаловажным фактом является то, что речь идет не о форме трансграничного ландшафта, а по крайней мере о двух единицах, репрезентирующих свои региональные культуры. Статус «приграничности» определяется лишь прилеганием к границе.

Этнокультурные ландшафты приграничья РФ - КНР, подвергающиеся сравнению в данном исследовании, охватывают территории вдоль российско-китайской границы, однако не образуют единое целое, т.к. структурируются региональными культурами по разные стороны границы. Их феномен заключается в том, что отдельные культурные образцы транслируются и закрепляются «материально» поверх данных границ. И степень их трансляции зависит лишь от желания принять или не принять их ландшафтом культуры-реципиента. В данном контексте справедливым считаем мысль Л.В. Смирнягина о том, что «...чем сложнее объект исследования, тем более "гибкой" и "мягкой" должна быть методика этого исследования» .

Приведем ряд особенностей формирования этнокультурных ландшафтов российско-китайского приграничья:

    Природно-ландшафтные (зависимость социально-экономических и социально-демографических институтов от природно-ресурсного потенциала, опора народнохозяйственного комплекса на местную сырьевую и топливную базу);

    Историко-культурные (ориентации деятельности культурно-досуговых учреждений на совокупность различных видов рекреационной деятельности, в т.ч. познавательный, событийный, спортивный, оздоровительный, экскурсионный, пешеходный, лыжный, горный, водный, велосипедный и другие виды туризма);

    Этнографические и этнолингвистические (культурный потенциал полиэтничности народонаселения приграничных регионов выражается не только в сохранении традиционной культуры через ее региональный вариант, но и отражает разнообразие культурных образцов по другую сторону границы).

Практика формирования этнокультурных ландшафтов приграничных территорий РФ - КНР носит некоторую противоречивость. Развитие межкультурных связей между РФ и КНР происходит, однако темпы такого развития крайне медленны. Во многом этому мешает такая объективная причина, как слабая инфраструктура на российских приграничных территориях. Поэтому сегодня в социокультурном пространстве российско-китайского приграничного взаимодействия нет возможности качественного использования географических преимуществ. Отсюда - такая неравномерность развития этнокультурных ландшафтов, опосредованная высокими темпами экономического развития КНР.

На основании вышеизложенного можно сделать вывод о том, что приграничный этнокультурный ландшафт характеризуется следующей совокупностью особых признаков его функционирования:

    Активность и насыщенность межрегиональных контактов;

    Одновременное влияние культурных центров и регионального компонента;

    Этнокультурная толерантность;

    Смешение архитектурных стилей;

    Зависимость жителей приграничья от политики правительств обеих сторон;

    Динамизм самого этнокультурного ландшафта.

Этнокультурный ландшафт как межкультурное пространство (вне зависимости от его происхождения и распространения) в рамках философского исследования представляется крайне неоднородным. Так, этнокультурный ландшафт Забайкальского края крайне сложно разграничить на пространство обитания конкретных этносов, поскольку их представители живут в данном пространстве на протяжении многих столетий и вполне могут считать себя коренными жителями. Важным культурным ресурсом Забайкалья выступает многонациональный этнический состав с достаточно постоянным процентом преобладающего населения: русские, буряты, украинцы, татары, армяне, белорусы. Данный факт характеризует и этнокультурный ландшафт Северо-Востока Китая как поликультурного региона страны, который сформирован народностями, относящимися к тунгусо-маньчжурской, монгольской и алтайской группам народов. Таким образом, в контексте трансляции на данных приграничных территориях культурных традиций большого многообразия этносов вполне обоснованно применение понятия «этнокультурный ландшафт» как сосредоточение региональных практик социокультурного взаимодействия указанных выше групп народностей.

Причиной неоднородности этнокультурного ландшафта является, как уже говорилось выше, неоднородность культур, населяющих его этносов, что проявляется и в функционировании самого ландшафта под воздействием воплощающихся культурных ценностей регионов. В результате этого крайне сложно отнести определенный ландшафт к достоянию конкретного этноса . Наиболее отчетливо данное свойство проявляется в этнокультурном ландшафте приграничья, когда, к примеру, материальная и духовная культура приграничного Северо-Востока Китая определяется большим заимствованием элементов региональной культуры русского этноса.

Неоднородность этнокультурного ландшафта приграничья проявляется и в том, что он имеет свое сосредоточение. Так, центром и вектором формирования этнокультурного ландшафта Северо-Восточного региона КНР стало строительство КВЖД и становление г. Харбин как места концентрации культурных ценностей, новаций и традиций русской эмиграции в Китае.

Понятие «этнокультурный ландшафт» имеет непосредственное отношение к понятию «региональная культура». Представляя этнокультурный ландшафт как региональное культурное пространство, стоит вспомнить высказывание А. Моля о том, что «культура равна ее пространству». Именно поэтому этнокультурный ландшафт представляется как конструируемое региональной культурой пространство, одной из главных характеристик которого является уровень воплощения той совокупности культурных особенностей (как материальных, так и духовных), которые восприняты ландшафтом каждой приграничной территории. Важным свойством культуры является ее региональность, связанная с пространственно-временной локализацией социокультурных процессов. На тесные связи этносов с природными ландшафтами указывал Л.Н. Гумилев, определявший этнос как «... явление географическое, всегда связанное с вмещающим ландшафтом, который кормит адаптированный этнос». В данном контексте необходимо отметить, что этнокультурный ландшафт представляет также физическое и ментальное выражение региональных культур взаимодействующих этносов. Поэтому вполне справедливым становится рассмотрение этнокультурного ландшафта не только как материальной формы регионального культурного наследия, но и в большей степени как транслятора региональных культурных традиций.

Первый определен включением и репрезентацией разнообразного количества этносов, формирующих один ландшафт. Второй связан с приграничным положением самого ландшафта, которое определенным образом нивелирует культурные образцы национальной культуры через ее региональный вариант и заставляет в своей системе подчиняться культурным правилам соседней приграничной территории. Третий определяет этнокультурный ландшафт приграничья как «пограничный ландшафт».

Можно определить еще одно важное свойство этнокультурного ландшафта приграничья. Оно заключается в том, что ландшафт существует не только потому, что определенные группы людей считают себя его частью, но и потому, что региональные культуры приграничных территорий, как фактор формирования рассматриваемого типа ландшафта, уязвимы именно в силу своей взаимообусловленности друг от друга и вынуждены приспосабливаться друг к другу.

При анализе этнокультурного ландшафта приграничья становятся очевидны не только приоритеты населения конкретной территории, но и динамика иерархии ценностей в контексте межкультурного взаимодействия двух приграничных культур. Ретранслируя систему ценностей региона, приграничный этнокультурный ландшафт отражает и ценностные ориентации его создателей, определяя степень их значимости на каждом историческом этапе развития. Региональная культура в данном случае выступает в роли системы ценностей и ценностных ориентаций, а процессы культурной диффузии - средством их распространения.

Опираясь на классификацию общекультурных ценностей, предложенную отечественным культурологом Б.С. Ерасовым (который выделяет ценности витальные, социальные, политические, моральные, религиозные, эстетические), стоит согласиться и с мнением А.А. Шишкиной о том, что «ландшафт, его формирование и отношение к нему, несомненно, являются маркером нравственных, познавательных, воспитательных и даже политических ценностей общества, поскольку человек, создающий культурный ландшафт, неизбежно включает его в свое бытие» . Этнокультурный ландшафт приграничных территорий РФ - КНР, формируемый универсальными для каждой нации ценностями (т.е. нормами, которые способствуют формированию толерантного отношения к «чужому»), вместе с тем опосредован и соответствующими национальными традициями и ценностями регионального характера, связанными с культурой, религией, историческими традициями взаимодействующих этносов.

Этнокультурный ландшафт приграничья как социокультурный феномен можно классифицировать именно через ценностные ориентации его населения. Функционирование этнокультурного ландшафта в приграничном социокультурном пространстве обусловлено не только особенностями жизнедеятельности местного населения, но и теми формами межкультурного взаимодействия, когда идет взаимообмен ценностями и их закрепление в физическом пространстве. Выделим те ценности, которые являются основными в эффективном функционировании приграничного этнокультурного ландшафта: стремление к достижению гармонии с природой; традиционализм; высокий уровень самоорганизации; толерантность.

Обращение к ценностной составляющей приграничного этнокультурного ландшафта позволяет охарактеризовать его как средоточие совокупности культурных образов исторически населяющих приграничные территории народов, играющих роль регионального культурного каркаса территории.

В частности, формирование этнокультурного ландшафта Забайкалья имеет давнюю историю, заметный след в которой оставили буряты, эвенки и семейские, первыми заселившие данную территорию. Показанная ниже совокупность отраженных в материальных формах культурных ценностей народов придает этнокультурному ландшафту Забайкалья определенное своеобразие.

Так, духовными центрами бурятского буддизма издавна считаются дацаны, представляющие собой своеобразные монастырские поселки. Этническими символами буддистов, отражающими их ментальность, стали: буддийские дацаны (Иволгинский, Агинский и др.); гора Алханай - одна из мировых святынь буддизма. Традиционный вид дома - юрта, становится достаточно редким, но сохраняется уважение к ней как традиционному виду жилища. У бурят существуют также священные места, где устраиваются молебствия, которые часто можно встретить на видных местах, у дороги. Их сразу можно отличить по столбам - сэргэ или бариса, обвязанным разноцветными платками и лентами .

Эвенки, адаптируясь к природно-экологическим условиям, старались выработать наиболее эффективную модель жизнеобеспечения, впоследствии принявшую следующие формы, запечатленные в этнокультурном ландшафте региона: охотничьи, рыболовные и пастбищные угодья; смена кочевого и оседлого периода жизнедеятельности как способ сезонно-сменного освоения угодий, во время которого менялась доминанта добывающих отраслей хозяйства на тот или иной источник природных продуктов; закрепление в религиозно-этической практике изъятия из природных запасников ровно такого количества ресурсов, которое не подрывало бы воспроизводящих основ природы .

Семейские Забайкалья строго соблюдают традиционные нравы и обычаи, ведут натуральное хозяйство, сохраняют привычные обряды и одежду. До недавних времен сохранялись многие элементы культуры, типичные для России XVIII-XIX веков. Это проявляется в «семейской» технике строительства жилищ и архитектуре, резьбе и росписи по дереву и т.д. Жизненность культурной традиции у семейских во многом определяется ее глубоко народным характером, идущим от ее крестьянского труда, вобравшего в себя заботы земледельца и ремесленника, труженика и художника. Четырехстенная изба семейских имела традиционную русскую планировку жилища. Дома на улицу ставились торцовой или длинной стороной, иногда окна смотрели на улицу, иногда дом выходил глухой стеной. Как правило, они выступали на улицу и располагались в одну линию. Сохранялась и традиционная русская застройка крестьянской усадьбы .

Что же касается региональной культуры Северо-Восточного региона КНР, то она вобрала в себя культурное многообразие ханьской, тибетской, маньчжурской и других культур национальных меньшинств. Отмечается, что региональная культура приграничных территорий КНР обладает так называемыми видимыми характеристиками: участок Великой китайской стены (расположенный на территории Внутренней Монголии), занимающий первое место в Китае по длине и ширине; памятники и раскопки древней первобытной культуры как материальные формы национального культурного наследия. Часть культурных ресурсов региона связана с именем Чингисхана: мавзолей Чингисхана; единственный в мире храм Чингисхана. Другой достопримечательностью регионального этнокультурного ландшафта является один из крупнейших ламаистских храмов - монастырь Дачжао .

На основе выделенных характеристик этнокультурного ландшафта приграничья необходимо также сказать и о целенаправленной деятельности этносов по включению его в культуру региона и, как следствие, невозможности восприятия ландшафта без соотнесения с ней. Именно поэтому этнокультурный ландшафт приграничья, несмотря на все его противоречивые характеристики, необходимо рассматривать именно в совокупности с той региональной культурой, которая его формирует.

В социокультурном пространстве приграничного взаимодействия РФ - КНР исследование этнокультурных ландшафтов поможет приблизить к ответу на вопрос: какова роль культурной уникальности российских приграничных регионов в формировании культурных практик не только внутри собственной страны, но и в общемировых процессах развития культур. Системное исследование данного процесса может выступить в качестве концептуальной основы для внедрения процессов комплексной трансляции региональных культурных элементов на приграничные территории Китая с целью недопущения повышенного влияния китайского культурного фактора и сохранения культурной идентичности российского приграничья.

После сопоставления понятий «региональная культура» и «этнокультурный ландшафт» отметим, что их соотношение и взаимообусловленность очевидны. Ландшафт представляет собой носителя всех свойств региональной культуры, опосредованной приграничным положением. Обе категории находятся в постоянном активном взаимодействии. Репрезентируя свои свойства в социокультурном пространстве приграничного взаимодействия, они опосредуют те культурные элементы (нормы, ценности, правила, традиции и свойства, выраженные как духовно, так и материально), которые немыслимы без своего единства. Можно говорить об этнокультурном ландшафте как о прямой проекции региональной культуры, ее рефлексии. Приграничный этнокультурный ландшафт опосредован также «живым» характером своего пространства, осуществляемого свои функции не только сквозь связь прошлого, настоящего и будущего, но и сквозь государственные границы, вопрос о функциях которых с точки зрения социокультурного аспекта требует дальнейшей разработки.

Cтатья подготовлена при финансовой поддержке государства в лице Министерства образования и науки РФ.

Рецензенты:

Абрамова Наталья Андреевна, доктор философских наук, профессор, зав. кафедрой востоковедения ФГБОУ ВПО «Забайкальский государственный университет», г. Чита.

Фомина Марина Николаевна, доктор философских наук, профессор, проректор по инновационному образованию ФГБОУ ВПО «Забайкальский государственный университет», г. Чита.

Библиографическая ссылка

Морозова В.С. ЭТНОКУЛЬТУРНЫЙ ЛАНДШАФТ РОССИЙСКО-КИТАЙСКОГО ПРИГРАНИЧЬЯ КАК ПРОСТРАНСТВО СОСРЕДОТОЧИЯ И ВЫРАЖЕНИЯ РЕГИОНАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ // Современные проблемы науки и образования. – 2012. – № 6.;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=7960 (дата обращения: 01.02.2020). Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»

МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ОРГАНИЗАЦИИ ПРИРОДНОЙ СРЕДЫ.

1.1. Человек и природа: философско-культурологический анализ.

1.2. Культурный ландшафт и его структурный анализ.

1.3. «Рукотворный ландшафт» в историкоэтнической репрезентации.

АДЫГСКИЙ САД-ЛЕС КАК ВОПЛОЩЕНИЕ

ПРИРОДНО-ЭТНИЧЕСКОГО.

2.1. Человек и природа в традиционной картине мира адыгов.

2.2. «Сад-лес» («старый черкесский сад»): сущность и морфология.

2.3. Природа как эстетическая ценность в этнокультуре адыгов.

Рекомендованный список диссертаций

  • Этноментальные основы литературы черкесского зарубежья 2009 год, доктор филологических наук Абдокова, Марина Борисовна

  • Менталитет адыгского этноса: проблемы становления и эволюции 2003 год, кандидат философских наук Костылев, Сергей Васильевич

  • Ядро и периферия адыгской культуры в ее трансформации 2008 год, доктор философских наук Раздольский, Сергей Александрович

  • Отношения Черкессии с Османской империей и Крымским ханством: военный и социокультурный аспекты: 70-е гг. XV - XVIII вв. 2004 год, кандидат исторических наук Цеева, Зарема Арсеновна

  • Концепт ночи в традиционной культуре адыгов 2012 год, доктор культурологии Сиюхова, Аминет Магаметовна

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Культурный ландшафт: этнический дискурс: на примере адыгского сада-леса»

Актуальность проблемы. Антропоцентрическая парадигма культурологии актуализировала исследования, посвященные изучению своеобразия национального и культурного ландшафта, обратившись к «человеческому фактору в природе», к выявлению того, как используется природа субъектом в зависимости от его культурных потенций и знаний о мире. Это повлекло за собой изучение «природного и культурного факторов в человеке», а также того, как окружающая картина мира воздействует на него, формируя личностное и культурно-национальное самосознание, мировоззрение и миропонимание.

Вышеизложенное особенно актуально сейчас, когда рушатся привычные жизненные ориентиры, ценности, идеалы, а новые - рождаются с трудом. В наш век получили распространение ценностные установки технологической цивилизации, возрос интерес к проблеме природоиспользования и его эстетике, что потребовало значительных экономических и социальных усилий, а также обращения к опыту прошлого.

Исследование культурного ландшафта показало, что он представляет собой воплощение всех нюансов восприятия действительности его создателями, их представлений и переживаний. Можно утверждать, что культурный ландшафт - своеобразное «зеркало», отражающее определенное видение мира, неповторимое мироощущение народа, сотворившего «рукотворную природу», представленную отдельными структурами и микроструктурами, совокупность которых образует содержательное строение окружающего мира, его целостную семантическую структуру.

В своем этническом значении культурный ландшафт представляет собой средство познания и репрезентации мира предметов и мира идей, служит выражению чувств, социальных и индивидуальных оценок и различных интенций, формирует сферу эмоционально-психической деятельности человека.

Культурное ландшафтоведение - относительно молодая научная дисциплина, сложившаяся во второй половине XX века. Ее теоретико-методологическая основа сформировалась пока неполностью, многие вопросы теории еще носят дискуссионный характер, нет полной ясности взаимоотношений этой отрасли знания с культурологией. Это также актуализировало исследование «рукотворного ландшафта» как особой формы культуры, которая формируется в определенный исторический отрезок, на определенном этапе развития общества, в определенной природно-климатической зоне, у определенного этноса и представляет собой уникальный «текст». Своеобразие этого «текста» состоит в том, что он концентрирует и интерпретирует не только новые знания, но и прежние представления о природе, обществе и способах их взаимодействия в рамках жизненного уклада того социума, в рамках которого он создан. Кроме того, этот «текст» демонстрирует репрезентативные эталонные образцы социально приемлемых видов поведения, суждений и оценок, аргументирует неприемлемость других позиций.

Уникальным «текстом» «рукотворного ландшафта» является единственный в своем роде - сад-лес (мэз-хадэ), созданный адыгами, сочетающий особенности леса (натурального компонента природного, существовавшего задолго до человека естественного растительного пространства) и сада (рукотворного, окультивированного в определенных прагматических и эстетических целях растительной зоны), и отличающийся от известных образцов в культурном ландшафтоведении. Этот феномен культуры исследован в этнологии, фольклористике, филологии, истории духовной и материальной культуры адыгов. Однако в культурологии он изучен недостаточно.

Актуализация проблемы выдвинула на первый план изучение сущностной характеристики адыгского сада-леса как этнической модели рукотворного ландшафта», как своеобразного, практически не изученного феномена национальной культуры, отразившего специфику отношения человека и природы в этнической картине мира, а также этико-эстетические, религиозные, социально-правовые, мифопоэтические воззрения адыгов.

В проблемном поле культурологии исследование этой темы позволило выявить парадигматику «рукотворного ландшафта», базирующуюся на интеграции различных научных подходов, стилевой «облик» адыгского культурного ландшафта как проявления «духа», характера, внутренней формы традиционной адыгской духовно-практической культуры, а также установить ее стилистические особенности, что имеет большое значение для понимания особенностей национальной культуры адыгов, ее универсальных и уникальных черт, национального менталитета.

Степень изученности проблемы. Философско-культурологическое осмысление взаимоотношений системы «природа-общество-культура» уходит в далекое прошлое человечества и отражается в исторических типах мировоззрения. В частности, анализу мифологических представлений, об «экологическом» сознании древнего мира посвящены исследования A.B. Ахутина, Дж. Вуда, В.В. Евсюкова, Ф.Х. Кессиди, J1. Леви-Брюля, К. Леви-Стросса, А.Ф. Лосева, Э. Тайлора, Дж. Фрезера и др.

Представители немецкой классической философии Г.В.Ф. Гегель, И.Г. Гердер, И. Кант, М. Шелер, Л. Фейербах, И.Г. Фихте и др. важное место в своих работах отводили проблемам природной и социальной сущности человека.

Антропогенные факторы в биологическом равновесии общества и окружающей среды рассматривались в трудах В.И. Вернадского, Л.Н. Гумилева, Н.Я. Данилевского, А.Л. Чижевского и др. Исследованием взаимосвязи человека и природы в философском и социологическом аспектах занимались Э.В. Гирусов, H.H. Моисеев и др.

Различные аспекты экологической культуры (философские, экономические, правовые, этические, научно-технические, культурноисторические и др.), получили отражение в работах A.M. Галеевой, Ю.Ю. Галкина, JI.H. Когана, А.О. Лагутина, Э.С. Маркаряна, Ю.П. Ожегова и др.

Ландшафтное мышление начало формироваться в конце XIX в. в трудах А.И. Войкова, В.В. Докучаева, A.A. Измаильского, в которых указана необходимость исследования воздействия на природу антропогенного фактора.

В конце 80-х - первой половине 90-х годов XX века в отечественной науке сформировалась идея, связанная с пониманием необходимости включения в структуру культурного ландшафта слоя нематериальной (духовной, идеальной) культуры. Культурный ландшафт как целостную и территориально-локализованную совокупность природных, технических и социально-культурных явлений изучал Ю.А. Веденин. Природный ландшафт как семиотическую систему, практически адекватную языку, этнологическим параметрам народностей, населяющих это пространство, рассматривал В.Н. Калуцков. Ученые Г.И. Искрицкий М.Е. Кулешова, Ю.Г. Саушкин, и др. включили в культурный ландшафт, наряду с топонимами, архивные и библиографические источники.

Исследование историко-культурного процесса с позиции степени влияния окружающей природной среды на различные сферы жизнедеятельности общества оформилось в рамках теории среды (Ж. Боден, Ш. Монтескье и др.). В Америке эта теория получила развитие у представителей антропогеографической школы (К. Уисслер), в «культурной экологии» (Д. Беннет, Р. Неттинг, Дж. Стюарт). Изучением степени влияния окружающей природной среды на формирование личностных установок индивида занимались Г. Барри, Р. Болтон, М. Бэкон, X. Виткин, И. Чайлд, Р. Эдгертон, и др.

В Англии исследование теории среды основывалось на работах Г. Бокля и Э. Хантингтона. Во Франции традиции этой теории продолжил П. Сентив. В 20-е годы XX в. в немецкой географии оформилась школа культурного ландшафта (О. Шлютер).

Теоретические основы «рукотворного ландшафта» изучались И.О. Боговой, М.С. Булатовым, А.П. Вергуновой, В.А. Гороховым, А.Ю. Демшиным, Д.С. Лихачевым, Л.М. Фурсовой и др. Так, Д.С. Лихачёв - автор многочисленных работ, посвященных проблеме реставрации садов и парков России, осуществил сравнительно-сопоставительный анализ стилевых тенденций в садово-парковом искусстве и поэзии, сделав акцент на семантической стороне данного вида искусства. При этом каждый сад характеризуется им в пространстве «эстетического климата» эпохи. Теоретик ландшафтного садоводства, искусствовед, Дж. Д. Хант предложил свое видение значений вербальных и визуальных знаковых систем в образовании садового пространства, акцентируя внимание на мифорелигиозной и эстетической составляющих «третьей природы» (т.е. садов) в хронологическом диапазоне от Древнего Вавилона до современности. В данном ракурсе «третья природа» Дж. Д. Ханта, по своему смысловому содержанию близка к «рукотворному ландшафту».

Объект исследования - культурный ландшафт.

Предмет исследования - адыгский сад-лес («старый черкесский сад»), представленный в контексте этнического дискурса картины мира в традиционной культуре адыгов.

Цель исследования - выявить основные черты «внутренней формы» и «духа» адыгского леса-сада («старого черкесского сада») в его концептуальном содержании в контексте этнической репрезентации «рукотворного ландшафта» в рамках системного исследования его генезиса и онтологической сущности.

Задачи исследования: изучить и систематизировать исследовательские подходы к проблеме взаимодействия человека и природы в рамках культурологического знания; определить содержательную характеристику термина «культурный ландшафт» и выявить основные признаки его систематизации в научной литературе; проанализировать особенности «рукотворного ландшафта» в его историко-этнической репрезентации; сформулировать принципы взаимоотношения человека и природы в традиционной культуре адыгов; дать сущностную характеристику традиционного адыгского сада-леса («старого черкесского сада») как «рукотворного ландшафта».

Теоретической и методологической основой диссертационного исследования стали труды отечественных и зарубежных ученых, посвященные проблемам взаимоотношения человека и природы, культурного ландшафта, этнической парадигмы окультивированной природы (Б.В. Андрианов, Л.П. Коган, М.Г. Левин, К. Леви-Строс, Э. Тайлор, и др.).

Научная новизна диссертационного исследования подтверждается новыми научными результатами, полученными соискателем, которые заключаются в следующем: впервые в культурологическом знании анализируется проблема этнического дискурса культурного ландшафта на примере адыгского сада-леса («старого черкесского сада»); впервые в исследовании адыгского леса-сада применен системно-структурный подход, позволивший выявить глубинную связь между природным и культурным наследием народа, образом его жизни и его традиционными нравственными ценностями. полученные результаты исследования этнокультурного феномена адыгского леса-сада существенно дополняют и расширяют теоретическую базу изучения специфической культуры адыгов.

Теоретическая и практическая значимость диссертационной работы обусловлена тем, что полученные в ходе исследования результаты могут быть использованы при разработке отдельных элементов современного культурного ландшафтоведения, создании учебников и учебных пособий по истории и культуре адыгов, уточнении и расширении культурологических методов исследования традиционной культуры адыгов, а также в практике вузовского и школьного образования с учетом наличия обязательного регионального компонента в учебных программах вузов КБР и других автономных образований. Полученные в ходе исследования результаты могут быть использованы в практике преподавания спецкурсов «Эпический текст. Проблемы и перспективы изучения», «Адыгский фольклор», «Этническая эстетика» и др.

Апробация работы. Результаты исследования обсуждались на научных конференциях («Социокультурные проблемы кавказского региона в контексте глобализации» Нальчик, 2007; «Культура, искусство, образование на рубеже веков». Нальчик, 2009; «Эпический текст: проблемы и перспективы», г. Пятигорск, 2010), а также на аспирант-ских семинарах кафедры культурологии Северо-Кавказского государственного института искусств. Основные результаты исследования изложены в семи публикациях, в том числе в трех журналах, рекомендованных ВАК МО РФ.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Проблема изучения взаимоотношений общества и природы в рамках культурологии весьма актуальна и имеет особую значимость. Для формирования методологии исследования этой проблемы культурология объединяет два подхода: рационалистический (экология и география) и умозрительный (философия).

2. Природа - неотъемлемая часть сказаний, легенд, притч, песен, объединенных в героическом эпосе «Нарты». Это - важнейшие формы общения адыгов с миром, определяющие законы его существования. Единство с природой для адыгов одновременно и единство людей, имеющих этническое имя, чувствующих друг друга и землю, обладающих внутренним знанием своей принадлежности к определенному ландшафту. Кроме того, этнопоэтика адыгов базируется на единстве всех природных стихий и человека, его слияния с космосом, сопровождающееся гармонизацией отношений личности, социума и универсума к всеобъемлющей ноосфере. Отсюда - столь многообразное порождение смыслов природного «текста», совершенствуемого человеком в контексте глобальных процессов, затрагивающих все аспекты национального бытия.

3. Основное качество, характеризующее отношение человека к природе в традиционной культуре адыгов, можно сформулировать как «сохраняющее сознание». Таким образом, природа - полноправный участник диалога, его философско-мировоззренческая основа. Взаимодействие природы и человека подчинено общей задаче динамического развития, устойчивости вечных взаимосвязей, где человек, как часть живого мира, включен в содержание целостности мира. Понимая и ощущая это общение, человек в пространстве адыгской этнической картины мира, не допускает поглощения одного другим, не нарушает основные закономерности развития природы, не стремится брать от нее по возможности больше, отдавая себе отчет в том, что природа стремится не к максимальной продуктивности, а к максимальной устойчивости.

4. Духовно-теоретическое осмысление адыгами окружающего мира в пространстве традиционной культуры опирается на понимание, аргументацию, комплексность, системную оптимизацию. Человек в системе ценностей адыгских традиций - связующее звено между природой и культурой этноса. «Управляя» природой, он реконструируют биосферу или конструируют новую с обязательным условием долгосрочного предварительного расчета, основанного на накопленном опыте общения с природой его предков в течение многих веков и знаний законов природы. Поэтому, имея свои специфические, родовые знания, в традиционной культуре, адыги сознательно «управляют» природой, что можно наблюдать на примере сада-леса («старого черкесского сада»).

5. Адыгский сад-лес - форма культурного «рукотворного ландшафта», которая, будучи этнической моделью вмешательства человека в природу, с одной стороны, является важным структурным элементом системы образов идентичности рассматриваемого этноса, с другой - соответствует по многим показателям концепции отношения человека к природе. Это - способ преобразования природной среды в соответствии с законами общебиологического сосуществования данного этноса, модель его единения с природой. В этой форме «рукотворного ландшафта» соединяется практическое и теоретическое, этическое и эстетическое, духовное и рациональное. В ней сочетается некое благоговение как к чему-то мощному и величественному, существующему по законам, которые никому не дано изменить, с практической необходимостью брать у природы ее дары, рационально используя и направляя их в нужном для себя направлении.

6. Выращивая плодовые деревья и кустарники, травы и овощи, эстетизируя окружающую среду и получая от нее эстетическое удовольствие, создавая природные шедевры, свидетельствующие о высоком уровне развития социума, возмещая отсутствующие виды растительности и т.д., адыги, тем не менее, воспринимают сад-лес как живой организм, наделяя его функциями одухотворенности. Это - «рукотворный ландшафт» - продукт истории населяющих его народов, свидетельство их материальной и духовной культуры, результат отражения, отпечаток преобразующего его социума. С его помощью от эпохи к эпохе передаются накопленные веками материальные и духовные богатства наций.

7. Глобальный экологический кризис, охвативший всю планету, ставит перед обществом проблему, связанную с необходимостью выработки другого, более адекватного его жизненным потребностям способа взаимодействия с миром, перехода к новой парадигме бытия в нем. Актуализируется необходимость использования этнического опыта взаимоотношения человека с природой, базирующегося на его духовных представлениях о живой натуре. Этнический опыт адыгов, запечатленный в их традиционной культуре и воплотившийся в модели «сад-лес», в которой сосуществует необходимый практицизм с возможно минимальным вмешательством в мир живой природы, с нашей точки зрения, в определенной степени может помочь найти выход из сложившейся ситуации.

Объем и структура работы. Текст диссертации составляет 145 страниц. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы и источников.

Похожие диссертационные работы по специальности «Теория и история культуры», 24.00.01 шифр ВАК

  • Личность в традиционной культуре адыгов 2004 год, доктор философских наук Ляушева, Светлана Аслановна

  • Особенности социокультурных процессов в адыгской этносреде во второй половине XIX - начале XX века: по материалам публицистики адыгских писателей-просветителей 2007 год, кандидат социологических наук Чамокова, Эмма Туркубиевна

  • Этнокультурные архетипы адыгского народа: опыт философско-культурологического осмысления 2007 год, доктор философских наук Тлеуж, Аскер Дзагаштович

  • Черкесия в свете этносоциологических исследований Султана Хан-Гирея 2001 год, кандидат социологических наук Брантова, Инна Каплановна

  • Особенности формирования топонимической картины мира: лексико-прагматический и этнокультурный аспекты 2009 год, доктор филологических наук Ковлакас, Елена Федоровна

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Махотлова, Мадина Асланбиевна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Человечеству, видимо, исторически; нужно было попасть в ситуацию экологического разрыва между естественными и искусственными условиями его жизни;", чтобы осознать необходимость строить, цивилизацию- разумно; блокируя; редукцию искусственного к социальным; и технологическим процессам, а также, к естественному. Современные социально-природные теории; описывают не социальные и не естественные процессы природы, вовлекаемой, в сферу человеческой- деятельности, а характеризуют корреляции и зависимости; между естественной; и искусственной средой функционирования цивилизаций. В современной экологической; теории культурного ландшафта существенна не структура сложившейся объектной ситуации; а то; как она воспринята и интерпретирована человеком.

Научные определения в. процессе исследования проблем взаимодействия человека и природы не могут сохранить свой исходный естественнонаучный; статус. Но не потому, что они прилагаются к> социальным явлениям; то есть созданные человеком предметные условия; существования общества. С этой точки зрения естественное замещается, не социальным, а искусственным. Результаты такого замещения сказываются как на природе вообще, так и на самом; человеке. Отсюда необходимость рассмотрения проблемы «человек - природа» нуждается в изучении; опыта прошлых лет, этнического опыта природопользования, изучения опыта, от которого мы отказались, объясняя это тем, что нынешнее время имеет особые природные условия, непохожие на те, которые были в прошлом. В; самом деле, представляется очевидным, что в расширительной трактовке деятельности нашла мировоззренческое отражение резко возросшая в условиях технологической революции роль рационального; мышления, технического проектирования; и конструирования. На базе; своего главного признака - заранее рассчитанного, целенаправленного преобразования, превращающего в объект и материал все, к чему прикасается субъект, принцип деятельности как бы философски обобщает все эти разновидности технологического отношения к миру. Обобщает и, когда претендует на универсальность - абсолютизирует. Полная практическая реализация деятельностной парадигмы ведет ко многим, поистине катастрофическим последствиям, хотя их глубинная связь с ней осознается далеко не всегда. Небывалая мощь производительных сил и технических возможностей, казалось бы, не имеющих перед собой никаких пределов, наталкивается на пределы внутренние. Избыточная рационализация жизни, отчуждение и обездушивание межличностных контактов, безоглядная эксплуатация природы, породившая глобальный экологический кризис, возникают как выражение господства деятельностной парадигмы в сферах, где она должна занимать подчиненное положение, как результат монологического, не считающегося с правом на самостоятельное бытие других вещей и существ, отношения к окружающей действительности. Обострение этих проблем ставит человека перед необходимостью выработки другого, более адекватного его жизненным потребностям способа взаимодействия с миром, перехода к новой парадигме бытия в нем.

Между тем существует прекрасный этнический опыт взаимоотношения человека с природой, базирующийся не на голом рационализме, а на духовных, высших представлениях человека о живой натуре. Таковым, безусловно, нам представляется опыт адыгов, запечатленный в их традиционной культуре и воплотившийся в модели «сад-лес», где сосуществует необходимый практицизм с возможно минимальным вмешательством в мир живой природы. Обобщая тот вклад адыгов в природопользование, который, к сожалению, сейчас мало где и мало кем используется, можно сделать ряд выводов:

1. Во множестве фольклорных сказаний, легенд, притч, песен, представляющих собой важнейшую форму общения адыга с миром, определяющих законы его существования, запечатлена природа, окружающая его. С нею соотнесены человеческая жизнь, сознание, речь; они - производные живого мира, подвижного и изменяющегося; камни, вода, растения, деревья - суть коммуниторного типа социального устройства. Единство с природой для адыгов одновременно единство людей, которые имеют этническое имя, чувствую друг друга и землю, обладают внутренним знанием своей принадлежности к определенному ландшафту. Экологическая этнопоэтика адыгов базируется на уверенности единства всех природных стихий и человека, слияния космоса, сопровождающееся гармонизацией отношений личности, социума и универсума к всеобъемлющей ноосфере. \отсюда - столь многообразное порождение смыслов природного «текста», совершенствуемого человеком в контексте глобальных процессов, затрагивающих все аспекты национального бытия.

2. Самое главное качество, которое характеризует отношение человека к природе в традиционной культуре адыгов, можно сформулировать как «сохраняющее сознание», являющееся важнейшим компонентом отношения человека к миру. Природа в ее контексте - полноправный участник диалога, который мы употребляем здесь не в значении разговорной сферы, не в рамках психологического уровня межличностного общения и эмоционального контакта, а в его философско-мировоззренческом значении. Главное при этом - уровень не субъект-объект, а субъект-субъект, то есть уровень признания «самости» природы с учетом ее собственной меры. При этом, парадигмапьно понимая и ощущая это общение, человек в системе адыгской этнической картины мира, исходя из оптимизации системы человек - природа, не допускает поглощения одного другим. Они подчинены взаимодействию, общей задаче динамического развития, устойчивости вечных взаимосвязей, где человек, как часть живого мира, включен в содержание целостности мира.

3. Человек в контексте картины мира адыгов, думая о повышении продуктивности, не нарушает основные закономерности развития природы, не стремится брать от нее по возможности больше, отдавая себе отчет в том, что природа стремится не к максимальной продуктивности, а к максимальной устойчивости. Традиционная этническая территория адыга (не только географическая или климатическая) эффективна, так как в нее органически вписаны все социальные и культурно-обусловленные факторы, необходимые для существования человека во все времена и во всех обществах. Его привязанность к месту проживания играет огромную роль в формировании личного характера, отношения к окружающему миру, природе.

4. Однако, сказанное не означает, что в природной этносистеме адыг никак не вмешивается в природу и не управляет ею, но это управление выступает как реконструирование существующей биосферы или конструирование новой с обязательным условием долгосрочного предварительного расчета, основанного на накопленном опыте общения с природой его предков в течение многих веков и знаний законов природы. Поэтому имея свои специфические, родовые знания, в традиционной культуре адыг не борется с природой, отдавая себе отчет в том, что в этой борьбе не может быть победителей, а регулирует ее сознательно в целях ее гармонизации, что ярко видно на примере сада-леса («старого черкесского сада»). Адыг уверен: не все логически и технически возможное следует осуществлять, а знание должно преломляться через призму жизненных целей людей и быть соотнесены с мерой человека, его ценностями, направляться не личными потребительскими, а долгосрочными общеэтическими интересами.

5. Духовно-теоретическое отношение к миру адыга в контексте традиционной культуры опирается на диалог, понимание, аргументацию, комплексность, системную оптимизацию - все то, что принято называть, говоря о гуманизации современной культурной системы. Человек в системе ценностей в адыгских традициях - связующее звено между природой и культурой этноса, исходя из этой дуальности его сущности, культуру невозможно ни создать, ни понять, не сопоставив ее с природой. Она зарождается в лоне природы, она не может существовать от нее отдельно, и это прекрасно отражено в исторических типах мироздания адыга, прежде всего - его мифологии, религиозных верованиях, эпосе, примером чему -текст героического эпоса «Нарты», сокровищницы адыгского устного народного творчества, своеобразной энциклопедии адыгского духа.

6. Адыгский сад-лес - такой тип культурного ландшафта, который, будучи по определению этнической моделью вмешательства человека в природу, как нельзя лучше подходит для роли важного структурного элемента системы образов идентичности этноса, с одной стороны, с другой -он соответствует по многим показателям той желаемой сегодня концепции отношения человека к природе, являясь выражением сочетания утилитарных и символических функций экологической культуры. Он выступает как способ преобразования природной среды в соответствии с законами общебиологического сосуществования, отвечающих общественным запросам данного этноса, моделью его единения с природой, осуществляемого посредством деятельности человека. Он соединяет практическое и теоретическое, этическое и эстетическое, духовное и рациональное, сочетая некое благоговение как к чему-то мощному и величественному, существующему по законам, изменить которые никому не дано, с практической необходимостью брать у природы ее дары, рационально используя и направляя ее в нужном для себя направлении, и созерцая, и изменяя ее. При этом резкие новации не приветствуются, в отношениях с природой приветствуется то, что воспроизводит позитивный опыт предшественников, имевших особое знание, свои секреты, которые нужно правильно толковать, проникая в смысл текстов, заложенный в них.

7. Новации, в отношениях человек-природа в традиционной культуре адыгов принимаются, но как частность, при условии, что они способствуют сохранению классической целостности, так как традиция, прошлое - важный судья. Что бы не случилось в природе - наводнение, гроза, удар молнии - она не может позиционировать зло, поэтому негатив к природе невозможен, невозможно насилие над ней. Однако природа не идеализируется, в нее можно проникнуть, человек способен ее изменить к лучшему, но последнее никак не может пониматься как объект интенсивной преобразовательской деятельности, как кладовая, откуда человек может черпать без меры и без счета. Воспитанный в определенной традиции адыг считает: ни в коем случае нельзя испытывать природу, стараться вырвать у нее тайну, сводить все ее качественное многообразие к небольшому числу строгих количественных законов. Используя сад-лес во всех социальных функциях - утилитарной, рекреационной, организационной, компенсаторной, то есть выращивая плодовые деревья и кустарники, травы и овощи, эстетизируя окружающую среду и получая от нее эстетическое удовольствие, создавая природные шедевры, свидетельствующие о высоком уровне развития социума, возмещая отсутствующие виды растительности и т.д., адыг, тем не менее, воспринимает сад-лес как живой организм, наделяя его функциями одухотворенности.

8. Сад-лес («старый черкесский сад») доказывает: культурный ландшафт - продукт истории населяющих его народов, свидетельство их материальной и духовной культуры. Он - отражение, отпечаток преобразующего его социума. В результате можно говорить о закономерности: каково общество, его культура, менталитет и исторические судьбы, таков и культурный ландшафт, им созданный. Поэтому при изучении антропогенных ландшафтов должны учитываться не только их природная и производственная подсистемы, но и вместе с тем социокультурная, что дает основания говорить о национальных ландшафтах. Несмотря на географическое соседство и сходство природных условий, им свойственна ярко выраженная этнокультурная специфика.

9. Культурный национальный ландшафт - эстафета поколений, с ним от эпохи к эпохе передаются накопленные веками материальные и духовные богатства наций. Одновременно культурная ландшафтная среда растит и формирует свой будущий социум. Культурный ландшафт - продукт человеческой деятельности, стремящейся к гармонии, к породнению с облагороженной природой, которая развивается вместе с человеком и под влиянием, что сказалось в развитии садово-парковой культуры. Он включает в себя практическую, художественно-практическую, рецептивную, духовно-культурную и другие виды человеческой деятельности. Люди строят и оберегают родные этнические ландшафты, а ландшафты духовно созидают и воспитывают людей. Таким образом, в системе социум - ландшафт существует прямая и обратная духовная связь.

Подводя основной итог данного исследования, стоит сказать: проблема взаимоотношений общества и природы в рамках культурологии приобретает особую масштабность. И, в отличие от экологии и географии, рассматривающих данную проблему с точки зрения рационалистической, и от философии, подходящей к обозначенной проблеме чисто умозрительно, культурология, в силу специфики своего содержания, как бы объединяет оба подхода и вносит существенный вклад в установление общенаучного гуманного направления в системе взаимодействия природа - человек (общество) - культура как в национальных, так и в мировом масштабе.

Список литературы диссертационного исследования кандидат культурологии Махотлова, Мадина Асланбиевна, 2010 год

1. Александров П.С.Введение в гомологическую теорию. М., 1972

2. Андрианов Б.В. Земледелие наших предков. М., 1978

3. Анфимов Н.В., Керашев А.Т., Меретуков М.А., Джимов Б.М., Ачмиз К.Г. Адыги: историко-культурный очерк. Ч. 1. Майкоп. 1999.

4. Ареопагит Д. Магическое богословие, М.,1999

5. Аристотель. Сочинения в 4-х тт. М., 1976-1984

6. Аракелян Г.С. Черкесогаи (историко-этнографическое исследование) / Кавказ и Византия. Вып. 1. Ереван, 2001.

7. Баландин Р.К., Бондарев Л.Г. Природа и цивилизация. М., 1988

8. Бгажноков Б.Х. Адыгская этика. Нальчик, 1989

9. Бгажноков Б.Х. Логос игрища (к постановке проблемы) // В кн.: Мир культуры. Вып. 2. Нальчик, 1996.

10. Бгажноков Б.Х. Почитание старших в социальной организации адыгских народов / В кн.: Социальная организация и обычное право. Материалы научной конференции. Краснодар, 10-11 августа, 2004

11. Бгажноков Б.Х. Сиюхов С. О встрече Александра II с абадзехами // В кн.: Мир культуры. Вып. 2. Нальчик

12. Бердяев Н.А.Философия свободы. М., 1979

13. Боговая И.О., Фурсова Л.М. Ландшафтное искусство. М., 1988

14. Бойс М. Зороастризм. Верования и обычаи. М., 1987

15. Бондарь Ю.Н., Калуцков В.Н. Природные и культурные ландшафты в топонимии Кенозерского национального парка // Культурный ландшафт: теория и практика: Сб. науч. тр. - М., 2003

16. Борзов A.A. Сибирь. Критическое обозрение. Вып. VII. М., 1908

17. Бюллетень: антропология, меньшинства, мультикультурализм. События на Кавказе (апрель-сентябрь 2007 г.) / Сост. и ред. Кузнецова Р. Ш., № 2, сентябрь 2008

18. Вайцзеккер Э., Ловинс Э., Ловинс Л. Фактор четыре: удвоение богатства, двухкратная экономия ресурсов. М., 1997

19. Веденин Ю.А. Информационные основы изучения и формирования культурного ландшафта как объекта наследия // Известия РАН. Сер. геогр. -2003.№ 3

20. Веденин Ю.А. Культурно-ландшафтное районирование России - ориентир культурной политики // Ориентиры культурной политики. Вып 2. -М., 1997

21. Веденин Ю.А., Кулешова М.Е. Культурный ландшафт как объект культурного и природного наследия. Монография. - М., 2004

22. Вергунов А.П., Горохов В.А. Русские сады и парки. М., 1988

23. Вергунов А.П., Денисов М.Ф., Ожегов С.С. Ландшафтное проектирование. М., 1991

24. Вернадский В.И. Очерки геохимии. М., 1983

25. Винер Н.В. Кибернетика и обществ М., 1988

26. Воейков А.И. Воздействие человека на природу // Землеведение. Т. 1. Кн. II. М., 1894

27. Вуд Дж. Солнце, Луна и древние камни. М., 1981

28. Гарданов В.К. Общественный строй адыгских народов (XVIII первая половина XIX вв.). - М., 1967

29. Гвоздецкий H.A. Антропогенные ландшафты субтропиков Закавказья и среднеазиатских пустынь / В кн.: Вопросы географии. Сб. 106. М., 1977

30. Гегель Г.В.Ф. Эстетика. В 4-х тт. М., 1968

31. Гейдук Ф. О значении сельскохозяйственной промышленности на северо-восточном берегу Черного моря. Цит. по I т. «Старые черкесские сады». М., 2005

32. Гердер И.Г.Идеи к философии истории человечества. М., 1977

33. Гете И.В. Избранные сочинения по естествознанию. М., 1997

34. Гирусов Э.В. и др. Экология и экономика природопользования. М., учебник (2-е издане), 2002

35. Гирусов Э.В. Основные исторические этапы взаимодействия общества и природы. М., 1981

36. Горбунов A.B., Кулешова М.Е. Пространственная структура историко-культурного ландшафта Бородинского поля // Экологические проблемы сохранения исторического и культурного наследия. М., 2001

37. Горохов В.А., Лунц А.Б. Парки мира. М., 2006

38. Губжоков М.Н. Западные адыги в, период Кавказской войны (Этнокультурные аспекты). Автореферат диссертации на соискание степени к.и.н. - Нальчик, 2005

39. Гумбольдт А. Картины природы. М., 1959

40. Гумбольдт А. Переписка А. Гумбольдта с учеными и государственными деятелями России. М., 1962

41. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера земли. М., 2002.

42. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991

43. Дмитриев. В.А. Кавказ как историко-культурный" феномен. Вклад горцев Северного Кавказа в мировую культуру // Россия^и Кавказ. История. Религия. Культура. СПб., 2003

44. Докучаев В.В. Наши степи прежде и теперь. М.-Л., 1936

45. Древнегреческая философия. М., 2007

46. Дроздов A.B. Как развивать туризм в национальных парках России. Рекомендации по выявлению, оценке и продвижению на рынок туристских ресурсов и туристского продукта национальных парков: Монография. М.,

47. Евсюков В.В. Мифы о Вселенной. Новосибирск, 1988

48. Ефремов И.А. Лезвие бритвы. М., 1965

49. Жекулин B.C. Историческая география ландшафтов. - Новгород, 1972

50. Жуковский Т.М. Культурные растения и их сородичи. М., 1950

51. Забелин И. М. Теория физической географии. - М., 1959

52. Измаильский A.A. Как высохла наша степь. - М.-Л., 1937

53. Исаченко А.Г. Ландшафтоведение на переходе ко второму столетию своей истории / В кн.: Ландшафтоведение: Теория, методы, региональныеисследования, практика. Материалы XI Междунар. ландшафтной конф. М., 2006

54. Исаченко Г.А. Культурный ландшафт как объект дискуссии // Культурный ландшафт: теория и практика: Сб. науч. тр. М., 2003

55. Кавказ, Абхазия, Аджария, Шавшетия, Посховский участок. Путевые заметки графмнм Уваровой. 4.2. М., 1891

56. Кавказ глазами путешественников. - М., 2008

57. Каганский B.JI. Культура в ландшафте и ландшафт в культуре // Наука о культуре: итоги и перспективы. Вып. 3. 1995

58. Каганский В.Л. Мир культурного ландшафта // Культурный ландшафт и советское обитаемое пространство: Сб. статей. - М. 2001

59. Калуцков В.Н. Проблемы исследования культурного ландшафта // Вестник МГУ. Сер. геогр. № 4

60. Калуцков В.Н. Топос и культурный ландшафт // География и природные ресурсы. 2002. - № 3

61. Калуцков В.Н., Красовская Т.М. Представления о культурном ландшафте: от профессионального до мировоззренческого // Вестник МГУ. Сер. геогр., 2000, № 4

62. Кант И. Соч. в 6-ти тт. М., 1964

63. Кантария М. Экологические аспекты традиционной хозяйственной культуры народов Северного Кавказа. Тбилиси, 1989

64. Клинген И.Н. Основы хозяйства в Сочинском округе. СПб, 1897

65. Ключевский В.О. Соч. в 2-х тт. М., 1973

66. Козменко Г.Г. Немцев A.C., Трепет А. Организация и функционирование особо охраняемых природных территорий. Майкоп, 2000

67. Колбовский Е.Ю. Ландшафт в зеркале культурологии // Культурный ландшафт: теория и практика: Сб. науч. тр. М., 2003

68. Колбовский Е.Ю., Морозова В.В. Ландшафт и хронотоп: история освоения территории и становление культурного ландшафта // Культурный ландшафт: теория и практика: Сб. науч. тр. - М. ,2003

69. Конрад Н.И. Избран, труды. Литература и театр. М., 1978

70. Корбьюзе М. Архитектура 20 века. М., 1970

71. Коробова Н. Адыги-шапсуги: тендер, религия, образование. Бюллетень: антропология, меньшинства, мультикультурализм. Под. ред. Кузнецова И.В. № 1.2008

72. Круть И.В., Забелин И.М. Очерки истории представлений о взаимоотношении природы и общества (общенаучные и географические аспекты) М., 1988

73. Кулешова М.Е. Культурные ландшафты: общие представления, понятия, подходы к оценке // Экологические проблемы сохранения исторического и культурного наследия: М., 2000

74. Кулешова М.Е. Культурный ландшафт цивилизованный путь освоения пространства // Охрана дикой природы. - 2001. - № 1 (20)

75. Кун. Мифы и легенды Древней Греции. М., 2004

76. Куракова Л.И. Антропогенные ландшафты. М., 1976

77. Курбатов Ю.И. Архитектурные формы и природный ландшафт. Л., 2004

78. Кусков A.C., Арсеньева Е.И. Культурный ландшафт как ресурс для развития регулируемого туризма.М., 2005

79. Кусков A.C., Арсеньева Е.И. Организация и развитие экологического туризма в пространстве культурных ландшафтов российских национальных парков // Туризм и устойчивое развитие регионов: Сб. науч. тр. - Тверь, 2005

80. Кусков A.C., Арсеньева Е.И. Развитие экотуризма в пределах особо охраняемых природных территорий России.Л.,1988

81. Кусков A.C., Арсеньева Е.И., Феоктистова Н.В. Основные концепции и направления современного экотуризма: компаративный анализ // Туризм и культурное наследие: Сб. науч. ст. Вып. 2. Саратов, 2005

82. Лагутин А.О. Экологическая культура как фактор устойчивого развития общества. Краснодар, 2001

83. Лазарев В.В. Программа без альтернатив. Сохранение качества иразнообразия культурной и природной среды // Гуманизм и строительство. Природа, этнос и архитектура / Алт. Гос. Тех. Ун-т им. И.И. Ползунова. - Барнаул, 2003

84. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. М., 1994

85. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1983

86. Лихачев Д.С. Поэзия садов. К семантике садово-парковых стилей. - Л., 1982

87. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. - М., 1979

88. Лихачёв Д.С. Экология культуры // Земля родная. - М., 1983

89. Лосев А.Ф. История античной эстетики в 6-ти тт., М., 1963-1980

90. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. Таллин, 1992

91. Лысенкова З.В. Освоение территории и изменение ландшафтов // Региональные исследования. - Смоленск, 2004. - № 1 (3)

92. Любищев А.И. О природе и вульгарном материализме. М., 1954

93. Люлье Л.Я. Черкессия. Историко-этнографические статьи/Материалы для истории черкесского народа, вып. 3, Краснодар, 1927

94. Максаковский В.П. Всемирное культурное наследие. М., 2003

95. Мамай И.И. Проблемы ландшафтной методологии / В кн.: Ландшафтоведение: Теория, методы, региональные исследования, практика. Материалы XI Междунар. ландшафтной конф. - М., 2006

96. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М., 1983

97. Медоуз Д. Пределы роста. М., 1972

98. Меретуков М.А. Из общественного быта адыгов (XVIII первая половина XIX в.) / Культура и быт адыгов (Этнографические исследования). Вып. 10.-Майкоп, 1997

99. Месарович М., Пестель Э. Человечество у поворотного пункта. М., 1974

100. Мечников Л.И. Цивилизация и великие исторические реки (Географическая теория развития современных обществ). СПБ., 1898 (М., 1924)

101. Мильков Ф.Н. Антропогенное ландшафтоведение, предмет изучения и современное состояние / В кн.: Вопросы географии. Сб. 106. М., 1977

102. Мильков Ф.Н. Человек и ландшафты. М., 1973

103. Моисеев H.H. Современный рационализм. М., 1995

104. Монпере Ф.Д. Путешествие по Кавказу // АБКИЕА. М., 1957

105. Моралева Н.В., Ледовских Е.Ю. Экологический туризм в России // Охрана дикой природы. 2001, № 3 (22)

106. Налоев З.И. Организационная структура джегуако. В кн.: Культура и быт адыгов (Этнографические исследования). Вып. 2. Майкоп, 1989

107. Нарты. Кабардинский эпос. М., 1957

108. Нарты. Кабардинский эпос. Нальчик, 2002

109. Николаев В.А. Геоэкологические основания учения об антропогенных ландшафтах / В кн.: География, общество, окружающая среда. Т. II. Функционирование и современное состояние ландшафтов. М., 2004

110. Николаев В.А. Культурный ландшафт геоэкологическая система // Вестник МГУ. Сер. геогр. - 2000. - № 6

111. Паустовский К. Золотая роза. - М., 1994

112. Преображенский B.C. Острые проблемы ландшафтоведения на рубеже веков / В кн.: Структура, функционирование, эволюция природных и антропогенных ландшафтов. - СПб, 1997

113. Преображенский B.C., Александрова Т.Д. Первичный анализ терминов динамики ландшафтов // Изв. ВГО. Т. 7. Вып. 5. - 1975

114. Пригожин И. Стенгерс Т. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. М., 1086

115. Природа, техника, геотехнические системы. М., 1978

116. Пришвин М.М. Природа, ставшая человеком. М., 1974

117. Путевые заметки графини Уваровой. 4.2. М., 1891

118. Раменский Л.Г. О принципиальных установках, основных понятиях и терминах производственной типологии земель, геоботаники и экологии // Сов. Бот. 1935. -№ 4

119. Реймерс Н.Ф. Концептуальная экология, М., 1992

120. Реклю Э. Земля. М., 1914. Т. 1-12

121. Ремизов И.Н. Экологическая сфера общества: современные тенденции и перспективы развития. Краснодар, 1998

122. Ретеюм А.Ю., Дьяконов К.Н., Куницын Л.Ф. Взаимодействие техники с природой и геотехнические системы / Изв. АН СССР. Сер. Геогр. -1972. - jvfo 4

123. Родоман Б.Б. Поляризованная биосфера: Сб. статей. Смоленск, 2002

124. Рожанский И.Д. Понятие природы у древних греков// Природа, 1974 №3

125. Романова Э.П. Современные ландшафты Европы (без стран Восточной Европы). М.,1997

126. Рукописное наследие Древней Руси. - Л., 1972

127. Рябчиков A.M. Структура и динамика геосферы, её естественное развитие и изменение человеком. М., 1972

128. Рязанова Н.Е. Экологическая оценка и создание особо охраняемых природных территорий с целью сохранения ландшафтов и создания рекреационных зон // Туризм и региональное развитие: Сб. науч. тр. Вып. 2. - Смоленск, 2008

129. Саушкин Ю.Г. Культурный ландшафт / В кн.: Вопросы географии. Сб. 1.-М.- 1946

130. Семенов-Тянь-Шанский В.П. Район и страна. М.; Л., 1928

131. Сивер А. Шапсуги и проблема восстановления Шапсугского национального района / Бюллетень: антропология, меньшинства мультикультурализм. - № 3, декабрь 1995

132. Смирнова Я.С. Искусственное родство у народов Северного Кавказа: формы и эволюция. Кавказский этнографический сборник, вып. 11. - М. 1996

133. Соловьёв B.C. Красота в природе // Соловьёв B.C. Сочинения: В 2 т.- М., 1990

134. Соловьёв B.C. Общий смысл искусства // Соловьёв B.C. Соч.: В 2 т.- М., 1990

135. Спенсер Эд. Путешествие в Черкесию. Майкоп, 1994

136. Степун Ф.А. Мысли о России // Новый мир. - 1991. № 3

137. Такидзаки Д. Похвала Тени. М., 2002

138. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М., 19 8 7

139. Теоретические основы рекреационной географии. - М., 1990

140. Трахо Р. Черкесы (Черкесы Северного Кавказа Мюнхен. 1944). -Нальчик, 1957

141. Туганов Р.У. Мухаджиры. (По страницам русской и зарубежной печати). В сб. Мир культуры. Вып. 4. - Нальчик, 1995

142. Тхамокова И.Х. Военные мемуары об окончании Кавказской войны и выселении западных адыгов в Турцию. В сб. Мир культуры. Вып. 1.-Нальчик, 1990

143. Федеральный закон «Об объектах культурного наследия (памятниках истории и культуры) народов Российской Федерации» от 25 июня 2002 г. № 73-Ф3

144. Фейербах Л. Избранные философские произведения в 2-х т. М., 1972

145. Фихте И.Г. Сочинения. Работы 1792-1801. М., 1999

146. Флоренский П. Природа // Лит.Грузия. - 1985. - № 10

147. Фонвиль, А. Последний год войны за независимость (1863-1864. Из записок участника иностранца) /Материалы для истории черкесского народа, вып. 3, Краснодар, 1927

148. Фрезер Дж. Золотая ветвь М., 1980

149. Хабекирова Х.А., Мусукаев А.И. Мир дерева в культуре адыгов (этнокультурологические воззрения народа). О Балкарии и балкарцах. Нальчик, 2001

150. Хайдеггер М. Поворот 33 Новая технократическая волна на Западе. -М., 1986

151. Хотко С. Старые черкесские сады (ландшафт и агрикультура Северо

152. Западного Кавказа в освещении русских источников 1864-1914). М., 2005

153. Цицерон. Диалоги. М., 1966

154. Цуциев А. Атлас этнополитической истории Кавказа. М.: Европа, 2000.

155. Швейцера А. Культура и этика. М., 1989

156. Шеллинг Ф.В. Философские исследования о сущности человеческой свободы и связанных с ней предметах // Шеллинг Ф.В. Сочинения: В 2-х т.-М. 1989

157. Шеуджен А.Х., Харитонов Е.М., Галкин Г.А., Тхакушинов А.К. Зарождение и развитие земледелия на Северном Кавказе. - Майкоп, 2007

158. Шишин М.Ю. Ноосфера, культура, культурный ландшафт. -Новосибирск, 2002

159. Хьэкъун Б. Мылъкум еф1эк1 хъугъуэфТыгъуэхэр. Адыгъэзэм я мэкъумэш, ботаникэ щэнхабзэр. Налшык, 2002

160. Hunt J.D. Greater Perfections (the practice of garden theory). Ed. by Thames &Hudson Ltd. Lodon, 2000

162. Tom Turner Essays on Cities and Landscapes. Garden and Landscape Books

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.

Статья выполнена при финансовой поддержке государства в лице министерства образования и науки РФ

Этнокультурный ландшафт как пространство, представляющее историко-культурную среду обитания конкретных народов, является важнейшим предметом исследования современной культуры. Понятие этнокультурного ландшафта зачастую является междисциплинарным, становясь предметом исследования таких наук как география, история, социология и др., однако в философских исследованиях затрагивается крайне редко. Актуальность предлагаемого исследования обуславливается рядом факторов, определивших своеобразие регионального культурного пространства приграничных территорий. Духовные и историко-культурные локусы региона, несущие в себе «неприкосновенный запас» ценностей культуры прошлого , могут рассматриваться в современной философии культуры через концепцию этнокультурного ландшафта как пространства сосредоточия и выражения региональной культуры.

Формирование этнокультурного ландшафта приграничья имеет свои нюансы, заданные современной функцией границы. Духовная культура этнических общностей внутри культуры региональной на стыке двух цивилизаций (Востока и Запада) способна транслировать элементы своей культуры не только в рамках этнокультурного ландшафта своей страны, но и на сопредельные приграничные территории. В настоящее время феномен региональной культуры приграничных территорий и ее выражение в этнокультурном ландшафте приобретает особое значение. Региональные культуры контактируют поверх государственных границ, перенося и закрепляя свои элементы за рубежом. В данном случае граница играет лишь формальное значение, что неизбежно влечет за собой трансформацию не только самого ландшафта, но и всей системы ценностей контактирующих территорий, что в свою очередь обуславливает степень их трансляции и восприятия в региональной культуре реципиента.

Старая, привычная граница с Китаем осталась на Дальнем Востоке и в Забайкалье (за небольшим, но существенным исключением - передачи небольших участков территории при демаркации). Однако и здесь радикально меняется ее роль. Произошел (или происходит) стремительный переход от границы как стены, барьера, одно время - почти линии фронта, к месту интенсивного стыка, контакта, взаимодействия. Радикально изменилось соотношение фундаментальных свойств границы - барьерности и контактности .

Данное обстоятельство также определяется и философским пониманием термина «граница», представляющим собой не только разделение, но и связь каждой отдельно взятой культуры.

При осуществлении культурно-ландшафтного районирования приграничных территорий одной из основных проблем является определение границ региональных этнокультурных ландшафтов. Эта ситуация осложняется культурфилософской составляющей данных территорий, выраженной системой региональных культурных ценностей, а также проблемой определения самого социокультурного пространства приграничья, не имеющего четких очертаний. К тому же в настоящее время политические границы не всегда соответствуют культурным рубежам . Решение данной проблемы является сложной задачей, что связано как со спецификой самого понятия «этнокультурный ландшафт», так и с тем, что на сегодняшний день нет однозначной универсальной методики культурно-ландшафтного районирования .

Междисциплинарное направление позволяет интерпретировать ландшафт как пространство культуры, которая играет более важную роль, чем сама «освоенная» территория . Можно говорить о прочтении природных ландшафтов конкретным этническим сообществом - носителем культуры. Соответственно, этнический фактор, формирующий и опосредующий геокультурное пространство, дает основание определять ландшафт не столько как культурное, но в большей степени как этнокультурное образование. В соответствии с классификацией, предложенной А.А. Андреевым, и обращая внимание на важность включения этнокультурного компонента в описание таксономической единицы, приграничные этнокультурные ландшафты РФ-КНР можно отнести к типу «культурных ландшафтов», представляющих собой систему взаимосвязанных культурно-ландшафтных единиц, объединенных общими культурными связями. В пределах таких единиц сохраняется общность культурных, исторических, социальных, этнических и др. признаков. Немаловажным фактом является то, что речь не идет о форме трансграничного ландшафта, но, по крайней мере, о двух единицах, представляющих свои региональные культуры. Статус «приграничности» определяется лишь прилеганием к границе.

Этнокультурные ландшафты приграничья РФ-КНР, сравнение которых выполнено в настоящем исследовании, охватывают территории вдоль российско-китайской границы, однако не образуют единое целое, т.к. структурируются региональными культурами по разные стороны границы. Их феномен заключается в том, что отдельные культурные образцы транслируются и закрепляются «материально» поверх данных границ. И степень их трансляции зависит лишь от желания принять или не принять их ландшафтом культуры-реципиента. В данном контексте справедливым считаем мысль Л.В. Смирнягина о том, что «…чем сложнее объект исследования, тем более „гибкой“ и „мягкой“ должна быть методика этого исследования» .

В нижеследующей таблице приведен ряд особенностей формирования этнокультурных ландшафтов российско-китайского приграничья:

Таблица 1. Особенности формирования этнокультурных ландшафтов российско-китайского приграничья

Особенности формирования этнокультурных ландшафтов Российское приграничье Китайское приграничье
Природно-ландшафтные неразвитость социально-экономических и социально-демографических институтов на фоне богатого природно-ресурсного потенциала полный народнохозяйственный комплекс, опирающийся почти целиком на местную сырьевую и топливную базу
Историко-культурные значительное сокращение количества туристических фирм (последствие изменения законодательства), культурно-досуговых учреждений совокупность различных видов рекреационной деятельности (туризм познавательный, пляжный, событийный, спортивный, оздоровительный, экскурсионный, пешеходный, лыжный, горный, водный, велосипедный, парусный и др. виды)
Этнографические и этнолингвистические культурное наследие народов Восточного Забайкалья (региональная культура как фундаментальный фактор культурной идентификации) культурный потенциал полиэтничности населения региона, выражающийся не только в сохранении традиционной культуры через ее региональный вариант, но и отражение большого количества культурных образцов русской культуры

Практика формирования этнокультурных ландшафтов приграничных территорий РФ-КНР носит некоторую противоречивость. Развитие межкультурных связей между РФ и КНР происходит, однако темпы такого развития крайне медленны. Во многом этому мешает такая объективная причина как слабая инфраструктура на российских приграничных территориях. Поэтому сегодня в социокультурном пространстве российско-китайского приграничного взаимодействия нет возможности качественного использования географических преимуществ. Отсюда и такая неравномерность развития этнокультурных ландшафтов, опосредованная высокими темпами экономического развития КНР.

На основании вышеизложенного можно сделать вывод о том, что приграничный этнокультурный ландшафт характеризуется следующей совокупностью особых признаков его функционирования:

Активность и насыщенность межрегиональных контактов;
- одновременность влияния культурных центров и регионального компонента;
- этнокультурная толерантность;
- смешение архитектурных стилей;
- зависимость жителей приграничья от политики правительств обеих сторон;
- динамизм самого этнокультурного ландшафта.

Этнокультурный ландшафт как межкультурное пространство (вне зависимости от его происхождения и распространения) в рамках философского исследования представляется крайне неоднородным. Так, этнокультурный ландшафт Забайкальского края крайне сложно разграничить на пространство обитания конкретных этносов, поскольку их представители живут в данном пространстве на протяжении многих столетий и вполне могут считать себя коренными жителями. Важным культурным ресурсом Забайкалья выступает многонациональный этнический состав с достаточно постоянным процентом преобладающего населения: русские, буряты, украинцы, татары, армяне, белорусы. Данный факт характеризует и этнокультурный ландшафт Северо-Востока Китая как поликультурного региона страны, который сформирован народностями, относящимися к тунгусо-маньчжурской, монгольской и алтайской группам народов. Таким образом, в контексте трансляции на данных приграничных территориях культурных традиций большого многообразия этносов, вполне обосновано применение понятия «этнокультурный ландшафт» как сосредоточение региональных практик социокультурного взаимодействия указанных выше групп народностей.

Причиной неоднородности этнокультурного ландшафта является, как уже говорилось выше, неоднородность культур, населяющих его этносов, что проявляется и в функционировании самого ландшафта под воздействием воплощающихся культурных ценностей регионов. В результате этого крайне сложно отнести определенный ландшафт к достоянию конкретного этноса . Наиболее отчетливо данное свойство проявляется в этнокультурном ландшафте приграничья, когда, к примеру, материальная и духовная культура приграничного Северо-Востока Китая определяется большим заимствованием элементов региональной культуры русского этноса.

Неоднородность этнокультурного ландшафта приграничья проявляется и в том, что он имеет свое сосредоточение. Так, центром и вектором формирования этнокультурного ландшафта Северо-Восточного региона КНР стало строительство КВЖД и становление г. Харбин как места концентрации культурных ценностей, новаций и традиций русской эмиграции в Китае .

Понятие «этнокультурный ландшафт» имеет непосредственное отношение к понятию «региональная культура». Представляя этнокультурный ландшафт как региональное культурное пространство, стоит вспомнить высказывание А. Моля о том, что «культура равна ее пространству». Именно поэтому этнокультурный ландшафт представляется как конструируемое региональной культурой пространство, одной из главных характеристик которого является уровень воплощения той совокупности культурных особенностей (как материальных, так и духовных), которые восприняты ландшафтом каждой приграничной территории. Важным свойством культуры является ее региональность, связанная с пространственно-временной локализацией социокультурных процессов. На тесные связи этносов с природными ландшафтами указывал Л.Н. Гумилев, определявший этнос как «явление географическое, всегда связанное с вмещающим ландшафтом, который кормит адаптированный этнос». В данном контексте необходимо отметить, что этнокультурный ландшафт представляет также физическое и ментальное выражение региональных культур взаимодействующих этносов. Поэтому вполне справедливым становится рассмотрение этнокультурного ландшафта не только как материальной формы регионального культурного наследия, но и в большей степени как транслятора региональных культурных традиций.

Далее, выделяя такую важную характеристику этнокультурного ландшафта как осмысленность пространства населяющими его этносами, можно также выявить и ее противоречивость в трех контекстах.

Первый определен включением и репрезентацией разнообразного количества этносов, формирующих один ландшафт. Второй связан с приграничным положением самого ландшафта, которое определенным образом нивелирует культурные образцы национальной культуры через ее региональный вариант и заставляет отчасти принимать культурные правила соседней приграничной территории. Третий определяет этнокультурный ландшафт приграничья как «пограничный ландшафт».

Можно определить еще одно важное свойство этнокультурного ландшафта приграничья. Оно заключается в том, что ландшафт существует не только потому, что определенные группы людей считают себя его частью, но и потому, что региональные культуры приграничных территорий как фактор формирования рассматриваемого типа ландшафта, уязвимы именно в силу своей взаимообусловленности друг от друга и вынуждены приспосабливаться друг к другу.

При анализе этнокультурного ландшафта приграничья становятся очевидны не только приоритеты населения конкретной территории, но и динамика иерархии ценностей в контексте межкультурного взаимодействия двух приграничных культур. Ретранслируя систему ценностей региона, приграничный этнокультурный ландшафт отражает и ценностные ориентации его создателей, определяя степень их значимости на каждом историческом этапе развития. Региональная культура в данном случае выступает в роли системы ценностей и ценностных ориентаций, а процессы культурной диффузии средством их распространения.

Опираясь на классификацию общекультурных ценностей, предложенную отечественным культурологом Б.С. Ерасовым (который выделяет ценности витальные, социальные, политические, моральные, религиозные и эстетические), стоит согласиться и с мнением А.А. Шишкиной о том, что «ландшафт, его формирование и отношение к нему, несомненно, являются маркером нравственных, познавательных, воспитательных и даже политических ценностей общества, поскольку человек, создающий культурный ландшафт, неизбежно включает его в свое бытие» . Этнокультурный ландшафт приграничных территорий РФ-КНР, формируемый универсальными для каждой нации ценностями (т.е. нормами, которые способствуют формированию толерантного отношения к «чужому»), вместе с тем опосредован и соответствующими национальными традициями и ценностями регионального характера, связанными с культурой, религией, историческими традициями взаимодействующих этносов.

Этнокультурный ландшафт приграничья как социокультурный феномен можно классифицировать именно через ценностные ориентации его населения. Функционирование этнокультурного ландшафта в приграничном социокультурном пространстве обусловлено не только особенностями жизнедеятельности местного населения, но и теми формами межкультурного взаимодействия, когда идет взаимообмен ценностями. Выделим те ценности, которые являются основными в эффективном функционировании приграничного этнокультурного ландшафта: стремление к достижению гармонии с природой; традиционализм; высокий уровень самоорганизации; толерантность.

Обращение к ценностной составляющей приграничного этнокультурного ландшафта позволяет охарактеризовать его как средоточие совокупности культурных образов исторически населяющих приграничные территории народов, играющих роль регионального культурного каркаса территории. В частности, формирование этнокультурного ландшафта Забайкалья имеет давнюю историю, заметный след в которой оставили буряты, эвенки и семейские, первыми заселившие данную территорию. Показанная ниже совокупность отраженных в материальных формах культурных ценностей народов придает этнокультурному ландшафту Забайкалья определенное своеобразие.

Так, духовными центрами бурятского буддизма издавна считаются дацаны,представляющие собой своеобразные монастырские поселки. Этническими символами буддистов, отражающими их ментальность, стали: буддийские дацаны (Иволгинский, Агинский и др.); гора Алханай - одна из мировых святынь буддизма. Традиционный вид дома - юрта, становится достаточно редким, но сохраняется уважение к ней как традиционному виду жилища. У бурят существуют также священные места, где устраиваются молебствия, которые часто можно встретить на видных местах, у дороги. Их сразу можно отличить по столбам - сэргэ или бариса, обвязанных разноцветными платками и лентами .

Эвенки,адаптируясь к природно-экологическим условиям, старались выработать наиболее эффективную модель жизнеобеспечения, впоследствии принявшую следующие формы, запечатленные в этнокультурном ландшафте региона: охотничьи, рыболовные и пастбищные угодья; смена кочевого и оседлого периода жизнедеятельности как способ сезонно-сменного освоения угодий, во время которого менялась доминанта добывающих отраслей хозяйства на тот или иной источник природных продуктов; закрепление в религиозно-этической практике изъятия из природных запасников ровно такого количества ресурсов, которое не подрывало бы воспроизводящих основ природы .

Семейские Забайкалья строго соблюдают традиционные нравы и обычаи, ведут натуральное хозяйство, сохраняют привычные обряды и одежду. До недавних времен сохранялись многие элементы культуры, типичные для России XVIII-XIX веков. Это проявляется в «семейской» технике строительства жилищ и архитектуре, резьбе и росписях по дереву и т.д. Жизненность культурной традиции у семейских во многом определяется ее глубоко народным характером, идущим от ее крестьянского труда, вобравшего в себя заботы земледельца и ремесленника, труженика и художника. Четырехстенная изба семейских имела традиционную русскую планировку жилища. Дома на улицу ставились торцовой, или длинной стороной, иногда окна смотрели на улицу, иногда дом выходил глухой стеной. Как правило, они выступали на улицу и располагались в одну линию. Сохранялась и традиционная русская застройка крестьянской усадьбы .

Что же касается региональной культуры Северо-Восточного региона КНР, то она вобрала в себя культурное многообразие ханьской, тибетской, маньчжурской и других культур национальных меньшинств. Отмечается, что региональная культура приграничных территорий КНР обладает так называемыми «видимыми» характеристиками: участок Великой китайской стены (расположенный на территории Внутренней Монголии); памятники и раскопки древней первобытной культуры как материальные формы национального культурного наследия. Часть культурных ресурсов региона связана с именем Чингисхана: мавзолей Чингисхана; единственный в мире храм Чингисхана. Другой достопримечательностью регионального этнокультурного ландшафта является один из крупнейших ламаистских храмов - монастырь Дачжао .

На основе выделенных характеристик этнокультурного ландшафта приграничья необходимо также сказать и о целенаправленной деятельности этносов по включению его в культуру региона, и как следствие, невозможность восприятия ландшафта без соотнесения с ней. Именно поэтому этнокультурный ландшафт приграничья, несмотря на все его противоречивые характеристики, необходимо рассматривать именно в совокупности с той региональной культурой, которая его формирует.

В социокультурном пространстве приграничного взаимодействия РФ-КНР исследование этнокультурных ландшафтов поможет приблизить к ответу на вопрос: какова роль культурной уникальности российских приграничных регионов в формировании культурных практик не только внутри собственной страны, но и в общемировых процессах развития культур. Системное исследование данного процесса может стать концептуальной основой для внедрения процессов комплексной трансляции региональных культурных элементов на приграничные территории Китая с целью недопущения повышенного влияния китайского культурного фактора и сохранения культурной идентичности российского приграничья.

После сопоставления понятий «региональная культура» и «этнокультурный ландшафт» отметим, что их соотношение и взаимообусловленность очевидна. Ландшафт представляет собой носителя всех свойств региональной культуры, опосредованной приграничным положением. Обе категории находятся в постоянном активном взаимодействии. Представляя свои свойства в социокультурном пространстве приграничного взаимодействия, они опосредуют те культурные элементы (нормы, ценности, правила, традиции и свойства, выраженные как духовно, так и материально), которые немыслимы без своего единства. Можно говорить об этнокультурном ландшафте как о прямой проекции региональной культуры, ее рефлексии. Приграничный этнокультурный ландшафт опосредован также «живым» характером своего пространства, осуществляющего свои функции не только сквозь связь прошлого, настоящего и будущего, но и сквозь государственные границы, вопрос о функциях которых с точки зрения социокультурного аспекта требует дальнейшей разработки.

Литература
1. Вардомский Л.В. Приграничный пояс России: проблемы и тенденции развития // Россия и современный мир. 2000. № 2.
2. Дирин Д.А., Красноярова Б.А. Культурно-географические особенности формирования и функционирования нового приграничья // Мир науки, культуры, образования. 2010. № 6 (25).
3. История и культура народов Забайкалья в XVII-XIX веке. Встреча народов и цивилизаций .
4. Культурный ландшафт как объект наследия / Под ред. Ю.А. Веденина, М.Е. Кулешовой. М., 2004. 620 с.
5. Ли Пин. Культурная регионализация в условиях межкультурного взаимодействия (на примере автономного района Внутренняя Монголия КНР). Чита, 2008. 21 с.
6. Ляпкина Т.Ф. Архитектоника культурного пространства Восточной Сибири (конец XVII - начало XX вв.): дисс. … д-р культуролог. Санкт-Петербург, 2007. 23 с.
7. Морозова В.С. Феномен региональной культуры в социокультурном пространстве приграничного взаимодействия РФ-КНР. М., 2011. 224 с.
8. Смирнягин Л.В. Районы США: портрет современной Америки. М., 1989. 384 с.
9. Шишкина А.А. Культурное пространство и культурный ландшафт как формы отражения культуры // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2011. № 7 (13).
10. Шишкина А.А. Ценности культурного ландшафта: история и современность // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2011. № 6 (12).

Ст. опубл.: Общество и государство в Китае: Т. XLIII, ч. 2 / Редколл.: А.И. Кобзев и др. - М.: Федеральное государственное бюджетное учреждение науки Институт востоковедения Российской академии наук (ИВ РАН), 2013. - 487 стр. (Ученые записки ИВ РАН. Отдела Китая. Вып. 9 / Редколл.: А.И.Кобзев и др.). С. 308-317.


Введение

ГЛАВА I. ЭТНОКУЛЬТУРНЫЙ ЛАНДШАФТ: ПРОБЛЕМЫ ОПРЕДЕЛЕНИЯ И ИЗУЧЕНИЯ

1.1. Теоретико-методологические основы изучения этнокультурного ландшафта 9

1.2. Структура и факторы формирования этнокультурного ландшафта горных территорий 155

ГЛАВА II. ЭТНОГЕНЕТИЧЕСКИЕ И ТЕРРИТОРИАЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ФОРМИРОВАНИЯ КАРАЧАЕВСКОЙ ОБЩНОСТИ

2.1. История формирования населения Карачая 20

2.2. Эволюция расселения и исторические районы Карачая 277

ГЛАВА III. ФАКТОРЫ ГЕОКУЛЬТУРНОЙ ДИФФЕРЕНЦИАЦИИ КАРАЧАЯ

3.1. Природные факторы 53

3.2. Социальные факторы 72

ГЛАВА IV. КУЛЬТУРНО-ЛАНДШАФТНОЕ РАЙОНИРОВАНИЕ КАРАЧАЯ

4.1. Этнокультурный ландшафтный район Большой Карачай 89

4.2. Тебердинский этнокультурный ландшафтный район 99

4.3. Зеленчукский этнокультурный ландшафтный район 105

4.4. Этнокультурный ландшафтный район Малый Карачай 111

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 120

ЛИТЕРАТУРА 124

ПРИЛОЖЕНИЕ 135

Введение к работе

Актуальность исследования. Карачаево-Черкесская республика -уникальный поликультурный регион Северного Кавказа, сформировавшийся в результате исторически длительного взаимодействия этнокультурных сообществ традиционного типа с вмещающей природной средой.

Карачаевцы населяют главным образом южную и восточную часть республики. Здесь сохранилась первичная природная среда, послужившая основой формирования традиционных форм самобытной карачаевской культуры. Вхождение Карачая в сферу влияния Российской и общемировой культур привело к видоизменению традиционной культуры, ее насыщению инновационными элементами.

Изучение пространственных особенностей формирования и эволюции традиционной карачаевской культуры весьма актуальная, практически не изученная проблема. Проведение культурно-географического исследования Карачая возможно на основе культурно-ландшафтной концепции. В соответствии с ней формирование культурных ландшафтов Карачая можно представить как процесс обустройства карачаевцами "своего" пространства исходя из собственных традиций и окружающей их социокультурной и природной среды. Более того данные ландшафты можно отнести к категории этнокультурных, так как субстратной основой его формирования является достаточно выделенный карачаевский этнос воспроизводящий и в настоящее время многие элементы традиционной культуры.

Изучение особенностей формирования этнокультурного ландшафта Карачая в XIX в. по 30-е годы XX в. представляет особый интерес, так как позволяет:

4
* - выявить механизмы формирования традиционной структуры гео-

культурного пространства Карачая, которые происходили до середины XIX века;

Определить пространственные характеристики происходивших в
конце XIX начале XX вв. социокультурных изменений, более аргумен
тировано оценить последствия этих изменений;

Оценить возможности прогрессивного, гармоничного развития со-
д временной этнической культуры Карачая и сохранения этнокультурного

ландшафта в целом.

Такие исследования позволяют реализовать исторический принцип в изучении современного геокультурного пространства, способствуют определению реликтовых" культурных элементов региона, являющихся основой для выявления и сохранения территорий культурного и природного наследия, более того, они могут стать научной базой для возрождения элементов живой традиционной культуры, что в конечном итоге позволяет сохранить уникальные этнокультурные ландшафты.

Только в условиях разнообразия культур возможно сохранение культурного и природного генофонда регионов. В условиях гармонично-го сосуществования традиционных и инновационных сфер человеческой деятельности появляются реальные предпосылки для нормального функционирования общества, рационального природопользования, устойчивого развития регионов.

Цель работы: выявление особенностей формирования структуры этнокультурного ландшафта Карачая с XIX века по 30-е гг. ХХвека.

Задачи исследования:

Выявление факторов формирования этнокультурного ландшафта Карачая в конце XIX - начале XX вв;

5
^ -выявление процесса образования этнокультурных ландшафтов, а

также изменений, происходивших с XIX в. по 30-е гг XX в.;

Разработка культурно-ландшафтного районирования;

Объект исследования: геокультурное пространство Карачая.

Предмет исследования: процессы и результаты культурно-ландшафтной дифференциации Карачая конца XIX - начала XX вв.

Основным познавательным средством исследования является ланд-
\Х^ шафтное моделирование, посредством которого конструируются ланд-

шафтные образы ретроспективного геокультурного пространства Карачая.

Теоретико-методологическую основу и методику исследования составляют: концепция геопространства (B.C. Преображенский, Э.Б. Алаев, У.И. Мересте, С.Я. Ныммик); ландшафтный подход (B.C. Преображенский, А.Г. Исаченко); культурологические и этнографические концепции (Э.С. Маркарян, Ю.В. Бромлей), представления о геокультурном пространстве (А.Г. Дружинин); культурно-ландшафтный подход и концепция культурного ландшафта (Ю.А. Веденин, Р.Ф. Туровский,

Б.Б. Родоман, В.Л. Каганский), разработки в области этнокультурного

ландшафтоведения (В.Н. Калуцков, А.А. Иванова, А.В. Лысенко).

Методика исследования основана на культурно-ландшафтном, экологическом и историко-географическом подходах, на общенаучных методах - описательном, сравнительном, историческом, статистическом, многофакторного анализа, моделирования, а также на географических -картографического и районирования.

Информационную базу составляют: этнографические исследования хозяйства и культуры Карачая (А.А. Атаманских, Э.М. Кулчаев, Х.О. Лайпанов, И.М. Мизиев, В.П. Невская, В.М. Согоев, С.А. Хапаев);

статистические сведения, фондовые и архивные материалы, исторические карты, а также результаты собственного исследования традиционной культуры Карачая.

Научная новизна работы:

На основе историко-географического анализа физико-географических и этносоциальных процессов проведена реконструкция культурно-ландшафтной структуры XIX - начала XX веков на территории Карачая;

Выявлена эволюция и динамика этнокультурных ландшафтов Карачая;

Описана традиционная этноэкологическая топонимическая систе
ма культурных ландшафтов Карачая;

Составлены тематические карты, характеризующие социокультурные и природные процессы, происходившие на территории Карачая;

Проведено культурно-ландшафтное районирование.
Практическая значимость: использование результатов исследова
ния возможно:

Для выявления и восстановления объектов и территорий наследия, элементов живой традиционной культуры Карачая;

Как составную часть спецкурсов по культурной географии;

При разработке социально-экономических и социо-культурных программ развития Карачаево-Черкесской республики;

Как методической основы для дальнейших культурно-ландшафтных исследований.

На защиту выносятся следующие основные положения диссертации:

1. Особенностями формирования геокультурного пространства в го-

7 pax являются: устойчивость традиционных форм культуры, что связано с закрытостью и высокой степенью изолированности горного пространства; ограниченность и специфичность природно-ресурсного потенциала; а также преобладание вертикальных морфологических структур.

    Природно-ландшафтная структура региона в совокупности с особенностями традиционных элементов культуры определили организацию пространственной структуры горного этнокультурного ландшафта, его центрированность.

    Исторические факторы обуславливают формирование на территории Карачая 4-х районов, отражающих динамику культурно-ландшафтной структуры региона в изучаемый период.

    Социо-культурные факторы (экономические, демографические и политические) способствовали формированию многослойной структуры этнокультурных ландшафтов с выделением традиционных и новацион-ных пластов культуры.

    По совокупности природных, исторических, экономических, демографических и политических особенностей пространственной дифференциации разработана система таксономических единиц и проведено культурно-ландшафтное районирование.

Апробация работы и публикации. Основные положения работы докладывались на международных, всероссийских и краевых конференциях: «Научная сессия преподавателей и аспирантов» (Карачаевск, 1998); «Научная конференция молодых ученых» (Нальчик, 1999); «Всероссийская научная телеконференция «Биогеография на рубеже XXI века» (Ставрополь, 2001); «Устойчивое развитие горных территорий: проблемы регионального сотрудничества и региональной политики горных районов». Тезисы докладов IX международной конференции (Владикав-

8 каз, 2001); круглый стол «Российская цивилизация на Северном Кавказе» (Ставрополь, 2001); «Университетская наука - региону» (Ставрополь, 2000, 2001, 2002); а также на заседаниях научно-методических семинаров кафедры физической географии Карачаево-Черкесского государственного педагогического университета, Ставропольского государственного университета, Карачаево-Черкесского краеведческого музея.

Материалы диссертации использовались в подготовке учебника для общеобразовательной школы «География Карачаево-Черкесской Республики» (2000) и в учебном процессе при чтении курса «Системы природопользования».

Структура работы определена методикой исследования и соответствует задачам, посредством которых реализуется цель исследования. Работа включает четыре главы, заключение, приложение.

В ней 134 страницы текста, 9 рисунков, список литературы включает 120 наименований.

9
^ ГЛАВА I

ЭТНОКУЛЬТУРНЫЙ ЛАНДШАФТ: ПРОБЛЕМЫ ОПРЕДЕЛЕНИЯ И ИЗУЧЕНИЯ

1.1. Теоретико-методологические основы изучения этнокультурного ландшафта

«} В условиях углубляющегося экологического кризиса и обострения

социально-экономических, политических и этнических проблем отмечается возросший интерес общества к базисной региональной культуре. Приходит понимание, что только в условиях разнообразия культур, в единении традиционных и новационных сфер человеческой деятельности появляются реальные предпосылки для нормального функционирования общества и рационального природопользования. Переосмысление роли культуры в жизни общества - содержательное ядро социокультурного подхода, отражающего наметившуюся смену самой парадигмы социокультурного развития: от техноцентризма к культуроцентризму. Рассмотрение существующих в современном российском обществе про-блем через призму культурологических представлений позволяет выявить корни деструктивных социальных процессов, а также определять тенденции их развития.

Современная культура исторична. Передаваемый из поколения в поколение опыт поведения индивидов закрепляется в традициях. Учет этого свойства культуры исключительно важен для выделения инвариантных устойчивых черт в способах деятельности субъектов современной культуры, обеспечивающих избирательное внедрение и трансформацию возникающих инноваций. Именно поэтому нормальное воспроизводство

10 традиционной культуры - важнейшее условие устойчивого, прогрессивного развития общества. Неслучайно в современном обществе существенно возрос интерес к базисной региональной культуре, сохранение и возрождение которой становится одним из важнейших факторов оптимизации взаимоотношений всех сфер общественной жизни.

Важным свойством культуры является её региональность, связанная с пространственно-временной локализацией социокультурных процессов. Из их числа наиболее интересны для исследования этнические и субэтнические общности. На тесные связи этносов с природными ландшафтами указывал Л.Н. Гумилев, определявший этнос как "... явление географическое, всегда связанное с вмещающим ландшафтом, который кормит адаптированный этнос" . При этом разнообразие этносов

увязывается с разнообразием природных ландшафтов Земли.

Одним из наиболее продуктивных направлений географических исследований культуры становится ландшафтоведение . Исторически зародившись как отрасль комплексной физической географии, объектами которой выступают сложные природные, а затем природно-антропогенные системы - ландшафты, ландшафтоведение все более превращается в общее географическое направление . Ещё полвека назад Л.С. Берг трактовал понятие "ландшафт" в общегеографическом ракурсе. "Под именем географического ландшафта - писал он - следует понимать область, в которой характер рельефа, климата, растительного покрова, животного мира, населения и, наконец, культура человека сливается в единое гармоническое целое, типически повторяющееся на протяжении известной (ландшафтной) зоны Земли ". Современные теоретические модели и представления, направленные на выявление закономерностей формирования, строения, структуры функционирования, динамики и эволюции, территориальной дифференциации и интеграции ландшафтов, должны широко использоваться не только в естественнонаучных, но и в общегеографических региональных исследованиях.

Концепция культурного ландшафта базируется на гуманитарно-экологической ориентации и ландшафтном подходе. Первая создается с учетом ее разнообразных связей с природной и этнической средой, вто-

12 рой предусматривает при ее описании и изучении "выделение пространственных координат". Автором понятия "культурный ландшафт" является американский географ Карл Зауэр.

В зарубежной литературе его идеи развивали О. Шлютер, К. Солтер, Т. Джордан, Л. Раунтри и др. Культурный ландшафт понимается ими как искусственный ландшафт, созданный людьми в процессе заселения территории. В советской и российской школах предпочтение отдавалось изучению природных ландшафтов, а культурный ландшафт понимался как его аналог, измененный человеком . Наиболее серьезные работы по культурному ландшафту публикуются в 90-е годы (Ю.А. Веденин, В.Л. Каганский, В.Н. Калуцков, Р.Ф. Туровский, Л.А. Иванова и др.). Ю.А. Веденин выделяет в культурном ландшафте два слоя - культурный и природный. При этом культурный слой включает пласты материальной культуры, создающей внешний облик ландшафта, и духовной культуры . Духовный компонент составляет невидимое содержание культурного ландшафта. Она не выражена непосредственно на местности, но присутствует в сознании людей. "Культурный слой в период своего накопления становится все более значимым в ландшафте и со временем превращается в доминирующий фактор его дальнейшего развития" .

Опираясь на культурологическую методологию, теория ландшафта приобретает новое, более широкое применение в рамках разработанной Ю.А. Ведениным общей концепции культурного ландшафта. Она аккумулирует в себе лучшие традиции отечественного ландшафтоведения, приобретая лидирующую роль в изучении связей общества и природы. В этой концепции культурный ландшафт интерпретируется как "... целостная и территориально локализованная совокупность вещества, энер-

13
Ч гии и информации, сформировавшихся в результате спонтанных при-

родных процессов, преобразовательной и интеллектуально-созидательной деятельности людей" .

Под культурным ландшафтом понимается культура местного сообщества, сформировавшаяся как результат его жизнедеятельности в определенных природных условиях, взятая в ее целостности .

Эвристическая ценность понятия "ландшафт" в том, что с его по-
.,\ мощью можно описывать сложные комплексы явлений, формирующих-

ся на земной поверхности. Культурный ландшафт имеет компонентную и территориальную структуру. В числе основных компонентов культурного ландшафта А.А. Иванова называет:

Природный ландшафт как его материальная основа;

хозяйственная деятельность как фактор его изменения;

селитьба как способ его пространственной организации;

сообщество людей, взятое в его этнологическом, социально-семейном и прочих аспектах;

языковая система;

духовная культура (словесное, музыкальное, изобразительное, хореографическое и другие виды искусств).

По В.Н. Калуцкову важнейшими свойствами территориальной структуры культурного ландшафта являются: центрированность, иерархичность, полимасштабность, анизотропность.

В настоящем исследовании в качестве фундаментальных категорий рассматриваются понятия "геокультурное пространство" и "культурный ландшафт". Геокультурное пространство нами понимается "как закономерное сочетание объектов культуры, синтезируемых из разнообразных элементов (природных и социальных, материальных и идеальных), сформировавшихся в результате геокультурных процессов

14 сформировавшихся в результате геокультурных процессов (пространственно-временных проявлений культурогенеза)" . Географические индивидуумы, составляющие геокультурное пространство, и есть культурные ландшафты. Их мозаика, иерархия, внутренняя структура отражают организацию геокультурного пространства .

Субстратной основой обособления культурных ландшафтов можно считать пространственно выделенные группы населения, имеющие специфические культурные особенности. Духовно-интеллектуально и материально-практически осваивая вмещающее социоприродное пространство, эти общности формируют интегральную, целостную совокупность природных и социокультурных элементов с достаточно разнородной и уникальной структурой, а также с особой организацией пространства.

Из разнообразного спектра культурных ландшафтов, формирующихся на базе региональных культур, наибольший интерес, как научный, так и практический представляют этнокультурные ландшафты, поскольку и по сей день, особенно в Северо-Кавказском регионе, геокультурное пространство в значительной степени дифференцируется на основе этнической специфики. Более того, в условиях политической и социально-экономической нестабильности роль этнического фактора в организации геокультурного пространства существенно возрастает. Как и прежде, этнические характеристики остаются инвариантными для многих современных культурных ландшафтов Кавказа.

Этнокультурный ландшафт - это освоенное этнокультурным сообществом пространство, где сложились ярко выраженные формы традиционной культуры, имеющие культурную обособленность и незначительную интеграцию с инокультурной средой .

15 1.2. Структура и факторы формирования этнокультурных ландшафтов горных территорий

Процесс формирования культурных ландшафтовв в горах существенно отличается от такового на равнинных территориях. В горах развитие этого процесса менее динамично. Это связано, во-первых, с закрытостью и высокой степенью изолированности горного пространства, что способствует формированию устойчивых форм традиционной культуры. Во-вторых, со специфичностью и ограниченностью ресурсного потенциала природных ландшафтов, формирующих ограниченное колличество вариантов природопользования. И в-третьих, определяет специфику структурирования такого пространства с преобладанием вертикальных структур, то есть высотных поясов.

Процессы этногенеза, формирование материальной и духовной культуры в горах в большей степени, чем на равнине зависели от природных ландшафтов. В этой ситуации в качестве методологической категории можно использовать понятие места , для которого характерна нерасчлененность (целостность), ориентация на уникальность и историчность . За счет своей нерасчлененности место позволяет "удержать" природные и культурные процессы в их совокупности, что для этногенеза особенно важно. Место экологично, так как "мыслится как потенциальное жилище, как то, что может вмещать человека, стать домом" .

Другое базовое понятие геокультурного пространства - местное сообщество, под которым понимается социокультурная или этнокультурная территориально ограниченная общность людей, осознающая себя как целое . Для него характерна "общность людей", "место-

территория" в пределах определенных границ, социальное взаимодействие и чувство сообщества.

Возникшее этническое сообщество начинает обустраивать "свое пространство". Пространственная организация конкретного культурного ландшафта во многом определяется традициями местного сообщества, особенностями природного ландшафта и местного хозяйства .

Территориальная структура этнокультурного ландшафта связана с различиями от места к месту, особенностями геопространства, территориальной дифференциацией культур. Конструктивной основой изучения территориальных различий культурного ландшафта может быть представление об этнокультурном ландшафтнм районе как части жизненного пространства этнической группы населения, сформировавшейся во вмещающей дифференцированной горной природной среде и имеющей определённый набор морфологических единВцгистеме морфологических единиц этнокультурного ландшафтного района формируются две группы территориальных комплексов, которые накладываются друг на друга:

Территориальные культурно-природные, где природный фактор определяет культурный;

Местные природно-культурные, где системообразующую роль играет культурный компонент (населенные пункты, культовые места и

В качестве культурно-природных морфологических единиц, отражающих территориальную неоднородность района, выделяются высотные пояса, местности и урочища.

Культурно-природные высотные пояса составляют основу пространственной структуры горных районов. Они возникают на основе

17 природных высотных поясов и формируют основные типы природопользования. Культурно-природные местности понимаются как части жизненного пространства высотного пояса обособленной группы этнокультурного сообщества, "прикрепленного" к определенному месту и объединенного общей судьбой и чувством общности.

Культурно-природные урочища - часть жизненного пространства определенной родовой группы населения, имеющего различное функ-циональ-

ное назначение: хозяйственное (сенокосы, пастбища, лесозаготовки), культовое, рекреационное и др.

Природно-культурные комплексы являются основой централизова-ности пространства, представляя собой ядерные или нуклеарные по А.Ю. Ретеюму системы, где активную роль играет культурное начало. Примером такого комплекса является аул Учкулан, где шел процесс становления родовых групп и традиционной культуры карачаевского этноса.

В работах А.В. Лысенко выделяются две группы факторов, играющих важную роль в формировании этнокультурных ландшафтов: природные и социокультурные (социальные в широком смысле этого слова).

Природная составляющая этнокультурного ландшафта наиболее ярко выражена в производственной культуре и культуре непосредственного жизнеобеспечения. В первом случае природный ландшафт выступает как ресурсная база (природно-ресурсный фактор) производственной деятельности, во втором - как средоформирующий фактор, влияющий на физиологические параметры организма.

К социокультурным можно отнести все факторы культурогенеза, связанные с социальной сущностью человека в широком смысле слова. К ним относятся различные виды социальных отношений, конкретные способы их реализации в той или иной степени влияющих на территориальную организацию культуры. В группу важнейших социокультурных факторов можно объединить экономические, демографические и политические.

Формирование этнокультурных ландшафтов Карачая изучается посредством объединения природных, социокультурных, в т.ч. внешних и внутренних факторов в две группы:

культурно-ландшафтной интеграции, характеризующей насыщение геокультурных образований системообразующими элементами (компоненты доминирующей этнической культуры);

культурно-ландшафтной локальной дифференциации, формирующей морфологию этнокультурного ландшафта (культурно-природные компоненты).

Формирование этнокультурных ландшафтов горных территорий Северного Кавказа - результат исторически длительного взаимодействия социокультурных общностей традиционного типа с вмещающим жизненным пространством.

Очевидно, что важнейшим фактором обособления культурных ландшафтов региона стали внутренние социокультурные факторы (традиционная этническая культура) и тесно с ними связанные факторы природной среды. Природно-этнический регионализм проявлялся в формировании обособленных культурно-специфических систем.

Тесная связь традиционной культуры (в особенности производственной) с природной средой определила формирование определенных

19 типов адаптивных систем природопользования. В еще большей степени на геокультурный регионализм повлияла устойчивость традиционной социоструктурной культуры, определявшаяся крепкими родовыми связями и патриархально-феодальными отношениями. Социальная изолированность, дополняемая в горных районах природными барьерами, определила выработку оригинальных культурных форм четко выраженных в пространстве. Их значительное разнообразие - результат воздействия внешних социокультурных и отчасти природных факторов.

"*s ГЛАВА II

ЭТНОГЕНЕТИЧЕСКИЕ И ТЕРРИТОРИАЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ФОРМИРОВАНИЯ КАРАЧАЕВСКОЙ

ОБЩНОСТИ

2.1. История формирования населения Карачая

> . Карачаевцы - самоназвание народа - къарачайлы. Происхождение

Названия объясняют от имени легендарного родоначальника карачаевцев - Карчи. Исследования языковедов, археологов, этнографов, историков показали, что процесс формирования карачаево-балкарской народности в силу исторических условий был сложным. В нём приняли участие не один, а несколько компонентов при сохранении, однако, местного этнического ядра . Основное ядро - горцы Кавказа, жившие здесь с древнейших времён. Впоследствии на ядро наслаивались ираноязычные и тюркоязычные племена.

В материальной и духовной культуре карачаевцев прослеживаются связи с этой далёкой по времени кобанской культурой местного населения. Так, в качестве примера можно привести сходство в формах погребальных сооружений. Карачаевцы вплоть до принятия мусульманства (XVIII в.) над могилами умерших делали прямоугольные или овальные выкладки из крупных камней. Такие могильники, относя-

21 щиеся к XVII началу XVIII в., известны на южных окраинах аула Карт-Джурт и в других местах. В таких же могилах погребали своих умерших и их далёкие предки, жившие в кобанское и позднекобанское время на территории Карачая.

Из всего сказанного следует, что карачаевцы в своей основе являются древними обитателями Северного Кавказа. На протяжении столетий они прошли общие с другими горцами пути развития, что и обусловило известную близость их психологии, быта и культуры .

Итак, и внешний облик карачаевцев, их физический тип и образ их жизни, способы ведения хозяйства, жилище, одежда, материальная и духовная культура - всё говорит об их горском, кавказском происхождении.

В эпоху средневековья Северокавказскую Аланию населяли самые различные этнические группы с разным языком и культурой. Средневековые авторы часто называли "аланами" не только собственно алан,

23 но и вообще всех жителей Алании. Аланский язык стал предком осетинского языка, аланы явились одним из компонентов в формировании осетинской народности. Но это не значит, что аланы являлись предками только осетин. Исследования учёных показывают, что сармато-аланы сыграли определённую роль в формировании адыго-меотских племён, вайнахских народов - чеченов и ингушей, а также карачаевцев и балкарцев .

Тюркские племена стали проживать в верховьях Кубани с VI-VII вв. до н.э. Так, известно, что в 568 г. тюрки Западнотюрского каганата, направленные в качестве послов в Византию, на берег Чёрного моря, прошли через владения алан по верхнему течению р. Кофины (Кубань). С коїлда VII в., после распада болгарской державы Кубрата, какая-то часть болгар поселилась на территории Карачаево-Черкесии, в частности, в бассейне реки Джегуты и в районе Кисловодска, о чём говорят археологические памятники конца VII-XII в. - Кызыл-Калинское поселение, городище на Рим-горе и др., на которых найдены котлы с внутренними ушками, принадлежавшие, по мнению многих

24 учёных, болгарам. Болгары говорили на одном из тюркских языков. Сохранились образцы болгарской письменности. Тюркские надписи известны и на территории Карачаево-Черкесии. Это руны IX-X вв. Хумаринского городища.

В карачаевском языке есть некоторые признаки языка болгар, хотя и весьма слабые. Судя по исследованиям антропологов, у карачаевцев и балкарцев есть некоторые черты сходства с типом древних болгар, хотя они и принадлежат к другому антропологическому типу, нежели болгары .

Тюркоязычные племена, поселившиеся в верховьях Кубани и Зеленчуков и в более восточных районах, не могли жить изолировано от окружавших их местных племён. В частности, они могли передать свой язык какой-то части местного населения, в том числе - аланско-му.

Факты языковой тюркизации определённой части ираноязычных алан в VII-X вв. имели место. Так, хорезмский учёный ал Бируки (973-1048 гг.) сообщает, что аланы или асы ранее жили вместе с печенегами по нижнему течению Аму-Дарьи. После того, как эта река переменила своё русло, они переселились на берега Хазарского (Каспийского) моря. Язык этих алан-асов, по словам Бируки, смешанный, возник из хо-резмийского и печенежского. Хорезмийский язык, как известно, иранский, печенежский - тюркский. Таким образом, в X в. какая-то часть алан, жившая в Прикаспии, переходила от иранского языка к тюркскому.

Скорее всего, именно так происходило и в горных районах Кара-чая. Тюркизация некоторой части аланского и доаланского населения, жившего в горах Карачая, началась с приходом болгар и других тюрок

25
S с VI-VII вв. н. э. Особенно отчётливой она становится в IX-X вв., ко-

гда в этих местах появляется тюркская письменность.

Проникновение в эти районы кипчаков (XI-XIII вв.) не ослабило, а закрепило тюркоязычие населения и способствовало почти полному вытеснению иранского и доиранского (кавказского) языков в этих местах.

Итак, тюрки, проникшие на территорию Карачаево-Черкесии и в более восточные районы до прихода кипчаков, сыграли определённую роль в формировании карачаевской народности. В частности, они положили начало языковой тюркизации аланских и доаланских предков карачаевцев.

С XI в. в предгорные районы Карачаево-Черкесии заходили кипчаки (половцы, куманы). Об этом свидетельствуют кипчакские археологические памятники XI-XII вв. - каменные бабы и курганы в районе станицы Исправной, у аулов Таллык, Кубина, Икон-Халк и в других местах. В значительном количестве кипчаки заселили горы и предгорья Карачаево-Черкесии в XIII в., после монгольского нашествия. О том, что часть кипчаков, спасаясь от монголов в 1222 г., проникла в горы, сообщает современник этих событий, арабский автор Иби ал Асир. Кипчаки, проникшие в горы Северо-Восточного Кавказа, приняли участие в этногенезе кумыков. Кипчаки же, поселившиеся в горах Карачая и восточнее, явились одним из компонентов в формировании карачаевской народности .

Археологические исследования показывают, что некоторые типы карачаевских погребений (с овальными насыпями из камней) Карт-Джуртского могильника XVII - начало XVIII в. и Уллу-Камские курганные могильники XIV-XVI вв. генетически связаны с кипчакскими подкурганными погребениями.

26 подкурганными погребениями.

Антропологические исследования показали, что с приходом кипчаков особых изменений в антропологическом типе докипчакского населения Карачая не произошло.

Некоторые данные о связи материальной и духовной культуры карачаевцев с культурой кипчаков мы находим в этнографическом материале. Так, многие мотивы орнаментов, украшающих карачаевские войлоки-киизы, продолжают традиции кипчакского орнамента. Обычай изготовлять узорные войлоки-киизы не был характерен для алан, а также для северокавказских горцев. Следовательно, этот обычай идёт от кипчакских предков карачаевцев .

Таким образом, кипчаки внесли элементы своей материальной и духовной культуры в культуру местного населения. Антропологический тип местного населения они не изменили (местный кавказский тип оказался наиболее устойчивым и, несмотря на включение инородных элементов, продолжал сохраняться), язык, принесённый в горы кипчакскими пришельцами, одержал победу над теми языками, которые могли здесь звучать до прихода кипчаков.

Следовательно, процесс формирования карачаевского народа можно представить в краткой схеме следующим образом:

1. Основное ядро - местные горские племена, жившие в горах
Карачая с глубокой древности, начиная с кобанских племен, так как
они оставили археологические памятники, принадлежащие к
кобанской культуре.

    В конце IV в. на это ядро наслоились аланы.

    С VI-VII вв. сюда стали проникать тюркоязычные племена -болгары и др. Началась тюркизация какой-то части кобано-аланского

27
^ населения.

4. С XI в. здесь стали селиться кипчаки. В более значительном количестве они проникли в горные районы в первой четверти XIII в. С приходом кипчаков завершилась языковая тюркизация местного коба-но-аланского населения, уже в какой-то степени ранее тюркизирован-ного.

С XIII-XIV вв. карачаевцы имели свой язык, принадлежавший к
і , языкам кипчакской группы, общность психического склада и культу-

ры; существовала также известная территориальная общность.

Позднее на основе древней карачаевской народности стали формироваться современные карачаевцы. О расселении карачаевцев в XVIII в. мы находим данные у И.Гильденштедта. По его описанию, Карачай "лежит около вершины Кубани и смежен к западу с абазинским округом Башилбаем, а к югу - со Сванетией. С восточной стороны отделяет его горный хребет Чалпак от кабардинцев, живущих на Баксане" (рис. 1) .

2.2. Эволюция расселения и исторические районы Карачая

Территориальная структура этнокультурного ландшафта Карачая несет на себе печать исторического прошлого. На территории Карачая уже к концу XIX в. выделяются следующие исторические районы: а) Большой Карачай, б) Тебердинское ущелье, в) Зеленчукский г) Малый Карачай.

а) Большой Карачай с традиционной (базовой) культурой, где формировалось родовое расселение. Учкулан, расположенный в Ма-харском ущелье, в долине реки Учкулан являлся центром Большого

28 .

Караная. Этнология это характеризует двояко. Первое объяснение названия селения связано с его поздним происхождением - оно возникло после Карт-Джурта и Хурзука - третий товарищ (уч, юч - три; улан - товарищ). Если же исходить из географического расположения этого селения, то убедительно выглядит другая версия; селение это находится на стыке трех ущелий Хурзукского (Хурзук езен), Учкулан-ского (Учкулан езен) и Кубанского. Учкулан состоял из тридцати двух тийре (кварталов).

В Учкулане проживали:

Акбаевы х/ .

Токмак (1), Мазан (2), Якуп (6); Осман - Хаджи (7) - носят еще фамилию Кызылалиевы или Эзиевы; Ахмат (3), Мусса (2), Исхак (4), Джумук (5), Эльмырза (2), Чоппа (2), Хасан (2), Зекерья (2), Ахья (3), Магомет (1), Джанхот (5), Мусост (5), Ислам (3), Кудайнат (2), Тохдар (5), Батырбий (1), Солман (5). Всего 21 семья.

Кочкаровы

Смаил-эфенди (4) - как бывший кади народного суда получил участок земли в 200 десятин; Али-Солтан (6), Крым (3), Тау-Солтан (2), Темир-Солтан (2), Забит-Солтан (1), Ачау (5), Махай (5), Тейрикул (5), Солтан (1), Батыр (4), Батча (2), Адик (1), Зекерья (4), Осман (3), Ка-лагерий (8), Конали(2), Арык (1), Сарыбий (1), Шабат (3), Исхак (5), Калтур (4), Идрис (4), Саданук (5), Даулет-Герий (1), Крым (3), Дагир (2), Хусей (4), Рамазан (4), Махмут (3), Карбатыр (4), Тау-Солтан (4). Всего 32 семьи.

Герий (3), Абучай (5), Чубур (2), Хабча (2), Мырзакул (3), Мусса (3), Хуртай (4), Кучук (3), Мырзакай (2), Мусса (2), Акай (6), Ахмат (6), Чопеллеу (4), Кулча (7), Темир-Алий (5), Джантемир (2), Мамуш (4), Мамсур (3), Джамболат (3), Магомет (3), Шогаиб (2), Кобан (2), Таулу (2), Зеке (1), Тау Мырза (4), Ногай (1), Умар (6), Осман (6), Шонтук (3), Усеин (3). Всего 30 семей.

Байрамкуловы

Джашарбек (3), Мазан (3), Чубур (3), Гырту (3), Аслан (3), Дагир (3), Катур (2), Солтан (3), Тохдар (5), Сосурка (2), Бияслан (1), Даут (1), Аслан (2), Барак (2), Али (2), Тохдар (3), Али (1), Аслан-бек (1), Датта (1), Джарашды (5), Идрис (4), Кужмахан (4), Тукум (3), Крым (3), Астемир (3), Сулемен (1), Наго (1), Хаджи-Магомет (4), Алибий (1), Таулу (1), Тохдар (1), Бечу (3), Кемал (3). Хаджи-Герий (3), Хам-зат (5), Салты (1), Усеин (2), Ислам (4), Дебош (4), Идрис (4), Кулчора (3), Мусса (3). Всего 42 семьи.

Мырзаевы

Барак (2), Чотча (2), Мустафа (3), Гему (3), Шемахе (2), Махай (2), Герий (1), Магомет (1), Каншау (1). Всего 9 семей.

Кобаевы

Хаджи-Магомед (12), Зеке (1), Исмаил (1), Ахья (1), Али-Солтан (7). Всего 5 семей.

^ В скобках число детей.

Гаппоевы

Куденет (2), Давлетуко (2), Умар (2), Тохчук (2), Сулемен (2), Солтан (4), Хусин (3), Биногер (1), Мусса (5). Всего 9 семей.

Быттаевы

Мамуш (2), Исхак (2), Смаил (3), Тинибек (1), Байрамук (1), Алиса (2), .Асланмырза (2), Батыр-Мырза (2), Озарук (4), Каракуш (3), Семен (1), Кулча (1), Сокка (1), Биногер (3), Аубекир (3), Хаджи-Бекир (2). Всего 16 семей.

Алботовы

Умар (1), Солтан (1), Кази (1), Ахья (1), Кобан (1). Всего 5 семей. Отделились от Бостановых.

Кипкеевы

Ахья (4), Исхак (5), Даут (1), Тау-Солтан (3), Байрамали (1), Бай-рам (2), Хаджи-Магомет (7), Хаджи-Якуб (4), Солтан (4), Мырзакул (I), Сулемен (1), Узеир (3), Смаил (3), Шамаил (4), Хаджи-Ислам (3), Таучу (1), Даут (1), Мусост (4), Мамсур (4), Аслан (1), Ахмат (4), Куденет (4), Эльмырза (2), Смаил (4), Бида (1), Гиргока (2), Махмут (3), Даут (1), Хаджай (1), Шогайиб (1), Сулемен (4), Ажай (4), Идрис (3). Всего 34 семьи.

Джанибековы

Салим-Герий (7), Смаил (2), Салман (3), Али-Солтан (6), Эльмыр-

31
^ за (2), Даулет (3), Ислам (2), Доммай (2), Солтан (2), Багичи (4), Мазан

(9), Кулчора (2), Мырзабек (5), Ислам (4), Кулча (1), Сулемен (4), Казн (5), Оразай (2), Шогай (2), Смаил (2), Ахмат (3), Темир (3), Бек-Солтан (2), Кулчора (1), Джанган (4), Якуб (3), Хаджи-Мырза (1), Али-Солтан (4), Мыртаз (2), Мырза (2), Науруз (2), Даут (2), Башчи (1), Тукум (1). Всего 34 семей.

і . Коркмазовы

Идрис (6) , Али-Солтан (2), Койчу (1), Исхак (4), Якуб (1), Аскер (1), Каспот (4), Гилястан (7), Тау-Солтан (2), Туган (3), Конали (2), Исмаил (3), Дебош (3), Иссали (1), Джаммолат (3), .Ахья (1), Мусост (2), Эльмырза (1). Сарамырза (5), Хасан-хаджи (5), Шабат (1), Таукан (1), Джашарбек (1), Мустафа (4), Мамсур (3), Мусса (2), Имболат (4), Даулет-Герий (2), Агырджан (4), Аслан (1), Кагшан-Герий (2), Те-мирджан (2), Алибий (2), Шогай (1), Магомет (2), Сулемен {2), Юсуф (1), Магомет (1). Всего 38 семей.

Кантоны

^ Бора (9), Ибрагим (12), Якуб (2), Чубур (7), Мустафа (1), Батыр

(1). Всего 6 семей.

В центральном Учкулане были расположены следующие родовые кварталы: Кипкеевых, Кочкаровых, Коркмазовых, Алботовых, Каито-вых, Байрамуковых, Кубановых и Акбаевых.

Верхний Учкулан располагается в пойме реки Махар. Здесь в основном разместились следующие кварталы:

32 Мамчуевы

Орман (3), Батыр-Герий (3), Исса (6), Мусса (3), Мустафа (1), Салат (1), Джаммолат (3), Унух (3). Всего 8 семей.

Биджиевы

Джашарбек (5), Иналук (5), Якуб (4), Исса (2), Хусейн (5), Исму (4), Кара (3), Шогайиб (2), Хаджи-Зекерья (4), Темир (4), Аслан-Мырза (2), Шонтук Шемахо (6), Солтан (I), Мазан (2), Умар (2), Ахъя (2), Ахмат (2), Матай (2), Мусост (1), Даут (3), Сеит (3), Аслан (9), Куде-нет (4), Каплан (4), Шонтук (5), Солтан (2), Тамбий (2), Кеккез (I), Юнус (I), Осман (2), Басият (2), Крым (1), Кулчора (1), Ахья (3), Ба-тырша (3), Каншау (3), Ораз (3), Ганджа (3), Ибак (1), Сандали (1), Мустафа (2), Чотча (2), Ачау (1), Мамсур (1). Всего 44 семьи.

Салпагаровы

(часть фамилии обитала в с. Карт-Джурт на левом берегу р. Кубань)

Поручик Керты (5) - как офицер получил участок земли в 200 десятин; Рамазан (4), Исхак (5), Багиш (7), Идрис (4), Али-Солтан (5), Хаджи-Мурза Юсуп (1), Чухма (2), Томай (1), Орма (10), Эль-Мырза (8), Мисир (2), Солтан (1), Бий-Болат (5), Тохдар (2), Ислам (3), Юнус (3), Джантемир (2), Сулеме Джанибек (8), Гаима (8), Идрис (3), Исхак (2), Кара (2), Эльдаур (5), Ахья (2) Тау-Мырза (4), Умар (1), Байра (1), Каншау (1), Умар (3), Науруз (1), Уразай (5), Якуп (3), Мустафа (2), Исса (3), Тау-Солтан (4), Таулу (5). Всего 39 семей.

Кечеруковы

Количество детей в семье.

33 Юсуп (7), Исса-Хаджи (I), Кара-Мусса (1), Юнус (1), Джаммолат (2), Смаил (1), Теке (4), Мазан (2), Ахмат (2), Ахья (I). Всего 10 семей.

Урусовы

Шабат (1), Ахья (2), Хуштай (2), Чубур (2), Кобан (5), Ильяс (1), Алибек (2), Уста (3), Махмут (5), Ахмат (3), Мырзакул (7), Теке (1), Юсуф (I), Джаммолат (7), Кара-Хаджи (7), Бекмырза (7), Хаджи-Исмаил (7), Якуб (1) Аслан (2), Аджи-Герий (1), Хусейн (1), Уразай (1), Солтан (1), Къозу (2), Калмамет (2), Абдулла (2), Асстакку (1), Абдрахман (1), Барануко (5), Кайтук (5), Семен (2), Тохтар (2), Хасан (4), Дахир (I), Каншаука (3), Мамсур (4), Мусса (5), Тейрикул (4), Ас-ланбек (5), Мырзабек (5), Исхак (5), Сосран (8). Всего 43 семьи.

Башлаевы

Хаджи -Осман Доттай улу (6) и Мусса Доттай уллу (3).

Турклиевы

Магомет (1) и Батал (2).

Бостановы

Али (12) - как депутат народного суда получил участок земли в 200 десятин; Бостан (6), Исса (4), Хануко (1), Джарашты (1), Иналук (5), Конали (1), Иссали (5), Кулча (1), Карабуга (4), Ислам (4), Хаджи-Идрис (6), Кази (2), Карабий (4), Салман (2), Исхак (3), Бостан (3), Джанукку (2), Хасан (4), Хасан (3), Кам-булат (9), Крым (8), Тохдар (4). Всего 23 семьи.

34 Аппачаевы

Джанибек (8), Ахья (1), Бекир (1), Таучу (1), Даут (2), Джамал (2), Ахмат (1), Джарашты (1), Чомай (1), Айдабул (1), Ногай (3), Туган (1), Джагафар (1). Всего 13 семей.

Айбазовы

Кулча (9), Юсуф (3), Сулемен (4), Исхак (5), Кудай (3), Байрамали (3), Тенебек (1), Мамсур (3), Барак (5), Тохдар (5), Науруз (5), Темир (6), Салим-Герий (1), Хуртай (4), Семен (2), Герий (2); Тау-Солтан (5), Сулемен (3), Кул-чора (3), Ахья (6), Конай (3), Мустафа (1), Байрук (3), Барак (3), Хамзат (3), Черсакку (3), Исхак (3), Мазан (3). Всего 28 семей.

Умаровы (Джернесовы)

Исхак (1), Джанмырза (1), Якуб (4), Магомет (1), Калмырза (1), Джиджу (3). Всего б семьи.

Катчиевы

Ахмат (3), Махмут (3), Сокка (7), Джарашды (1), Камгот (1), Тау-солтан (1), Али-Солтан (1), Крым (1). Всего 8 семей.

Тебуевы

Курманали (3), Акмырза (1), Магомет (2), Исмаил (2), Айса (6), Зекерья (4), Хусин (6), Мусса (2), Алибек (3), Мырзабек (4), Таулу (4), Аслан-Гери (4). Всего 12 семей.

Уртеновы

35 Ахья (2), Осман (2), Мусса (2), Солтан (1), Смаил (1), Салман (3), Маза (4), Хамзат (2), Махо (2), Умар (3), Ислам-Хаджи (2), Аубекир (3), Кудай (3), Чотча (1), Смаил (1), Юнус (4), Токмак (1). Всего 17 семей.

Суюнбаевы

Ахмат (6), Осман (6), Исхак (2), Таулу (2), Казн (2). Всего 5 семей.

Хабичев: Шамай (1).

Самым многочисленным родом в ауле были Урусовы, которые составляли половину населения Учкулана. Именно в тийре Урусовых проживал один из образованных людей дореволюционного Карачая Уллу-Хаджи (главный Хаджи) - Хусей Урусов. Именно он вел всю деловую связь Карачая с внешним миром.

Кюнбет или Кылды - здесь жили десять родовых тийре:

Текеевы

Неса (2), Джарашты (2), Батык (5), Матке (1), Токмак (2), Хусин (4), Хасан (2), Касай (1), Хусин (1), Мамсур (4), Магомет (3), Джашар-бек (3), Крълу Герий (1), Урусбий (2), Барак (1), Исса (1), Джарашты (2), Узеир (2), Асламбек (1), Максут (1), Семен (1), Биногер (2), Гему (2), Ахья (2), Джамбулат (2), Матай (4), Батырша (2), Мусост (5), Со-сран (6), Кази (7), Хаджи-Басият (7), Шидак (2), Балта (4), Идрис (3), Калтур (1), Кулча (1), Мусса (1), Мыртаз (6), Шмау (5), Гохдар (3), Ислам (7), Магомет (3), Кара (4), Магомет Казанчи Улу (2). Всего 4

36 семьи.

Тамбиевы

Юсуф (3), Умар (3), Шогаиб (3), Солтан (2), Батырша (1), Идрис (1), Барак (2), Осман (3), Атту (4), Хасан (4), Тейрикул (6), Куденет (2), Шогайиб (2), Ахмат (2), Бинегер (4), Акбий (1), Смаил (1), Шама-ил (1), Магомет (6), Махмут (5), Даут (4), Калтур (5), Дебош (6), Смаил (3), Шамай (1) Исса (1), Эль-Мырза (1), Чотча (1). Всего 28 семей.

Каппушевы

Хусин (1), Алхаз (4), Магафыр (5), Сулемен (3), Мыртаз (9), Кучук (9), Эльмырза (9), Сокка (9), Солтан (1), Кулчора (3), Таулу (1), Ислам (2), Хаджи-Иырза (3), Тохдар (1), Шидак (1), Каншаука (1), Бий-Солтан (4), Магомет Герий (1), Уразай (3), Шериф (3), Махмут (5), Конали (1), Шогаиб (5), Алиса (3), Юнус (4), Мудалиф (2), Эль Мырза (1), Смаил (6), Мамсур (1). Всего 29 семей.

Баттыевы

Мыртаз (7), Сулемен (1), Шетух (1), Узеир (1), Исса (2), Саджук (4), Сослан (2), Бий-Мырза (3), Ахья (1), Ирагим (1), Якуб (3), Отар (2), Накуш (2). Всего 13 семей.

Байчоровы

Юнкер Ожай (3) - получил участок земли за заслуги в 300 десятин; Бучай (6), Джамай (5), Эсен (5), Семен (5), Эльдар (2), Астакку (1), Керты (1), Чубур (3), Шонтук (3), Мусса (1), Махуш (2), Таучу (1), Чакку (2), Чопан (1), Ессава (1), Иналук (3), Каракуш (3), Чотча (3),

37
^ Джарашты (3), Курманали (3), Аслануко (4), Батырша (6), Тау-Мырза

(2), Чопеллеу (2) Басият (4), Матай (1), Саралып (4), Калтур (2), Ас-лан-Мырза (1), Таулу (4), Биймурза (3), Алибек (3), Тау-Солтан (3), Джаммолат (8), Татау (1), Али (3). Всего 37 семей.

Эркеновы

Anna (2), Тапипин (4), Хусин (2), Карали (3), Хаджали (5), Мусост
((3), Ба-гичи (2), Солтан (2), Джашарбек (2), Кушай (2), Тохдар (2), Со-

лтан (2), Тау-Мырза (2), Бенджали (2), Сосурко (3), Даут (4), Иссали (3) Темирали (2), Мисир (4), Ахмат (1), Барак (3), Джатта (4), Бакку (3), Хоча (3), Биногер (3), Эльмырза (5), Калтур (3), Уразай (3), Таб-шин (2), Солман (2), Якуб (2), Конай (3), Шарах-мат (4), Anna (1), Каншао (3), Махо (3), Камгут (2), Сандали (4), Багичи (1), Кудай (2), Хасан (1), Тау-Мырза (1), Алибий (1), Калтур (4), Ахья (4), Зекерья (3), Юнус (3), Каплан-Герий (3), Наны (2), Джаммолат (4), Магомет (6). Всего 51 семья.

Долаевы

Джука (8), Деммо (3), Махмут (2), Джаммолат (2) Кулчора (2). Всего 5 семей. Отделились от Эркеновых.

Шидаковы

Осман (3), Хасан (9), Ахмат (3), Баранук (2), Каншау (1), Сулемен (2), Магомет (2), Юнус (8), Чотча (3), Бехту (1), Токмак (2), Тенгиз-Бий (2), Ту-ган (2), Ожай (6), Зекерья (4), Алиса (5), Умар (7), Ахмет (2), Ибрай (2), Даут (1), Ахья-Хаджи (4). Всего 21 семья.

38 Дотдуевы

Джайылган (3), Сулемен (I), Мазан (2), Тохдар (3), Шонтук (7), Мусса (2), Балуа (2), Али (2), Конали (2), Мырзакул (2), Барак (1). Всего 11 семей.

Семеновы

Шонтук (2), Сулемен (4), Ахья (2), Аккыжа (1), Хусин (1), Сара-лыш (3), Кала-Герий (1), Ахмат (1), Акбаш (1), Юнус (1), Бекмырза (1), Науруз (6) Алиса (5), Мусса (5), Ибрагим (5), Мусса (5), Осман (2), Хаджи-Умар (5), Якуб (8), Зекерья (1), Куденет (1), Ахья (1), Ма-тай (3), Мусса (3), Туга (3), Смаил (3), Джанкир (3), Татар (2), Амай (2), Магомет (3), Идрис (4), Зекерья (3). Всего 32 семьи.

Абаевы - нет данных.

В Карт-Джурте и в Хурзуке расселение было таким же. Точную схему расселения дал Ислам Тамбиев (рис.2).

Географически квартальное селение разделялось на несколько частей: Нижний Учкулан (тебен Учкулан), Верхний Учкулан (огъары Учкулан) и Кюн бет или Кылды.

Нижний Учкулан (тебен Учкулан) под этим общим названием объединяли обычно Нижний Учкулан и Центральный Учкулан (Ара Учкулан). Центральный Учкулан находится в слияние рек Учкулан и Уллу-Кам. Такое название аул получил после отмены крепостного права в Карачае; в 70-е г. XIX в. центральным селением Карачая вместо Карт-Джурта стал Учкулан, и административные учреждения переместились сюда, в новую столицу Карачая .

J

a о

a ю о я о

St Ю Я

.1 ихорецкая
оДрхангелоская
Мапороссииская \

ПедІедоВская ^^ /ка8казская\

>«*«_. * ^ "^ tg/рЛадожская & %*/*»..

зЦ Ірочноокопскаі шд бропоаь
ЙрнаВирї?^ --0 е .--^

С уд ж у к-капе) 4ь

ГелендЖик\?

берегоВое ^-^о fiuxaunoBckoe

"^ ^С\ ^\-2^NfcT* \ іО борсикобскоя 3

% / v «*1 Jf її h

-*v \ т\ ъ-А^ / бшмечвтекая х

Опогимское ВепьяминоВское

/Л ЛІ / \ V

(ІазареВскии ГопоВинскии

[некая

Кубанский >S 5 4 -J^ ~* Ь Дахо8скийур%>

І Вцтарпашинокая _,. "S en/5

ХЕЛЛА РАССЕЛЕНИЯ

ГОРСКИХ НАРОЛОВ В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ

A6X43U6/ СВАНЫ

пл Х1Х ВЕКА

- границы Карачая

_. ПО НЕВСКОЙ В.П. (19

се-мекоб

29 ТПегСвебы

шидатсооы
"
бы

є бы "

зо Ъоласвы зі эртеенобы 32 1>аі5 wopoow

І ?

КмпксоАы "ЛЖОниЛсгсо&ы акЛглСпы К"ор.кмаЗойы ТэГа u рґ» -м к у/\о Б (.і

акйслвЛы

)С00ГжЄбЬІ Kd и ТП о г> ы п.поо mofiiii

І и 1 її ТуостслиоЬы

ПП

,03 1

із ОиЬъЗоби

    UIt* .MGKOOhl

    П?(?Оі/еКм

    ШСЛк.Л МО&М я

їв Салпаяарог>ы

19 KeyCPVKOObt

20 уаоїічпбь»

21 ЛОІЇПГдіСОНіН 92 Л(г* х »/" Vdfitn

ЮдЗапчикоАм

Рис. 2. Схема расположения аула Учкулан Карачаевской АО по родовым признакам (1862 г.).

РОССИЙСКАЯ
ГОСУДАРСТВЕННАЯ
41
| БИБЛИОТЕКА

Здесь были расположены следующие основные группы родов: Ак-баевы, Кочкаровы, Аджиевы, Байрамкуловы, Мырзаевы, Кобаевы, Гап-поевы, Быттаевы, Алботовы, Кипкеевы, Джанибековы.

Самой густонаселенной частью Огъары Учкулана были кварталы Айбазовых, Урусовых, Тебуевых, Шайлиевых. Здесь не хватало сенокосных угодий, земли для распашки и воды для полива. Поэтому к этим кварталам подходили оростительные каналы от реки Учкулан.

Быстрый рост населения кварталов диктовал необходимость разделения некоторых больших родов, вследствие чего образовались новые тийре (кварталы). Это особенно характерно для Учкулана, где таких родов было несколько. Кварталы, расположенные в местности Кюн-Бет, обладали тем преимуществом, что прогревались солнцем раньше, чем Верхний и Центральный Учкулан. Здесь всегда раньше, чем в других селениях, поспевали фрукты и ягоды; микроклиматические условия способствовали разведению пчел (бал чибин). Такого ароматного меда, как здесь, нигде в Карачае больше не было, и его использовали для лекарственных целей. Кварталы Биджиевых и Бостановых располагались рядом, просторно в пойме реки Учкулан.

Особенность Верхнего Учкулана в том, что здесь много родников с прекрасной питьевой водой. Пример такого родника в квартале (тийре) Салпагаровых - Къара суу, гордость квартала, так как даже зимой в сильные холода вода в речке не замерзала. Этот родник и ныне существует. Первые точные сведения о количестве населения в селениях Кара-чая мы встречаем лишь со второй половины XIX века, а именно в 1865 г.: для Карт-Джурта -4429, Хурзука - 4816, Учкулана - 4216. Итого -13461 человек .

Учкулан, как отмечает Г.Р. Чурсин, нечто вроде карачаевской сто-

42 лицы. Занимая центральное место в Большом Карачае, он являлся наиболее удобным местом для устройства общенародных собраний, для обсуждения дел, касающихся всего Карачая [НО].

Учкулан стал также и деловым, торговым центром Карачая. Базар был расположен здесь на слиянии рек Учкулан и Уллу-Кам. Базарным днем считалась пятница, и в этот день сюда съезжались жители всех трех селений.

Как правило, на базаре шла торговля, а также велись пересуды за истекшую неделю. Все общенародные праздники также происходили в Учкулане, недалеко от базарной площади. Здесь во время народных праздников устраивались гулянья, танцы, различные развлечения, а также спортивные состязания: тутуш, чынгау, таш атыу, конные состязания.

Основу существования исторического Карачая составляло скотоводство. Уходу за землей, содержанию земельных участков карачаевцы уделяли серьезное внимание, даже больше, чем по разведению и уходу за животными .

Сенокосные угодья и пашни на территории Большого Карачая располагались вокруг тийре; немало культивируемых участков было и на значительном расстояние от своих тийре. Из-за малоземелья здесь получило развитие террасное орошение земледельческих участков, особенно в селении Учкулан. Сельскохозяйственные культуры, выращиваемые здесь, отличались очень высоким урожаем, благодаря обилию солнца и воды, а также особому микроклимату.

Каждый пригодный участок земли в Карачае тщательно очищался от камней, накопившихся во время зимних обвалов. Из собранных камней возводили изгороди (хуна).

Единственным удобрением был навоз крупного рогатого скота. Его хватало лишь на небольшие участки земли, так как скотоводство здесь носило особый характер, и даже зимой в селениях скота содержалось ограниченное количество. Зимой и летом здесь содержали лишь небольшое количество дойных коров (сауулукъ ийнек). Весь остальной скот с летних пастбищ (джайлыкъ) перекочевали на зимние (къышлыкъ). Вызывалось это недостатком сенокосных угодий и выгонов вблизи аулов .

Земли здесь были истощены не столько посевом, сколько однообразием засеваемых в течении десятилетий одних и тех же культур. Строительство оросительных каналов в селениях Карачая было очень трудоемким делом. Не располагая техническими знаниями, опираясь только на выработанную народную традицию, карачаевцы строили оросительные каналы. Особым искусством надо было обладать, чтобы оросить участки на больших кручах, которые к тому же приходилось поливать гораздо чаще, чем на равнине. Более удобным по расположению для орошения был Учкулан, здесь проходила главная водная артерия, которая поочередно огибала каждый квартал (тийре). Каждую весну каналы очищались от зимних завалов.

Чистка и поправка разрушенных за зиму оросительных каналов были одним из ответственных моментов в хозяйственно-бытовом значении карачаевцев. В работе принимало участие все население. Каждый тийре выставлял такое количество рабочей силы, каким располагал. По окончании очистительных работ воду распределяли по кварталам.

В связи с быстрым ростом населения Большого Карачая во второй половине XIX века все острее ставился вопрос о земле. Чтобы увеличить свои пахотные земли и сенокосные участки, карачаевцы вели

44 упорную борьбу с природой, но при всем этом земли по-прежнему было в обрез, не было никаких резервов целинных земель, которое можно было бы поднять и использовать. В связи с этим в конце XIX века к территории Большого Карачая были присоединены дополнительно закупленные земельные участки на севере и западе Нового Карачая .

Большой Карачай в рассматриваемый период находился в изолированном положении, об этом говорит и жилищное строительство. Все строения в основном были деревянные, из соснового и пихтового леса. Основным строительным материалом был лес (агъач) .

Традиционная одежда карачаевцев сложилась в определенных географических условиях и менялась с изменением социально-экономических условий.

Необходимой одеждой для горцев - скотоводов, проводивших, многие месяцы на горных пастбищах, была шуба - топ, сшитая из овчины. Покрой ее был близок к черкеске. Ее надевали на бешмет или Черкесску, а иногда и под нее. Шуба такого покроя сменилась в начале XX века сборчатой шубой (джийрыкъ тон). Крытые шубы (тышлы тон) были наряднее и прочнее; их носили князья, уздени. Дорожной одеждой всадника, обязательной принадлежностью табунщика служила бурка, изготовление которой было сложным делом. Бурка закрывала всадника целиком, а также прикрывала и лошадь. Пастухи-овчары, сопровождавшие отару пешком, надевали вместо бурки особую одежду - гебенек, которую шили из бурочного войлока. Она имела прямой или приталенный покрой и застегивалась от ворота до талии. Иногда у него был капюшон, надевавшийся в случае надобности поверх шапки. Обувь различалась по назначению. Пастухи, охотники, косцы и работающие в горах носили чабыры, сшитые из сыромятной кожи. Их надевали на босую ногу, под-

45 кладывая внутрь для тепла и мягкости сухую траву - салам. Более состоятельные мужчины носили парадную обувь из сафьяна-чарыкъ.

В начале XX века появляются высокие цельные сапоги из сафьяна на тонкой подошве, а также къумукъ чарыкъ - мужская обувь на твердой подошве в виде туфель, которые надевали на месси. В это же время стали входить в обиход и русские сапоги кустарной или фабричной выработки. Мужская одежда у всех поколений вплоть до 40-х годов сохранила, в общем, национальный облик. Это чувствовалось в селениях в зимнее время и во все времена на кошах. Бурки, башлыки, шубы различного покроя, папахи, шляпы, ноговицы, чабуры, а отчасти также черкесски приобрели характер производственной одежды пастухов, в особенности табунщиков, так как были весьма приспособлены к условиям труда на пастбищах.

Женская одежда отличалась тканями, некоторыми деталями отделки и украшениями. Повседневные рубахи шили из бумажной ткани неброских цветов, а в начале XX века иногда из ситца с мелким рисунком, праздничные из тонкого одноцветного шелка. Излюбленные цвета темно-красный, желтый, реже синий и белый. Очень любимы шелк с отливом (типа сен-жан).

Праздничное платье карачаевской девушки, особенно богатой и знатной, обильно украшалось галунами и золотым шитьем. Нарядные платья шили чаще всего из бархата - темно-красного, реже зеленого и синего цветов или из плотного шелка - гладкого или с жаккордовым узором. Молодые женщины носили къаптал, который шили чаще всего из плотной шелковой или бумажной ткани, на ситцевой подкладке. Надевали поверх платья или вместо платья. Къаптал молодых замужних женщин был доволько ярких цветов, чаще всего красного разных оттен-

46 ков. Женщина среднего возраста носила къаптал черного цвета с длинными рукавами, закрытой грудью, вырезом на шее. В Карачае бытовали и женские шубы - тон, но только у замужних женщин. Праздничные шубы молодых богатых женщин шили из бархата, плотного шелка, украшали галупами, подбивали беличьими шкурками или мерлушкой. Большинство же носило шубы из овчины или курнея, крытые черной бумажной тканью или нагольные. На голове девушки носили окъа берк (золотая шапочка), отделанная галупом и золотым шитьем. Шапочка считалась принадлежностью праздничного девичьего костюма и надевалась на свадьбу, танцы, вечеринки. Все виды мужской обуви (кроме чабыр) носили и женщины. Кроме того, они надевали башмакъ - туфли без задников на каблуках с кожаной, а иногда деревянной подошвой. На свадьбу надевали агъач-аякъ - высокие деревянные подставки на двух ножках, украшенные металлом. В состав женского костюма входил также пояс. Пожилые женщины носили пояс (белибау), тканый или сделанный из платка или куса ткани, молодые женщины носили пояса из галупа, ткани или кожи с серебряными украшениями или серебряные. Типы поясов изменялись с течением времени, но появление нового типа пояса не вытесняло из обихода более старинные формы, которые обычно оставались у старшего поколения. В связи с усилением торговых и культурных связей с Россией увеличился завоз тканей и готовых изделий. Из предметов европейской одежды в быт зажиточных слоев вошел корсет, заменивший чуба, тугой лиф, ботинки, туфли, чулки фабричной работы. Вместо платков молодые девушки носили шарфы шелковые, газовые или кружевные вологодской работы, надевая их на голову или накидывая на плечи, сохраняя на голове старинные шапочки. Кроме обычной национальной обуви, женщины носили ботинки на шнуровке, которые были

47 доступны не всем.

б) Тебердинское ущелье

Первые жилые постройки по долине реки Теберды появились в 1883 году. Посёлок первоначально развивался как база скипидарно-смолокуренных заводов. И в это же время здесь начинается строительство жилых дач. Топоним "Теберда" переводится с карачаевского как "дар божий" .

Во второй половине XIX и начале XX вв. начинают изменяться территориальные границы административного обустройства Карачая. Расширяются земли Карачая, появляются новые карачаевские селения, но эти селения в корне отличались от старых планировкой и благоустройством, обеспеченностью земельными участками, созданием ряда культурно-бытовых условий. Расселение карачаевцев здесь сложилось по социальному положению и материальной обеспеченности. В Тебер-динском ущелье изменения в жилище распространялись быстрее по ряду причин. Это были селения, строившиеся уже в иной исторический период . Связь с русским населением в этом районе была сильнее, чем в Большом Карачае, что способствовало в конце XIX в образованию здесь курорта Клухорский, ныне Теберда. В 1910 г. по ходатайству И. Крымшамхалова было разрешено строительство дач на 250 десятинах лесного участка. Дачи были летнего типа. Известность курорта быстро росла. Так, в сезон с июня по сентябрь здесь лечилось до 500 людей больных туберкулезом и малокровием. Лечение заключалось в длительном пребывании на воздухе, четком соблюдении режима, а также приеме айрана - национального напитка карачаевцев - в сутки по 15-20 стаканов.

В 1923 г. один из крупнейших советских фтизиаторов В.Л. Эйнис в

48 докладе на первом Всероссийском съезде по курортному делу подробно осветил перспективы лечения в Теберде, указав на ее уникальные возможности. В 1922 г. 12 июня Коллегия Наркомздрава РСФСР постановляет определить аулы Верхняя Теберда и Теберда как курортную местность. С 1923 года здесь функционируют 10 санаториев и две туберкулезные больницы всероссийского значения. Среди курортных ресурсов особое место занимают минеральные источники. В 1936 г. был открыт Тебердинский государственный заповедник .

Начиная с 1924 г. появляются новые карачаевские поселения: Верхняя Теберда (огъары Теберди), Нижняя Теберда (Сынты), Новая Теберда. Специфические условия, в которых протекала традиционная хозяйственная жизнь Карачая, обусловливала сохранение вплоть до коллективизации старого скотоводческого быта в виде кошевых объединений (къош кечерлик), аренды и субаренды земель, а также испольного содержания скота.

в) Зеленчукский

Русские поселения появились по верхнему течению Кубани с первого десятилетия XIX в. Сначала это были посты и военные укрепления, в которых жили казаки Хоперского полка, станицы которого были расположены в стороне от границы. С 1824 года часть станиц была перенесена ближе к границе. В 1804 г. возникла станица Баталпашинская .

В 50-60 годы были основаны станицы Исправная на Большом Зеленчуке и Удобная на Урупе, Кардоникская на притоке Малого Зеленчука (р. Кардоник), Зеленчукская на Большом Зеленчуке. Первое время население станиц составляли только казаки. Но постепенно наряду с казаками в станицах селились пришлые крестьяне, выходцы из центральных губерний. Плодородные долины Зеленчуков давали хорошие урожаи при

49 невысокой технике обработки земли. Пологие склоны и широкие долины могли обеспечить содержание большого количество скота. Казачество занималось огородничеством и садоводством. В огородах выращивали в основном лук, чеснок, редьку, морковь, бобовые. Повсеместно выращивали картофель и капусту, которые позднее горцы заимствовали у русских. В садах росли яблоки, груши, слива, алыча, черешня, вишня.

На основании постановления СНК РСФСР от 5 декабря 1926 года и Президиума ВЦИК от 25 июля 1927 года "О проведении сплошного землеустройства КАР" народный комиссариат земледелия выделил на землеустройство в Карачае 80 тыс. руб. В основу землеустройства был положен принцип расселения путем образования новых аулов на вновь освоенных участках земли.

В горах землеустройство проводилось одновременно с расселением горцев на плоскости. Наблюдается постепенный переход к земледелию, расселение на равнины - на север и запад.

Советское правительство выделило для переселенцев с гор на равнинные территории 450 тыс. десятки земли, которые арендовались до октября у казны и частных владельцев.

В результате переселенческого потока за три года (1921-1924 гг.) на новых землях оформились селения Архыз, Красный Карачай .

Жители новых селений переходили от скотоводческого хозяйства к земледелию. В связи с переселением части карачаевцев на равнинные территории несколько улучшилась земельная обеспеченность. Однако многие вынуждены были по-прежнему заниматься отгонным скотоводством.

В 1930-1931 гг. в состав области были включены станицы Усть-Джегутинская, Красногорская, Зеленчукская и Кардоникская общей зе-

50 мельной площадью 98 тыс. га и Лабинская Лесная дача. Изменение территории Карачая было связано с плановым увеличением земельных фондов области и необходимостью разгрузки горных селений. В 1932 г. создается переселенческий фонд в 10194 га удобных земель .

Сюда переселилось 1165 хозяйств, в том числе из Учкуланского ущелья - 737, из Тебердинского - 193 и других селений. От Краснодарского края были присоединены аулы Ахматовский, Манчуровский, Псе-бай и другие. В 1939 году в станицу Преградную влилось 100 карачаевских семей - выходцев из горного Карачая. Казачество радушно встречало горцев - переселенцев, оказывало всяческую помощь. Новые поселения карачаевцев в корне отличались от старых в Большом Карачае планировкой, благоустройством. Значительные изменения наблюдались в тех селениях, где смене социально-экономического уклада сопутствовала перемена географических условий в связи с переселением на новые места. Переселение с гор было связано с переделкой не только хозяйства и быта, но и сознания людей. Разрывались, в значительной степени, старые родовые связи, столь сильные в родовых кварталах Большого Карачая, менялся уклад семьи, взаимоотношения между поколениями.

Ровная площадь, отведенная под селение, сравнительный земельный простор позволяли располагать усадьбы более свободно, а возрастающая роль земледелия потребовала возведения ряда хозяйственных построек -навесов и сараев для сельсхозяйственных орудий, сапеток и амбаров для зерна.

В новых селениях карачаевцев не соблюдался принцип расселения родственными группами. Семьи стали значительно меньше, и в селениях преобладали небольшие дома из 2-4 комнат. Строительным материалом был саман, крыши покрывались черепицей, железом, редко - соло-

51 мой. В строительстве и планировке домов был использован опыт соседних народов - русских, черкесов, абазин. Однако основные традиции карачаевского этноса сохранились.

г) Малый Карачай

Окном в новую жизнь назвали карачаевцы одно из первых переселенческих селений Терезе. Это было началом формирования этнокультурного района Малый Карачай. С первых же дней жители новых селений Карачая переходили от скотоводческого хозяйства к земледелиюю. В связи с этим улучшилась земельная обеспеченность .

В 1928 г. в с. Терезе был организован первый в Карачае колхоз, который явился инициатором лозунга "Весь скот под крышу". Строились амбары для зерна, хозяйственные дворы, силосные башни, жилые дома для колхозников, культурные коши, школы, избы-читальни. Каждый чабан и пастух утверждался правлением животноводческого товарищества. Они обеспечивались колхозными бурками, башлыками и обувью. Боль-шое внимание уделялось организации снабжения товарами первой необходимости. На горных пастбищах, в местах скопления кошей, открывались кооперативные лавки. На летних пастбищах постоянно пребывали зооветеринарные уполномоченные. В 1934 году в селениях Терезе, Ки-чи-Балык создаются племенные овцефермы. В 1929 году в животноводческие товарищества селений Терезе, Учкекен, Хасаут, Кичи-Балык были завезены из Смоленской области швицы. С 1933 года на базе племенных ферм колхозов с. Терезе и Учкекен организуется племенное хозяйство крупного рогатого скота. Особую заботу заслужила местная карачаевская лошадь, хозяйственное значение которой высоко ценилось.

В 1922 году состоялось собрание табуновладельцев Карачая, где была выбрана комиссия по возрождению коневодства. Недалеко от г.

52 Кисловодска был учреждён конный завод, племенной совхоз, а в 1927 году в Первомайском создаётся государственная конюшня. В 1937 году был организован Государственный племенной рассадник карачаевской лошади. В связи с переселением карачаевцев на равнинные территории области улучшилась земельная обеспеченность.

Колхозы и совхозы в Малом Карачае занимались в основном земледелием. Первое место по удельному весу и посевной площади занимали зерновые, затем кормовые культуры, далее - посевы подсолнечника, сахарной свеклы и картофеля. Среди зерновых культур ведущая роль принадлежала пшенице, а технических - посевам картофеля. Из традиционных культур сохранились ячмень и овёс, выращиваемые как кормовые и крупяные культуры. Природные условия Малого Карачая способствовали развитию парникового хозяйства. Затем в 1922 г. на новых землях образуются селения Учкекен, Джага, Элькуш, Кичибалык, Койдан. По данным сплошного агрономического обследования Карачая, проведенного в 1928 г., число новых поселений в малом Карачае достигло 16, а количество дворов в них - 2781 .

Теоретико-методологические основы изучения этнокультурного ландшафта

В условиях углубляющегося экологического кризиса и обострения социально-экономических, политических и этнических проблем отмечается возросший интерес общества к базисной региональной культуре. Приходит понимание, что только в условиях разнообразия культур, в единении традиционных и новационных сфер человеческой деятельности появляются реальные предпосылки для нормального функционирования общества и рационального природопользования. Переосмысление роли культуры в жизни общества - содержательное ядро социокультурного подхода, отражающего наметившуюся смену самой парадигмы социокультурного развития: от техноцентризма к культуроцентризму. Рассмотрение существующих в современном российском обществе про-блем через призму культурологических представлений позволяет выявить корни деструктивных социальных процессов, а также определять тенденции их развития.

Современная культура исторична. Передаваемый из поколения в поколение опыт поведения индивидов закрепляется в традициях. Учет этого свойства культуры исключительно важен для выделения инвариантных устойчивых черт в способах деятельности субъектов современной культуры, обеспечивающих избирательное внедрение и трансформацию возникающих инноваций. Именно поэтому нормальное воспроизводство традиционной культуры - важнейшее условие устойчивого, прогрессивного развития общества. Неслучайно в современном обществе существенно возрос интерес к базисной региональной культуре, сохранение и возрождение которой становится одним из важнейших факторов оптимизации взаимоотношений всех сфер общественной жизни.

Особый интерес для географических исследований культуры представляют разработки этнографов и культурологов по проблеме локальных (региональных) культур . Региональный подход в изучении культуры позволяет объяснить причины ее разнообразия. Взаимодействие общества с локальными условиями среды, с одной стороны, накладывающимся на культуру, а с другой, осваиваемых ею, ведет к образованию конкретных исторических типов культуры, которые в литературе еще называют локальными типами.

При этом особое внимание уделяется изучению этнических общностей - устойчивых объединений людей, включенных в систему социальных отношений, имеющих специфические способы и средства их осуществления. Этнические особенности признаются наиболее фундаментальными с точки зрения культуры. В трудах отечественных этнографов подчеркивается важность изучения этноса как базисной социокультурной системы, отражающей культурные характеристики общества.

Важным свойством культуры является её региональность, связанная с пространственно-временной локализацией социокультурных процессов. Из их числа наиболее интересны для исследования этнические и субэтнические общности. На тесные связи этносов с природными ландшафтами указывал Л.Н. Гумилев, определявший этнос как "... явление географическое, всегда связанное с вмещающим ландшафтом, который кормит адаптированный этнос" . При этом разнообразие этносов увязывается с разнообразием природных ландшафтов Земли.

Аккумулируя в себе перечисленные свойства (экологичность, историчность, региональность), локальные этнические культуры могут определяться как исторически устойчивые, тесно связанные с "кормящим" ландшафтом пространственно выделенные объединения людей, воспроизводящие в комплексе глубинные локальные особенности культуры.

Одним из наиболее продуктивных направлений географических исследований культуры становится ландшафтоведение. Исторически зародившись как отрасль комплексной физической географии, объектами которой выступают сложные природные, а затем природно-антропогенные системы - ландшафты, ландшафтоведение все более превращается в общее географическое направление . Ещё полвека назад Л.С. Берг трактовал понятие "ландшафт" в общегеографическом ракурсе. "Под именем географического ландшафта - писал он - следует понимать область, в которой характер рельефа, климата, растительного покрова, животного мира, населения и, наконец, культура человека сливается в единое гармоническое целое, типически повторяющееся на протяжении известной (ландшафтной) зоны Земли ". Современные теоретические модели и представления, направленные на выявление закономерностей формирования, строения, структуры функционирования, динамики и эволюции, территориальной дифференциации и интеграции ландшафтов, должны широко использоваться не только в естественнонаучных, но и в общегеографических региональных исследованиях.

История формирования населения Карачая

Карачаевцы - самоназвание народа - къарачайлы. Происхождение. названия объясняют от имени легендарного родоначальника карачаевцев - Карчи. Исследования языковедов, археологов, этнографов, историков показали, что процесс формирования карачаево-балкарской народности в силу исторических условий был сложным. В нём приняли участие не один, а несколько компонентов при сохранении, однако, местного этнического ядра . Основное ядро - горцы Кавказа, жившие здесь с древнейших времён. Впоследствии на ядро наслаивались ираноязычные и тюркоязычные племена.

По антропологическим признакам карачаевцы принадлежат к местному кавказскому высокогорному типу, который складывался на Кавказе издавна. До нас дошли археологические памятники этих племен - поселения и могильники, относящиеся к кобанской культуре, возникшей на Северном Кавказе на рубеже II-I тыс. до н.э. .

В материальной и духовной культуре карачаевцев прослеживаются связи с этой далёкой по времени кобанской культурой местного населения. Так, в качестве примера можно привести сходство в формах погребальных сооружений. Карачаевцы вплоть до принятия мусульманства (XVIII в.) над могилами умерших делали прямоугольные или овальные выкладки из крупных камней. Такие могильники, относящиеся к XVII началу XVIII в., известны на южных окраинах аула Карт-Джурт и в других местах. В таких же могилах погребали своих умерших и их далёкие предки, жившие в кобанское и позднекобанское время на территории Карачая.

Орнаментальные мотивы, характерные для кобанской культуры, -бегущая спираль, заштрихованные треугольники, изображения стилизованной бараньей головы (особенно характерны) встречаются на карачаевских войлоках, на поясах и других вещах.

В карачаевском фольклоре, эпосе, мифологии, языческих верованиях имеется много элементов, общих для всех северокавказских народов. Корни многих из этих элементов уходят в глубокую древность, их следует искать в кобанской культуре. Так, для всех северокавказских народов характерен культ бога охоты Апсаты. Изображения Ап-саты, сражающегося с семью змеями, встречаются на бронзовых ко-банских топорах.

В карачаевском языке прослеживается древнейший слой - остатки того языка, на котором говорило население в кобанскую эпоху . Именно наличием такого древнего языкового субстрата объясняется сходство многих терминов в языках северокавказских народов, в том числе и карачаевцев. Сходство обнаруживается в самых различных областях - в названиях явлений природы, языческих божеств, образах устного народного творчества и, особенно, в терминах материальной культуры и в названиях домашних животных.

Из всего сказанного следует, что карачаевцы в своей основе являются древними обитателями Северного Кавказа. На протяжении столетий они прошли общие с другими горцами пути развития, что и обусловило известную близость их психологии, быта и культуры . Итак, и внешний облик карачаевцев, их физический тип и образ их жизни, способы ведения хозяйства, жилище, одежда, материальная и духовная культура - всё говорит об их горском, кавказском происхождении.

Но язык карачаевцев не принадлежит к семье кавказских языков. Карачаевский язык является тюркским языком, хотя в нём имеется древний кавказский пласт и более поздние заимствования из кавказских языков.

Язык не всегда может служить признаком, свидетельствующим о происхождении народа. Язык может быть сменён, заимствован. Тот или иной язык в силу ряда исторических условий может быть усвоен другим народом. Процесс языковой тюркизации со времени нашествия турок-сельджуков (XI в.) широко охватил разноязычное население Средней и Малой Азии и восточное Закавказье, а также Северо-Восточный Кавказ. Так, тюркизирована была часть местных горских племён Дагестана, являвшихся основой формирования кумыкской народности - началась тюркизация с проникновения в Дагестан гуннов, савиров, хазар и завершилась с приходом кипчаков. Эти факты доказывают, что только по происхождению языка ещё нельзя судить о происхождении народа .

В начале нашей эры на Северном Кавказе в предгорных его районах жили аланы, которые говорили на одном из языков иранской группы, близком современному осетинскому, таджикскому и иранскому языкам.

В эпоху средневековья Северокавказскую Аланию населяли самые различные этнические группы с разным языком и культурой. Средневековые авторы часто называли "аланами" не только собственно алан, но и вообще всех жителей Алании. Аланский язык стал предком осетинского языка, аланы явились одним из компонентов в формировании осетинской народности. Но это не значит, что аланы являлись предками только осетин. Исследования учёных показывают, что сармато-аланы сыграли определённую роль в формировании адыго-меотских племён, вайнахских народов - чеченов и ингушей, а также карачаевцев и балкарцев .

Генетическая связь материальной и духовной культуры алан и карачаевцев прослеживается в отдельных деталях погребального обряда, в сходстве некоторых предметов быта и украшений (сосудов, инструментов, амулетов - медальонов, украшений, деталей орнамента и др.).

Существование аланского пласта в карачаевском языке признают и языковеды тюркологи. Аланией назван Карачай на карте итальянского автора XVIII в. Ламберти. Название "аланы" сохранилось за карачаевцами ещё дольше. Так, авторы конца XVIII в. начала XIX вв. Потоцкий и Кларот, говоря об аланах, подразумевают карачаевцев .

Социальные факторы

Карачаево-Черкесская Республика (КЧР) богата самобытными традициями и обычаями. По этим вопросам имеются многочисленные публикации . Однако при этом практически отсутствуют сведения, в достаточной мере учитывающие пространственную координату регионального культурогенеза.

Именно комплекс внутренних социальных факторов играет ведущую роль в формировании традиционных этнокультурных ландшафтов. К ним относится комплекс экономических, демографических и политических факторов.

Экономическая составляющая культуры включает в себя структурные подразделения, построенные на основе производственных и экономических отношений. Они формируют экономическую среду, оказывающую влияние на этнокультуру. Здесь большую роль играет разделение труда и распределение материальных благ.

Основной отраслью экономики карачаевцев было овецеводство и коневодство, в меньшей степени - разведение рабочего и мясного крупного рогатого скота .

Карачаевская овца относилась к породе жирнохвостных, курдюк которых достигал 20-25 фунтов . Кроме вкусного мяса получали длинное и глянцевитое руно. Неприхотливость и породистость карачаевских овец была отмечена в этнографическом описании карачаевцев в 1812 году .

К концу 60-х годов XIX века в Карачае было до двухсот тысяч, а в Черкесии до девяноста тысяч овец. Крупный рогатый скот местной породы был небольшой, темной масти и невысокой производительности. Новым компонентом ландшафта были лошади, в основном местных пород. Количество их в Карачае и Черкесии соответственно составляло в середине XIX века 13-15 тысяч голов. В условиях бездорожья лошадь в Карачае была незаменимой и под седлом, и как вьючное животное. Так как лошадь выносливее других животных и может добывать корм даже из-под глубокого снега, разгребая его копытами, то лошадей держали зимой на участках с некошенной засохшей травой - къаудан. После того как лошади пробивали лед и разгребали снег, доставая траву, на участки пускали и остальной скот .

Скотоводство у карачаевцев было связано с длительными перегонами скота на летние и зимние пастбища. Перегон скота требовал тесного объединения населения. Возникали специальные кошевые объединения, члены которых совместно ухаживали за скотом, организовывали его зимовку, запасали корма. Важнейшей частью скотоводческого хозяйства была заготовка сена. На своих землях карачаевцы собирали 3 миллиона пудов сена, а требовалось в то время более 20 миллионов пудов. В таких условиях карачаевцы дорожили каждым участком сенокосной площади, за сенокосами около сел тщательно ухаживали, поливали, очищали от камней. Урожайность на поливных сенокосах была в несколько раз выше, чем на естественных. На поливных участках собирали до 200 пудов сена с десятины, а на склонах гор - от 20 до 50 пудов, с лесных полян - до 120 пудов . Поэтому в основном арендованными землями были лесные поляны. Лучшими травами на сенокосе считались типчак, овсяница и дикий клевер, мышиный горошек - это в горной части .

Заботясь о сохранении сенокосов на следующие годы, карачаевцы следили, чтобы у трав успели созреть семена для будущих всходов, и только после этого косили.

Земледелие на территории Черкесии и Карачая в XIX веке продолжало играть второстепенную роль. Только 1 % карачаевских земель был пригоден под пашни, но и эти земли были отвоеваны у природы ценой огромного труда. Чтобы превратить каменистые склоны гор и узкие речные долины в плодородные поля их очищали от камней, укрепляли и огораживали каменистыми стенами, проводили оросительные канавы и удобряли. Рядом с небольшими пашнями в аулах Большого Карачая высились пирамиды из собранных с участков камней. Они и сейчас стоят как памятники трудолюбию и упорству народа . Часто обвалы и горные потоки-сели за несколько минут уничтожали работу многих лет по созданию пахотных и сенокосных участков.

Недостаток пахотных земель особенно острым был в Большом Карачае, где на душу населения приходилось в среднем чуть больше одной сотки: в Учкулане - 0,12 десятин, в Карт-Джутре - 0,11 десятин, а в Хурзуке - 0,09 десятин .

Самой распространенной культурой в Карачае был ячмень. В небольшом количестве сеяли овес, яровую пшеницу. С середины XIX в. появились посевы кукурузы, озимой пшеницы, гречихи. Кукуруза и пшеница вызревали на высоте до 1000 метров, а выше сеяли морозоустойчивые сорта.

В горах Карачая издавна применялась подсечно-залежная система земледелия, изредка практиковалась и переложная система. В конце XIX - начале XX вв. в горах сохранилась переложная система, а в равнинных стала применяться паровая.

Переход от переложной к паровой системе способствовал увеличению производства хлеба. В горах практиковался зеленый пар, а на равнине - черный. На плоскости в связи с переходом на паровую систему на одном участке сеяли озимый хлеб, на другом - яровой, на третьем - кукурузу, а четвертый оставляли под паром.

В первой половине XIX века карачаевцы начали выращивать картофель, он произрастал на больших высотах до 1500 и более метров. Картофель не боялся ни холодных ветров, ни ливневых дождей, поэтому он стал излюбленной огородной культурой в Карачае.

Со второй половины XIX века в Карачае получило распространение садоводство и огородничество. В огородах выращивали в основном лук, чеснок, редьку, морковь и бобовые. В садах росли яблоки, груши, сливы, алыча, черешня и вишня.

Карачаевцы больше других занимались охотой. Особенно ценились медведи, сало которых считалось целебным, а из шкур шили шубы.

Необходимую принадлежность натурального хозяйства составляли домашние промыслы. Каждая горская семья производила не только продукты питания, но и одежду, обувь, орудия труда и др. Профессиональные отдельные виды промыслов выделились как особая профессия: кузнечное дело, оружейное, ювелирное. Остальными промыслами занимались крестьяне: деревообделочным и скорняжным -мужчины; ткачеством, валянием бурок и войлока, шитьем одежды и обуви - женщины каждой семьи.

Холодное оружие, посуду и серебряные украшения (нагрудники, серьги, браслеты, принадлежности конской сбруи) изготовляли как местные ювелиры, так и выходцы из Дагестана. Орудия труда - металлические лемехи, мотыги, серпы, косы, ножи и др. - делались своими кузнецами, которые были в каждом ауле .

Наиболее распространенным видом промыслов была обработка шерсти: изготовление войлоков, бурок, сукноткачество. Этим делом занимались исключительно женщины. При этом учитывались сезоны года. Лучшая шерсть, обычно осенней стрижки, шла на сукна и бурки, а весенняя стрижка использовались на изготовление войлока. Для валяния бурки требовался труд нескольких человек, поэтому приглашались родственницы и соседки .

Развитие скотоводства давало сырье не только для ткачества и валяния, но и развития скорняжного и шорного дела (обработки шкур и кож, шитья шуб, шапок, обуви, изготовления бурдюков, седел, сумок, конской сбруи). Жители аулов, расположенных в лесистых предгорьях, занимались лесным и деревообделочным промыслом. Из дерева делали плуги, вилы, лопаты, бороны, арбы, мебель, домашнюю утварь и посуду (кадки, ведра, чашки, корыта и др.). Дерево широко применялось при строительстве домов. Черкесы, абазины и ногайцы, строившие турлучные дома, делали из дерева опоры, балки, двери. Карачаевцы возводили рубленые дома из больших сосновых бревен.