«Silentium» Осип Мандельштам
Вона ще не народилася,
Вона і музика та слово,
І тому всього живого
Непорушний зв'язок.Спокійно дихають моря грудей,
Але, як божевільний, світлий день,
І піни бліда бузок
У чорно-блакитній посудині.Нехай знайдуть мої вуста
Початкову немотність,
Як кристалічну ноту,
Що від народження чисте!Залишся піною, Афродіта,
І слово в музику повернися,
І серце серця соромся,
З першоосновою життя злито!
Аналіз вірша Мандельштама "Silentium"
Вірш "Silentium" вперше був опублікований у дев'ятому номері знаменитого журналу "Аполлон" за 1910 рік. Згодом Мандельштам включив його до своєї дебютної збірки «Камінь». На думку більшості літературознавців, у цій книзі поєднується «дитина Верлена» із «суворістю Тютчева». Перша характеристика проявляється у легкості подачі тем. Друга – у серйозності обраних для лірики мотивів. Слово Осип Емільєвич сприймає як камінь. Поет виступає у ролі будівельника, архітектора. На відносинах Мандельштама до Тютчева варто зупинитися трохи докладніше. З творчістю великого попередника геній двадцятого століття був дуже добре знайомий. Багато віршів Осип Емільєвіч знав напам'ять, що відзначала у своїх мемуарах його дружина. «Silentium» - явне посилання до . Відмінність у назвах спостерігається лише на рівні розділових знаків. У Федора Івановича наприкінці назви поставлено знак оклику, у Осипа Емільєвича - нічого.
Досі точаться суперечки, хто або що мається на увазі під займенником "вона" у "Silentium" Мандельштама. Існує безліч версій, що для такого невеликого вірша - досить незвичайно. Один з варіантів - Осип Емільєвич говорив про кохання. Ключовий аргумент на користь цього тлумачення – згадка грецької богині Афродіти. До цього дня її образ залишається чи не головним символом любові та краси у світовій культурі. Наступний аргумент на користь висловленої тут версії - у творі згадана «першооснова життя», що відсилає читачів до натурфілософії. Відповідно до її положень, Космос утворюють дві сили: Любов як початок загального зв'язку і Ворожнеча як початок поділу всього сущого. Як непряме підтвердження може виступити інший вірш збірки «Камінь» - «Безсоння. Гомер. Тугі вітрила...». Його головний мотив не викликає питань – однозначно кохання. Цей твор має кілька перетинів із «Silentium». Зокрема, йдеться про античну тему та згадку про море.
Цікавим є рядок «вона і музика і слово». Мандельштам вважав поезію спорідненої музики. На його думку, справжньому композитору завжди на шляху зі справжнім поетом. Якщо взяти до уваги версію, що в «Silentium» йдеться про кохання, виходить, таке сильне почуття здатне увібрати в себе поезію та музику, породити та об'єднати їх.
Осип Емільєвич Мандельштам у своєму неперевершеному вірші «Silentium», який був представлений на розгляд широкому загалу в 1910 році, за допомогою особливої манери подачі говорить про те, що початок всіх почав - це думка.
Вона зароджується чистою та голою, і коли втілюється за допомогою слів у життя, вона ніби збіднюється, тому що слово не здатне передати до кінця та повною мірою грандіозність первісного задуму.
Так само як і Федір Іванович Тютчев, Мандельштам вирішив дати назву своєму твору «Silentium», лише відкинувши знак оклику в кінці слова. Осип Емільєвич мав особливе відношення до творчості Тютчева, зачитувався ним, і знав на згадку багато віршів.
Невеликий віршований обсяг не завадив виникнути суперечкам і версіям щодо того, яку основну ідею заклав автор. Сама назва перекладається як «Мовчання», але ми можемо виділити й іншу основу написання – «Кохання».
Адже там згадується про античну богиню, чиє ім'я назавжди відобразилося в культурі світового масштабу як уособлення кохання та краси. Зародження прекрасного почуття є першоосновою всьому.
Мандельштам щиро вважав, що поезія постійно йде під руку з музикою. Їх породжує втілення найсильнішого людських почуттів, міцно об'єднуючи.
Автор на прикладі свого вірша відкриває перед нами своє щире переконання, що саме Тиша зародилася насамперед, а не Слово. Це особливий витончений різновид деякого мистецтва, якому не підвладний час, оскільки Мовчання лежить в основі всіх звершень.
Ліричний герой цього літературного шедевра спантеличений філософськими питаннями. Найвищим його прагненням є повернення тихої первозданності, що є життєвим фундаментом. Наказові вигуки, за допомогою яких написано «Silentium», свідчить про жаркий порив повернути первозданну тишу.
Роблячи аналіз вірша, у читача зароджується думка, що поезія, подібно до музики, слову грунтується на первісному пориві, на хвилі раптової думки, але яким би геніальним чином творець не заповнив свою ідею, все-таки спочатку вона була набагато глибше, наповнена неповторними образами. емоційним забарвленням.
О.Е. Мандельштам своїм безкоштовним творінням занурює нас у усвідомлення того, що внутрішній світ кожного без винятку людини, недоторканний і святий, це потаємна криниця свідомості, що дбайливо зберігає непорушну силу першооснови життя.
Мовчання Осипа Мандельштама
Думка промовлена є брехня.
"Silentium!" Ф.І Тютчев
Ні, все зрозуміло,
Але що саме…
"Що ти мала на увазі" А. Кортнєв
Silentium
Вона ще не народилася,
Вона і музика та слово,
І тому всього живого
Непорушний зв'язок.
Спокійно дихають моря грудей,
Але, як божевільний, світлий день,
І піни бліда бузок
У чорно-блакитній посудині.
Нехай знайдуть мої вуста
Початкову немотність,
Як кристалічну ноту,
Що від народження чисте!
Залишся піною, Афродіта,
І, слово, у музику повернися,
І, серце, серця соромся,
З першоосновою життя злито!
Вірш "Silentium" належить до найвідоміших і найнезрозуміліших віршів Мандельштама. Щоб довести це, достатньо звірити коментарі в різних виданнях, поставивши питання, ключове для розуміння цього вірша: хто така "вона"?
Тим часом уважне прочитання тексту, здається, могло б зняти це питання. Ключем до вірша є його композиція. К.Ф. Тарановський, який присвятив розбору цього тексту частину своєї спеціальної статті, вважає, що вірш двочастинний: кожна частина складається з двох строф, і головний засіб протиставлення частин - синтаксис. Перша частина в синтаксичному плані є послідовністю індикативних пропозицій, з яких складається статичний опис; друга - низка імперативних пропозицій, що утворюють риторичне звернення.
Усе це справедливо, але й інший рівень членування тексту - тематичний.
Вірш не настільки вже однорідний у плані змісту, як здається, і ми бачимо це вже в першій строфі. Ця строфа являє собою ланцюжок рядоположенних (оскільки вони об'єднані явним або мається на увазі з'єднувальним зв'язком) визначень того, що названо займенником "вона": "ще не народилася";
"і музика і слово", "всього живого непорушний зв'язок"; своєрідна матриця рівнянь із однією загальною невідомою змінною. Однак визначення ці явно не мають більше жодних тематичних перетинів: народитися може лише жива істота, "і музика і слово" належить швидше до творчості, а "зв'язок всього живого" зовсім до натурфілософії. То що це за "Х"?
Отже, два визначення набувають свого розвитку, але чому немає розвитку у третього визначення? І про що, взагалі кажучи, йдеться у цьому третьому визначенні? Відсутність строфи, присвяченої йому, тим самим перетворює його на маркірований елемент системи, змушує думати, що саме тут і криється "головне ім'я" нашого "Х".
Вчитаймося ще раз. "Первооснова життя" - відверте посилання на натурфілософію.
З часів Емпедокла в ній зберігається вчення про наявність двох сил, що організують Космос: Ворожнечі - початку поділу всього сущого, і Любові - початку загального з'єднання, зв'язку. Але ж серце, згадуване у четвертій строфі, також завжди було символом кохання! І Афродіта - богиня насамперед кохання, і лише в другу чергу краси, що б там не думав один із коментаторів! "Вже слово знайдено?"
На підтвердження цієї версії може послужити і ще один, не менш знаменитий вірш "Каміння": "Безсоння. Гомер. Тугі вітрила…" Ми знаходимо в ньому більшість мотивів "Мовчання": античність, чорне море (існуючі різночитання - "чорно-блакитний") або "каламутно-мутний", здається, правильніше дозволити на користь першого, що відсилає до чорно-червоних судин Еллади), мовчання, "божественна піна" - проте в даному випадку тема вірша не викликає жодних сумнівів: це любов.
Але чому Мандельштам вибирає в " Silentium " настільки складний спосіб іменування своєї теми? Тут варто згадати єдиний композиційний елемент тексту, не включений нами поки що в аналіз - назва вірша. Воно є безперечним відсиланням до знаменитого вірша Тютчева - проте саме відсилання, а не цитату. Різниця між двома назвами – у знаку. У Тютчева наприкінці назви - знак оклику; у Мандельштама – відсутність знака. Назва Тютчева - заклик до мовчання; Назва Мандельштама - вказівка щось істотне у самому тексті. Але на що? На тему? Але ж тема – кохання! Чи ні?
Саме цей парадокс намагається обійти Мандельштам: він, як і Тютчев, усвідомлює всю непристосованість людської мови для вираження потаємних людських почуттів, але не обійтися без неї. Тому він теж звертається до риторики, але вже не в пошуках нових аргументів: він використовує фігуру замовчування, яка одна може допомогти "серцю висловити себе", не називаючи почуття на ім'я.
Можна бачити у цьому прояв страху перед любов'ю, який мав молодий Мандельштам.
Але це лише частина пояснення.
У цьому способі подолання "парадоксу брехуна" криється ще й незмінне для Мандельштама прагнення подолати умовність людської культури, пробитися до тієї життєвої основи, яка породила ці культурні форми. Поет, самим походженням своїм позбавлений доступу до "високої" російської та світової культури, намагався встановити зв'язок між нею та власним життям. Саме в цьому полягає секрет його "еллінізму". Мандельштам шукає у проявах життя саме життя; у відкриттях минулого - сліди свідчень, що породили ці сліди.
"Мені завтра до десятої", - подумав я,
а вголос сказав:
Мені завтра до десятої…
"Я вірю їй" А. Кортнєв
Власне, весь "Камінь" можна сприймати як поступовий рух від зовнішніх форм культури, насамперед античної, до їхнього внутрішнього змісту. Це відбивається навіть у відношенні поета до античної образності. Якщо прийняти запропоноване Б.І. Ярхо та відроджене М.Л.
Гаспаровим поділ образів на самостійні, мають " реальне існування у запропонованої даним твором реальності " , і допоміжні, службовці " посилення художньої дієвості перших " , можна простежити, як поступово образи античного світу переходять із розряду допоміжних у розряд основних. У деяких ранніх віршах "Каміння" (наприклад, "Чому душа так співуча...", "Теніс" та ін) поет використовує античні образи лише для створення певного естетичного ефекту: ці образи покликані створювати відчуття величі, величезності описуваного. Так, у вірші "Теніс" з'являється ряд "античних" епітетів на тлі простору, що розширюється: починаючи з опису тенісної партії, вірш "збільшується" до рівня "світу":
Хто, упокоривши грубий запал,
Зодягнений у сніг альпійський,
З жвавою дівчиною вступив
У поєдинок олімпійський?
Занадто старі струни лір.
Золотий ракети струни
Таким чином, антична тема в цьому вірші залишається суто допоміжною, але вона виявляється пов'язана з уявленнями про особливе значення того, що відбувається.
Аналогічно за функцією порівняння фрегата з акрополем у вірші "Адміралтейство":
І в темній зелені фрегат чи акрополь
Сяє здалеку, воді та небу брат.
При тому, що образ акрополя виконує допоміжну функцію, його присутність - певне передбачення майбутнього розвитку античної теми. Привертає увагу ще один важливий факт: змішання планів "реальності" і "міфу" в образі Медуз:
Сердито ліпляться примхливі Медузи...
З одного боку, впізнаємо міфічний образ Медуз, і в той же час мова явно йде про примітивних морських тварин, що обліплюють кораблі, що стоять. Така двоплановість образу може бути пояснена ідеєю вірша: якщо вважати, що "п'ята стихія", яку створила людина, - час, що час - найсильніша зі стихій, здатних розірвати тривимірний простір, то при такому розумінні п'ятої стихії незримо з'являється мотив вічності, життя в вічності, в яку вміщується всі справжні та минулі часи (а також майбутнє). Образи акрополя і медуза органічно входять до структури поетичного "сьогодні", пронизаного культурним "завжди".
У вірші "Про часи простих і грубих" головним стає процес "пізнання" (термін С.А. Ошерова) ліричним героєм в навколишньому світі реалій античної епохи. Шум кінських копит нагадує поету "про часи прості і грубі"; увійшовши в "ауру" цього спогаду, поет "дізнається" в позіханні воротаря образ скіфа, який ніби є уточнюючою для характеристики часу, про який говорить Мандельштам: це час заслання Овідія. Таким чином, хоча зовні у вірші йдеться про світ, сучасний Мандельштам, проте смисловий тягар явно перенесений на "допоміжну" реальність епохи Овідія. У свідомості поета виникає смислова асоціація, поет "дізнається" близькі йому смислові фрагменти і "поміщає" їх у реальність, причому більшою мірою звертаючись до "тому" світу:
Нагадало твій образ, скіф.
Цей вірш близький до думки вірша "Я не чув оповідань Оссіана ...", написаному, щоправда, на "кельтсько-скандинавському" матеріалі (1914):
Я отримав блаженну спадщину -
Чужих співаків блукають сни;
Своє спорідненість і нудне сусідство
Ми зневажати свідомо вільні.
І не один скарб, можливо,
Минаючи онуків, до правнуків піде;
І знову скальд чужу пісню складе
І як свою її скаже.
У статті "Про співрозмовника" Мандельштам писав про те, що писати для самого себе - божевілля, звертатися до ближніх - вульгарність, писати потрібно для невідомого далекого читача, якого надішле доля, і самому треба бути таким адресатом минулого поета.
Місце античності в сенсовому просторі поета поступово змінюється, вона стає ближчою до поета. Це становище позначилося й у вірші "Природа - той самий Рим...". Перша фраза "Природа - той самий Рим і відбилася у ньому" еліптична: природа порівнюється з Римом, й те водночас ми дізнаємося, що у самому Римі можна побачити відбиток природи.
Рим – це метафора могутності, влади. Для Мандельштама Рим, на думку Річарда Пшыбильського, - "символічна форма культури. Міф Риму - справа спільних зусиль багатьох поколінь, які захотіли звільнити людину від долі, накресленої зірками, і перетворити порох на джерело постійного відродження. Ця перемога над долею, над часом, представила можливість перетворити Рим на нерухому точку світу, на незламний вічний Центр Буття. Ось чому символічний Рим дозволяє людині розгадати таємницю існування.
Як поет розумів цей символ, ми можемо дізнатися з вірша, написаного 1914 року:
Нехай імена квітучих міст
Пестять слух значністю тлінної.
Не місто Рим живе серед століть,
А місце людини у всесвіті.
І в цьому вірші образ Риму перебуває в рівновазі з "місцем людини у всесвіті". Ці два образи однаково навантажені. Незважаючи на те, що в першій строфі заперечується життя Риму серед століть, у другій строфі виявляється, що життя "без Риму" втрачає сенс:
Їм опанувати намагаються царі,
Священики виправдовують війни,
І без нього зневаги гідні,
Як жалюгідне сміття, будинки та вівтарі!
Римська тема розвивається у вірші "З веселим іржанням пасуться табуни...".
Слід зазначити, що цей вірш відноситься до групи віршів, що завершують "Камінь", як би підбивають його підсумок. Тепер Рим для поета - знову придбана батьківщина, будинок. Весь вірш будується на "впізнанні".
Нехай буде в старості сум моя світла:
Я в Римі народився, і він повернувся до мене;
Мені осінь доброю вовчицею була,
І – місяць цезаря – мені серпень усміхнувся.
У цьому вірші самоототожнення Мандельштама з античною культурою зайшло так далеко, що дало можливість В.І. Терасу стверджувати, що вона написана від імені Овідія. Численні фактичні аргументи, що наводяться дослідником як доказ цієї точки зору, все ж таки повинні бути прийняті з відомою поправкою: враховуючи суттєву двоплановість інших "античних" віршів Мандельштама, не можна не обмовитися: вірш написано від імені Мандельштама, "що впізнає" в собі Овідія.
До цього вірша примикає в якомусь сенсі і згадуваний вже вірш "Безсоння. Гомер. Тугі вітрила...", що відрізняється від більшої частини "античних" віршів "Каміння". Відмінностей кілька. По-перше, у вірші фактично відсутній момент зовнішнього сприйняття навколишнього світу і т.д., моменту, майже обов'язкового в попередніх віршах, оскільки саме йому і супроводжувало "впізнавання" античних реалій у реаліях сьогодення.
Таким чином, "Безсоння...", безсумнівно, належить до підсумкових віршів "Каміння" (поряд з вже згаданим "З веселим іржанням..." і "Я не побачу знаменитої Федри..."), в яких відображається прагнення поета побачити реальність очима людини античності - прагнення, що визначає, як сказано, цей період творчості Мандельштама.
Цікаво, що поет ніби відмовляється від Гомера на користь моря:
Кого слухати мені? І ось Гомер мовчить,
І море чорне, витійуючи, шумить
І з тяжким гуркотом підходить до узголів'я.
Цей вибір можна витлумачити як символічний відмова від непотрібного більше " помічника " : те, що раніше Мандельштам міг побачити лише з допомогою античного автора, стало йому настільки близьким, що він більше не потребує такого посередника.
У той самий час це здобуття виявляється пов'язані з гострим відчуттям недоступності " класичного " сприйняття світу, що у останньому вірші " Каміння " - " Не побачу знаменитої Федри... " . Останньою фразою збірки стає ностальгійне:
Коли б грек побачив наші ігри...
Як назвати цей похмурий край?
Ми відповімо: Давай
назвемо його Армагеддон
"Армагеддон" А. Кортнєв
Назва "Tristia", за твердженням С.А. Ошерова, "викликало в російського читача асоціації передусім з елегією з однойменної книги Овідія, відомої під умовною назвою "Остання ніч у Римі". скарги" (у Овідія йдеться про ритуально розпущене на знак жалоби волосся дружини), і "півняча ніч"; перший рядок елегії "Cum subit illius tristissima noctis imago" - "Тільки на пам'ять прийде тієї ночі сумний образ" - Мандельштам сам цитує в статті "Слово і культура." вже набуті смисли. Жирмунський писав: " Мандельштам любив поєднувати у вигляді метафори чи порівняння найвіддаленіші один від одного поняття. " Тинянов трохи пізніше досліджує виникнення цих дивних смислів: " Відтінок, забарвлення слова не втрачається від вірша до вірша, вона згущується в наступному. .. ці дивні сенси виправдані ходом всього вірша, ходом від відтінку до відтінку, що приводить врешті-решт до нового змісту. Тут головний пункт роботи Мандельштама - створення нових смислів. Те, що Тинянов спостерігав у межах одного вірша, пізніші дослідники - Тарановський, Гінзбург - поширили на ширші контексти.
Отже, слово несе за собою певний зміст, почерпнутий із уже створених контекстів. Причому в "Каміні" поет використовує пам'ять про "чужі" контексти, часто прямо названі ("У Чарльза Діккенса запитаєте.") У "Tristia" слово акумулює головним чином смисли, накопичені в колишніх віршах самого поета.
Усі вірші " Tristia " так чи інакше пов'язані між собою. Цікаво відзначити, що поет підкреслює і зв'язок між збірками, закінчуючи "Камінь" віршем "Я не побачу знаменитої Федри..." і починаючи "Tristia" віршем, присвяченим Федрі: "Як цих покривал..." Цей вірш є варіацією на тему першого монологу Федри із трагедії Расіна.
Так до збірки входить образ смерті. Поняття "прозорості" скріплюється з образом античного Аїда (і ширше за смерть), і разом з тим - Петербурга.
У Петрополі прозорому ми помремо,
Де панує над нами Прозерпін.
Водночас прозорість може бути пояснена і "матеріалістично":
Мені холодно. Прозора весна
У зелений пух Петропіль одягає.
"Прозора весна" - час, коли тільки починає розпускатися листя.
Ці два вірші є сусідами, і тому Прозерпіна перетворює весняний Петербург на Аїд - царство мертвих, за яким закріплено властивість прозорості. Підтвердження цього зв'язку - у вірші "Ще далеко асфоделів...": "Асфоделі - бліді квіти царства тіней, прозора весна асфоделів - відхід в Аїд, на смерть."
(Ошерів); у вірші 1918 року ми знаходимо:
На страшній висоті блукаючий вогонь,
Але хіба так зірка мерехтить?
Прозора зірка, мерехтливий вогонь,
Названа триєдність – прозорість – Петербург – Аїд (смерть) – стає єдиним смисловим простором багатьох творів, а мотив смерті зустрічається майже у всіх віршах збірки.
Важливо відзначити, що смерть для Мандельштама - не просто "чорна діра", кінець всього. Царство смерті має свою культурно-смислову структуру: це теж світ, хоч і відповідно пофарбований у гнітючі, темні і водночас прозорі, безтільні тони; світ, у якому присутні античні номіналії – Прозерпіна, Літа. У той самий час цей світ украй бідний, всіляко обмежений проти "світом живих"; буття опинилися у царстві смерті - це буття тіней.
Завдяки тому, що це все ж таки буття, думка здатна зазирнути в царство смерті, уявити, що там, і після жити з цим уявленням, зі свідомістю своєї приреченості.
Революція, як він передбачав у 1916 році, перевертає світ, скидаючи його у світ смерті. І у вірші 1918 року передбачення з віршів дворічної давності повторюється майже дослівно, але вже як збулося:
Твій брат Петрополь помирає.
Звернімо увагу на те, що Петербург тут названий античним ім'ям "Петрополь".
Це символ високої культури, що йде, дуже дорога поетові частина того світу, того культурного простору, загибель якого спостерігає Мандельштам.
У вірші " Кассандрі " поет відкрито заявляє про втрату " всього " :
Цей вірш присвячений Ахматової, але у контексті інших віршів збірки він набуває й іншого рівня інтерпретації. Фактично тут продовжується "прощання з культурою".
Вірш " Венеціанської життя, похмурої і безплідної... " - про смерть не лише російської, а й європейської, світової культури. Починається воно сном і смертю: "На театрі і на пустому вічі вмирає людина", а закінчується тим, що "все проходить", у тому числі і смерть, "людина народиться", і в дзеркалі мерехтить Веспер, дволика зірка - ранкова та вечірня .
Думка про кругообіг "вічного повернення" виявляється для Мандельштама останньою опорою в його протистоянні хаосу дійсності. У центрі цього кругообігу - позачасова точка, "де час не біжить", місце спокою та рівноваги. Для Мандельштама воно асоціюється із золотим віком, грецькими островами блаженних. Надія на відпочинок знаходить вираз у циклі віршів, очолюваному двома кримськими віршами - "Золотистого меду струмінь..." та "На кам'яних відрогах Пієрії..." (1919). Перший вірш починається символом часу, що зупинився:
Золотистий мед струмінь з пляшки текла
Так тягуче та довго...
Своєрідними прикметами застиглого часу давньої Тавриди стають "білі колони", повз які персонажі - поет і господиня садиби - "пішли подивитися виноград"; "усюди Бахуса служби", "пахне оцтом, фарбою і свіжим вином з підвалу", і ніщо не нагадує про двадцяте століття, революцію і так далі. Тиша є неодмінним атрибутом цього світу:
Ну, а в кімнаті білій, як прядка, стоїть тиша...
З образом прядки асоціативно пов'язаний образ Пенелопи. Вона, як відомо, також намагалася "розтягнути" час очікування чоловіка за допомогою рукоділля:
Пам'ятаєш, у грецькому будинку кохана всіма дружина -
Чи не Олена - інша - як довго вона вишивала?
Остання фраза вірша закономірно вводить образ Одіссея: "Одіссей повернувся, простором та часом повний". Можна припустити, що поет ототожнює з Одіссеєм, що повертається додому себе, що знайшов після довгих пошуків спокій, що знайшов втілення свого ідеалу "еллінізму", обжитого простору, пропорційного людині, "в кам'янистій Тавриді". Зазначимо і зміну пріоритетів: не Олена Прекрасна, яка змушує чоловіків воювати, а Пенелопа, яка терпляче чекає на чоловіка - ось новий ідеал жінки.
Другий ключовий вірш циклу, "На кам'яних відрогах Пієрії", за зауваженням М.Л. Гаспарова, - це "набір ремінісценцій із ранньогрецьких поетів-ліриків". У вірші немає прикмет "зовнішнього світу", час і місце вірша - вічне весняне поетичне свято, поетична утопія, "острова блаженних", або, як мовиться у вірші, "святі острови", що співвідносяться з "архіпелагом", тобто островами в Іонічному море.
Цей вірш містить у собі безліч образів, ключових для всієї збірки.
Так, В.І. Террас вказує на образ працьовитої бджоли як метафору поета, і відповідно на зображення поетичної творчості як "солодкого меду":
Щоб, як бджоли, лірники сліпі
Нам подарували іонійський мед.
Дія відбувається на острові Лесбос, про що свідчить згадка Сафо та Терпандра – першого відомого поета та музиканта, який народився на цьому острові.
Мандельштам зображує епоху зародження мистецтва, і символом цього виступає черепаха-ліра, що лежить на сонці і чекає на Терпандру. Не можна не згадати у зв'язку з цим вірш "Silentium", оскільки ми знову опинилися у момент зародження слова. Проте ставлення поета до цього моменту інше.
Якщо для раннього Мандельштама переважно мовчання, то в даному вірші час, коли "На кам'яних відрогах Пієрії водили Музи перший хоровод", сприймається ним як утопія, прекрасне "десь". Ця утопія відзначена вже відомим нам набором атрибутів "еллінізму": це і "мед, вино і молоко", і "холодний криниця", і такі рядки, що виділяються на символічному тлі всього вірша своїм земним характером:
Високий будинок збудував тесляр дужий,
На весілля всіх передушили курей
Своєрідною точкою перетину безлічі смислових ліній збірки стає великий вірш " Tristia " ( " Я вивчив науку розставання ... " ).
Вірш складається з двох частин, зовні не співвіднесених один з одним.
Ключове слово першої частини - "розлучення", причому в контексті всього вірша воно повинно сприйматися не тільки як розставання людини з людиною, а й людини з якимось "старим життям". Невипадково у двох строфах тричі згадується півень - "глашатай нового життя". Можна сказати, що ця частина вірша співвіднесена з тими віршами збірки, в яких йдеться про світ смерті, оскільки дія відбувається в "останню годину міських вігілій".
Друга частина ближча до "елліністичних" віршів збірки. Тут ми знаходимо і образ рукоділля ("снує човник, веретено дзижчить"), і відверту декларацію:
Все було старе, все повториться знову,
І солодкий нам лише впізнання мить.
Цікаво, що у цій частині вірша розгортається протиставлення воску та міді. Як мовилося раніше, це своєрідні першоелементи обжитого, людського світу. У той самий час вони виявляються причетні іншому набагато глибшому пласту буття. Так, віск, через свою прозорість, стає знаряддям ворожіння "про грецькому Еребі", тобто аїді. У той же час віск є приналежністю жіночого світу, на противагу міді, яка виступає як приналежність світу чоловічого (слід зауважити тонку гру граматичною категорією роду: "віск" - чоловічий рід, як втілення жіночого світу та "мідь" - жіночий рід, як втілення чоловічого).
Мідь і віск не лише протиставлені один одному, а й у певному сенсі тотожні:
Для жінок віск – що для чоловіка мідь.
Нам тільки в битвах випадає жереб,
А їм дано, гадаючи померти.
Таким чином, вибудовується складна система спів- та протиставлень: віск як знаряддя ворожіння дає жінкам те саме, що чоловікам мідь як зброя, а саме причетність до іншого світу (для жінок до чоловічого і навпаки; мабуть, цим і пояснюється морфологічна інверсія зазначена вище) , але тих і інших дотик до чужого світу означає смерть.
Отже, Мандельштам сподівається, що цілюща сила, властива простому людському буттю, дозволить подолати безтілесність царства Персефони. Смерть культури настала, але життя продовжується. І навіть якщо за життя треба заплатити забуттям, то це гідна ціна за набуту землю:
З мотивом забуття пов'язаний і один з найвідоміших віршів Мандельштама "Ластівка". Практично весь вірш є скаргу на втрату можливості згадувати (пізнавати). Поет зараховує себе до світу тіней, оскільки він позбавлений цієї здатності:
А смертним влада дана любити і впізнавати,
Для них і звук у пальці проллється,
Але я забув, що хочу сказати,
І думка безтілесна в чертог тіней повернеться.
Але поет залишає світ мертвих, знаходячи здатність говорити. Цей крок пов'язаний із поверненням до Петербурга:
У Петербурзі ми зійдемося знову -
Немов сонце ми поховали в ньому.
І блаженне, безглузде слово
Вперше скажемо.
Процес повернення до життя не може не асоціюватися для Мандельштама з міфом про Орфея і Еврідіку, тому у віршах, які відзначили цей рубіж, "У Петербурзі ми зійдемося знову ..." і "Трохи мерехтить примарна сцена ..." згадуються ці імена. Але водночас із поверненням до життя у Мандельштама виникає відчуття театральності того, що відбувається. Показово, як і Мандельштам періоду " Каміння " , знаходячи здатність " впізнавання " античного світу у світі теперішньому, одночасно прийшов до відчуття театральності, штучності цього реального світу.
Вірш "Трохи мерехтить примарна сцена..." цікаво ще й тим, що в ньому вперше Мандельштам говорить про особливу чуйність російської мови:
Слаще співу італійської мови
Для мене рідна мова,
Бо в ньому таємниче лепече
Чужоземні арф джерело.
Своєрідним прикладом такого взаємопроникнення античного та російського є вірш "Коли міська виходить на стогна місяць...". З одного боку, це той самий випадок, коли у вірші немає жодного античного імені, але мотиви, пов'язані з "античним" віршами збірки, змушують сприймати його як продовження античної теми. Однак перший рядок другої строфи "І плаче зозуля на кам'яній вежі своїй..." змушує згадати про "Слово про похід Ігорів" - про плач Ярославни. Так давньоруський епос виявляється для Мандельштама частиною його світу еллінізму.
Отже, античні і "околоантичні" вірші збірки "Tristia" можна інтерпретувати як надтекст, що розповідає про передчуття втрати і втрату поетом античності як світу високої культури та про подальше здобуття "елліністичного" світу в простому людському бутті, в стихії російської мови.
Ці вірші утворюють якийсь кістяк, каркас збірки, до них відсилають та інші вірші, які пов'язані з античністю зовні, але використовують мову, сформований античними віршами. Цю особливість поетики Мандельштама (причому на матеріалі саме "Tristia") наголошував ще Ю.М. Тинянов у вже цитованій статті "Проміжок": "Прирівняні один одному єдиною, добре знайомою мелодією, слова забарвлюються однією емоцією, і їх дивний порядок, їх ієрархія стають обов'язковими... що приводить врешті-решт до нового змісту. Тут головний пункт роботи Мандельштама - створення нових смислів. Варто додати тільки: створення нових смислів відбувається при переході від вірша до вірша.
Античність сама стає "мовою" поета, оскільки Мандельштам вибудовує нехай і не абсолютно логічну, але цілісну особисту міфологію (втім, жодна міфологія, крім суто раціоналістичних, тобто мертвих, логічною не була).
У цій міфології є місце царству життя і смерті з богами, що їх населяють, і героями (Персефона, Афіна, Кассандра, Орфей і Еврідіка, Антигона, Психея); блаженним островам вічної весни, що належать поетам та ремісникам; є місце і людям, які ворожать про свою долю в цьому світі відповідно до даної їм долею (міфологеми воску і міді), або ж заспокоїлися, примирилися з навколишнім світом (подібно до Пенелопі і Одіссею). Час у цьому міфологічному просторі, у повній відповідності до Платона, циклічно, а процес творчості, як і любов, є впізнаванням (пор. платонівське ж визначення пізнання як пригадування).
Цей світ часом вкрай жорстокий, за існування у ньому доводиться платити, проте не можна заперечувати одного: його життєвість. Тут немає алегоричної холодності античності класицистів, скоріше це характерна для модернізму спроба воскресити минуле, повернути втрачене, повторити сказане, зробивши його новим, незвичним, навіть незрозумілим, але живим, насиченим тілом і кров'ю. Навряд випадково збірка закінчується циклом віршів, присвячених любові поета до О.Н. Арбеніною - любові цілком тілесної (див., наприклад, вельми незвичайний за відвертістю та відкритістю почуття вірш "Я нарівні з іншими..."). Життя перемагає; культура йде з життя, залишаючи "блаженне, безглузде слово", яке стає для Мандельштама шляхом до життя. Чи виправдав час надії поета на повернення "забутого"?
і можна спокійно курити,
Забути про безглузді марші
та польки Покрасса…
"Джаз-клуб" А. Кортнєв
Наступна епоха отримала відображення у віршах, вміщених в останній надрукованій за життя Мандельштама збірнику віршів. "Вірші 1921 - 1925 року" зберігають пам'ять про одкровення попередніх епох, перш за все про відкритий поет "елліністичний", олюднений світ. Але місце віддаленої Тавриди займає російське село: сіно, шерсть, курячий послід, рогожа - ось "первісності", у тому числі складається людське життя. Однак життя села для Мандельштама не менш чуже і екзотичне, ніж життя стародавньої Тавриди. Він намагається знайти спосіб осмислити це життя, сприйнявши його так, як сприймав форми античної культури, проникнувши ззовні в організуючий її центр. Але його головний засіб, поетичне слово, дедалі частіше підводить його. Мандельштам гостро переживає невідповідність "еолійського чудового ладу" хаосу дійсності:
Не своєю лускою шарудять,
Проти вовни світу співаємо,
Ліру будуємо, наче поспішаємо
Обрости кудлатим руном!
Зв'язок всього живого невблаганно розпадається; утримати її в запозичених формах неможливо, єдина надія - на набуття нового, "рідного" слова:
З гнізда пташенят, що впали
Косарі приносять назад.
З палаючих вирвусь рядів
І повернуся до рідного звукоряду,
Щоб рожевої крові зв'язок
І трави сухорукий дзвін
Розпрощалися: одна - скріпившись,
А інша – у незрозумілий сон.
Так з'являється ще одне " першоречовина " - кров. Жертва кров має скріпити "двох століть хребці";
Щоб вирвати повік із полону,
Щоб новий світ розпочати,
Вузловуватих днів коліна
Потрібно зв'язати флейтою.
Поет, подібно до Гамлета, бачить свою місію в тому, щоб ввести вік у природну послідовність подій, з якої він виламаний, і одночасно все сильніше відчуває своє безсилля виконати призначення.
Мандельштам намагається знайти шлях до "рідного звукоряду", звертаючись до промови Тютчева і Лермонтова ("Концерт на вокзалі", "Грифельна ода"), Пушкіна ("Знайшов підкову", що нагадує про мить натхнення, зображену в "Осіні"), Державіна ( "Грифельна ода") - але все більше видаляється в загадку, недомовленість, мовчання. Його поетичне почуття життя не знаходить підтримки у порядку століття-володаря, століття-звіра. Життя навіть не театр, а циганський табір; замість морської піни - піна мережив:
Я метатимуся по табору вулиці темної…
І тільки й світла, що у зоряній колючій неправді!
І нема кому говорити: "З табору вулиці темної ..."
Поет Осип Мандельштам замовкає на п'ять років – до 1930 року.
* * *
Коли прийде останній облом,
Я вийду у світ і стану стовпом.
Як мені бути, щоб бути собою…
"Останній облом" А. Кортнєв
Мова повернеться до Мандельштама, коли він залишить свої спроби "стати з віком нарівні", коли він зрозуміє, що його поетична сила - не близько до життя, але в наближенні до неї. Щоб знайти цю силу, він повинен відійти від життя, "себе гублячи, собі суперечачи".
Мандельштам робить цей останній крок, створюючи вірші, в яких знаходить вираз почуття, що організує все навколишнє життя - почуття страху. У сучасному Мандельштаму світі це почуття безіменне: ніхто не наважується визнати, що він боїться. Називаючи його, поет одночасно вириває себе з потоку життя і звертається до нього. Він не позбавляється страху - він його долає. Енергія подоланого страху, як колись енергія кохання, дає йому силу подолати мовчання.
Страх змушує його мріяти про порятунок від "століття-вовкодава", сподіваючись на "гарячу шубу сибірських степів" - але, крім страху, в ньому говорить і свідомість власної переваги над вбивцею, що не відбулося:
Тому що не вовк я по крові своїй
І мене тільки вб'є рівний.
Він кидає віку виклик, готовий до всього. "Під страшним секретом" він читає більш ніж десятку людей:
Ми живемо, під собою не чуючи країни.
Вся творчість Осипа Мандельштама є пам'ятником, ні, просто пам'ять людської мужності. Це не впевнена мужність могутньої людини, яка нічого не бояться завдяки своїй силі; це не шалена мужність фанатика, захищеного від страху своєю вірою;
це мужність слабкого, що долає свою слабкість, це мужність боягуза, що долає свою боягузтво. Можливо, жоден російський поет не знав так " страхи, соприродні душі " , від страху полюбити до страху померти. Мовчання було долею Мандельштама, його долею; та його мова, його поезія - свідчення здатності людини подолати свою долю.
Виявити свої почуття завжди означає ризикнути. Нехай серцю не дано "виразити себе" у всій повноті; але якщо не намагатись це зробити, ніхто ніколи не дізнається, що в тебе було серце. Осип Мандельштам пожертвував життям, але зберіг для нас своє існування - чи багато його сучасників, які зберегли життя, ми можемо сказати, що вони існували? Нехай часом здається, що існування однієї людини – мізерна небагато; але без цієї малості чи зможе існувати велике?
У поезії Осипа Мандельштама багато загадок. Але вона жива, доки є хтось, хто намагається їх розгадати. Кожен новий читач пожвавлює якусь нову частину його світу – включаючи цю частину у свій власний світ. Чи можемо ми зробити для людини більше, ніж дозволити їй стати частиною нас?
…І ми, як зграя риб, пливемо на світ,
І рибалок своїх кличемо за іменами.
Ми вигадуємо фарс, але залишається нам
Ще десяток рим, ще десяток фраз.
"Я вірю їй" А. Кортнєв
Тому я брешу!
Непридатний!
"Вовк і ягня" І. А. Крилов
Один із найвідоміших і водночас найспірніших віршів, які написав Осип Мандельштам - "Сілентіум". У цій статті міститься аналіз твору: що вплинуло на поета, чим він був натхненний і як ці знамениті вірші.
Вірші Мандельштама "Сілентіум"
Вона ще не народилася,
Нагадаємо текст твору:
Вона і музика, і слово,
І тому всього живого
Спокійно дихають моря грудей,
Непорушний зв'язок.
Але, як божевільний, світлий день,
І піни бліда бузок
Нехай знайдуть мої вуста
У чорно-блакитній посудині.
Початкову немотність,
Як кристалічну ноту,
Залишся піною, Афродіта,
Що від народження чисте!
І слово в музику повернися,
І серце серця соромся,
З першоосновою життя злито!
Нижче подаємо аналіз цього твору великого поета.
"Сілентіум" Мандельштам написав у 1910 році - вірші увійшли до його дебютної збірки "Камінь" і стали одним з найяскравіших творів тоді ще дев'ятнадцятирічного письменника-початківця. Під час написання "Сілентіуму" Осип проходив навчання в Сорбонні, де відвідував лекції філософа Анрі Бергсона та філолога Жозефа Бедьє. Можливо, саме під впливом Бергсона Мандельштаму прийшла ідея написати цей вірш, що філософською глибиною відрізняється від більш ранніх творів автора. У цей час поет захопився творчістю Верлена і Бодлера, і навіть почав вивчати старофранцузький епос.
Твір "Сілентіум", переповнений захопленим і піднесеним настроєм, відноситься до ліричного жанру у вільній формі та філософській тематиці. Ліричний герой твору оповідає про "ту, хто ще не народилася", але вже є музикою і словом, непорушно поєднуючи в собі все живе. Швидше за все, "вона" Мандельштама - це гармонія краси, що поєднує в собі як поезію, так і музику і є апогеєм всього досконалого, що є у світі. Згадка про море пов'язана з богинею краси та кохання Афродитою, яка народилася з морської піни, поєднавши в собі красу природи та висоту почуттів душі – вона і є гармонія. Поет просить Афродіту залишитися піною, маючи на увазі, що богиня є надто гучною досконалістю.
Можливо, у другому чотиривірші автор натякає на біблійний сюжет створення світу: з моря з'явилася суша, і під світлом, ледве відокремленим від темряви, стали видно красиві відтінки серед загальної чорноти океану. Під днем, який "світлів, як божевільний", може матися на увазі якийсь момент осяяння та натхнення, випробуваний автором.
Остання чотиривірш знову відсилає до біблійної теми: засоромлені одне одним серця швидше за все натякають на сором, випробуваний Адамом і Євою, після того, як вони скуштували плід з Дерева Пізнання. Тут Мандельштам закликає повернутися до первісної гармонії - "першооснови життя".
Назва та виразні засоби
Аналізувати "Сілентіум" Мандельштама неможливо, не розуміючи, що означає назву. Латинське слово silentium означає "мовчання". У цій назві явне посилання до віршів іншого знаменитого поета - Федора Тютчева. Однак у нього твір називається Silentium! - знак оклику надає форму наказового способу, у зв'язку з чим назва найправильніше перекладається як "Мовчі!". У цих віршах Тютчев закликає насолоджуватися красою зовнішнього світу природи та внутрішнього світу душі без зайвих слів.
У своєму вірші "Сілентіум" Мандельштам повторює слова Тютчева, проте уникає прямого заклику. З цього можна зробити висновок, що "мовчання" або "тиша" - і є гармонія краси, яка "ще не народилася", але ось-ось має з'явитися в умах і серцях людей, дозволивши їм безмовно, в "первинній немоті" насолоджуватися оточуючим життя пишнотою природних почуттів та емоцій.
Основними виразними засобами даного вірша є синкретизм і циклічні повторення ("і музика і слово - і слово в музику повернися", "і піни бліда бузок - залишся піною, Афродіта"). Також використовуються характерні для всієї поезії Мандельштама мальовничі образи, наприклад "бліда бузок у чорно-блакитній посудині".
Мандельштам використовує чотиристопний ямб і свій улюблений спосіб циклічного римування.
Джерела натхнення
Написавши "Сілентіум", Мандельштам вперше розкривається як серйозний самобутній поет. Тут він уперше використовує образи, які потім знову і знову виникатимуть у його творчості. Однією з таких образів є згадка давньоримських і давньогрецьких тематик - поет неодноразово зізнавався, що у сюжетах міфів бачить настільки бажану йому гармонію, що він постійно шукає у навколишніх речах. Народження також наштовхнуло Мандельштама на використання образу Афродіти.
Море стало основним явищем, яким надихнувся поет. "Сілентіум" Мандельштам оточив морською піною, уподібнивши мовчання Афродіті. У структурному відношенні вірш починається з моря і морем закінчується, а завдяки звуковій організації гармонійний плескіт чується у кожному рядку. Поет вважав, що саме на морському березі можна відчути, наскільки безмовна і мала людина на тлі стихійності природи.
Цей вірш О.Е. Мандельштама увійшло до дебютної збірки під назвою «Камінь». Вперше було опубліковано у популярному на той момент виданні «Аполлон». Твір привернув увагу громадськості своєю легкою подачею такої серйозної та філософської теми. Серед дебютних робіт поета саме це різко відрізняється від решти тематики, показуючи всю глибину думки та авторського задуму.
З назви вірша відразу йде посилання до однойменного твору Тютчева, який був одним із натхненників Мандельштама. У вірші Тютчев висловлюється про важливість саме мовчазного спостереження за зовнішньою природою та внутрішніми поривами душі людини.
Мандельштам подає тему м'якше та загадковіше. У назві вірша немає гучного призову, відсутня знак оклику. Сама подача вірша мелодійна, циклічна та легка. Твір починається з моря, ним же закінчується. Досі не вщухають суперечки, хто ж таємнича «вона», про яку так захоплено озивається поет.
Багато хто вбачає в ній любов, виходячи зі згадування грецької богині Афродіти. Хтось припускає, що це може бути думка. Прекрасна і всеосяжна в голові, і втрачає свою багатогранність при спробі одягнути її в слова.
Однак відповіддю на це питання є більш глобальне і незалежне від людини поняття. Це гармонія. Тонка сполучна нитка між усіма явищами світу. Вона одночасно все і ніщо. І людина своїми діями може порушити її тендітну рівновагу. У цьому твір Мандельштама спирається на вірш Тютчева про безмовне милування природою, що не порушує її первозданності.
Автор закликає кожного знайти в собі цю від народження чистоту, що дарує можливість бачити і насолоджуватися гармонією світу. При цьому він просить природу бути поблажливішою до людини. Бажання залишити Афродіту простою піною обумовлено найвищим ступенем її ідеальності, такий який звичайній людині винести не під силу. Сама богиня у творінні поета уособлює не просто любов, а досягнення прекрасної гармонійності між силами природи та духовністю.
Згодом Мандельштам неодноразово використовував у своїй творчості давньогрецьку та римську тематики, зокрема образ Афродіти. За словами поета, міфи стародавніх народів були для нього невичерпними джерелами натхнення, як і створені на їх основі твори мистецтва.
Декілька цікавих творів
- Твір на картину Жуковського Осінь. Веранда 6 клас
Станіслав Юліанович Жуковський видатний пейзажист та живописець кінця XIX століття. Він був нескінченно закоханий у красу російської природи і всю свою пристрасть втілив мистецтво. Кожна його робота – це шедевр
- Фамусов і Молчалін у комедії Горе від розуму Грибоєдова
Твір Грибоєдова Горе з розуму наповнений різними яскравими образами, метафорами, персонажами та іншими речами, які роблять твір цікавішим для читача
- Твір на тему: Зурин у романі Капітанська донька Пушкіна
Честь, гідність, любов до своєї Вітчизняні теми для створення письменниками творів. А.С.Пушкін присвятив цій темі безліч своїх творів, зокрема і повість «Капітанська дочка».
- Я хочу стати модельєром (професія)
Скільки я пам'ятаю себе – я завжди щось шила лялькам. Ще більше мені подобалося шити пупсикам. Мама віддала мені свою стару сумку.
- Людина у футлярі Чехова
Відомий російський прозаїк та драматург А.П. Чехов всю свою творчість присвятив утвердженню гуманістичних ідеалів та руйнуванню ілюзій, що сковують свідомість.
