Rusko a pravoslávie... Od nepamäti sú tieto pojmy spojené a neoddeliteľné. Pravoslávie nie je len náboženstvo, je to spôsob života, spiritualita a mentalita národa. Preto je prijatie kresťanstva na Rusi krátko udalosťou, ktorá určila jeho integritu, historickú cestu a miesto v pokladnici univerzálnej kultúry a civilizácie. Je ťažké preceňovať jeho význam nielen pre dejiny štátu, ale aj pre svetové dejiny vôbec.

Predpoklady pre prijatie kresťanstva

Adopcii v Rusku v 10. storočí predchádzalo viacero objektívnych dôvodov. Predovšetkým si to vyžadovali záujmy štátu, zmietaného vzájomným sporom pod hrozbou nájazdov početných vonkajších nepriateľov. Požadovala sa jedna ideológia, ktorá by dokázala zjednotiť ľudí v opozícii proti pohanskému mnohobožstvu s jeho kmeňovými modlami podľa princípu: jeden Boh na nebi, jeden pomazaný od Boha na zemi – veľkovojvoda.

Po druhé, v tom čase už boli všetky európske štáty v lone jednej kresťanskej cirkvi (rozdelenie na pravoslávnu a katolícku vetvu bolo ešte pred nami) a Rusko so svojím pohanstvom riskovalo, že v ich očiach zostane „barbarskou“ krajinou.

Po tretie, kresťanská náuka so svojimi morálnymi normami hlásala humánny postoj ku všetkému živému a dávala jasné predstavy o hraniciach toho, čo je dovolené, čo malo slúžiť na zlepšenie spoločnosti vo všetkých sférach činnosti.

Po štvrté, vstup do európskej kultúry s novou vierou sa mohol odraziť v rozvoji vzdelanosti, písania a duchovného života.

Po piate, rozvoj ekonomických vzťahov vždy vedie k prehlbovaniu nerovnosti medzi ľuďmi. Bola potrebná nová ideológia, ktorá by dokázala vysvetliť túto nerovnosť ako božský poriadok a zmierila chudobných a bohatých. „Všetko je od Boha, Boh dal – Boh vzal, všetci kráčame pod Bohom, pre Stvoriteľa sme všetci jedno“ – do istej miery odstránilo sociálne napätie a zmierilo ľudí s realitou. V popredí nebola moc, bohatstvo a úspech, ale cnosť, tolerancia, schopnosť prísť blížnemu na pomoc. Kresťanstvo mohlo človeka utešiť, odpustiť mu hriechy, očistiť jeho dušu a dať nádej na večný život. Toto všetko spolu slúžilo morálnej očiste spoločnosti, pozdvihlo ju na nový stupeň rozvoja.

Napokon, po šieste, mladá kniežacia moc sa potrebovala legitimizovať. Bolo potrebné nejako presvedčiť ľudí, aby uctievali nie svojich miestnych kniežat a čarodejníkov, ale kyjevského princa, a v dôsledku toho mu vzdali hold.

Ak zhrnieme vyššie uvedené, hlavným predpokladom prijatia kresťanstva v Rusku možno v krátkosti nazvať naliehavú potrebu upevnenia a ideologickej jednoty mladého štátu na pozadí politických a sociálnych faktorov.

Ako to bolo

Historici poznamenávajú, že princ Vladimír, ktorý si vybral štátne náboženstvo, zvažoval aj islam a. Tá odpadla sama od seba, keďže ju vyznával večný nepriateľ starovekého ruského štátu, Chazarský kaganát. Islam ako náboženstvo práve vznikal. A kresťanstvo so svojím majestátnym rituálom a katolicitou bolo najbližšie duchovnému kolektivizmu Slovanov. Nie poslednú úlohu zohrali úzke hospodárske a kultúrne väzby s Byzanciou, ktorá bola centrom civilizácie v európskom svete. V análoch tých čias bolo zaznamenané, že ruské veľvyslanectvo, ktoré skončilo v cárskom kostole, bolo šokované nádherou pravoslávneho uctievania. Podľa nich nevedeli, či sú v nebi alebo na zemi.

Koncom 10. storočia už bolo kresťanské náboženstvo v Rusku dosť rozšírené. Mnohí obchodníci, bojari a predstavitelia strednej triedy sa považovali za kresťanov. Manželka princa Igora, princezná Olga, bola pokrstená v pravoslávnej viere už v roku 955. Ale väčšinou sa to stretlo s prudkým odmietnutím zo strany pohanskej väčšiny. Objavili sa aj prví mučeníci za vieru, ktorí odsudzovali službu „hlineným bohom“.

28. júla (15, podľa starého štýlu), 988, z vôle Vladimíra, bolo celé obyvateľstvo Kyjeva zhromaždené na brehoch Dnepra a pokrstené v jeho vodách. Obrad vykonali byzantskí kňazi špeciálne pozvaní na tento účel. Tento dátum sa považuje za oficiálny deň osláv krstu Ruska. Znamenalo to len začiatok procesu šírenia kresťanstva, ktorý sa tiahol niekoľko storočí. V mnohých kniežatstvách bolo pohanstvo ešte veľmi silné a bolo treba prekonať mnohé rozbroje, kým sa nová viera plne etablovala ako oficiálna. V roku 1024 bolo potlačené povstanie prívržencov starej viery vo Vladimirsko-Suzdalskom kniežatstve, v roku 1071 - v Novgorode, až do konca 11. storočia bol pokrstený Rostov, Murom vydržal až do 12. storočia.

A mnohé pohanské sviatky prežili dodnes - Kolyada, Masopust, Ivan Kupala, ktoré sa prirodzene zžili s kresťanskými a stali sa neoddeliteľnou súčasťou etnickej kultúry ľudí.

Samozrejme, udalosti sa vyvíjali o niečo podrobnejšie. Podrobná analýza je však možná len na našich školeniach. Poviem len, že existuje názor, že Vladimír neprijal kresťanstvo, ale ariánsku herézu, ktorá stavia Boha Otca vyššie ako Boha Syna. Aj to je však dlhý príbeh.

Vzostup kultúry a písania

Zvrhávanie drevených modiel, vykonávanie krstných obradov a stavanie pravoslávnych kostolov ešte z ľudí nerobia presvedčených vyznávačov kresťanstva. Historici považujú za hlavnú činnosť kyjevského princa plošnú výstavbu škôl pre deti. Pohanských rodičov vystriedala nová generácia vychovaná podľa kresťanských kánonov.

Za vlády Jaroslava Múdreho, ktorý v roku 1019 vystriedal na kniežacom tróne svojho otca, princa Vladimíra, nastal skutočný rozkvet kultúry Kyjevskej Rusi. Kláštorné múry sa všade stávajú centrami kultúrneho a vzdelávacieho života. Otvárajú sa v nich školy, pracujú kronikári, prekladatelia, filozofi, vznikajú prvé ručne písané knihy.

Už 50 rokov po krste sa objavilo literárne dielo vynikajúcej hodnoty - „Kázanie o práve a milosti“ od metropolitu Hilariona z Kyjeva, v ktorom je jasne vysledovaná myšlienka jednoty štátu ako neoddeliteľná súčasť „ milosť a pravda“, ktorá prišla s Kristovým učením.

Architektúra sa rýchlo rozvíja a s nimi aj také druhy urbanistického umenia, ako sú fresky, mozaikové maľby ikon. Objavujú sa prvé monumentálne pamiatky kamennej stavby - Katedrála Presvätej Bohorodičky v Kyjeve, architektúra z bieleho kameňa Novgorod, Pskov a krajina Vladimir-Suzdal.

Vznikajú remeslá: šperky, umelecké spracovanie farebných a železných kovov, kamene. Dekoratívne a úžitkové umenie dosahuje výšky - rezba na dreve, kameň, kosti, zlaté výšivky.

Záver

Historický význam prijatia kresťanstva v Rusku spočíva v jeho základnej úlohe pri formovaní mladého ruského štátu. Zjednotil nesúrodé špecifické kniežatstvá, posilnil centrálnu vládu, prispel k zvýšeniu obranyschopnosti, hospodárskej a kultúrnej revolúcii, nadviazaniu obchodných a diplomatických väzieb a zvýšeniu prestíže krajiny na medzinárodnom poli.

Len čo boli obyvatelia Kyjeva pokrstení, veľkovojvoda nariadil, aby boli kostoly v Kyjeve vyrúbané a umiestnené na miestach, kde predtým stáli modly – ​​skutočne prezieravé opatrenie! Pohania sú bezpochyby zvyknutí považovať tieto miesta za posvätné pre seba, zvyknutí sa na nich schádzať, aby uctievali svoje modly; Teraz, keď prišli na tie isté miesta podľa svojho bývalého zvyku, museli obyvatelia Kyjeva stretnúť už kresťanské kostoly a prirodzene sa naučili, zabúdajúc na bývalých bohov, uctievať pravého Boha. Po rozšírení svätej viery z Kyjeva po celom Rusku sa ruskí rovní apoštolom ponáhľali stavať kostoly Božie v iných mestách a dedinách. Z týchto chrámov vytvorených v tom čase u nás najstaršie legendy uvádzajú len štyri menovite.

Prvým kostolom, ktorý postavil svätý Vladimír hneď po krste Kyjevčanov, bol Chrám Vasilija Blaženého. Je pozoruhodný aj tým, že ho dal postaviť sám veľkovojvoda a v mene svojho anjela; Bol postavený na samom kopci, kde predtým, v časoch svojho pohanstva, ten istý veľkovojvoda umiestnil Perúna a iné bohaté idoly a kam prišiel so svojimi poddanými vykonávať modloslužobné obrady. Nachádzal sa blízko nádvoria veľkovojvodského Teremu na východe, a preto s najväčšou pravdepodobnosťou slúžil najskôr ako dvorný kostol, v ktorom sa modlili samotní ruskí rovnoprávni apoštoli, a možno sa to považovalo za teda medzi kyjevskými kostolmi a hlavnou, čiže katedrálou, kým nebol na tento účel vybudovaný špeciálny chrám. Súdiac podľa dobových okolností a spôsobu reči ctihodného kronikára, možno predpokladať, že kostol sv. Bazila bol pôvodne drevený, no čoskoro, ako nie je bez dôvodu hádať, a takmer sám Vladimír postavil z kameňa, pretože zachované pozostatky tohto posledného svedčia o tom, že materiálom aj spôsobom stavby je úplne podobný iným kamenným kostolom, ktoré postavili Vladimír a Jaroslav. Kostol sv. Bazila bol objemovo veľmi malý (25 aršínov na dĺžku a 16 aršínov na šírku 10 palcov). Teraz na jeho starobylom pozostatku stojí Kostol troch svätých, v ktorom sa z pôvodného kostola okrem podstavca a spodnej časti múrov zachovalo len jedno úzke okno na sever v oltárnej predsieni. .

Cirkev desiatkov (989 – 996) Rekonštrukcia severnej fasády

Ďalší, už nie drevený, ale kamenný a veľkolepý kostol dal postaviť Vladimír v mene Presvätej Bohorodičky. Pre nový kostol si vybral aj miesto v blízkosti svojho teremského nádvoria na juhozápade, a bolo to práve miesto zavlažované krvou prvých dvoch kresťanských mučeníkov v Rusku - Varjagov Theodora a Jána, ktorí okúsili smrť v dňoch r. Vladimírovo pohanstvo. Tento kostol, založený v roku 989 s požehnaním metropolitu Michala, postavili v priebehu siedmich rokov remeselníci, zámerne povolaní z Grécka, ktorí pravdepodobne v tom istom čase prestavali z vôle veľkovojvodu Vasilevského kostol. V roku 996, keď bol dokončený a vysvätený chrám Presvätej Bohorodičky, v ňom ako Šalamún slávnostne povstal staviteľ kráľovského chrámu. (1 Kráľ 8:22 a nasl.), modlitba k Bohu: „Pane Bože! Pozri sa z neba a pozri a navštív svoju vinicu a založ to, čo zasadila Tvoja pravica - týchto nových ľudí, ktorých srdcia si obrátil na poznanie Teba, pravého Boha. Pozri aj na svoj kostol, ktorý som ja, tvoj nehodný služobník, stvoril v mene tvojej Matky, večne panenskej Matky Božej, a ak sa niekto v tomto kostole modlí, vypočuj jeho modlitbu, prosby za najčistejšiu Matku Boží. Potom Vladimír v prítomnosti metropolitu Leontyho, biskupov Grécka a všetkých Rusov, v prítomnosti bojarov a nespočetných ľudí povedal: „Dávam kostol tejto svätej Matky Božej zo svojho majetku a z môjho mesta. desiaty diel“ – a po zložení prísahy zložil svoj testament práve v Cirkvi, ktorá sa začala nazývať desiatkami – podľa desiatku určeného na jej udržiavanie. Slúžiť v kostole, ktorý sa stal katedrálou v Kyjeve a akoby katedrálou pre metropolitu, princ poveril vtedajšieho najušľachtilejšieho duchovenstva - Korsuna a poveril Anastasa Korsunyanina, aby sa staral o samotný kostol a desiatky a podriadil mu ho. k metropolitovi. V ten istý pamätný deň – v deň posvätenia kostola desiatkov – pripravil Vladimír veľkú hostinu pre metropolitu s biskupmi, bojarmi a staršími ľudu a rozdal veľa majetku chudobným. Tento veľkolepý chrám, výrečný pamätník viery a zbožnosti našich rovných apoštolom, dodnes zachovaný vo svojich ruinách, svojou veľkosťou a bohatstvom oveľa prevyšoval kostol sv. Bazila. Dĺžka chrámu bola až 24 siah a šírka bola 16 siah. Jeho klenby a podlahy, či chóry, miestami podopierali hrubé mramorové stĺpy, ako možno usudzovať zo zvyškov samotných stĺpov, podstavcov a hlavic. Podlaha v kostole bola dláždená červenou bridlicou vo forme veľkých osemuholníkov, v ktorých boli umiestnené štvorce; pred oltárom a v oltári okolo oltára bola podlaha mozaiková, usporiadaná do štvoruholníkov elegantnej práce z rôznofarebných mramorov, jaspisov a skiel; v bočných predsieňach oltára – oltára a diakonskej, čiže sakristie, podlahu tvorili obkladové dosky ako dlaždice. Trón bol pravdepodobne jeden. Miesto trónu bolo pokryté tesanými doskami. Steny chrámu boli namaľované, ako hádajú, nástennou maľbou na mokrej omietke (al-fresco) a na oltári boli zdobené mozaikovými obrazmi. Navyše tento kostol Presvätej Bohorodičky, veľkovojvodu Vladimíra, podľa výrazu jeho dávneho života prekvapil, či ozdobil striebrom a zlatom. Na pamiatku svetlej slávnosti, ktorá sa konala pri príležitosti posvätenia kostola desiatkov, bola vtedy cirkevnou vrchnosťou ustanovená, samozrejme na žiadosť veľkovojvodu, sláviť tento deň každoročne 11. mája resp. 12, tak ako sa slávili dni posvätenia najznámejších kostolov v Grécku, a to bol, pokiaľ je známe, prvý sviatok v samotnej ruskej cirkvi.

Tretí chrám, ktorý postavil Vladimír, je pozoruhodný už len pri príležitosti samotnej stavby. Krátko po tom, čo veľkovojvoda slávil vysvätenie kostola desiatkov, sa dopočul o náhlom nájazde Pečenehov na mesto Vasilev ležiace neďaleko Kyjeva a ponáhľal sa s malým oddielom brániť mesto. Ale pri zrážke s nepriateľmi im nedokázal odolať a na úteku ledva unikol prenasledovateľom pod mostom. Uprostred takéhoto nebezpečenstva Vladimír sľúbil Bohu, že ak nebezpečenstvo pominie, vytvorí vo Vasileve kostol. Modlitba zbožného kniežaťa bola vypočutá a v pocitoch radosti a vďačnosti Pánovi potom splnil svoj sľub, postavil kostol vo Vasileve v mene Premenenia Pána, keďže práve v ten sviatok bola neúspešná bitka s Pečenehomi a došlo k vyslobodeniu od nich. Tento kostol predstavuje prvú skúsenosť so stavaním takzvaných obyčajných kostolov, ktoré sa medzi nami následne rozmnožili: nepochybne ho postavili za jeden deň alebo v čo najkratšom čase, pretože po jeho postavení, ako hovorí kronikár, knieža slávil vo Vasileve osem dni so svojimi bojarmi, posadnikmi, staršími zo všetkých okolitých miest a množstvom ľudí, ktorí rozdali 300 hrivien chudobným a v deň Nanebovzatia sa vrátil do Kyjeva, kde tiež vytvoril veľký sviatok pre nespočetné množstvo ľudí. Ale od Premenenia do Usnutia, teda od 6. do 15. augusta, je len deväť dní. Ak áno, potom kostol, ktorý postavil Vladimír vo Vasileve, bol pôvodne drevený a veľmi malý. Potom mohol Vladimír na mieste tohto dreveného kostola, postaveného kvôli okolnostiam narýchlo, na pamiatku jemu tak blízkej udalosti postaviť kamenný kostol Premenenia Pána, ako o tom svedčia neskoršie legendy.

Nakoniec, mních Nestor a imaginárny Jacob, rozprávajúci o mučeníctve dvoch bratov – nositeľov vášní Borisa a Gleba, mimochodom hovoria, že ich telá boli pôvodne (1015–1019) pochovaný vo Vyšhorode pri kostole Vasilija Blaženého. Tento kostol podľa legendy, podobne ako Kyjev Vasilyevskaja, postavil sám princ Rovní apoštolom v mene svojho anjela a okolo roku 1020 vyhorel.

Spisovatelia neskoršej doby spomínajú aj niektoré ďalšie chrámy, ktoré postavil buď Vladimír sám, alebo aspoň za Vladimíra. Takže samotný Vladimír sa naučil:

1. kostol sv. Juraja Víťazného v Kyjeve, postavený po Vasilievskej a v tom istom roku, a tento kostol sv. Juraja sa nazýva prvý, nepochybne na rozdiel od druhého kostola sv. Juraja, postaveného Jaroslavom;
2. kamenný kostol v mene Premenenia Pána, v dedine Berestovo, obľúbenej Vladimírovej rezidencii, ktorá, súdiac podľa svojich pozostatkov, čo sa týka materiálu aj spôsobu výstavby, je úplne podobná kostolom Vasilievského a desiatkov ; z kostola Spasiteľa Berestovo, zničeného počas tatárskeho vpádu a obnoveného okolo roku 1638, sa predpokladá, že stred sa dodnes zachoval v celej šírke s bočnými kaplnkami; jeho umiestnenie je krížové, dĺžka bez verandy je 6 sazhens 2 arshins;
3. kostol v mene Premenenia Pána v Belgorode, ďalšie obľúbené miesto Vladimíra;
4. Kostol Narodenia Presvätej Bohorodičky v Suzdali.

V tom istom období postavil metropolita Ján (1008) dva kamenné kostoly: jeden v Kyjeve - v mene svätých apoštolov Petra a Pavla na Berestove a druhý - v Pereyaslavli, kde vtedy sídlili naši metropoliti, v mene Povýšenia svätého kríža Pána. Prvý novgorodský biskup Joachim postavil v Novgorode aj dva kostoly (989): drevený dubový kostol v mene arcipastierov sv. Prvý rostovský biskup Theodore postavil v Rostove drevený dubový kostol - katedrálny kostol v mene Nanebovzatia Presvätej Bohorodičky (992 alebo 995), ktorý stál asi 165 rokov (do roku 1160), - úžasný a veľký kostol , o ktorom hovorili, že ešte nikdy nebolo, potom už taký kostol nebude. Otázku kostola, ktorý postavili na samom mieste krstu Kyjevčanov, podľa niektorých nemôžeme prejsť mlčaním, akoby ešte za čias Vladimíra. Údaje o názve tohto kostola sú rôzne, ale navzájom sa nevylučujú a neurčujú presne dobu jeho výstavby. V Knihe stupňov čítame: „Na mieste, kde Kyjevčania zostupovali, aby sa dali pokrstiť, stojí kostol v mene sv. Mučeník Turov a odteraz som to miesto nazval svätým miestom. Ale kedy a kým bol umiestnený, či náhle po krste obyvateľov Kyjeva alebo následne, to nie je jasne povedané. Čo sa však týka skutočnosti a starobylosti tohto kostola, hoci meno svätého mučeníka Turova nepoznáme, nie je dôvod pochybovať, pretože najstaršia kronika, už z roku 1146, náhodne spomína v Kyjeve o bohyni sv. Turov, alebo kostol. A ak je správny predpoklad, že je tak pomenovaný v bežnej reči menom idolu z Tours, ktorý predtým stál práve na mieste, kde bol postavený, potom sa zdá veľmi pravdepodobné, že bol postavený v dňoch sv. Vladimíra zrazu, len čo bola táto modla zvrhnutá, hoci nemožno poprieť, že by sa kostol mohol volať Turov buď po trakte Tur, ako sa traktáty u nás naozaj niekedy nazývali, alebo podľa svetského názvu jeho. stavač, nejaký Tur, ktorý sa v tom čase používal aj medzi nami. Ďalšie svedectvo sa nachádza v rukopisnom Prológu zo 14. storočia zo života svätého Vladimíra: "A odteraz som to miesto (kde boli pokrstení Kyjevčania) nazval svätým, aj teraz kostol Petrov." Slovo „a teraz“ však zjavne vyjadruje iba to, ktorý kostol stál na určenom mieste v časoch zostavovateľa alebo prepisovača života (v XIV. storočí), ba dokonca sa priamo predpokladá, že kostol existoval vo sv. miesto predtým. Napokon v tlačenom Prológu, kde je s malými zmenami umiestnený ten istý život Vladimirova, sa píše: „A odteraz som to miesto nazval svätým, kde je teraz kostol sv. Mučeníci Boris a Gleb. Teraz, to znamená, keď buď kópia hagiografie vytlačená v Prológu bola skopírovaná zo starovekej, alebo bol vytlačený samotný Prológ. A to tiež nepopiera existenciu bývalých kostolov na určenom mieste.

Nech je to však akokoľvek, hoci kostoly postavené v časoch verného kniežaťa Vladimíra nemáme možnosť s presnosťou určiť a pomenovať, je nepochybné, že ich vtedy vzniklo pomerne veľa. Hilarion hovorí o Rovných apoštolom, že „pozdvihol cirkvi pre Krista v celej tejto (ruskej) krajine a ustanovil svojich služobníkov“. Mnich Jacob tiež píše: „Ozdobte celú ruskú zem a mestá svätými kostolmi. A súčasník Vladimirov Ditmar, ktorý však o Rusku písal len podľa rozprávania iných, dosvedčuje, že len v Kyjeve bolo v tom čase už viac ako štyristo kostolov – správy, samozrejme, alebo prehnané, ako správy o tom istom poľskom historikovi Mekhovite, ktorý zvyšuje počet kostolov na viac ako tristo, a našej kronike Nikon, ktorá tento počet rozširuje na sedemsto, alebo skresľovaná pisármi. Aby sme pochopili možnosť takého množstva kostolov v Kyjeve (dokonca predpokladajme len 40 namiesto 400), musíme si uvedomiť, že Kyjev bol podľa Dietmara vtedy veľmi veľký a mal osem obchodných oblastí, že tieto kostoly boli väčšinou, ak nie všetky, drevené a veľmi malé, možno podobné tomu, ktorý Vladimír vložil jedného dňa do Vasileva, kde vtedy nebolo zakázané súkromným šľachticom mať svoje vlastné, teda sušienky, kostoly. na príklade kurského vládcu napokon vidieť, že zvyk stavať a množiť kostoly bol vtedy dominantný na celom východe.

Jeho deti sa tiež snažili napodobniť príklad verného kniežaťa Vladimíra. Toto je známe aspoň o dvoch z nich: Mstislav a najmä Jaroslav. Prvý, keď bol ešte kniežaťom v Tmutarakane, raz (okolo roku 1022) odišiel do vojny proti susedným Kasogom, čiže dnešným Čerkesom. Keď sa o tom dopočul kasogijský princ Rededya, konfrontoval ho so svojimi vojakmi a prikázal Mstislavovi, aby povedal: „Prečo zničiť našu čatu? Radšej by sme to mali vyriešiť samostatným bojom. Ak zvíťazíš, vezmi si môj majetok, moju ženu a deti a moju zem, a ak zvíťazím, vezmem si celý tvoj." Mstislav súhlasil. A začal sa medzi nimi tvrdohlavý a dlhý boj; Mstislav začal slabnúť, pretože Rededya bola skvelá a silná. Potom sa zbožné ruské knieža v duchu obrátilo na Najsvätejšiu Pannu: „Ó, Najčistejšia Matka Božia! Pomôž mi. Ak zvíťazím, postavím cirkev v Tvojom mene." Keď to povedal, tvrdo udrel Rededyu o zem, vrazil do neho nôž a vzal mu život, potom vstúpil na jeho pozemok, vzal mu všetok majetok, manželku a deti a uvalil na Kasogov hold. Po návrate do Tmutarakanu sa víťazný princ ponáhľal splniť svoj sľub, položil a postavil kamenný kostol v mene Presvätej Bohorodičky, ktorý stál za čias ctihodného kronikára.

O niekoľko rokov neskôr Mstislav, už knieža Černigov (od roku 1026), položil kamenný kostol vo svojom novom hlavnom meste v mene Premenenia Pána. Ale nemal čas dokončiť tento kostol sám, zomrel v roku 1036 a sotva ho zvýšil na dva, ak nie menej, siahy: dokončil ho už jeho synovec a syn Jaroslava Vladimiroviča Svyatoslava I., knieža z Černigova. . Napriek skaze od Tatárov (v roku 1240), viac ako štyri storočia spustošeniu (do roku 1675), hroznému požiaru (v roku 1750), keď sa zrútili samotné vrcholy, opakovaným opravám a renováciám (v rokoch 1770 a 1790- 1798), tento kostol prežil dodnes a zachoval si veľa zo svojho pôvodného vzhľadu. Jeho steny sú vyrobené z divokého kremičitého kameňa, ktorý je vo švíkoch potretý silným červenkastým cementom. Na jeho západnú stranu, tiež na sever a juh, priamo od západu do polovice kostola, boli postavené chóry, prípadne poschodia, založené na osiach sivých mramorových stĺpov, ktoré stáli pozdĺž kostola, a na chóroch. boli tu ďalšie štvorstenné mramorové stĺpy, ktoré podopierali klenbu kostola k stredným kupolám. Koľko trónov v ňom pôvodne bolo, nie je presne známe, ale je pravdepodobné, že to bol jeden. Na kostole bolo päť kupol, ako je teraz upravený. Jeho výška od podlahy po hlavnú kupolu je 15 sazhens. Je pozoruhodné, že tento kostol, ktorý sa od samého začiatku stal katedrálou v Černigove, bol umiestnený práve tam, kde predtým stáli pohanské modly: také sväté bolo prikázanie sv. Vladimíra!

Ďalší jeho dôstojný syn, Jaroslav, poznačil svoju dlhoročnú vládu výstavbou mnohých kostolov. Najvýznamnejším z nich je Kyjevsko-sofijský chrám. V roku 1036, keď bol veľkovojvoda v Novgorode, dostal správu, že Pečenehovia obkľúčili Kyjev. Yaroslav zhromaždil veľa bojovníkov z Varangiánov a Novgorodčanov a ponáhľal sa do svojho hlavného mesta a tu, keď k nim pridal kyjevskú čatu, postavil sa proti nepriateľom, ktorých bolo nespočetné množstvo. Zlá porážka trvala celý deň a sotva ju do večera premohol Jaroslav. Prenasledovaní Pečenehovia utiekli rôznymi smermi a niektorí sa utopili v riekach, iní sa rozpŕchli, takže odvtedy už Rusko neobťažovali. Na pamiatku takého dôležitého a prospešného víťazstva pre vlasť Jaroslav položil veľkolepý kamenný kostol v mene svätej Sofie alebo hypostatickej Božej múdrosti Pána Ježiša na samom poli, kde sa bitka odohrala, a rozhodol sa rozšíriť Kyjev oveľa ďalej ako jeho bývalé hranice. Tento chrám, založený v roku 1037, ale nie je známy, kedy bol dokončený a vysvätený, bol postavený podľa vzoru slávneho Sofiiho chrámu v Konštantínopole, len v oveľa menšom meradle a s niektorými ďalšími významnými rozdielmi. Vnútri bol Kyjevsko-sofijský kostol presne v tvare kríža ako konštantínopolský, s galériami na troch stranách: západnej, severnej a južnej, iba v Konštantínopole boli horné galérie v dvoch radoch a v našej - v jednej. Východná strana nášho chrámu mala päť polkruhov a ten v Konštantínopole mal jeden veľký. Klenby nášho chrámu a terasy alebo chóry boli podopreté stĺpmi, väčšinou z tehál a len dvoma mramorovými pri západnom vchode, zatiaľ čo v kostole v Konštantínopole boli stĺpy všetky mramorové. Naša katedrála mala, zdá sa, dve bočné kaplnky a následne tri oltáre, kým ten v Konštantínopole mal len jeden. V našej katedrále bolo trinásť kupol, zatiaľ čo v Konštantínopole bola jedna kupola úžasnej veľkosti. V našej katedrále, ako aj v Konštantínopole bola krstná a zvonica. Kyjevsko-sofijský kostol, ktorý sa teda svojou štruktúrou podobá kostolu Sofie v Konštantínopole, ho napodobňoval vo výzdobe.

Oltár bol zhora nadol vyzdobený mozaikovými maľbami a obrazmi na zlatom poli, z ktorých sa horná polovica zachovala dodnes. V samotnom kostole bola kupola aj všetky oblúky a stĺpy pod kupolou pokryté presne rovnakými obrazmi. Všetky steny chrámu, nielen pod ním, ale aj na chóroch a dokonca aj na dvoch galériách vedúcich na chóry, všetky štvoruholníkové stĺpy chrámu a samotné kupoly portiká, ktoré ho obklopujú, boli zdobené gréckymi freskami. Podlaha kostola bola pokrytá doskami z bieleho mramoru a červeným komínom, ako sa dá uhádnuť z dochovaných zvyškov. Na podlahách kostola sa zachovali malé mramorové stĺpy a zábradlia zo žuly a komín s orlami a inými vyobrazeniami vyrezávanými pancierovými prácami. Sofijský kostol v Kyjeve sa hneď po dokončení stal metropolitným katedrálnym kostolom a hierarchickou katedrálou. Pod ním bol postavený metropolitný dom, v ktorom začali mať trvalé bydlisko ruskí primáti. Pamätné sú slová o tejto katedrále presbytera Hilariona, ktorý ju sám videl v prvých rokoch jej existencie a s chválou Vladimírovi rovnému apoštolom svedčil o Jaroslavovi takto: na počesť jeho múdrosti na posvätenie svojho mesta a ozdobil ho všelijakými ozdobami: zlatom, striebrom, drahými kameňmi, drahými nádobami, takže tento kostol si zaslúžil obdiv a slávu medzi všetkými okolitými národmi a v celej polnočnej krajine niet nikoho podobného. z východu na západ“. Je spoľahlivé, že deň vysvätenia katedrály Klevo-Sofia ako najvýznamnejšieho v celom Rusku na žiadosť staviteľa kniežaťa-templára bol ustanovený tak, aby sa u nás slávil každý rok, pretože tento deň bol uvedený na zozname. v starých Prológoch pod 4. novembrom. Po Katedrále sv. Sofie postavil Jaroslav na Zlatej bráne kamenný kostol, ktorý sa nachádzal na západ od katedrály v hlinenom opevnení, ktorým v tom istom roku 1037 princ začal oplotiť svoje rozšírené hlavné mesto. Tento kostol, umiestnený na hlavných mestských bránach, bol zasvätený Zvestovaniu Presvätej Bohorodičky s myšlienkou, ako poznamenáva kronikár, že „radosť bude vždy v tom meste zo svätého zvestovania Pána a modlitieb Svätá Matka Božia a archanjel Gabriel." Alebo, ako to vykresľuje Hilarion v tom istom príhovore k svätému Vladimírovi, keď hovorí o Jaroslavovi: „Pokryl tvoje slávne mesto Kyjev majestátom ako korunou a vydal tvoj ľud a mesto svätému, slávnemu, rýchlemu Pomocníkovi Kresťania, Matka Božia, ktorá stvorila kostol na veľkých bránach na počesť prvého sviatku Pána – Svätého zvestovania, aby sa pozdrav archanjela Panne mohol vzťahovať aj na toto mesto. Panne bolo povedané: Raduj sa, požehnaný. Pán je s tebou (Lukáš 1:28). A mestu možno povedať: Raduj sa, verné mesto, Pán s tebou.

(Pokračovanie nabudúce)

Rusko sa stalo kresťanskou krajinou takmer tisíc rokov po príchode Spasiteľa na svet. Dovtedy ľudia v ruskej krajine uctievali modly, boli pohanmi. Hlavnými modlami boli slnko (dazh-boh) a hrom s bleskom (perun). Okrem nich boli uctievané mnohé nižšie modly, patróni domácnosti, domu, dvora, vody, lesa a pod. V živote našich pohanských predkov bolo veľa povier, falošných predstáv, krutých zvykov, dokonca boli ľudské obety modlám.

Podľa legendy, St. Apoštol Ondrej Prvozvaný (podľa cirkevnej legendy jeden z prvých a najbližších Kristových učeníkov) bol s kázaním evanjelia v r. Scythia , teda v krajine, z ktorej následne vzniklo Rusko. Po výstupe na Kyjevské hory tam umiestnil drevený kríž a predpovedal, že v tejto krajine zažiari pravá Kristova viera.

Aplikácia St. Andrei prešiel budúcou ruskou krajinou z juhu na sever: od Kyjevských hôr po Novgorod a dokonca bol na ostrove Valaam. Dokazujú to najnovšie výskumy. Takže miestna (na severe Ruska) tradícia naznačuje, že sv. aplikácie. Ondrej Prvý, osvietenec Skýtov a Slovanov, prišiel z Kyjeva do Novgorodu. Odtiaľ, pozdĺž rieky Volkhov, plával k jazeru Ladoga a potom do Valaamu. Tam požehnané hory kamenný kríž. Zničil chrámy (pohanské kultové miesta) Veles a Perun, obrátil modlových kňazov a pohanov, ktorí žili na ostrove, na kresťanskú vieru, čím položil základy na Valaam pre vyznanie Kristovej viery. Niektorých učeníkov, ktorí ho sprevádzali, zanechal ako pastierov novozhromaždeného Kristovho stáda.

V najstaršom rukopise: Oznámenie“, uložený v knižnici kláštora Valaam, sa hovorí takto:

„Svätý Ondrej z Jeruzalema prešiel cez Golyad, Kosog, Roden, Skef, Scyth a Sloven priľahlé lúky (stepi), dostal sa do Smolenska a milície Skof a Slavjansk Veľký, opustili Ladogu, sadol si do člna a išiel do búrlivé rotujúce jazero do Valaamu, všade krstili a na všetkých miestach stavali kamenné kríže. Ale jeho učeníci Sila, Firs, Elizeus, Lukoslav, Jozef, Kosma všade robili ploty a všetci posadníci (t. j. zástupcovia vladárov-kniežatá) cestovali zo Slovenska a Smolensk a mnohí kňazi boli pokrstení a chrámy Perúna a Velesa boli zničené a zničené.

O pobyte sv. aplikácie. Ondreja na Valaame potvrdzuje ďalšia staroveká pamiatka: „ všemocný Kyjevský metropolita Hilarion, 1051.

Všeletník hovorí: "Chváľme 30. novembra sv. apoštol Ondrej Prvozvaný a Majster Cirkvi: teraz, ako za starých čias, príď do Kyjeva, Smolenska, Novgorodu, Druzina (gruzínskeho) a Valaama."

Výskumníci poukazujú na to, že ústne a písomné tradície Valaamu tvrdia, že pravoslávnu Kristovu vieru na Valaam založil sv. aplikácie. Andrey. Či kresťanstvo na Valaame neprerušovane pokračovalo až do doby založenia tamojšieho kláštora – to sa teraz nedá jednoznačne určiť.

Z legiend najstaršieho rukopisu " Oznámenie“, je jasné, že na Valaame, po apoštolovi Ondrejovi, existovala a možno aj nepretržite vládna organizácia, že tam bolo vlastné veche (ľudové zhromaždenie) podľa vzoru Novgorodu, že o Valaame vedeli aj v zahraničí. krajiny a v prípade nebezpečenstva v nej hľadali spásu, že sa tam napokon zachoval kamenný kríž sv. apoštola Ondreja až do čias sv. Sergia z Valaamu. , čo naznačuje existenciu kresťanstva. Jedným slovom, Valaam, pred založením kláštora na ňom, patril Slovanom a pravdepodobne bol v občianskom zväzku s Novgorodom a stopy kresťanskej ortodoxnej viery nezmizli na Valaam až do svätého Sergia, hoci pohanstvo neprerušil popri kresťanstve.

Treba poznamenať, že krst ruských kniežat sa zrejme uskutočnil ešte pred obrátením veľkovojvodkyne Olgy na kresťanstvo. Životy gréckych svätcov, ktorí pracovali na pobreží Čierneho mora, Štefana zo Surozhu a Juraja z Amastridu, poukazujú na takéto udalosti, ktoré sa pravdepodobne odohrali na začiatku 9. storočia. Iné byzantské zdroje informovali o krste „Rus“ po jeho ťažení proti Konštantínopolu v roku 860. Podľa legendy boli kyjevské kniežatá Askold a Dir (867) prvými z ruských kniežat, ktoré boli pokrstené (kniežatá sa predtým nazývali panovníkmi r. ruská zem).

Takmer sto rokov po nich sa múdra ruská princezná Oľga, vidiac čistý život kyjevských kresťanov, presvedčila o pravde ich viery a prijala svätý krst (957). Svätá rovná apoštolom princezná Oľga bola ako úsvit pred východom slnka - krst Ruska. Odcestovala s veľkým sprievodom do Byzancie a prijala sv. krst a dostala meno Helena. Keď sa vrátila domov, presvedčila svojho syna Svyatoslava, aby prijal kresťanstvo, ale on, keďže bol svojou povahou prísny bojovník, nesúhlasil.

Yaropolk Svyatoslavich, ktorý stál na čele Kyjeva a kyjevskej kresťanskej komunity po smrti princeznej Olgy, bol viazaný zmluvami s Konštantínopolom a Pečenehovmi. Na severe, v Novgorode, sa proti kresťanstvu postavil balto-škandinávsky kult Perúna (po litovsky Perkunas), boha obnoveného pohanského náboženstva. A hoci Kyjev zostal pohanským mestom, kult Perúna, prinesený z brehov Baltského mora, nebol pre Kyjevčanov vôbec príťažlivý. Akademik B.A. Rybakov správne veril, že Perún nebol pôvodným slovanským božstvom. Slovania verili v Khors - Slnko (perzský Khurshid), uctievali ženské božstvo Mokosh, nebeský Dazhbog, boha dobytka Volos. Ako všetci bohovia, ktorí si vážia seba, aj slovanskí požadovali úctu, ale nie ľudské obete. Celkom iný bol kult Perúna, boha vojny a hromu, s príchodom ktorého bola zem poškvrnená krvou obetí. Nenávisť obyvateľov Kyjeva ku kultu a obdivovateľom Perúna sa stupňovala. Prípady ľudských obetí mnohých len dotlačili ku krstu – nikto sa predsa nechcel obetovať, a to hrozilo všetkým. Kňazi, ktorí si vybrali obeť, ju zabili, zatiaľ čo tí, ktorí prežili, sa museli radovať.

V takejto akútnej situácii bol stret polárnych svetonázorov (alebo skôr svetonázorov) nevyhnutný. Medzi Yaropolkom a podporovateľmi Peruna, ktorých viedol Yaropolkov nevlastný brat Vladimír, syn Svyatoslavovej konkubíny, hospodár Malusha, sa začal dlhý a tvrdohlavý boj.

Po smrti princa Svyatoslava vládol Yaropolk, najstarší syn Svyatoslava. Čoskoro jeho zrážka s vlastným mladším bratom princom Olegom, ktorý vládol medzi Drevlyanmi, vedie k smrti Olega. Potom Yaropolk sám zomrie. V roku 980 sa tretí syn Svyatoslava, Vladimír, stal veľkovojvodom. Vladimír bol skutočný pohan, ale Boh usúdil, že jemu, vnukovi Olgy, osvieti ruskú zem kresťanstvom. Najprv viedol bezbožný život, napríklad modlám obetovali dvoch kresťanov, Teodora a Jána (otec a syn), ktorí tak boli prvými mučeníkmi na Rusi.

Ako statočný veliteľ si podmaňuje kmeň Radimichi, na severozápadných hraniciach Rusu poráža Poliakov a Yatvyagov. V mladosti mal veľkovojvoda veľa manželiek a konkubín. Okrem iného to bolo podľa vtedajších pohanských predstáv dôkazom jeho bohatstva a moci.

Vladimir sa poškvrnil vraždou Rogvoloda a jeho synov, ktorí sa ničím neprevinili a ani sa s ním nepobili. Znásilnil Rogvolodovu dcéru Rognedu. Chcela dokonca zabiť Vladimíra a pomstiť smrť svojho otca a bratov. Vladimír zradne zabil vlastného brata. Zradil svojich spolubojovníkov – Varjagov. Tento princ, a o tom svedčí aj kronika, mal dosť hriechov. Korsunské dobrodružstvo veľmi zavážilo na jeho povesti bojovníka. Historická pamäť však nespája obraz Vladimíra s jeho osobnými kvalitami a politickými úspechmi, ale s významnejším činom - voľbou viery, ktorá zduchovnila život ľudí. Po rozšírení svojej moci takmer na všetky slovansko-ruské krajiny sa Vladimír nevyhnutne musel pridržiavať akéhosi, ako by sa dnes povedalo, „celoštátneho“ politického programu, ktorý bol na vtedajšie pomery vyjadrený v r. náboženskú formu.

Náboženstvá (teistické svetonázorové systémy), ktoré mali významný vplyv na situáciu vo východnej Európe v desiatom storočí, by mali zahŕňať: pravoslávie, katolicizmus a islam. Ruskí „hľadači viery“ si museli byť a boli plne vedomí rozdielov medzi týmito hlavnými náboženstvami. To druhé nie je prekvapujúce: Kyjevskí obchodníci a bojovníci neustále navštevovali Konštantínopol, bojovali na Kréte a v Malej Ázii, obchodovali s Egypťanmi a Sýrčanmi, cestovali do Volžského Bulharska a Khorezmu. Prijatie určitej viery automaticky viedlo k orientácii na presne vymedzené skupiny v rámci krajiny. Preto „voľbu viery“, ktorá prichádza k princovi Vladimírovi, nemožno nazvať jednoduchou. Ale tento problém mal aj medzinárodný rozmer vďaka neustálym superetnickým kontaktom.

Pohanstvo však už princa neuspokojovalo. Pod rokom 986 sa v Rozprávke o minulých rokoch objavuje príbeh o takzvanej „voľbe viery“. Do Vladimíra prichádzajú veľvyslanci Židov (Chazari), moslimov (Povolžskí Bulhari), kresťanov latinského obradu (Nemci) a ortodoxných Grékov. Podľa kroniky na princa zapôsobil najmä rozhovor s pravoslávnym filozofom (jeho meno sa neuvádza). Filozof ukázal Vladimírovi kostolný závoj zobrazujúci Súd Pána. Prežívajúc prebúdzanie bázne pred Hospodinom si princ prial byť „vpravo“, teda medzi spasenými. Na to Filozof povedal: "Ak chceš byť so spravodlivými, daj sa pokrstiť." "Ešte počkám," odpovedal Vladimír.

Historici pomerne často nazývajú príbeh o „voľbe viery“ neskoršou legendou. Ak to tak bolo, stále to určite symbolizuje duchovné hľadanie a politické úvahy veľkovojvodu Vladimíra a jeho sprievodu. Nie bezdôvodne potom, čo veľvyslanci Vladimíra navštívili iné krajiny a chválili iba „grécku vieru“, bojarskí poradcovia presvedčili princa: „Keby bol grécky zákon zlý, tvoja babička Olga by ho neprijala a bola najmúdrejší z ľudí."

Dejiny pravoslávnej cirkvi v Rusku stále zostávajú jednou z najmenej rozvinutých oblastí ruskej historiografie. A história ruskej pravoslávnej cirkvi nebola jednoznačná:

Ruská zem bola v staroveku rozdelená na štyri hlavné časti: Novgorod, oblasť západnej Dviny, t.j. Krivskaja alebo Polotská oblasť, Dneperská oblasť, t.j. kraj starej, vlastne Rusi, a kraj horného Volhy, t.j. Rostovský región. Mnohí Slovania, z rovnakého kmeňa ako Poliaci, ktorí žili na brehoch Visly, sa usadili na Dnepri v Kyjevskej gubernii a zo svojich čistých polí ich nazývali pasekami. Toto meno zmizlo v starovekom Rusku, ale stalo sa bežným názvom Lyakhs (Poliakov), zakladateľov poľského štátu. Drevljani, tak nazvaní podľa svojej lesnej pôdy, žili v provincii Volyn; dulebs a buzhans pozdĺž rieky Bug, ktorá sa vlieva do Visly; Lutichi a Tivirtsy pozdĺž Dnestra k moru a Dunaju; bielych Chorvátov v okolí Karpát; severania, susedia lúk, na brehoch Desnej, sedem a sula, v provinciách Černigov a Poltava; v Minsku a Vitebsku, medzi Pripjaťom a Západnou Dvinou, Dregoviči; vo Vitebsku, Pskove, Tveri a Smolensku, v hornom toku Dviny, Dnepra a Volgy, Krivichi; a na Dvine, kde sa do nej vlieva rieka Polota, Polotskovci z toho istého kmeňa; na brehu Ilmenského jazera Slovania, ktorí po narodení Krista založili Novgorod.

Slovania žili v drevených chatrčiach, ktoré sa nachádzali vo veľkej vzdialenosti od seba a často menili svoje bydlisko. Takáto krehkosť a časté zmeny obydlí boli dôsledkami neustáleho nebezpečenstva, ktoré hrozilo Slovanom z ich vlastného kmeňového sporu, ako aj z invázie cudzích národov.

Pohania sa pozerali na život človeka z čisto materiálnej stránky: pod prevahou fyzickej sily bol slabý človek tým najnešťastnejším tvorom a vziať život takémuto človeku sa považovalo za čin súcitu. Náboženstvo Slovanov sa nápadne podobá pôvodnému náboženstvu árijských kmeňov: spočívalo v uctievaní fyzických božstiev, prírodných javov a duší mŕtvych, kmeňových domácich géniov. Medzi Slovanmi však nezaznamenávame stopy hrdinského prvku, čo môže znamenať, že medzi nimi nevznikli dobyvateľské čaty pod velením vodcov - hrdinov a že ich presídlenie sa uskutočnilo v kmeňovej, a nie v čatovej forme. .

Do konca 9. storočia sa oblasť Ruska vplyvom prírodného vplyvu rozdelila najmä na dve časti: kmene žijúce na juhovýchode boli podriadené ázijskému kmeňu, ktorý sa utáboril na Done a Volge; kmene žijúce na severozápade museli poslúchať slávnych morských kráľov, vodcov európskych jednotiek, ktorí prišli z brehov Škandinávie. Okolo roku 862, ako hovorí kronika, kmene, ktoré vzdali hold Varjagom, ich vyhnali cez more.

Stalo sa, že niekoľko kmeňov, ktoré nevideli možnosť dostať sa z kmeňového, zvláštneho spôsobu života, zavolalo princa z mimozemského klanu, zavolalo jedinú spoločnú silu, ktorá spája klany do jedného celku, sústreďuje sily severné kmene, využívajú tieto sily na sústredenie zvyšku kmeňov stredného a južného Ruska. Rurik bol taký princ.

A prvou dynastiou ruských kniežat v Rusku boli Rurikovičovci. S Rurikom sa začala dôležitá činnosť ruských kniežat - budovanie národov, koncentrácia obyvateľstva. Existuje legenda, že po smrti bratov (Sineus a Truvor) Rurik opustil Ladogu a prišiel do Ilmenu, vyrúbal mesto nad Magusom, nazval ho Novgorod a posadil sa, aby tu vládol.

Na juhu, v polovici 9. storočia, sa princ Oleg usadil v Kyjeve a urobil z neho svoje hlavné mesto. Prvá vec, ktorú Oleg urobil, bolo postaviť mestá, aby presadil svoju moc v nových oblastiach a na ochranu pred stepami. Po vybudovaní miest a zavedení holdu od severných kmeňov si Oleg podľa legendy začína podmaňovať ďalšie slovanské kmene, ktoré žili na východ a na západ od Dnepra.

Oleg vládol štátu v čase, keď jeho nástupca Igor bol už dosť starý. V roku 903 si Oleg vybral Igorovi manželku Olgu. Do Kyjeva ju priviezli z Pleskova - nášho súčasného Pskova. Z letopisov je zrejmé, že vzťahy medzi Konštantínopolom a Kyjevom neboli len obchodné; je pravdepodobné, že grécki cári a patriarchovia sa snažili zvýšiť počet kresťanov v Kyjeve a vyviesť samotného princa z temnoty modloslužby. Ale Oleg, ktorý prijímal dary od cisára a pozýval kňazov a patriarchov, viac veril v meč a bol spokojný s mierovým spojenectvom s Grékmi a toleranciou kresťanstva. Vláda Igora nezanechala hlbokú stopu po žiadnych významných udalostiach v análoch. Igor zomrel v rukách Drevlyanov, nespokojný s množstvom pocty, ktorú im Igor uložil. Tak sa začala vláda princeznej Olgy. Princezná Olga sa brutálne pomstila Drevlyanom (tieto udalosti sú podrobne opísané v historických knihách).

Oľga bola pohanka, ale meno Všemohúceho Boha bolo známe už v Kyjeve. Videla slávnosť obradov kresťanstva; zo zvedavosti sa mohla porozprávať s cirkevnými pastiermi a, keďže bola obdarená mimoriadnou mysľou, presvedčiť sa o svätosti ich učenia.

Podľa kroniky v roku 955 princezná Oľga odišla do Konštantínopolu a tam bola pokrstená za cisárov Konštantína Porfyrogeneta a rímskeho a patriarchu Polievku. Pri krste dostala Olga meno Elena. O pohnútkach, ktoré prinútili Olgu prijať kresťanstvo a prijať ho v Konštantínopole, existuje legenda, že cisár Konštantín, zasiahnutý krásou princeznej, jej ponúkol, aby sa stala jeho manželkou. Oľga to nemala v pláne. Prijíma obrad krstu a žiada Konštantína, aby sa stal jej krstným otcom, s čím cisár rád súhlasí. No keďže podľa kresťanských zákonov si krstný otec nemôže vziať krstnú dcéru, čo múdra princezná po obrade pripomenula cisárovi, svadba sa nekonala. Cisár Konštantín, zasiahnutý múdrosťou princeznej, poslal duchovných do Kyjeva, aby kázali pravú kresťanskú vieru, ku ktorej teraz patrila princezná Oľga.

Po návrate začala Olga presviedčať svojho syna Svyatoslava, aby prijal kresťanstvo, ale on o tom nechcel ani počuť. Začali sa smiať tým, ktorí prijali kresťanstvo v Kyjeve, a preto, hoci nešlo o žiadne zjavné prenasledovanie, výsmech bol už znakom jeho začiatku a znakom posilňovania kresťanstva. Je vidieť, že nové náboženstvo začalo zaujímať popredné postavenie.

Syn Svyatoslava - Vladimir čoskoro získal moc nad Novgorodom. Neskôr sa Vladimír zmocnil štátu. Vladimír sa snažil zabrániť šíreniu kresťanstva v Rusku vytvorením medzinárodného pohanského panteónu na čele s Perúnom, ktorý zosobňoval nové spoločenské vzťahy ranofeudálnej spoločnosti. Ale tento pokus bol neúspešný. Nasledovalo: zničenie vytvoreného panteónu a OFICIÁLNE PRIJATIE KRESŤANSTVA. Stalo sa tak v lete roku 988, o čom svedčia aj kroniky. Túto pre Rusov najvýznamnejšiu udalosť urýchlil priebeh politických vzťahov medzi Ruskom a Byzanciou. Svadba ruského kniežaťa Vladimíra so sestrou byzantského cisára Vasilija - Annou a prijatie kresťanstva Vladimírom a jeho krajinou - možno tieto udalosti spolu nesúvisia, ale stali sa v rovnakom čase, 987/88. Minulé roky hovorí, že pri krste dostal Vladimír kresťanské meno Vasilij na počesť byzantského cisára Vasilija II - Bazila Veľkého. Krst Kyjevčanov sa konal v Dnepri, po návrate Vladimíra sa v Kyjeve objavilo množstvo konštantínopolských kňazov Zmenu náboženských kultov sprevádzalo ničenie obrazov kedysi uctievaných bohov: na kopci v r. Kyjev, kde stála modla Perúna, bol postavený Bazilov kostol zasvätený Bazilovi Veľkému. V blízkosti Novgorodu, kde sa nachádzal pohanský chrám, bol postavený kostol Narodenia Pána. Podľa „Príbehu minulých rokov“ začal Vladimír stavať kostoly v mestách, ustanovovať duchovných „a ľudia začali byť krstení vo všetkých mestách a dedinách“.

Kresťanstvo za Vladimíra sa šírilo hlavne pozdĺž úzkeho pruhu priľahlého k veľkej vodnej ceste z Novgorodu do Kyjeva; na východ od Dnepra, pozdĺž Oky a Hornej Volgy, dokonca aj v Rostove, napriek tomu, že kázeň sa dostala do týchto miest, kresťanstvo sa šírilo veľmi slabo. V análoch je správa, že v roku 992 knieža Vladimír s biskupmi na juhozápade učil, krstil ľudí a postavil mesto v Chervenskej krajine, nazývané Vladimír a drevený kostol Panny Márie.

Krátko po oficiálnom kresťanstve v Rusku bola založená počiatočná organizácia Ruskej pravoslávnej cirkvi v podobe metropoly Konštantínopolského patriarchátu. Na jej čele stál metropolita, ktorý bol vyslaný z Konštantínopolu a svoju rezidenciu mal v Katedrále sv. Sofia v Kyjeve. Okrem metropolitu boli vyslaní aj biskupi z Cargradu (Konštantínopolu). Ani väčší počet povolaných kňazov však nedokázal uspokojiť ich potrebu, bolo potrebné zvýšiť počet ruských kňazov, a to sa nemohlo stať inak ako špeciálnym výcvikom. Takéto školenie bolo zavedené hneď po celonárodnom krste v Kyjeve. Z tohto dôvodu boli podľa svedectva kronikára na príkaz Vladimíra odobraté deti najlepším občanom a rozdelené na štúdium s kňazmi v kostoloch.

Sofijská katedrála v Kyjeve, postavená v rokoch 1037-1042, stále stojí (a dúfame, že zostane navždy) ako večný pamätník vyššie uvedených udalostí.

Miestnu cirkevnú správu vo významných politických a správnych centrách vykonávali biskupi podriadení metropolitovi.

Už od čias Vladimíra a prvých desaťročí Jaroslavského kniežatstva možno pripísať vytvorenie chrámov a katedrál v Pskove, Belgorode, Novgorode, Polotsku, Černigove av niektorých ďalších mestách.

Po tatársko-mongolskej invázii bolo oddelenie metropoly v roku 1299 presunuté do Vladimíra a v roku 1325 do Moskvy. Od roku 1448 - autokefália (1. samostatný metropolita - sv. Jonáš). Po páde Byzancie (1553) sa dodnes vyhlasuje za „tretí Rím“. V roku 1589 Boris Godunov zakladá patriarchát. Prvým patriarchom bol sv. Jóba, ktorý napokon cirkev podriadil cieľom svetskej moci.

Od roku 1667 bola ruská pravoslávna cirkev značne oslabená starovereckou schizmou a potom reformami Petra I.. Peter I. „rozdrvil“ najvyššie duchovenstvo. Patriarchát bol zrušený – vznikla takzvaná svätá synoda, ktorú menoval cisár. Rady neboli povolené. Tak vzal do svojich rúk dve zložky moci: štátnu a duchovnú. Tieto reformy viedli k tomu, že v očiach veriacich sa autorita najvyššieho kléru znížila, keďže teraz Posvätná synoda nebola udelená zhora, ale bola menovaná cisárom, podobne ako ostatní vyšší úradníci do práce. Po revolúcii v roku 1917 bola zvolaná Miestna rada 1917-18, ktorá vrátila kanonické vedenie Cirkvi (sv. patriarcha Tikhon). V tom istom čase Cirkev zažila ťažké prenasledovanie zo strany sovietskych úradov a podstúpila sériu rozkolov (najväčší z nich, „karlovanský“, stále existuje). Niektorí z kňazov prijali sovietsku moc a v rokoch 1921-1922. začalo hnutie obnovy. Kňazi, ktorí toto hnutie neakceptovali a nemali čas alebo nechceli emigrovať, prešli do ilegality a vytvorili takzvanú „katakombovú cirkev“. V roku 1923 sa na miestnej rade renovačných komunít zvažovali programy radikálnej obnovy ruskej pravoslávnej cirkvi. Na koncile bol zosadený patriarcha Tikhon a bola vyhlásená plná podpora sovietskej vláde. Patriarcha Tikhon preklial renovátorov.

V roku 1924 sa Najvyššia cirkevná rada premenila na synodu renovátorov na čele s metropolitom.

Časť duchovenstva a veriacich, ktorí sa ocitli v exile, vytvorila takzvanú „Ruskú pravoslávnu cirkev v zahraničí“. Až do roku 1928 udržiaval ROCOR úzke kontakty s ROC, ale tieto kontakty boli následne prerušené.

V tridsiatych rokoch 20. storočia cirkev bola na pokraji zániku. Až od roku 1943 začala jeho pomalá obnova ako patriarchátu.

Na Miestnom zastupiteľstve v roku 1971 došlo k zmiereniu so starovercami.

Rozpadom Sovietskeho zväzu v roku 1991 sa v celom Rusku začala obnova ruskej pravoslávnej cirkvi. Obnova kostolov, otváranie nových farností, zvyšovanie počtu veriacich sú znaky 90. rokov. Rusko a pravoslávie sú nedeliteľné, iba s vierou môžeme dosiahnuť bývalú veľkosť našej vlasti. A naša viera – PRAVOSLÁVNA, má za sebou veľmi dlhú a tŕnistú cestu, ako vidno z vyššie uvedeného.

Rus bol vždy chrámami. Krása a vznešenosť náboženstva začína od centra cirkevného života – pravoslávnych kostolov.

Od dreva po kameň

Množstvo lesov na Rusi ovplyvnilo prevahu drevostavieb. Drevo sa považovalo za lacný materiál a jeho hodnotu ovplyvnila aj náročnosť získavania stavebného kameňa.

História starovekej Rusi opisuje, že takmer všetky budovy boli vyrobené z dreva: veže, paláce, roľnícke domy, ako aj kostoly. Log bol hlavným prvkom každého dizajnu. Kreatívne projekty boli obmedzené. Len málokto sa odvážil robiť zúfalé experimenty, aby investoval do hľadania alternatívneho materiálu. Klasickými projektmi roľníckej chaty boli štvoruholníkové zruby. Zložitejšie kompozície boli kniežacie veže, valbové kostoly.

Práve kvôli krehkosti stavebného materiálu sa stratila veľká časť starovekej ruskej architektúry.

kamenná budova

Kamenná stavba je spojená s krstom Rusov. Prvý kamenný chrám starovekej Rusi je ten, ktorý v Kyjeve založili architekti z Konštantínopolu. Historici považujú dátum tejto udalosti za rok 989. Predtým tu boli aj chrámy, ale tie boli postavené z dreva.

Podľa kroník bola stavba chrámu dokončená v roku 996, zároveň tam bolo aj slávnostné vysvätenie.

Symbol viery a tradície

Postoj veriacich ku kostolom bol v pravoslávnej cirkvi vždy zvláštny. Stavba nového chrámu sa často uskutočnila z darov.

Tradícia má korene v Starom zákone. Podľa letopisov sa zistilo, že prvým kamenným chrámom starovekej Rusi je kostol Presvätej Bohorodičky alebo iným spôsobom - kostol desiatkov. Po krste Ruska sa v prvých rokoch začala výstavba kostolnej nádhery podľa tradícií byzantskej a bulharskej architektúry. Zakladateľom ušľachtilej veci bol princ Vladimír, ktorý dal desatinu príjmu.

Dodnes sa nepodarilo zachovať prvý kamenný chrám starovekej Rusi v pôvodnej podobe. Zničili ho mongolskí Tatári počas dobytia Kyjeva. Reštaurátorské práce sa začali v 19. storočí. Dizajn tohto kostola mal však významný vplyv na celú Rus.

O prvom kamennom chráme

Prvý kamenný chrám starovekej Rusi dostal svoje meno podľa desiatku, ktorý na stavbu daroval knieža. A tak sa v histórii ustálila jeho definícia – cirkev desiatkov.

Prvým kamenným chrámom starovekej Rusi je nepochybne budova, ktorú možno považovať za palácový kostol. Podľa zvyškov tehlového základu historici usúdili, že neďaleko boli postavené palácové budovy. Výrazná deštrukcia neumožňuje obnoviť ich pôvodný architektonický vzhľad, no podľa odborníkov išlo o predné miestnosti.

Priestory obytného paláca boli drevenou časťou druhého poschodia alebo sa nachádzali vedľa prvého kamenného chrámu starovekej Rusi. Je historickým faktom, že Kyjev sa medzi ostatnými vynímal svojou architektúrou. Hlavné mesto štátu sa vyznačovalo monumentálnou výstavbou.

Vplyv gréckych majstrov na architektonický návrh katedrály Premenenia Pána je dobre vysledovateľný.

Počas kniežatstva Mstislava a Jaroslava bola krajina rozdelená. Potom sa začala ďalšia etapa výstavby. V hlavnom meste Černihiv sa začalo stavať už skôr. Mstislav položil základný kameň Katedrály Spasiteľa.

Presný dátum začatia výstavby nie je v písomných prameňoch dohľadaný. Je známe, že v roku 1036 sa steny katedrály stali podľa definície „ako stáť na koni s natiahnutou rukou“, čo znamená „veľmi vysoko“. V histórii je dátum poznačený smrťou kniežaťa Mstislava.

Postavený neskôr ako katedrála Chernigov Spassky. Pri analýze politickej situácie a niektorých historických údajov možno rok 1037 považovať za obdobie, kedy bol postavený kamenný chrám. odráža túžbu opakovať byzantské vzory. Tento najväčší chrám Kyjevskej Rusi bol braný ako vzor ako krížová kupolová stavba pri stavbe katedrál v Novgorode a Polotsku.

V roku 1073 bola položená katedrála Nanebovzatia kláštora v Kyjeve. Tento chrám zohral významnú úlohu vo vývoji ruskej architektúry. V "Pechersky Paterikon" je záznam: "... páni kostola 4 muži", - tak sa charakterizuje príchod architektov na stavbu tejto stavby z Konštantínopolu. Kompozíciu budovy kostola Kyjevského jaskynného kláštora ovplyvnila aj Kyjevská Sofia. Ťažká história Nanebovzatej katedrály presviedča pravoslávnych o sile viery – katedrála, vyhodená do vzduchu v roku 1942, bola prestavaná v 90. rokoch.

Na konci 11. storočia nadobudlo veľké staroveké ruské mesto Perejaslavl vojenský a politický význam. Za jeho hradbami sa kyjevská zem a celá oblasť stredného Dnepra nachádzali úkryt pred inváziou Polovcov. Na pôde tohto slávneho mesta sa začala výstavba „kamenného mesta“ – kostola Michala. Z iniciatívy kniežaťa Vladimíra Monomacha a biskupa Efraima sa objavili brány s bránovým kostolom Fedor. V roku 1098 sa na kniežacom dvore začal stavať kostol Panny Márie.

Podľa kroník sa za mestom našli stopy malého kostolíka na rieke Lta. Bohužiaľ pre pravoslávnych ľudí a historikov, pamiatky Pereyaslavl neprežili dodnes.

Význam cirkvi – od štúdia po kráľovský titul

Chrámy starovekej Rusi ovplyvnili definície priezvisk, ulíc, ciest, miest. Všetky predmety, ktoré boli spojené so svätým miestom, rýchlo prevzali názov chrámu, kostola.

Počas obdobia starovekej Rusi boli chrámy miestom zjednotenia. Nová osada sa začala stavbou chrámu - centra života každého človeka. Bohoslužby tej doby zhromaždili takmer všetkých obyvateľov osady. Dôležitými udalosťami každej rodiny boli obrady: svadby, krstiny, pohreby, požehnania.

Chrám zohral veľkú úlohu v pravoslávnom kulte. Výzdoba priestorov, rituály, ikony dali veriacemu nádej na spásu jeho duše. Okrem toho si každý mohol vychutnať krásu chrámu.

Pravoslávie dalo značný impulz rozvoju umenia. Ich vývoj prebiehal vo vnútri chrámov. Pre veriaceho bola cirkev primárnym činiteľom v celej kultúre a bohoslužbách. Aj preto sa pod kupolou svätyne konali niektoré dôležité udalosti, ktoré nesúvisia s cirkevným životom. Patria sem: pomazanie kráľov na trón, pomazanie, oznámenie kráľovského nariadenia. Nezabudnite na dôležitú úlohu chrámov pri výučbe gramotnosti ľudí.

Kláštory a chrámy, ktoré pôsobili ako spoločenský fenomén v živote ľudí starovekej Rusi, boli miestom, kde sa organizovalo vzdelávanie, nachádzali sa archívy, dielne a knižnice. O niečo neskôr, od 19. storočia, začali vznikať prvé vtedajšie školy, farské školy.

Krásna dekorácia v prospech potomkov

Charakteristickým znakom tej doby je jediný interiér v architektúre cirkevných budov v starovekej Rusi. Klasickým riešením boli nízke oltárne priečky, ktoré umožňovali vidieť hornú časť oltárnej zóny chrámu.

Každý veriaci sa vizuálne priblížil k centru uctievania. Pre pravoslávneho človeka bolo dôležité vidieť božský priestor, ktorý spájal pozemskú a nebeskú cirkev.

Vnútorná výzdoba chrámov v mozaikovom štýle pochádza z byzantskej tradície. Dekorácia svetlého a svetlého dizajnu symbolizuje jednotu pozemského a nebeského.

Chrámy starovekej Rusi niesli relikvie svätých, ikony, relikvie s historickou hodnotou. Do úschovy sem boli prenesené aj staré rukopisy a dôležité dokumenty. Vďaka práci kňazov a cirkevných služobníkov je možné históriu starovekej Rusi vysledovať doslova v priebehu rokov a mnohé historické udalosti boli odhalené súčasníkom vo forme nesporných dôkazov zozbieraných v kostole.

Požehnanie na obranu ruskej krajiny

Kostol odprevádzal vojakov do služby alebo do bojov. Niekedy bolo dôvodom stavby uctenie si pamiatky padlých v bojoch. Takéto kostoly boli postavené na bojiskách ako znak vďaky vojakom za víťazstvo.

V čase mieru boli kostoly a chrámy postavené na počesť veľkých sviatkov, svätých. Napríklad Nanebovstúpenie, Kristus Spasiteľ.

Ctiť si posvätné – pre dobro seba

Pre veriaceho človeka bol kostol v živote vždy dôležitý. Stavať preto mohli len špičkoví remeselníci a architekti. V blízkosti kostolov sa konali bazárové územia, zhromaždenia a zhromaždenia občanov, o čom svedčí mapa starovekej Rusi.

Stavba sa nezaobišla bez investovania veľkých finančných prostriedkov. Na tvorbu bolo darované len to najlepšie: materiál, pozemok. Vzhľadom na to, že kostol bol postavený na kopci, alebo, ako hovorili predkovia, „na červenom mieste“, slúžil ako orientačný bod, podľa ktorého bola zostavená mapa starovekej Rusi, plán oblasti.

Oko architekta

Techniky konštrukcie strechy dodávajú kamennej architektúre nádych drevenej architektúry. Toto je obzvlášť výrazné v príkladoch s chrámovými budovami. Strechy boli naďalej dvojspádové a štvorspádové.

V malých obciach, kde sa stavali skromné ​​kostolíky, sa murovalo podľa typu sedliackej chatrče, keď sa ako základ položila koruna (štyri polienka). Spojením tvoria štvorec alebo obdĺžnik. V dôsledku toho bola z určitého počtu korún získaná konštrukcia - zrubový dom.

Zložitejší dizajn, ale podľa daného princípu boli postavené kostoly. Štvorhranný rám sa zmenil na osemhranný. Princíp kombinovania štvorky a osmičky prešiel do kamennej architektúry Rusu a zachoval sa dodnes.

Distribuované v Rusku podľa typu dvoj- a viacvrstvových štruktúr. Aby jednotlivé zruby prepojili, boli navzájom prepojené systémom prechodov (galérie, verandy).

Stavitelia postavili cirkevné budovy na kamenné sokle a pod stropy, ktoré siahali do zeme, umiestnili pivnice, pivnice a podzemné chodby, ktoré boli v tom čase relevantné.

Ničenie a oživovanie chrámov

Po polstoročí sa vývoj starej ruskej architektúry zastavil po invázii mongolských Tatárov. Z rôznych dôvodov boli remeselníci, maliari ikon a stavitelia preložení do Hordy, niektoré kostoly a chrámy boli zničené.

Odhliadnuc od byzantských vzorov, najstaršie ruské chrámy v 12. storočí nadobudli pôvodné črty, určujúce vývoj ruskej architektúry.

Všetko, čo žiak potrebuje vedieť o živote starovekej Rusi, je uvedené v učebných materiáloch pre 6. ročník. Staroveká Rus je história našich predkov, formovanie, bitky, víťazstvá nášho štátu, o ktorých by mal vedieť každý Rus.