Pravoslávie je dobou jeho vzniku. História pravoslávia v Rusku

V roku 1054 sa rozšíril najmä vo východnej Európe a na Blízkom východe.

Vlastnosti pravoslávia

Vznik náboženských organizácií úzko súvisí so spoločenským a politickým životom spoločnosti. Kresťanstvo nie je výnimkou, čo sa prejavuje najmä v rozdieloch medzi jeho hlavnými smermi – a pravoslávím. Na začiatku 5. stor. Rímska ríša sa rozdelila na východnú a západnú. Východná bola jediným štátom, zatiaľ čo západná bola rozdrobeným konglomerátom kniežatstiev. V podmienkach silnej centralizácie moci v Byzancii sa cirkev okamžite ukázala ako prívesok štátu a cisár sa vlastne stal jej hlavou. Stagnácia spoločenského života Byzancie a kontrola cirkvi despotickým štátom určovali konzervativizmus pravoslávnej cirkvi v dogme a rituáli, ako aj tendenciu k mystike a iracionalizmu v jej ideológii. Na Západe sa cirkev postupne dostala do centra pozornosti a stala sa organizáciou usilujúcou sa o dominanciu vo všetkých sférach spoločnosti, vrátane politiky.

Rozdiel medzi východom a západom bolo to spôsobené aj vývojovými charakteristikami. Grécke kresťanstvo sústredilo svoju pozornosť na ontologické, filozofické problémy, západné kresťanstvo - na politické a právne.

Keďže pravoslávna cirkev bola pod ochranou štátu, jej história nie je spojená ani tak s vonkajšími udalosťami, ako skôr s formovaním náboženskej doktríny. Základom pravoslávnej dogmy je Sväté písmo (Biblia – Starý a Nový zákon) a Svätá tradícia (dekréty prvých siedmich ekumenických a miestnych koncilov, diela cirkevných otcov a kanonických teológov). Na prvých dvoch ekumenických konciloch - Nicejskom (325) a Carihradskom (381) tzv. Symbol viery, stručne načrtáva podstatu kresťanskej doktríny. Uznáva trojjedinosť Boha – Stvoriteľa a vládcu Vesmíru, existenciu posmrtného života, posmrtnú odplatu, vykupiteľské poslanie Ježiša Krista, ktorý otvoril možnosť spásy ľudstva, ktorá nesie pečať prvotného hriechu.

Základy pravoslávia

Pravoslávna cirkev vyhlasuje základné ustanovenia viery za absolútne pravdivé, večné a nemenné, sprostredkované človeku samotným Bohom a rozumom nepochopiteľné. Udržiavať ich neporušené je prvoradou zodpovednosťou cirkvi. Nie je možné nič pridávať ani uberať nejaké ustanovenia, preto neskoršie dogmy ustanovené Katolíckou cirkvou sú o zostúpení Ducha Svätého nielen z Otca, ale aj zo Syna (filioque), o nepoškvrnenom počatí nie len Kristus, ale aj Panna Mária, o neomylnosti pápeža, o očistci – pravoslávie to považuje za herézu.

Osobná spása veriacich závisí od horlivého plnenia obradov a pokynov cirkvi, vďaka čomu dochádza k uvedeniu do Božej milosti odovzdávanej človeku prostredníctvom sviatostí: krst v detstve, birmovanie, prijímanie, pokánie (spoveď), manželstvo, kňazstvo, pomazanie (pomazanie). Sviatosti sprevádzajú obrady, ktoré spolu so službami Božími, modlitbami a náboženskými sviatkami tvoria náboženský kult kresťanstva. Pravoslávie pripisuje veľkú dôležitosť sviatkom a pôstu.

Pravoslávie učí zachovávať morálne prikázania, ktorú dal človeku Boh prostredníctvom proroka Mojžiša, ako aj naplnenie zmlúv a kázní Ježiša Krista stanovených v evanjeliách. Ich hlavným obsahom je dodržiavanie univerzálnych ľudských životných noriem a láska k blížnemu, prejavy milosrdenstva a súcitu, ako aj odmietanie vzdorovať zlu násilím. Pravoslávie kladie dôraz na bezúhonné znášanie utrpenia, poslaného Bohom, aby vyskúšal silu viery a očistenie od hriechu, na osobitnú úctu trpiacich – blahoslavených, žobrákov, svätých bláznov, pustovníkov a pustovníkov. V pravoslávnej cirkvi skladajú sľub celibátu iba mnísi a najvyšší predstavitelia duchovenstva.

Organizácia pravoslávnej cirkvi

Gruzínska pravoslávna cirkev. Kresťanstvo sa v Gruzínsku začalo šíriť v prvých storočiach nášho letopočtu. V 8. storočí dostal autokefáliu. V roku 1811 sa Gruzínsko stalo súčasťou Ruskej ríše a cirkev sa stala súčasťou Ruskej pravoslávnej cirkvi ako exarchát. V roku 1917 sa na stretnutí gruzínskych kňazov rozhodlo o obnovení autokefálie, ktorá zostala pod sovietskou nadvládou. Ruská pravoslávna cirkev uznala autokefáliu až v roku 1943.

Hlava gruzínskej cirkvi nesie titul katolikos-patriarcha celého Gruzínska, arcibiskup Mtskhety a Tbilisi so sídlom v Tbilisi.

Srbská pravoslávna cirkev. Autokefália bola uznaná v roku 1219. Hlava cirkvi nesie titul Pecský arcibiskup, metropolita Belehrad-Karlovakia, patriarcha Srbska so sídlom v Belehrade.

Rumunská pravoslávna cirkev. Kresťanstvo preniklo na územie Rumunska v 2.-3. AD V roku 1865 bola vyhlásená autokefália Rumunskej pravoslávnej cirkvi, avšak bez súhlasu Konštantínopolskej cirkvi; v roku 1885 bol takýto súhlas získaný. Hlava cirkvi nesie titul arcibiskup Bukurešti, metropolita Ungro-Vlahia, patriarcha Rumunskej pravoslávnej cirkvi so sídlom v Bukurešti.

Bulharská pravoslávna cirkev. Kresťanstvo sa na území Bulharska objavilo v prvých storočiach nášho letopočtu. V roku 870 získala bulharská cirkev autonómiu. Postavenie cirkvi sa v priebehu storočí menilo v závislosti od politickej situácie. Autokefáliu Bulharskej pravoslávnej cirkvi uznal Konštantínopol až v roku 1953 a patriarchát až v roku 1961.

Hlava Bulharskej pravoslávnej cirkvi nesie titul metropolita Sofie, patriarcha celého Bulharska so sídlom v Sofii.

Cyperská pravoslávna cirkev. Prvé kresťanské komunity na ostrove založil na začiatku nášho letopočtu sv. apoštolov Pavla a Barnabáša. V 5. storočí začala rozšírená christianizácia obyvateľstva. Autokefália bola uznaná na treťom ekumenickom koncile v Efeze.

Hlava Cyperskej cirkvi nesie titul arcibiskup New Justiniana a celého Cypru, jeho sídlo je v Nikózii.

E.yada (grécka) pravoslávna cirkev. Podľa legendy kresťanskú vieru priniesol apoštol Pavol, ktorý založil a založil kresťanské spoločenstvá v množstve miest a sv. Ján Teológ napísal Zjavenie na ostrove Patmos. Autokefália gréckej cirkvi bola uznaná v roku 1850. V roku 1924 prešla na gregoriánsky kalendár, čo spôsobilo schizmu. Hlava cirkvi nesie titul arcibiskup Atén a celej Hellas so sídlom v Aténach.

Aténska pravoslávna cirkev. Autokefália bola uznaná v roku 1937. Z politických dôvodov však vznikli rozpory a konečné postavenie cirkvi bolo určené až v roku 1998. Hlava cirkvi nesie titul arcibiskupa Tirany a celého Albánska so sídlom v Tirane. K zvláštnostiam tejto cirkvi patrí voľba duchovenstva za účasti laikov. Služba sa vykonáva v albánčine a gréčtine.

Poľská pravoslávna cirkev. Pravoslávne biskupstvá existovali v Poľsku od 13. storočia, dlho však patrili pod jurisdikciu Moskovského patriarchátu. Po získaní nezávislosti Poľska opustili podriadenosť Ruskej pravoslávnej cirkvi a vytvorili Poľskú pravoslávnu cirkev, ktorá bola v roku 1925 uznaná za autokefálnu. Rusko prijalo autokefáliu poľskej cirkvi až v roku 1948.

Bohoslužby sa konajú v cirkevnej slovančine. V poslednom čase sa však čoraz častejšie používa poľský jazyk. Hlava poľskej pravoslávnej cirkvi nesie titul metropolita Varšavy a celého Palina s rezidenciou vo Varšave.

Československá pravoslávna cirkev. Hromadné krstenie ľudu na území moderného Česka a Slovenska sa začalo v druhej polovici 9. storočia, keď na Moravu prišli slovanskí osvietenci Cyril a Metod. Dlhý čas patrili tieto pozemky pod jurisdikciu katolíckej cirkvi. Pravoslávie sa zachovalo len na východnom Slovensku. Po vzniku ČSR v roku 1918 bola organizovaná pravoslávna komunita. Ďalší vývoj viedol k rozdeleniu v rámci pravoslávia krajiny. V roku 1951 Československá pravoslávna cirkev požiadala Ruskú pravoslávnu cirkev, aby ju prijala pod svoju jurisdikciu. V novembri 1951 jej Ruská pravoslávna cirkev udelila autokefáliu, ktorú Konštantínopolská cirkev schválila až v roku 1998. Po rozdelení Česko-Slovenska na dva samostatné štáty cirkev vytvorila dve metropolitné provincie. Hlava Československej pravoslávnej cirkvi nesie titul metropolita pražský a arcibiskup Českej a Slovenskej republiky so sídlom v Prahe.

Americká pravoslávna cirkev. Pravoslávie prišlo do Ameriky z Aljašky, kde od konca 18. stor. Začalo fungovať pravoslávne spoločenstvo. V roku 1924 vznikla diecéza. Po predaji Aljašky Spojeným štátom zostali pravoslávne kostoly a pozemky majetkom Ruskej pravoslávnej cirkvi. V roku 1905 bolo centrum diecézy prenesené do New Yorku a jej hlava Tikhon Belavin povýšený do hodnosti arcibiskupa. V roku 1906 nastolil otázku možnosti autokefálie pre americkú cirkev, ale v roku 1907 bol Tikhon odvolaný a problém zostal nevyriešený.

V roku 1970 Moskovský patriarchát udelil autokefálny štatút metropole, ktorá sa v Amerike nazývala pravoslávna cirkev. Hlava cirkvi má titul arcibiskup Washingtonu, metropolita celej Ameriky a Kanady so sídlom v Syosset neďaleko New Yorku.

Gréckokatolícka pravoslávna / Pravoslávna / Cirkev (dnes Ruská pravoslávna cirkev) sa začala nazývať „pravoslávna“ až s 8. septembra 1943 roku (schválené Stalinovým dekrétom). Ako sa to vtedy volalo? Pravoslávie už niekoľko tisíc rokov?

„V našej dobe, v modernom ruskom ľudovom jazyku, v oficiálnom, vedeckom a náboženskom označení, sa výraz „pravoslávie“ vzťahuje na všetko, čo súvisí s etnokultúrnou tradíciou a nevyhnutne súvisí s Ruskou pravoslávnou cirkvou (ROC) a židovsko-kresťanským náboženstvom. .

Na jednoduchú otázku: „Čo je pravoslávie“ moderný človek bez váhania odpovie "Pravoslávie je kresťanská viera, ktorú Kyjevská Rus prijala za vlády kniežaťa Vladimíra z Byzantskej ríše v roku 988 nášho letopočtu. A toto pravoslávie, t. j. kresťanská viera, existuje na ruskej pôde už viac ako tisíc rokov." Historickí vedci a kresťanskí teológovia na podporu svojich slov vyhlasujú, že najskoršie použitie slova pravoslávie na území Ruska je údajne zaznamenané v „Kázni o práve a milosti“ z rokov 1037-1050 metropolitu Hilariona.

Ale bolo to naozaj tak?

Odporúčame vám, aby ste si pozorne prečítali preambulu federálneho zákona o slobode svedomia a náboženských združeniach, ktorý bol prijatý 26. septembra 1997. Všimnite si nasledujúce body v preambule: „Uznanie špeciálnej úlohy Pravoslávie v Rusku...a ďalej rešpektovať kresťanstvo , islam, judaizmus, budhizmus a iné náboženstvá...“

Teda koncepty Pravoslávie A kresťanstvo(presnejšie židokresťanstvo) nie sú totožné a nesú v sebe úplne iné pojmy a významy.

Pravoslávie. Ako sa objavili historické mýty

Stojí za to zamyslieť sa nad tým, kto sa zúčastnil siedmich kresťanských rád ( Židovsko-kresťanský - vyd.) kostoly? Ortodoxní svätí otcovia alebo stále pravoslávni svätí otcovia, ako je uvedené v pôvodnom Slove o zákone a milosti? Kto a kedy sa rozhodol nahradiť jeden koncept druhým? A bola niekedy v minulosti zmienka o pravosláví?


Odpoveď na túto otázku dal byzantský mních Belisarius 532 roku nášho letopočtu Dávno pred krstom Rusa napísal vo svojich kronikách o Slovanoch a ich rituále návštevy kúpeľov toto: „ ortodoxných Slovinci a Rusíni sú divokí ľudia a ich životy sú divoké a bezbožné, muži a dievčatá sa zatvárajú do horúcej, vykúrenej chatrče a opotrebúvajú svoje telá...“

Nebudeme venovať pozornosť skutočnosti, že pre mnícha Belisaria sa zvyčajná návšteva kúpeľov Slovanmi zdala divoká a nepochopiteľná, to je celkom prirodzené. Pre nás je dôležité niečo iné. Venujte pozornosť tomu, ako nazval Slovanov: ortodoxných Slovincov a Rusínov.

Už len za túto jednu vetu mu musíme vyjadriť svoju vďačnosť. Keďže touto frázou to potvrdzuje byzantský mních Belisarius Slovania boli mnoho stoviek pravoslávnych ( tisícky - vyd.) rokov pred ich konverziou na kresťanstvo ( Židovsko-kresťanský - vyd..) viera.

Slovanov nazývali pravoslávnymi, pretože oni SPRÁVNA bola chválená.
.

Čo je to „SPRÁVNE“?

Naši predkovia verili, že realita, vesmír, sa delí na tri úrovne. A toto je tiež veľmi podobné indickému systému delenia: Horný svet, Stredný svet a Dolný svet.

V Rusku sa tieto tri úrovne nazývali:

Najvyšším stupňom je úroveň Vlády respUpraviť.

Druhá, stredná úroveň jeRealita.

A najnižšia úroveň jeNav. Nav alebo Nerealita, neprejavená.

Svet Pravidlo- toto je svet, kde je všetko správne respideálny vyšší svet.Toto je svet, kde žijú ideálne bytosti s vyšším vedomím.

Realita- toto je naše, zjavný, zjavný svet, svet ľudí.

A pokoj Navi alebo sa neobjavia, neprejavený je negatívny, neprejavený alebo nižší či posmrtný svet.

Indické Védy tiež hovoria o existencii troch svetov:

Horný svet je svet, kde dominuje energia dobrota.

Stredný svet je pokrytý vášeň.

Dolný svet je ponorený do nevedomosť.

Medzi židovskými kresťanmi takéto rozdelenie neexistuje. Žido-kresťanská Biblia o tom mlčí.

Takéto podobné chápanie sveta dáva podobnú motiváciu v živote, t.j. je potrebné usilovať sa o svet Vlády alebo Dobra. A aby ste sa dostali do sveta Rule, musíte robiť všetko správne, t.j. podľa Božieho zákona.

Slová ako „pravda“ pochádzajú z koreňa „pravidlo“. Je to pravda- čo dáva právo. „Áno“ je „dávať“ a „vládnuť“ je „najvyššie“. Takže „pravda“ je to, čo dáva pravdu. Kontrola. Oprava. vláda. Správny Nesprávne. Tie. Korene všetkých týchto slov sú toto „právo“. „Správne“ alebo „pravidlo“, t.j. najvyšší začiatok. Tie. Ide o to, že skutočný manažment by mal byť založený na koncepte Pravidiel alebo vyššej reality. A skutočná vláda by mala duchovne povzniesť tých, ktorí nasledujú vládcu, a viesť jeho zverencov po cestách vládnutia.
.

Nahradenie názvu „pravoslávie“ nie je „pravoslávie“

Otázkou je, kto a kedy sa na ruskej pôde rozhodol nahradiť termíny pravoslávie pravoslávnym?

Stalo sa tak v 17. storočí, keď moskovský židovsko-kresťanský patriarcha Nikon zaviedol reformu cirkvi. Hlavným cieľom tejto reformy od spoločnosti Nikon nebolo zmeniť rituály kresťanskej cirkvi, ako sa to teraz interpretuje, kde všetko údajne spočíva v nahradení dvojprstového znaku kríža trojprstým a kráčaní v sprievode. v druhom smere. Hlavným cieľom reformy bolo zničenie dvojitej viery na ruskej pôde.

V súčasnosti už málokto vie, že pred panovaním cára Alexeja Michajloviča v Moskovsku existoval dvojitá viera. Inými slovami, pospolitý ľud vyznával nielen ortodoxiu, t.j. Judeokresťanstvo gréckeho obradu, ktorý pochádzal z Byzancie, ale aj stará predkresťanská Viera ich predkov - ORTODOXIA. To bolo to, čo najviac znepokojovalo cára Alexeja Michajloviča Romanova a jeho duchovného mentora, kresťanského patriarchu Nikona, pretože pravoslávni staroverci žili podľa svojich védskych základov a neuznávali nad sebou žiadnu moc.

Patriarcha Nikon sa rozhodol skoncovať s dvojitou vierou veľmi originálnym spôsobom. Aby to urobil, pod rúškom reformy v cirkvi, údajne pre nezrovnalosť medzi gréckymi a slovanskými textami, nariadil prepísať všetky liturgické knihy a nahradiť frázy „pravoslávna kresťanská viera“ slovami „pravoslávna kresťanská viera“. V Chetiy Menaia, ktoré prežili dodnes, môžeme vidieť starú verziu hesla „Pravoslávna kresťanská viera“. Toto bol veľmi zaujímavý prístup spoločnosti Nikon k otázke reformy.

po prvé, netreba prepisovať mnohé staroslovanské, ako vtedy nazývali, charati knihy alebo kroniky, ktoré popisovali víťazstvá a úspechy predkresťanského pravoslávia.

Po druhé vymazané z pamäti ľuduživot v časoch dvojakej viery a pôvodný význam Pravoslávie, lebo po takejto cirkevnej reforme by mohol byť akýkoľvek text z liturgických kníh alebo starých kroník interpretovaný ako blahodarný vplyv židokresťanstva na ruské krajiny. Okrem toho patriarcha rozoslal moskovským kostolom pripomenutie o používaní trojprstového znaku kríža namiesto znaku dvoch prstov.

Tak sa začala reforma, ako aj protest proti nej, ktorý viedol k cirkevnej schizme a židokresťanstvu. Protest proti cirkevným reformám spoločnosti Nikon zorganizovali bývalí súdruhovia patriarchu, veľkňazi Avvakum Petrov a Ivan Neronov. Patriarchu upozornili na svojvôľu jeho konania a potom v roku 1654 zorganizoval koncil, na ktorom sa v dôsledku nátlaku na účastníkov snažil vykonať knižnú prehliadku starogréckych a slovanských rukopisov. Pre Nikona to však nebolo porovnanie so starými rituálmi, ale s vtedajšou modernou gréckou praxou. Všetky činy patriarchu Nikona viedli k tomu, že židovsko-kresťanská cirkev sa rozdelila na dve bojujúce časti.

Stúpenci starých tradícií obvinili Nikona z trojjazyčnej herézy a pôžitkárstva. pohanstvo", takto nazývali židokresťania pravoslávie, teda starú predkresťanskú vieru. Rozkol zachvátil celú krajinu. To viedlo k tomu, že v roku 1667 veľký moskovský koncil odsúdil a zosadil Nikona, a kliatbu všetkých oponentov reforiem.Odvtedy sa začali prívrženci nových liturgických židovsko-kresťanských tradícií tzv. Nikonians, a začali sa nazývať prívrženci starých židovsko-kresťanských obradov schizmatikov (Starí veriaci) a prenasledovať. Konfrontácia medzi Nikonianmi a schizmatikmi (starovercami) občas viedla k ozbrojeným stretom, až kým sa cárske jednotky nepostavili na stranu Nikonianov. Aby sa predišlo rozsiahlej náboženskej vojne, časť najvyššieho duchovenstva židovsko-kresťanského moskovského patriarchátu odsúdila niektoré ustanovenia Nikonových reforiem.

Pojem pravoslávie sa opäť začal používať v liturgických praktikách a vládnych dokumentoch. Vráťme sa napríklad k duchovným predpisom cisára Petra Veľkého: „...A ako kresťanský panovník je strážcom pravoslávnosti a všetkej zbožnosti vo Svätej Cirkvi...“

Ako vidíme, ešte v 18. storočí bol Peter Veľký nazývaný kresťanským panovníkom, strážcom pravoslávia a zbožnosti. Ale v tomto dokumente nie je ani slovo o pravosláví. Vo vydaniach Duchovných nariadení z rokov 1776-1856 sa nenachádza.

Vzdelávanie Ruskej pravoslávnej cirkvi

Na základe toho vyvstáva otázka: kedy sa pojem pravoslávie začal oficiálne používať v kresťanskej cirkvi?

Faktom je, že v Ruskej ríši nemal Ruská pravoslávna cirkev. Kresťanská cirkev existovala pod iným názvom –“ Ruská gréckokatolícka cirkev" Alebo ako sa tiež volala " Ruská pravoslávna cirkev gréckeho obradu».

Kresťanská cirkev tzv Ruská pravoslávna cirkev sa objavila počas vlády boľševikov.

4. septembra 1943 Josif Stalin zvolal patriarchálneho Locum Tenens metropolitu Sergia (Stragorodského), metropolitov Alexyho (Simanského) a Nikolaja (Jaruševič) do Kremľa - dal im úlohu, pridelil vládne lietadlo a nariadil urýchlene zhromaždiť preživších verných. biskupov z koncentračných táborov zvoliť nového. patriarchu.“ Rýchlo sa vykonalo niekoľko pochybných svätení a nakoniec sa 19 ľudí vyhlásilo za „pravoslávny“ koncil, na ktorom pošliapajúc všetky cirkevné zákony, ktoré sú základom židovsko-kresťanstva, vyhlásili 8. septembra 1943 rok Sergius (Stragorodsky) „Patriarcha Ruskej pravoslávnej cirkvi“, t. j. „Patriarcha celej Rusi“. Stalin túto záležitosť schválil... takto sa objavila Ruská pravoslávna cirkev (Ruská pravoslávna cirkev). Po smrti Sergia (Stragorodského) sa Alexy (Simanskij) stal v roku 1945 patriarchom Ruskej pravoslávnej cirkvi.

Treba spomenúť, že mnohí kresťanskí kňazi, tí, ktorí neuznali moc boľševikov, opustili Rusko a za jej hranicami naďalej vyznávajú židokresťanstvo východného obradu a svoju cirkev nenazývajú inak ako Ruská pravoslávna cirkev alebo Ruská pravoslávna cirkev.
.

Pravoslávie

Pravoslávie pokrýval nielen základný koncept, keď naši múdri predkovia oslavovali Regulu. A hlboká podstata pravoslávia bola oveľa väčšia a objemnejšia, ako sa dnes zdá.

V prenesenom význame tohto slova bol zahrnutý aj pojem, kedy naši predkovia Pravica bola pochválená. Ale nebolo to právo rímske alebo grécke, ale naše, naše rodné slovanské právo.

Zahŕňal:

— rodinné právo, založené na starých kultúrnych tradíciách, zákonoch a základoch rodiny;

— právo Spoločenstva vytvárajúce vzájomné porozumenie medzi rôznymi slovanskými klanmi, ktoré spolu žijú v jednej malej osade;

— medené právo, ktoré upravovalo interakciu medzi komunitami žijúcimi vo veľkých sídlach, ktorými boli mestá;

— Vesské právo, ktoré určovalo vzťahy medzi obcami žijúcimi v rôznych mestách a osadách v rámci tej istej Vsi, t.j. v rámci jednej oblasti osídlenia a bydliska;

- Večeský zákon, ktorý bol prijatý na valnom zhromaždení všetkého ľudu a dodržiavali ho všetky rody slovanského spoločenstva.

Akékoľvek právo od kmeňa k veche bolo ustanovené na základe starých zákonov, kultúry a základov Rodu, ako aj na základe prikázaní starých slovanských bohov a pokynov predkov. To bola naša rodná Slovanská pravica.

Naši múdri predkovia prikázali zachovať ju a zachovávame ju aj my. Od pradávna naši predkovia oslavovali Regulu a my ju naďalej oslavujeme a zachovávame si naše Slovanské právo a odovzdávame ho z generácie na generáciu.

Preto sme my a naši predkovia boli, sme a budeme pravoslávni.

Nahradenie na Wikipédii

Moderný výklad pojmu ORTODOXNÝ = pravoslávny, objavil sa iba na Wikipédii po prechode tohto zdroja na financovanie od vlády Spojeného kráľovstva. V skutočnosti sa pravoslávie prekladá ako rightVerie, pravoslávny sa prekladá ako ortodoxných.

Buď by Wikipedia, pokračujúc v myšlienke „identity“ Ortodoxia = pravoslávie, mala nazývať moslimov a Židov pravoslávnymi (pre výrazy ortodoxný moslim alebo ortodoxný Žid sa vyskytujú vo svetovej literatúre) alebo stále pripúšťať, že pravoslávie = pravoslávie a v sa nijako netýka pravoslávia, ako aj kresťanskej cirkvi východného obradu, ktorá sa od roku 1943 nazýva ruská pravoslávna cirkev.

Pravoslávie nie je náboženstvo, nie kresťanstvo, ale viera

Fragment filmu Game of the Gods rozpráva o obludnom nahrádzaní konceptu pravoslávia, prečo, kedy, ako a kto to urobil.

Identita ruského a indického védizmu

Židovstvo-kresťanstvo sa považuje za monoteistické náboženstvo, ale jeden Boh je kombináciou 3 Bohov: Boha Otca, Boha Syna a Boha Ducha Svätého. V židovskej a kresťanskej mytológii sú najvyšší anjeli, Seraphim a Cherubim. Temné sily v židovsko-kresťanstve predstavujú diabli, démoni a diabol.

Po prijatí židokresťanstva boli funkcie slovanských védskych bohov umelo prenesené na údajne židovsko-kresťanských svätých.

— Velesove funkcie boli prenesené na svätého Blažeja, ako aj na svätého Mikuláša a Juraja.

- sviatok Kupala sa zhodoval s dňom Jána Krstiteľa a začal sa nazývať dňom Ivana Kupalu.

- Mokoshove funkcie boli prenesené od svätého veľkého mučeníka Paraskevie. Na Pamätný deň sa stal známym ako piatok Paraskeva.

- Perúnove funkcie boli prenesené na kresťanského svätca Eliáša, proroka.

- funkcie Svaroga prešli na svätých Kozmu a Demyana atď.

Védski Bohovia sú teda prítomní v židovsko-kresťanstve, ale pod rúškom tzv. „svätí“: sú akoby prezlečení.

Rovnaká zmena nastala s prázdninami. Yeshua ha-Mashiyah (Ježiš Kristus) sa preto údajne narodil v deň, keď sa narodili solárni bohovia (deň konca zimného slnovratu - narodenie nového slnka) - 25.

Áno, a vraj ho ukrižovali práve na Pesach (čo už Židia mali). V tento sviatok Židia obetovali ľudí a dobytok. ako aj Kristus miloval nás a vydal seba samého za nás ako obeť a obetovať Bohu, v príjemnej vôni. (Ef 5:1,2)

Tento sviatok teda spočiatku vôbec neznamená to, čo mu Ruská pravoslávna cirkev pripisuje, ako v zásade iným „jej“ sviatkom.

V tejto súvislosti vyvstáva logická otázka: má židokresťanstvo vôbec svoje sviatky?

Akýkoľvek indický prívrženec Vedanta vie, že jeho náboženstvo spolu s Árijcami pochádza z Ruska. A moderná ruština je ich starodávny sanskrt. V Indii sa to zmenilo na hindčinu, ale v Rusku zostalo rovnaké. Preto indický védizmus nie je plne ruský védizmus.

Ruské prezývky bohov Vyshen (Rod) A Kryshen (Yar) sa stali menami indických bohov Višnu A Krišna. Encyklopédia o tom prefíkane mlčí...

Čarodejníctvo je každodenné chápanie ruského védizmu vrátane základných zručností mágie a mystiky. „Boj proti čarodejniciam“ v západnej Európe v 15. – 16. storočí. bol boj so slovanskými ženami, ktoré sa modlili k védskym bohom.

No predsa koncept "pravoslávie" pôvodne patril k ruskému védizmu a znamenal: "Vláda bola chválená".

Preto sa pôvodné židokresťanstvo začalo volať samo "praví veriaci", však tento termín bol potom prenesený do islamu. Ako viete, kresťanstvo má prívlastok „pravoslávny“ iba v ruštine; vo zvyšku sa nazýva „ortodoxný“, teda „ortodoxný“.

Inými slovami, súčasné židokresťanstvo si tajne privlastnilo védsky názov „Pravoslávie“, ktorý je hlboko zakorenený v ruskom povedomí, aby zviedol Slovanov do omylu.

Funkcie Velesa, v oveľa väčšej miere ako svätého Blažeja, zdedil svätý Mikuláš z Myry, prezývaný Mikuláš Divotvorca. (Pozri výsledok štúdie uverejnenej v knihe: Uspensky B.A.. Filologický výskum v oblasti slovanských starožitností.. - M.: MsÚ, 1982 .)

Mimochodom, na mnohých jeho ikonách je implicitne napísané: MARY LIK. Odtiaľ pochádza pôvodný názov oblasti na počesť tváre Márie: Marlykian. Tak v skutočnosti bol tento biskup Mikuláša z Marlikiy. A jeho mesto, ktoré sa pôvodne volalo „ Mary„(to je mesto Márie), sa teraz volá Bari. Došlo k fonetickému nahrádzaniu zvukov.


Biskup Mikuláš z Myry – Mikuláš Divotvorca

Teraz si však židovskí kresťania tieto detaily nepamätajú... utíšenie védskych koreňov židovsko-kresťanstva . Yeshua ha-Mashiach (Ježiš Kristus) v židovsko-kresťanstve je interpretovaný ako Boh Izraela, hoci judaizmus ho za boha nepovažuje.

Kedysi védizmus reagoval na židokresťanstvo veľmi pokojne, videl v ňom jednoducho miestny židovský náboženský výrastok, pre ktorý existuje názov: pohanstvo (teda etnická odroda), ako grécke alebo rímske pohanstvo.

A až časom, pod vplyvom politických, či skôr geopolitických dôvodov, Židovstvo-kresťanstvo bolo proti slovansko-árijskému védizmu, a potom židokresťanstvo všade videlo prejavy „pohanstva“ a zvádzalo s ním boj „nie do žalúdka, ale na smrť“...
.

Tajné písmo na ruských a moderných kresťanských ikonách(na základe materiálov od V.A. Chudinova)

Židovsko-kresťanstvo v celom Rusku nebol prijatý v roku 988, a v intervale medzi 1630 a 1635.

Štúdium kresťanských ikon umožnilo identifikovať na nich posvätné texty. Nedajú sa medzi ne zaradiť explicitné nápisy. Ale absolútne zahŕňajú implicitné nápisy spojené s ruskými védskymi bohmi, chrámami a kňazmi (mémy).

Na starých konvertovaných kresťanských ikonách Panny Márie s Dieťaťom (židovská Matka Božia s Ješuom /Ježišom/) sú ruské nápisy v runách, ktoré hovoria, že zobrazujú slovanskú bohyňu Makosh s dieťaťom Bohom Yarom.
Niektorí tiež nazývali Ježiša Krista HOR ALEBO HORUS. Navyše, názov CHOR na mozaike zobrazujúcej Krista v kostole Christos Choir v Istanbule je napísaný takto: „NHOR“, teda ICHOR. Písmeno I sa písalo ako N. Názov IGOR je takmer totožný s názvom IHOR ALEBO CHORUS, keďže hlásky X a G sa mohli navzájom premieňať. Mimochodom, je možné, že odtiaľto pochádza úctyhodný názov HERO, ktorý sa neskôr dostal do mnohých jazykov prakticky nezmenený.

A potom sa vyjasní potreba zamaskovať védske nápisy: ich objavenie na ikonách by mohlo viesť k obvineniu maliara ikon z príslušnosti k ortodoxným starovercom, a preto reforma židovsko-kresťanského Nikonu, mohol byť potrestaný vyhnanstvom alebo smrťou.

Na druhej strane, ako je teraz zrejmé, absencia védskych nápisov urobila z ikony neposvätný artefakt(bezmocný). Inými slovami, nebola to ani tak prítomnosť úzkych nosov, tenkých pier a veľkých očí, čo robilo obraz posvätným, ale bolo to spojenie s bohom Yarom na prvom mieste a s bohyňou Marou na druhom mieste prostredníctvom odkazu. implicitné nápisy, ktoré dodali ikone magické a zázračné vlastnosti. Preto maliari ikon, ak chceli urobiť z ikony zázračnú, a nie jednoduché umelecké dielo, boli povinní dodať akýkoľvek obraz so slovami: TVÁR YAR, MIM OF YAR A MARA, CHRÁM MARY, YAR CHRÁM, YAR Rus, atď.

V súčasnosti, keď prenasledovanie z náboženských dôvodov ustalo, ikonopisec už neriskuje svoj život a majetok aplikovaním implicitných nápisov na moderné maľby ikon. Preto sa v mnohých prípadoch, najmä v prípade mozaikových ikon, už nesnaží tento druh nápisov čo najviac skrývať, ale presúva ich do kategórie poloexplicitných.

Pomocou ruského materiálu sa teda odhalil dôvod, prečo sa explicitné nápisy na ikonách presunuli do kategórie poloexplicitných a implicitných: zákaz ruského védizmu, ktorý vyplýval z r. reformy židovsko-kresťanského patriarchu Nikona. Z tohto príkladu však vyplýva predpoklad rovnakých motívov maskovania zjavných nápisov na minciach.

Túto myšlienku možno podrobnejšie vyjadriť takto: kedysi bolo telo zosnulého kňaza (mima) sprevádzané pohrebnou zlatou maskou, na ktorej boli všetky zodpovedajúce nápisy, ale nie príliš veľké a málo kontrastné , aby sa nezničilo estetické vnímanie masky. Neskôr sa namiesto masky začali používať menšie predmety – prívesky a plakety, na ktorých bola vyobrazená aj tvár zosnulého míma so zodpovedajúcimi diskrétnymi nápismi. Aj neskôr portréty mímov prešli na mince. A tento druh obrazu sa zachoval až do r duchovná sila bol považovaný za najvýznamnejší v spoločnosti.

Keď sa však vláda stala svetský, ktoré prešli na vojenských vodcov - kniežatá, vodcovia, králi, cisári, obrázky vládnych úradníkov, nie mímov, sa začali raziť na mince, zatiaľ čo obrázky mímov migrovali na ikony. V tom istom čase svetská moc, ktorá bola hrubšia, začala raziť svoje vlastné nápisy závažne, hrubo, viditeľne a na minciach sa objavili zrejmé legendy. So vznikom židokresťanstva sa takéto výslovné nápisy začali objavovať na ikonách, no už neboli písané runami Rodu, ale staroslovienskou cyrilikou. Na Západe sa na to používalo latinské písmo.

Na Západe bol teda podobný, ale predsa len trochu iný motív, prečo sa implicitné nápisy mímov nestali explicitnými: na jednej strane estetická tradícia, na druhej strane sekularizácia moci, teda prechod funkcie riadenia spoločnosti od kňazov po vojenských vodcov a úradníkov.

To nám umožňuje považovať ikony, ako aj posvätné sochy bohov a svätých za náhrady za tie artefakty, ktoré predtým pôsobili ako nosiče posvätných vlastností: zlaté masky a plakety. Na druhej strane, ikony existovali aj predtým, ale neovplyvňovali sféru financií a zostali výlučne v rámci náboženstva. Ich výroba preto zažila nový rozkvet.

Po ukrižovaní Ježiša sa začala židovská svätá rada – Sanhedrin
krutá odveta proti Kristovým nasledovníkom.

Z Biblie vieme o farizejovi menom Saul, ktorý bol k nim krutý
prenasledovateľ. Neskôr uveril v Krista a dal svoj život za vieru v Neho.
Saul si zmenil meno a stal sa známym ako apoštol Pavol. Prenasledovaný
Kresťania išli ďalej a ďalej od Judey a hlásali svoju vieru
pohanov, až sa napokon kresťanstvo rozšírilo po celom svete
Rímska ríša.
Prvý rímsky cisár, ktorý začal represálie proti
Kresťania boli Nero.

Prefíkaný a krutý muž sníval o vybudovaní Ríma vlastným spôsobom
projekt osláviť jeho meno. Na to bolo potrebné ničiť
staré obytné budovy v centre Ríma. Na jeho tajný rozkaz v roku 64 tam bol
bol založený požiar.Pre nepozornosť vyhorela takmer polovica Ríma. Pobúrený
dav začal žiadať, aby cisár vyšetril a potrestal zločincov.
Nero rýchlo našiel „vinníkov“. Ukázalo sa, že sú to predstavitelia nového
neznáme náboženstvo – kresťania. Kresťanov ukrižovali na krížoch, pálili,
hodený, aby ho zožrala divá zver.

Po Nerovi mnohí cisári vykonávali popravy za kresťanskú vieru.
Kresťania sa skrývali v katakombách, tajne sa stretávali
miesta a poslušne išiel na popravu, keď bol objavený. Ale napriek tomu
prenasledovaní, kresťanstvo rástlo a silnelo.

Keď sa cisár Konštantín dostal k moci,
v roku 313 vydal Milánsky edikt, ktorý zrovnoprávnil práva všetkých náboženstiev.
Kresťania vyšli z katakomb, dostali mnohé práva a oni ich vrátili
majetok, ktorý im odobral predchádzajúci cisár Dioklecián.
Neskôr sa Konštantín začal čoraz viac prikláňať ku kresťanskému náboženstvu,
postaviť niekoľko kresťanských katedrál.

O päťdesiat rokov neskôr cisár Theodosius

vyhlásený za katolícku* (*výraz „katolícka cirkev“ alebo pravoslávna,
čo znamená: pravdivé, používané vo vzťahu ku kresťanstvu Ríma od r
od začiatku 2. storočia a ku kresťanstvu v Konštantínopole - od konca 4. storočia)
Kresťanstvo bolo štátnym náboženstvom a zakazovalo pohanské uctievanie,
premena všetkých pohanských chrámov na kresťanské. Na pomoc pohanom
konvertovať na kresťanstvo, boli vyhlásené pohanské sviatky
Kresťanské, pohanské ikony a sochy dostali biblické mená,
mnohé pohanské rituály sa stali rituálmi kresťanskej cirkvi. Takže
Rímska cirkev stratila čistotu kresťanského učenia, čím mnohé skreslila
Biblické ustanovenia (uctievanie Márie, svätých, sôch, pohanov
sviatky, modlitby za zosnulých, krst detí a pod.).

Po smrti Theodosia bola Rímska ríša rozdelená medzi jeho dve
synov do Západnej časti s centrom v Ríme a Východnej časti - s centrom v
Konštantínopol.V roku 476 cisár západnej časti ríše Romulus Augustus
bol nútený vzdať sa trónu a všetka moc bola sústredená v rukách o
východnej časti ríše (Konštantínopol).
Západná časť ríše
zostal bez štátnej podpory a armády a bol často dobytý
susedné barbarské kmene. Okupanti uvalili na ľudí neúnosné dane
a dane a jediná autorita, na ktorú sa ľudia mohli obrátiť
pomoc bola cirkev. Cirkev viedla diplomatické rokovania s
útočníkov, pričom im sľúbil Boží príhovor za spoluprácu a pomoc.

Od čias, keď Theodosius založil cirkev v Konštantínopole,
bola neustále v konflikte s Rímskou cirkvou kvôli rozdielom v
rituály a dogmy, majetkové spory, bohoslužby v rôznych jazykoch
(latinčina - na západe a gréčtina - na východe) a boj pápeža a konštantínopolského patriarchu o prvenstvo medzi kresťanmi
patriarchov. Cisári podporovali východnú cirkev, kým západnú
trval na svojom prvenstve, keďže ho údajne založil apoštol Peter.

V roku 606 sa Rímu podarilo získať od cisára Fokasavyhláška, ktorou
legitimizoval, že „Decéza blahoslaveného apoštola Petra by mala byť
hlava všetkých cirkví." Dekrét zaručoval, že titul "ekumenický biskup"
môže patriť výlučne rímskemu biskupovi, tiež jemu
dostal titul „Ježišov vikár na Zemi“ a „Papa“, čo znamená: „Otec“.

Pocítil silu, už v716 pápež Gregor II exkomunikovaný
Cisár Leo
III , ktorý sa pokúsil zakázať uctievanie ikon
(ikonoklasmus) v Taliansku cisárskym dekrétom, bez súhlasu pápeža. A
v roku 741 sa pápež Zachariáš ani neodvolal k byzantskému cisárovi tak, že
potvrdiť jeho zvolenie za pápeža (hoci to bola formalita, ale pre
vytvoril medzi ľuďmi zdanie, že pápež je podriadený cisárovi).

Keď Longobardi začali utláčať obyvateľstvo západnej časti ríše, pápež
obrátil o pomoc na kráľa Frankov, Pepina Krátkeho. Otec sľúbil
podporovať jeho karlovinskú dynastiu a za to kráľ Pepin očistil
západnú časť ríše od barbarov a dal cirkvi rozsiahly pápežský
regiónu a pápež má privilégiá duchovného mentora všetkých vlád. V roku 756
Pápež korunoval Pepinovho syna Karola na trón Rímskej ríše.


Byzantský cisár si už nenárokoval moc nad západnou časťou.
Iba západná časť, byzantská časť, bola teraz považovaná za Rímsku ríšu
Iba východná polovica zostala ríšou.

Odvtedy dostalo pápežstvo absolútnu moc, a mohlo schvaľovať resp
odmietnuť akéhokoľvek kandidáta na trón ríše. Bez otcovho súhlasu
cisár v ohrození nemohol urobiť žiadne dôležité rozhodnutie
exkomunikáciu z cirkvi.

V roku 1054 konštantínopolská cirkev kategoricky odmietla byť
pod kontrolou Ríma. Obe cirkvi sa navzájom anathematizovali. Toto sa stalo
Schizma: Rímska cirkev sa stala katolíckou, Konštantínopolská cirkev -
ortodoxných.

Ruská cirkev bola podriadená Konštantínopolu
patriarchátu. V Kyjevskej Rusi sa pravoslávna viera stala štátnou
náboženstva okolo roku 990, po krste Rusa kniežaťom Vladimírom.


Okolo konca 16. storočia dostala ruská pravoslávna cirkev
nezávislosť od Konštantínopolu.

Po schizme od roku 1096 do konca 13. storočia katolícka cirkev
organizuje sériu križiackych výprav na oslobodenie Svätej zeme
Moslimskí Turci, ktorí ho dobyli.

Začiatkom 13. storočia (1215) v boji proti heréze vznikla katolícka cirkev
špeciálny súdny orgán „Svätá inkvizícia“.



Armády katov a špiónov z cirkvi, falošní svedkovia, čakajúci, ako keby,
vytrhnúť z majetku popraveného „kacíra“, boli zaplavené ulice miest.
Cirkev, ktorá zhustla na krvi nevinných ľudí, je teraz ako Damoklov meč,
visel nad všetkými. Nikto pred ňou nemal ochranu, dokonca ani králi. Takmer
z Kristovho učenia nezostalo v cirkvi nič. Ľudia podliehali obrovským
dane, ale cirkev za nič neplatila. Všetky bohoslužby sa konali o hod
Latinčina, a ľudia sa mohli len spoľahnúť
za vysvetlenia od kňazov.

Keď pápež vydal bulu o odpustení hriechov cirkvou a predaji odpustkov,
mladý nemecký teológ Martin Luther napísal a vyhlásil 95 téz,


v ktorom poukázal na mimobiblické, protikresťanské dogmy cirkvi.
Proti pápežstvu sa už predtým protestovalo (český kazateľ Jan Hus a
jeho prívržencov za to cirkev popravila), ale tak smelo, otvorene a
oprávnene, nikto nehovoril ako Luther. Vyzval všetkých Nemcov
národ dobojovať proti pápežskej nadvláde. Za to bol vylúčený z cirkvi a
odsúdený na popravu (zomrel prirodzenou smrťou pred plánovanou popravou). Prekladal
Biblia v nemčine. Približne v rovnakom čase Nový zákon
hovorená angličtina prekladá
William Tyndale. Za to bol upálený
kostol a väčšina kópií prekladu bola skonfiškovaná a spálená
Tiež. Mnohým sa však podarilo prečítať a pochopiť, že cirkev nie je svätá, ale
hriešnik a ešte k tomu veľký. Ďalší reformátor Ján Kalvín so svojimi
nasledovníci dokončia preklad Nového zákona do francúzštiny.

Od tejto doby sa začína obdobie nazývané reformácia. Ak
Lutherovi priaznivci (luteráni) sa snažili odstrániť z cirkvi všetko, čo
odporuje Biblii, potom nasledovníci Kalvína (kalvíni; to isté
Hugenoti vo Francúzsku) sa snažili odstrániť z cirkvi všetko, čo nebolo spomenuté v Biblii
spomínané.

Kalvíni zaviedli prax výkladu akejkoľvek pasáže Biblie nie z hľadiska
akúkoľvek ľudskú autoritu, ale výlučne s pomocou
autorita Božia – t.j. iné miesta v Biblii. Likvidovali
cirkevné rituály, uznávali inšpiráciu iba posvätným
Písma, a teda omylnosť akýchkoľvek cirkevných koncilov. kalvíni
opustil mníšstvo, pretože Boh stvoril mužov a ženy pre
založiť rodinu a mať deti. Odmietli potrebu pomoci
duchovenstvo pri zachraňovaní ľudí, veriac, že ​​spása prichádza iba vierou
v Kristovi a skutky viery nie sú potrebné na spásu, ale sú nimi určené,
či je tvoja viera pravdivá alebo nie. Existujú skutky, čo znamená, že existuje viera.
Kalvínom sa to podarilo
dosiahnuť úplnú slobodu od pápežstva. Ženeva sa stala centrom reformácie.

V Anglicku bola situácia napätejšia. Reformácia sa nekonala
„zdola“ a „zhora“. Kráľ Henrich VIII., krutý a
nepredvídateľný (mal 6 manželiek, dve z nich sťal), chcel dosiahnuť
nezávislosť od Ríma. Časť Anglicka stále zostala katolícka, časť kalvínska. Henry to skúsil pomocou náboženského konfliktu
realizovať svoje politické plány na absolútnu monarchiu a
diktoval cirkvi svoje podmienky. Nepokoje neutíchali. Konfliktov bolo veľa
okolo cirkevného majetku.

Po jeho smrti sa k moci dostala Henryho dcéra Mary, katolíčka. Ona
obnovil moc Ríma nad anglikánskou cirkvou, opäť vstúpili zákony herézy
do platnosti a začala inkvizícia proti protestantom. Po Máriinej smrti,
dostala od ľudí prezývku „Bloody Mary“, jej sestra nastúpila na trón -
Alžbety. Podarilo sa jej dosiahnuť určitú rovnováhu zásahom do práv katolíkov
a udelenie niektorých práv protestantom. Konflikt sa však zintenzívnil.
Katolícki kňazi boli pod autoritou Ríma a odmietli
uznať autoritu kráľovnej. Alžbeta nariadila popravu
katolíckych kňazov.

Niekde v týchto nepokojných časoch sa zrodil puritánstvo. Puritáni chceli dosiahnuť
väčšia čistota dogiem cirkvi a úplná nezávislosť od katol
vplyv. Keď sa kráľ Jakub dostal k moci, dúfali v reformu
kostoly v Anglicku. Jakov však ich ponuku odmietol, pretože sa bál
že puritáni popierali kráľovu absolútnu moc nad veriacimi
viesť k nepokojom. V tom čase, v roku 1620, veľa puritánov opustilo Anglicko a
sa presťahovali do Ameriky v nádeji, že založia štát s jedným náboženstvom,
očistený od všetkých vonkajších vecí, založený iba na Slove Božom a slobodný
zo všetkých katolíckych vynálezov.



Takto sa v Amerike zrodil protestantizmus.

V čase, keď puritáni objavovali Ameriku a študovali Bibliu, v Rusku
(reforma patriarchu Nikona 1650-1660) sa hádali o tom, či sú dvaja alebo traja
prstami urob znamenie kríža, koľko poklony dať, či sa pokloniť až po zem, príp
po pás, aký druh pečiatky urobiť na prosfore, koľkokrát povedať „Aleluja“,
ktorým smerom by sa mal uberať náboženský sprievod? Na to „starí veriaci“, t.j. tí, ktorí
Chceli sa prekrížiť dvoma prstami, no cirkev ich popravila.

Preklad Biblie do ruštiny sa uskutočnil až koncom 19. storočia a
sa objavili v úzkom obehu o desaťročia neskôr. Následné vojny
revolúcie, sovietska moc a všeobecný nedostatok kníh – to všetko sa vyhodilo
Pravoslávna cirkev je ďaleko v štúdiu teológie (teológie).
Keby si všetky anglicky hovoriace krajiny po stáročia vymieňali svoje úspechy
vedomosti a skúsenosti, ktoré Duch Svätý dáva nielen kňazom, ale aj
Božiemu stádu, vydávajúc množstvo biblií a literatúry na štúdium Biblie,
prístupná komukoľvek, bola pravoslávna cirkev „varená v
vlastnou šťavou“, znovu a znovu čítať diela stredovekých starších
a príležitostne publikovať nejaké teologické dielo, ktoré je dostupné už desaťročia
na čítanie len obmedzenému okruhu mníchov.

Dnes, keď sa opäť stala štátnou cirkvou, sa o to pokúša
právomoc potlačiť medzi ľuďmi akúkoľvek túžbu zoznámiť sa s nahromadeným
teologickú skúsenosť svojich anglicky hovoriacich spoluveriacich, vyhlasujúc
Protestantské cirkvi do sekt a hádzanie hliny na ne.

SUMMA SUMMARUM : Fakty hovoria samy za seba.

I. Zrod kresťanstva na území Ruska. História kresťanstva v Rusku pred tatársko-mongolskou inváziou.

1. Zrod kresťanstva na území budúceho Ruska.

Podľa legendy, dávno pred krstom Rusa, sv. Vladimíra, severovýchodné pobrežie Čierneho mora navštívil sv. Apoštol Ondrej Prvozvaný.
Výsledky jeho kázania boli svedkami jeden z cirkevných otcov, s V. Klement Rímsky, tretí dedič sv. Petra na stolici rímskeho biskupa , ktorú cisár Trajan vyhnal v roku 98 na Krym. Jeho svedectvo je obzvlášť cenné, pretože on, rodený Riman, bol obrátený na kresťanstvo samotným apoštolom Petrom, bratom apoštola Ondreja, a následne bol verným pomocníkom vo svätom diele apoštola Pavla. Svätý Kliment našiel na Kryme už asi dvetisíc kresťanov.
Existuje kronikárska legenda, že sv. Apoštol Ondrej Prvozvaný navštívil nielen oblasť Čierneho mora, ale vyliezol aj na Dneper na miesto, kde sa neskôr nachádzal Kyjev.
Kresťanstvo sa široko rozšírilo v gréckych kolóniách na Čiernom a Azovskom mori. Hlavným centrom raného kresťanstva v Rusku bol Chersonesus. Svätci, ktorí sa v ňom preslávili, boli: Bazil, Efraim, Kapiton, Eugen, Eferius, Elpidius a Agathador, ktorí v 3. a 4. storočí obsadili Chersonézu.
V 4. storočí preniklo kresťanstvo do Chozarie, ktorá vtedy obsadila celé južné územie Ruska od Kaukazu a Volgy až po Dneper.
V 9. storočí sa kresťanstvo v Rusku šírilo najmä vďaka dielam o študenti sv. bratia Cyril a Metod. Osvietili Volyň a Smolensk, ktoré sa neskôr stali súčasťou Kyjevského štátu sv. kniha Vladimír.
S juhom Ruska je spojená aj prvá misijná cesta sv. Cyrila v roku 861 do Chozaria. Po normanskom útoku na Konštantínopol 18. júla 860 poslal patriarcha Fotios sv. Cyrila k Chazarom, aby ich a Slovanov prilákal ku kresťanskej viere.
St. bratia Cyril a Metod zostavili slovanskú abecedu (cyriliku) a preložili Sväté písmo a bohoslužobné knihy do slovanského jazyka, t.j. dialekt okolia Solúna, ktorý poznali najlepšie a ktorý bol zrozumiteľný pre všetky slovanské národy tej doby.
Význam sv. V Rusku je veľa bratov pre vec osvietenia. Vďaka nim sa Rusi mohli od začiatku učiť pravoslávnu vieru vo svojom rodnom jazyku. Čoskoro misionári prišli do Kyjeva a ďalších ruských miest zo St., ktorý bol osvietený v roku 864. Cyrila a Metoda v Bulharsku. Kázali a vykonávali bohoslužby v jazyku zrozumiteľnom pre obyvateľstvo.
Koncom 9. a začiatkom 10. storočia boli v mestách na juhu Ruska postavené prvé kostoly. Medzi vojakmi, ktorí tvorili kniežacie čaty, a medzi Rusmi, ktorí obchodovali s Konštantínopolom, boli kresťania. Podľa Igorovej dohody s Grékmi je čata už rozdelená na pokrstených a nepokrstených (945).
Za najstaršiu pamiatku cyriliky sa považuje nápis z roku 893 na ruinách chrámu v Preslave (Bulharsko). Epigrafický nápis, ktorý sa našiel pri stavbe prieplavu Dunaj – Čierne more, pochádza z roku 943 a nápis z náhrobného kameňa bulharského cára Samuila pochádza z roku 993.
Existuje legenda, že prví z ruských kniežat, ktorí boli pokrstení, boli Askold a Dir v roku 862. Ale veľkovojvodkyňa Oľga, ktorá je kanonizovaná Cirkvou, je uctievaná ako osvietenec krajiny. Svätá kniha V prvej časti svojho života bola Olga horlivá pohanka a neváhala sa kruto pomstiť Drevlyanom, ktorí zabili jej manžela, princa Igora.
Ľudia si ju vážili pre jej múdrosť, ktorá sa prejavila najmä v riadení kyjevského štátu v ranom detstve jej syna Svyatoslava a potom počas jeho početných kampaní.
Podľa jednej legendy sv. Oľga bola pokrstená v Kyjeve v roku 954 a pri krste dostala meno Elena, inak sa na krst len ​​pripravovala a samotná sviatosť bola vykonaná počas jej cesty do Konštantínopolu v roku 955 (57). Podľa tejto druhej legendy boli jej nástupcami samotný cisár Konštantín Porfyrogenitus a konštantínopolský patriarcha.
Svätá princezná Oľga dorazila do hlavného mesta ríše s početným sprievodom a privítali ju s veľkou cťou. Ohromila ju nádhera cisárskeho dvora a slávnosť bohoslužieb v kostole sv. Sofia. Po návrate do Kyjeva (až do svojej smrti v roku 969) princ. Oľga viedla prísny kresťanský život a kázala Krista vo svojej krajine.
Prišiel k nej od cisára Otta biskup Adalbert z Trevíru, ale vzťahy s Rímom sa nezlepšili, pretože rímsky episkopát sa postavil za bohoslužby v latinčine a požadoval zahrnutie „Filioque“ do vyznania viery a v Kyjeve sa kresťania pevne držali. bohoslužby vo svojom rodnom slovanskom jazyku a neuznávali „Filioque“.
Keď princov syn Oľga Svjatoslav dobyla v roku 964 polovicu Bulharského kráľovstva, ktoré bolo vtedy v rozkvete kultúrneho a náboženského života a bolo nezávislé od Konštantínopolu, vzťahy s touto krajinou sa upevnili a odtiaľ začali na Kyjevskú Rus prichádzať pravoslávni duchovní, aby slúžili početným ruským kostoly. Kniha Svyatoslav, hoci bol pohan, pri dobývaní Bulharska ušetril duchovenstvo a nedotkol sa kostolov.
Do konca vlády princa. Oľga vzniklo na severe Kaukazu, pri pobreží Čierneho a Azovského mora, v starovekej Tamatarche (Tmutarakan) nové ruské centrum, cez ktoré začalo kresťanstvo prenikať na Rus priamo z Byzancie.
Relikvie sv. kniha Oľgu položil v roku 1007 jej vnuk Vladimír v katedrále Nanebovzatia Panny Márie (kostol desiatkov) v Kyjeve.

2. Krst Rusov sv. kniha Vladimír.

Svätý Veľ . kniha Vladimíra vychovala sv. kniha Olga, ktorá ho pripravila na prijatie kresťanstva, no v prvých rokoch svojej vlády zostal pohanom. V Kyjeve a vo všetkých mestách boli modly, ktorým sa obetovali, ale na mnohých miestach existovali aj kostoly a bohoslužby sa vykonávali slobodne.
V kronike sa spomína len jeden prípad prenasledovania kresťanov, keď sa v Kyjeve objavil dav V roku 983 zabila dvoch Varjagov, otca a syna Theodora a Jána, po tom, čo otec odmietol dať svojho syna pohanom, aby ho obetovali modlám.
Podľa kronikárskeho príbehu v roku 986 kniežaťu. Mohamedáni, Židia a kresťania z Ríma a Byzancie prišli do Vladimíra v Kyjeve a presvedčili každého, aby prijal svoju vlastnú vieru. Kniha Vladimír ich všetkých vypočul, no nerozhodol sa. Nasledujúci rok na radu svojich spolupracovníkov vyslal veľvyslancov do rôznych krajín, aby sa zoznámili s rôznymi náboženstvami.
Veľvyslanci sa vrátili a oznámili princovi, že na nich najviac zapôsobila bohoslužba v Katedrále svätej Sofie v Konštantínopole. Nevedeli ani „či sú na zemi alebo v nebi“. Potom kniha Vladimír sa rozhodol konvertovať na kresťanstvo z Byzancie.
Podľa historických údajov krst princa. Vladimír a obyvatelia Kyjeva sa stali takto: Princ. Vladimir chcel, aby sa jeho štát pripojil ku kultúre a pripojil sa k rodine civilizovaných národov. Preto udržiaval vzťahy s tromi vtedajšími kresťanskými centrami: Konštantínopolom, Rímom a Ochridom, no snažil sa zachovať úplnú nezávislosť svojej krajiny, štátnej aj cirkevnej.
15. augusta 987 začala Byzantská ríšavzbura losov Bardas Phocas a cisári Konštantín a Vasilij sa obrátil o pomoc na princa Vladimíra.Podmienil vyslanie vojska - manželstvo s Annou,sestra cisárov. Ten pod podmienkou súhlasilPrijatie kresťanstva princom Vladimírom. Počasrokovalo sa na jeseň av zime; ale princezná Anne stáleneprišiel do Kyjeva.
Princ Vladimír zo svojej strany podmienky splnilviey a bol pokrstený na jar 988 a pokrstil celé obyvateľstvo z Kyjeva. Začiatkom leta s vybranou 6000 armádoubojovníci spôsobili porážku Varda Phokas pri Chrysopolise, na-proti Konštantínopolu, ale cisári ním zachránilimeškali s plnením svojho sľubu. MedzitýmBarda Phokas opäť zhromaždil jednotky a začal povstanie.Kniha Vladimír opäť prišiel na pomoc Byzancii anakoniec 13. apríla 989 porazil Vardu pri Abydose roku.
Tentoraz však cisári, oslobodení od nebezpečenstva, nechceli splniť ani sľub vyslaniaprinceznej Anne, ani neudeliť kyjevskému štátu sa-nezávislá hierarchia ako v Bulharsku. Potom http://sda777.narod.ru/history-church.html kniha.Vladimír na ceste späť do Kyjeva obliehal bohatý obchodnové grécke mesto Chersonesus na Kryme a po dlhomobliehanie ho vzalo začiatkom roku 990.
Nakoniec sa rozhodli byzantskí cisári, pre ktorých mala strata Chersonesa veľký významsplniť podmienky. Prílet na ChersonesosPrincezná Anna v sprievode niekoľkých biskupov apočetných duchovných. V nadväznosti na to kniha. Vladi-mier s princeznou Annou a jej družinou sa vrátil do Kyjeva.Tento sled udalostí potvrdzujenakh Yakov vo svojom „Chvála princovi Vladimírovi“, na-napísané na konci XI storočia.
Podľa kronikárskeho príbehu viedol. kniha Vladimírbol pokrstený nie v Kyjeve, ale v Korsune (Chersonese), a nie dlho predtýmpredtým stratil zrak a bol potom zázračne uzdravenýslužba krstu.Nariadil obyvateľom Kyjeva, aby sa zhromaždili na brehoch Dnepra,kde ich kyjevskí duchovní pokrstili v jeho prítomnosť.
Všetky modly boli zničené a modla Perúnova bolapriviazali k chvostu koňa a utopili sa v rieke.
Počas kampaní kniha. Vladimír proti Vardovi Fokasovi,Kyjevský štát nadviazal komunikáciu s Rusmi,kráčal po Tmutarakanskej a Tmutarakanskej Rusibol zaradený do štátu Svätý Vladimír.Odtiaľ to preniklo za vlády Vladimírovho syna,Mstislav, byzantský vplyv v Černigove a potom ďalejsevernom Rusku, v Rostove a Murome.

Asi tretina obyvateľov sveta sa hlási ku kresťanstvu vo všetkých jeho odrodách.

kresťanstvo vznikla v 1. stor. AD na území Rímskej ríše. Medzi výskumníkmi neexistuje zhoda o presnom mieste pôvodu kresťanstva. Niektorí veria, že sa to stalo v Palestíne, ktorá bola v tom čase súčasťou Rímskej ríše; iní naznačujú, že sa to stalo v židovskej diaspóre v Grécku.

Palestínski Židia boli dlhé stáročia pod cudzou nadvládou. Avšak v 2. stor. BC. dosiahli politickú nezávislosť, počas ktorej rozšírili svoje územie a urobili veľa pre rozvoj politických a ekonomických vzťahov. V roku 63 pred Kr. rímsky generál Gney Poltey priviedol do Judey vojská, v dôsledku čoho sa stala súčasťou Rímskej ríše. Na začiatku nášho letopočtu stratili ostatné územia Palestíny svoju nezávislosť, správu začal vykonávať rímsky guvernér.

Stratu politickej nezávislosti časť obyvateľstva vnímala ako tragédiu. Politické udalosti mali náboženský význam. Rozšírila sa myšlienka božskej odplaty za porušenie zmlúv otcov, náboženských zvykov a zákazov. To viedlo k posilneniu pozície židovských náboženských nacionalistických skupín:

  • chasidim- zbožní židia;
  • saduceji, ktorí reprezentovali zmierlivé cítenie, pochádzali z vyšších vrstiev židovskej spoločnosti;
  • farizeji- bojovníci za čistotu judaizmu, proti kontaktom s cudzincami. Farizeji presadzovali dodržiavanie vonkajších noriem správania, za čo boli obviňovaní z pokrytectva.

Z hľadiska sociálneho zloženia boli farizeji predstaviteľmi strednej vrstvy mestského obyvateľstva. Koncom 1. stor. BC. objaviť fanatici -ľudia z nižších vrstiev obyvateľstva – remeselníci a lumpenproletári. Vyjadrovali najradikálnejšie myšlienky. Vyčnievať z ich stredu sicari - teroristov. Ich obľúbenou zbraňou bola zakrivená dýka, ktorú ukrývali pod plášťom – po latinsky "sika". Všetky tieto skupiny bojovali proti rímskym dobyvateľom s väčšou či menšou vytrvalosťou. Bolo zrejmé, že boj neprebieha v prospech vzbúrencov, takže túžby po príchode Spasiteľa, Mesiáša, sa zintenzívnili. Najstaršia kniha Nového zákona pochádza z prvého storočia nášho letopočtu. apokalypsa, v ktorom sa tak výrazne prejavila myšlienka odplaty nepriateľom za nespravodlivé zaobchádzanie a útlak Židov.

O sektu je najväčší záujem Eséni alebo Essen, keďže ich učenie malo črty vlastné ranému kresťanstvu. Svedčia o tom nálezy nájdené v roku 1947 v oblasti Mŕtveho mora v r Kumránske jaskyne zvitky. Kresťania a eséni mali spoločné myšlienky mesianizmus -čakám, že Spasiteľ čoskoro príde, eschatologické myšlienky o nadchádzajúcom konci sveta, interpretácii myšlienky ľudskej hriešnosti, rituáloch, organizácii komunít, postoji k majetku.

Procesy, ktoré prebiehali v Palestíne, boli podobné procesom, ktoré prebiehali v iných častiach Rímskej ríše: Rimania všade plienili a nemilosrdne vykorisťovali miestne obyvateľstvo, obohacujúc sa na ich úkor. Krízu antického poriadku a formovanie nových spoločensko-politických vzťahov prežívali ľudia bolestne, vyvolávali pocit bezmocnosti, bezbrannosti pred štátnou mašinériou a prispievali k hľadaniu nových ciest záchrany. Mystické pocity sa zvýšili. Rozširujú sa východné kulty: Mithra, Isis, Osiris atď. Objavuje sa množstvo rôznych asociácií, partnerstiev, tzv. Ľudia zjednotení na základe profesií, sociálneho postavenia, susedstva atď. To všetko vytváralo priaznivé podmienky pre šírenie kresťanstva.

Počiatky kresťanstva

Vznik kresťanstva bol pripravený nielen prevládajúcimi historickými podmienkami, mal dobrý ideologický základ. Hlavným ideologickým zdrojom kresťanstva je judaizmus. Nové náboženstvo prehodnotilo myšlienky judaizmu o monoteizme, mesianizme, eschatológii, chiliazma - viera v druhý príchod Ježiša Krista a jeho tisícročnú vládu na zemi. Tradícia Starého zákona nestratila svoj význam, dostala nový výklad.

Významný vplyv na formovanie kresťanského svetonázoru mala antická filozofická tradícia. Vo filozofických systémoch Stoici, neopytagorejci, Platón a novoplatonici mentálne konštrukty, koncepty a dokonca aj termíny boli vyvinuté, reinterpretované v textoch Nového zákona a dielach teológov. Novoplatonizmus mal obzvlášť veľký vplyv na základy kresťanskej doktríny. Filón Alexandrijský(25 pred Kr. – asi 50 po Kr.) a morálne učenie rímskeho stoika Seneca(asi 4 pred Kr. - 65 po Kr.). Philo sformuloval koncept Logá ako posvätný zákon, ktorý umožňuje kontemplovať existenciu, učenie o vrodenej hriešnosti všetkých ľudí, o pokání, o bytí ako počiatku sveta, o extáze ako prostriedku priblíženia sa k Bohu, o logu, medzi ktoré patrí Syn Boh je najvyšší Logos a ostatné logoi sú anjeli.

Seneca považoval za hlavnú vec, aby každý človek dosiahol slobodu ducha prostredníctvom uvedomenia si božskej nevyhnutnosti. Ak sloboda nevyplýva z božskej nevyhnutnosti, ukáže sa, že je to otroctvo. Iba poslušnosť osudu vedie k vyrovnanosti a pokoju v duši, svedomiu, morálnym normám a všeobecným ľudským hodnotám. Seneca uznal zlaté pravidlo morálky ako morálny imperatív, ktorý znel takto: „ Správaj sa k tým pod tebou tak, ako by si chcel, aby sa k tebe správali tí nad tebou." Podobnú formuláciu môžeme nájsť v evanjeliách.

Senecove učenie o pominuteľnosti a klamnosti zmyslových pôžitkov, starostlivosti o druhých ľudí, zdržanlivosti v používaní materiálnych statkov, predchádzaní rozbúreným vášňam, potrebe skromnosti a umiernenosti v každodennom živote, sebazdokonaľovaní a získavaní Božieho milosrdenstva. mal určitý vplyv na kresťanstvo.

Ďalším zdrojom kresťanstva boli východné kulty, ktoré v tom čase prekvitali v rôznych častiach Rímskej ríše.

Najkontroverznejšou otázkou v štúdiu kresťanstva je otázka historicity Ježiša Krista. Pri jej riešení možno rozlíšiť dva smery: mytologický a historický. Mytologický smer tvrdí, že veda nemá spoľahlivé údaje o Ježišovi Kristovi ako historickej postave. Evanjeliové príbehy boli napísané mnoho rokov po opísaných udalostiach, nemajú skutočný historický základ. Historický smer tvrdí, že Ježiš Kristus bol skutočnou osobou, hlásateľom nového náboženstva, čo potvrdzuje množstvo zdrojov. V roku 1971 sa v Egypte našiel text "Starožitnosti" od Josephusa, čo dáva dôvod domnievať sa, že opisuje jedného zo skutočných kazateľov menom Ježiš, hoci o zázrakoch, ktoré vykonal, sa hovorilo ako o jednom z mnohých príbehov na túto tému, t.j. Sám Josephus ich nepozoroval.

Etapy formovania kresťanstva ako štátneho náboženstva

História formovania kresťanstva zahŕňa obdobie od polovice 1. storočia. AD až do 5. storočia vrátane. Kresťanstvo v tomto období prešlo niekoľkými etapami svojho vývoja, ktoré možno zhrnúť takto:

1 - etapa súčasná eschatológia(druhá polovica 1. storočia);

2 - etapa zariadení(II. storočie);

3 - etapa boj o dominanciu v ríši (III-V storočia).

Počas každej z týchto etáp sa menilo zloženie veriacich, v rámci kresťanstva ako celku vznikali a rozpadali sa rôzne nové formácie a neustále zúrili vnútorné strety, ktoré vyjadrovali boj o realizáciu životne dôležitých verejných záujmov.

Etapa skutočnej eschatológie

V prvej fáze sa kresťanstvo ešte úplne neoddelilo od judaizmu, takže ho možno nazvať židovsko-kresťanským. Názov „súčasná eschatológia“ znamená, že určujúcou náladou nového náboženstva v tom čase bolo očakávanie príchodu Spasiteľa v blízkej budúcnosti, doslova zo dňa na deň. Sociálnym základom kresťanstva sa stali zotročení, vydedení ľudia trpiaci národnostným a sociálnym útlakom. Nenávisť zotročených k ich utláčateľom a smäd po pomste našli svoje vyjadrenie a uvoľnenie nie v revolučných činoch, ale v netrpezlivom očakávaní odvety, ktorú na Antikrista uvalí prichádzajúci Mesiáš.

V ranom kresťanstve neexistovala jediná centralizovaná organizácia, neexistovali kňazi. Komunity viedli veriaci, ktorí boli schopní prijať charizma(milosť, zostúpenie Ducha Svätého). Charizmatici okolo seba spájali skupiny veriacich. Boli vybraní ľudia, ktorí sa zaoberali vysvetľovaním doktríny. Boli povolaní didaskaly- učitelia. Na organizovanie hospodárskeho života komunity boli menovaní špeciálni ľudia. Pôvodne sa objavil diakonov ktorí vykonávali jednoduché technické úlohy. Neskôr sa objavia biskupov- pozorovatelia, strážcovia a starších- starší. Postupom času zaujímajú dominantné postavenie biskupi a presbyteri sa stávajú ich pomocníkmi.

Stupeň úpravy

V druhej etape, v 2. storočí, sa situácia mení. Koniec sveta nenastane; naopak, dochádza k určitej stabilizácii rímskej spoločnosti. Napätie očakávania v nálade kresťanov je nahradené vitálnejším postojom existencie v reálnom svete a prispôsobením sa jeho príkazom. Miesto všeobecnej eschatológie v tomto svete zaberá individuálna eschatológia v druhom svete a aktívne sa rozvíja učenie o nesmrteľnosti duše.

Mení sa sociálne a národnostné zloženie komunít. Na kresťanstvo začali konvertovať predstavitelia bohatých a vzdelaných vrstiev obyvateľstva rôznych národov obývajúcich Rímsku ríšu. V súlade s tým sa doktrína kresťanstva mení, stáva sa tolerantnejším k bohatstvu. Postoj úradov k novému náboženstvu závisel od politickej situácie. Jeden cisár vykonával prenasledovanie, druhý prejavoval ľudskosť, ak to vnútropolitická situácia dovoľovala.

Vývoj kresťanstva v 2. storočí. viedlo k úplnému odtrhnutiu od judaizmu. Medzi kresťanmi bolo v porovnaní s inými národnosťami čoraz menej Židov. Bolo potrebné riešiť problémy praktického kultového významu: zákazy jedla, slávenie sabatu, obriezka. V dôsledku toho bola obriezka nahradená krstom vo vode, týždenné slávenie soboty sa presunulo na nedeľu, sviatok Veľkej noci bol prevedený na kresťanstvo pod rovnakým názvom, ale bol naplnený iným mytologickým obsahom, rovnako ako sviatok Turíc.

Vplyv iných národov na formovanie kultu v kresťanstve sa prejavil vo vypožičaní rituálov alebo ich prvkov: krst, spoločenstvo ako symbol obety, modlitba a niektoré ďalšie.

V priebehu 3. stor. K formovaniu veľkých kresťanských centier došlo v Ríme, Antiochii, Jeruzaleme, Alexandrii, v mnohých mestách v Malej Ázii a iných oblastiach. Samotná cirkev však nebola vnútorne jednotná: medzi kresťanskými učiteľmi a kazateľmi boli rozdiely, pokiaľ ide o správne chápanie kresťanských právd. Kresťanstvo bolo zvnútra roztrhané najzložitejšími teologickými spormi. Objavilo sa mnoho trendov, ktoré ustanovenia nového náboženstva interpretovali rôznymi spôsobmi.

Nazaréni(z hebrejčiny - „odmietnuť, zdržať sa“) - asketickí kazatelia starovekej Judey. Vonkajším znakom príslušnosti k naziritom bolo odmietanie strihať si vlasy a piť víno. Následne sa naziriti spojili s esénami.

montanizmus vznikla v 2. stor. Zakladateľ Montana v predvečer konca sveta hlásal askézu, zákaz nového sobáša a mučeníctvo v mene viery. Bežné kresťanské komunity považoval za duševne chorých, za duchovných považoval iba svojich prívržencov.

gnosticizmus(z gréčtiny - „mať vedomosti“) eklekticky prepojené myšlienky požičané najmä z platonizmu a stoicizmu s východnými myšlienkami. Gnostici uznali existenciu dokonalého božstva, medzi ktorým a hriešnym hmotným svetom existujú medzičlánky - zóny. Medzi nich patril aj Ježiš Kristus. Gnostici boli pesimistickí ohľadom zmyslového sveta, zdôrazňovali svoju vyvolenosť Boha, výhodu intuitívneho poznania pred racionálnym poznaním, neprijímali Starý zákon, vykupiteľské poslanie Ježiša Krista (ale uznávali spasiteľného) a jeho telesnú inkarnáciu.

doketizmus(z gréčtiny - „zdať sa“) - smer, ktorý sa oddelil od gnosticizmu. Telesnosť považovali za zlý, nižší princíp a na tomto základe odmietali kresťanské učenie o telesnom vtelení Ježiša Krista. Verili, že Ježiš sa iba javil ako oblečený v tele, ale v skutočnosti boli jeho narodenie, pozemská existencia a smrť strašidelné javy.

marcionizmus(pomenovaný podľa zakladateľa - Marcion) presadzoval úplný rozchod s judaizmom, neuznával ľudskú prirodzenosť Ježiša Krista a svojimi základnými myšlienkami bol blízky gnostikom.

Novaciáni(pomenovaný podľa zakladateľov - Rím. Novatiana a carf. Novata) zaujal tvrdý postoj voči úradom a tým kresťanom, ktorí neodolali tlaku úradov a urobili s nimi kompromis.

Etapa boja o nadvládu v ríši

V tretej etape nastáva konečné ustanovenie kresťanstva ako štátneho náboženstva. V roku 305 sa prenasledovanie kresťanov v Rímskej ríši zintenzívnilo. Toto obdobie cirkevných dejín je známe ako "éra mučeníkov" Bohoslužobné miesta boli zatvorené, cirkevný majetok skonfiškovaný, knihy a posvätné náčinie skonfiškované a zničené, plebejci uznaní za kresťanov boli zotročení, vyšší členovia kléru boli zatknutí a popravení, ako aj tí, ktorí neuposlúchli príkaz zrieknuť sa a ctiť rímskych bohov. Tí, ktorí ustúpili, boli rýchlo prepustení. Pohrebiská patriace komunitám sa prvýkrát stali dočasným útočiskom prenasledovaných, kde praktizovali svoj kult.

Opatrenia, ktoré úrady prijali, však nemali žiadny účinok. Kresťanstvo sa už dostatočne posilnilo, aby sa postavilo na odpor. Už v roku 311 cisár Galérie, a v roku 313 - cisár Konštantín prijať dekréty o náboženskej tolerancii voči kresťanstvu. Významné sú najmä aktivity cisára Konštantína I.

Počas urputného boja o moc pred rozhodujúcou bitkou s Macentiom videl Konštantín vo sne Kristovo znamenie – kríž s príkazom vyjsť s týmto symbolom proti nepriateľovi. Po dosiahnutí tohto cieľa získal rozhodujúce víťazstvo v bitke v roku 312. Cisár dal tejto vízii veľmi zvláštny význam - ako znak svojho vyvolenia Kristom nadviazať spojenie medzi Bohom a svetom prostredníctvom svojej cisárskej služby. Presne tak jeho úlohu vnímali kresťania jeho doby, čo umožnilo nepokrstenému cisárovi aktívne sa podieľať na riešení vnútrocirkevných, dogmatických otázok.

V roku 313 vydal Konštantín Milánsky edikt, podľa ktorého sa kresťania dostávajú pod ochranu štátu a dostávajú rovnaké práva ako pohania. Kresťanská cirkev už nebola prenasledovaná, dokonca ani za vlády cisára Juliana(361-363), prezývaný Renegát za obmedzovanie práv cirkvi a hlásanie tolerancie voči herézam a pohanstvu. Za cisára Feodosia v roku 391 bolo kresťanstvo definitívne upevnené ako štátne náboženstvo a pohanstvo bolo zakázané. Ďalší rozvoj a posilňovanie kresťanstva je spojené s konaním koncilov, na ktorých sa vypracovali a schválili cirkevné dogmy.

Pozri ďalej:

Christianizácia pohanských kmeňov

Do konca 4. stor. Kresťanstvo sa etablovalo takmer vo všetkých provinciách Rímskej ríše. V 340. rokoch. úsilím biskupa Wulfilu preniká ku kmeňom pripravený. Góti prijali kresťanstvo v podobe arianizmu, ktorý vtedy dominoval na východe ríše. Ako Vizigóti postupovali na západ, šíril sa aj arianizmus. V 5. stor v Španielsku ho prijali kmene vandali A Suevi. v Galine - Burgundovia a potom Longobardi. Franský kráľ prijal pravoslávne kresťanstvo Clovis. Politické dôvody viedli k tomu, že do konca 7. stor. Vo väčšine častí Európy bolo zavedené nicejské náboženstvo. V 5. stor Íri boli uvedení do kresťanstva. Do tejto doby siahajú aktivity legendárneho apoštola Írska. St. Patrik.

Christianizácia barbarských národov sa uskutočňovala hlavne zhora. Pohanské myšlienky a obrazy naďalej žili v mysliach ľudových más. Cirkev asimilovala tieto obrazy a prispôsobila ich kresťanstvu. Pohanské rituály a sviatky boli naplnené novým, kresťanským obsahom.

Od konca 5. do začiatku 7. stor. Pápežova moc bola obmedzená len na rímsku cirkevnú provinciu v strednej a južnej Itálii. V roku 597 však nastala udalosť, ktorá znamenala začiatok posilňovania rímskej cirkvi v celom kráľovstve. Ocko Gregor I. Veľký poslal kresťanských kazateľov na čele s mníchom k pohanským Anglosasom Augustína. Podľa legendy videl pápež anglických otrokov na trhu a bol prekvapený podobnosťou ich mena so slovom „anjeli“, ktoré považoval za znamenie zhora. Anglosaská cirkev sa stala prvou cirkvou na sever od Álp, ktorá podliehala priamo Rímu. Symbolom tejto závislosti sa stala pallium(šatka nosená na pleciach), ktorý bol z Ríma poslaný primasovi cirkvi, dnes tzv arcibiskup, t.j. najvyšší biskup, ktorému boli delegované právomoci priamo od pápeža – vikára sv. Petra. Následne Anglosasovia veľkou mierou prispeli k posilneniu rímskej cirkvi na kontinente, k spojenectvu pápeža s Karolínmi. Zohralo v tom významnú úlohu St. Bonifác, rodák z Wessexu. Vypracoval program hlbokých reforiem franskej cirkvi s cieľom nastoliť uniformitu a podriadenosť Rímu. Bonifácove reformy vytvorili celkovú rímsku cirkev v západnej Európe. Jedine kresťania arabského Španielska si zachovali zvláštne tradície vizigótskej cirkvi.