Pokalbis „Kuo tikėjo Rusijos žmonės“

Tikslas: supažindino vaikus su slavų tikėjimu dvasiomis.

Užduotys:

- plėsti vaikų idėjas apie pasakų personažus;

Papildyti vaikų žodyną;

Ugdykite domėjimąsi liaudies tikėjimais;

Išmokykite vaikus atskirti gėrį nuo blogio.

Preliminarus darbas: žiūri animacinius filmus „Kuzya the Little Brownie“, „Little Baba Yaga“, „Uncle Au“, „Skraidantis laivas“, „Koschei the Immortal“, „Finist - Clear Falcon“.

Įranga: iliustracijos su pasakų personažų atvaizdais.

Pokalbio eiga:

Laiko organizavimas.

Mūsų protėviai tikėjo įvairiomis būtybėmis, gyvenančiomis visame, kas supa žmogų. Kai kurie buvo laikomi maloniais, nes taikiai sugyveno su žmonėmis, jiems padėjo ir visais būdais saugojo. Kiti buvo laikomi blogiais, nes kenkė žmonėms ir galėjo nužudyti.

Šios būtybės skiriasi viena nuo kitos išvaizda, gebėjimais, gyvenamąja vieta ir gyvenimo būdu. Taigi vieni padarai išoriškai panašūs į gyvūnus, kiti – į žmones, o kiti – į nieką kitą. Kai kurie iš jų gyvena miškuose ir jūrose, kiti gyvena tiesiai šalia žmonių, kartais net savo namuose. Pasakose smulkiai aprašoma jų išvaizda, gyvenimo būdas, būdai nuraminti tam tikrus padarus ar kaip išgyventi juos sutikus.

Šiandien noriu papasakoti apie keletą tokių būtybių.

Pokalbis.

Babai . Taip, taip, tas pats Babai, su kuriuo daugelis išsigando. Vardas „babai“ reiškia seną žmogų, senelį. Šis žodis reiškia kažką paslaptingo, nepageidaujamo ir pavojingo. Babai yra baisus, nukrypęs senis. Jis klaidžioja gatvėmis su lazda. Susitikimas su juo pavojingas, ypač vaikams. Net šiuolaikinės mamos ir močiutės kartais gali pasakyti neklaužadančiam vaikui, kad jei jis blogai pavalgys, senolė jį atims. Juk vaikšto po langais, kaip senovėje.

Brownie – gera dvasia, namų ir visko, kas juose, sergėtojas. Brownie atrodo kaip mažas senukas (20-30 centimetrų ūgio) su didele barzda. Brownie gyvena beveik kiekvienuose namuose, renkantis nuošalias vietas gyventi: už krosnies, po slenksčiu, palėpėje, už skrynios, kampe ar net kamine.
Braunis visokeriopai rūpinasi savo namais ir juose gyvenančia šeima, saugo juos nuo piktųjų dvasių ir nelaimių. Jei šeima laiko gyvūnus, tai braunis juos prižiūrės, maloni dvasia ypač mėgsta arklius. Brownie mėgsta švarą ir tvarką namuose, ir nemėgsta, kai namų gyventojai tingi. Tačiau dvasiai daug labiau nepatinka, kai namo gyventojai ima kivirčytis tarpusavyje ar su tuo elgiasi nepagarbiai. Tada piktas pyragas pradeda belstis į duris ir langus; trukdo miegoti naktį, skleisdamas baisius garsus ar riksmus, kartais net pažadina žmogų, jį skausmingai sugnybdamas, po to ant kūno lieka didelės mėlynės; o kraštutiniais atvejais dvasia sugeba mėtyti indus, rašyti blogas žinutes ant sienų ir uždegti mažus laužus. Tačiau braunis žmogui rimtos žalos nepadarys, o kartais namuose gyvenanti dvasia be jokios ypatingos priežasties vaidina išdaigas.

Vanduo. Mermeno negalima vadinti nei blogiu, nei geruoju – jis yra dvasia, sauganti savo vandens telkinį, kuri, tačiau, negaili gudrauti ten atėjusiems. Mermenas atrodo kaip senukas su didele barzda ir žuvies uodega vietoj kojų, seno žmogaus plaukai yra žalios spalvos, o akys – kaip žuvis. Dieną mermanas nori likti rezervuaro dugne, o kylant mėnuliui iškyla į paviršių. Dvasia mieliau juda aplink tvenkinį ant arklio, dažniausiai plaukioja ant šamų.
Dvasia gyvena upėse, ežeruose, pelkėse. Tačiau kartais jis patenka į žemę ir atsiranda gretimuose kaimuose. Rezervuaruose mermanas nori pasirinkti giliausias savo būsto vietas. Vodyanojus saugo savo vandens telkinį ir neatleidžia tiems, kurie su juo elgiasi nepagarbiai: įžeidžianti dvasia gali nuskęsti ar sunkiai sužeisti. Tačiau žynys gali apdovanoti ir žmones: manoma, kad mermanas gali duoti gerą laimikį, tačiau jis taip pat gali palikti žveją be žuvies. Dvasia taip pat mėgsta išdaigas: naktimis gąsdina žmones keistais riksmais, gali apsimesti nuskendusiu žmogumi ar kūdikiu, o įtemptas į valtį ar ištrauktas į krantą atsimerks, juoksis ir šliaužios. atgal į vandenį.
Kovoti su mermenu jo gimtojoje stichijoje beveik neįmanoma, tačiau galite jį nuo savęs atbaidyti geležimi ar variu, o tai galų gale jį tik dar labiau supyks. Todėl senovėje mieliau nepykdavo undinio, o jei šis supykdavo, dvasią stengdavosi nuraminti mesdami duoną į vandenį.Undinės. Undinėlės tarnauja undiniui. Pagal žmonių įsitikinimus, nuskendusios moterys ir vaikai tapo undinėmis. Undinės turi amžiną jaunystę ir grožį, turi žalius plaukus ir kerinčius balsus. Giedromis vasaros naktimis groja, šoka ir dainuoja upių pakrantėse, supasi ant medžių šakų, pina vainikus. Vasarą, per Undinėlių savaitę, undinės išlenda iš vandens ir šoka į ratus laukuose. Daugelis manė, kad ten, kur praeis undinė, gims geresnė duona. Susitikimas su undinėmis pavojingas: jos gali mirtinai pakutenti sutiktą žmogų arba nutempti į vandenį.

Bannikas - dvasia, kuri gyvena pirtyje. Banikas atrodo kaip mažas, liesas senukas su ilga barzda. Jis neturi drabužių, bet visas jo kūnas yra padengtas šluotų lapais. Nepaisant savo dydžio, senoji dvasia yra labai stipri, ji gali lengvai pargriauti žmogų ir tempti jį po pirtį. Bannikas – gana žiauri dvasia: mėgsta baisiais riksmais gąsdinti ateinančius į pirtį, taip pat gali svaidyti karštus akmenis nuo krosnies ar nuplikyti verdančiu vandeniu. Bannikui nepatinka, kai žmonės jam trukdo naktį. Bet jei bannikas pyksta, galite jį nuraminti: palikite jam gabalėlį rugių rupia druska pabarstyta duona. Kaip ir mermanas, banikas bijo geležies.

Kikimora- piktoji dvasia, kuri siunčia žmogui košmarus. Išvaizda kikimora yra labai plona ir maža: jos galva yra antpirščio dydžio, o kūnas plonas kaip nendrė, ji nenešioja nei batų, nei drabužių ir didžiąją laiko dalį lieka nematoma. Dieną kikimorai miega, o naktimis ima išdaigauti, darydami mažas išdaigas: arba naktį į ką nors beldžiasi, arba pradeda girgždėti. Mėgstamiausias kikimoros užsiėmimas yra verpalų verpimas: kartais sėdi nakčiai kampe ir pradeda dirbti, ir taip iki ryto, bet iš šio darbo jokios naudos, tik supina siūlus ir nutrūksta siūlai. Kikimorai mieliau gyvena žmonių namuose, pasirenka sau nuošalias vietas: už krosnies, po slenksčiu, palėpėje, už krūtinės, kampe.

Baba Yaga - pasakų rusų personažas, gyvenantis tankiame miške; ragana. Atsakykime į klausimą: kas yra nuostabioji Baba Yaga? Tai sena piktoji ragana, gyvenanti giliame miške trobelėje ant vištos kojų, skraidanti skiediniu, vejasi jį grūstuvu ir uždengia pėdsakus šluota. Mėgsta vaišintis mažais vaikais ir gerais bičiuliais. Tačiau kai kuriose pasakose Baba Yaga nėra bloga: ji padeda geram draugui, duoti jam ką nors stebuklingo arba parodyti kelią į tai.

Ovinnikas – pagal slavų tikėjimus jis vadovauja tvartui ir tvartui. Jis prižiūri galvijus ir šukuoja savo mėgstamų arklių karčius. Jis rūpinasi, kad lapė nenutemptų mažų ančiukų ir jauniklių. Gera dvasia vaikams.

III . Apibendrinant.

Yra ir kitų dvasių, kuriomis rusų žmonės tikėjo. Apie juos galite sužinoti, kai šiek tiek paaugsite. Ar turėtume bijoti šių dvasių? Visi jie – pasakų personažai. Su jais susipažinome skaitydami pasakas. Ir dabar aš jums juos tik priminiau.

Pagonybė yra seniausia religija Žemėje. Jis sugėrė tūkstančius metų išmintį, žinias, istoriją ir kultūrą. Mūsų laikais pagonys yra tie, kurie išpažįsta senąjį tikėjimą, kuris egzistavo prieš krikščionybės atsiradimą.
Ir, pavyzdžiui, tarp senovės žydų visi tikėjimai, kurie nepripažino Jahvės arba atsisakė laikytis jo įstatymų, buvo laikomi pagoniškomis religijomis. Senovės romėnų legionai užkariavo Artimųjų Rytų, Europos ir Šiaurės Afrikos tautas. Kartu tai buvo pergalės prieš vietinius įsitikinimus.

Šios kitų tautų religijos, „kalbos“ buvo vadinamos pagoniškomis. Jiems buvo suteikta teisė egzistuoti pagal Romos valstybės interesus. Tačiau atsiradus krikščionybei, pati Senovės Romos religija su Jupiterio kultu buvo pripažinta pagoniška...

Kalbant apie senovės rusų politeizmą, požiūris į jį po krikščionybės priėmimo buvo karingas. Naujoji religija buvo supriešinama su senąja kaip tikra – netikra, kaip naudinga – žalinga. Toks požiūris atmetė toleranciją ir numatė ikikrikščioniškų tradicijų, papročių ir ritualų išnaikinimą. Krikščionys nenorėjo, kad jų palikuonys liktų „apgaudinėjimo", kuriam jie iki šiol buvo linkę, ženklais. Buvo persekiojama viskas, kas vienaip ar kitaip buvo susiję su rusų tikėjimais: „demoniški žaidimai", „piktosios dvasios", burtai. iškilo asketo įvaizdis. „ne kovotojas", kuris savo gyvenimą paskyrė ne ginklo žygdarbiams mūšio lauke, o „tamsiųjų jėgų" persekiojimui ir naikinimui. Tokiu uolumu pasižymėjo naujieji krikščionys visose šalyse. Bet jei Graikijoje ar Italijoje laikas išlaikė bent nedaug senovinių marmurinių skulptūrų, tada Senovės Rusija stovėjo tarp miškų, o caro ugnis, siautėdama, nieko negailėjo: nei žmonių būstų, nei šventyklų, nei medinių dievų atvaizdų. , nei informacijos apie juos slaviškais raižiniais ant medinių lentelių.

Ir tik tylūs aidai pasiekė mūsų dienas iš pagoniškojo pasaulio gelmių. Ir gražus šis pasaulis! Tarp nuostabių dievybių, kurias garbino mūsų protėviai, nėra atstumiančių, bjaurių, šlykščių. Yra piktų, baisių, nesuprantamų, bet yra daug gražesnių, paslaptingesnių, malonesnių. Slavų dievai buvo didžiuliai, bet teisingi ir malonūs. Perunas žaibu trenkė piktadariams. Lada globojo įsimylėjėlius. Churas saugojo savo valdų ribas. Velesas buvo meistro išminties personifikacija, taip pat buvo medžioklės grobio globėjas.

Senovės slavų religija buvo gamtos jėgų dievinimas. Dievų panteonas buvo siejamas su tam tikrų ūkinių funkcijų vykdymu: žemdirbyste, galvijų auginimu, bitininkyste, amatais, prekyba, medžiokle ir kt.
Ir nereikėtų manyti, kad pagonybė yra tik stabų garbinimas. Juk net musulmonai ir toliau lenkia juodąjį Kaabos akmenį – islamo šventovę. Krikščionims tai atstoja daugybė kryžių, ikonų ir šventųjų relikvijų. O kas suskaičiavo, kiek kraujo buvo pralieta ir atiduota gyvybių už Šventojo kapo išlaisvinimą kryžiaus žygiuose? Čia yra tikras krikščionių stabas, kartu su kruvinomis aukomis. O smilkalų deginimas ir žvakės uždegimas yra ta pati auka, tik įgaunanti gražią išvaizdą.

Populiarios idėjos apie itin žemą „barbarų“ kultūrinio išsivystymo lygį nepatvirtina istoriniai faktai. Senovės rusų akmens ir medžio drožėjų dirbiniai, įrankiai, papuošalai, epai ir dainos galėjo atsirasti tik remiantis labai išvystyta kultūrine tradicija. Senovės slavų įsitikinimai nebuvo mūsų protėvių „apgaulė“, atspindinti jų mąstymo „primityvizmą“. Politeizmas yra ne tik slavų, bet ir daugumos tautų religinis įsitikinimas. Tai buvo būdinga Senovės Egiptui, Graikijai, Romai, kurių kultūros negalima pavadinti barbariška. Senovės slavų tikėjimai nedaug skyrėsi nuo kitų tautų tikėjimo, o šiuos skirtumus lėmė jų gyvenimo būdo ir ūkinės veiklos specifika.

Praėjusio amžiaus 80-ųjų pabaigoje sovietų valdžia, gyvenusi paskutines dienas, nusprendė švęsti 1000-ąsias Rusijos krikšto metines. Kiek pasigirdo sveikinimo šūksnių: „Rusijos raštijos 1000-metis!“, „Rusijos kultūros 1000-metis!“, „Rusijos valstybingumo 1000-metis! Tačiau Rusijos valstybė egzistavo dar prieš krikščionybės priėmimą! Ne veltui skandinaviškas Rusijos pavadinimas skamba kaip Gardarika – miestų šalis. Apie tą patį rašo ir arabų istorikai, skaičiuodami Rusijos miestus šimtais. Tuo pačiu metu, teigiant, kad pačioje Bizantijoje yra tik penki miestai, likusieji yra „įtvirtintos tvirtovės“. O arabų kronikos Rusijos kunigaikščius vadino chakanais „Chakan-Rus“. Hakanas yra imperijos titulas! „Ar-Rus yra valstybės, o ne žmonių ar miesto pavadinimas“, – rašo arabų autorius. Vakarų metraštininkai Rusijos kunigaikščius vadino „Ros žmonių karaliais“. Tik arogantiškoji Bizantija nepripažino Rusijos valdovų karališkojo orumo, bet nepripažino jo nei Bulgarijos stačiatikių karaliams, nei krikščionių Šventosios Romos imperijos vokiečių tautos imperatoriui Ottonui, nei musulmoniškojo Egipto emyras. Rytų Romos gyventojai pažinojo tik vieną karalių – savo imperatorių. Bet net rusų būriai prikalė skydą prie Konstantinopolio vartų. Ir, beje, persų ir arabų kronikos liudija, kad rusai gamina „puikus kardus“ ir importuoja juos į kalifų žemes.
Tai yra, rusai pardavė ne tik kailius, medų, vašką, bet ir savo amatininkų gaminius. Ir jie rado paklausą net damasko ašmenų šalyje. Kita eksporto prekė buvo grandininis paštas. Jie buvo vadinami „nuostabiais“ ir „puikiais“. Taigi technologija pagoniškoje Rusijoje nebuvo žemesnė už pasaulinį lygį. Kai kurie tos eros peiliukai išliko iki šių dienų. Jie turi rusų kalvių vardus - „Lyudota“ ir „Slavimiras“. Ir į tai verta atkreipti dėmesį. Tai reiškia, kad pagonių kalviai buvo raštingi! Tai yra kultūros lygis.

Kitas punktas. Pasaulio sukimosi formulės (Kolo) apskaičiavimas leido pagonims statyti žiedo formos metalines šventoves, kuriose jie kūrė pačius seniausius astronominius kalendorius. Slavai metų trukmę nustatė 365, 242, 197 dienas. Tikslumas yra unikalus! O Vedų komentare minima žvaigždynų išsidėstymo vieta, kurią šiuolaikinė astronomija priskiria 10 000 metų pr. Remiantis Biblijos chronologija, net Adomas nebuvo sukurtas tuo metu. Kosminės pagonių žinios gana toli pažengusios į priekį. To įrodymas yra mitas apie kosminį sūkurį Stribog. Ir tai atitinka gyvybės atsiradimo Žemėje teoriją – panspermijos hipotezę. Jo esmė susiveda į tai, kad gyvybė Žemėje atsirado ne savaime, o buvo atnešta kryptingo srauto su sporomis, iš kurių vėliau išsivystė gyvojo pasaulio įvairovė.

Būtent šie faktai yra rodikliai, pagal kuriuos reikėtų spręsti apie pagonių slavų kultūros ir išsilavinimo lygį. Ir nesvarbu, ką tvirtina stačiatikybės šalininkai, krikščionybė yra svetima, svetima religija, kuri ugnimi ir kardu nutiesė kelią Rusijoje. Apie smurtinį Rusijos krikšto pobūdį daug rašė ne karingi ateistai, o bažnyčios istorikai.
Ir nereikia manyti, kad Rusijos žemių gyventojai rezignuotai priėmė apostato Vladimiro įsakymą. Žmonės atsisakė ateiti prie upės kranto, paliko miestus ir pradėjo sukilimus. Ir pagonys jokiu būdu nesislėpė tolimuose miškuose – praėjus šimtmečiui po krikšto, Magai pasirodė dideliuose miestuose. Tačiau gyventojai nepatyrė jiems jokio priešiškumo ir arba susidomėję klausėsi (Kijevas), arba visiškai noriai sekė (Novgorodas ir Aukštutinės Volgos sritis).

Krikščionybė niekada nesugebėjo visiškai išnaikinti pagonybės. Žmonės nepriėmė svetimo tikėjimo ir atliko pagoniškus ritualus. Aukodavo vandens žmogui – nuskandindavo arklį, avilį, juodąjį gaidį; velniui - paliko miške arklį ar bent sviestu pateptą blyną ar kiaušinį; į brauninuką – ištiesė dubenį su pienu ir nušluostė kampus gaidžio krauju suvilgyta šluota. Ir tikėjo, kad jei nuo įkyrių piktųjų dvasių nepadės kryžiaus ženklas ar malda, tai padės prisiekimas, kilęs iš pagoniškų burtų. Beje, Naugarduke buvo rastos dvi beržo žievės raidės. Juose yra bent vienas keiksmažodis ir „meilaus“ apibrėžimas, skirtas tam tikrai Novgorodo moteriai, kuri buvo skolinga pinigų laiško rašytojui ir buvo tam skirta moteriškos prigimties.

Nėra jokių abejonių – per dešimt šimtmečių stačiatikybė turėjo didžiulę įtaką Rusijos istorijai, kultūrai, menui, pačiam Rusijos valstybės egzistavimui. Bet Vladimiras Krikštytojas būtų priėmęs katalikų tikėjimą arba islamą, o dabartiniai „rusų pirmykščio tikėjimo“ apaštalai būtų šaukę apie „rusų katalikybės atgimimą...“, arba „... Rusija yra pasaulio tvirtovė Islamas!..“ Gerai, kad nesiuntė ambasadorių į kunigų Vudu kultą.
Tačiau senasis senovės rusų tikėjimas vis tiek išliks rusų tikėjimu.

Senovėje rusų pasaulis buvo kupinas paslapčių. Senovės slavai niekada nebuvo palikti vieni, nes kad ir kur jie būtų, juos visada lydėjo geri ir nelabai dievai, triukšmingos ir nepastebimos dvasios. Slavų dievai buvo didžiuliai, bet teisingi ir malonūs. Slavai klausė žemės, vėjo, lietaus, saulės patarimo.

Svjatoboras yra aukščiausias miško valdovas. Vargas medžiotojui, kuris nužudė elnią ir jos jauniklį: anksčiau ar vėliau Svjatoboras jam atkeršys. Vargas žvejui, kuris gaudo žuvis, kai jos neršia: vis tiek jo laukia baisus atpildas. Svjatoboro žmona buvo Zevana, slavų medžioklės deivė. Ji siųsdavo sėkmę medžiotojams, rodydama silpnus, senus ar sergančius gyvūnus.

Dolya ir Nedolya yra dvi seserys, dangiškosios verpėjos, verpiančios kiekvieno žmogaus gyvenimo giją. Tačiau Dolya iš verpstės tekėjo lygus, auksinis siūlas, o Nedolija suko nelygų, kreivų, trapią siūlą. Toks likimas ištiko žmogų – geras ar blogas, laimė ar nelaimė.

Be gamtos dievų, slavai turėjo ir kitų dvasių – naminių. Kiekviena slavų trobelė turėjo savo dvasią. Jo vardas buvo Domovojus. Brownie buvo trumpas, barzdotas ir plaukuotas. Jei Brownie bus pamaitintas laiku ir neįsižeidęs, namuose bus duonos, druskos ir medaus, o kivirčai trobelėje praeis savaime. Kai šeima persikėlė į kitus namus, Brownie buvo iškilmingai pakviesta sėsti į nutrintą batą ar ant duonos kepimo peiliukų ir švęsti įkurtuves.

O slavų miškuose Leshy buvo atsakingas. Pavasarį pabudo ir tuoj pat ėmė vaidinti piktadarystę: ploji rankomis, miaukia kaip karvė, miaukia kaip katė, triukšmauja kaip upė. Ir kad Lešis nepasimaišytų tankmėje, vyras, eidamas į mišką, atnešė jam dovaną. Ir tada patys uogos ir grybai pasiprašė įtraukti į krepšelį.

Vandens savininku buvo laikomas Vodyanoy - senas vyras dideliu pilvu, pripildytu vandens, ir ilgais žaliais plaukais kaip dumbliai. Paprastai jis gyveno sūkuriuose, pelkėse ir prie malūnų. Viskas, kas kadaise nuskendo, tapo jo grobiu. Vodyanoy yra vedęs Rusalką. Vodyanoy gyvenimas prasidėjo tik naktį, tada buvo neįmanoma plaukti ir geriau negerti vandens. Vodyanoy miega visą žiemą. Jis atsibunda tik balandžio 3 d. Tą dieną ledas plyšta upėse - tai Vodyanoy ruožas.

Andrejaus Sergejevičiaus Konchalovskio straipsnis „Kuo Dievą tiki Rusijos žmogus“, paskelbtas „Rossiyskaya Gazeta“, sukelia prieštaringą reakciją.

Viena vertus, straipsnyje keliami gilūs klausimai, kurie daugeliu atžvilgių išlieka aktualūs, o tai nekelia nerimo visiems, galvojantiems apie „Rusijos kelius“, apie jos praeitį, dabartį ir ateitį. Akivaizdu, kad autorius puoselėja savo šalį, nuoširdžiai nori, kad ji vaisingai vystytųsi ir siektų gerovės.

Kita vertus, ne mažiau akivaizdu, kad šiuo atveju susiduriame tik su vienu iš galimų požiūrių į Rusijos istoriją ir modernumą, ir su tokiu, kuris mūsų šalyje turi senas tradicijas. Rusijos intelektualinėje istorijoje šio požiūrio šalininkai vadinami „vakariečiais“ (turiu omenyje plačią mąstymo mokyklą). Svarstydami istoriosofinius klausimus, jie kelia tam tikrą perspektyvą, kuri lemia, kas yra pagrindinis, o kas antraeilis, kurie atsakymai turi būti pripažinti teisingais, o kurie – akivaizdžiai klaidingi.

Tikroji istorija negali būti perrašyta. Galimos įvairios interpretacijos, bet faktai visada lieka faktais. Tuo pačiu, norint suprasti istoriją ir priimti teisingus sprendimus mūsų laikais, mano nuomone, būtina išgirsti skirtingus balsus ir atsižvelgti į skirtingus kampus. Kitaip tariant, pabandykite pasiekti trimatį regėjimą. Vienpusis, ribotas požiūris vargu ar padės mums rimtai ir atsakingai apmąstyti „Rusijos kelius“. Būtent tokį požiūrį matau šiame straipsnyje, kurio autorius visą Rusijos istoriją bando įsprausti į savo vakarietiškų idėjų prokrusto guolį, sumaniai, bet neįtikinamai žongliruodamas atskirais istoriniais faktais, vardais, idėjomis ir požiūriais, savavališkai juos tempdamas. iš bendro konteksto.

Žinoma, „vakariečių“ požiūriu į Rusiją (įskaitant tuos, apie kuriuos kalba autorius - Chaadajevą, Kliučevskį, Čechovą), yra tam tikros tiesos, dažnai karčios. Tačiau kai kurios Rusijos gyvenimo ypatybės sukėlė kartėlį ir kitos intelektualinės krypties – „slavofilų“ atstovams (pakanka prisiminti straipsnyje taip pat paminėtą A. S. Chomyakovą). Kai šiandien bandome išgirsti abiejų balsus, svarbiausia, mano nuomone, ne tai, kad vieni idealizavo senąjį Maskvos gyvenimo būdą, o kiti – Vakarų Europos raidos kelią. Svarbiausi klausimai susiję su minčių apie socialinį idealą skirtumais, apie pamatines vertybes, pirmiausia religines ir moralines, ir dėl to - apie vystymosi kelius ir apie tų socialinių ligų, kurias reikia gydyti, gydymą.

Straipsnio autorius pradeda istoriniu „rusų religinės idėjos“ svarstymu, bet baigia teze apie būtinybę „išvesti „didžiąją“ rusų tautą iš „ikiburžuazinės“ valstybės“. Kritikuodamas, jo manymu, „rusų religinę idėją“, kuri, tariamai, daug amžių nepatyrė reikšmingų pokyčių, jis tyliai remiasi tam tikru savo kredo: Rusijos gėris slypi „buržuazijos“ įsigalėjimu, nors ir pavėluotai. tai yra urbanistinė Vakarų Europos kultūra, kurios pagrindiniai veikėjai – beasmeniai anoniminiai (sic!) asmenys. (Cituoju: „Anoniminė žmogaus atsakomybė prieš Dievą yra šiuolaikinės visuomenės pagrindas“.)

Šiuose argumentuose yra du ryškūs loginiai neatitikimai.

Pirma, autorius rusų ortodoksų tradicijos kaltinimą su „tikėjimo be minties“ dominavimu derina su racionaliai nepagrįstu tikėjimu „buržuazinio“ socialinio idealo Rusijai tiesa ir naudingumu (kaip aprašyta straipsnyje). Tuo tarpu tokio idealo naudingumas visai nėra akivaizdus. „Buržuazizmo“ kritika pačioje Vakarų mąstyme yra plačiai žinoma ne tik iš kairiųjų, socialistinių, bet ir iš dešiniųjų pozicijų, įskaitant religines. Kalbant apie pastarąjį, užtenka įvardyti garsiausius gyvų mąstytojų vardus: Kanados katalikų filosofas Charlesas Tayloras, Amerikos žydų mąstytojas Michaelas Walzeris, graikų ortodoksų filosofas ir teologas Christos Yannaras, neminint daugelio kitų, tarp jų ir protestantų. O Rusijos religinėje intelektualinėje tradicijoje ryškiausias „buržuazijos“ kritikas buvo Konstantinas Leontjevas, priklausantis vėlyviesiems slavofilams.

Buržuazizmo supratimas kaip ištikimybė tam tikroms tik teisingoms „europietiškoms vertybėms“ yra pasaulietinio tikėjimo rūšis. Toks įsitikinimas, žinoma, turi savo racionalų argumentą, tačiau šiame straipsnyje jo nėra. Ir todėl neprieštarauja ir kitoms pažiūroms į Vakarų Europos buržuazinio individualizmo ir liberalizmo ideologiją.
Antrasis loginis neatitikimas yra susijęs su autoriaus teiginiu, kad Rusijos stačiatikių tradicijoje nugali pagonybė ir dvejopas tikėjimas ar net „trys tikėjimai“.

Pagoniški išankstiniai nusistatymai iš tiesų visada buvo ir vis dar jaučiasi mūsų religiniame gyvenime – tokia yra religinės psichologijos prigimtis. Susirūpinimas šia problema buvo būdingas stačiatikių sielovadai net Bizantijos epochoje ir daug vėliau. Žymus XX amžiaus ortodoksų teologas, protopresbiteris Aleksandras Schmemannas savo knygoje „Istoriniai stačiatikybės keliai“ teisingai pažymėjo, kad „pagonybė yra ne tik religija, kuri chronologiškai buvo prieš krikščionybę ir buvo sunaikinta dėl savo išvaizdos, bet ir savotiška religija. nuolatinis ir „natūralus“ pačios religijos polius ir šia prasme amžinas pavojus bet kuriai religijai. Krikščionybė reikalauja nepaliaujamų pastangų, nenutrūkstamo formos užpildymo turiniu, savęs patikrinimo, „dvasių išbandymo“; pagonybė yra formos atskyrimas nuo turinio, išryškinant ją kaip vidinę vertybę ir tikslą savaime. Tai grįžimas prie prigimtinės religijos, prie tikėjimo formule, ritualu, „šventu“, nepaisant jų turinio ir dvasinės prasmės. Bet tada pati krikščioniška apeiga ir pati krikščionių šventovė gali lengvai tapti pagoniško garbinimo objektu, užgoždamos vienintelį dalyką, dėl kurio jie egzistuoja: išlaisvinančią Tiesos galią.

Nuo seniausių laikų asketiški asketai priešinosi magiškam šventovių – relikvijų, ikonų, kryžių ir kitų krikščioniškų relikvijų – suvokimui. Vienuolis Barsanufijus Didysis (VI a.) mokė: „Jei praeini pro relikvijas, nusilenk vieną, du, tris kartus – bet to užtenka... Tris kartus sukryžiuok, jei nori, bet ne daugiau“. Daugelis mūsų arkipastorių, pavyzdžiui, Zadonsko šventasis Tichonas, būdamas Voronežo vyskupu, kovojo prieš pagoniško požiūrio į krikščionybę likučius.

Tačiau reaguodamas į šį straipsnį, susijusį su šia tema, norėčiau atkreipti dėmesį į šiuos dalykus. Jei krikščionis su šventove elgiasi pagoniškai, tai visų pirma yra pačios krikščionybės išdavystė – ta prasme, kad asmeninį požiūrį į Gelbėtoją Jėzų Kristų, įsikūnijusį Dievo Sūnų, pakeičia magiškas požiūris. į kažkokį beasmenį religinį „artefaktą“, naudojant straipsnio autoriaus posakį . Tačiau tuo pat metu tas pats autorius kaip teisingesnę mums siūlo kitą mintį – mintį apie tam tikras anonimiškas žmogaus pareigas, nesusijusias su jo religiniu tikėjimu: „sąžiningas darbas, mokesčiai...“ Ir tada skaitome labai keistą teiginį: „Asmeninė anoniminė atsakomybė yra kertinis šiuolaikinės valstybės ir visuomenės akmuo“. Pasirodo, vietoj anoniminės religinės magijos autorius siūlo anoniminę pasaulietinę magiją.

Sunku sutikti su tokia autoriaus „pasaulietiška idėja“ ne tik religiniu, bet ir tiesiog žmogiškuoju požiūriu. Žmogus yra unikalus, nes yra sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą. Būtent krikščionybei Europos kultūra yra skolinga tokia asmenybės idėja. Jau du tūkstantmečius krikščionybė – tiek Rytų, tiek Vakarų – skatino žmogų tikėjimo žygdarbiui, asmeninėms dvasinėms pastangoms, nepaisant visų pagoniškos magijos pagundų. Tokia visada buvo stačiatikių teologija, įskaitant rusų teologiją.

Jei socialiniai santykiai, kuriuose dalyvauja žmogus, praranda asmeninę dimensiją, turime reikalą su visuomene, kuri yra mechanizmas – politinis, ekonominis, kultūrinis ir kasdieninis. Tai reiškia žmogaus supratimo, kurį gina krikščionybė, atmetimą.

Ortodoksai negali sutikti, kad Rusija, kaip Europos krikščioniška šalis, net ir „ribinė“, vadovautųsi straipsnio autoriaus pasiūlyta europietiškumo versija. Autorius rašo, kad Rusija sugebėjo įnešti savo indėlį į visos Europos ir pasaulio kultūrą. Tačiau ji sugebėjo tai padaryti būtent todėl, kad jos socialinis idealas toli gražu nėra „anonimiškumas“ ir „mechanizmas“. Svarbu pažymėti, kad šis indėlis buvo įneštas jau Europos sekuliarizacijos epochoje, tačiau jo varomoji jėga buvo ypatinga religinė intuicija ir ypatinga religinė patirtis.

Rusijos filosofinės ir religinės minties istoriją galima vertinti pesimistiškai arba, priešingai, optimistiškai. Viskas priklauso nuo išvaizdos. Pesimistai mato neapgalvotumą, optimistai – intensyvius, kartais skausmingus daugelio labai gabių, kūrybingų žmonių apmąstymus apie krikščionybę kaip visuotinį tikėjimą ir apie rusų stačiatikybę kaip konkretų jos įsikūnijimą. Pesimistai įžvelgia ritualizmo ir magijos dominavimą, optimistai – laisvą ir prasmingą diskusiją ne tik apie Rusiją, bet ir apie krikščioniškos civilizacijos likimą.

Straipsnio autorius rašo: „Nuo pat krikščionybės atsiradimo Europoje teologiniai ginčai nesiliauja. Tūkstantmečius laisva mintis nebijojo suabejoti jokiomis krikščionybės tezėmis ir ritualais. Rusijos religinė kultūra atmetė šią teisę ir buvo pagrįsta tik tikėjimu. Pasak autoriaus, „mūsų mergelė pagoniška sąmonė niekada nesužinojo, kas yra diskusijų kultūra“, o religinė mintis Rusijoje „neegzistavo iki XIX amžiaus vidurio“.

Istoriniai faktai įtikinamai paneigia šiuos teiginius. Viduramžiais padėtis Vakarų Europoje buvo labai toli nuo tos, kurią aprašo straipsnio autorius. Tuo metu Vakarų Europoje nebuvo „laisvos minties“ vėlesnio Europos laisvo mąstymo prasme – buvo Šventoji inkvizicija ir jos laužai. Ortodoksų Rusijoje būta ir pavienių inkvizicinių kovos su eretikais metodų šalininkų (Šv. Genadijus Naugardietis, Šv. Juozapas Volotskietis), tačiau atitinkamos praktikos mastu net negalima lyginti su Vakarų Europa.

Ir kaip tik kovojant su eretiškais mokymais, bet ir per ortodoksų polemiką, vystėsi mūsų teologinė mintis. Pavyzdžių toli ieškoti nereikia. XV amžius buvo ypač intensyvaus protinio darbo ir karštų diskusijų metas: tai buvo Bažnyčios kovos su judaizatorių erezija ir bažnytinio-teologinio ginčo tarp „juozafitų“ ir „neturinčiųjų“ era. Būtent šioje epochoje pasirodė pirmieji originalūs rusų autorių teologiniai kūriniai: dogminis garbingojo Juozapo Volotskio veikalas „Švietėjas“ ir esė apie garbingojo Sorskio Nilo stačiatikių asketizmą „Sketų gyvenimo chartija“. Viešoje diskusijoje – autoriniuose darbuose ir bažnyčių susirinkimuose – buvo diskutuojama įvairiais klausimais: apie pamatines krikščioniškojo tikėjimo nuostatas, apie vienuolystės pašaukimą ir vienuolynų vaidmenį, apie Bažnyčios socialinę tarnystę, apie santykius. tarp pasaulietinės ir bažnytinės valdžios ir kt. Grynai bažnytinė diskusija įgavo platų socialinį ir valstybinį mastą. Rusijos bažnyčiai tai baigėsi dviejų šių krypčių ideologų – garbingojo Juozapo Volotskio ir Nilo Sorskio – šlovinimu šventaisiais. Tai buvo apaštališkojo testamento tikrovės ir veiksmingumo Rusijos bažnytiniam gyvenimui pripažinimas: „Tarp jūsų turi būti nuomonių skirtumų, kad tarp jūsų atsirastų gabieji“ (1 Kor 11, 19). .

Jei viduramžių Europoje disidentų persekiojimo iniciatorė buvo Katalikų bažnyčia, kuri su jais susidorojo per pasaulietinės valdžios rankas, tai Rusijoje situacija buvo visiškai priešinga: būtent valstybė tapo nesutarimų ir nesutarimų persekiotoja. . Taip atsitiko su sentikiais. XVII amžiaus schizma nebūtų turėjusi tokių skaudžių pasekmių, jei valstybė nebūtų įsitraukusi į sentikių persekiojimą. Bažnyčia nieko nesudegino ir nieko nepasmerkė egzekucijai. Panašu, kad jei ginče tarp senųjų ir naujųjų ritualų šalininkų valstybė būtų užėmusi pašalinės stebėtojos poziciją, šių ginčų baigtis galėjo būti iš esmės kitokia.

Straipsnio autorius atkreipia dėmesį į svarbų Rusijos krikščioniškosios intelektualinės istorijos bruožą, kai rašo: „Kirilo ir Metodijaus darbai lėmė neįtikėtiną paties krikščioniškojo mokymo demokratizavimą. Ir tai yra puiku. Tačiau, kita vertus, išverstas į senąją slavų kalbą, jis nutraukė paties mokymo ryšį su jo filosofiniu pagrindimu, su senovės Europos civilizacijos kultūrinėmis šaknimis.

Tai nėra nauja idėja. XX amžiuje tai išreiškė tokie iškilūs Rusijos religiniai mąstytojai kaip arkivyskupas Georgijus Florovskis ir Georgijus Fedotovas. Pastarasis rašė: „Iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad slavų Bažnyčios kalba, nors ir palengvina žmonių sukrikščioninimo užduotį, neleidžia atsirasti nuo jos susvetimėjusiai graikų (lotynų) inteligentijai. Taip, bet kokia kaina? Atsiskyrimo nuo klasikinės tradicijos kaina...“ Atsakydamas Florovskis primena, kad apie tokius „rusų ir „europietiškų“ kultūrų skirtumus buvo kalbama jau seniai, kalbėjo slavofilai, ypač Ivanas Kirejevskis. “ Paties Florovskio diagnozė yra griežta: „Ir paskutinis dalykas, kuris pažadina rusų sielą, yra loginė sąžinė - nuoširdumas ir atsakomybė žiniose“. Kartu jis žvelgia į problemą ypatingu kampu, teigdamas, kad „XVI amžiaus rusų bizantizmo krizė kartu buvo ir rusiškos minties praradimas iš patristinio paveldo“ teologijoje.

Florovskis „rusų teologijos kelius“ laikė remdamasis savo paties istorijos požiūriu – savaip vienpusišku požiūriu, dėl kurio jį kritikavo amžininkai. Visų pirma, arkivyskupas Johnas Meyendorffas jam priekaištavo dėl to, kad jis visą Rusijos istoriją žvelgė per bizantizmo prizmę, laikydamas Bizantiją tam tikru idealu, kuriam rusų religinė mintis niekada nepriaugo.

Konchalovskis į istoriją žiūri iš vakarietiškos pozicijos ir kritikuoja ją už tuos pačius dalykus, už kuriuos ją kritikavo Florovskis, tačiau, skirtingai nei pastarasis, jam trūksta faktinės istorinės medžiagos žinių. Pavyzdžiui, jo teiginys, kad mūsų protėviai, gavę slavišką Evangelijos vertimą, buvo atimti „graikų ir lotynų kalbomis“ ir „neturėjo galimybės mokytis senovės filosofijos ar sofistikos“, prieštarauja istoriniams faktams. Viename iš seniausių rusų literatūros paminklų - „Pasakojimas apie Petrą, Ordos Carevičių“ yra nuoroda, kad pamaldos Rostove Didžiojo XIII amžiaus viduryje šventykloje vyko lygiagrečiai rusų ir graikų kalbomis. . XII amžiaus kontakijos rinkinyje randame graikiškų giesmių, pateiktų rusų transkripcija. Iš bažnytinės kalbos graikizmas aktyviai skverbėsi į pasaulietinę ir verslo kalbą. Rusija prekiavo su Bizantija, todėl nebuvo atskirta nuo jos kultūros.

Ryšiai su Vakarų Europa taip pat buvo gana reguliarūs nuo Kijevo Rusios laikų. O XVI–XVIII a. Rusijos bažnyčia patyrė galingą Vakarų, pirmiausia lotynų, įtaką. Netgi dvasinis ugdymas iš pradžių buvo kuriamas remiantis iš Europos pasiskolintais modeliais. Turėjau galimybę rankose laikyti XIX amžiaus pradžios Maskvos dvasinės akademijos studentų disertacijas, parašytas lotynų kalba. Tokiems „bažnyčios slavofilams“, kaip Šv. Filaretas Maskvoje, prireikė didelių pastangų, kad rusų dvasinis ugdymas būtų nukreiptas nuo vakarietiškojo kelio ir palaipsniui jį grąžintų ant ortodoksinio bizantizmo bėgių. Tačiau galutinis Rusijos teologijos išsivadavimas iš „Vakarų nelaisvės“ įvyko jau XX a., Rusijos emigracijos teologų, tokių kaip anksčiau minėti Florovskis ir Schmemannas, darbuose.

XVI–XVII a. tiek Vakarų Europoje, tiek Rusijoje yra radikalių religinių pokyčių era. Vakaruose – Reformacija. Rusijoje - istoriniai sukrėtimai, susiję su Ivano Rūsčiojo valdymu, pagimdžiusiu naujus kankinius (Maskvos metropolitas Pilypas, gerbiamasis Pskovo-Pečersko Kornelijus), vėliau - su pasipriešinimu svetimiems, religingai katalikams, užkariavimui, o vėliau - su bažnytinės schizmos tragedija. Vakarų ir Rusijos procesus sunku palyginti, tačiau galime drąsiai teigti, kad Rusija, skirtingai nei Vakarų Europa, nenuėjo „buržuaziniu“ keliu.

Žinoma, yra tam tikras ryšys tarp Vakarų religinės reformacijos, viena vertus, ir naujojo vaidmens bei „buržuazijos“, o dar geriau – „miestiečių“ reikalavimų, iš kitos pusės. Tačiau vargu ar būtų teisinga išvesti vieną iš kito, kaip daro straipsnio autorius, teigdamas, kad „buržuazijos atsiradimas Europoje lėmė religinės sąmonės raidą“ ir kad „besiformuojanti buržuazija norėjo sąmoningai suvokti jo santykis su Dievu“.

Religinė sąmonė turi savo logiką. Klysta tie, kurie tai aiškina trečiųjų šalių priežastimis – o paskui bando panaudoti tai politiniais, kultūriniais ir kitais nereliginiais tikslais. Reformacija yra religinis ir teologinis įvykis, suskaidęs Vakarų krikščionybę. Protestantų ir katalikų konfrontacija buvo labai sunki ir iš dalies tęsiasi iki šiol. Visiškai neteisinga šį, jau šimtmečius besitęsiantį, religinį ginčą redukuoti į „religinės sąmonės intelektualizacijos procesus, per kuriuos perėjo kitos krikščioniškos konfesijos“, kaip tai daro autorius. Rafinuotas teologas-intelektualas Martinas Liuteris pabrėžia tikėjimą – sola fide, o Jonas Kalvinas Ženevoje degina eretikus ant laužo.

Žinoma, katalikų kontrreformacija ir protestantiškosios teologijos raida lėmė Vakarų teologinio mąstymo sudėtingumą ir netgi klestėjimą, ypač XX a. Bet tuo pat metu, jei kalbėtume apie XX amžių, tada stačiatikių teologija taip pat klestėjo, tapusi šiuolaikinės visuotinės krikščioniškos diskusijos įvairiais teoriniais ir praktiniais klausimais dalimi. Ortodoksų mąstymas – tiek griežtos bažnytinės teologijos, tiek religinių bei filosofinių apmąstymų pavidalu – buvo ir bus paklausus dėl tų Rytų krikščionių religinės tradicijos ypatybių, kurios liudija pirminę bažnyčios tradiciją, tačiau Vakarų krikščionybė prarado vieną ar kitą laipsnį.

Žinoma, Rusijoje nebuvo universitetų klasikine europietiška prasme. O universitetuose, sukurtuose post-Petrine eroje, teologija nebuvo atstovaujama, nes ji buvo studijuojama teologijos akademijose. Tai istorinis faktas. Bet ar dėl to šiandien turime be galo liūdėti? Ar ne geriau pagalvoti, kaip užpildyti šią istorinę spragą?
Ortodoksų teologijos įtraukimas į šiuolaikinį Rusijos pasaulietinį universitetą yra sudėtingas dalykas. Tokį sunkumą lemia ne tik tradicijų trūkumas, bet ir sovietinis ideologinis palikimas, taip pat dabartinės mūsų universiteto ir akademinės bendruomenės „antiklerikalinės“ tendencijos. Tačiau praktika įtikinamai rodo teologijos paklausą pasaulietinėje akademinėje aplinkoje. To įrodymas – pirmaujančiuose šalies universitetuose atsidarantys vis daugiau teologijos fakultetų ir katedrų.

Tačiau pažvelkime į teologijos buvimo šiuolaikiniame universitete klausimą „vakarietišku“ požiūriu. Jei Rusijos praeityje nebuvo klasikinių Vakarų universitetų, kuriuose teologija buvo „mokslų karalienė“ ir tuo pat metu netrukdė, o, atvirkščiai, prisidėjo prie „diskusijų kultūros“, įskaitant „kritinį krikščioniškasis tikėjimas“ (kaip, matyt, mano nagrinėjamo straipsnio autorius), kodėl gi neįvedus į šiuolaikinio Rusijos universiteto edukacinę ir mokslinę erdvę, tai yra į „žinių visatos“ erdvę Krikščioniškas komponentas, tai yra teologija su savo šimtamete tradicija?! Be to, dabartinėje situacijoje, kai po dešimtmečius trukusios ateistinės ideologijos dominavimo, straipsnio autoriaus užduotas klausimas yra daugiau nei aktualus: „Ką rusas žino apie Dievą?

Autoriaus požiūris į Rusijos visuomenės religingumą po 1917 m. bolševikinės revoliucijos yra tiesiog neteisingas. Vadovaudamasis savo bendra idėja, jis to laikmečio antireliginius ekscesus sieja su „pagonišku Rusijos žmonių „aistriškumu“, kuris tariamai „pademonstravo grįžimą į barbarišką civilizaciją, sunaikindamas nesuprantamą ir priešišką kitokio pasaulį. „Europos Rusija“. Ir be to, „žmonės, pabėgusios iš šimtmečius trukusios... bažnyčios institucijos priespaudos. Kaip kitaip paaiškinti, kad didžioji didžiulės šalies krikščionių dalis taip noriai pasidavė ateistinei, marksistinei propagandai ir ėmė tyčiotis iš religinių šventyklų ir šventovių, naikinti dvasininkus ir su stulbinančiu įkvėpimu dalyvauti naikinant savo bendrapilius. .

Tai klaidingas požiūris. Kreipkimės į specialistą – istorijos mokslų daktarą, Rusijos mokslų akademijos Rusijos istorijos instituto vadovaujantį tyrėją V.B. Žiromskaja, kuri plačiajai visuomenei praneša mažai žinomus faktus apie Sovietų Rusijos gyventojų religingumą lemtingaisiais 1937 m. Iki to laiko religijos persekiojimas tęsėsi 20 metų: dvasininkija ir vienuolystė buvo beveik visiškai išnaikinti, kiekvienas vienuolynas buvo uždarytas, dauguma bažnyčių buvo sunaikintos ir uždarytos. O štai Stalino inicijuotas gyventojų surašymas: „80% apklaustų gyventojų atsakė į klausimą apie religiją. Tik 1 milijonas žmonių nusprendė tylėti, motyvuodami tuo, kad yra „atsakomi tik Dievui“ arba „Dievas žino, ar aš tikintis, ar ne“... Surašymo duomenimis, SSRS tikinčiųjų buvo daugiau. 16 metų ir vyresni nei netikintys žmonės: 55,3 mln., palyginti su 42,2 mln. arba 56,7 proc., palyginti su 43,3 proc. visų savo požiūrį į religiją išreiškusių žmonių. Iš tikrųjų tikinčiųjų, žinoma, buvo dar daugiau. Kai kurie atsakymai galėjo būti nenuoširdūs. Be to, su didele tikimybe galima daryti prielaidą, kad dauguma neatsakiusiųjų į klausimą apie religiją buvo tikintieji.

Religinio klausimo – „Dievas yra“ arba „Dievo nėra“ – radikalėjimas Rusijoje pasiekė apogėjų komunistinės „pasaulietinės pagonybės“ dominavimo laikotarpiu. Būtent bolševikinis ateizmas paskatino Rusijos žmones rinktis vieną iš dviejų kraštutinumų. Ir kaip tik šis antireliginis ideologinis režimas savo ritualinę pusę pasiskolino iš istorinės krikščionybės, tik sustiprindamas jos magiškus iškraipymus ir iškeldamas juos į normą.

Kaip rašo autorius, ne visa rusų tauta „pasidavė ateistinei, marksistinei propagandai ir pradėjo tyčiotis iš religinių šventyklų ir šventovių. Tik dalis Rusijos žmonių pasidavė šiai propagandai, suvilioti dangaus pažadais žemėje ir bedieviško materializmo pagundos. Būtent šiuo atveju, kalbant straipsnio autoriaus žodžiais, susiduriame su savotiška „pagoniško tikėjimo daikto dvasingumu“ pergale – to pseudotikėjimo, kuris visada buvo ir išlieka tikėjimo antipodu. Kristuje, Dieviškame Asmenyje, kuris tapo Žmogumi dėl mūsų išganymo. Mat stačiatikių bažnyčios sąmonei joks šventas objektas negali būti suvokiamas kaip „Dievo materializacija“. (Cituoju: „Rusų stačiatikiui bet koks daiktas ar artefaktas, susijęs su tikėjimu – kryžius, amuletas, diržas – yra šventas, yra tarsi Dievo materializacija.“ Pažymiu, kad autorius atkakliai, visame straipsnyje žodis „Dievas“ rašomas mažąja raide , su retomis išimtimis).

Šiuo atveju autorius paliečia originalų ir tradicinį krikščioniškajai teologijai klausimą apie dvasinio ir materialaus, juslinio ir suprantamo santykį. Šis „amžinasis klausimas“ jau seniai buvo išspręstas Bažnyčios, bet nuolat iškyla pasaulietinėje intelektualinėje ir dvasinėje kultūroje. Į šį klausimą savaip bandė atsakyti ir Levas Tolstojus, kurį ne kartą su užuojauta mini straipsnio autorius.

Krikščioniškoje religinėje mintyje visada buvo nukrypimų arba į gamtos sudievinimą, arba į spiritizmą ir intelektualizmą. Levas Tolstojus vėlyvajame savo kūrybos periode yra tokio krikščionybės racionalizavimo pavyzdys, kuris galiausiai laužo ne tik bažnytinę tradiciją, bet ir giliąsias Kristaus evangelijos prasmes.

Tolstojus nuoširdžiai ieškojo Dievo, bet tam tikrame etape priešpastatė šį dvasinį ieškojimą su Bažnyčioje sukauptu ir jos atmintyje esančiu Dievo pažinimu. Tragiška Tolstojaus figūra šiandien mums turėtų priminti ne tiek kai kurias „akivaizdžias“ Evangelijos ir krikščionybės interpretacijas, kiek tai, kad ir toliau gyvename intensyvios prasmingos diskusijos apie savo tikėjimą ir viltį situacijoje. Tokį paieškų intensyvumą išsaugojo pats „maištininkas grafas“, paskutiniame išvykdamas į Optiną Pustyną, pas vyresniuosius, pas didžiosios dvasinės ortodoksų tradicijos nešėjus.

Straipsnio autorius aktyviai remiasi Čechovu, kuris, atrodytų, visai nėra religingas rašytojas (nors Čechovas turi ir giliausios religinės intuicijos persmelktų kūrinių). Paimkime aukščiau esančią Čechovo citatą: „Tarp „yra Dievas“ ir „Dievo nėra“ yra didžiulis ištisas laukas, kurį tikras išminčius įveikia labai sunkiai. Rusas žino bet kurį iš šių dviejų kraštutinumų, bet vidurys tarp jų jo nedomina, todėl jis dažniausiai nieko nežino arba nežino labai mažai.

Šią citatą galima laikyti savotišku trumpu „Čechovo eros“ dalies rusų inteligentijos nereliginės, sekuliarizuotos sąmonės manifestu. Dievo klausimas čia yra grynai intelektualus, geriausiu atveju kultūrinis. Asmeninis Dievo išpažinimas suvokiamas kaip „kraštutinis“, o tam tikras viduriukas, „abejonių kultūra“ laikomas norma, todėl pati dvasinė žmogaus laisvė pasirodo neatsiejama nuo abejonių.

Bet tada straipsnio autorius paaštrina savo samprotavimus, remdamasis jau ne Čechovu, o A. Chudakovo aiškinimu, kurio logika labai konkreti: ar yra Dievas, ar ne, nesvarbu; svarbiausia pereiti „lauką“ tarp šių teiginių; kas nepereina šio „lauko“, visai nemąsto. Ir pabaigai - diagnozė: „Tikroji religija ieško Dievo“ (vėlgi - su mažąja raide; ar tai reiškia, kad mes kalbame apie kažkokio senovės ar šiuolaikinio „pagoniško“ dievo paieškas?).

Tačiau yra ir visai kitokių minčių apie dvasinį kelią, apie Dievo paieškas ir apie abejones, kurios lydi šį kelią ir šias paieškas.

„Čechovo“ Dievo paieškos niekuo nesibaigia. O Tolstojaus Dievo paieškos baigėsi Astapovo pašto stotyje, kur rašytojas mirė visiškoje sumaištyje ir visiškoje vienatvėje, gerbėjų izoliuotas nuo tikrojo religingumo pasaulio, į kurį paskutinėmis gyvenimo dienomis vėl ištiesė ranką. Tolstojaus tragedija buvo ta, kad savo Dievo ieškojimo kelyje jis taip ir nesutiko gyvojo Dievo. Dievas, kuris apsireiškia Jėzaus Kristaus asmenyje – Dievas, kuris tapo žmogumi ir parodė žmonėms tikrąjį Dievo veidą. Toks veidas Tolstojui liko visiškai užtemdytas samprotavimų ir spėlionių, kuriais jis, nesutikdamas Dievo, bandė pakeisti Jį sau ir savo gerbėjams.

Religinis šio mąstymo tipo klausimas visada išlieka begalinio intelektualinio kažkokios „religinės idėjos“, kuri iš esmės neturi nieko bendra su pačia religija, paieška. Su „protiniu dievu“ (čia vartosime mažąją raidę), net jei jis ir surastas, negali būti jokių asmeninių santykių. O Dievas, kurį žmogus randa realiame vidiniame išgyvenime, jokiu būdu negali būti „viduris“ ar abejonių objektas: tai yra Dievas, kurio egzistavimu žmogus neabejoja, nes savo gyvenime jaučia tikrąjį ontologinį buvimą.

Jie ne tik „protiškai“ tiki krikščionių Dievu – pažįsta Jį, bendrauja su Juo, meldžiasi, užduoda klausimus ir gauna į juos atsakymus. Viešpats Jėzus Kristus, įsikūnijęs Dievas, yra pasaulio ir žmonių Gelbėtojas. Per giliai asmeninį dvasinį bendravimą su Kristumi žmogus atsiskleidžia pasaulio supratimui, kuris negali būti redukuojamas nei į pasaulietinį racionalizmą, nei į religinę magiją. Visa krikščioniška asketizmas – šventųjų tikėjimo asketų patirtis – liudija, kad Dievo paieška yra pagrindinis krikščionio tikslas. Tačiau šios paieškos vykdomos ne per abstraktų mąstymą ir intelektualias abejones, o pirmiausia per maldos žygdarbius, kurių rezultatas yra dvasinė patirtis, ir per dorą gyvenimą. Jie ieško Dievo ne todėl, kad abejoja Jo egzistavimu, o todėl, kad siekia dvasinio bendravimo su Juo.

Straipsnyje siūloma krikščionybės interpretacija A.S. Konchalovskio, yra toli nuo bažnyčios tradicijos. Atidžiai perskaičius straipsnį paaiškėja, kad autoriaus įtraukimas į rusų žmogaus religinio tikėjimo temos pavadinimą yra tik retorinė figūra, būdas atkreipti dėmesį į jo mintis apie „Rusijos kelius“. Autorius negalėjo įsigilinti į Rusijos žmonių stačiatikių tikėjimo esmę, nes jį domina ne tiek religiniai klausimai, kiek pasaulietinės mūsų socialinės raidos problemos. Iš čia ir keistos sąsajos tarp „mūsų civilizacijos“ ir „islamo civilizacijos“, „Afrikos valstybių“ ir „senovės pagonybės“.

Gelbėtojas kartą pasakė apie krikščionis: „Jei būtumėte iš šio pasaulio, pasaulis jus mylėtų kaip savo; bet kadangi jūs nesate iš šio pasaulio, nes aš paėmiau jus iš pasaulio, pasaulis jūsų nekenčia“. Tie patys žodžiai gali būti taikomi ir rusų tautai, į kurios kūną ir kraują krikščionybė buvo giliausiai įsigėrusi.

Šiandien dažnai susiduriame su atvira rusofobija ir neapykanta iš kitų valstybių. Bet tai nėra priežastis panikuoti, tai neprasidėjo šiandien ir nesibaigs rytoj – taip bus visada.

Pasaulis mūsų nekenčia, bet pats neįtaria kiek jam pačiam reikia rusų žmonių. Jei Rusijos žmonės išnyks, tada iš pasaulio siela išvežta ir jis praras pačią savo egzistencijos prasmę!

Štai kodėl Viešpats mus saugo ir rusai egzistuoja, nepaisant visų tragedijų ir išbandymų: Napoleono, Batu ir Hitlerio, revoliucijos, perestroikos ir neramių laikų, narkotikų, moralės nuosmukio ir atsakomybės krizės...

Mes gyvensime ir vystysime tol, kol patys išliksime aktualūs, kol rusų žmonės išsaugos mūsų žmonėms būdingus charakterio bruožus.

Rūpestingi „draugai“ dažnai primena mums būdingas savybes, kurias galima priskirti prie blogų, bandydami priversti mus neapkęsti ir susinaikinti... Siekdami prisiminti, kokios dovanos, pažvelgsime į teigiamas rusiškos sielos savybes. Viešpats mus dosniai apdovanojo ir kuriuo mes visada turėtume išlikti.

Taigi, TOP 10 geriausių Rusijos žmogaus savybių:

1. Stiprus tikėjimas

Rusijos žmonės tiki Dievu giliai, turi tvirtą vidinį sąžinės jausmą, gėrio ir blogio, verto ir neverto, deramo ir neprivalomo sampratą. Net komunistai tikėjo savo „moraliniu kodeksu“.

Būtent rusas į visą savo gyvenimą žiūri iš perspektyvos Dievo sūnus – Tėvui tai patiks arba tai jį nuliūdins. Veikti pagal įstatymą arba pagal sąžinę (pagal Dievo įsakymus) yra grynai rusiška problema.

Rusas taip pat tiki žmonėmis, nuolat daro jiems gera ir net ne tik. aukodamasis asmeninis artimo labui. Rusas pirmiausia mato kitame žmoguje Dievo atvaizdas, matosi lygus, pripažįsta kito žmogaus orumą. Būtent tai yra Rusijos civilizacijos pergalingos galios, mūsų milžiniškų erdvių ir daugiatautės vienybės paslaptis.

Rusijos žmonės tiki savimi kaip Tiesos nešėja. Iš čia mūsų veiksmų stiprybė ir legendinis Rusijos išlikimas. Nė vienas pasaulio užkariautojas negalėtų mūsų sunaikinti. Tik mes patys galime nužudyti Rusijos žmones, jei tikime mums primetamu neigiamu Rusijos žmonių įvaizdžiu.

2. Padidėjęs teisingumo jausmas

Negalime gyventi patogiai, kol pasaulyje siaučia melas. „Mes pastatysime tvirtą karstą žmonijos nuodėmėms! iš dainos „Šventasis karas“ – tai apie mus.

Mes ilgai kovojome su turkais už savo brolių slavų laisvę, gelbėjome Vidurinės Azijos vargšus nuo baisių ir jų prievartavimo, sustabdėme Japonijos kariuomenės kinų genocidą ir išgelbėjome žydus nuo holokausto.

Kai tik rusas patiki, kad iš kažkur kyla grėsmė visai žmonijai, Napoleonas, Hitleris, Mamai ar bet kas kitas iš karto dingsta iš istorinės drobės.

Ta pati taisyklė galioja ir mūsų vidiniame gyvenime – mūsų riaušės ir revoliucijos tėra bandymai sukurti sąžiningą visuomenę, nubausti per toli nuėjusius ir palengvinti vargšų padėtį (natūralu, jei atsižvelgsime į eilinių darbininkų ir valstiečių motyvaciją, o ne ciniški revoliucijos lyderiai).

Galite mumis pasikliauti – nes laikomės žodžio ir neišduodame sąjungininkų. Garbės sąvoka, skirtingai nei anglosaksai, yra ne tik pažįstama Rusijos žmonėms, bet ir giliai įgimta.

3. Meilė Tėvynei

Visos tautos myli savo tėvynę. Net amerikiečiai, emigrantų tauta, su savo nacionaliniais simboliais ir tradicijomis elgiasi su pagarba.

Bet rusas myli savo tėvynę labiau nei kiti! Baltieji emigrantai pabėgo iš šalies, grasindami mirtimi. Atrodytų, jie turėjo nekęsti Rusijos ir greitai asimiliuotis ten, kur atvyko. Bet kas iš tikrųjų atsitiko?

Jie buvo tokie nostalgiški, kad mokė savo sūnus ir anūkus rusų kalbos, taip ilgėjosi tėvynės, kad aplink save sukūrė tūkstančius mažų rusų – įkūrė rusų institutus ir seminarijas, statė stačiatikių bažnyčias, tūkstančius mokė rusų kultūros ir kalbos. brazilų, marokiečių, amerikiečių, prancūzų, vokiečių, kinų...

Jie mirė ne nuo senatvės, o nuo Tėvynės ilgesio ir verkė, kai SSRS valdžia leido grįžti. Jie savo meile užkrėtė aplinkinius, o šiandien į Rusiją atvyksta gyventi ispanai ir danai, sirai ir graikai, vietnamiečiai, filipiniečiai ir afrikiečiai.

4. Unikalus dosnumas

Rusijos žmonės yra dosnūs ir dosnūs viskuo: materialiomis dovanomis, nuostabiomis idėjomis ir jausmų išraiškomis.

Žodis "dosnumas" senovėje reiškė gailestingumą, gailestingumą. Ši savybė yra giliai įsišaknijusi rusiškame charakteryje.

Visiškai nenatūralu, kad rusas 5% ar 2% savo atlyginimo skiria labdarai. Jei draugą ištiko bėda, tai rusas nesusiderės ir ką nors sau įgys, atiduos draugui visus pinigus, o jei neužteks, nusimes kepurę arba nusivilks ir parduos paskutinius marškinius. jam.

Pusę pasaulio išradimų padarė rusų „kulibinai“, o užpatentavo gudrūs užsieniečiai. Tačiau rusų tai neįžeidžia, nes jų idėjos taip pat yra dosnumas, mūsų žmonių dovana žmonijai.

Rusų siela nepriima pusiau priemonių ir nežino išankstinių nusistatymų. Jei Rusijoje kažkas kažkada buvo vadinamas draugu, tada jie mirs už jį, jei jis yra priešas, tada jis tikrai bus sunaikintas. Tuo pačiu metu visiškai nesvarbu, kas yra mūsų kolega, kokios rasės, tautos, religijos, amžiaus ar lyties jis yra - požiūris į jį priklausys tik nuo jo asmeninių savybių.

5. Neįtikėtinai sunkus darbas

„Rusai yra labai tingūs žmonės“, – pamokslavo Goebbelso propagandistai, o jų pasekėjai šiandien kartoja. Bet tai netiesa.

Mus dažnai lygina su meškomis ir šis palyginimas labai taiklus – turime panašų biologinį ritmą: vasara Rusijoje trumpa ir reikia sunkiai dirbti, kad spėtume nuimti derlių, o žiema ilga ir gana tuščia – skaldyti malkas, kūrenti krosnį. , šalinti sniegą ir rinkti amatus. Tiesą sakant, dirbame daug, tik netolygiai.

Rusijos žmonės visada dirbo kruopščiai ir sąžiningai. Mūsų pasakose ir patarlėse teigiamas herojaus įvaizdis yra neatsiejamai susijęs su įgūdžiais, darbštumu ir išradingumu: „Saulė dažo žemę, o darbas – žmogų“.

Nuo seniausių laikų darbas buvo garsus ir gerbiamas tarp valstiečių ir amatininkų, raštininkų ir pirklių, karių ir vienuolių, visada buvo glaudžiai susijęs su Tėvynės gynimo ir jos šlovės didinimu.

6. Gebėjimas matyti ir vertinti grožį

Rusijos žmonės gyvena nepaprastai vaizdingose ​​vietose. Mūsų šalyje galite rasti didelių upių ir stepių, kalnų ir jūrų, atogrąžų miškų ir tundros, taigos ir dykumų. Todėl ruso sieloje sustiprėja grožio jausmas.

Rusijos kultūra formavosi per tūkstantį metų, įsisavindama daugelio slavų ir finougrų genčių kultūrų dalis, taip pat priimdama ir kūrybiškai apdorodama Bizantijos ir Aukso ordos bei šimtų mažų tautų paveldą. Todėl turinio turtingumu su juo lyginti negalima jokios kitos kultūros pasaulyje.

Supratimas apie savo materialinių ir dvasinių turtų begalybę padarė rusą draugišką ir supratingą kitų Žemės tautų atžvilgiu.

Rusas, kaip niekas kitas, sugeba išryškinti kitų žmonių kultūros grožį, juo žavėtis ir pripažinti pasiekimų didybę. Jam nėra atsilikusių ar neišsivysčiusių tautų, jam nereikia su niekuo elgtis su panieka, nes suvokia savo nepilnavertiškumą. Net iš papuasų ir indų rusai visada ras ko pasimokyti.

7. Svetingumas

Šis tautinio charakterio bruožas asocijuojasi su mūsų didžiulėmis erdvėmis, kur kelyje retai sutikdavo žmogų. Iš čia ir džiaugsmas iš tokių susitikimų – intensyvus ir nuoširdus.

Jei svečias ateina pas rusą, jo laukia padengtas stalas, geriausi patiekalai, šventinis maistas ir šilta nakvynė. Ir visa tai daroma nemokamai, nes mums nėra įprasta žmoguje matyti tik „piniginę su ausimis“ ir traktuoti jį kaip vartotoją.

Mūsų vyras žino, kad svečiui namuose neturėtų būti nuobodu. Todėl pas mus atvykęs užsienietis, išvykdamas, vargiai gali sutalpinti prisiminimus, kaip jie dainavo, šoko, jojo, maitino iki soties ir laistė iki nuostabos...

8. Kantrybė

Rusijos žmonės yra nepaprastai kantrūs. Tačiau ši kantrybė nesusiveda į banalų pasyvumą ar „vergystę“, ji persipina su pasiaukojimu. Rusijos žmonės jokiu būdu nėra kvaili ir visada ištveria vardan ko nors, vardan prasmingo tikslo.

Jei suvokia, kad yra apgaudinėjamas, prasideda maištas – tas pats negailestingas maištas, kurio liepsnose žūsta visi skolintojai ir neatsargūs vadovai.

Bet kai rusas žino, kokiu tikslu ištveria sunkumus ir sunkiai dirba, tada tautinė kantrybė duoda neįtikėtinų teigiamų rezultatų. Mums per penkerius metus iškirsti visą laivyną, laimėti pasaulinį karą ar industrializuotis.

Rusų kantrybė taip pat yra savotiška neagresyvios sąveikos su pasauliu strategija, sprendžiant gyvenimo problemas ne smurtu prieš gamtą ir jos išteklių vartojimu, o daugiausia vidinėmis, dvasinėmis pastangomis. Mes negrobiame Dievo mums duotos nuosavybės, bet šiek tiek paribojame savo apetitą.

9. Nuoširdumas

Kitas iš pagrindinių rusų charakterio bruožų yra nuoširdumas pasireiškiant jausmams.

Rusas nemoka priverstinai šypsotis, nemėgsta apsimetinėjimo ir ritualinio mandagumo, jį erzina nenuoširdus „ačiū už pirkinį, ateik dar kartą“ ir nespaudžia rankos žmogui, kurį laiko niekšu, net jei tai galėtų atnešti naudos.

Jei žmogus tavyje nesukelia emocijų, tau nereikia nieko reikšti – tiesiog įeikite nesustodami. Aktorystė Rusijoje nėra labai gerbiama (nebent tai yra profesija), o labiausiai gerbiami tie, kurie kalba ir elgiasi taip, kaip galvoja ir jaučia Dievas uždėjo tai man ant sielos.

10. Kolektyvizmas, susitaikymas

Rusas nėra vienišas. Jis myli ir moka gyventi visuomenėje, tai atsispindi posakiuose: „Pasaulyje net mirtis raudona“, „vienas lauke nėra karys“.

Nuo seniausių laikų pati gamta savo griežtumu skatino rusus burtis į grupes – bendruomenes, arteles, partnerystes, būrius ir brolijas.

Iš čia kyla rusų „imperializmas“, tai yra jų abejingumas giminaičio, kaimyno, draugo ir galiausiai visos Tėvynės likimui. Būtent dėl ​​susitaikymo Rusijoje ilgą laiką nebuvo benamių vaikų – našlaičiai buvo suskirstyti į šeimas ir juos augino visas kaimas.

Rusijos susitaikymas, pagal slavofilo Chomjakovo apibrėžimą, yra „holistinis daugelio žmonių laisvės ir vienybės derinys, pagrįstas jų bendra meile toms pačioms absoliučioms vertybėms, krikščioniškoms vertybėms.

Vakarai nesugebėjo sukurti tokios galingos valstybės, kaip Rusija, susivienijusios dvasiniais principais, nes nepasiekė susitaikinimo, o suvienyti tautas buvo priversta visų pirma panaudoti smurtą.

Rusija visada buvo vieninga abipusės pagarbos ir abipusio interesų įvertinimo pagrindu. Žmonių vienybė taikoje, meilėje ir savitarpio pagalba visada buvo viena iš pagrindinių Rusijos žmonių vertybių.

Andrejus Szegeda

Susisiekus su