У 1054 р., набула поширення головним чином Східній Європі і Близькому Сході.

Особливості православ'я

Утворення релігійних організацій тісно пов'язане із соціальним та політичним життям суспільства. Не є винятком і християнство, що особливо виявилося у відмінностях між основними його напрямами і православ'ям. На початку V ст. Римська імперія розпалася на Східну та Західну. Східна була єдиною державою, Західна ж була роздробленим конгломератом князівств. В умовах сильної централізації влади у Візантії церква одразу виявилася придатком держави, а головою її фактично став імператор. Застійність соціального життя Візантії та контроль над церквою деспотичної держави зумовили консерватизм православної церкви у догматиці та обрядовості, а також тенденції до містицизму та ірраціоналізму у її ідеології. На Заході церква поступово займала центральне місце і перетворювалася на організацію, що прагне панування у всіх сферах суспільства, включаючи політику.

Відмінність східного та західногобуло зумовлено і особливостями розвитку. Грецьке християнство концентрувало свою увагу на онтологічних, філософських проблемах, західне – на політичних та юридичних.

Оскільки православна церква перебувала під заступництвом держави, її історія пов'язана не так із зовнішніми подіями, як зі становленням віровчення. В основу православного віровчення покладено Святе Письмо (Біблія — Старий і Новий Завіт) та Священне Передання (постанови перших семи Вселенських та помісних соборів, твори отців церкви та канонічних богословів). На перших двох Вселенських соборах — Нікейському (325) та Константинопольському (381) було прийнято так званий Символ віри, що коротко викладає сутність християнського віровчення. У ньому визнається триєдність Бога — творця і управителя Всесвіту, існування потойбічного світу, посмертної відплати, спокутної місії Ісуса Христа, який відкрив можливість для спасіння людства, на якому лежить печатка первородного гріха.

Основи віровчення православ'я

Основні положення віри православна церква оголошує абсолютно істинними, вічними та незмінними, повідомленими людиною самим Богом та незбагненними розумом. Збереження їх у недоторканності є найпершим обов'язком церкви. Неможливе додавання чогось або вилучення будь-яких положень, тому встановлені католицькою церквою пізніші догмати — про сходження Святого Духа не тільки від Отця, а й від Сина (філія), про непорочне зачаття не тільки Христа, а й діви Марії, про непогрішності римського папи, про чистилище - православ'я розглядає як єресь.

Особисте порятунок віруючихставиться у залежність від ревного виконання обрядів і приписів церкви, завдяки чому відбувається прилучення до Божественної благодаті, що передається людині у вигляді таїнств: хрещення в дитячому віці, миропомазання, причастя, покаяння (сповіді), шлюбу, священства, єлеосвячення (соборування). Таїнства супроводжуються обрядами, які разом із богослужіннями, молитвами та релігійними святами утворюють релігійний культ християнства. Велике значення у православ'ї надається святам та постам.

Православ'я вчить дотримання моральних заповідей, даних людині Богом через пророка Мойсея, а також виконання завітів та проповідей Ісуса Христа, викладених у Євангеліях. Їх основним змістом є дотримання загальнолюдських норм житія та любов до ближнього, прояви милосердя та співчуття, а також відмова від спротиву злу насильством. Православ'я наголошує на покірливому перенесенні страждань, посланих Богом для випробування фортеці віри та очищення від гріха, на особливому шануванні страждальців — блаженних, жебраків, юродивих, пустельників і пустельників. У православ'ї обітницю безшлюбності дають лише ченці та вищі чини священнослужителів.

Організація православної церкви

Грузинська православна церква.На території Грузії християнство почало поширюватися у перші століття н. Автокефалію отримала у VIII ст. У 1811 р. Грузія стала частиною Російської імперії, а церква увійшла до складу Російської православної церкви на правах екзархату. У 1917 р. на с'їзді грузинських священиків було прийнято рішення про відновлення автокефалії, яка зберігалася і за радянської влади. Російська православна церква визнала автокефалію лише 1943 р.

Глава Грузинської церкви носить титул Католікос-Патріарх всієї Грузії, архієпископ Мцхетський та Тбіліський з резиденцією у Тбілісі.

Сербська Православна Церква.Автокефалію було визнано 1219 р. Глава церкви носить титул Архієпископ Печський, Митрополит Белградсько-Карловапкий, Патріарх Сербський з резиденцією в Белграді.

Румунська Православна Церква.На територію Румунії християнство проникло у ІІ-ІІІ ст. н.е. У 1865 р. було проголошено автокефалію Румунської православної церкви, але без згоди Константинопольської церкви; 1885 р. така згода була отримана. Глава церкви має титул Архієпископ Бухарестський, митрополит Унгро-Влахійський, Патріарх Румунської Православної Церкви з резиденцією у Бухаресті.

Болгарська Православна Церква.Християнство біля Болгарії виникло у перших століттях нашої ери. 870 р. Болгарська церква отримала автономію. Статус церкви змінювався багато століть залежно від політичної ситуації. Автокефалія Болгарської православної церкви була визнана Константинополем лише 1953 р., а патріархія — лише 1961 р.

Глава Болгарської православної церкви має титул Митрополит Софійський, Патріарх всієї Болгарії з резиденцією в Софії.

Кіпрська православна церква.Перші християнські громади на острові були започатковані на початку нашої ери св. апостолами Павлом та Варнавою. Широка християнізація населення розпочалася у V ст. Автокефалія була визнана на ІІІ Вселенському соборі в Ефесі.

Глава Кіпрської церкви носить титул Архієпископ Нової Юстиніани та всього Кіпру, його резиденція знаходиться у Нікозії.

Е. Іадська (грецька) православна церква.Згідно з переказами, християнська віра була принесена апостолом Павлом, який заснував і утвердив у ряді міст християнські громади, а св. Іоанн Богослов написав «Об'явлення» на острові Патмос. Автокефалію грецької церкви було визнано 1850 р. У 1924 р. вона перейшла на григоріанський календар, що викликало розкол. Глава церкви носить титул Архієпископ Афінський та всієї Еллади з резиденцією в Афінах.

Афінська Православна Церква.Автокефалія була визнана в 1937 р. Однак через політичні причини виникли протиріччя, і остаточне становище церкви визначилося лише в 1998 р. Глава церкви носить титул Архієпископ Тиранський і всієї Албанії з резиденцією в Тирані. До особливостей цієї церкви належить виборність духовенства за участю мирян. Богослужіння відбувається албанською та грецькою мовами.

Польська Православна Церква.Православні єпархії існують на території Польщі з XIII ст. проте протягом тривалого часу вони були під юрисдикцією Московської патріархії. Після здобуття Польщею незалежності вони вийшли з підпорядкування Російської православної церкви та утворили Польську православну церкву, яка у 1925 р. була визнана автокефальною. Росія прийняла автокефалію Польської церкви лише 1948 р.

Богослужіння ведеться церковнослов'янською мовою. Однак останнім часом все частіше використовується польська мова. Глава Польської православної церкви носить титул Митрополит Варшавський та всієї Полині з резиденцією у Варшаві.

Чехословацька православна церква.Масове хрещення народу на території сучасних Чехії та Словаччини почалося у другій половині IX ст., коли до Моравії прибули слов'янські просвітителі Кирило та Мефодій. Протягом тривалого часу ці землі були під юрисдикцією католицької церкви. Православ'я зберігалося лише у Східній Словаччині. Після утворення Чехословацької республіки у 1918 р. було організовано православну громаду. Подальший розвиток подій спричинив поділ усередині православ'я країни. У 1951 р. Чехословацька православна церква звернулася з проханням до Російської православної церкви прийняти її у своє відання. У листопаді 1951 р. Російська православна церква надала їй автокефалію, яку Константинопольська церква затвердила лише 1998 р. Після поділу Чехословаччини на дві незалежні держави церква утворила дві митрополичі провінції. Глава Чехословацької православної церкви носить титул Митрополит Празький та Архієпископ Чеської та Словацької республік з резиденцією у Празі.

Американська Православна Церква.Православ'я в Америку прийшло з Аляски, де з кінця XVIII ст. почала діяти православна громада. У 1924 р. було утворено єпархію. Після продажу Аляски Сполученим Штатам православні храми та земельні ділянки залиши у власності Російської православної церкви. У 1905 р. центр єпархії був переведений до Нью-Йорка, а її голова Тихін Бєлавінзведений у сан архієпископа. У 1906 р. він поставив питання про можливість автокефалії Американської церкви, але в 1907 р. Тихін був відкликаний, і питання залишилося невирішеним.

У 1970 р. Московська патріархія надала автокефальний статус митрополії, яка отримала назву Православна церква в Америці. Глава церкви має титул Архієпископ Вашингтонський, Митрополит усієї Америки та Канади з резиденцією у Сайоссеті, поблизу Нью-Йорка.

Греко-Кафолічна ортодоксальна /правовірна/ церква (нині РПЦ) стала називатися "православною" тільки з 8 вересня 1943року (затверджено указом Сталіна). Що ж тоді йменувалося Православ'ямпротягом кількох тисячоліть?

«У наш час у сучасному російському просторіччі в офіційному, науковому та релігійному позначенні термін «православ'я» застосовується до чогось, що відноситься до етнокультурної традиції і його обов'язково пов'язують з Російською Православною Церквою (РПЦ) та юдохристиянською релігією.

На просте запитання: «Що таке православ'я» сучасна людина, не замислюючись, відповість, що "Православіє - це християнська віра, яку прийняла Київська Русь за часів правління князя Володимира від Візантійської імперії в 988 році нашої ери. І що Православ'я, тобто християнська віра існує на російській землі вже більше тисячі років".Вчені від історичної науки і християнські богослови в підтвердженні своїх слів заявляють, що раннє використання слова Православ'я на території Русі нібито фіксується в «Слові про Закон і Благодать» 1037 - 1050-х років митрополита Іларіона.

Але чи так воно було насправді?

Радимо уважно прочитати преамбулу до федерального закону про свободу совісті та релігійні об'єднання, прийнятого 26 вересня 1997 року. Зверніть увагу на наступні моменти у преамбулі: «Визнаючи особливу роль православ'я в Росії ... і далі поважаючи християнство , іслам, іудаїзм, буддизм та інші релігії ... »

Таким чином, поняття Православ'яі Християнство(точніше - юдохристиянство) не тотожні і несуть у собі зовсім різні поняття та значення.

ПравоСлавіє. Як з'являлися історичні міфи

Варто замислитись, хто ж брав участь у семи соборах християнської ( іудео-християнської – ред.) церкви? Православні святі отці чи все ж таки Правовірні святі отці, як це і зазначено в оригіналі Слова про Закон і Благодать? Ким і коли було ухвалено рішення про заміну одного поняття на інше? І чи існувала колись у минулому згадка про Православ'я?

Відповідь на це запитання дав Візантійський чернець Велизарій 532 рік н.е. Задовго до хрещення Русі ось що він написав у своїх Хроніках про слов'ян та їх обряд відвідування лазні: « Православнісловені і русини - дикі люди, і житіє їх дике і безбожне, мужі й дівки разом замикаються в спекотній витопленій хаті і тягнучи тілеса своя .... »

Ми не звертатимемо уваги на те, що для ченця Велізарія звичайне відвідування слов'янами лазні здалося чимось диким і незрозумілим, це цілком природно. Для нас важливе інше. Зверніть увагу на те, як він називав слов'ян: Православні словені і русини.

Тільки за одну цю фразу ми маємо висловити йому свою вдячність. Так як цією фразою візантійський чернець Велізарій підтверджує, що слов'яни були православними за багато сотень ( тисячі – ред.) років до звернення їх до християнської ( іудео-християнську - ред..) віру.

Слов'ян називали православними, бо вони ПРАВ славили.
.

Що таке «ПРАВ»?

Наші пращури вірили в те, що реальність, космос, розділений на три рівні. І це також дуже схоже на індійську систему розподілу: Вищий світ, Середній світ та Нижчий світ.

На Русі ці три рівні називали так:

Вищий рівень – це рівень Прави абоПрав.

Другий, середній рівень, цеЯва.

І нижчий рівень – цеНавь. Нав або Неяв, неявний.

мир Прави- це світ, де все правильно чиідеальний вищий світ.Це світ, де живуть ідеальні істоти з найвищою свідомістю.

Ява- це наш, явлений, очевидний світ, світ людей.

І світ Навіабо Не-яви, неявний, це негативний, неявний чи нижчий, чи посмертний світ.

В індійських відах теж йдеться про існування трьох світів:

Вищий світ – це світ, де домінує енергіяблагості.

Середній світ охопленопристрастю.

Нижчий світ занурений уневігластво.

Такого поділу у юдохристиян немає. Іудохристиянська Біблія про це замовчує.

Таке подібне розуміння світу дає і подібну мотивацію у житті, тобто. необхідно прагнути світ Прави чи Благості.А для того, щоб потрапити у світ Прави, треба робити правильно, тобто. згідно із законом Бога.

Від кореня "прав" походять такі слова, як "правда". Щоправда- Те, що дає правду. "Так" - це "давати", а "право" - це "вище". Отже, "правда" - це те, що дає правду. Управління. Виправлення. Уряд. Прав. Не правий. Тобто. корінням усіх цих слів є ось цей «правий». «Правий» чи «прав», тобто. найвищий початок.Тобто. сенс у цьому, що у основі цього управління має лежати поняття про Праві чи вищої реальності. І справжнє управління має духовно піднімати тих, хто слідує за правителем, який веде своїх підопічних шляхів прави.
.

Підміна назви «правовір'я» не «православ'я»

Постає питання, а хто ж і коли на російській землі вирішив підмінити терміни правовір'я на православ'я?

Сталося це в 17 столітті, коли московський іудохристиянський патріарх Никон учинив церковну реформу. Основною метою даної реформи Нікона була не зміна обрядів християнської церкви, як це трактується зараз, де все зводиться нібито до заміни двоперстного хресного знамення на триперсте і ходіння хресного ходу в інший бік. Основною метою реформування було знищення двовірства на російській землі.

Нині мало хто знає, що до початку правління в Московії царя Олексія Михайловича на російських землях існувало двовірство. Інакше кажучи, простий народ сповідував як правовір'я, тобто. юдохристиянство грецького обряду, що прийшло з Візантії, а й стару дохристиянську Віру своїх предків - Православ'я. Ось це найбільше хвилювало царя Олексія Михайловича Романова та його духовного наставника християнського патріарха Никона, бо Православні Старовери жили своїми Ведичними підвалинами та не визнавали жодної влади над собою.

Патріарх Нікон вирішив покінчити з двовірством вельми оригінальним способом. Для цього під виглядом реформи в церкві нібито через невідповідність грецьких та слов'янських текстів він наказав переписати всі богослужбові книги, замінюючи фрази «правовірна християнська віра» на «православна християнська віра». У Четіях Мінеях, що збереглися до наших часів, ми можемо бачити старий варіант запису «Правовірна віра християнська». То справді був дуже цікавий підхід Никона до справи проведення реформ.

По перше, не потрібно було переписуватибезліч стародавніх слов'янських, як тоді говорили харатійні книги, або літописів, в яких описувалися перемоги і досягнення дохристиянського Православ'я.

По-друге стиралися з пам'яті народужиття за часів двовірства і саме первісне значення Православ'я, бо після такої церковної реформи будь-який текст із богослужбових книг чи стародавніх літописів можна було трактувати як благодатний вплив юдохристиянства на російських землях. Крім того патріарх розіслав московським церквам пам'ятку про вживання троєперсного хресного знамення замість двоперстного.

Так почалася реформа, так само як і протест проти неї, що призвів до церковного розколу та юдохристиянства. Протест проти церковних реформ Нікона був організований колишніми товаришами патріарха протопопами Авакумом Петровим та Іваном Нероновим. Вони вказували патріарху на самочинність дій і тоді в 1654 він влаштовує Собор на якому в результаті тиску на учасників домагається провести книжкову справу за стародавніми грецькими і слов'янськими рукописами. Проте у Никона рівняння йшло не так на старі обряди, але в сучасну грецьку практику на той час. Усі дії патріарха Никона призвели до того, що юдохристиянська церква розкололася на дві частини, що ворогують між собою.

Сторонки старих традицій звинувачували Никона у тримовній єресі та потуранні " язичництва", так юдохристияни називали Православ'я, тобто стару дохристиянську віру. Розкол охопив всю країну. Це призвело до того, що в 1667 році великий московський собор засудив і скинув Никона, а всіх противників реформ надав анафемі. З того часу прихильників нових богослужбовців. традицій стали називати ніконіанами, а прихильників старих іудохристиянських обрядів почали називати розкольниками (старообрядцями) і переслідувати. Протистояння між ніконіанами і розкольниками (старообрядцями) часом доходило до збройних сутичок, поки на боці ніконіан не виступили царські війська. Щоб уникнути великомасштабної релігійної війни, частина вищого духовенства юдохристиянської московської патріархії засудила деякі положення реформ Никона.

У богослужбових практиках та державних документах знову почали використовувати термін Правовір'я. Для прикладу звернемося до духовного регламенту імператора Петра Першого: «…А як Християнський Государ, правовір'я ж і всякого в церкві Святої благочестя охоронець…»

Як бачимо навіть у 18 столітті Петра Першого називають Християнським государем, Правовір'я і благочестя охоронця. А ось про Православ'я в цьому документі немає жодного слова. Нема його й у виданнях Духовного Регламенту 1776-1856 рр.

Освіта РПЦ

Виходячи з цього постає питання, коли ж термін Православ'я став офіційно використовуватися християнською церквою?

Справа в тому що у Російській імперії не булоРосійської Православної Церкви.Християнська церква існувала під іншою назвою – « Російська Греко-Кафолицька церква». Або як її ще називали « Російська Ортодоксальна церква грецького обряду».

Християнська церква під назвою РПЦ з'явилася за правління більшовиків.

4 вересня 1943 року Йосип Сталін викликав до Кремля патріаршого Місцеблюстителя митрополита Сергія (Страгородського), митрополитів Алексія (Симанського) та Миколи (Ярушевича) - дав їм завдання, виділив урядовий літак і велів терміново зібрати по концтаборах решту патріарха”. Швидко провели кілька сумнівних хіротоній, і в результаті 19 осіб оголосили себе як би "православним" собором, на якому, виправивши всі основоположні юдохристияниці церковні закони, проголосили 8 вересня 1943року Сергія (Страгородського) „патріархом РПЦ”, тобто „патріархом всієї Русі”. Сталін цю справу затвердив... так постала РПЦ (Російська Православна Церква). Після смерті Сергія (Страгородського), 1945 року патріархом РПЦ став Алексій (Симанський)

Слід згадати, що багато християнських священиків, які не визнали владу більшовиків, поїхали з Росіїі за її кордонами продовжують сповідувати юдохристиянство Східного обряду і називають свою церкву не інакше як Russian Ortodox Churchабо Російська ортодоксальна церква.
.

Православ'я

Православ'яохоплювало як основне поняття коли наші мудрі предки Правь славили. І глибинна суть Православ'я була набагато більшою і об'ємнішою, ніж це видається сьогодні.

Образне значення цього слова включало і поняття, коли наші предки Право славили. Ось тільки це було не римське право і не грецьке, а наше рідне слов'янське.

Воно включало:

- Родове Право, засноване на стародавніх традиціях культури, конах та підвалинах Роду;

- Общинне право, що створює взаєморозуміння між різними слов'янськими пологами, що живуть спільно в одному невеликому поселенні;

- Копне право, яке регулювало взаємодію між громадами, що живуть у великих поселень, якими були міста;

— вагове право, яке визначало взаємовідносинами між громадами, що живуть у різних містах та поселеннях у межах однієї Весі, тобто. в межах однієї області розселення та проживання;

— Вічне право, яке приймалося на загальному сході всього народу і дотримувалося всіх родів слов'янського співтовариства.

Будь-яке Право від Родового до Вічового було влаштовано на основі стародавніх Конів, культури та засад Роду, а також на основі заповідей стародавніх слов'янських богів та настанов предків. Це було наше рідне слов'янське Право.

Наші мудрі предки наказували зберігати його, і ми його зберігаємо. З найдавніших часів наші пращури Правь славили і ми продовжуємо прав славити, і ми зберігаємо своє слов'янське Право і передаємо його з покоління до покоління.

Тому ми та наші предки були, є і будемо Православними.

Підміна у Вікіпедії

Сучасне трактування терміна ОРТОДОКСАЛЬНА = Православна, з'явилася у Вікіпедії тільки після того, як цей ресурс перейшов на фінансування урядом Великої Британії.Насправді Ортодоксія перекладається як правоВір'я, Ортодоксальний перекладається як правоВірний.

Або, Вікіпедія, продовжуючи думку про “тотожність” Православ'я = Ортодоксія, повинна назвати Мусульман і Іудеїв Православними (бо терміни ортодоксальний мусульманин або ортодоксальний іудей зустрічається у всій світовій літературі) або все ж визнати що Ортодоксія = Правовірие як і Християнська церква східного обряду, що з 1943 року - РПЦ.

Православ'я – це не релігія, не християнство, а віра

Фрагмент фільму Ігри Богів розповідає про жахливу підміну поняття Православ'я, чому, коли, як і хто це зробив.

Тотожність російського та індійського ведизму

Юдохристиянство вважається монотеїстичною релігією, але єдиний Бог є поєднанням трьох Богів: бог Отець, бог Син і бог Дух Святий. В іудейській та християнській міфології існують вищі ангели Серафими та Херувими. Темні сили в Юдохристиянстві представлені чортами, демонами та дияволом.

Після ухвалення іудохристиянства функції Слов'янських Ведичних Богів штучно перевели до нібито іудохристиянських святих.

- функції Велеса перейшли на святого Власія, а також на святих Миколая та Георгія.

— свято Купали поєдналося з днем ​​Іоанна Хрестителя і стало іменуватися днем ​​Івана Купали.

— функції Макоші перейшли зі святої великомучениці Параскевії. По дню поминання вона почала називатися Параскевой П'ятницею.

— функції Перуна перейшли на християнського святого Іллю пророка.

— функції Сварога перейшли до святих Козьми та Дем'яна тощо.

Таким чином, Ведичні Боги присутні в Юдохристиянстві, але під виглядом т.зв. "святих": вони ніби замасковані.

Така сама підміна відбулася і зі святами. Ієшуа га-Машіяху (Ісусу Христу) відповідно приписали нібито народження в день, коли народилися Сонячні Боги (день закінчення зимового сонцестояння - зародження нового сонця) - 25 грудня.

Та й розіп'яли його, нібито, якраз на Великдень (яка вже була в юдеїв). На це свято юдеї приносили в жертву людей та худобу як і Христос полюбив нас і віддав Себе за нас у приношення жертву Богу, на пахощі приємне. (Еф 5:1,2)

Отже, це свято спочатку означає зовсім не те, що приписує йому РПЦ, як у принципі та іншим “своїм” святам.

У зв'язку з цим виникає закономірне питання, а чи має Юдохристиянство взагалі свої свята?

Будь-який індійський послідовник Веданти знає, що його релігія разом із аріями прийшла з Русі. А сучасна російська мова – це їхній древній санскрит. Просто він в Індії змінився до хінді, а в Росії залишився тим самим. Тому індійський ведизм - це повною мірою ведизм російський.

Російські прізвиська богів Вишень (Рід)і Дах (Яр)стали найменуваннями індійських богів Вішнуі Крішну. Енциклопедія лукаво про це замовчує...

Відомство є побутове розуміння російського Ведизму, що включає елементарні навички магії та містики. «Боротьба з відьмами» у Європі в XV-XVI ст. була боротьбою зі слов'янками, що молилися Ведичних Богів.

Адже й поняття «Православ'я»спочатку належало російському Ведизму і означало: «Право славили».

Тому початкове юдохристиянство стало називати себе «правовірним», проте цей термін потім відійшов до ісламу.Як відомо, епітет «православне» християнство має лише російською мовою; на решті воно називає себе «ортодоксальним», тобто саме «правовірним».

Іншими словами, нинішнє юдохристиянство потай привласнило собі Ведичну назву "Православ'я", яка глибоко вкоренилася в російській свідомості, для введення слов'ян в оману.

Функції Велеса набагато більшою мірою, ніж святий Власій, успадкував святий Микола Мирлікійський, прозваний Миколою-Чудотворцем. (Див. результат дослідження, опублікованого в книзі: Успенський Б.А. Філологічні розвідки у сфері слов'янських старожитностей.. - М.: МДУ, 1982 .)

До речі, на багатьох його іконах неявними літерами написано: МАРИ ЛИК. Звідси і первісна назва місцевості на честь лику Мари: Марлікійська.Тож насправді цей єпископ був Миколою Марлікійським.А його місто, яке спочатку називалося « Мари» (тобто місто Мари), тепер називається Барі. Відбулася фонетична заміна звуків.

Єпископ Микола Мирлікійський - Микола-Чудотворець

Однак зараз іудохристияни цих подробиць не згадують..., замовчуючи Ведичні коріння юдохристиянства . Ієшуа га-Машіях (Ісус Христос) в юдохристиянстві тлумачиться як Бог Ізраїлів, хоча юдаїзм його богом не вважає.

Свого часу Ведизм дуже спокійно ставився до юдохристиянства, бачачи в ньому просто місцеву іудейську релігійну поросль, для якої є назва: язичництво (тобто, етнічний різновид), подібно до язичництва грецького або римського.

І лише згодом під впливом політичних, а точніше, геополітичних причин, юдохристиянство було протиставлене слов'яно-арійському Ведизму, а потім юдохристиянство скрізь побачило прояви «язичництва» і повело з ним боротьбу "не на живіт, а на смерть".
.

Тайнопис на російських та сучасних християнських іконах(за матеріалами В.А. Чудінова)

Юдохристиянство в рамках ВСЕ РУСІ було прийнято не в 988 році,а в проміжок між 1630 та 1635 роками.

Дослідження християнських ікон дозволило виявити сакральні тексти ними. До них ніяк не можна віднести написи явні. Натомість до них стовідсотково ставляться неявні написи, пов'язані з російськими ведичними Богами, храмами та жерцями (мімами).

На старих перероблених християнських іконах Богородиці з немовлям (іудейська Богоматір з Ієшуа /Ісусом/) стоять російські написи рунами, які говорять, що це зображено Слов'янська Богиня Макош з немовлям Богом Яром.
Також, Ісуса Христа деякі назвали ХОР АБО ГОР. Причому ім'я ХОР на мозаїці, що зображує Христа в церкві Христа Хору в Стамбулі, написано так: «НХОР», тобто ІХОР. І раніше писалася як Н. Ім'я ІГОР практично тотожне імені ІХОР АБО ХОР, оскільки звуки X і Г могли переходити один в одного. До речі, не виключено, що звідси походить і шанобливе ім'я ГЕРОЙ, яке потім у багато мов практично не змінилося.

І тоді стає зрозумілою необхідність маскування Ведичних написів: їхнє виявлення на іконах могло спричинити звинувачення іконописця у приналежності до православних Староверів, а за це, за реформі юдохристиянина Нікона, могло бути покарання у вигляді заслання або смертної кари.

З іншого боку, як тепер стає очевидним, відсутність ведичних написів робила ікону несакральним артефактом(Безсильним). Іншими словами, не стільки наявність вузьких носів, тонких губ і великих очей робила зображення сакральним, а саме зв'язок з богом Яром насамперед і з богинею Марою в другу через надписи відсилання додавало іконі чарівних і чудесних властивостей. Тому іконописці, якщо хотіли зробити ікону чудотворною, а не простим художнім виробом, були зобов'язані забезпечувати будь-яке зображення словами: ЛИК ЯРУ, МІМ ЯРУ І МАРИ, ХРАМ МАРИ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ і т.д.

У наші дні, коли переслідування за релігійними звинуваченнями припинилося, іконописець не ризикує своїм життям і майном, завдаючи неявні написи на сучасні іконописні твори. Тому в ряді випадків, а саме у випадках мозаїчних ікон, він уже не намагається сховати такого роду написи якнайсильніше, а переводить їх у розряд напівявних.

Таким чином, на російському матеріалі була виявлена ​​причина, через яку явні написи на іконах перейшли в розряд напівявних та неявних: заборона на російський Ведизм, що послідував з реформ юдохристиянського патріарха Никона. Однак цей приклад дає підставу для створення припущення про ті самі мотиви для маскування явних написів на монетах.

Більш докладно цю думку можна висловити так: колись тіло померлого жерця (міма) супроводжувала похоронна золота маска, на якій були всі відповідні написи, проте зроблені не дуже й не дуже контрастно, щоб не зруйнувати естетичне сприйняття маски. Пізніше замість маски стали використовувати дрібніші предмети — кулони і бляшки, на яких також зображувався лик покійного міма з відповідними непомітними написами. Ще пізніше портрети мімів перекочували на монети. І такого роду зображення зберігалися доти, доки духовна владавважалася у суспільстві найбільш значною.

Однак коли влада стала світський, перейшовши до воєначальників - князів, вождів, королів, імператорів, на монетах стали карбувати зображення представників влади, а не мімів, тоді як зображення мімів перекочували на ікони. При цьому світська влада як грубіша стала карбувати власні написи вагомо, грубо, зримо, і на монетах з'явилися явні легенди. З виникненням юдохристиянства такі явні написи почали з'являтися і на іконах, але вже виконували не рунами Роду, а старослов'янським кирилівським шрифтом. На Заході для цього використовувався шрифт латинської писемності.

Таким чином, на Заході був подібний, але все-таки дещо інший мотив, за яким неявні написи мімів не стали явними: з одного боку, естетична традиція, з іншого боку, секуляризація влади, тобто перехід функції управління суспільством від жерців до воєначальників і чиновникам.

Це дозволяє розглядати ікони, а також сакральні скульптури богів і святих як заступників тих артефактів, які виступали носіями сакральних властивостей раніше: золотих масок і бляшок. З іншого боку, ікони існували і раніше, але не торкалися сфери фінансів, залишаючись цілком усередині релігії. Тому їхнє виготовлення пережило новий розквіт.

Після розп'яття Ісуса іудейська священна рада -Синедріон- почала
жорстоку розправу із послідовниками Христа.

З Біблії ми знаємо про фарисея на ім'я Савл, який був жорстоким їх
гонителем. Пізніше він увірував у Христа і віддав своє життя за віру в Нього.
Савл змінив своє ім'я і став відомим як апостол Павло. Ганімі
християни йшли далі і далі від Юдеї, проповідуючи свою віру
язичникам, поки, нарешті, християнство було поширене по всій
Римська імперія.Першим римським імператором, який почав розправу над
християнами був Нерон.

Людина хитра й жорстока, він мріяв вибудувати Рим за своїм
проекту, щоб збільшити своє ім'я. Для цього треба було знищити
старі житлові будинки в центрі Риму. За його таємним наказом у 64 р. був
вчинено пожежу. За недоглядом згоріла майже половина Риму. Обурена
натовп почав вимагати в імператора розслідування і покарання злочинців.
Нерон швидко знайшов «винних». Ними виявилися представники нової
невідома релігія - християни. Християн розпинали на хрестах, спалювали,
кидали на поживу диким звірам.

Після Нерона страти за християнську віру влаштовували багато імператорів.
Християни ховалися в катакомбах, робили свої збори в таємних
місцях і покірно йшли на страту, будучи виявленими. Але незважаючи на
переслідування, християнство зростало і міцніло.

Коли до влади прийшов імператор Костянтин,
він у 313 р. видав Міланський едикт, який зрівняв у правах усі релігії.
Християни вийшли катакомб, їм надали багато прав і повернули їх
власність, відібрану у них попереднім імператором, Діоклетіаном.
Пізніше Костянтин дедалі більше став схилятися до християнської релігії,
збудувавши кілька християнських соборів.

П'ятдесятьма роками пізніше імператор Феодосій

оголосив кафолічне* (*термін «кафолічна церква», або православна,
що означає: істинна, вживався по відношенню до християнства Риму з
початку 2-го століття, і до християнства Константинополя - з кінця 4-го століття)
християнство державною релігією та заборонив язичницьке поклоніння,
перетворивши всі язичницькі храми на християнські. Щоб допомогти язичникам
перейти в християнство, язичницькі свята були оголошені
християнськими, язичницьким іконам і статуям були дані біблійні імена,
багато язичницьких ритуалів стали ритуалами християнської церкви. Так
церква Риму втратила чистоту християнського вчення, спотворивши багато хто
положення Біблії (поклоніння Марії, святим, статуям, язичницькі
свята, молитви за померлих, хрещення немовлят та ін.).

Після смерті Феодосія Римська імперія була розділена між двома його
синами на Західну частину з центром у Римі та Східну - з центром у
Константинополь.У 476 р. імператор західної частини імперії Ромул Август
був змушений зректися престолу, і вся влада зосередилася в руках
східної частини імперії (Константинополь).Західна частина імперії
залишилася без державної підтримки і армії, і часто завойовувалась
сусідніми варварськими племенами. Окупанти обкладали народ непосильним
і податями та єдиною владою, до якої народ міг звернутися за
допомогою, стала церква. Церква вела дипломатичні переговори з
загарбниками, обіцяючи їм заступництво Бога за їхню співпрацю та допомогу.

З того часу, як Феодосія була заснована церква в Константинополі,
вона постійно перебувала в конфлікті з церквою Риму через відмінності в
обрядах та догмах, майнових спорів, богослужіння різними мовами
(латинь - на заході, і грецька - на сході) та боротьби папи римського та константинопольського патріарха за першість серед християнських
патріархів. Імператори підтримували східну церкву, західна ж
наполягала на своїй першості, як нібито заснованій апостолом Петром.

У 606 році Риму вдалося домогтися від імператора Фокідекрету, яким
узаконювалося, що "Єпархія Благословенного Апостола Петра має бути
главою всіх Церков". Декрет гарантував, що титул "Всесвітній Єпископ"
може належати виключно Єпископу Риму, також він
отримав титул «намісник Ісуса на Землі» та «тато», що означає: “Батько”.

Відчувши владу, вже в716г. римський папа Григорій II відлучив від церкви
імператора Лева III , який намагався заборонити поклоніння іконам
(Іконоборство) в Італії імперським указом, без узгодження з татом. А
741 р. папа Захарій навіть не звернувся до Візантійського імператора, щоб
затвердити своє обрання в тата (хоча це і було формальністю, але для
народу створювало видимість, що тато перебуває у підпорядкуванні в імператора).

Коли лангобарди стали утискувати населення Західної частини імперії, тато
звернувся по допомогу до короля франків Піпіну Короткому. Папа обіцяв
підтримати його династію Карловінгів, і за це король Піпін очистив
західну частину імперії від варварів і подарував церкві велику Папську
область, а папі - привілеї духовного наставника всіх урядів. У 756 р.
Папа коронував сина Пепіна, Карла, на престол Римської імперії.

Візантійський імператор не претендував на владу над Західною частиною.
Римською імперією тепер вважалася лише Західна частина, Візантійська
імперією залишилася лише Східна половина.

З того часу папство отримало абсолютну владу, і могло затвердити чи
відхилити будь-якого кандидата на престол імперії. Без схвалення тата
імператор не міг ухвалити жодного важливого рішення, перебуваючи під загрозою
відлучення від церкви.

1054 року церква Константинополя категорично відмовилася перебувати
підконтролем Риму. Обидві церкви зрадили одна одну анафемі. Так сталося
розкол: церква Риму стала католицькою, церква Константинополя -
православної.

Російська церква перебувала у підпорядкуванні у Константинопольського
патріархату. У Київській Русі православна віра стала державною
релігією близько 990 року, після хрещення Русі князем Володимиром.

Приблизно наприкінці 16 століття Російська православна церква отримала
незалежність від Константинополя.

Після розколу з 1096 р. до кінця 13 століття католицька церква
організує низку хрестових походів для звільнення Святої Землі від
мусульман-турків, що захопили її.

На початку 13 в.(1215р.) для боротьби з єрессю католицька церква засновує
особливий судовий орган "Святу інквізицію".

Армії катів і шпигунів від церкви, лжесвідків, які чекають, як би
урвати від майна страченого «єретика», затопили вулиці містечок.
Церква, що розжиріла на крові невинних людей, тепер, як меч дамоклів,
висіла над кожним. Ніхто у відсутності захисту від неї, навіть королі. Майже
нічого в церкві не залишилося від вчення Христа. Народ оподатковувався величезними
податками, а церква не платила нізащо. Усі служіння проводились на
латинською, і люди для розуміння вчення Христа могли покластися тільки
на роз'яснення священиків.

Коли тато видав булл про прощення гріхів церквою та продаж індульгенцій,
молодий німецький теолог Мартін Лютер написав і оголосив 95 тез,

у яких він вказав на позабіблійні, антихристиянські догми церкви.
Проти папства і раніше були виступи (чеський проповідник Ян Гус та
його послідовники були страчені за це церквою), але так сміливо, відкрито і
обґрунтовано як Лютер, ніхто не виступав. Він закликав усю німецьку
націю доборотьбі з папським засиллям. За це він був відлучений від церкви, і
засуджений до страти (помер своєю смертю до призначеної страти). Він переклав
Біблію на німецьку. Приблизно в цей же час Новий Завіт на
розмовна англійська перекладаєВільям Тіндейл. За це він був спалений
церквою, і більшість екземплярів перекладу було вилучено та спалено
також. Однак багато хто встиг прочитати, і зрозуміти, що церква - не свята, а
грішниця, причому велика. Інший реформатор Жан Кальвін з його
послідовниками завершують переклад Нового Завіту французькою.

З цього часу починається період, що називається Реформацією. Якщо
прихильники Лютера (лютерани) намагалися забрати з церкви все, що
суперечить Біблії, то послідовники Кальвіна (кальвіністи; ті ж
гугеноти у Франції) намагалися прибрати з церкви все, про що в Біблії не
згадується.

Кальвіністи ввели у практику тлумачення будь-якого місця Бібліїне з позицій
будь-якого людського авторитету, а виключно за допомогою
авторитету Божого - тобто. інших місць Біблії. Вони ліквідували
церковну обрядовість, визнали богонатхненність тільки Священного
Писання і тому погрішність будь-яких церковних соборів. Кальвіністи
відмовилися від чернецтва, тому що Бог створив чоловіків і жінок для
створення сім'ї та народження дітей. Вони відкинули необхідність допомоги
духовенства у спасінні людей, вважаючи, що спасіння подається лише за вірою
у Христа, і справи віри для спасіння не потрібні, але за ними визначається,
істинна твоя віра чи ні. Є справи, отже, є віра.Кальвіністам вдалося
добитися повної свободи від папства. Женева стала центром реформації.

В Англії ситуація була більш напруженою. Реформація проходила не
"знизу", а "зверху". Король Генріх VIII, особистість жорстока та
непередбачувана (мав 6 дружин, двох з них обезголовив), хотів досягти
незалежності від Риму. Частина Англії ще залишалася католицькою, частиною кальвіністською. Використовуючи релігійний конфлікт, Генріх намагався
здійснити свої політичні задуми про абсолютну монархію, та
диктував церкві свої умови. Хвилювання не стихали. Багато конфліктів було
навколо власності церкви.

Після його смерті до влади прийшла дочка Генріха – Марія, католичка. Вона
відновила влада Риму над церквою Англії, закони про єресь знову увійшли
чинність, і почалася інквізиція над протестантами. Після смерті Марії,
яка отримала від народу прізвисько «Кривава Марія», на трон зійшла її сестра -
Єлизавета. Їй вдалося досягти деякого балансу, ущемивши права католиків.
і надавши деякі права протестантам. Проте конфлікт посилювався.
Католицькі священики були під повноваженням Риму та відмовлялися
визнавати повноваження королеви. Єлизавета віддала наказ про страту
католицьких священиків.

Десь у цей смутний час зародився пуританізм. Пуритани хотіли досягти
більшої чистоти догм церкви та повної незалежності від католицького
впливу. Коли до влади прийшов король Яків, вони сподівалися на реформу
церква Англії. Однак Яків відкинув їхню пропозицію, бо злякався,
що заперечення пуританами абсолютної влади короля над віруючими може
призвести до бунту. У цей час, в 1620 р., багато пуритани залишили Англію та
переселилися в Америку в надії встановити державу з єдиною релігією,
очищеною від усього наносного, заснованої лише на Слові Бога та вільної
від усіх католицьких вигадок.

Так зародився протестантизм в Америці.

У той час, коли пуритани освоювали Америку та вивчали Біблію, у Росії
(реформа патріарха Никона 1650-1660гг.) сперечалися у тому,двома чи трьома
пальцями хреститися, скільки поклонів віддавати, чи кланятися до землі, чи
до пояса, який друк робити на просфорах, скільки разів говорити «Алілуя»,
у який бік ходити хресному ходу. За це "старовірів", тобто. тих, які
хотіли хреститися двома пальцями, церква стратила.

Переклад Біблії на російську мову було здійснено лише наприкінці 19 століття, і
народився у вузькому зверненні десятиліттями пізніше. Наступні війни,
революції, Радянська влада, і взагалі дефіцит книг-все це відкинуло
православну церкву далеко у вивченні науки богослов'я (теології).
Якщо всі англомовні країни століттями обмінювалися досягнутими
знаннями та досвідом, даним Святим Духом не лише священикам, а й
пастві Божій, видаючи масу біблій та літератури для вивчення Біблії,
доступних будь-кому, православна церква «варилася в
власному соку», перечитуючи знову і знову роботи середньовічних старців
і зрідка видаючи якусь богословську роботу, десятиліттями доступну
для прочитання лише обмеженого кола ченців.

Сьогодні, став знову державною церквою, вона намагається своїм
авторитетом придушити у народі будь-яке бажання ознайомитися з накопиченим
богословським досвідом своїх англомовних побратимів за вірою, оголошуючи
протестантські церкви сектами та поливаючи їх брудом.

SUMMA SUMMARUM : Факти говорять самі за себе

I. Зародження християнства біля Росії. Історія християнства на Русі до татаро-монгольської навали.

1. Зародження християнства біля майбутньої Росії.

За переказами, задовго до хрещення Русі Св. кн. Володимиром, північно-східне узбережжя Чорного моря відвідав із проповідями св. Апостол Андрій Первозванний.
Результати його проповідництва засвідчив один з отців Церкви, зв. Климент Римський, третій спадкоємець св. Петра на кафедрі єпископа Римського , засланий імператором Траяном до Криму 98 року. Свідчення його особливо цінне тим, що він, римлянин за походженням, був звернений до християнства самим апостолом Петром, братом апостола Андрія, і надалі був вірним помічником у святому творенні апостола Павла. Св. Климент застав у Криму вже близько двох тисяч християн.
Існує літописне переказ про те, що св. Апостол Андрій Первозванний не тільки відвідав причорномор'я, а й піднявся Дніпром до місця, де пізніше став Київ.
Християнство широко поширилося у грецьких колоніях на Чорному та Азовському морях. Головним центром раннього християнства біля Росії був Херсонес. У ньому прославилися святителі: Василь, Єфрем, Капітон, Євген, Єферій, Ельпідій та Агафадор, які займали херсонеську кафедру у III та IV століттях.
У IV століття християнство проникло в Хозарію, що займала тоді всю південну територію Росії від Кавказу та Волги до Дніпра.
У IX столітті християнство поширилося у Росії переважно завдяки працям учнів свв. братів Кирила та Мефодія. Ними були освічені Волинь та Смоленськ, які потім увійшли до меж Київської Держави св. кн. Володимира.
З півднем Росії пов'язана перша місіонерська поїздка св. Кирила 861 року в Хозарію. Після нападу норманів на Царгород 18 липня 860 року патріарх Фотій послав св. Кирила до хазарів для залучення їх та слов'ян до християнської віри.
свв. брати Кирило і Мефодій склали слов'янську абетку (кирилицю) і переклали Святе Письмо і богослужбові книги слов'янською мовою, тобто. прислів'я околиць Салонік, яке вони найкраще знали і яке було зрозуміле всім слов'янським народам тієї епохи.
Значення свв. Братів для справи освіти Росії дуже велике. Завдяки їм, російський народ із самого початку міг навчатися православній вірі своєю рідною мовою. Незабаром до Києва та інших російських міст прибули місіонери з освіченої 864 року св. Кирилом та Мефодієм Болгарії. Вони проповідували і звершували богослужіння зрозумілою для населення мовою.
Наприкінці IX та на початку X століття в південноруських містах були побудовані перші церкви. Християни були і серед воїнів, що становили князівські дружини, і серед росіян, які торгували з Царгородом. У договорі Ігоря з греками дружина ділиться вже на хрещену та нехрещену (945).
Найдавнішим пам'ятником кирилиці вважається напис 893 року на руїнах храму Преславі (Болгарія). Знайдений під час будівництва Дунайсько-Чорноморського каналу епіграфічний напис відноситься до 943 року, а напис із надгробної плити болгарського царя Самуїла — до 993 року.
Існує переказ, що першими з російських князів хрестилися в 862 році Аскольд і Дір. Але просвітителькою країни вшановується велика княгиня Ольга, яка Церквою зарахована до лику святих. Св. кн. Ольга в першу частину свого життя була ревною язичницею і не зупинилася перед жорстокою помстою древлянам, які вбили її чоловіка, князя Ігоря.
Народ шанував її за мудрість, що виявилася особливо в управлінні Київською державою в дитинстві сина Святослава і потім під час його численних походів.
За одним переказом, св. Ольга була хрещена в Києві в 954 році і отримала при хрещенні ім'я Олени, інакше вона тільки підготувалася до прийняття хрещення, а саме таїнство було здійснено під час її поїздки до Царгорода в 955 (57) році. Відповідно до цієї другої оповіді, сам імператор Костянтин Багрянородний та патріарх константинопольський були її сприймачами.
Св. княгиня Ольга прибула до столиці імперії з численним почетом і була зустрінута з великою шаною. Вона була вражена пишністю імператорського двору та урочистістю служб у храмі св. Софії. Після повернення до Києва (до самої смерті в 969 році), кн. Ольга вела суворе християнське життя, проповідувала Христа у своїй країні.
До неї приїжджав від імператора Оттона єпископ Адальберт Трірський, але стосунки з Римом не налагодилися, оскільки Римський єпископат стояв за богослужіння латинською мовою, і вимагав включення «Філіокве» до Символу Віри, а в Києві християни міцно трималися за служби рідною. мовою та не визнавали «Філіокве».
Коли син кн. Ольги, Святослав, підкорив у 964 році половину Болгарського Царства, яке тоді було у повному розквіті культурного та релігійного життя та незалежно від Константинополя, зносини з цією країною зміцнилися, і звідти до Київської Русі почали приїжджати православне духовенство для обслуговування численних російських церков. Кн. Святослав, хоч і був язичником, але під час завоювання Болгарії пощадив духовенство і не торкнувся церков.
До кінця правління кн. Ольги утворився новий російський центр на півночі Кавказу, біля берегів Чорного та Азовського морів, у стародавній Таматарсі (Тмутаракані), через який почало проникати на Русь християнство безпосередньо з Візантії.
Мощі св. кн. Ольги було покладено у 1007 році її онуком Володимиром в Успенському соборі (Десятинній церкві) у Києві.

2. Хрещення Русі св. кн. Володимиром.

Св. вів . кн. Володимир був вихований св. кн. Ольгою, яка підготувала його до прийняття християнства, але він залишався у перші роки свого князювання язичником. У Києві та у всіх містах стояли ідоли, яким приносили жертви, але храми існували також у багатьох місцях, і богослужіння відбувалися вільно.
Літопис згадує тільки про один випадок пресле-дування християн, коли натовп в Киї ве в 983 р. вбила двох варягів, батька та сина на ім'я Феодора та Іоанна, після того, як батько відмовився дати сина язичникам для принесення його в жертву ідолам.
За літописним оповіданням, 986 року до кн. Володимиру прибули до Києва магометани, іудеї та християни з Риму та Візантії та переконували прийняти кожен свою веу. Кн. Володимир вислухав їх усіх, але не ухвалив жодного рішення. Наступного року він, за порадою своїх наближених, надіслав послів до різних країн, щоб познайомитися з різними релігіями.
Посли повернулися і повідомили князеві, що найбільше на них справило враження богослужіння у соборі святої Софії у Константинополі. Вони не знали навіть «чи на землі, чи на небі». Тоді кн. Володимир вирішив прийняти християнство із Візантії.
Згідно з історичними даними, хрещення кн. Володимира та киян сталося так: кн. Володимир хотів, щоб його держава долучилася до культури та увійшло до сім'ї цивілізованих народів. Тому він підтримував стосунки з трьома християнськими центрами на той час: Константинополем, Римом та Охридою, але намагався зберегти для своєї країни повну незалежність, як державну, так і церковну.
15 серпня 987 року у Візантійській Імперії розпочатолося повстання Варди Фокі, та імператори Костянтин та Василь звернулися до князя Володимира за допомогою.Той поставив умовою посилки війська - шлюб на Ганні,сестри імператорів. Останні погодились за умовиприйняття князем Володимиром християнства. Протягомосені та зими були переговори; але принцеса Ганна так іне приїхала до Києва.
Князь Володимир, зі свого боку, виконав умову.віє і хрестився навесні 988 року і хрестив все насел- ня Києва. На початку літа він із добірним військом о 6.000воїнів завдав Варді Фоке поразки у Хрізополіса, на-проти Константинополя, але врятовані ним імператоризволікали з виконанням своєї обіцянки. Тим часомБарда Фока знову зібрав війська та підняв повстання.Кн. Володимир знову прийшов на допомогу Візантії і раз-бив остаточно Варду у Абідоса 13 квітня 989року.
Але й цього разу імператори, звільнені від небезпеки, не побажали виконати жодної обіцянки про посил-ке принцеси Анни, ні дарувати Київській державі са-міцну, як у Болгарії, ієрархію. Тоді http://sda777.narod.ru/history-church.htmlа кн.Володимир на зворотному шляху до Києва обложив багатий тор-грецьке місто Херсонес у Криму і після довгоїоблоги взяв його на початку 990 року.
Візантійські імператори, для яких втрата Херсонеса мала велике значення, нарешті зважилися.виконання умов. У Херсонес прибулацарівна Ганна у супроводі кількох єпископів тачисленного духовенства. Після цього кн. Владі-мир із царівною Анною та її почтом повернувся до Києва.Така послідовність подій підтверджується і мо-нахом Яковим у його «Похвалі князю Володимиру», на-писаною наприкінці XI ст.
Згідно з розповіддю літопису, вів. кн. Володимирхрестився не в Києві, а в Корсуні (Херсонес), причому незадовго пе-ред тим втратив зір і був чудово зцілений після та-ства хрещення.Киянам він наказав зібратися на березі Дніпра,де київське духовенство хрестило їх у його при-сутності.
Всі ідоли були знищені, а ідола Перуна при-в'язали до хвоста коня і потопили в річці.
Під час походів кн. Володимира проти Варди Фокі,Київська держава увійшла в спілкування з росіянами, на-що ходили в Тмутаракані, і Тмутараканська Русьбуло включено до складу держави Володимира Святого.Звідси проникло під час князювання сина Володимира,Мстислава, візантійський вплив на Чернігів, а потім напівніч Росії, Ростов і Муром.

Близько третини жителів планети сповідують християнство у всіх його різновидах.

Християнство виникло у І ст. н.е.біля Римської імперії. Серед дослідників немає єдиної думки щодо точного місця виникнення християнства. Дехто вважає, що це сталося в Палестині, яка була на той час у складі Римської імперії; інші припускають, що це сталося у єврейській діаспорі на території Греції.

Палестинські євреї багато століть перебували під чужоземним пануванням. Однак у ІІ. до н.е. вони досягли політичної самостійності, під час якої розширили свою територію і чимало зробили у розвиток політичних та економічних відносин. У 63 р. до н. римський полководець Гней Полтейввів до Юдеї війська, внаслідок чого вона стала частиною Римської імперії. На початку нашої ери та інші території Палестини втратили свою самостійність, управління стало здійснюватися римським намісником.

Втрата політичної самостійності сприймалася частиною населення трагедія. У політичних подіях вбачали релігійне значення. Поширювалася ідея божественної відплати за порушення заповітів батьків, релігійних звичаїв та заборон. Це призводило до посилення позиції єврейських релігійних націоналістичних угруповань:

• хасидеї- Правовірні юдеї;
• саддукеї, які представляли примиренські настрої, вони були вихідцями з найвищих верств юдейського суспільства;
• фарисеї- Борці за чистоту іудаїзму, проти контактів з чужинцями. Фарисеї виступали за дотримання зовнішніх норм поведінки, за що їх звинувачували у ханжестві.

За соціальним складом фарисеї були представниками середніх верств міського населення. Наприкінці І ст. до н.е. з'являються золотавихідці з нижчих верств населення - ремісників та люмпен-пролетарів. Вони висловлювали найрадикальніші ідеї. З їхнього середовища виділилися сікарії -терористи. Їхньою улюбленою зброєю був кривий кинжал, який вони приховували під плащем — латиною "Сіка".Всі ці угруповання з більшою чи меншою наполегливістю вели боротьбу з римськими завойовниками. Було очевидно, що боротьба йде не на користь повстанців, тому посилювалися сподівання приходу Спасителя, Месії. Саме першим століттям нашої ери датується найдавніша книга Нового Завіту. Апокаліпсис,в якому так сильно виявилася ідея відплати ворогам за несправедливе ставлення та утиски євреїв.

Найбільший інтерес становить секта есеївабо есенів, оскільки їхнє вчення мало риси, властиві ранньому християнству. Про це свідчать знайдені 1947 р. в районі Мертвого моря Кумранських печерахсувої. Спільними у християн та ессеїв були ідеї месіанізму -очікування швидкого пришестя Спасителя, есхатологічні уявленняпро майбутній кінець світу, тлумачення ідеї гріховності людини, обрядовість, організація громад, ставлення до власності.

Процеси, що відбувалися в Палестині, були подібні до процесів, що відбувалися в інших частинах Римської імперії: скрізь римляни грабували і нещадно експлуатували місцеве населення, збагачуючись за його рахунок. Криза античних порядків та становлення нових соціально-політичних відносин переживалися людьми болісно, ​​викликали відчуття безпорадності, беззахисності перед державною машиною та сприяли пошуку нових шляхів порятунку. Зростали містичні настрої. Поширюються східні культи: Мітри, Ісіди, Осіріса та інших. З'являється безліч різних об'єднань, товариств, про колегій. Люди об'єднувалися з урахуванням професій, громадського стану, сусідства тощо. Все це створювало сприятливий ґрунт для поширення християнства.

Джерела виникнення християнства

Виникнення християнства було підготовлено не тільки історичними умовами, що склалися, воно мало хорошу ідеологічну основу. Головним ідейним джерелом християнства є юдаїзм. Нова релігія переосмислила ідеї іудаїзму про монотеїзм, месіанство, есхатологію, хіліазмі -вірі у друге пришестя Ісуса Христа та його тисячолітнє царство на землі. Старозавітна традиція не втратила свого значення, вона набула нового трактування.

Істотний вплив на становлення християнського світогляду мала антична філософська традиція. У філософських системах стоїків, неопіфагорійців, Платона та неоплатониківбули вироблені розумові конструкції, поняття і терміни, переосмислені в новозавітних текстах і працях богословів. Особливо великий вплив на основи християнського віровчення надали неоплатонізм Філону Олександрійського(25 р. до н.е. - бл. 50 р. н.е.) та моральне вчення римського стоїка Сенеки(бл. 4 р. до н.е. - 65 р. н.е.). Філон сформулював поняття Логосаяк священного закону, що дозволяє споглядати суще, вчення про природжену гріховність всіх людей, про покаяння, про Суще як першопочатку світу, про екстаз як засіб наближення до Бога, про логоси, серед яких Син Божий — вищий Логос, а інші логоси — ангели.

Сенека вважав головним кожному за людини досягнення свободи духу у вигляді усвідомлення божественної потреби. Якщо свобода не випливатиме з божественної необхідності, вона виявиться рабством. Тільки підкорення долі породжує незворушність та спокій духу, совість, моральні норми, загальнолюдські цінності. Сенека як морального імперативу визнав золоте правило моралі, яке звучало так: « Обходься з тим, що стоїть нижче так, як ти хотів би, щоб з тобою обходилися ті, хто стоїть вище».Близьке формулювання ми можемо знайти в Євангеліях.

Певний вплив на християнство справило вчення Сенеки про швидкоплинність і оманливість чуттєвих задоволень, турботу про інших людей, самообмеження в користуванні матеріальними благами, недопущення розгулу пристрастей, необхідності скромності і помірності в повсякденному житті, самовдосконалення, здобуття божественного.

Ще одним джерелом християнства стали процвітаючі в цей час у різних частинах Римської імперії східні культи.

Найбільш спірним питанням у дослідженні християнства є питання історичності Ісуса Христа. У рішенні його можна виділити два напрями: міфологічне та історичне. Міфологічне спрямуваннястверджує, що наука не має достовірних даних про Ісуса Христа як історичної особистості. Євангельські оповідання написані багато років після описаних подій, вони мають реальної історичної основи. Історичний напрямокстверджує, що Ісус Христос був реальною особистістю, проповідником нової релігії, що підтверджується багатьма джерелами. У 1971 р. у Єгипті було знайдено текст "Давно" Йосипа Флавія, який дає підстави вважати, що у ньому описаний одне із реальних проповідників на ім'я Ісус, хоча чудесах, ним скоєних, йшлося як одне із численних оповідань з цього приводу, тобто. сам Йосип Флавій їх не спостерігав.

Етапи становлення християнства як державної релігії

Історія становлення християнства охоплює період із середини I ст. н.е. до V ст. включно. Протягом цього періоду християнство пережило низку стадій свого розвитку, які можуть бути зведені до наступних трьох:

1 - стадія актуальної есхатології(друга половина І ст.);

2 - стадія пристосування(ІІ ст.);

3 - стадія боротьби за пануванняв імперії (III-V ст.).

Протягом кожної з цих стадій змінювався склад віруючих, виникали та розпадалися різні новоутворення всередині християнства загалом, безперервно кипіли внутрішні зіткнення, які висловлювали боротьбу за реалізацію нагальних суспільних інтересів.

Стадія актуальної есхатології

На першій стадії християнство ще не виділилося остаточно з юдаїзму, тому її можна назвати юдеохристиянською. Назва «актуальна есхатологія» означає, що визначальним настроєм нової релігії в цей час було очікування приходу Спасителя найближчим часом, буквально з дня на день. Соціальною основою християнства стали поневолені, знедолені люди, які страждають від національного та соціального гніту. Ненависть поневолених до своїх гнобителів і жага помсти знаходили свій вираз і розрядку не в революційних діях, а в нетерплячому очікуванні тієї розправи, яка буде вчинена прийдешньою Месією над антихристом.

У ранньому християнстві був єдиної централізованої організації, був священиків. Громади очолювали віруючі, здатні сприйняти харизму(Благодать, зішестя Святого Духа). Харизматики поєднували навколо себе групи віруючих. Виділялися люди, котрі займалися роз'ясненням вчення. Їх називали дидаскали- Вчителі. Для організації господарського життя громади призначалися особливі люди. Спочатку з'явилися диякони, що виконували прості технічні обов'язки Пізніше з'являються єпископи— спостерігачі, наглядачі, а також пресвітери- Старійшини. Згодом єпископи займають чільне становище, а пресвітери стають їхніми помічниками.

Стадія пристосування

На другій стадії, у II ст., Ситуація змінюється. Світловиставлення не настає; навпаки, відбувається певна стабілізація римського суспільства. Напруженість очікування у настроях християн змінюється більш життєву установку існування у світі і пристосування до його порядкам. Місце есхатології, спільної в цьому світі, займає індивідуальна есхатологія в потойбіччя, активно розробляється вчення про безсмертя душі.

Змінюється соціальний та національний склад громад. У християнство починають звертатися представники заможних та освічених верств населення різних народів, що населяли Римську імперію. Відповідно змінюється віровчення християнства, воно стає більш терпимим до багатства. Ставлення влади нової релігії залежало від політичної ситуації. Один імператор здійснював гоніння, інший виявляв гуманність, якщо це дозволяла внутрішньополітична ситуація.

Розвиток християнства у ІІ. призвело до повного відриву від юдаїзму. Євреїв серед християн у порівнянні з іншими народностями ставало дедалі менше. Потрібно було вирішувати проблеми практично-культового значення: харчові заборони, святкування суботи, обрізання. В результаті обрізання замінили на водне хрещення, щотижневе святкування суботи було перенесено на неділю, свято Великодня перейшло в християнство під цією ж назвою, але було наповнене іншим міфологічним змістом, як і свято П'ятидесятниці.

Вплив інших народів формування культу у християнстві виявлялося у цьому, що відбувалися запозичення обрядів чи його елементів: хрещення, причастя як символ жертвоприношень, молитва та інших.

Протягом ІІІ ст. відбувалося формування великих християнських центрів у Римі, Антіохії, Єрусалимі, Олександрії, у низці міст Малої Азії та інших областях. Проте сама церква була внутрішньо єдиної: серед християнських вчителів і проповідників були розбіжності щодо правильного розуміння християнських істин. Християнство зсередини роздиралося найскладнішими богословськими суперечками. З'явилося безліч напрямів, що по-різному трактували положення нової релігії.

Назореї(від давньоєвр. - «Відмовлятися, утримуватися») - проповідники-аскети давньої Юдеї. Зовнішньою ознакою приналежності до назорів була відмова від стрижки волосся та вживання вина. Згодом назорі злилися з есеями.

Монтанізмвиник у ІІ. засновник Монтананапередодні кінця світу проповідував аскетизм, заборона повторних шлюбів, мучеництво в ім'я віри. Звичайні християнські громади розглядав як душевнохворих, духовними він вважав лише своїх прибічників.

Гностицизм(від грец. — «маючи знання») еклектично пов'язував ідеї, запозичені головним чином із платонізму та стоїцизму, з уявленнями східних. Гностики визнавали наявність досконалого божества, між яким і гріховним матеріальним світом є проміжні ланки. зони.До них відносили і Ісуса Христа. Гностики песимістично ставилися до чуттєвого світу, підкреслювали свою богообраність, перевагу інтуїтивного пізнання перед раціональним, не приймали Старий Завіт, спокутну місію Ісуса Христа (але визнавали рятівну), його тілесне втілення.

Докетизм(від грец. - «здаватися») - напрямок, що відокремився від гностицизму. Тілесність вважали злим, нижчим початком і на цій підставі відкидали християнське вчення про тілесне втілення Ісуса Христа. Вони вважали, що Ісус тільки здавався одягненим у тіло, а насправді його народження, земне існування і смерть були примарними явищами.

Маркіонізм(на ім'я основоположника - Маркіона)виступав за повний розрив з юдаїзмом, не визнавав людської природи Ісуса Христа, за своїми основними ідеями був близьким до гностиків.

Новатіане(На ім'я основоположників - рим. Новатіаната карф. Новата)займали жорстку позицію щодо влади та тих християн, які не змогли встояти під тиском влади та пішли на компроміс з ними.

Стадія боротьби за панування в імперії

На третій стадії відбувається остаточне утвердження християнства як державної релігії. У 305 р. переслідування християн у Римській імперії активізуються. Цей період у церковній історії відомий як "Ера мучеників".Закривалися місця відправлення культу, конфісковувалося церковне майно, вилучалися і знищувалися книги та священне начиння, зверталися в рабство плебеї, визнані християнами, заарештовували і стратили вищих членів кліру, а також тих, хто не підкорився наказу відректися, вшанувавши рим. Ті, хто поступався, швидко виходили на волю. Вперше місця поховань, що належали громадам, стали на якийсь час притулком для переслідуваних, де вони відправляли свій культ.

Проте вжиті владою заходи не вплинули. Християнство вже зміцнилося достатньо, щоб чинити гідний опір. Вже 311 р. імператор Галерії, а в 313 - імператор Костянтинприймають укази про віротерпимість стосовно християнства. Особливо велике значення має діяльність імператора Костянтина I.

У ході запеклої боротьби за владу перед вирішальною битвою з Макенцієм Костянтин побачив уві сні знак Христа — хрест із наказом виступити з цим символом проти ворога. Виконавши це, він здобув вирішальну перемогу в битві в 312 р. Імператор надав цьому баченню особливе значення — як знак обрання його Христом для здійснення зв'язку між Богом і світом за допомогою свого імператорського служіння. Саме так бралася його роль християнами його часу, що дозволило нехрещеному імператору брати активну участь у вирішенні внутрішньоцерковних, догматичних питань.

У 313 р. Костянтин видав Міланський едикт,згідно з яким християни стають під захист держави і набувають рівні з язичниками права. Християнська церква вже не зазнавала гонінь, навіть за правління імператора Юліана(361-363), прозваного Відступникомза обмеження прав церкви та проголошення віротерпимості до єресей та язичництва. За імператора Феодосії 391 р. відбувається остаточне закріплення християнства як державної релігії, а язичництво було заборонено. Подальший розвиток та зміцнення християнства пов'язані з проведенням соборів, на яких відпрацьовувалася та утверджувалася церковна догматика.

далі:

Християнізація язичницьких племен

До кінця IV ст. християнство утвердилося практично у всіх провінціях Римської імперії. У 340-ті роки. стараннями єпископа Вульфіли воно проникає до племен готовий.Готи прийняли християнство у вигляді аріанства, яке панувало тоді Сході імперії. У міру просування вестготів на захід поширювалося і аріанство. У V ст. в Іспанії його прийняли племена вандаліві свевів.в Галин - бургундіві потім лангобардів.Ортодоксальне християнство прийняв франкський король Хлодвіг.Політичні причини призвели до того, що до кінця VII ст. у більшості районів Європи утвердилося нікейське віросповідання. У V ст. із християнством познайомилися ірландці. На той час належить діяльність легендарного апостола Ірландії. св. Патріка.

Християнізація варварських народів здійснювалася переважно зверху. У свідомості мас народу продовжували жити язичницькі уявлення та образи. Церква асимілювала ці образи, пристосувала їх до християнства. Язичницькі обряди та свята наповнювалися новим, християнським змістом.

З кінця V на початок VII в. влада римського папи була обмежена лише римською церковною провінцією у Середній та Південній Італії. Однак у 597 р. сталася подія, що започаткувала зміцнення римської церкви в усьому королівстві. Батько Григорій I Великийнаправив до англосаксів-язичників проповідників християнства на чолі з ченцем Августином.Згідно з легендою, тато побачив на ринку рабів-англів і здивувався подібності їхнього імені зі словом «ангели», що вважав знаком згори. Англосаксонська церква стала першою церквою північніше Альп, підпорядкованої безпосередньо Риму. Символом цієї залежності став паллій(плат, що одягається на плечі), який надсилався з Риму предстоятелю церкви, який тепер називався архієпископом, тобто. найвищим єпископом, якому делегувалися повноваження безпосередньо від папи - вікарія св. Петра. Згодом англосакси зробили великий внесок у зміцнення римської церкви на континенті, в союз папи з Каролінгами. Значну роль у цьому відіграв св. Боніфацій,виходець із Вессекса. Він розробив програму глибоких реформ франкської церкви з метою встановлення однаковості та підпорядкування Риму. Реформи Боніфація створили загалом римську церкву у Європі. Лише християни арабської Іспанії зберігали особливі традиції вестготської церкви.