Уявіть собі спекотну пустелю, піт, пил, бруд, пекуче сонце… Можливо, ваше життя теж чимось нагадує пустелю. Тепер уявіть великий намет-скинію, покритий багатьма шарами шкур тварин. Всередині завжди була тиша і прохолода, але найприголомшливіша не в цьому – скінія мала особливе відділення, зване Святе Святих. Там жив Бог.

Пізніше похідна скинія перетворилася на величний храм – храм Соломона. Пристрій храму та скинії були однакові. У Новому Завіті віруюча людина називається храмом Божим (1Кор. 3:16-17). Тому скинію можна розглядати як образ внутрішнього світу віруючої людини, а також як образ входження в поклоніння Богу, який живе у його відродженому дусі. Є й інші підходи до символічного тлумачення пристрою скінії, але ми їх не будемо розглядати.

Поклоніння Богу відіграє важливу роль у справі спасіння людини. Спаситель сказав про це, відповідаючи на запитання про найбільшу заповідь: «Полюби Господа, Бога твого, всім серцем твоїм і всією душею твоєю і всім розумінням твоїм: ця є перша і найбільша заповідь; друга ж подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе; на цих двох заповідях утверджується весь закон і пророки» (Матв.22:37-40). Любити ближнього як самого себе – це парадоксальна заповідь. Чесна людина відразу розуміє, що вона абсолютно недосяжна. Люди не здатні так жити. Для цього потрібне інше серце, серце, як у Самого Бога.

Тому Господь і дав нам першу заповідь про любов до Бога всім серцем, усією душею, усім розумінням. Як її втілити у життя? Насамперед, у молитві. Власне, головне призначення молитви якраз і полягає у поклонінні Богові. Якщо більшу частину наших молитов ми присвячуватимемо поклонінню Богу – подяці, хвалі, прославленню, то багато почне відбуватися майже автоматично – «само собою», а головне – змінюватимемося ми самі, наші душі. Тоді можна приступити і до другої частини заповіді — любові до ближнього.

Господь любить нас безумовною любов'ю, але той, хто любить, бажає любові у відповідь. Так і Господь чекає від нас вираження любові. Звичайно, любов до Бога має виявлятися не лише в молитвах. Наша слухняність Слову, особливо в ситуаціях, коли ми не хочемо слухатися – найяскравіший прояв любові: «Якщо любите Мене, дотримуйтесь Моїх заповідей»(Івана 14:15).

Але повернемося до скинії, яку дуже повчально розглянути як шлях поклоніння Богові. Скинія насичена глибокими образами, які можуть нас надихнути на глибоке поклоніння Господу в глибині наших сердець. Для мене вивчення скинії – потужне джерело інтелектуального та духовного натхнення. Сподіваюся, що наведений нижче короткий огляд буде для вас благословенням.

На малюнку показано, що скинія була тричастинною і ділилася на зовнішній двір, Святилище та Святе Святих. Зовнішнє подвір'я символізувало тіло людини, Святилище – душу, а Святе Святих – дух людини.

Мал. План Скінії Мойсея. Ілюстрація ХІХ століття.

Скінія була покрита шкурами тварин, які були скріплені золотими гачками. У цьому можна побачити образ тіла людини, яка існує за визначеними Богом законами. Золото як царський метал часто символізує дії Бога та Його закони, що діють як у духовному світі, так і у фізичному.

Коли чоловік дивився на скинію ззовні, він бачив лише намет, покритий зверху шкірами синього кольору. Розмір скинії був відносно невеликий. Під синіми шкірами були інші баранячі шкіри вже червоного кольору, потім покривала з вовни козля, а далі прикрашений світлий вісон. У чотирьох елементах покриву скинії можна побачити основні складові духовної анатомії людини. Сині шкіри вказують на фізичне тіло людини, яке тільки можна побачити, якщо дивитися на нього фізичними очима. Під ними червоні баранячі шкіри, які вказують на душу людини, про яку сказано - "душа тіла в крові" (Лев.17: 11). Червоний колір також спрямовує думку на істину про єдиний шлях спасіння душі через Кров Ісуса Христа. Ще далі покривала з козлячої вовни, яка символізує занепалу гріховну природу людини, її плоть. Цікаво, що великих козлиних покривал було одинадцять штук (Вих. 26:7). Можливо, це вказує на одинадцять основних складових плотської природи людини (найочевидніші – егоїзм, лінь, гордість, хіть плоті, хіть очей, сріблолюбство, жадібність та ін.). Зрозуміло, що у плотській природі кожної конкретної людини те чи інше «покривало» може бути різного «розміру».

Нарешті, в самій глибині знаходиться найкрасивіша і найтонша частина покриву – десять покривал із крученого віссону та кольорової вовни (Вих. 26:1), прикрашені зображеннями херувимів. Кручений віссон використовувався на той час виготовлення одягів царів і священиків. Ці покривала вказують на дух людини, що має безпосереднє спілкування з ангельським світом та Самим Богом. Число покривал – десять – може вказувати на складність найпотаємнішої частини людини – її духу.

Таким чином, покрив скинії має глибоке символічне значення. У цьому можна згадати наступний текст з Писання: «Тому ми не сумуємо; але якщо зовнішня наша людина і тліє, то внутрішній з дня на день оновлюється. Бо короткочасне легке страждання наше творить у безмірному надлишку вічну славу, коли ми дивимося не на видиме, а на невидиме: бо видиме тимчасове, а невидиме вічне» (2Кор. 4:16-18). Тління зовнішньої людини називається короткочасним та легким стражданням. Вічна ж слава є в надлишку, коли ми дивимося не на навколишній видимий світ, а на невидимий, який якраз і є світом справжнім і вічним. Все залежить від того, на що ми звертаємо увагу. Коли душа людини зайнята прославленням Бога і духовними роздумами над Словом Божим, вона піднімається до світу духу. Суєта, тілесні захоплення та бажання світу тягнуть її назад. Вибір ми робимо.

Скінія мала браму, про яку читаємо в Псалмах: «Входьте до воріт Його з славослів'ям, у двори Його — з хвалою. Славте Його, благословляйте ім'я Його, бо Господь добрий: милість Його навіки, і істина Його в рід і рід» (Пс.99:4,5). Ми починаємо шлях поклоніння до Бога, який живе в нашому відродженому дусі зі славослів'я (подяки) та хвали. У нас завжди є причина дякувати Богові, тому що Він благий і завжди є причина славити Його, оскільки Він милостивий і правдивий!

Брама трималася на чотирьох брусах, зроблених з дерева сіттім, які можна пов'язати з чотирма стихіями (вода, земля, повітря та вогонь), з якими в основному доводилося мати справу фізичному тілу людини. За уявленнями стародавніх людей весь матеріальний світ складався з цих стихій. Дерево сіттім – це тверда, негниюча акація, деревина якої символізувала непорушність Божих законів, на яких тримається світобудова. «…Бо у Господаоснови землі, і Він утвердив на них всесвіт».(1Цар. 2:8). Ті ж закони духовні та фізичні, які керують планетою Земля, діють у всьому всесвіті.

У зовнішньому дворі було два предмети – мідний жертовник, де приносилися жертви тварин та мідний умивальник, де ритуально омивалися священики, яким потрібно було здійснити служіння у Святилищі. Мідь у Писанні символізує суд.

Якщо в оздобленні Святого Святих і святилища використовувалося лише золото, то у зовнішньому дворі – переважно мідь та срібло (Вих. 27, 10–11, 19). Духовний світ – це світ вищий по відношенню до матерії, подібно до того, як золото незрівнянно дорожче і цінніше за мідь. Однак, гачки для зовнішнього покриву скинії робилися із золота, що вказує на невидиму участь Бога та Його Слова у всьому, що відбувається у матеріальному світі. Той факт, що золотом була прибрана обстановка не тільки Святого Святих, а й святилища, що є душею людини, говорить про те, що воля Божа в тому, щоб душа була «одягнена у внутрішню людину»(Кол. 3:10), була під повним підпорядкуванням духа. І тут образно «одягається в золото».

Повертаємося до мідного жертовника. Через жертв тварин люди засуджували свої гріхи і покривали їх. Жертвенник, звичайно, вказує на досконалу жертву, яку приніс за нас Господь Ісус. Неможливо наблизитись до Бога іншим шляхом, крім віри в жертву Ісуса Христа. Після подяки і хвали, ми закликаємо Кров Христа і проголошуємо віру в те, що завдяки дорогоцінній Крові ми викуплені, прощені, виправдані, освячені, помиловані і маємо перемогу над силами сатани: «Отже, браття, маючи відвагу входити до святині за допомогою , шляхом новим і живим ... нехай приступаємо з щирим серцем, з повною вірою, кроплення очистивши серця від порочної совісті, і омивши тіло чистою водою »(Євр.10: 19-22).

Мідний жертовник – це також місце, де ми згадуємо про жертву Богові своєї фізичної сили і самого тіла. Про це благає нас апостол: «Тож благаю вас, браття, милосердям Божим, поставте тіла ваші на жертву живу, святу, угодну Богові, для розумного служіння вашого» (Рим.12:1).

Далі треба було пройти через очищення у мідному умивальнику. Апостол Іоанн говорить про відвагу, з якою ми можемо приходити до Бога: «Улюблені! якщо серце наше не засуджує нас, то ми маємо сміливість до Бога»(1Ін. 3:21). Тут під серцем слід розуміти сумління. Якщо ми маємо добру совість, то маємо відвагу далі наближатися до Бога, що робити якщо це не так, якщо наші слова розходяться зі справами. У тому ж посланні знаходимо відповідь: «якщо ж ходимо у світлі, як Він у світлі, то маємо спілкування один з одним, і Кров Ісуса Христа, Сина Його, очищає нас від усякого гріха. Якщо кажемо, що не маємо гріха, — обманюємо себе, і істини немає в нас. Якщо визнаємо гріхи наші, то Він, будучи вірним і праведним, простить нам гріхи наші і очистить нас від усякої неправди» (1Ів.1:7-9). Не так страшний гріх, як страшно не жити у світі. Адже якщо ми сповідуємо наші гріхи, не приховуючи і не темніючи, то Господь дає дві конкретні обіцянки: (1) пробачити нас, (2) відновити нашу праведність через віру в Христа.

Мідний умивальник також вказує на необхідність не тільки приймати, а й прощати: «І коли стоїте на молитві, прощайте, якщо що маєте на кого, щоб і Отець ваш Небесний пробачив вам провини ваші. Якщо ж не прощаєте, то й Отець ваш Небесний не простить вам гріхів ваших» (Мар.11:25,26).

Далі починається друга частина скинії, яка називається Святилищем і символізує душу людини. Доступ у внутрішню частину скинії у Старому Завіті мали лише священики. З милості Божої сьогодні ми всі є частиною царського священства. Вхід у святе місце кріпився на п'яти стовпах. Мені здається, що вони вказують на п'ять органів чуття, за допомогою яких душа отримує інформацію від тіла. Інший варіант тлумачення – порівняння стовпів із п'ятьма давньоєврейськими літерами, які становлять на івриті слово Бог («Елохім»).

У цій частині скинії були три предмети: золотий семисвічник, стіл для хлібів пропозицій і золотий жертовник для куріння. Символіка Святилища вказує на цілковите посвячення віруючим людиною своєї душі Богові.

Семисвічник (менора) символізує оновлений Словом Божим розум людини. Менора мала 22 лампадки, які мали щодня очищатися, а потім запалюватися. Дерек Прінс припустив, що розум, можливо, має 22 напрямки діяльності, кожен з яких має бути освічений Словом. Число 22 має ще одне особливе значення у символізмі Св. Письма. Справа в тому, що в давньоєврейському, як і в сучасному івриті, алфавіт складається з 22 літер. Таким чином, число лампадок менори точно співвідноситься з літерами алфавіту, з яких можна скласти будь-яке слово, поняття, виразити будь-яку істину. Цей факт дає ще більшу глибину порівняння семисвічника з розумом віруючої людини.

Священики щодня підливали у світильник свіжі ялинки. Цей образ нагадує про величезну важливість того, чим ми живимо наш розум. Людина поводитиметься відповідно до її думок. Поразки, як і перемоги, починаються з помислів. Боже Слово просвічує розум і дає йому здатність у правильному світлі оцінювати все, що відбувається: «Слово Твоє — світильник нозі моїй і світло стежці моїй»(Пс.118: 105). Псалмоспівець так говорить про зв'язок розуму та Божого Слова: «Початок мудрості – страх Господній; розум вірний у всіх, хто виконує [Слово Його]»(Пс.110: 10).

Про оливу є окремий наказ: «І вели Ізраїлевим синам, щоб вони приносили тобі ялин чистий, вибитий з маслин, для освітлення, щоб світильник горів у будь-який час» (Вих.27:20). Олей вибивався з олійних плодів. При цьому шкірки та кісточки маслин викидалися, а бралося лише чисте оливкове масло. Наше мислення дуже неоднорідне. У нас є духовні помисли, але часто ми мислимо за тілом чи категоріями цього світу. Все це можна образно порівняти зі шкіркою та кістками, які ніяк не придатні для семисвічника. Свій розум не можна завантажувати всім підряд. Олей має бути «вибитим» — тілесними, земними, а тим більше гріховними думками мають бути відсіяні. Мені згадуються у зв'язку з цим слова Спасителя: «Пильнуйте і моліться, щоб не впасти в спокусу: дух бадьорий, а тіло немічне»(Матв.26:41). Перед молитвою ми повинні навчитися пильнувати і не пускати в розум тілесні помисли. Іншими словами, ялинок для світильника має бути ретельно приготовлений – бути чистим та «вибитим».

Священики щодня мали підливати у світильник чисту ялинку. Так і наша щоденна відповідальність—наповнювати розум благодаттю Духа та істиною Слова. Світильник треба було щодня очищати від нагару, поправляючи та очищуючи ґноти. Треба було підливати свіжу ялинку, про що ми вже говорили, а також запалювати вогонь.

Вогонь є одним із біблійних образів Святого Духа (див. Дії 2 гл.). На дії Святого Духа вказує матеріал семисвічника (чисте золото), а також кількість його гілок. Зазвичай їх пов'язують із сімома дарами чи проявами Духа, про які говорить пророк Ісайя: «І станеться галузь від кореня Єссеєвого, і гілка виросте від кореня його; і спочиває на ньому Дух Господній, дух премудрості та розуму, дух поради та фортеці, дух ведення та благочестя (інший переклад – страху Божого А.Б.)» (Іс.11:1,2). Дух Господа може бути центральною гілкою Менора, а Його благодатні дари розуму людини - рештою шістьма гілками.

Без Духа Святого ми не можемо розуміти Писання і вести угодне Богові життя (див. Пр. 3:5-8). Без благодаті Духа наша мудрість буде лише земною та душевною. Зате коли розум віруючого налаштований на Бога, в нього тече мудрість згори: «Але мудрість, що сходить згори, по-перше, чиста, потім мирна, скромна, слухняна, сповнена милосердя і добрих плодів, неупереджена і нелицемірна» (Як.3:17 ). Нам слід горіти для Бога, запалюючи розум від цього святого вогню і таким чином виконувати Його волю на землі. Все це більше, ніж просто розумове знання – це Дух та вогонь!

З правого боку святилища стояв обкладений золотом стіл із хлібом пропозиції. Хліба вказували на посвяту Богові волі людини та її часу, оскільки борошно, з якого випечений хліб, складається з найдрібніших частинок борошна, як і час складається з секунд, хвилин та годин.

Хліб також є найпоширенішим символом Божого Слова. Згадаймо знамените: «Не хлібом одним буде жити людина, але всяким словом, що виходить із уст Божих»(Матв.4:4), де Господь цитував текст з Повторення Закону 8:3. Слово для духу подібне до хліба для тіла, а процес духовного роздуму можна порівняти з ретельним пережовуванням хліба, щоб отримати від нього найбільшу користь і задоволення.

Роздум не повинен бути просто умоглядною вправою. Воно закінчується тим, що людина починає втілювати Слово у своєму повсякденному житті, а це вже потребує зусилля волі.

Воля людини має самостійно керувати її рішеннями, але бути у підпорядкуванні у духа. Воля — добрий виконавець, але поганий керівник. Цю істину знали праведники всіх часів. Ось як Давид описує блаженну праведну людину : «Але в законі Господа воля його, і про закон Його розмірковує він день і ніч!»(Пс.1:2).

Господь Ісус закликає до повного посвячення Йому та Його Слову : «Якщо ви будете в слові Моїм, то ви істинно Мої учні»(Івана 8:31). І ще: «якщо хто хоче за Мною йти, нехай зречеться самого себе і нехай бере хрест свій щодня, і слідує за Мною. Бо хто хоче душу свою врятувати, той загубить її; а хто загубить душу свою заради Мене, той і врятує її» (Лук.9:23-24, Касс.). Шлях спасіння – шлях безповоротного посвяти.

Священики щосуботи акуратно клали свіжі хліба у два ряди, а точніше «стовпця» по шість хлібів у кожному стовпці. Можна сказати, що Господь перевіряв стан хлібів і навіть їхнє становище, адже у Бога немає жодної неакуратності чи неуважності. Це вказує на важливість акуратності та уважності до дрібниць.

Дванадцять хлібів вказують на певні цінності, яким людині необхідно присвячувати себе знову і знову, щоб вибір став непохитно твердим. Хліби ділилися на дві частини, що може пророчо вказувати на Найбільшу Заповідь, дану нам Господом: «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю та всім розумінням твоїм: це перша і найбільша заповідь; друга ж подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе; на цих двох заповідях утверджується весь закон і пророки» (Матв.22:37-40). Таким чином, за задумом Господа, всі наші рішення та дії повинні виражати любов до Бога, а також любов до людей. Шість хлібів, які виражають любов до Господа, можуть відповідати рішенням щодо вивчення Слова Божого, молитовного спілкування з Богом, постів, церковного життя, служіння Богу та давання Богові. Інші хліби можуть символізувати служіння людям на робочому місці або на навчанні, служіння дітям, служіння дружині та батькам, служіння родичам, друзям, особливі служіння Богові та людям.

Як зазначалося, хліба вказують на розподіл часу. Якщо ми приймаємо рішення, але не виділяємо часу для їх реалізації, рішення стануть мильними бульбашками. Тому священики клали дванадцять повноцінних хлібів. Кожне рішення підтверджується певним часом і втілюється в життя.

Суботній день – день спокою, поклоніння та духовних роздумів. Сьогодні більшість християн збираються для поклоніння та спілкування в неділю. Таким чином, кожне богослужіння має нагадувати віруючим про вже зроблене посвячення і закликати тих, хто ще не всі сфери життя присвятив Богу. Тому церква регулярно спонукає нас принести Господу всі свої можливості, здібності та обдарування, а якщо буде потрібно, і саме життя.

Апостол Петро з усією пристрастю закликає нас: «Тому, браття, більше і більше намагайтеся робити твердим ваше звання та обрання; так чинячи, ніколи не спотикаєтесь, бо так відкриється вам вільний вхід у вічне Царство Господа нашого та Спасителя Ісуса Христа» (2Петр.1:10,11). Якщо наш вибір жити за духом і найвище звання дітей Божих ми зробимо твердим, тоді падіння припиниться природним чином. Не може падати людина, яка зробила якісне посвячення свого життя Всемогутньому Богові.

На кожну низку хлібів священики мали класти чистий ліван (Лев. 24:7). Ліван (від слова «білий») – це біла запашна деревна смола, яку ми називаємо ладаном. Ладан щодня спалювався у скинії як приємне пахощі і вказував на «пахуче» життя, яке має вести віруюча людина. Кожне рішення, яке приймає віруюча людина, має служити волі Божій. Як написано: «І все, що ви робите, словом чи ділом, усе робіть в ім'я Господа Ісуса Христа, завдяки через Нього Бога та Батька» (Кол.3:17). Коли християнин підкоряє свою волю духу, він виявляє землі «пахощі Христові»(2Кор. 2:15).

Стіл був зроблений з дерева ситтім покритого золотом і мав вінець по всьому краю, щоб зі столу нічого не впало на підлогу. Кожне наше рішення має бути втілено у життя. Нічого не повинно залишитись на рівні «добрих намірів».

Нарешті, золотий жертовник для куріння образно вказує на світлі емоції трепету, радості та світу, які завжди відчуває душа людини, наближаючись до величезної таємниці, яка знаходиться у Святому Святих за останньою завісою.

На золотому жертовнику повинні були спалюватися тільки особливий склад пахощів: «Господь велів Мойсеєві: «Візьми запашні речовини - натаф, шехелет і галба? , сіллю приправлений, чистий, священний »(Вих.30: 34,35 РБО).

Дмитро Щедровицький пише, що в оригіналі під «запашними речовинами» мається на увазі деякий особливий пахощі, а не узагальнення найменування чотирьох речовин як у російському перекладі. Тобто Господь говорив Мойсеєві, що до складу пахощів мали входити п'ять речовин. Це може вказувати на позитивні емоції, які люди переживають у Божій присутності (святе трепет, радість, мир, захоплення).

Ще цікаво, що всі вказані речовини мають рослинне походження, крім шехелета. Шехелет видобувався з давніх скам'янілих раковин, що може бути вказівкою на «кам'яну» частину емоційної сфери людини. Відомо, що звичайна людина має п'ять найбільш руйнівних емоцій. Це тривога, страх, гнів, розчарування, почуття провини та сорому.

Дослідження показують, що християни, які раніше були залежними від алкоголю чи наркотиків, знаходяться в особливій групі ризику у зв'язку з тим, що не вміють контролювати свої негативні емоції. Ці емоції ведуть їх до старого, небажаного, але випробуваного способу зняття напруги - наркотику.

Скам'янілості спочатку подрібнювали, «прали на порох», а потім спалювали. Спалювання шехелета символічно вказує на можливість утишити в присутності Божій будь-яку негативну емоцію і навіть більше – замінити її на позитивну. Насамперед, випробувати радість і світ, як написано: «Радійте завжди, адже ви живете в єднанні з Господом! І знову кажу: радійте!(Фил.4:4 РБО) і «Не дбайте ні про що, але завжди в молитві та проханні з подякою відкривайте свої бажання перед Богом, і світ Божий, який понад всякий розум, дотримується ваших сердець і ваших помислів у Христі Ісусі» ( Філ.4: 6,7). Особисто я вважаю, що ладан, що спалюється на золотому жертовнику, а також кладеться на хліб пропозиції, символізує чисту духовну радість.

Все святилище мало постійно бути наповненим ароматом курінь, що спалюються на жертовнику. Це нагадує, що кожен християнин повинен безперервно жити в особливому духовному стані перед Господом. Святе Письмо називає такий стан Царством Божим, яке всередині нас є (Лук.17:21). Апостол пише: «Бо Царство Боже не їжа та пиття, але праведність і мир і радість у Святому Дусі»(Рим.14:18). Царство Боже знаходиться усередині, у Святому місці. Воно не пов'язане з матеріальним світом (їжею чи питтям). Царство засноване на праведності як правильних стосунках з Богом, Який навіки усиновив нас через віру в Христа. Наслідком цих відносин є дві позитивні емоції – мир та радість. Фактично наявність миру і радості в серці є індикатором належного стану християнина. Ми названі царственим священством (1Пет.2:11) і як священики повинні були постійно здійснювати запашне кадіння, так і ми відповідальні перебувати у праведності, мирі та радості. Для цього дуже важливо навчитися тому, як негайно повертатися у стан внутрішньої гармонії.

Увійти у мир і радість найлегше, якщо пройти далі у Святе Святих, тому що там ніщо не порушує гармонію, там царює безмежно Дух Божий. У Старому Завіті люди не мали привілею заходити у Святе Святих за винятком первосвященика один раз на рік, але у нас якісно найкращий заповіт та якісно найкращі обітниці! Шлях у найсвятіше місце відкрито сьогодні кожному істинному віруючому: «Отже, браття, маючи відвагу входити в святилище кров'ю Ісуса, шляхом новим і живим, який Він знову відкрив нам через завісу, тобто плоть Свою» (Євр.10:20,21) ).

Дуже важливо пам'ятати, на якій підставі ми входимо до святилища. Якщо на підставі наших справ (моліт, постів, пожертвувань тощо), то шлях виявиться закритим. Основа тільки одна – віра в те, що здійснив Господь на Хресті, віра в силу Його Крові і більше нічого! Пам'ятаю, коли я був незрілим у дусі, я часто дивувався, що Божа присутність приходила, коли я відчував себе зовсім негідною і не приходила, коли я в самоправедності думав, що щось «заробив» постами, молитвами, релігійними справами. Новий і живий шлях відкритий тільки через віру і тільки через Кров Христа! Це не означає, що молитви і добрі справи зовсім не потрібні. Вони є наслідком того, що я маю близькі синівські стосунки з Богом, але не підстава цих стосунків. Підстава лише в тому, що для мене зробив Спаситель!

Ми не тільки починаємо шлях до Бога через благодать, але також по благодаті рухаємося все життя. Власними силами ми не здатні виконувати Божі заповіді. Це може робити лише нова духовна людина. Вже пророки Старого Завіту передбачали цю істину: «Потік заповідей Твоїх, коли Ти розшириш моє серце»(Пс.118: 32). Спочатку Господь розширює, відроджує, перетворює духовне єство за Своєю благодаттю і тільки потім через благодать я здатний виконувати Його заповіді, суть яких – любов «агапі».

Святе Святих утворить дух людини. Там не було штучного висвітлення. Однак світло було – інакше первосвященик не міг би виконувати свого служіння. Світло виходило від Божої виявленої присутності. Так і в дусі людини є нетлінний світильник: «Світильник Господній — дух людини, яка відчуває всі глибини серця»(Прип.20:27).

Зайти до найпотаємнішого місця скинії можна було лише через останню завісу, закріплену на чотирьох стовпах. Число стовпів вказує на найпотаємнішу – неминуча присутність Божу. Особисте ім'я Бога, яке звучало як Яхве, пишеться за допомогою чотирьох давньоєврейських літер. Оскільки точне його звучання втрачено, його називають Тетраграматон (лат. «чотири букви»). Число чотири відповідає також чотирьом аспектам служіння нам Спасителя, названим у 1Кор. 1:30 : «Від Нього і ви в Христі Ісусі, що став для нас премудрістю від Бога, праведністю та освяченням та викупленням». Господь – це наша (1) премудрість від Бога, (2) праведність, (3) освячення та (4) викуплення. Нарешті, якщо згадати, що дух людини відроджується через нетлінне Слово Євангелія, то чотири стовпи мудро пов'язуватимуть із чотирма Євангеліями.

У Святому Святих був ковчег заповіту, обкладений чистим золотом. Кришка ковчега у слов'янському перекладі називалася «очистилищем». На цю кришку кропив первосвященик кров'ю тварин. У посланні до Римлян Христос названий «очистилищем» (Рим. 3:25), оскільки Він присутній у дусі кожної відродженої людини Духом Святим. Саме Христа ми запрошуємо у наші серця як Спасителя і тоді Він стає нашим вічним «очистилищем».

Над кришкою були золоті скульптурні зображення двох херувимів, звернених обличчями один до одного, а також до кришки ковчега. Своїми крилами херувими осіняли ковчег. Коли перші люди згрішили, Господь поставив саме херувимів зберігати Едемський сад, щоб люди не могли туди повернутись. Але тут херувими вже не перешкоджають, а охороняють, осяяють крилами духовне єство відродженої людини.

Чому у Святому Святих було одразу два херувими? По-перше, скрижалів було дві. Одна говорила про любов до Бога, інша – про любов до ближнього. Херувими крізь кришку безперервно дивилися на скрижалі та любили Бога та один одного досконалою любов'ю.

Є ще одне дуже гарне та глибоке тлумачення. Херувим – одне із найвищих ангельських чинів. Кожен із них великий і дуже могутній. Пророк Єзекіїл описав одного херувима: «Ти був помазаним херувимом, щоб осяяти, і Я поставив тебе на те; ти був на святій горі Божій, ходив серед вогнистого каміння. Ти досконалий був у твоїх дорогах з дня твого створення, доки не знайшлося в тобі беззаконня» (Єз.28:14,15). Ця могутня ангельська істота запишалася і впала з неба на землю (Єз. 28:13-18). Сьогодні ми знаємо цього херувима як диявола чи сатану. Гордість народжується, коли людина чи ангел починає надто багато уваги приділяти собі та своїм дарам та талантам. Херувими над кришкою ковчега звернені один до одного. Отже, вони бачать насамперед не себе, а іншого. Їхня увага захоплена красою та величчю іншого ангела, тому їм не загрожує небезпека запишатися. Так і нам треба постійно спрямовувати внутрішній погляд на Господа Ісуса та нескінченну досконалість Його образу, щоб не впасти жертвою гордині.

У ковчезі знаходилися скрижалі заповіту, посудина з манною і розквітлий жезл Аарона. Скрижалі заповіту вказували на зміст відродженого духу: його праведність і святість, мудрість і духовний розум, плоди духу, з яких найголовніший – любов агапі.

Пророцтва про зміст відродженого духу були записані ще за кілька століть до приходу Спасителя: «Ось заповіт, що заповідаю дому Ізраїлевому після тих днів, говорить Господь: Вкладу закони Мої в їхні думки, і напишу їх на серцях їхніх; і буду їх Богом, а вони будуть Моїм народом. І не навчатиме кожен ближнього свого, і кожен брата свого, говорячи: Пізнай Господа; тому що всі, від малого до великого, знатимуть Мене, бо Я милостивий до їхніх неправ, і гріхів їхніх і беззаконь їх не згадаю більше» (Євр.8:10-12).

Бог обіцяв вкласти свої закони у відроджений дух людини. У цьому доречно згадати надзвичайний факт. Десять заповідей, записані на двох скрижалях містили 613 літер. Така сама кількість заповідей – 613 – містить у собі Закон Старого Завіту! Значить, кожна літера на скрижалях говорила про певну заповідь… Тільки Божа мудрість здатна на таке. Воістину, «О глибина багатства та премудрості та ведення Божого! Які незбагненні суди Його і не досліджені Його дороги!»(Рим. 11:35 КАСС). Кожна з Божих заповідей уже записана у дусі відродженого християнина!

Манна була прообразом харчування Божим Словом. Посудина з манною в ковчезі заповіту – це вказівка ​​на те нетлінне Слово, з якого почалося чудо народження згори: «як відроджені не від тлінного насіння, а від нетлінного, від слова Божого, живого й перебуває навіки».(1Пет.1:23). Також манна була нетлінною, що вказує на вічне життя, яке вже є у відродженому дусі: «Це ж є життя вічне, щоб знали Тебе, єдиного істинного Бога, і посланого Тобою Ісуса Христа»(Івана 17:3).

Нарешті, розквітлий жезл – символ воскресіння та влади. Жезл вказував на завершення порятунку людини – воскресіння його смертного тіла для життя нетлінного та нев'янучого. Він також символізував владу та силу, яка є у дусі кожного відродженого віруючого. Нам дана влада над землею (Бут. 1 гл.) і насамперед – над тим шматком «праху земного», з якого складається наше фізичне тіло. Ми повинні навчитися виявляти владу в дусі над хворобами, прокльонами та бісами, які можуть атакувати наші тіла та душі.

Таким чином, план скинії є планом справжнього поклоніння, коли людина поступово проходить через ворота подяки і хвали, проходить через Кров Христа, через очищення сповіданням. Потім він іде глибше і починає наповнюватися Духом Святим через “пиття” живої води та міркування над Словом. Він присвячує себе, свою волю та час Господу. Радість духу, радість та гармонія вічного життя проривається зсередини у вигляді молитви прославлення та поклоніння. Тепер віруючий готовий до глибокого поклоніння у дусі.

Саме слово «поклоніння» замилено та затягнено. Часто під ним розуміється музична частина богослужіння чи навіть частина цієї частини, коли виконуються повільні гімни (так звані «пісні поклоніння»). Справжнє поклоніння починається тільки в Святому Святих, тільки в дусі. Про це однозначно сказав Господь Ісус: «Настане час і настав уже, коли справжні шанувальники поклонятимуться Батькові в дусі та істині, бо таких шанувальників Батько шукає Собі. Бог є дух, і ті, що поклоняються Йому, повинні поклонятися в дусі та істині» (Ів. 4:23,24). Те, що відбувається за завісою Святого Святих, – завжди таємниця, яку неможливо адекватно висловити нашою мовою. Можна лише сказати, що починається спілкування з Духом Божим, Який живе у нашому дусі. Спілкування має на увазі певний діалог. Результатом поклоніння практично завжди є певне Слово, тому Господь сказав: « істинні шанувальники поклонятимуться Батькові в дусі та істині».Слово Боже є істиною.

Яскравий приклад знаходимо у книзі пророка Ісаї, який описав унікальний досвід поклоніння (втім, поклоніння завжди унікальне): «У рік смерті царя Озії бачив я Господа, що сидить на престолі високому і звеличеному, і краї риз Його наповнювали весь храм. Навколо Нього стояли Серафими; у кожного з них по шість крил: двома закривав кожен своє обличчя, і двома закривав ноги свої, і двома літав. І кликали вони один до одного й казали: Святий, Святий, Святий Господь Саваот! вся земля сповнена слави Його! І похитнулися верхи брами від голосу вигуків, і дім наповнився курінням. І сказав я: Горе мені! загинув я! бо я людина з нечистими устами, і мешкаю серед народу також з нечистими устами, і очі мої бачили Царя, Господа Саваота. Тоді прилетів до мене один із Серафимів, і в руці його горюче вугілля, яке він узяв кліщами з жертівника, і торкнувся уст моїх і сказав: Ось це торкнулося уст твоїх, і твоє беззаконня віддалено від тебе, і гріх твій очищений. І почув я голос Господа, що каже: Кого мені послати? і хто піде для нас? І я сказав: Ось я, пішли мене. І сказав Він: Іди, і скажи цьому народові: Почуєте чутком, і не зрозумієте, і будете дивитися очима, і не побачите» (Іс.6:1-9).

З цього тексту можна отримати дуже багато. Наприклад, дуже цікавим є опис небожителів, званих Серафимами. Це істоти із шістьма крилами. Відомий вчитель Біблії Дерек Прінс зауважив, що з них чотири (дві третини) використано для поклоніння. Справді, покриття ніг та обличчя – це образи поклоніння. Два крила (одна третина) використовувалися для дії або можна сказати – служіння. Який висновок напрошується із цього спостереження? Якщо небесна пропорція відношення поклоніння і служіння – два до одного, то такою ж має бути і земна… Справді, наскільки незрівнянно багатшим було б наше життя і служіння, якби на поклоніння Богу ми виділяли б удвічі більше сил і часу, ніж служіння…

Дивовижний досвід пророка завершився тим, що Ісайя почув голос Господа: « кого Мені послати? і хто піде для Нас?і відреагував на нього вірою та послухом: « ось я, пішли мене».Хтось сказав, що поклоніння починається зі святого очікування, але закінчується святим послухом – це духовний принцип. Так це було у пророка Ісаї, так це відбувається завжди. На горі перетворення учні Христа пережили особливий досвід поклоніння. Їм було так добре, що вони хотіли зробити кущі і залишитися назавжди на цій горі (Матв.17:4), але особлива дія Духа Святого закінчилася і Господь повів їх униз, де їх чекало служіння біснуватим, хворим та втраченим.

Апостол Яків так висловив результат поклоніння: «Чиста і непорочна благочестя перед Богом і Батьком є ​​те, щоб приглядати сиріт і вдів у їхніх скорботах і зберігати себе неоскверненим від світу» (Як.1:27). Грецьке слово "трескейя" зазвичай перекладається як богослужіння, богошанування, але в даному тексті - як благочестя. Отже, результат чистого та непорочного богослужіння полягає в тому, що віруючі починають покривати потреби сиріт та вдів і зберігають себе від осквернення світом. Чому йдеться саме про сирот і вдів? У суспільних умовах першого століття для них не було жодної системи соціальної допомоги, тому Дух Божий закликав Своїх шанувальників служити їхнім потребам. Сьогодні також Господь закликає багатьох служити цій категорії знедолених людей, хоча, звичайно, не всі покликані служити лише сиротам та вдовам. Яків підкреслює загальний принцип – внаслідок поклоніння (метою богослужіння є саме поклоніння Богові в дусі) ми чуємо заклик Божої істини (слово Боже є істина) послужити певним потребам конкретних людей і присвячуємо себе на виконання волі Божої. Вчиняючи так, ми також зберігаємо себе від цього світу. Тут, як і у розглянутому вище тексті 2Пет. 1:4, позитивна частина важливіша за негативну. Коли ми зосереджені на виконанні Божої волі, душа природно наближається до духу і тим самим освячується. Навпаки, якщо всі зусилля віруючого спрямовуються лише на те, щоб не згрішити, він згрішить швидше…

Отже, служіння випливає з поклоніння, а чи не заміняє його. Поклоніння закінчується чунням голосу Божого і посвятою – святим послухом – готовністю служити потребам людей силою, яку Господь дає. Поклоніння починається святим очікуванням, а закінчується святим послухом.

Хочу закінчити молитвою: «Дорогий Отче Небесний! Насамперед, дякую Тобі, що Ти всиновив мене через Ісуса Христа, відродивши мій дух. Ти дав мені владу називатися і бути твоїм дитям! Слава Тобі за безмежні скарби, які з милості Твоєї перебувають у моєму дусі. Я вірю, що мій дух праведний і святий, мій дух має розум Христів, має мудрість, що сходить згори. Мій дух має величезну силу і владу – ту саму силу, що воскресила Ісуса з мертвих!

У моєму дусі зріють дорогоцінні плоди: любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, вірність, лагідність, помірність. Господи, просвіти очі мого серця, щоб я пізнав усе багатство Твоєї славної спадщини.

Допоможи моїй душі терпляче і вірно йти шляхом перетворення на образ Христа. Навчи мене жити духом, а не тілом. Бережи мене від спокуси законництва. Бережи мене від збіднення віри!

Я вірю у фізичне воскресіння мертвих. Вірю, що прийде такий славний день, коли Ти даси мені нове нетлінне тіло, в якому я вічно славитиму Тебе і служитиму Тобі.

Я дякую Тобі за спасіння, яке я маю через віру в Христа! Прийми всю славу, честь та хвалу в ім'я Господа Ісуса Христа! Амінь».

У синодальному тексті у Бут. 3:24 Ідеться про одного херувима, але слово херувим має закінчення множини, тому правильніше розуміти, що Едемський сад охороняв не один, а два чи ще більше херувимів.

Під час шляху до Ханаану ізраїльтяни жили в наметах і не будували жодних будівель, оскільки ніде не затримувалися надовго. Не могли вони збудувати і жодної спеціальної будівлі, щоб у ній молитися Богові.

Але Бог знову покликав Мойсея до Себе, на гору Синай, і розмовляв з ним цілих сорок днів. Цього разу Бог наказав Мойсеєві влаштувати для Нього спеціальний намет – скинію. Бог докладно описав Мойсею, що і як треба зробити, і обіцяв, що дасть майстрам усі навички та вміння, необхідні для влаштування скинії.

Зовні скинія має бути покрита звичайними козячими та овечими шкурами, сказав Бог, а всередині її слід обробити дорогими тканинами, прикрашеними золотим та срібним гаптуванням. У скинії Бог наказав помістити зроблений з особливого дерева і інкрустований золотом стіл для покладання жертовних хлібів, важкий, вилитий із чистого золота семисвічник, а також багато різних золотих посудів, необхідних для жертвопринесення.

І зовнішній покрив, і внутрішнє оздоблення скинії слід було зробити таким чином, щоб ізраїльтянам легко було її розбирати та переносити. Для полегшення перенесення були передбачені спеціальні кільця, до яких вставлялися спеціальні жердини.

Всередині скинії Бог наказав Мойсею відокремити особливе приміщення, Святе святих, відгороджене від людських поглядів щільною завісою. У Святому святих мав бути лише один предмет - ковчег, тобто свого роду скриня, виготовлена ​​з особливої ​​породи дерева і обкладена листами золота. Кришку ковчега слід було виготовити із чистого золота. Кришку майстра мали прикрасити двома золотими фігурами херувимів. Причому крила херувимів мали наче накривати ковчег. У ковчег Бог наказав покласти ті самі скрижалі заповіту, які Він вручив Мойсеєві.

Вислухав Мойсей Бога і замислився, де взяти стільки золота та дорогоцінних тканин, щоб зробити скинію саме так, як велить Бог. Але Бог розсіяв сумніви Мойсея, сказавши, що самі ізраїльтяни дадуть все необхідне для влаштування скинії.

Скінія. Від mishkan, "житло", слово походить від shakan - "жити". Це слово - споріднене Shekinah, велична присутність Бога (див. на Вих.25:8 і Бут.3:24) у Святому Святих (Вих.25:22). Слово «скинія» може бути сьогодні точніше передано, як «намет» чи «житло».

Священні предмети «скинії», крім жертовника куріння, вже були описані. Це записано в Вих.30:1-10. Глава 26 описує будову священної «скинії». Вона мала дві основні частини:

1. Чотирикутний каркас 13.34 м завдовжки, 4.45 м завширшки та 4.45 м заввишки (див. Вих.25:10), що відкривається з одного боку. Три стіни були виготовлені з деревини акації, покритої золотом.
2. Покривало з вовни кіз, мабуть із плоскою вершиною, натягнуте над скинією. Слово «скинія» неправильно перекладається як «покриття» у ст. 7, але, здається, правильно іншому місці глави (ст. 11-14, 36). Зовнішнє покриття «шкір баранячих червоних» або дублених баранячих шкур, і «шкір синіх» (див. Вих.25:5), покривало з тонко виробленої шкіри.

Були допоміжні частини, такі як:

1. «Рами» чи основи, які мали утримувати вертикальні бруси, які становили каркас скинії.
2. «Брусья» - перекладини, які мали використовуватися, щоб скріпити ці рами.
3. «Покривало» або завісу розтягувалося на стовпах від одного боку скинії до іншої, розділяючи його на два відділення. Перше відділення, «святе», або «перша скинія», було вдвічі довше, ніж «святе святих» (Вих. 26:15-25, 33; див. 3Цар.6:16-20; Євр.9:2 -7), 8.89 м завдовжки і 4.46 м завширшки. «Найсвятіше місце», або «святе святих» (Євр.9:3), було 4.45 м завдовжки та завширшки.
4. "Полог" або завіса, що накриває передню, відкриту частину скинії, де не було стіни.

Десять покривал. Скріплені разом як «полотнище», вони формували внутрішній обсяг цих чотирьох «покривал» (Вих.26:7, 14), і були стелею цих двох відділень. Ці покривала були на два лікті коротші, ніж зовнішні (ст. 7), роблячи внутрішнє покриття на один лікоть коротшим з кожного боку, ніж зовнішнє.

Херувими. Оскільки матеріали, використані Аголіавом у оздобленні, були ідентичні названим, розумно думати, що ці «херувими» вишиті на «завісах» (Вих.35:35; 38:23). Ці херувими представляли небесні вояки, які супроводжують Господа і виконують Його вказівки (Пс.102:20-21; див. Бут.3:24).

довжина. Кожне покривало становило 12.45 м завдовжки і 1.78 м завширшки. Із зовнішнього боку у скинії не було нічого особливо привабливого. Але всередині вона була дуже гарна, з її золотом, синіми, фіолетовими, червоними «покривалами» та херувимами, вишитими на них.

Покривала з вовни кіз. Араби все ще використовують шерсть кіз під час плетіння своїх наметів. Це була шерсть кіз, яка надавала святилищу міцність і захищала його у вологу та бурхливу погоду. Ці «покривала» були на два лікті довші за внутрішні, лляні фіранки, і досягали 13.34 м. Покладені зверху скинії, вони досягали вершин срібних «опор» або основ з обох боків (див. ст.19). Це було цілком достатньо покриття для задньої стінки намету, і достатнє, щоб захищати верхню частину передньої сторони скинії.

Шкіри баранів. Це «покриття» мало простягатися над покриттям зі «шкір баранячих», щоб забезпечити додатковий захист від негоди. Їх розмір не наведено, але це, мабуть, було достатньо для накриття покривал з козячої вовни (ст. 7).

Зробіть бруси. Вони були завдовжки 4.45 м та шириною 0.66 м.; ст. 16). Вони розташовувалися вертикально, поміщаючи ці два «шипи» (ст. 17) кожного стовпа у дві срібні «опори» чи підстави. Дошки були обкладені золотом (ст. 29).

Сорок гнізд. Вони важили талант, або 34,2 кг. кожна (Вих.38: 27). Кожен становив би куб зі стороною менше 14.7 см. «Гнізда» були покладені поруч на землю, створивши безперервну основу для стін. Ще сорок «гнізд» були потрібні для північної стіни (Вих.26:21), 16 для західної та 4 для стовпів між 2 відділеннями - 100 «гнізд» всього (Вих.38:27). Те, що скинія була відокремлена від землі цими срібними основами, символізує, на думку деяких коментаторів, що церква має бути відокремленою від світу, не мати тут постійного місця проживання, але чекати вірою «міста, що має основу, яку художник і будівник Бог» ( Євр.11: 10). Ми «не маємо тут постійного граду, а шукаємо майбутнього» (Євр.13:14).

Шости - поперечини. Для кріплення стін, "п'ять жердин" повинні були бути зроблені для кожної сторони і для західної частини, чотири з яких повинні були бути протягнуті через "кільця". П'ята або середня «жердина» в кожній стіні мала пройти посередині брусів (див. ст. 28). Ймовірно, чотири видимі жердини на кожній стіні були на зовнішній стороні скинії.

Завіси. Вона повинна була складатися з такого ж матеріалу та якості, як «десять покривал», які формували внутрішнє покриття стелі та стін намету (ст. 1), і на ній, так само були вишиті фігури херувимів із срібних та золотих ниток (ПП 345) .

Чотири стовпи. «Завіса» (ст. 31) мала висіти «на чотирьох стовпах». "Завіса для входу в скинію" була укріплена на "п'яти стовпах" (ст.36-37). Внутрішня завіса не досягала стелі, але дозволяла славі Бога, що з'являється над Престолом Благодати, бути частково видимою зі Святого відділення (ПП 353). Ці чотири стовпи мали золоті «гаки» і спиралися «на чотири гнізда [підстави] із срібла», як і основи стін (ст.15, 19).

Гачки. Гачки були застібками або затискачами, що підтримували завісу. Один тільки первосвященик входив за завісу, яка відділяла Святе відділення від Святого Святих і лише раз на рік, у Судний день (Лев.16; Євр.9:7). Перед завісою у Святому відділенні проводилися різні види «щоденного» служіння.

Завіса для входу. Це «завіса» або покривало, що накривала східну, передню частину скинії. Деякі дослідники Біблії вважають, що можна було підняти або опустити цю завісу, якщо було потрібно.

П'ять стовпів. Є деякі розбіжності в думках щодо того, чи у скинії був плоский або двосхилий дах. Багато доказів призводить до висновку, що вона була, ймовірно, плоскою:

• Зовнішні покривала (ст. 8) були 30 ліктів у довжину, довжиною, достатньою для створення плоского даху та розширення вниз у будь-який бік, як покриття для позолочених стін. Двосхилий дах зажадав збільшення довжини покривала і, відповідно, зменшила б довжину, що залишається для перекриття бічних сторін. Більша або менша частина низу позолочених щитів була б таким чином залишена відкритою. Але золото було призначене для внутрішнього оздоблення. Той факт, що внутрішнє покривало було на два лікті коротше, ніж три зовнішні, які покривали його, передбачає, що зовнішні були створені, щоб захищати його, і що вони, ймовірно, досягали майже до землі.
• Жодна розтяжка або розпірка не згадана, і їх використання не передбачається. Крім того, немає нічого, щоб вказувало, що ці п'ять стовпів були різної довжини.
• Немає згадок про засоби для покриття трикутних фронтонів, і було б зовсім неймовірно, щоб вони залишалися відкритими. До речі, завіса, яка відокремлювала Святе від Святого Святих, не досягала вершини будівлі (ПП 353), щоб світло від Шекіни (Shekinah) могло б бути частково бачимо над ним з першого відділення святилища.
• Намет був тимчасовою, переносною конструкцією, розробленою для використання під час мандрівки в пустелі до моменту створення постійної будівлі в Землі Обіцяної. Незначна кількість опадів у посушливій, пустельній місцевості не зробила б плоский дах незручністю.

Таким чином, хоча немає жодних позитивних доказів, здається більш ймовірним, що дах був плоским. Малюнки, що зображують двосхилий дах скинії, ґрунтуються на особистій думці художника.

За матеріалами біблійного коментаря АСД

Протоієрей Серафим Слобідський
Закон Божий

Старий Заповіт

Скінія

Євреї стояли табором біля гори Синаю цілий рік. У цей час Мойсей, за наказом Божим, влаштував скинію, або переносний, у вигляді намету, храм. Скінія була влаштована з дорогих тканин, привішених до стовпів. Вона мала три відділення: двір, святилищеі святе святих.

Надвір входив народ для молитви; там стояв жертовник, на якому приносили жертви, стояла мідна умивальниця.

У святилищевходили священики; тут знаходився стіл із дванадцятьма хлібами, золотий семисвічник, або світильник з сімома лампадами, і вівтар кадильний, тобто жертовник, на якому священики закурювали фіміам.

У святе святих, яке відокремлювалося від святилища завісою, міг входити тільки первосвященик (архієрей), та й то лише раз на рік. У святому святих стояв ковчег заповіту. Ковчегом, або кивотою заповіту називався ящик, зроблений з дерева і обкладений усередині та зовні золотом, із золотою кришкою та золотими на ній зображеннями двох херувимів. У ковчезі заповіту зберігалися скрижалі із заповідями (скрижали заповіту), чаша з манною, жезл Ааронів, а згодом і священні книги. На двох сторонах ковчега було по дві золоті каблучки, куди вкладалися позолочені жердині, щоб носити його.

Коли скинія була готова, Мойсей освятив її, з усім її приладдям, священним світом. При цьому слава Господня, у вигляді хмари, що супроводжувала євреїв у дорозі, покрила скинію, і відтоді завжди була над нею.

Для служіння при скинії, Мойсей, за наказом Божим, призначив коліно Левіїне і визначив до скинії первосвященика, священиківі Левітів, тобто прислужників.

Священик. Першосвященик. Левіт

Першосвящеником був поставлений Аарон, брат Мойсеїв, священиками – чотири сини Аарона, а інші нащадки Левія – Левитами. Першосвященик відповідав нашим єпископам (архієреям), священики – єреям, а левіти – дияконам та прислужникам. Бог поклав, щоб на майбутній час старший з роду Ааронового був первосвящеником, а інші з його роду були священиками.

Згідно з Біблією, Бог, єдиний для іудеїв, християн та мусульман, не відразу привів людей до думки побудувати Йому храм. Першою вказівкою можна вважати сон Якова, сина Ісака та онука Авраама, того самого, що за сочевичну юшку купив у брата Ісава право первородства. Вирушивши в дорогу, щоб уникнути гніву обманутого брата, Яків заночував у дорозі і вмостився спати прямо на землі, підклавши замість подушки камінь:

«І побачив уві сні: ось, сходи стоїть на землі, а верх її стосується неба; І ось Ангели Божі сходять і сходять по ній. І ось, Господь стоїть на ній, і каже: Я Господь, Бог Авраама, батька твого, і Бог Ісаака. Землю, на якій ти лежиш, Я дам тобі та нащадкам твоїм; і буде потомство твоє, як пісок земний; і поширишся на море і на схід, і на північ і на південь; і благословляться в тобі та в насінні твоїм всі племена земні; і ось Я з тобою, і збережу тебе скрізь, куди ти не підеш; І поверну тебе в цю землю, бо Я не залишу тебе, аж поки не виконаю того, що Я сказав тобі. Яків прокинувся від сну свого й сказав: Істинно Господь присутній на цьому місці; а я не знав!
І злякався і сказав: Як страшне це місце! це не інше що, як дім Божий, це брама небесна. І встав Яків рано вранці, і взяв камінь, що він поклав собі на узголів'я, і ​​поставив його пам'ятником, і вилив оливу на верх його. І назвав ім'я місце тому: Бет-Ел, а колишнє ім'я того міста було: Луз. І поклав Яків обітницю, сказавши: Якщо Бог буде зі мною і збереже мене в дорозі цій, в яку я йду, і дасть мені хліб їсти та одяг одягнутися, і я в світі повернуся до дому батька мого, і буде Господь моїм. Богом, це камінь, який я поставив пам'ятником, буде [у мене] домом Божим; і з усього, що Ти, Боже, даруєш мені, я дам Тобі десяту частину». (Бут. 28:12-22)

Так пастух Яків, ще не вміючи збудувати справжній храм, окреслив головні принципи храмового будівництва. По-перше, він наголосив на місці присутності вищих сил, встановивши пам'ятний знак. По-друге, освятив його, здійснивши спеціальний ритуал із помазанням каменю олією (оливковою олією). По-третє, назвав це місце будинком Божим. Нарешті, він дав цьому місцю ще одне визначення — «брама небесна», тобто місце, звідки відкривався шлях до іншого світу. З того часу будь-яка сакральна споруда авраамічної релігії може бути визнана такою за наявністю цих ознак.

Краєвид зі сном Якова. Картина Міхаеля Лукаса Леопольда Вілльмана. Близько 1691 року Wikimedia Commons

Скінія

Перший справжній храм з'явився у євреїв значно пізніше. Причому це була легкорозбірна похідна конструкція, можна сказати, храм-намет.
По дорозі з єгипетського полону, але задовго до здобуття Землі обітований народ Ізраїлю зупинився табором біля підніжжя гори Сінай. Мойсей неодноразово піднімався на цю гору, де особисто розмовляв із Богом. Там, на прихованій хмарі вершині, людству було передано перші Десять заповідей. У письмовій формі, написаними на кам'яних скрижалях. Разом із ними Мойсей отримав і докладніші інструкції про те, як і де їх зберігати. По-перше, необхідно було зібрати в народі пожертвування: «шерсть блакитного, пурпурового та червленого кольору...» (Вих. 35:6), льон та шкіри, цінні породи дерев, багато золота, срібла та міді. Також знадобилися майстри-ремісники. Ось імена двох із них, згаданих у Біблії і назавжди залишених в історії: Веселеїл, син Урії, син Ора, з Юдиного племени, і Аголіав, син Ахісамахів, з племени Данова (Вих. 35:30, 34).

«Виконав серце їх мудрістю, щоб робити будь-яку роботу різьбяра і майстерного ткача, і вишивача по блакитній, пурпуровій, червленій і вісонній тканині, і ткачів, які роблять всяку роботу і складають майстерні тканини». (Вих. 35:35)

Так, відповідно до вказівок Господа, для зберігання скрижалів було виготовлено дерев'яну скриньку, з усіх боків оббиту золотом. Зверху він закривався золотою кришкою, прикрашеною крилатими фігурами серафимів. По кутках кріпилися золоті каблучки, в які протягалися обкладені дорогоцінною фольгою жердини. Вийшло щось на зразок нош — зручне пристосування для мандрівок пустелею. Але головне, під час стоянок цей ящик зі скрижалями — ковчег Завіту — мав знаходитись у особливому наметі, у скинії.

Скінія. Малюнок невідомого автора. XIX століття Wikimedia Commons

Саме скинія є прародителькою всіх храмових споруд і в юдеїв, і у християн, і мусульман. Судячи з опису в Біблії, це був великий багатошаровий намет зі шматків тканини, що майстерно зчеплені між собою і де-не-де спускалися з країв витонченими драпіруваннями. Знизу лежав вісон, тобто, швидше за все, лляне полотно, потім — шерсть, а зверху, мабуть, як захист від дощу, козячі шкури. На відміну від звичайного намету, всередині знаходилися дерев'яні стіни - ряди поставлених вертикально брусів з дерева сіттім (акації) на срібних підніжжях. Південна та північна сторони складалися з 20 таких брусів, західна — із шести плюс два кутові, що з'єднують конструкції під прямим кутом. Виходило витягнуте зі сходу на захід приміщення, щось на зразок базиліки. Усередині ткана завіса на п'яти стовпах з мідними підніжжями ділила простір на дві частини, велика з яких, перша від входу, називалася святилище. У ньому містилися золотий семисвічник, стіл для пропонованих у жертву Богові хлібів і маленький жертовник для воскуріння. Мале, дальнє приміщення – свята святих – призначалося для зберігання ковчега Завіту, і входити до нього міг лише первосвященик. Невід'ємною частиною храму був двір, обгороджений тканими завісами на стовпах із того ж дерева ситтім, але на мідних опорах. У дворі розташовувався головний жертовник, на якому спалювалися тварини, які приносили дар Богові, і посудину для обмивань.

Будівництво скинії. Гравюра Герарда Хута з книги Figures de la Bible. 1728 рікХудожнику вдалося на одному аркуші показати все, про що розказано у сороковій главі книги Вихід. Wikimedia Commons Скінія Мойсеєва. Малюнок із давньоруського перекладу книги Козьми Індикоплова «Християнська топографія», 1495 рік В інтерпретації російського художника кінця XV століття скінія — саме намет, що допускає утворення описаних у Біблії красивих складок, а не скромний намет, що щільно облягає дерев'яні стіни.

З того часу молитовні споруди всіх авраамічних релігій будуються за тричастинною схемою: переддень — двір чи притвор (нартекс), власне основний простір храму та спеціальна сакральна зона — вівтар чи просто піднесення зі столом чи тумбою для священних текстів. Цей намет виявився не просто місцем зберігання скрижалів Завіту і не лише спеціальною територією, де перед скрижалями, як ідолами, приносяться жертви. Тепер уже скинія, а не місце, що колись позначене каменем Якова, стала домом Бога. Євреї могли переконатися в цьому буквально: як тільки Мойсей зібрав скинію і освятив її оливою, вона зникла в божественній хмарі — наочному свідченні божественної присутності. Коли хмара піднімалася, мандрівникам пустелі ставало зрозуміло, що настав час рухатися далі в пошуках Землі обітованої; якщо зупинялося, це був знак, що настав час розбити табір для відпочинку.

Цікаво, що пристрій скинії описано в Біблії докладно. Вказано скільки шипів потрібно на кожному стовпі, щоб вони з'єднувалися один з одним, як повинні лежати обкладені золотом жердини, що скріплюють конструкцію; сказано, що на кожному шматку тканини, що служить покриттям намету, необхідно саме по 50 петель і блакитного кольору, а гачки, що зчеплюють петлі один з одним, потрібно неодмінно відлити із золота. Однак уявити, як скінія виглядала насправді, досить складно — принаймні реконструкції різних дослідників мало схожі один на одного.

Храм Соломона

Прийшовши нарешті в Землю обітовану (обіцяну Богом), євреї, здавалося б, одразу мали побудувати справжній, стаціонарний храм. Однак питання про будівництво повноцінного кам'яного храму постало лише з появою справжньої державної влади: першому з єврейських царів, Саулу, було ще не до зодчества — його цілком поглинула ревнощі до військової слави Давида; Давид, у свою чергу опинившись на троні, перейнявся будівництвом, але честь вважатися будівельником Першого храму дісталася Соломонові, синові Давида.

«І почав Соломон будувати дім Господній у Єрусалимі на горі Моріа, яка вказана була Давидові, батькові його, на місці, яке приготував Давид, на гумні Євусаянина Орни». (2 Пар. 3:1)

Цар Тіра Хірам взявся допомогти Соломонові не лише матеріалами, а й кваліфікованою робочою силою — надіслав умілих каменотесів та архітектора.

«І послав Хірам до Соломона сказати: я вислухав те, за що ти посилав до мене, і виконаю все бажання твоє про дерева кедрові та дерева кипарисові; раби мої звезуть їх з Лівану до моря, і я плотами доставлю їх морем до місця, яке ти призначиш мені, і там складу їх, і ти візьмеш; але й ти здійсни моє бажання, щоб доставляти хліб для мого дому». (3 Цар. 5:8-9)

Будівництво тривало сім років. Каміння на майданчик доставлялося вже обробленим, і на те була важлива теологічна причина: ще Мойсеєві заборонялося складати жертовник із обтесаних каменів. Тоді вважалося, що для святої справи не годяться матеріали, осквернені дотиком заліза. Мабуть, будівельники храму Соломона, розуміючи, що з безформного матеріалу гідної будівлі їм не збудувати, намагалися обійти цю заборону, обробляючи валуни далеко від місця застосування. Крім того, таке рішення зберігало на будмайданчику благоговійну тишу.

Соломонський храм. Гравюра з книги Франсуа Ватабля Biblia sacra. 1546 рікТаким уявлявся храм Соломона людям у XVI столітті. Щоправда, лише тим, хто уважно читав Біблію. Іншим же він бачився круглим у плані. Wikimedia Commons

Як і скинія, храм у Святому Письмі описується дуже докладно, і все ж таки нам важко уявити собі, як він виглядав. Зазвичай у реконструкціях його зображують близьким до вавилонської архітектури, з характерними прикрасами на фасаді, про які згадує і Біблія. Втім, загальна композиція храму є досить очевидною. У цілому нині вона повторювала структуру скинії: великий двір, а ньому витягнуте у плані приміщення, розділене завісою на святилище і свята святих. Ковчегу, як і раніше, призначався кубічний за формою простір, куди лише раз на рік, в Йом-Кіпур (Судний день, найважливіший з іудейських свят) міг входити первосвященик. У святилищі розташувалися світильник, жертовник для воскуріння та стіл для хлібів пропозиції. У храму також з'явився притвор та допоміжні приміщення. Оздоблення будівлі було дуже багатою: зовні мармур, усередині кедрове та кипарисове дерево, обшите золотими листами.

Храм, згідно з Біблією, почав будуватися через 480 років після втечі ізраїльтян з єгипетського полону, на четвертому році царювання Соломона, і був закінчений за сім років. Найімовірніше, до Різдва Христового залишалося ще 950 років, хоча є й інші підрахунки.

Як і належить, у ході спеціального ритуалу будівля була помазана оливою та освячена. Урочиста процесія внесла до давіру ковчег Завіту, як тоді здавалося, назавжди Храм двічі був зруйнований і після другого разу не відновлювався. Крім того, після руйнування Першого храму зникла головна святиня - Ковчег зі скрижалями Мойсея.. Божественну хмару знову, як колись у скинії, наповнила святилище і свята святих. Храм став домом Бога, що неодноразово підтвердив і сам Господь, як Соломон.

Небесний Єрусалим

Ангел міряє стіни Граду Небесного золотою палицею. Малюнок Факундуса з книги Beato de Liébana. 1047 рік Wikimedia Commons

З представників авраамічних релігій тільки християнам було дано дізнатися у всіх подробицях, як виглядає місто, побудоване на небі самим Господом: ангел з'явився Іоанну, одному з найближчих учнів Ісуса, засланому переслідувачами послідовників Христа на острів Патмос, щоб продиктувати Одкровення (Апокаліпсис) те, яким буде кінець світу і що йому має передувати. Зокрема у фіналі людської історії Град Небесний спуститься на землю. Це буде квадратна в плані фортеця з дорогоцінного каміння, висота стін якої дорівнює ширині. Дванадцять воріт — по три на кожну сторону світу — впустять лише праведників. А головне, як було явлено Іоанну Богослову, у Граді тому взагалі не буде храму, бо замість нього сам Господь.

«…І прийшов до мене один із семи Ангелів, у яких було сім чаш, наповнених сімома останніми виразками, і сказав мені: Іди, я покажу тобі дружину, наречену Агнця. І підніс мене в дусі на велику і високу гору, і показав мені велике місто, святий Єрусалим, що сходив із неба від Бога. Він має славу Божу. Світило його подібно до дорогоцінного каменю, ніби каменю яспису кристалоподібному.
Він має велику та високу стіну, має дванадцять воріт і на них дванадцять Ангелів; на брамі написані імена дванадцяти племен Ізраїлевих синів: зі сходу три брами, з півночі три брами, з півдня три брами, із заходу три брами. Стіна міста має дванадцять основ, і на них імена дванадцяти Апостолів Агнця. Той, хто говорив зі мною, мав золоту тростину для виміру міста та воріт його та стіни його. Місто розташоване чотирикутником, і довжина його така сама, як і широта. І виміряв він місто тростиною на дванадцять тисяч стадій; довжина і широта та висота його рівні. І стіну його виміряв сто сорок чотири лікті, мірою людською, якою міра та Ангола. Стіна його побудована з япису, а місто було чисте золото, подібне до чистого скла. Підстави стіни міста прикрашені всякими дорогоцінними каменями: основа перша яспис, друга сапфір, третя халкідон, четвертий смарагд, п'яте сардонікс, шосте сердолік, сьоме хризоліт, восьме віріл, дев'яте топаз, десяте хризопрас, один хризопрас. А дванадцять воріт — дванадцять перлин: кожна брама була з однієї перлини. Вулиця міста – чисте золото, як прозоре скло. А храму я не бачив у ньому, бо Господь, Бог Вседержитель, храм його, і Агнець. І місто не потребує ні сонця, ні місяця для освітлення свого, бо слава Божа освітлила його, і світильник його — Агнець. Врятовані народи будуть ходити у світлі його, і царі земні принесуть у нього славу та свою честь. Ворота його не зачинятимуться вдень; а ночі там не буде. І принесуть у нього славу та честь народів. І не ввійде в нього ніщо нечисте і ніхто відданий гидоті та брехні, а тільки ті, що написані у Агнця у книзі життя». (Об'явл. 21:9-27)

Небесний Єрусалим. Шпалера "Анжерського Апокаліпсису". Музей Анжерського замку, Франції. 1373-1382 рокиСерія шпалер так званого Анжерського Апокаліпсису представляє сцени з Одкровення Іоанна Богослова. Створювалася для Людовіка I Анжуйського в майстернях Ніколя Батая, мабуть, майстром Робером Пуансоном. До наших днів дійшли 74 шпалери, які виставлені у музеї Анжерського замку. Wikimedia Commons

Підготовлено за матеріалами книги, що готується до друку у видавництві Вищої школи економіки Сергія Кавтарадзе «Сім книг про архітектуру. Вчимося бачити та розуміти».