Складається храм, як правило, ділиться на основні частини: вівтар із солеєю, притвор та власне храм.
Що таке паперть?
це, якщо дуже просто, ганок , тобто. піднесений майданчик перед входом до церкви.
Що таке притвор?
У притворі можуть розташовуватися стелажі з церковною літературою, свічки, ікони та інше церковне начиння, виставлене на продаж. Також там можуть бути вішалки для одягу парафіян.
Основна частина храму.
Після притвору, ми потрапляємо у власне храм, де стоять моляться під час богослужіння.
Як називається місце перед іконостасом? Що таке солі?
Це місце називається солея - піднесення перед вівтарною частиною храму. Солея складається з амвону та кліросу. — До Солі не можна ступати поза особливими випадками (наприклад: Причастя).
Що таке амвон?
— це висунутий усередину храму виступ у середині солеї. Амвон призначений для читання Святого Письма проповідей та деяких інших священнодійств.
Що таке клірос?
- Це місце в храмі для кліриків (співочих)
Що таке іконостас і царська брама в храмі?
— це зазвичай суцільна стіна, що відокремлює вівтар від головного приміщення православного храму та складається з ікон. Царська брама це великі центральні двері іконостасу.
Що таке вівтар у церкві?
– саме сакральне місце у храмі, відгороджене іконостасом від основної частини храму.
Чи можна входити жінкам до вівтаря?
Жінкам до вівтаря вхід заборонено, а чоловіки-прихожани можуть заходити туди тільки в особливих випадках і з дозволу священика (наприклад, під час хрещення). З вівтаря виходять 3 двері: Царські врата (найголовніші), а також північні та південні двері. Через Царську браму не дозволено нікому ходити, крім священика.
Що знаходиться у вівтарі православного храму (церкви)? ,
У середині вівтаря знаходиться Престол, який застосовується для приготування святих дарів (причастя). У престолі присутні мощі святих, Євангеліє та Хрест.
У північно-східній частині вівтаря, ліворуч від престолу, якщо дивитися на схід, біля стіни знаходиться Ж ертвенник. Висота жертовника дорівнює висоті престолу. Жертовник застосовується для приготування святих дарів. Біля жертовника зазвичай ставиться стіл для становища на ньому просфор, поданих віруючими, і записок про здоров'я та спокій.
Що таке гірське місце? Гірше означає головне. У гірському місці на вівтарі православного храму встановлюють багате крісло для священиків високого рангу (архієреїв). Гірське місце є позначенням таємничої присутності Бога та співслужбовців йому. Тому це місце завжди віддають належні почесті, навіть якщо воно, як це часто буває в парафіяльних храмах, і не оформлене піднесенням з сідницею для єпископа.
Складається з притвора, середньої частиниі вівтаря.
Притвор- Це західна частина храму. Щоб увійти до нього, треба піднятися сходами на піднесений майданчик. паперть. У притворі в давнину стояли оголошені (так називають тих, хто готується до прийняття хрещення). У пізніші часи притвор став місцем, де за статутом відбуваються: заручини, літія під час всеношного чування, чин оприлюднення, читається молитва породіль у сороковий день. Притвор ще називають трапезою, тому що в давнину в цій частині влаштовувалися вечері кохання, а пізніше трапези після літургії.
З притвору прохід веде до середню частину, де під час богослужіння розташовуються ті, хто молиться.
Вівтар зазвичай відокремлений від середньої частини храму іконостасом. Іконостас складається з багатьох ікон. Праворуч від царської брами — ікона Спасителя, зліва - Богородиці. Праворуч від образу Спасителя зазвичай знаходиться храмова ікона, тобто ікона свята чи святого, якому присвячено храм. На бічних дверях іконостасу зображують Архангелів, або перших дияконів Стефана та Пилипа, або первосвященика Аарона та Мойсея. Над царською брамою міститься ікона Таємної Вечері. Повний іконостас має п'ять рядів. Перший називається місцевим: у ньому окрім ікон Спасителя і Богородиці поміщаються зазвичай храмова ікона та місцевошановані образи. Над місцевим розташований святковийряд ікон: тут розміщені ікони головних церковних свят. Наступний ряд має назву деісіс, що означає моління. У центрі його розташовується ікона Спаса Вседержителя, праворуч від неї - образ Богородиці, ліворуч - Пророка, Предтечі та Хрестителя Іоанна. Вони зображуються зверненими до Спасителя, які йдуть Йому з молитвою (від цього і назва ряду). За образами Богородиці та Предтечі слідують ікони святих апостолів (тому інша назва цього ряду – апостольська). У деїсисі іноді зображують святителів та Архангелів. У четвертому ряду – ікони святих пророків, у п'ятому - святих предків, тобто предків Спасителя за тілом. Вінчається іконостас хрестом.
Іконостас - це образ повноти Царства Небесного, біля Престолу Божого чекають Божа Матір, Небесні Сили та всі святі.
Вівтар- місце особливе, святе, головне. Вівтар – це свята святих православного храму. Там розташовується престол, на якому звершується Таїнство святого причастя.
Вівтар— це образ Царства Небесного, місця гірського, піднесеного. У вівтар зазвичай ведуть три двері. Центральні називаються царською брамою. Їх відкривають в особливих, найважливіших і урочистих місцях служби: наприклад, коли священик виносить царською брамою чашу зі Святими Дарами, в яких присутній Сам Цар Слави Господь. Ліворуч і праворуч у вівтарній перешкоді розташовані бічні двері. Називаються вони дияконськими, тому що через них найчастіше проходять під час служби священнослужителі, які називаються дияконами.
Вівтар перекладається як піднесений жертовник. І справді вівтар розташовується вище, ніж середня частина храму. Головна частина вівтаря — , на якому під час Божественної літургії звершується Безкровна жертва. Ця священна дія ще називається Євхаристією, або Таїнством причастя. Про нього ми скажемо пізніше.
Усередині престолу знаходяться мощі святих, бо в давнину, у перші століття, християни звершували Євхаристію на гробницях святих мучеників. На престолі знаходиться антимінс- Шовковий плат, на якому зображено положення Спасителя в труну. Антімінсу перекладі з грецької означає замість престолі, тому що в ньому також є частинка святих мощей і на ньому здійснюють Євхаристію. На антимінсі в деяких виняткових випадках (наприклад, у військовому поході) можна здійснювати Таїнство причастя, коли немає престолу. На престолі стоїть дарохоронницязазвичай зроблено у вигляді храму. У ній знаходяться запасні Святі Дари для причастя хворих на дому та в лікарні. Також на престолі - дароносиця, у ній священики носять Святі Дари, коли йдуть причащати хворих. На престолі розташовується Євангеліє(його читають за богослужінням) та хрест. Одразу за престолом стоїть семисвічник— великий свічник із сімома лампадами. Семисвічник був ще у старозавітному храмі.
За престолом зі східного боку знаходиться гірське місце, Яке символічно знаменує собою небесний трон або кафедру вічного Первосвященика - Ісуса Христа. Тому на стіні вище за гірське місце ставиться ікона Спасителя. На гірському місці зазвичай стоять запрестольний образ Богородиціі великий хрест. Їх використовують для носіння під час хресних ходів.
У храмах, де служить єпископ, за престолом на підставках стоять дикірійі трикірій— свічники з двома та трьома свічками, якими архієрей благословляє народ.
У північній частині вівтаря (якщо дивитися прямо на іконостас), зліва від престолу, жертовник. Він нагадує престол, але меншого розміру. На жертовнику готують Дари — хліб та вино для здійснення Божественної літургії. На ньому знаходяться священні судини та предмети: Чаша(або потир), дискос(кругла металева страва на підставці), зірка(дві металеві дуги, з'єднані між собою хрестоподібно), копія(ніж у формі списа), брехня(ложечка для причастя), покровцідля покриття Святих Дарів (їх три; один з них, великий і має прямокутну форму, називається повітрям). Також на жертовнику є ковшик для вливання в чашу вина та теплої води (теплоти) та металеві тарілочки для частинок, вийнятих із просфор.
Детально про призначення священних судин буде розказано пізніше.
Ще один вівтарний предмет кадило. Це металева чашка на ланцюжках із кришкою, увінчаною хрестом. У кадило кладуться вугілля і ладанабо фіміам(Ароматна смола). Кадило використовується для запалення фіміаму під час служби. Благовірний дим символізує благодать Святого Духа. Також кадильний дим, що піднімається догори, нагадує нам, що наші молитви повинні підноситися вгору, до Бога, як дим кадила.
Середня частина храму, що називалася зазвичай кораблем церкви, служила приміщенням для мирян. У давнину тут особливі місця були відведені для чоловіків та особливі для жінок. Цей поділ статей мав свої історичні підстави: на Сході жінки, як взагалі у житті громадському, так зокрема і в богослужбових зборах, відокремлювалися від чоловіків. В іудейських синагогах жінки містилися нагорі на хорах, а чоловіки внизу. Цей звичай було перенесено й у християнство. Вже під час св. Золотоуста у базиліках жінки відокремлювалися від чоловіків особливою решіткою. У храмах візантійського типу все нижнє приміщення храму надавалася чоловікам, а жінки містилися на хорах чи особливих високих галереях, які називалися «гініконітами». У російських церквах чоловіки містилися у південній правій половині храму, а жінки у північній лівій.
Під час архієрейського служіння серед храму влаштовується особливе піднесене місце для архієрея, або амвон, який, на відміну від амвона на солеї, називається «архієрейським амвоном», або «хмарним місцем» або «рундуком», тому що на ньому одягається архієрей перед здійсненням літургії. Здебільшого він має два щаблі. Для посвячення нового єпископа цей амвон стає ширшим і вищим і називається «феатром». На архієрейському амвоні ставиться сідло для архієрея, яке називається «кафедрою.
Середньою називається та частина храму, яка розташована між притвором та вівтарем. Ця частина храму в давнину складалася з трьох відділень, що називаються нефами: середній неф, який був ширшим за інших, призначався для кліриків, південний для чоловіків, північний для жінок.
При вході в середню частину храму в самому храмі стояли каючі (з розряду "стоячі з вірними"), а перед ними вірні - чоловіки та жінки, кожні у своїх відділеннях, у відомому порядку. Відділення, в яких стояли чоловіки та жінки, розділялися перегородками чи колонами.
Приладдям цієї частини храму є: солея, амвон, кліроси та архієрейський амвон, аналої, ікони, іконостас.
а) Солея. Уздовж іконостасу з південного боку до північного йде піднесення, що становить продовження вівтаря. Отці Церкви називали це піднесення - солея. У церкві для Св. Дарів є два Престоли у сенсі слова: один - внутрішній, інший - зовнішній, перший призначається для освячення Дарів, другий - солея для викладання їх вірним.
Соля, таким чином, необхідна для надання Святих дарів мирянам. Солея призначається особам, що у богослужіння. У давнину щаблі солеї служили місцем сидіння іподияконів і читців.
б) Амвон. Середина солень перед царськими воротарями розширюється і виступає в середній храм. Це місце називається амвоном - "сходженням". Звідси диякон виголошує ектеній, читає євангеліє чи Апостол, а священик чи взагалі проповідник каже повчання майбутньому народові. Амвон, за словами св. Германа, патріарха Цареградського, знаменує Камінь, що знаходився біля Святого Гробу Господнього, який відвалив Ангел і з якого він сповістив мироносицям? воскресіння Господа нашого Ісуса Христа. Так як на амвон піднімаються тільки священики і диякони, що символізують ангела, і на ньому читають Слово Боже, то на нього нікому не дозволяється підніматися для будь-якого іншого читання. Іподіакони і читця під час читання Апостола чи паремій не сходять на амвон, а стають на його ступінь. Амвон цей називається дияконським на відміну архієрейського амвона.
в) Кліроси, Краї солеї з північної та південної сторін зазвичай призначаються для читців та співаків і називаються кліросами. Клірос – місце для нижчих кліриків – церковно-служителів. Біля кліросів ставляться корогви.
Хоругв - керувати, керувати, священний прапор, що складається з хреста, піднятого на високе державо і прикрашеного священними зображеннями, або з ікони, писаної на полотні, дереві або металевій дошці, прикрашеної бахромою і пензлями і піднятою на високе держако. Хоругві виносяться з храму під час хресних ходів. Тут їх несуть попереду всього хресного ходу – вони ніби прокладають йому шлях. Хоругві, маючи вигляд військових прапорів, є переможними прапорами Церкви Христової.
г) Архієрейський амвон. Під час архієрейського служіння серед храму влаштовується високе місце для архієрея. Воно називається архієрейським амвоном. Архієрейський амвон називається в богослужбових книгах також: "місце, де одягається архієрей" (Чиновник Болш. Успен. Моск. собору), "хмарне місце" (чин. освящ. храму), "приготоване місце" (Чин. Літургії св. Зл.) "рундук". "На хмарному місці" архієрей не тільки одягається, а й здійснює іноді частину служби (на Літургії), іноді всю службу (молебен) і молиться серед народу, як батько з дітьми.
д) Аналою. Серед храму встановлюється аналою, який є переносним столиком з похилою верхньою частиною. Аналою зазвичай покривають покривами з парчі чи іншої матерії. На аналою кладуться: 1. Євангеліє для лобизування та поклоніння 2) святі ікони на честь угодників Божих чи згадуваних священних подій, тобто. святкові ікони, також для поклоніння та лобизування. Аналої можуть встановлюватися в різних місцях храму, де є необхідність.
ж) Ікони. У храмі на стінах його та біля колони розміщуються ікони. Ікона – це священне зображення лику Господа нашого Ісуса Христа, Божої Матері, св. апостолів та всіх взагалі св. угодників Божих, призначене служити нам, віруючим людям, як один із найбільш дійсних засобів живого та близького духовного спілкування з тими, хто на ньому зображений. Ікона – невід'ємна приналежність православного храму. У куполі майже завжди зображується Пантократор – Господь Вседержитель.
Канон - найбільш пізній образ візантійської пісно-творчості, що в реальному своєму обсязі і формах закінчився в VIII-IX ст. Це складний ланцюг різних старозавітних гімнів, переплетених із християнськими піснеспівами. Цей тип гімнографічної творчості сподобався візантійським письменникам; перші спроби складання канонів легко знайшли собі наслідувачів, і дуже швидко канони зайняли в богослужбовому побуті чільне місце, зовсім витіснявши з вживання кондаки.
Словом премудрістьдиякон навчить нас, що Євангельська проповідь є справжня премудрість, яка примудряє і спасає людей; а словом Вибач,за тлумаченням святого Германа, вселяє нам піднести думку і серце від земного до небесного і розуміти даровані нам блага. З цієї причини образ, ніби вказуючи майбутнім у храмі на Спасителя, що з'явився у світ, запрошує їх наблизитися до Нього, вклонитися і впасти перед Ним з радістю і благоговінням: прийдіть, поклонимося і припадемо до Христа... алілуя.
Ці слова вимовляються завжди для збудження в нас благоговійної уваги до богослужіння і для спонукання нас до пристойного стояння в храмі Божому. Нагадує віруючим, що вони повинні стояти прямо (за буквальним перекладом з грецької мови "вибач" означає правильно, прямо), тобто бути уважними, зосереджені в думках.
9. Притвор, призначення притвора в давнину і в даний час. Богородичні після стихир. Коли співається "полієлей" і що означає це слово?
Притвор- (Його призначення в давнину і в даний час). Перша від входу частина храму називається притвором або передхрамом. Притвор поділяється на дві частини: внутрішній притвор і зовнішній притвор, або паперть.
Внутрішній притвор називається трапезною, таксі назва походить від того, що в деяких церквах, і особливо в обителях, у цій частині храму трапезують ченці.
У давнину притвор (зовнішній і внутрішній) призначався для оголошених і каючихся і за своєю площею майже дорівнював середньому храму.
Оголошеними називалися люди, які, виявив бажання прийняти християнство, вивчали істини віри та правила християнського благочестя.
Ті, що каються, називалися ті християни, які несли епітимію.
Оголошені і каючі, за ступенем засвоєння ними християнського вчення чи за рівнем каяття, ділилися кілька ступенів і стояли ближче чи далі від вівтаря.
Оголошені поділялися на три ступені:
1) слухаючі повчання, 2) уклінні і 3) готуються до освіти. Усі вони могли стояти у внутрішньому притворі.
Ті, що каються поділялися на 4 ступені. II плачучі 2) слухаючі 3) припадають і 41 стоять з вірними.
а) Плачучі - це ті, хто під час здійснення Богослужіння стояв на відкритому місці, поза храмом (на майданчику паперті), з плачем просячи віруючих, що йдуть до богослужіння, молитися за них.
б) Ті, хто слухає - це ті, кому дозволялося стояти разом з оголошеними у внутрішньому притворі, де вони могли слухати читання Св. писання і повчання, віддалятися звідти вони повинні були одночасно з оголошеними, під час вигуку: "Ялиці оголошенні вийдіть".
в. них єпископом молитви.
г) Спільно стоять з вірними - це, хто допускався до присутності при всьому скоєнні Літургії, лише без права причастя.
У внутрішньому притворі храму, згідно з Типиконом, повинні відбуватися: i.) годинник (Тип. гл.2,9) 2) літія на вечірні (Тип. гл.2) 3) вечеря (Тип. гл.7) 4) півночі ( Тип.гл.9) та деякі інші чинопослідування.
Нині притвор зовнішній, тобто. паперть має значення звичайних сіней. Тут священик у 40-й день читає молитву "дружині батьківки", тут же іноді виробляється продаж (просфор, свічок, ікон і т.д.)
Богородичнийθεοτοκιον - це пісні, присвячені на честь Божої Матері, так називається заключна стихира кожної з вищезгаданих груп стихир, яка завжди співається після «Слава... і нині...» і містить у собі прославлення Божої Матері. Лише у дні великих свят, замість богородичної, співається на «Славі... і нині...» стихиру свята. Богородичний, що містить у собі одночасно з прославленням Богоматері виклад догмату втілення від Неї Сина Божого, або ж говорить про поєднання в Ісусі Христі двох єств Божого та людського, незлитим і нероздільним; або розповідається про щось інше щодо Боголюдства Христового, - називається Догматиком грецькою δογματικον і означає постанову, вчення, догмат. Така назва носить зазвичай богородичний, що укладає собою стихири на «Господі, покликах» на Малій і Великій Недільних вечірнях, що відбуваються в суботу ввечері. Автором «Догматиків» вважається преп. Іоанн Дамаскін. Усього їх 8 за кількістю 8 голосів. Число стихир буває по-різному, залежно від ступеня урочистості свята: 10, 8, 6 і 4. Це позначається в богослужбових книгах спеціальним виразом: «Вірші на 10, стихири на 8» і т. д. Вказівка на ці цифри має важливе практичне значення для правильної побудови богослужіння, що визначає кількість віршів псалма, які мають співатися зі стихирами, передуючи кожній стихирі. Спочатку співається відповідний за рахунком вірш псалма, а за ним співається найвірші. При цьому, якщо стихир не дістає, вони можуть повторюватися кожна по два чи навіть три рази, що іноді прямо відзначається в богослужбових книгах після стихири словами «двічі» або «тричі».
Полієлей, тобто "багатомилостивий", є технічний вираз нашого богослужбового статуту, що застосовується до двох псалмів (134-135), що співаються на урочистій святковій утрені після кафисм і седалів з їх повчальними читаннями зі свв. батьків та перед читанням святкового чи недільного Євангелія. Названий він так тому, що говорить про ті великі милості, які Бог посилає в багатотрудному і бурхливому житті Ізраїльського народу, зокрема, під час виходу з Єгипту, під час мандрівки по пустелі і т.д. дотримується, полієлей співають на будь-якій недільній утрені, причому обивателі називають його "Хваліть", що зовсім неправильно так як під "хвалитними" псалмами розуміються псалми на утрені після канона і перед славослів'ям. За статутом поліелей співається, замість "непорочних", тільки у відомі періоди року а саме від 22 вересня до 20 грудня та від 14 січня до тижня сирного. Термін "полієлей" відомий Єрусалимському канонар VII ст., але невідомо в якому сенсі. Потім він увійшов і до інших типів з різними обмеженнями та статутними зауваженнями.
Внутрішнє влаштування храму.
Незважаючи на все різноманіття форм і архітектурних стилів, що використовуються при будівництві храмів, внутрішній устрій православного храму завжди слідує певному канону, що склався в період між IV і VIII століттями і не зазнав істотних змін. Тоді ж у працях отців Церкви, зокрема Діонісія Ареопагіта та Максима Сповідника, храм як будівля для молитви та Богослужіння набуває богословського осмислення. Цьому, однак, передувала довга передісторія, що почалася у старозавітні часи і тривала в епоху ранньохристиянської Церкви (I-III ст.).
Як старозавітна скинія, а потім і Єрусалимський храм, влаштовані за Божим наказом (Вих.25:1-40), поділялися на три частини: святе святих, святилище і двір, так і традиційний православний храм складається з трьох частин - вівтаря, середньої частини (власне храм) та притвора (нартексу).
Притвор.
Майданчик перед входом у храм називається папертьіноді притвор зовнішній, а перша від входу частина храму називається притворабо по-грецьки нертекс, іноді внутрішній притвор, передхрам, трапезна.Остання назва походить від того, що в давнину, а в деяких храмах і зараз (як правило, в монастирських), у цій частині відбувалася після служби трапеза.
У давнину притвор призначався для оголошених (які готуються до хрещення) і тих, що каються (християни, які несли епітимію), і за своєю площею майже дорівнював середній частині храму.
У притворі храму, згідно з Типіконом, повинні відбуватися:
1) годинник;
2) літію на вечірні;
3) вечеря;
4) півночі;
5) панахида(коротке заупокійне Богослужіння).
У багатьох сучасних храмах притвор або зовсім відсутня, або повністю зливається із центральною частиною храму. Це з тим, що функціональне значення притвора давно втрачено. У сучасній Церкві оголошені і каючі не існують як окрема категорія віруючих, та й перелічені вище служби на практиці найчастіше здійснюють у храмі, а тому відпала і потреба в притворі як окремому приміщенні.
Середня частина храму.
Середньою називається та частина храму, яка розташована між притвором та вівтарем. Ця частина храму в давнину складалася зазвичай з трьох відділень (відокремлених колонками або перегородками), які називаються нефами: середній неф, який був ширшим за інших, призначався для кліриків, південний - для чоловіків, північний - для жінок.
Приладдям цієї частини храму є: солея, амвон, кліроси, архієрейський амвон, аналої та свічники, панікадило, сидіння, ікони, іконостас.
Солея. Уздовж іконостасу з південного боку до північного йде піднесення підлоги перед іконостасом, що становить продовження вівтаря. Отці Церкви називали це піднесення солєєю(Від грец. [Соліон] - рівне місце, основа). Солея служить хіба що просценіумом (передня частина сцени) для Богослужіння. У давнину щаблі солеї служили місцем сидіння іподияконів і читців.
Амвон(грец. «сходження») — середина солеї перед царською брамою висунута до храму. Звідси диякон виголошує ектенії, читає Євангеліє, а священик чи взагалі проповідник каже повчання майбутньому народові; тут же відбуваються деякі священнодійства, наприклад малий і великий входи на Літургії, вхід із кадилом на вечірні; з амвона вимовляється відпустка — заключне благословення наприкінці кожного Богослужіння.
У давнину амвон встановлювався посеред храму (іноді він височів на кілька метрів, напр., у храмі Святої Софії (537 р.) у Константинополі). Саме на амвоні відбувалася Літургія оголошених, що включала читання Святого Письма та проповідь. Згодом на Заході його замінила "кафедра" збоку від вівтаря, а на Сході амвоном стала служити центральна частина солеї. Про старі амвони нагадують тепер лише «кафедри» (архієрейський амвон), які ставлять у центрі храму під час служіння єпископа.
Амвон зображує гору, корабель, з яких Господь Ісус Христос проповідував народові Своє Божественне вчення, і камінь у святого Гробу Господнього, який відвалив Ангел і з якого він сповістив мироносицям про воскресіння Христа. Іноді цей амвон називається дияконськимна відміну архієрейського амвона.
Архієрейський амвон. Під час архієрейського служіння серед храму влаштовується високе місце для архієрея. Воно називається архієрейським амвоном. У богослужбових книгах архієрейський амвон називається також: «місце, де одягається архієрей»(Чиновник Великого Успенського Московського собору). Іноді Архієрейський амвон називають «кафедрою». На цьому амвоні архієрей не тільки одягається, а й здійснює іноді частину служби (на Літургії), іноді всю службу (молебний) і молиться серед народу, як батько з дітьми.
Кліроси. Краї солеї з північної та південної сторін зазвичай призначаються для читців та співаків і називаються кліросами(грец. [Клірос] - частина землі, яка дісталася за жеребом). У багатьох православних храмах за Богослужінням поперемінно співають два хори, які розташовуються відповідно на правому та лівому клиросах. У деяких випадках додатковий клірос будується на рівні другого поверху в західній частині храму: у цьому випадку хор виявляється позаду присутніх, а священнослужителі – попереду. У «Церковному статуті» кліросоміноді називаються й самі клірики (священно і церковнослужителі).
Аналою та свічники. Як правило, у центрі храму стоїть аналою(ін.-грец. [Аналогіон] - підставка для ікон і книг) - високий чотирикутний столик з похилим верхом, на якому лежить ікона храмового святого або святого, що святкується в цей день, або події. Перед аналоєм стоїть свічник(Такі свічники ставляться і перед іншими іконами, що лежать на аналоях або висять на стінах). Використання свічок у церкві — один із найдавніших звичаїв, що дійшов до нас від першохристиянської доби. Нині він має як символічне значення, а й значення жертви на храм. Свічка, яку віруючий ставить перед іконою в церкві, не купується в магазині і не приноситься з дому: вона купується в самому храмі, і витрачені гроші надходять до церковної каси.
Панікадило. У сучасній церкві за Богослужінням використовується, як правило, електричне освітлення, проте деякі частини Богослужіння належить здійснювати в напівтемряві або навіть у повній темряві. Повне освітлення включається в найбільш урочисті моменти: під час поліелею на всеношному чуванні, за Божественною літургією. Світло у храмі повністю гаситься під час читання шестопсалмію на утрені; приглушене світло використовується під час Великопосних Богослужінь.
Головний світильник (люстра) храму називається панікадило(Від грец. [Полікандилон] - багатосвічник). Панікадило у великих храмах є люстрою значних розмірів з безліччю (від 20 до 100 і навіть більше) свічок або лампочок. Воно підвішується на довгому сталевому тросі до центру бані. В інших частинах храму можуть бути підвішені люстри менших розмірів. У Грецькій Церкві в деяких випадках центральне панікадило розгойдують з боку в бік, так щоб відблиски від свічок рухалися храмом: цей рух, поряд з дзвоном і особливо урочистим мелізматичним співом, створює святковий настрій.
Сидіння. Дехто вважає, що характерною відмінністю православного храму від католицького чи протестантського є відсутність у ньому сидінь. Насправді всі стародавні богослужбові статути передбачають наявність у храмі сидінь, оскільки під час деяких частин Богослужіння за статутом належить сидіти. Зокрема, сидячи слухали псалми, читання зі Старого Завіту та з Апостола, читання з творінь отців Церкви, а також деякі християнські піснеспіви, наприклад «седальні» (сама назва піснеспіву вказує на те, що слухали його сидячи). Стояти вважалося обов'язковим лише у найважливіші моменти Богослужіння, наприклад під час читання Євангелія, під час Євхаристичного канону. Літургічні вигуки, що збереглися в сучасному Богослужінні. «Премудрість, пробач», «Станемо добрим, станемо зі страхом», — спочатку були саме запрошенням диякона стати для здійснення певних молитов після сидіння під час попередніх молитов. Відсутність сидінь у храмі є звичаєм Російської Церкви, але аж ніяк не характерна для грецьких храмів, де, як правило, передбачені лави для всіх, хто бере участь у Богослужінні. У деяких російських православних храмах, втім, є сидіння, розташовані вздовж стін і призначені для літніх та немічних парафіян. Однак звичай сідати під час читань і вставати лише у найважливіші моменти Богослужіння більшості храмів Російської Церкви не характерний. Він зберігається лише в монастирях, де для ченців уздовж стін храму встановлюються стасидії- Високі дерев'яні крісла з відкидним сидінням і високими підлокітниками. У стасидіях можна сидіти, так і стояти, спираючись руками на підлокітники, а спиною на стіну.
Ікони. Виняткове місце в православному храмі займає ікона (грец. [ікон] — «образ», «зображення») — священне символічне зображення Господа, Божої Матері, апостолів, святих, ангелів, призначене служити нам, віруючим людям, одним із найбільш дійсних засобів живого та близького духовного спілкування з тими, хто на ньому зображений.
Ікона передає не зовнішній вигляд святої чи священної події, як це робить класичне реалістичне мистецтво, а його суть. Найважливіше завдання ікони – показати за допомогою видимих фарб незримий внутрішній світ святого чи події. Іконописець показує природу предмета, дає глядачеві побачити те, що «класичний» малюнок приховав би від нього. Тому в ім'я відновлення духовного сенсу на іконах зазвичай дещо «спотворена» видима сторона реальності. Ікона передає дійсність, по-перше, символами. напр. німб— символізує святість, теж вказують великі відкриті очі; клав(смужка) на плечі Христа, апостолів, ангелів – символізує послання; книгаабо сувій- Проповідь, і т.д. По-друге, на іконі різночасні події часто виявляються об'єднані (сумісними) в єдине ціле (не більше одного зображення). наприклад, на іконі Успіння Богородицікрім власне Успіння зазвичай зображені і прощання з Марією, і збори апостолів, яких принесли на хмарах ангели, і поховання, під час якого нечестивий Авфоній намагався перекинути одр Богоматері, і Її тілесне Вознесіння, і явище апостолу Хомі, яке відбулося на третій іноді й інші подробиці цієї події. І, по-третє, своєрідною рисою церковного живопису використання принципу зворотної перспективи. Зворотна перспектива створюється розбіжними лініями і розгортками будівель і предметів. Фокус - точка сходу всіх ліній іконного простору - знаходяться не за іконою, а перед нею в храмі. І виходить, що не ми дивимось на ікону, а ікона дивиться на нас; вона ніби вікно зі світу горня в світ дольний. І перед нами не миттєвий «знімок», а як би свого роду розгорнутий «креслення» предмета, що дає різні види на одній площині. Для прочитання ікони потрібне знання Святого Письма та Церковного Передання.
Іконостас. Середня частина храму відокремлюється від вівтаря іконостасом(грец. [іконостасион]; від [ікон] – ікона, образ, зображення; + [стасіс] — місце для стояння; тобто буквально «місце для стояння ікон») — це вівтарна перегородка (стіна) покрита (прикрашена) іконами (у певному порядку). Спочатку така перегородка призначалася для відокремлення вівтарної частини храму від решти приміщення.
З найдавніших літературних джерел, що дійшли до нас, звістка про існування і призначення вівтарних перешкод належить Євсевію Кесарійському. Цей церковний історик повідомляє нам, що на початку IV століття єпископ міста Тіра «помістив престол посередині вівтаря і відокремив його чудовою дерев'яною різьбленою огорожею, щоб народ не міг до нього наближатися». Той же автор, описуючи храм Гробу Господнього, збудований у 336 році святим рівноапостольним Костянтином, повідомляє, що у цьому храмі «півколо апсиди(мається на увазі вівтарний простір) було оточено стількими колонами, скільки було апостолів». Таким чином, з IV по IX століття вівтар відокремлювався від решти храму перегородкою, яка була низьким (близько 1 м.) різьбленим парапетом, з мармуру або дерева, або портиком з колон, на капітелях яких лежить широка прямокутна балка — архітрів. На архітраві зазвичай розміщувалися зображення Христа та святих. На відміну від пізнішого за походженням іконостасу у вівтарній перешкоді були відсутні ікони, і простір вівтаря залишалося повністю відкритим для поглядів віруючих. Вівтарна перешкода нерідко мала П-подібний план: крім центрального фасаду, вона мала ще два бічні фасади. У центрі фасаду розміщувався вхід у вівтар; він був відчиненим, без дверей. У Західній Церкві відкритий вівтар зберігся до нашого часу.
З життя святий. Василя Великого відомо, що він «повіло бути в церкві перед вівтарем завісам і перешкодам». Завіса відкривалася на час служби і смикалася після. Зазвичай завіси прикрашалися витканими або вишитими зображеннями, як символічними, так і іконографічними.
В даний час завіса, по-грецьки [катапетасма], знаходиться за царською брамою з боку вівтаря. Завіса знаменує покрив таємниці. Відкриття завіси символічно зображує відкриття людям таємниці порятунку — те, що було відкрито всім людям. Закриття завіси зображує таємничість моменту, - те, що бачили лише деякі, або - незбагненність таємниці Божої.
У ІХ ст. вівтарні перепони стали прикрашати іконами. З'явився цей звичай і набув загального поширення з часу VII Вселенського Собору (II Нікейський, 787 року), який утвердив іконопочитання.
В даний час іконостас влаштовується за таким зразком.
У центрі нижнього ярусу іконостасу розташовуються три двері. Середні двері іконостасу — широкі, двостулкові, проти святого престолу, називаються «царською брамою»або «святими дверима», тому що призначені для Господа, через них на Літургії (в образі Євангелія та Святих Дарів) проходить Цар слави Ісус Христос. Також їх називають «великими», за величиною їх, у порівнянні з іншими дверима, і за тим значенням, яке вони мають за Богослужіння. У давнину ще їх називали «райськими». У цю браму входять лише особи, які мають священний сан.
На царській брамі, що нагадує нам тут, на землі, браму в Царство Небесне, поміщаються зазвичай ікони Благовіщення Пресвятої Богородиці і чотирьох євангелістів. Тому що через Діву Марію в наш світ прийшов Син Божий — Спаситель, і від євангелістів ми довідалися про Добру Звістку, про наступ Царства Небесного. Іноді на царській брамі замість євангелістів зображують святителів Василя Великого та Іоанна Златоуста.
Бічні двері з лівого та правого боку від царської брами називають «північними»(ліві) та «південними»(Праві). Також їх називають «мала брама», «бічні двері іконостасу», «пономарські двері»(ліва) та «Дияконівські двері»(права), «Двері жертовника»(веде до жертовника) та «Двері дияконника»(«Дияконник» - це ризниця або судносховище). Прикметники «діаконівська»і «пономарська»можуть використовуватися в множині і вживатися щодо обох воріт. На цих бічних дверях зазвичай зображуються святі диякони (святий першомученик Стефан, святий Лаврентій, святий Пилип та ін.) або святі ангели, як вісники Божої волі, або старозавітні пророки Мойсей і Аарон. Але буває розсудливий розбійник, а також старозавітні сцени.
Над царською брамою зазвичай розміщується зображення Таємної Вечері. Праворуч від царської брами завжди знаходиться ікона Спасителя, ліворуч — Божої Матері. Поруч із іконою Спасителя ставиться ікона святого чи свята на честь якого освячено храм. Інше місце першого ряду займають ікони особливо шанованих у цій місцевості святих. Ікони першого ряду в іконостасі зазвичай називаються «місцевими».
Над першим рядом ікон в іконостасі буває ще кілька рядів або ярусів.
До XII століття відносять появу другого ярусу із зображенням двонадесятих свят. Іноді ще й великих.
У цей час з'явився і третій ярус «деісісний ряд»(З грецької [деісіс] - «Моління»). У центрі цього ряду поміщена ікона Спасителя (зазвичай на троні) до Якого звертають свої молитовні погляди Божа Матір і святий Іоанн Хреститель – це зображення власне і є деісіс. Далі в цьому ряду стоять ангели, потім апостоли, їхні наступники - святителі, а потім можуть бути преподобні та інші святі. Святий Симеон Солунський каже, що цей ряд: «означає союз любові і єдність у Христі земних святих з Небесними… Посередині між святими іконами, зображується Спаситель і з обох боків від Нього Богоматір і Хреститель, ангели і апостоли, та інші святі. Це навчає нас, що Христос перебуває і на Небесах зі Своїми святими, і з нами тепер. І що Він ще має прийти”.
На рубежі 14-15 століть на Русі до чинних чинів додається ще «пророчий ряд», а в 16 столітті «праотецька».
Отже, у четвертому ярусі поміщаються ікони святих пророків, а посередині зазвичай зображення Богоматері з Немовлям Христом, про Якого, головним чином, і сповіщали пророки. Зазвичай це образ Знака Божої Матері, перекладення пророцтва Ісаї: «Тоді сказав Ісая: Слухайте ж, дім Давидів! хіба мало для вас ускладнювати людей, що ви хочете утрудняти і Бога мого? Отож Сам Господь дасть вам знамення: Ось Діва в утробі прийме і народить Сина, і назвуть ім'я Йому: Еммануїл».(Іс.7: 13-14).
П'ятий верхній ряд складається з ікон старозавітних праведників, а посередині зображується Господь Саваоф чи вся Свята Трійця.
Високий іконостас виник на Русі, вперше, мабуть, у Москві кремлівських соборах; у їх створенні брали участь Феофан Грек та Андрій Рубльов. Високий іконостас (5 ярусний), виконаний в 1425-27, знаходиться в Троїцькому соборі Троїце-Сергієвої лаври (верхній (5-й) ярус доданий до нього в 17в.).
У 17 столітті над праотецьким рядом іноді містився ряд «пристрастей»(Сцен страждань Христа). Верх іконостасу (у середині) увінчується хрестом, як ознакою з'єднання членів Церкви з Христом та між собою.
Іконостас є ніби розкритою книгою — перед нашим поглядом уся священна історія Старого та Нового Завітів. Іншими словами, іконостас представляє в живописних образах історію спасіння Богом людського роду від гріха та смерті через втілення Бога Сина Ісуса Христа; приготування предками Його явлення на землі; передбачення про Нього пророків; земне життя Спасителя; благання святих Христу Судді про людей, яке відбувається на Небі поза історичним часом.
Іконостас також свідчить, з ким ми, віруючі в Христа Ісуса, перебуваємо в духовному єднанні, з ким є єдиною Церквою Христовою, з ким беремо участь у Богослужінні. За словами Павла Флоренського: «Небо від землі, гірше від дольнього, вівтар від храму може бути відокремлений лише видимими свідками світу невидимого, живими символами з'єднання того й іншого…».
Вівтар та його приладдя.
Вівтар є найбільш священним місцем православного храму - подобою святого святих стародавнього Єрусалимського храму. Вівтар (як показує значення самого латинського слова "alta ara" - піднесений жертовник) влаштовується вище за інші частини храму - одним щаблем, двома або більше. Таким чином, він стає видним для майбутніх у храмі. Своїм піднесенням вівтар свідчить про те, що він знаменує гірський світ, означає Небо, означає місце, де є Бог. У вівтарі міститься найважливіше священне приладдя.
Престол. У центрі вівтаря, навпроти царської брами, розташовується престол для здійснення Євхаристії. Престол (з грец. «трон»; у греків він називається - [трапеза]) є найбільш священним місцем вівтаря. Він зображує Престол Божий (Єз.10:1; Іс.6:1-3; Об.4:2), розглядається як престол Господа на землі ( «престол благодаті»Євр.4:16), знаменує ковчег заповіту (головну святиню старозавітного Ізраїлю та храму — Вих.25:10-22), саркофаг мученика (у перших християн престолом служила труна мученика), і символізує присутність з нами Самого Господа Вседержителя як Царя Слави, Глави Церкви.
На практиці Російської Церкви до престолу можуть торкатися лише священнослужителі; мирянам це заборонено. Мирянин також не може перебувати перед престолом або проходити між престолом і царською брамою. Навіть свічки на престолі запалюють лише священнослужителі. У сучасній грецькій практиці, однак, мирянам не заборонено торкатися престолу.
За формою престол є спорудою кубічної форми (стіл), виготовлене з каменю або дерева. У грецьких (також як і католицьких) храмах поширені прямокутні престоли, що формою нагадують довгастий стіл або саркофаг, поставлений паралельно іконостасу; верхня кам'яна дошка престолу лежить на чотирьох стовпах-колоннах; внутрішній простір престолу залишається відкритим для очей. У російській практиці горизонтальна поверхня престолу має, як правило, квадратну форму і престол повністю покритий. індією- Вбранням, відповідним йому за формою. Традиційна висота престолу - аршин і шість вершків (98 см). У середині під верхньою дошкою престолу ставиться стовпець, у який при освяченні храму архієреєм вкладається частка мощей мученика чи святого. Ця традиція походить від давньохристиянського звичаю здійснення Літургій на трунах мучеників. Також Церква в даному випадку керується Об'явленням святого Іоанна Богослова, який бачив на Небесах жертовник і «під жертовником душі вбитих за Слово Боже та за свідчення, яке вони мали»(Об'явл. 6:9).
Гірське місце. Місце за престолом у напрямку на схід називається гірським, тобто вищим. Святитель Іоанн Златоуст називає його «гірським престолом». Гірське місце - це піднесення, що влаштовується зазвичай на кілька ступенів вище вівтаря, на якому стоїть сідниця (грец. [кафедра]) для єпископа. Седалище на гірському місці для єпископа висічене з туфу, каменю чи мармуру, зі спинкою та локітниками влаштовувалося вже в катакомбних церквах та у перших прихованих християнських храмах. Архієрей на гірському місці сидить у певні моменти Богослужіння. У Стародавній Церкві на це місце зводився новопоставлений єпископ (зараз лише патріарх). Звідси й походить слово «інтронізація», по-слов'янськи «воспрестоліє» - «настолювання». Трон єпископа, за статутом, має перебувати на гірському місці у будь-якому храмі, як кафедральному соборі. Присутність цього трону свідчить про зв'язок між храмом та єпископом: без благословення останнього священик не має права відправляти Богослужіння у храмі.
На гірському місці з обох боків кафедри влаштовуються сидіння для священиків. Все це разом узяте називається сопрестолієм, Воно призначається для апостолів та його наступників, тобто. священнослужителів, і влаштовується за образом Царства Небесного, описаного в книзі Апокаліпсис св. Іоанном Богословом: «Після цього я глянув, і ось, двері відчинені на Небі... і ось, Престол стояв на Небі, і на Престолі був Сидячий... І навколо Престолу двадцять чотири престоли; а на престолах бачив я тих, що сиділи двадцять чотири старці, які були одягнені в білий одяг і мали на головах своїх золоті вінці».(Об.4:1-4 – це представники старозавітного і новозавітного народу Божого (12 колін Ізраїлю та 12 «колін» апостольських.) Те, що вони сидять на престолах і носять золоті вінці свідчить про те, що вони мають владу, але влада їм дана від сидячого на престолі, тобто від Бога, тому що далі вінці свої вони знімають і покладають перед престолом Божим Об'явл.4:10). Єпископ і товариші по службі йому зображують святих апостолів та їхніх наступників.
Семісвічник. За традицією Російської Церкви зі східного боку престолу вівтарі ставиться семисвічник — світильник із сімома лампадами, що на вигляд нагадує єврейську менору. У Грецькій Церкві семисвічники відсутні. Про семисвічник не згадується у чині освячення храму, і він був початковою приналежністю християнського храму, а народився Росії у синодальну епоху. Семисвічник нагадує про світильник із сімома лампадами, що стояв у Єрусалимському храмі (див.: Вих 25, 31-37), є подобою Небесного Світильника описаного прор. Захарія (Зах.4:2) та ап. Іоанном (Об'явл.4:5), і символізує Духа Святого (Іс.11:2-3; Об'явл.1:4-5; 3:1; 4:5; 5:6)* .
*«І від престолу виходили блискавки і громи та голоси, і сім світильників вогненних горіли перед престолом, які є сім духів Божих».(Об'явл.4:5); «Іоан семи церквам, що знаходяться в Асії: благодать вам і мир від Того, Який є і був і прийде, і від семи духів, що знаходяться перед престолом Його, і від Ісуса Христа…»(Об'явл.1: 4,5); «І Ангелу Сардійської церкви напиши: так каже той, хто має сім духів Божих і сім зірок: знаю твої діла…»(Об'явл.3:1). Тут незвична для нас вказівка на потрійність Бога. Зрозуміло, Іоанн, який жив більш ніж за два століття до І і ІІ Вселенських соборів, звичайно ж, не міг користуватися поняттями і термінологією IV століття. Крім того, мова Іоанна особлива, образна, не скута суворою богословською термінологією. Тому згадка Бога Трійці в нього так незвичайно сформульована.
Жертовник. Другу необхідну приналежність вівтаря становить жертовник, що у північно-східній частині вівтаря, зліва від престолу. Жертвенник являє собою стіл, менший за величиною, ніж престол, що має такий самий одяг. Жертовник призначений для здійснення підготовчої частини Літургії - проскомідії. На ньому готуються дари (речовина) для священнодійства Євхаристії, тобто тут готують хліб та вино для вчинення безкровної жертви. На жертовник також розміщуються Святі Дари наприкінці Літургії, після причастя мирян.
У Стародавній Церкві християни, йдучи до храму, приносили з собою хліб, вино, ялин, віск тощо. — все необхідне для здійснення Богослужіння (найбідніші приносили воду), з яких найкращі хліб і вино відбиралися для Євхаристії, а інші дари використовувалися у спільній трапезі (агапі) і давали нужденним. Всі ці пожертвування по-грецьки називалися просфорами, тобто. приношеннями. Всі приношення ставилися на особливому столі, який згодом отримав назву жертовника. Жертовник у стародавньому храмі знаходився в особливому приміщенні поблизу входу, потім у кімнаті ліворуч від вівтаря, а в Середні віки його перенесли в ліву частину вівтарного простору. Це стіл був названий «жертовник», тому що на нього складали пожертвування, а також робили безкровну жертву. Жертовник іноді називають пропозицією, тобто. столом, де покладаються Дари, запропоновані вірними для здійснення Божественної Літургії.
За вченням Церкви весь видимий матеріальний світ є символічним відображенням світу невидимого, духовного.
Храм -є образ присутності Царства Небесного на землі, і, відповідно, він є образом палацу Царя Небесного.
Храм -є також образ Вселенської Церкви, її основних принципів та устрою.
Символіка храмупояснює віруючим сутність храму як початку майбутнього Царства Небесного,ставить перед ними образ цього Царства, користуючись видимими архітектурними формами та засобами мальовничої декорації для того, щоб зробити доступним нашим почуттям образ невидимого, небесного, божественного.
Як і будь-який будинок, християнський храм повинен був задовольняти тим цілям, для яких він призначався і мати приміщення:
- для священнослужителів, які звершували богослужіння,
- для тих, хто молиться вірних, тобто вже хрещених християн;
- для оголошених (тобто тільки тих, хто готувався прийняти хрещення), і тих, що каються.
Більш детальний опис внутрішнього улаштування храмів:
 |
Вівтар - найголовніша частина храму, призначена для священнослужителів та осіб, які їм служать під час богослужіння. Вівтар являє собою образ Раю, духовного світу, 
божественну сторону у Всесвіті, позначає небо, оселю Самого Господа.
"Небо землі" - ще одна назва вівтаря.
Зважаючи на особливо священне значення вівтаря, він завжди вселяє таємниче благоговіння і при вході до нього віруючі повинні робити земний уклін, а особи військового звання - знімати зброю.
Найголовніші предмети у вівтарі: Святий престол , жертовникі гірське місце .
Іконостас(, Пунктир) - перегородка або стіна, що відокремлює центральну частину храму від вівтаря, що має на собі кілька рядів ікон.
У грецьких та давніх російських храмах високих іконостасів не було, вівтарі відокремлювалися від середньої частини храму невисокими ґратами та завісою. Проте з часом вівтарні перепони зазнали значного розвитку. Сенс процесу поступового перетворення вівтарної решітки на сучасний іконостас у тому, що з V-VII ст. вівтарна перешкода-решітка, що була символом окремості Бога та Божественного від усього тварного, перетворюється поступово на символ образ Небесної Церкви на чолі з її Засновником - Господом Ісусом Христом.
Іконостаси стали височіти; у них з'явилося кілька ярусів, чи рядів ікон, кожен із яких має значення.
Середні двері іконостасу називаються Царською Вратою, а бічні - північною та південною. Іконостас звернений своєю лицьовою стороною, іконами на захід, до тих, хто молиться, до середньої частини храму, що має назву церква. Вівтарем храми зазвичай прямують на схід, на ознаменування думки, що Церква і моляться спрямовані до «Сходу згори», тобто. до Христа.
Святі образи іконостасу закривають вівтар від віруючих, і це означає, що людина не завжди може спілкуватися з Богом прямо та безпосередньо. Богові завгодно було покласти між собою і людьми сонм своїх вибраних і прославлених посередників.
Іконостас влаштовується в такий спосіб. У центральній його частині поміщаються Царські врата - двостулкові, особливо прикрашені двері, розташовані навпроти престолу. Вони називаються так тому, що через них у Святих Дарах виходить Цар Слави Господь Ісус Христос для викладання причастя людям під час входів з Євангелієм і на великому вході за літургій у запропонованих, але ще не здійснених чесних Дарах.
При богослужінні в іконостасі відкриваються Царська (Головна, центральна) брама, даючи можливість віруючим споглядати святиню вівтаря - престол і все, що відбувається у вівтарі.
На великодньому тижні всі вівтарні двері бувають постійно відчинені протягом семи днів.
Крім того, Царська брама, як правило, робиться не суцільною, а ґратчастою або різьбленою, так що при віддернутій завісі цих воріт віруючі можуть частково прозрівати всередину вівтаря навіть у такий священний момент, як переіснування Святих Дарів.
Різниця- сховище священних судин, богослужбових одягів та богослужбових книг, ладану, свічок, вина та просфор для найближчої служби та інших предметів, необхідних для богослужінь. Якщо вівтар храму невеликий і в ньому немає меж, ризниця влаштовується в будь-якому іншому зручному місці храму. При цьому все ж таки намагаються влаштувати сховища у правій, південній частині церкви, а у вівтарі біля південної стіни зазвичай ставлять стіл, на який кладуть ризи, приготовані до чергового богослужіння.
Духовно ризниця насамперед символізує ту таємничу небесну скарбницю, з якої випливають різні благодатні дари Божі, потрібні для спасіння та духовної прикраси християн.
Середня частина храму, звана іноді нефом (кораблем), призначається для молитви вірних або осіб, які вже прийняли хрещення, які при сприйнятті божественної Благодати, що виливається в Таїнствах, стають викупленими, освяченими, причастниками Божого Царства. У цій частині храму знаходяться солея, амвон, клироси та іконостас.
Саме середня частина зветься власне храму. Ця частина храму, що здавна іменується трапезною, оскільки тут відбувається куштування Євхаристії, символізує також область земного буття, тварючий, чуттєвий світ, світ людей, але вже виправданий, освячений, обожений.
Якщо у вівтарі міститься божественне начало, то в середній частині храму - початок людський, що входить у найтісніше спілкування з Богом. І якщо вівтар отримав значення верховного неба, "Неба Небесі", де перебуває лише Бог із небесними чинами, то середня частина храму означає частку майбутнього оновленого світу, нове небо і нову землю у власному розумінні, причому обидві ці частини входять у взаємодію, в якій перша просвічує та керує другою. При такому відношенні відновлюється порушений гріхом порядок Всесвіту.
При такому співвідношенні значень частин храму вівтар із самого початку неодмінно мав відокремлюватися від середньої частини, бо Бог зовсім відмінний і відокремлений від Свого творіння, і з перших часів християнства таке відділення суворо дотримується. Більше того, воно встановлено Самим Спасителем, який благоволив здійснити Таємну вечерю не в житлових кімнатах будинку, не разом із господарями, а в спеціальній, спеціально приготовленій кімнаті.
Піднесення вівтаря з давніх-давен зберігається до наших днів.
Солея- піднесена перед іконостасом частина храму, ніби продовження вівтаря, що виходить за іконостас. Назва походить з грецької мови і означає "седалище" або піднесення. На відміну від нашого часу, у давнину солея була дуже вузька.
Амвон- напівкруглий виступ у середині солеї, проти царської брами, звернений всередину храму, на захід. На престолі всередині вівтаря звершується найбільше таїнство втілення хліба і вина в Тіло і Кров Христові, а на амвоні або з амвона звершується таїнство Причастя цими Святими Дарами віруючих, а також читаються ектенії, Євангеліє і вимовляються проповіді. Велич обряду Причастя вимагає і піднесення місця, з якого викладається причастя, і уподібнює це місце певною мірою престолу всередині вівтаря.
У такому пристрої піднесення таїться дивовижний сенс.
Насправді Вівтар не закінчується перешкодою – іконостасом. Він виходить з-під нього та від нього до людей, даючи можливість усім зрозуміти, що все, що відбувається у вівтарі, твориться для людей, що стоять у храмі.
Це означає, що вівтар відокремлюється від тих, хто молиться не тому, що вони менші, ніж священнослужителі, які суть самі по собі такі ж земнородні, як і всі, гідні перебувати у вівтарі, а для того, щоб явити людям у зовнішніх образах. істини про Бога, небесне і земне життя та порядок їх взаємини. Престол внутрішній (у вівтарі) ніби перетворюється на престол зовнішній (на солею), зрівнюючи всіх перед Богом.
Кінцеві бічні місця солеї, призначені для читців та співаків.
До клиросам прикріплюються корогви, тобто. ікони на держаках, які називаються церковними прапорами.
Кліроси символізують співи ангелів, що вихваляють Славу Божу.
Притвор є переддень до храму. У перші століття християнства тут стояли каючі і оголошені, тобто. особи, які готуються до Святого Хрещення.
У притворі, як правило, знаходиться церковна скринька – місце для продажу свічок, просфор, хрестиків, ікон та інших церковних предметів, реєстрації хрещень та вінчань. У притворі стоять люди, які отримали відповідну покуту (покарання) від духовника, а також люди, які самі з тих чи інших причин вважають себе негідними зараз проходити в середню частину храму. Тому й у наші дні притвор зберігає як своє духовно-символічне, а й духовно-практичне значення.
Паперті
Вхід у притвор із вулиці зазвичай влаштовується у вигляді паперті.
Папертьюназивається майданчик перед вхідними дверима храму, яку ведуть кілька щаблів.
Паперть є образом того духовного піднесення, де знаходиться Церква серед навколишнього світу.
Паперть – це перше піднесення храму.
Солея, де стоять вибрані з мирян читці та співаки, що зображують Церкву войовничу та ангельські лики, – це друге піднесення.
Престол, на якому відбувається таїнство Безкровної Жертви в богоспілкування, - це третє піднесення.
Всі три піднесення відповідають трьом основним ступеням духовного шляху людини до Бога:
- перше - це початок духовного життя, самий вхід до нього;
- друге - подвиг войовництва проти гріха за спасіння душі в Богу, що триває все життя християнина;
- третє – це життя вічне у Царстві Небесному у постійному богоспілкуванні.
