"Silentium" Osip Mandelstam

Ešte sa nenarodila
Ona je hudba aj slová,
A teda všetko živé
Nerozbitné spojenie.

Moria pŕs pokojne dýchajú,
Ale ako bláznivý deň, deň je jasný,
A bledofialová pena
V čiernej a azúrovej nádobe.

Nech moje pery nájdu
Počiatočné ticho
Ako krištáľová nota
Že bola čistá od narodenia!

Zostaň pena, Afrodita,
A vrátiť slovo do hudby,
A hanbi sa za svoje srdce,
Zlúčené zo základného princípu života!

Analýza Mandelstamovej básne "Silentium"

Báseň „Silentium“ bola prvýkrát publikovaná v deviatom čísle slávneho časopisu Apollo v roku 1910. Následne ho Mandelstam zaradil do svojej debutovej zbierky „Stone“. Podľa väčšiny literárnych vedcov táto kniha spája „detstvo Verlaina“ s „prísnosťou Tyutcheva“. Prvá vlastnosť sa prejavuje v jednoduchosti prezentácie tém. Druhým je závažnosť motívov zvolených pre texty. Osip Emilievich vníma slovo ako kameň. Básnik pôsobí ako staviteľ, architekt. Stojí za to venovať sa Mandelstamovmu vzťahu s Tyutchevom trochu podrobnejšie. Génius dvadsiateho storočia veľmi dobre poznal dielo svojho veľkého predchodcu. Osip Emilievich vedel naspamäť veľa básní, ktoré jeho manželka zaznamenala vo svojich memoároch. „Silentium“ je jasný odkaz na . Rozdiel v menách sa pozoruje iba na úrovni interpunkčných znamienok. Fjodor Ivanovič má na konci titulku výkričník, Osip Emilievič nemá nič.

Stále sa diskutuje o tom, kto alebo čo znamená zámeno „ona“ v Mandelstamovom „Silentium“. Existuje obrovské množstvo verzií, čo je pri takej malej básni dosť nezvyčajné. Jednou z možností je, že Osip Emilievich hovoril o láske. Kľúčovým argumentom v prospech tejto interpretácie je zmienka o gréckej bohyni Afrodite. Dodnes jej obraz zostáva azda hlavným symbolom lásky a krásy vo svetovej kultúre. Ďalším argumentom v prospech tu vyjadrenej verzie je, že dielo spomína „prvý princíp života“, ktorý čitateľov odkazuje na prírodnú filozofiu. Podľa jeho ustanovení Kozmos tvoria dve sily: Láska ako začiatok univerzálneho spojenia a Nepriateľstvo ako začiatok rozdelenia všetkých vecí. Ďalšia báseň v zbierke „Kameň“ - „Insomnia. Homer. Pevné plachty...“ Jeho hlavný motív nevyvoláva otázky – rozhodne láska. Tento kúsok má so „Silentium“ viacero presahov. Hovoríme najmä o starovekej téme a zmienke o mori.

Zaujímavá je veta „ona je hudba aj slová“. Mandelstam považoval poéziu za podobnú hudbe. Podľa jeho názoru je skutočný skladateľ vždy na rovnakej ceste ako skutočný básnik. Ak vezmeme do úvahy verziu, že „Silentium“ hovorí o láske, ukáže sa, že taký silný pocit je schopný absorbovať poéziu a hudbu, generovať ich a spájať.

Osip Emilievich Mandelstam vo svojej neprekonateľnej básni „Silentium“, ktorá bola predstavená širokej verejnosti v roku 1910 s použitím špeciálneho spôsobu prezentácie, hovorí, že začiatok všetkých začiatkov je myslený.

Rodí sa čisté a nahé, a keď sa pomocou slov privedie k životu, zdá sa, že je ochudobnené, pretože slovo nie je schopné naplno sprostredkovať vznešenosť pôvodného plánu.

Rovnako ako Fjodor Ivanovič Tyutchev, aj Mandelstam sa rozhodol pomenovať svoje dielo „Silentium“ iba vypustením výkričníka na konci slova. Osip Emilievich mal zvláštny vzťah k Tyutchevovmu dielu, vášnivo ho čítal a mnohé básne poznal naspamäť.

Malý objem poézie nezabránil vzniku sporov a verzií o tom, akú základnú myšlienku autor položil. Samotný názov je preložený ako „Ticho“, ale môžeme zdôrazniť aj iný základ pre písanie - „Láska“.

Veď sa v nej spomína antická bohyňa, ktorej meno je navždy vtlačené do globálnej kultúry ako zosobnenie lásky a krásy. Pôvod nádherného pocitu je základným základom všetkého.

Mandelstam úprimne veril, že poézia ide vždy ruka v ruke s hudbou. Sú generované stelesnením najsilnejších ľudských pocitov, ktoré ich pevne spájajú.
Na príklade svojej básne nám autor odhaľuje svoje úprimné presvedčenie, že vzniklo predovšetkým Ticho a vôbec nie Slovo. Ide o špeciálny, subtílny druh umenia, ktorý nepodlieha času, keďže ticho je základom všetkých úspechov.

Lyrický hrdina tejto literárnej predlohy si láme hlavu nad filozofickými otázkami. Jeho najvyššou túžbou je návrat tichej primordiality, ktorá slúži ako základ života. Naliehavé výkriky, ktorými je „Silentium“ napísané, naznačujú ohnivý impulz vrátiť pôvodné ticho.

Čitateľ pri rozbore básne nadobudne predstavu, že poézia, podobne ako hudba či slová, je založená na prvotnom impulze, na vlne náhlej myšlienky, no akokoľvek bravúrne dotvára tvorca svoju myšlienku, spočiatku bola oveľa hlbšia, plné jedinečných obrázkov a emocionálneho sfarbenia.

O.E. Mandelstam nás so svojimi nespočetnými výtvormi ponára do poznania, že vnútorný svet každého človeka bez výnimky je nedotknuteľný a svätý, je to tajná zásobáreň vedomia, ktorá starostlivo uchováva nezničiteľnú silu základného princípu života.

Mlčanie Osipa Mandelstama

Vyslovená myšlienka je lož.
"Ticho!" F.I Tyutchev

Nie, všetko je jasné
Ale čo presne...
"Čo si tým myslel" A. Kortnev

Silentium

Ešte sa nenarodila
Ona je hudba aj slová,
A teda všetko živé
Nerozbitné spojenie.

Moria pŕs pokojne dýchajú,
Ale ako bláznivý deň, deň je jasný,
A bledofialová pena
V čiernej a azúrovej nádobe.

Nech moje pery nájdu
Počiatočné ticho
Ako krištáľová nota
Že bola čistá od narodenia!

Zostaň pena, Afrodita,
A slovo, vráť sa k hudbe,
A, srdce, hanbi sa za svoje srdcia,
Zlúčené zo základného princípu života!

Báseň „Silentium“ je jednou z Mandelstamových najznámejších a najviac nepochopených básní. Aby sme to dokázali, stačí porovnať komentáre v rôznych publikáciách a položiť si otázku, ktorá je kľúčom k pochopeniu tejto básne: kto je „ona“? V každej komentovanej publikácii nájdeme odpoveď na našu otázku – a v každej bude táto odpoveď nová. Ona je Afrodita, a hudba, a krása a nemosť (?)... Nie je na takú malú básničku priveľa verzií?
Zdá sa nám, že pozorným čítaním textu by sa tento problém mohol vyriešiť. Kľúčom k básni je jej kompozícia. K.F. Taranovský, ktorý časť svojho osobitného článku venoval analýze tohto textu, sa domnieva, že báseň je dvojdielna: každá časť pozostáva z dvoch strof a hlavným prostriedkom kontrastu častí je syntax. Prvá časť v syntaktických termínoch je postupnosť ukazovacích viet, ktoré tvoria statický opis; druhá je séria rozkazovacích viet, ktoré tvoria rétorický apel.
To všetko je pravda, no je tu ešte jedna rovina členenia textu – tematická. Báseň nie je obsahovo vôbec taká jednotná, ako sa zdá, a vidíme to už v prvej strofe. Táto strofa predstavuje reťaz susediacich (keďže sú spojené explicitným alebo implicitným spojovacím spojením) definícií toho, čo sa nazýva zámeno „ona“: „ešte sa nenarodila“; „hudba aj slová“, „neprerušiteľné spojenie medzi všetkým živým“; druh matice rovníc s jednou spoločnou neznámou premennou. Tieto definície však už zjavne nemajú žiadne tematické prieniky: narodiť sa môže len živá bytosť, „hudba aj slovo“ sa týka skôr kreativity a „spojenie všetkého živého“ vo všeobecnosti odkazuje na prírodnú filozofiu. Takže čo je to "X"?
Najzrejmejšia odpoveď je, ako by sa dalo očakávať, v poslednej strofe: ona je Afrodita. Ale tu je zvláštna vec: spojenie medzi prvkami „matrice“ je nielen zachované, ale aj posilnené: teraz spája nielen predikáty definícií, ale aj samotné výrazy! „Aphrodite“ je teda pomenovanie neznámej premennej len v jednom z výrazov, zatiaľ čo v iných výrazoch nie je použiteľné, nedá sa v nich nahradiť! Existuje však nejaký spoločný názov pre „X“? Pozrime sa bližšie na text.
Ak nadviažeme spojenie medzi prvou a štvrtou strofou, je logické predpokladať, že aj zvyšné strofy sú vzájomne prepojené, to znamená, že kompozičná schéma básne je podobná schéme rýmu, ktorá sa v nej používa: ABBA. Medzi druhou a treťou strofou na prvý pohľad nie je tematická súvislosť: tam je more, tu ústa... Súvislosť však existuje. Tieto strofy sú „rozvojom“ prvých dvoch línií vonkajších strof: druhá rozvíja tému starovekého mýtu o narodení Afrodity z morskej peny a tretia - tému narodenia slova. z hudby.
Vyvíjajú sa teda dve definície, ale prečo sa nevyvíja tretia definícia? A o čom vo všeobecnosti hovorí táto tretia definícia? Absencia strofy, ktorá je tomu venovaná, a tým sa stáva výrazným prvkom systému, nás núti myslieť si, že práve tu leží „hlavné meno“ nášho „X“.
Prečítajme si to ešte raz. „Prvý princíp života“ je výslovný odkaz na prírodnú filozofiu. Od čias Empedokla si zachovalo učenie o prítomnosti dvoch síl, ktoré organizujú Kozmos: Nepriateľstvo – začiatok rozdelenia všetkých vecí a Láska – začiatok univerzálneho spojenia, spojenia. Ale srdce spomínané vo štvrtej strofe bolo tiež vždy symbolom lásky! A Afrodita je bohyňou predovšetkým lásky a až sekundárne krásy, bez ohľadu na to, čo si niekto z komentujúcich myslí! "Našlo sa to slovo?"
Túto verziu môže potvrdiť ďalšia, nemenej slávna báseň z „Kameňa“: „Insomnia Homér tesné...“ Nájdeme v nej väčšinu motívov „Ticho“: starovek, čierne more (existujúce. nezrovnalosti sú „čierna a azúrová“ alebo „zamračená azúrová“, zdá sa správnejšie vyriešiť v prospech prvej, odkazujúc na čierne a červené nádoby Hellas), ticho, „božská pena“ - v tomto prípade však téma básne nevyvoláva žiadne pochybnosti: je to láska.
Prečo si však Mandelstam zvolil taký komplexný spôsob pomenovania svojej témy v „Silentium“? Tu je vhodné pripomenúť jediný kompozičný prvok textu, ktorý sme do rozboru ešte nezaradili – názov básne. Je to nepochybný odkaz na slávnu Tyutchevovu báseň - je to však odkaz, nie citát. Rozdiel medzi týmito dvoma menami je v znamienku. Tyutchev má na konci nadpisu výkričník; Mandelstam nemá žiadne znamenie. Tyutchevov titul je výzvou k mlčaniu; Mandelstamov názov naznačuje niečo podstatné v samotnom texte. Ale načo? Na tému? Ale téma je láska! Alebo nie?
Vráťme sa k Tyutchevovej básni. Každý premýšľavý čitateľ si môže všimnúť jeden rozpor medzi myslením a rečou autora. Tyutchev vyzýva na skrývanie svojich pocitov a uvádza nevyhnutnú falošnosť akéhokoľvek výrazu, ale robí to sviežimi a podrobnými rétorickými formami. Tyutchevova báseň je v podstate akousi verziou „paradoxu klamára“: autor vyzýva k mlčaniu, aby neupadol do nevyhnutného klamstva, no keďže sám hovorí, klame.
Práve tento paradox sa Mandelstam snaží obísť: rovnako ako Tyutchev si je vedomý neschopnosti ľudskej reči vyjadriť najvnútornejšie ľudské pocity, ale nezaobíde sa bez nej. Preto sa tiež obracia k rétorike, ale už nie pri hľadaní nových argumentov: používa figúru ticha, ktorá jediná môže pomôcť „srdcu prejaviť sa“ bez toho, aby nazval pocity menom.
Možno v tom vidieť prejav strachu z lásky, ktorý posadol mladého Mandelstama. Ale toto je len časť vysvetlenia.
Tento spôsob prekonávania „paradoxu klamárov“ v sebe skrýva aj Mandelstamovu neustálu túžbu prekonať konvencie ľudskej kultúry, preniknúť k základu života, ktorý dal vznik týmto kultúrnym formám. Básnik, ktorý bol pre svoj pôvod zbavený prístupu k „vysokej“ ruskej a svetovej kultúre, sa pokúsil nadviazať spojenie medzi ňou a vlastným životom. Toto je presne tajomstvo jeho „helénizmu“. Mandelstam hľadá život sám v prejavoch života; v objavoch minulosti sú stopy zjavení, ktoré viedli k vzniku týchto stôp.

"Budem tam zajtra o desiatej," pomyslel som si.
a povedal nahlas:
zajtra som o desiatej...
"Verím jej" A. Kortnev

V skutočnosti možno celý „Kameň“ vnímať ako postupný pohyb od vonkajších foriem kultúry, predovšetkým starovekej, k ich vnútornému významu. To sa odráža aj v postoji básnika k starovekým obrazom. Ak prijmeme to, čo navrhol B.I. Yarkho a oživený M.L. Gasparovovo rozdelenie obrazov na nezávislé, ktoré majú „skutočnú existenciu v realite navrhovanej týmto dielom“ a pomocné, slúžiace „na zvýšenie umeleckej účinnosti prvého“, môžeme sledovať, ako sa obrazy starovekého sveta postupne pohybujú. z kategórie pomocných do kategórie základných. V niektorých raných básňach „Stone“ (napríklad „Prečo je duša taká melodická...“, „Tenis“ atď.) básnik používa starodávne obrazy len na vytvorenie určitého estetického účinku: tieto obrazy sú navrhnuté tak, aby vytvorili pocit veľkosti, obludnosti toho, čo je opísané. V básni „Tenis“ sa tak na pozadí rozširujúceho sa priestoru objavuje množstvo „starobylých“ epitet: počnúc opisom tenisovej hry sa báseň „zvyšuje“ na úroveň „sveta“:

Kto, kto pokoril hrubý zápal,
Alpy pokryté snehom,
Vstúpil s hravým dievčaťom
Olympijský duel?

Struny lýry sú príliš schátrané.
Zlatá strunová raketa
Posilnená a hodená do sveta
Angličan je večne mladý!

Staroveká téma v tejto básni teda zostáva čisto pomocná, ale ukazuje sa, že je spojená s predstavami o osobitnom význame toho, čo sa deje. Funkcia je podobná porovnaniu fregaty s akropolou v básni „Admirality“:

A v tmavej zeleni fregata či akropola
Brat žiari z diaľky, k vode a nebu.

Napriek tomu, že obraz akropoly plní pomocnú funkciu, jej prítomnosť je jednoznačnou predpoveďou budúceho vývoja antického námetu. Pozornosť priťahuje ďalší dôležitý fakt: zmes rovín „reality“ a „mýtu“ na obraze Medúzy:

Rozmarné Medúzy sú nahnevane tvarované...

Na jednej strane je rozpoznateľný mýtický obraz Medúzy a zároveň jasne hovoríme o primitívnych morských živočíchoch priľnutých k stojacim lodiam. Túto dvojrozmernosť obrazu možno vysvetliť myšlienkou básne: ak vezmeme do úvahy, že „piatym prvkom“, ktorý človek vytvoril, je čas, ten čas je najsilnejší z prvkov schopných prelomiť trojrozmerný priestor, potom s týmto chápaním piateho elementu motív večnosti, života vo večnosti, ktorý obsahuje všetky prítomné a minulé časy (ako aj budúcnosť). Obrazy Akropoly a Medúzy sú organicky zahrnuté do štruktúry poetického „dnes“, preniknutého kultúrnym „vždy“.
Zdá sa, že práve „Admiralita“ a „Tenis“ možno považovať za zlomové body pre starovekú tému v Mandelstamovom diele. Práve tu Mandelstam pre seba objavuje možnosť „rozpoznať“ „deň staroveku“ v dnešnej dobe, práve tu vzniká splynutie antiky a modernosti. Zároveň sa zdá, že hranica medzi hlavným a pomocným obrazom sa stiera: starovek prestáva byť výlučne zdrojom „dekorácie“ a stáva sa predmetom Mandelstamovej dôkladnej pozornosti.
V básni „O jednoduchých a drsných časoch“ je hlavnou vecou proces „uznávania“ (termín S.A. Osherova) lyrickým hrdinom vo svete okolo neho realít staroveku. Hluk konských kopýt pripomína básnikovi „jednoduché a drsné časy“; Básnik, ktorý vstúpil do „aury“ tejto spomienky, „spoznal“ v zívnutí vrátnika obraz Skýta, ktorý akoby objasňoval charakteristiku doby, o ktorej Mandelstam hovorí: toto je doba Ovidiovej. exil. Hoci teda báseň navonok hovorí o súčasnom svete Mandelstama, sémantická váha sa jasne prenáša na „pomocnú“ realitu Ovidiovej éry. V mysli básnika vzniká sémantická asociácia, básnik „spoznáva“ jemu blízke sémantické fragmenty a „umiestňuje“ ich do reality, pričom sa vo väčšej miere obracia k „tomu“ svetu:

Pripomenulo mi to tvoj obraz, Scythian.

Táto báseň je myšlienkovo ​​blízka básni „Nepočul som príbehy Ossiana...“, napísanej však na „keltsko-škandinávskom“ materiáli (1914):

Dostal som požehnané dedičstvo -
Podivné spevácke túlavé sny;
Vaša príbuznosť a nudná štvrť
Očividne môžeme slobodne opovrhovať.

A možno viac ako jeden poklad,
Obchádzajúc vnúčatá, pôjde k svojim pravnúčatám;
A skald opäť zloží pieseň niekoho iného
A ako bude vyslovovať svoje.

V článku „O partnerovi“ Mandelstam napísal, že písať pre seba je šialenstvo, obracať sa na susedov je vulgárnosť, treba písať pre neznámeho vzdialeného čitateľa, ktorého osud pošle, a takým adresátom básnikov musí byť aj on sám. z minulosti.
Miesto antiky v sémantickom priestore básnika sa postupne mení, približuje sa básnikovi. Táto situácia sa odráža v básni „Príroda je rovnaká ako Rím...“. Prvá veta „Príroda je ten istý Rím a odráža sa v ňom“ je elipsovitá: príroda sa porovnáva s Rímom a zároveň sa dozvedáme, že v samotnom Ríme možno vidieť odraz prírody.
Rím je metaforou moci, autority. Pre Mandelstama je Rím podľa Richarda Przybylského „symbolická forma kultúry je dielom spoločného úsilia mnohých generácií, ktoré chceli oslobodiť človeka od osudu zapísaného vo hviezdach a premeniť popol na popol. Toto víťazstvo nad osudom v priebehu času predstavovalo príležitosť premeniť Rím na pevný bod sveta, na nezničiteľné večné centrum bytia. Preto symbolický Rím umožňuje človeku odhaliť tajomstvo existencie. "
Ako básnik pochopil tento symbol, sa môžeme dozvedieť z básne napísanej v roku 1914:

Nech sú mená kvitnúcich miest
Pohladia ucho so smrteľným významom.
Nie je to mesto Rím, ktoré žije medzi storočiami,
A miesto človeka vo vesmíre.

A v tejto básni je obraz Ríma v rovnováhe s „miestom človeka vo vesmíre“. Tieto dva obrázky sú rovnako zaťažené. Napriek tomu, že v prvej strofe sa popiera život Ríma medzi storočiami, v druhej strofe sa ukazuje, že život „bez Ríma“ stráca zmysel:

Králi sa ho snažia zmocniť,
Kňazi ospravedlňujú vojny
A bez neho sme hodní opovrhnutia,
Aké úbohé odpadky sú domy a oltáre!

Rímsku tematiku rozvíja báseň „Čriedy sa pasú s veselým vzdychom...“. Treba poznamenať, že táto báseň patrí do skupiny básní, ktoré dotvárajú „Kameň“, akoby to zhŕňali. Teraz je Rím pre básnika novoobjavenou vlasťou, domovom. Celá báseň je založená na „uznaní“.

Nech je môj smútok jasný v starobe:
Narodil som sa v Ríme a on sa ku mne vrátil;
Jeseň bola pre mňa ako dobrý vlk,
A - mesiac Caesar - august sa na mňa usmial.

V tejto básni zašla Mandelstamova sebaidentifikácia s antickou kultúrou tak ďaleko, že umožnila V.I. Terrace tvrdiť, že to bolo napísané v mene Ovidia. Početné vecné argumenty, ktoré výskumník uvádza ako dôkaz tohto hľadiska, treba stále akceptovať s istou úpravou: vzhľadom na podstatnú dvojrozmernosť iných Mandelstamových „starovekých“ básní si nemožno neubrániť výhradu: báseň bola napísaná v mene Mandelstama, ktorý v sebe „spoznáva“ Ovidia.
K tejto básni v istom zmysle prilieha už spomínaná báseň „Homér tesné plachty...“, ktorá sa odlišuje od väčšiny „starovekých“ básní „Kameňa“. Rozdielov je viacero. Po prvé, v básni prakticky nie je žiadny moment vonkajšieho vnímania okolitého sveta atď., Moment, ktorý je v predchádzajúcich básňach takmer povinný, pretože práve tento bol sprevádzaný „rozpoznaním“ starovekých realít v realitách. súčasnosti. Po druhé, v tejto básni takmer jedinýkrát existuje vonkajšia motivácia odvolávať sa na starovek: básnik číta Homéra počas nespavosti. Báseň sa zároveň stáva bodom spojenia do jedného uzla niekoľkých kľúčových motívov pre „Kameň“: reč a ticho, more, starovek, láska. V dôsledku toho sa báseň stáva úvahou o kozmickej úlohe lásky:

Aj more, aj Homer – všetko sa hýbe s láskou.

„Insomnia...“ teda nepochybne patrí k záverečným básňam „The Stone“ (spolu s už spomínanými „S veselým vzdychom...“ a „Neuvidím slávnu Phaedru...“), ktoré odráža túžbu básnika vidieť realitu očami starovekého muža, je túžbou, ktorá definuje, ako už bolo povedané, toto obdobie Mandelstamovej tvorby.
Je zaujímavé, že sa zdá, že básnik opúšťa Homéra v prospech mora:

Koho mám počúvať? A teraz Homer mlčí,
A čierne more, víriace, robí hluk
A s ťažkým revom sa blíži k čelu postele.

Túto voľbu možno interpretovať ako symbolické odmietnutie už nepotrebného „asistenta“: to, čo mohol Mandelstam predtým vidieť len prostredníctvom antického autora, sa mu stalo natoľko blízke, že už takého prostredníka nepotrebuje. Zároveň sa ukazuje, že táto akvizícia je spojená s akútnym pocitom nedostupnosti „klasického“ vnímania sveta, vyjadreného v poslednej básni „Kameň“ - „Neuvidím slávnu Phaedru. .”. Posledná veta zbierky sa stáva nostalgiou:

Keby tak Grék videl naše hry...

Ako nazvať túto pochmúrnu krajinu?
Odpovieme: Poď
nazvime to Armagedon
"Armagedon" A. Kortnev

V zbierke „Tristia“ sa antika stáva centrom Mandelstamovho poetického sveta. L.Ya. Ginzburg napísal: „V zbierke „Tristia“ nachádza svoje zavŕšenie Mandelstamov „klasicizmus“... Helénsky štýl už neslúži na vytváranie obrazu jednej z historických kultúr, stáva sa teraz štýlom autora, autorská reč, obsahujúca celý poetický svet Mandelstama.“
Názov „Tristia“ podľa S.A. Osherov, „spôsobil u ruských čitateľov asociácie predovšetkým s elégiou z rovnomennej knihy od Ovidia, známou pod krycím názvom „Posledná noc v Ríme“ (nazvaná elégia ako protiklad k „Veda o láske“) a „sťažnosti s jednoduchými vlasmi“ (Ovídius hovorí o tom, že vlasy svojej manželky rituálne rozpustené na znak smútku) a „Kohúta noc“; prvý riadok elégie „Cum subit illius tristissima noctis imago“ - "Najsmutnejší obraz tej noci príde na myseľ" - cituje sám Mandelstam v článku "Slovo a kultúra". napísal: „Mandelshtam rád kombinoval navzájom najvzdialenejšie pojmy vo forme metafory alebo prirovnania, Tynyanov neskôr skúma vznik týchto zvláštnych významov: „Odtieň, zafarbenie slova sa nestráca z verša do verša. zhustne v následnom .. tieto zvláštne významy sa ospravedlňujú priebehom celej básne, postupovaním od odtieňa k odtieňu, čo v konečnom dôsledku vedie k novému významu. Tu je hlavným bodom Mandelstamovej práce vytváranie nových významov." To, čo Tynyanov pozoroval v jednej básni, rozšírili neskorší bádatelia - Taranovskij, Ginzburg - do širších súvislostí.
Slovo teda nesie so sebou určitý význam, čerpaný z už vytvorených kontextov. Navyše, v „Stone“ básnik využíva pamäť „cudzích“ kontextov, často priamo pomenovaných („Spýtaj sa Charlesa Dickensa.“) V „Tristii“ slovo kumuluje najmä významy nahromadené v básnikových vlastných predchádzajúcich básňach.
Všetky verše „Tristia“ sú tak či onak vzájomne prepojené. Zaujímavosťou je, že básnik zdôrazňuje aj spojitosť medzi zbierkami, končiac „Kameň“ básňou „Neuvidím slávnu Phaedru...“ a začínajúci „Tristia“ básňou venovanou Phaedre: „Ako tieto závoje...“ Táto báseň je variáciou na tému prvého Phaedrinho monológu z Racinovej tragédie. Tri dvojveršia Racinovej tragédie preložené do jambického hexametra sú prerušované komentármi antického chóru v trochaickom oktametri. Zločinecká láska Phaedry, zachytená v smrti a krvi, stelesňuje hlavné témy zbierky. Prvýkrát sa objavuje motív čierneho slnka a pohrebu.
Takto kolekcia obsahuje obraz smrti. Pojem „transparentnosť“ je spojený s obrazom starovekého Hádesa (a širšieho ako smrť) a zároveň - Petrohradu.

V priehľadnom Petropole zomrieme,
Kde nám vládne Proserpina.

Zároveň možno transparentnosť vysvetliť aj „materialisticky“:

Som studený. Priehľadná pružina
Petropol sa oblieka do zeleného páperia.

"Transparentná jar" je čas, keď listy práve začínajú kvitnúť. Tieto dve básne spolu susedia, a preto Proserpina mení jarný Petrohrad na Hádes - kráľovstvo mŕtvych, ktoré má vlastnosť priehľadnosti. Potvrdenie tohto spojenia je v básni „Asfodely sú stále ďaleko...“: „Asfodely sú bledé kvety kráľovstva tieňov, priehľadná jar asfodelov je odchodom do Hádu, k smrti.“ (Osherov); v básni z roku 1918 nájdeme:

Will-o'-the-wisp v strašnej výške,
Ale takto sa mihotá hviezda?
Priehľadná hviezda, blikajúci oheň,

Pomenovaná trojica - transparentnosť - Petersburg - Hádes (smrť) - sa stáva jediným sémantickým priestorom mnohých diel a motív smrti sa nachádza takmer vo všetkých básňach zbierky.
Je dôležité poznamenať, že smrť pre Mandelstama nie je len „čierna diera“, koniec všetkého. Kráľovstvo smrti má svoju kultúrnu a sémantickú štruktúru: je to tiež svet, aj keď patrične zafarbený v tiesnivých, temných a zároveň priehľadných, éterických tónoch; svet, v ktorom sú prítomné staroveké denominácie – Proserpina, Lethe. Tento svet je zároveň extrémne chudobný, v porovnaní so „svetom živých“ všetkými možnými spôsobmi obmedzený; existencia tých, ktorí sa ocitli v kráľovstve smrti, je existenciou tieňov. Vďaka tomu, že toto je stále bytie, je myšlienka schopná nahliadnuť do kráľovstva smrti, predstaviť si, čo tam je, a potom žiť s touto myšlienkou, s vedomím jej záhuby.
Revolúcia, ako predvídal v roku 1916, prevracia svet hore nohami a vrhá ho do sveta smrti. A v básni z roku 1918 sa takmer doslovne opakuje predpoveď z básní spred dvoch rokov, ale akoby sa naplnila:

Váš brat, Petropol, zomiera.

Venujme pozornosť tomu, že Petrohrad sa tu nazýva starobylým názvom „Petropol“. Toto je symbol prechádzajúcej vysokej kultúry, básnikovi veľmi drahej časti tohto sveta, kultúrneho priestoru, ktorého smrť Mandelstam pozoruje.
V básni „Cassandra“ básnik otvorenejšie vyhlasuje stratu „všetkého“:

A v decembri sedemnásteho roku
Stratili sme všetko, milujeme:
Jeden bol okradnutý z vôle ľudu,
Ďalší sa okradol.

Táto báseň je venovaná Achmatovovej, no v kontexte ostatných básní v zbierke nadobúda ďalšiu interpretačnú rovinu. V skutočnosti tu pokračuje „rozlúčka s kultúrou“.
Báseň „Benátsky život, ponurý a neplodný...“ je o smrti nielen ruskej, ale aj európskej a svetovej kultúry. Začína sa spánkom a smrťou: „V divadle a pri nečinnom zhromaždení človek zomiera“ a končí „všetko pominie“, vrátane smrti, „narodí sa človek“ a Vesper, hviezda s dvoma tvárami, sa mihne. zrkadlo - ráno a večer.
Myšlienka cyklu „večného návratu“ sa ukazuje ako posledná podpora pre Mandelstama v jeho opozícii voči chaosu reality. V strede tohto cyklu je nadčasový bod, „kde čas neplynie“, miesto pokoja a rovnováhy. Pre Mandelstama sa spája so zlatým vekom, gréckymi ostrovmi blažených. Nádej na odpočinok nachádza vyjadrenie v cykle básní, na čele s dvoma krymskými básňami – „Prúd zlatého medu...“ a „Na kamenných ostrohoch Pierie...“ (1919). Prvá báseň začína symbolom zastaveného času:

Z fľaše tiekol prúd zlatistého medu
Tak viskózne a dlhé...

Zvláštnymi znakmi zamrznutého času starovekej Tauridy sú „biele stĺpy“, okolo ktorých sa postavy – básnik a panovníčka panstva – „šli pozrieť na hrozno“; „všade sú bohoslužby Bakchus“, „vonia to octom, farbami a čerstvým vínom z pivnice“ a nič nepripomína 20. storočie, revolúciu a pod. Ticho je neodmysliteľnou vlastnosťou tohto sveta:

No v izbe bielej ako kolovrátok je ticho...

Vznikajúci obraz Penelope je spojený s obrazom rotujúceho kolesa. Je tiež známe, že sa pokúšala „natiahnuť“ čakaciu dobu svojho manžela pomocou vyšívania:

Pamätáte si, v gréckom dome, milovanú ženu všetkých -
Nie Elena - tá druhá - ako dlho vyšívala?

Posledná veta básne prirodzene predstavuje Odyseov obraz: „Odyseus sa vrátil, plný priestoru a času. Dá sa predpokladať, že básnik sa stotožňuje s Odyseom, ktorý sa vracia domov, po dlhom hľadaní našiel pokoj, našiel stelesnenie svojho ideálu „helénizmu“, obývateľného priestoru primeraného človeku, „v skalnatom Tauris“. Všimnime si aj zmenu priorít: nie Elena Krásna, ktorá núti mužov bojovať, ale Penelope, trpezlivo čakajúca na svojho manžela - to je nový ideál ženy.
Druhá kľúčová báseň cyklu „Na kamenných výbežkoch Pierie“ podľa M.L. Gasparov, je „súbor spomienok od raných gréckych lyrických básnikov“. V básni nie sú žiadne známky „vonkajšieho sveta“, časom a miestom básne je večný jarný poetický sviatok, poetická utópia, „ostrovy blažených“, alebo, ako hovorí báseň, „sväté ostrovy“ , zodpovedajúce „súostroviu“, teda ostrovom v Iónskom mori.
Táto báseň obsahuje veľa obrázkov, ktoré sú kľúčové pre celú zbierku. Takže V.I. Terrace poukazuje na obraz usilovnej včely ako metaforu pre básnika, a teda na obraz básnickej tvorivosti ako „sladkého medu“:

Aby, ako včely, boli lýristi slepí
Dali nám iónsky med.

Dej sa odohráva na ostrove Lesbos, o čom svedčí aj zmienka o Sapfó a Terpandrovi - prvom slávnom básnikovi a hudobníkovi narodenom na tomto ostrove. Mandelstam zobrazuje éru zrodu umenia a jej symbolom je korytnačka lýrová ležiaca na slnku a čakajúca na Terpandru. V tomto ohľade si nemožno pomôcť, ale pripomenúť si báseň „Silentium“, pretože sa opäť nachádzame v okamihu zrodu slova. Básnikov postoj k tomuto momentu je však iný. Ak bolo pre skorého Mandelstama vhodnejšie ticho, potom v tejto básni vníma čas, keď „Na kamenných výbežkoch Pierie múzy viedli prvý kruhový tanec“, ako utópiu, krásne „niekde“. Táto utópia je poznačená súborom nám už známych atribútov „helénizmu“: je to „med, víno a mlieko“ a „studená jar“ a také línie, ktoré vystupujú na symbolickom pozadí celej básne svojou pozemský charakter:

Vysoký dom postavil oddaný tesár,
Na svadbe všetkých udusili sliepky
A nemotorný obuvník sa natiahol
Všetkých päť z hovädzej kože na topánky.

Básne tohto cyklu sa vyznačujú zmienkou o určitých látkach: med, víno, vosk, meď atď. Dá sa predpokladať, že táto materialita pre Mandelstama bola v protiklade s éterickosťou sveta tieňov, sveta smrti. Ich zmienka sa stáva tak charakteristickou, že niektoré básne, v ktorých nie sú žiadne starodávne mená, sú stále vnímané ako súvisiace so starovekom (napríklad „Sestry - ťažkosť a neha - vaše znaky sú rovnaké ...“)
Titulná báseň „Tristia“ („Študoval som vedu o rozchode...“) sa stáva jedinečným priesečníkom mnohých sémantických línií zbierky. Báseň pozostáva z dvoch častí, ktoré spolu navonok nijako nesúvisia. Kľúčovým slovom prvej časti je „rozchod“ a v kontexte celej básne ho treba vnímať nielen ako rozlúčku človeka s človekom, ale aj človeka s istým „starým životom“. Nie je náhoda, že v dvoch strofách je kohút spomenutý trikrát - „hlásateľ nového života“. Môžeme povedať, že táto časť básne koreluje s tými básňami v zbierke, ktoré hovoria o svete smrti, keďže dej sa odohráva v „poslednej hodine mestského násilia“.
Druhá časť má bližšie k „helénistickým“ básňam zbierky. Nájdeme tu obraz vyšívania („raketoplán sa rúti, vreteno bzučí“) a úprimné vyhlásenie:

Všetko sa stalo predtým, všetko sa stane znova,
A len okamih uznania je pre nás sladký.

Je zaujímavé, že v tejto časti básne je rozvinutá opozícia medzi voskom a meďou. Ako už bolo spomenuté, ide o zvláštne primárne prvky prežitého, ľudského sveta. Zároveň sa ocitnú vtiahnutí do inej, oveľa hlbšej vrstvy existencie. Vosk sa tak vďaka svojej priehľadnosti stáva nástrojom veštenia „o gréckom Erebusovi“, teda Hádovi. Vosk je zároveň vlastnosťou ženského sveta, na rozdiel od medi, ktorá pôsobí ako vlastnosť mužského sveta (treba si všimnúť jemnú hru s gramatickou kategóriou rodu: „vosk“ je mužský rod, ako stelesnenie ženského sveta a „meď“ je ženský rod, ako stelesnenie mužského).
Meď a vosk nie sú len proti sebe, ale v určitom zmysle sú totožné:

Vosk je pre ženy tým, čím je pre mužov meď.
Len v bitkách padne náš los,
A dostali šancu zomrieť.

Buduje sa tak komplexný systém ko- a opozícií: vosk ako nástroj veštenia dáva ženám to isté, čo meď ako zbraň pre mužov, totiž zapojenie sa do iného sveta (pre ženy do sveta mužov a naopak očividne to vysvetľuje morfologickú inverziu uvedenú vyššie), ale pre oboch znamená dotyk sveta niekoho iného smrť.
Mandelstam teda dúfa, že životodarná sila, ktorá je súčasťou jednoduchej ľudskej existencie, umožní prekonať éterickosť Persefoninho kráľovstva. Prišla smrť kultúry, ale život ide ďalej. A aj keď budete musieť zaplatiť za život zabudnutím, potom je to hodná cena za získanú pôdu:

Budeme si pamätať aj v letejskom mraze,
Že zem pre nás predstavovala desať nebies.

Jedna z najslávnejších Mandelstamových básní „Swallow“ je tiež spojená s motívom zabudnutia. V skutočnosti je celá báseň sťažnosťou na stratu schopnosti zapamätať si (rozpoznať). Básnik sa považuje za vo svete tieňov, pretože je zbavený tejto schopnosti:

A smrteľníkom je daná sila milovať a spoznávať,
Pre nich sa zvuk rozleje do prstov,
Ale zabudol som, čo som chcel povedať
A myšlienka bez tela sa vráti do paláca tieňov.

Básnik však opúšťa svet mŕtvych a získava schopnosť hovoriť. Tento krok je spojený s návratom do Petrohradu:

V Petrohrade sa opäť stretneme -
Ako keby sme do nej pochovali slnko -
A to požehnané, nič nehovoriace slovo
Povedzme to prvýkrát.

Pre Mandelstama sa proces návratu do života nemôže inak spájať s mýtom o Orfeovi a Eurydike, a preto v básňach, ktoré označili tento míľnik, „V Petrohrade sa znova stretneme...“ a „Prízračný scéna mierne bliká...“ spomínajú sa tieto mená. No v rovnakom čase, ako sa Mandelstam vracia do života, začína pociťovať teatrálnosť toho, čo sa deje. Je príznačné, že Mandelstam z „kamenného“ obdobia, ktorý nadobudol schopnosť „rozpoznať“ staroveký svet v súčasnom svete, súčasne prišiel k pocitu teatrálnosti, umelosti tohto skutočného sveta.
Báseň „Strašidelná scéna mierne bliká...“ je zaujímavá aj tým, že Mandelstam v nej prvýkrát hovorí o špeciálnej citlivosti ruského jazyka:

Sladšie ako spev talianskej reči
Môj rodný jazyk
Lebo to záhadne bľabotá
Prameň cudzích harf.

Jedinečným príkladom takéhoto prelínania staroveku a ruštiny je báseň „Keď mesto mesiac vyjde v stovkách...“. Na jednej strane ide o rovnaký prípad, keď v básni nie je ani jedno antické meno, ale motívy spojené so „antickými“ básňami v zbierke ju vnímajú ako pokračovanie antického námetu. Avšak prvý riadok druhej strofy „A kukučka plače na svojej kamennej veži...“ pripomína „Príbeh Igorovej kampane“ - o Yaroslavninom výkriku. Pre Mandelstama sa tak staroveký ruský epos ukazuje ako súčasť jeho helenistického sveta.
Staroveké a „takmer starožitné“ básne v zbierke „Tristia“ možno interpretovať ako supertext, ktorý hovorí o básnikovej predtuche straty a straty staroveku ako sveta vysokej kultúry a následnom získaní „helénistického“ svet v jednoduchom ľudskom bytí, v prvkoch ruského jazyka.
Tieto básne tvoria istú kostru, rámec zbierky, odkazujú na ne aj iné básne, ktoré nie sú navonok spojené s antikou, ale používajú jazyk tvorený antickými básňami. Túto črtu Mandelstamovej poetiky (a založenú konkrétne na „Tristii“) zaznamenal Yu.N. Tynyanov v už citovanom článku „Interval“: „Slová sú prirovnávané jednou, dobre známou melódiou, sú zafarbené jednou emóciou a ich podivné poradie, ich hierarchia sa stáva povinným... Tieto zvláštne významy sú opodstatnené v priebehu celej básne postupuje od odtieňa k odtieňu, čo v konečnom dôsledku vedie k novému významu. Tu je hlavným bodom Mandelstamovej tvorby vytváranie nových významov. Stojí za to dodať: k vytváraniu nových významov dochádza aj pri prechode od básne k básni.
Samotná antika sa stáva „jazykom“ básnika, pretože Mandelstam buduje, ak nie úplne logickú, ale integrálnu osobnú mytológiu (avšak ani jedna mytológia, okrem čisto racionalistických, teda mŕtvych, nebola logická). V tejto mytológii je miesto pre kráľovstvo života a smrti s bohmi a hrdinami, ktorí ich obývajú (Persephone, Aténa, Kasandra, Orfeus a Eurydika, Antigona, Psyché); blažené ostrovy večnej jari, patriace básnikom a remeselníkom; je tu aj miesto pre ľudí, ktorí uvažujú nad svojím osudom na tomto svete v súlade s osudom, ktorý im bol daný (mýtologémy vosku a medi), alebo ktorí sa upokojili, zmierili s okolitým svetom (ako Penelope a Odyseus). Čas v tomto mytologickom priestore, v úplnom súlade s Platónom, je cyklický a proces tvorivosti, podobne ako láska, je Rozpoznanie (porovnaj Platónovu definíciu poznania ako zapamätania).
Tento svet je niekedy mimoriadne krutý, za existenciu v ňom treba platiť, no jedno sa mu uprieť nedá: jeho vitalita. Nie je tu alegorický chlad antiky klasicistov, ide skôr o pokus, príznačný pre modernu, vzkriesiť minulosť, vrátiť stratené, zopakovať povedané, urobiť to novým, nezvyčajným, ba až nezrozumiteľným, ale živým; nasýtený mäsom a krvou. Nie náhodou sa zbierka končí cyklom básní venovaným básnikovej láske k O.N. Arbenina - úplne telesná láska (pozri napríklad báseň „Som si rovný s ostatnými...“, ktorá je veľmi neobvyklá vo svojej úprimnosti a otvorenosti citu). Život víťazí; kultúra odíde a zanechá za sebou „požehnané, nezmyselné slovo“, ktoré sa pre Mandelstama stáva cestou k životu. Oprávnil čas básnikove nádeje na návrat „zabudnutého“?

Nepriatelia sa stiahli k rieke,
a môžeš pokojne fajčiť,
Zabudnite na hlúpe pochody
a polky Pokrass...
"Jazzový klub" A. Kortnev

Ďalšia éra sa odrazila v básňach obsiahnutých v poslednej zbierke básní publikovanej počas Mandelstamovho života. „Básne rokov 1921 - 1925“ uchovávajú spomienku na odhalenia predchádzajúcich období, predovšetkým na „helenistický“, humanizovaný svet objavený básnikom. Ale miesto vzdialenej Tauridy je obsadené ruskou dedinou: seno, vlna, kuracie trus, rohože - to sú „primárne látky“, ktoré tvoria ľudský život. Život dediny pre Mandelstama však nie je o nič menej cudzí a exotický ako život starovekej Tauridy. Snaží sa nájsť spôsob, ako tento život pochopiť, vnímať ho tak, ako vnímal podoby antickej kultúry, prenikajúcu zvonku do centra, ktoré ho organizuje. No jeho hlavný prostriedok, básnické slovo, mu stále viac zlyháva. Mandelstam si veľmi dobre uvedomuje rozpor medzi „Liparským zázračným systémom“ a chaosom reality:

Nešuštíme svojimi váhami,
Spievame proti srsti sveta,
Lýru staviame, akoby sme sa ponáhľali
Porastie huňatým fleecom!

Spojenie všetkého živého sa neúprosne rozpadá; Nie je možné ponechať to vo vypožičaných formách, jedinou nádejou je nájsť nové, „rodné“ slovo:

Z hniezda spadnutých kurčiat
Kosačky sú privezené späť.
Vytrhnem sa z horiacich radov
A vrátim sa k svojej rodnej mierke,

K ružovému krvnému spojeniu
A tráva uschla zvonenie
Rozlúčili sa: jeden - držať sa pevne,
A druhý - do nejasného sna.

Takto sa objavuje ďalšia „primárna látka“ - krv. Obetná krv musí spájať „dve storočia stavcov“;

Vytrhnúť storočie zo zajatia,
Ak chcete začať nový svet,
Hrboľaté kolenné dni
Musíte to zviazať pomocou flauty.

Básnik, podobne ako Hamlet, vidí svoje poslanie v uvedení veku do prirodzeného sledu udalostí, z ktorého sa vytrhol, a zároveň stále viac pociťuje svoju bezmocnosť naplniť svoj osud. Mandelstam sa snaží nájsť cestu k „natívnemu merítku“ a obracia sa na prejav Tyutcheva a Lermontova („Koncert na stanici“, „Bridlicová óda“), Puškina („Hľadač podkov“, pripomínajúci moment inšpirácie zobrazený v „jeseni“), Derzhavin („Bridlicová óda“) - ale čoraz viac sa ustupuje do tajomstva, podceňovania, ticha. Jeho poetický zmysel života nenachádza oporu v zavedenom poriadku doby vládcov, doby šeliem. Život nie je ani divadlo, ale cigánsky tábor; namiesto morskej peny - pena z čipky:

Ponáhľam sa okolo tábora tmavej ulice...

A v pichľavej nepravde hviezdy je len svetlo!
A život pláva okolo divadelnej kapoty ako pena,
A nie je tu nikto, kto by povedal: „Z tábora tmavej ulice...“

Básnik Osip Mandelstam sa na päť rokov – do roku 1930 – odmlčal.

* * *

Keď príde posledný trapas,
Pôjdem do sveta a stanem sa stĺpom.

Ako sa mám správať, aby som bol sám sebou...
"Posledný bummer" A. Kortnev

Reč sa vráti k Mandelstamovi, keď zanechá svoje pokusy „dostať sa na rovnakú úroveň so storočím“, keď pochopí, že jeho poetická sila nespočíva v blízkosti života, ale v približovaní sa k nemu. Aby získal túto moc, musí sa stiahnuť zo života, „zničiť sa, protirečiť si“. Mandelstam robí tento posledný krok a vytvára básne, v ktorých sa prejavuje pocit, ktorý organizuje celý život okolo neho - pocit strachu. V súčasnom Mandelstamovom svete je tento pocit bezmenný: nikto sa neodváži priznať, že sa bojí. Pomenovaním sa básnik súčasne vytrháva z prúdu života a obracia sa k nemu. Strachu sa nezbavuje – prekonáva ho. Energia prekonaného strachu, podobne ako kedysi energia lásky, mu dáva silu prekonať ticho.
Strach ho núti snívať o spáse z „veku vlčiakov“, dúfajúc v „horúci kožuch zo sibírskych stepí“ – no okrem strachu v ňom hovorí aj vedomie vlastnej nadradenosti nad prípadným vrahom:

Pretože nie som vlk po krvi
A zabije ma len môj rovný.

Vyzýva storočie, pripravený na všetko. Viac ako tuctu ľudí číta knihu „Pod hrozným tajomstvom“:

Žijeme bez toho, aby sme cítili krajinu pod nami...

Básnik je pripravený na všetko – ale nie na to, aby sa storočie začalo báť. Mandelstam sa pripravoval na smrť. Živé stelesnenie strachu si však dá pozor, aby básnika nezabilo – Stalin sa ho pokúsi zlomiť. Čiastočne sa mu to podarí: Mandelstam nikdy nebol ostrieľaný bojovník schopný dlhodobo odolávať sile, konfrontácii s najväčšou pravdepodobnosťou odsúdenej na porážku. Človek, ktorý sa vyhol automatickosti trestu smrti, sa nemôže ubrániť pocitu zmätku. Takýto zmätok pohltí aj Mandelstama: snaží sa buď poďakovať „záchrancovi“, alebo ho vyprovokovať, aby prácu dokončil. Ale pocit, že strach si zachováva svoju moc nad érou, a nielen nad krajinou, ale aj nad Európou, ktorá kedysi pôsobila ako útočisko kultúry („V Európe je zima. V Taliansku je tma. Moc je hnusná, ako napr. ruky holiča”), neopustí Mandelstama až do svojej smrti; konečným pokusom o vyjadrenie všetkej hrôzy, ktorá napĺňa svet, budú nedokončené „Básne o neznámom vojakovi“. Smrť na seba nenechá dlho čakať.
Celé dielo Osipa Mandelstama je pamätníkom, nie, len spomienkou na ľudskú odvahu. Toto nie je sebavedomá odvaha mocného muža, ktorý sa ničoho nebojí pre svoju silu; to nie je šialená odvaha fanatika, chráneného pred strachom svojou vierou; Toto je odvaha slabého, prekonávanie svojej slabosti, toto je odvaha zbabelca, prekonávanie svojej zbabelosti. Možno ani jeden ruský básnik tak dobre nepoznal „strach v duši“, od strachu zo zaľúbenia až po strach zo smrti. Ticho bolo Mandelstamovým osudom, jeho osudom; ale jeho reč, jeho poézia sú dôkazom ľudskej schopnosti prekonať svoj osud.
Objaviť svoje pocity vždy znamená riskovať. Srdcu nech nie je dovolené „vyjadriť sa“ vo svojej celistvosti; ale ak to neskúsiš, nikto sa nikdy nedozvie, že si mal srdce. Osip Mandelstam obetoval svoj život, ale zachoval svoju existenciu pre nás – o koľkých jeho súčasníkoch, ktorí si zachránili život, môžeme povedať, že existovali? Nech sa niekedy zdá, že existencia jedného človeka je bezvýznamná maličkosť; ale bez tejto malosti môže existovať veľké?
V poézii Osipa Mandelstama je veľa tajomstiev. Ale je nažive, pokiaľ existuje niekto, kto sa ich snaží vyriešiť. Každý nový čitateľ oživí nejakú novú časť svojho sveta – začlenením tejto časti do svojho vlastného sveta. Môžeme pre človeka urobiť viac, ako mu dovoliť, aby sa stal našou súčasťou?

...A my, ako kŕdeľ rýb, plávame smerom k svetlu,
A voláme našich rybárov menom.
Skladáme frašku, ale ostáva nám
Tucet ďalších rýmov, tucet ďalších fráz...
"Verím jej" A. Kortnev

Preto klamem!
Mrhať!
"Vlk a jahňa" od I. A. Krylova

Jedna z najznámejších a zároveň najkontroverznejších básní Osipa Mandelstama je „Silentium“. Tento článok obsahuje analýzu diela: čo ovplyvnilo básnika, čo ho inšpirovalo a ako tieto slávne básne vznikli.

Básne od Mandelstama "Silentium"

Pripomeňme si text práce:

Ešte sa nenarodila

Ona je hudba aj slová,

A teda všetko živé

Nerozbitné spojenie.

Moria pŕs pokojne dýchajú,

Ale ako bláznivý deň, deň je jasný,

A bledofialová pena

V čiernej a azúrovej nádobe.

Nech moje pery nájdu

Počiatočné ticho

Ako krištáľová nota

Že bola čistá od narodenia!

Zostaň pena, Afrodita,

A vrátiť slovo do hudby,

A hanbi sa za svoje srdce,

Zlúčené zo základného princípu života!

Nižšie uvádzame analýzu tohto diela veľkého básnika.

História vzniku básne a jej rozbor

Mandelstam napísal „Silentium“ v roku 1910 – básne boli zahrnuté do jeho debutovej zbierky „Kameň“ a stali sa jedným z najvýraznejších diel vtedy začínajúceho devätnásťročného spisovateľa. Počas písania Silentia študoval Osip na Sorbonne, kde navštevoval prednášky filozofa Henriho Bergsona a filológa Josepha Bediera. Možno práve pod vplyvom Bergsona prišiel Mandelstam s myšlienkou napísať túto báseň, ktorá sa filozofickou hĺbkou líši od skorších diel autora. Zároveň sa básnik začal zaujímať o diela Verlaina a Baudelaira a začal študovať aj starý francúzsky epos.

Dielo „Silentium“, prekypujúce nadšenou a vznešenou náladou, patrí do lyrického žánru vo voľnej forme a filozofických témach. Lyrický hrdina diela rozpráva o „tom, ktorý sa ešte nenarodil“, ale už je hudbou a slovami, ktoré nedotknuteľne spájajú všetko živé. S najväčšou pravdepodobnosťou je Mandelstamova „ona“ harmóniou krásy, ktorá spája poéziu aj hudbu a je vrcholom všetkého dokonalého, čo na svete existuje. Zmienka o mori je spojená s bohyňou krásy a lásky Afroditou, ktorá sa zrodila z morskej peny, spájajúcej krásu prírody a výšku citov duše – je to harmónia. Básnik žiada Afroditu, aby zostala penou, čím naznačuje, že bohyňa predstavuje príliš hlasnú dokonalosť.

Možno v druhom štvorverší autor naznačuje biblický príbeh o stvorení sveta: z mora sa objavila zem a pod svetlom, sotva oddeleným od tmy, sa medzi všeobecnou temnotou oceánu objavili krásne odtiene. Deň, ktorý sa „rozjasnil ako blázon“, môže pre autora znamenať určitý moment vhľadu a inšpirácie.

Posledné štvorveršie opäť odkazuje na biblickú tému: srdcia, ktoré sa za seba hanbia, s najväčšou pravdepodobnosťou naznačujú hanbu, ktorú zažili Adam a Eva, keď zjedli ovocie zo stromu poznania. Tu Mandelstam vyzýva na návrat k pôvodnej harmónii – „základnému princípu života“.

Názov a výrazové prostriedky

Je nemožné analyzovať Mandelstamovo Silentium bez toho, aby sme pochopili, čo znamená názov. Latinské slovo silentium znamená „ticho“. Tento názov je zjavným odkazom na básne iného slávneho básnika - Fjodora Tyutcheva. Jeho dielo sa však volá Silentium! - výkričník dáva formu imperatívnej nálady, a preto je názov najsprávnejšie preložený ako „Buď ticho!“ V týchto veršoch Tyutchev vyzýva, aby sme si bez ďalších okolkov užívali krásu vonkajšieho sveta prírody a vnútorného sveta duše.

Vo svojej básni „Silentium“ Mandelstam opakuje slová Tyutcheva, ale vyhýba sa priamemu odvolaniu. Z toho môžeme vyvodiť záver, že „ticho“ alebo „ticho“ je harmónia krásy, ktorá sa „ešte nezrodila“, ale čoskoro sa objaví v mysliach a srdciach ľudí a umožní im ticho, v „primárnom tichu“. ,“ užívajú si život svojho okolia s nádherou prirodzených citov a emócií.

Hlavnými výrazovými prostriedkami tejto básne sú synkretizmus a cyklické opakovania („hudba aj slovo – a slovo sa vracia k hudbe“, „a bledofialová pena – zostávajú penou, Afrodita“). Používajú sa aj malebné obrazy charakteristické pre celú Mandelstamovu poéziu, napríklad „bledé lila v čiernej a azúrovej nádobe“.

Mandelstam používa jambický tetrameter a svoju obľúbenú metódu cyklického rýmu.

zdroje inšpirácie

Po napísaní „Silentium“ sa Mandelstam po prvý raz odhaľuje ako seriózny, originálny básnik. Tu prvýkrát používa obrázky, ktoré sa potom budú v jeho tvorbe objavovať znova a znova. Jedným z týchto obrazov je zmienka o starorímskych a starogréckych témach - básnik neraz priznal, že práve v predmetoch mýtov vidí harmóniu, po ktorej tak túži a ktorú neustále hľadá vo veciach okolo seba. „Narodenie tiež podnietilo Mandelstama, aby použil obraz Afrodity.

More sa stalo hlavným fenoménom, ktorý inšpiroval básnika. Mandelstam obklopil „Silentium“ morskou penou, čím prirovnal ticho k Afrodite. Štrukturálne sa báseň začína morom a končí morom a vďaka zvukovej organizácii zaznieva v každom riadku harmonický šplech. Básnik veril, že práve na brehu mora je na pozadí spontánnosti prírody cítiť, aký tichý a malý je človek.

Táto báseň od O.E. Mandelstam bol zahrnutý do jeho debutovej zbierky s názvom „Stone“. Prvýkrát to vyšlo vo vtedy populárnej publikácii Apollo. Dielo pritiahlo pozornosť verejnosti pre ľahké podanie tak vážnej a filozofickej témy. Medzi básnikovými debutovými dielami sa práve toto výrazne líši od zvyšku témy, ukazuje hĺbku myšlienky a autorovu myšlienku.

Z názvu verša je bezprostredný odkaz na rovnomenné dielo Tyutcheva, ktorý bol jednou z Mandelstamových inšpirácií. V básni Tyutchev hovorí o dôležitosti tichého pozorovania vonkajšej povahy a vnútorných impulzov ľudskej duše.

Mandelstam prezentuje tému jemnejšie a tajomnejšie. Názov básne neobsahuje hlasný apel, chýba výkričník. Prednes samotnej básne je melodický, cyklický a ľahký. Práca začína morom a končí ním. Stále sa vedú spory o to, kto je tá tajomná „ona“, o ktorej básnik tak nadšene hovorí.

Mnohí to vnímajú ako lásku na základe odkazu na grécku bohyňu Afroditu. Niektorí naznačujú, že by to mohla byť myšlienka. Krásny a komplexný v hlave a stráca svoju všestrannosť, keď sa to pokúša vyjadriť slovami.

Odpoveďou na túto otázku je však globálnejší a nezávislejší koncept. Toto je harmónia. Tenká spojovacia niť medzi všetkými fenoménmi sveta. Je všetkým a zároveň ničím. A človek svojimi činmi môže narušiť jeho krehkú rovnováhu. V tomto je Mandelstamova práca založená na Tyutchevovej básni o tichom obdive prírody, ktorá neporušuje jej nedotknutú povahu.

Autor povzbudzuje každého, aby v sebe našiel čistotu danú od narodenia, ktorá dáva možnosť vidieť a užívať si harmóniu sveta. Zároveň od prírody žiada, aby bola k ľuďom zhovievavejšia. Túžba nechať Afroditu ako jednoduchú penu je spôsobená najvyšším stupňom jej ideality, ktorú bežný človek neznesie. Samotná bohyňa v básnikovom diele zosobňuje nielen lásku, ale aj dosiahnutie krásnej harmónie medzi silami prírody a spirituality.

Následne Mandelstam vo svojej práci opakovane používal staroveké grécke a rímske témy, najmä obraz Afrodity. Podľa básnika boli pre neho nevyčerpateľným zdrojom inšpirácie mýty starých národov, ako aj umelecké diela vytvorené na ich základe.

Niekoľko zaujímavých esejí

• Esej na motívy Žukovského obrazu Jeseň. Veranda 6. ročník

  Stanislav Yulianovič Žukovskij je vynikajúci krajinár a maliar konca 19. storočia. Bol nekonečne zamilovaný do krásy ruskej prírody a všetku svoju vášeň stelesnil v umení. Každé jeho dielo je majstrovským dielom

• Famusov a Molchalin v komédii Beda z eseje Wita Gribojedova

  Griboedovova práca Beda z vtipu je plná rôznych živých obrazov, metafor, postáv a iných vecí, vďaka ktorým je dielo pre čitateľa zaujímavejšie.

• Esej Zurin v románe Kapitánova dcéra od Puškina charakterizačný obraz

  Česť, dôstojnosť, láska k vlasti sú pre spisovateľov večné témy na vytváranie diel. A.S. Pushkin venoval veľa svojich diel tejto téme, vrátane príbehu „Kapitánova dcéra“.

• Esej Chcem sa stať módnym návrhárom (profesia)

  Odkedy si pamätám, vždy som niečo šila pre bábiky. Šitie pre bábätká sa mi páčilo ešte viac. Mama mi dala svoju starú tašku.

• Esej o príbehu Muž v prípade od Čechova

  Slávny ruský prozaik a dramatik A.P. Čechov zasvätil všetku svoju prácu nastoleniu humanistických ideálov a zničeniu ilúzií, ktoré spútavajú vedomie.