Îl laud pe cel care este totul.
Stăpân al tuturor, infinit,
nenăscut, de neînțeles, indivizibil,
Narayan, cel mai mic dintre toți cei mai mici,
cea mai extinsă dintre toate cele mai extinse!
El este cel care este totul
de la cine a apărut această (lumea)?
el este zeul tuturor zeilor,
El este cel mai înalt (refugiu) dintre cele mai înalte scopuri!
„Vishnu Purana”, carte. eu, cap. IX, slokas 39–41

B(Sanscrita विष्णु - „atot-pervazător”, „atotcuprinzător”), conform tradiției vedice, este unul dintre aspectele zeității triune - Trimurti, care combină cele trei forțe ale universului: creația (Brahma), stocarea (Vishnu) și distrugere (Shiva). În același timp, Shiva și Vishnu sunt uneori considerate în unitate ca o manifestare a celei mai înalte forme de zeu, reprezentată în imaginea comună a lui „Harihara” (o combinație de jumătate Vishnu și jumătate Shiva). Brahma și Vishnu sunt, de asemenea, coroana unică a creației Universului, Vishnu este forța de manifestare, iar Brahma vine de la el (Brahma se naște din buricul lui Vishnu). Lumea a fost creată prin trecerea de la o stare abstractă la una concretă; gândirea primordială divină a dat naștere lumii materiale manifestate, cuprinse de simțuri. Cosmogonia și actul de creare a universului vor fi descrise mai detaliat mai jos.

Analogul tradiției vedice ruse este zeul Vyshen, care conduce lumea Gloriei, patronează pe toți cei care aduce bunătatea și cunoașterea adevărată strălucitoare lumii, urmează calea Regulii și respectă legile universului. El îi ajută pe toți cei care s-au îmbarcat pe Calea autoperfecționării spirituale și le dă capacitatea de a distinge adevărul de minciună.

Potrivit lui Vishnu Purana, pământul nostru, doica lumii, numită Prithivi, s-a născut din talpa piciorului lui Vishnu. El este gardianul Universului, are 1000 de nume (Viṣṇusahasranāma), fiecare dintre acestea reflectând o anumită calitate a lui Vishnu. Lista tuturor celor 1000 de nume conține Vishnu-sahasranama-stotra (Mahabharata, Shantiparva).

Rădăcina cuvântului „Vish” înseamnă „a pătrunde totul”, „a pătrunde în natura existenței”. Dumnezeu Vishnu este atotpătrunzător, el este cel care este totul și care este în toate. Toate ființele primesc beneficii de la Vishnu, care poartă energia modului de bunătate.

(Tu) ești nedespărțit de (zonele) inferioare, mijlocii și superioare ale pământului, de tine - acest Univers, de tine - ce a fost și ce va fi, de tine - această lume, care are o imagine, cu tot ce există ! „Vishnu Purana”, carte. eu, cap. XII, slokas 60–61

Maha Vishnu: Avatare

Din sanscrită, cuvântul „avatara” (अवतार) este tradus ca „coborâre”; în consecință, înseamnă întruparea (întruchiparea) esenței divine în lumea vizibilă, manifestată într-o anumită imagine. Ori de câte ori lumea este amenințată de forțele răului, atunci unul dintre avatarurile lui Vishnu apare ca un protector și protejează lumea de distrugere și haos.

Însuși conceptul de „avatar” este cel mai adesea asociat cu Vishnu, ca gardian al Universului, iar avatarele apar în lumea materială atunci când este necesar să se împuternicească binele pentru a învinge răul și a restabili Dharma în Univers, unde armonia a avut loc. a fost deranjat și a restabili echilibrul între manifestările forțelor eterne bune și rele.

Ori de câte ori neprihănirea scade, iar nedreptatea și ateismul cresc în această lume, eu însumi cobor pentru a proteja această lume de rău, pentru a distruge pe cei răi și a elibera pe cei drepți, pentru a restabili adevărul și dreptatea. Vin aici din secol în secol „Bhagavad-Gita”, cap. IV, textele 7–8

Bhagavata Purana descrie avatarurile ca fiind nenumărate: „Încarnările lui Vishnu, oceanul bunătății, sunt nenumărate, ca niște râuri care curg dintr-o sursă inepuizabilă”. Deși în același timp sunt enumerate 22 de întrupări ale lui Vishnu: patru Kumaras - fiii lui Brahma, născuți din mintea lui; mistreț Varaha; înțelept Narada; gemenii Nara și Narayana; înțelept Kapila; Dattatreya - fiul lui Atri; Yajna; Rishabha; Regele Prithu; pește Matsya; broasca testoasa Kurma; vindecator Dhanvantari; frumoasa fecioara Mohini; umană Narasimha; pitica Vamana; Parashurama; fiul lui Satyavati și Parashara Muni, care a împărțit Vedele; Regele Rama; Balarama; Krishna; Buddha; încarnare viitoare - Kalki - fiul lui Vishnu Yashi.

Într-un fel sau altul, principalele avatare ale lui Vishnu, sau maha-avatare, sunt considerate a fi cele zece încarnări ale sale - dashavatara (sanscrită: दशावतार - „zece avatare”). Ele sunt, de asemenea, menționate în Agni Purana și Garuda Purana.

Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Parashurama, Rama, Krishna, Buddha și, de asemenea, Kalki „Garuda Purana”, cap. VIII, textele 10–11

Agni Purana descrie toate cele zece încarnări principale ale lui Vishnu. Primele patru încarnări ale zeului Vishnu au avut loc în era strălucitoare a purității și strălucirii adevărului - Satya Yuga: Matsya, Kurma, Varaha și Narasimha; în Treta Yuga ulterioară, Vishnu a apărut sub formele lui Vamana, Parashurama și Rama; sub forma celui de-al optulea avatar al lui Krishna, Vishnu a venit în această lume în Dvapara Yuga; Sub forma lui Buddha, zeul Vishnu a apărut la începutul erei actuale a Kali Yuga, la sfârșitul căreia vine cea de-a zecea sa încarnare - Kalki. Să le aruncăm o privire mai atentă.

Matsya(Sanscrită: मत्स्य - „pește”). Vishnu a apărut sub forma unui pește, care a căzut în mâinile celui de-al șaptelea Manu Vaivasvata în timp ce se scălda în râu. La cererea peștelui să nu-l lase înapoi, l-a așezat într-un recipient cu apă, peștele a crescut treptat în dimensiune, astfel încât a trebuit să-l mute constant într-un recipient mai mare, dar în cele din urmă a crescut la așa ceva. într-o măsură în care Manu a trebuit să-l elibereze în ocean, unde a devenit gigantic, apoi a văzut că peștele său era o manifestare a zeului Vishnu, care a apărut în această lume sub forma unui pește pentru a-l proteja de forțele lui. rău. După ce lumea a fost inundată, el îi salvează pe Manu și pe cei șapte rishi pe o barcă (care conține și semințe de viitoare plante). După potop, ființele vii au fost create din nou. Barca este un simbol al Vedelor, adevărata cunoaștere, pe care demonul Hayagriva încearcă să o distrugă, dar Matsya îl ucide și returnează Vedele.

Kurma(Sanscrită कूर्म - „țestoasă”). Vishnu apare sub această formă în timpul agitației oceanului lăptos.

Varaha(sanscrită वराह - „mistreț”). Vishnu, care a apărut în acest avatar, salvează lumea de demonul invincibil Hiranyaksha, care a învins devas și a cucerit cerurile și care scufundă pământul pe fundul oceanului. Duelul lui Vishnu cu el a durat 1000 de ani. Mistrețul ridică pământul din adâncurile oceanului cosmic pe colți. Și salvează zeii.

Narasimha(Sanscrită: नरसिंह - „om-leu”). Vishnu apare sub forma unui om cu cap de leu. Hiranyakasipa (fratele lui Hiranyaksha) - regele demonilor, devenit puternic și puternic, având proprietăți speciale pe care nicio creatură nu are capacitatea de a-l ucide, încearcă să răzbune moartea fratelui său. Leul îl învinge și îl salvează pe demonul Prahlada, fiul lui Hiranyakasipa, care s-a opus tatălui său și i-a fost complet devotat lui Vishnu.

Pitic Vamana(Sanscrită: वामन). Regele Daitya Bali (nepotul lui Prahlada) abuzează de puterile sale, având putere asupra celor trei lumi. Avatarul lui Vishnu - piticul Vamana - vine la el sub forma unui brahman. Bali oferă nenumărate bogății în ziua sacrificiului, când nu va refuza niciun bine nimănui, dar piticul refuză bogățiile și cere o bucată de pământ pe care o poate măsura în doar trei pași. Bali i-a dat ceea ce a cerut. Piticul începe să crească și cu primul său pas acoperă pământul, cu al doilea - cerul, sparge coaja oului cosmic universal, de unde au țâșnit apele Oceanului Cauzal (Ganga) și ajunge. cea mai înaltă dintre planetele cerești - Brahmaloka. Astfel, acoperă întregul Univers. Nu mai este loc pentru al treilea pas, iar Vishnu îi arată lui Bali că nu și-a îndeplinit promisiunea, ceea ce înseamnă că trebuie să meargă în lumile infernale, dar Bali îi înlocuiește capul, pe care calcă Vișnu, pentru care Bali primește darul viitorului de la întruparea lui Vishnu ca rege în timpul domniei lui Manu Savarni, iar până în acel moment va trăi pe planeta Sutala, unde bătrânețea, boala și suferința sunt necunoscute.

Salvie Parashurama(Sanscrită: परशुराम - poate fi tradus literal ca „Rama cu un topor”). Fiul brahmanului Jamadagni. Războinicii Kshatriya, după ce au confiscat proprietatea altcuiva, își folosesc puterile pentru plăcere. Avatara îl ucide pe regele și pe toți războinicii săi. Transferă conducerea lumii către brahmana.

Cadru(sanscrită: राम). Prinț, regele Ayodhya, unul dintre ai cărui strămoși este Surya. Întruchiparea regelui ideal. El l-a distrus pe demonul Ravana. Vishnu vorbește despre această încarnare.

Krishna(Sanscrită: कृष्ण). Acest avatar al lui Vishnu, cu ajutorul Pandavasilor, scapă lumea de rău pentru a stabili primatul binelui. Povestea Mahabharata spune despre această încarnare a lui Vishnu. Fratele său Balarama apare uneori ca al nouălea avatar, în locul lui Buddha.

Kalki(Sanskrit: कल्कि) - ultimul avatar în care Vishnu încă nu s-a încarnat la sfârșitul actualului Kali Yuga, sub forma unui bărbat pe un cal alb. A distruge răul și a restabili dharma este sarcina lui înainte de renașterea lumii, apariția noului Satya Yuga. - 428.898 d.Hr e.

Trivikrama - apariția avatarului Vamana

Rig Veda descrie o ispravă realizată de Vishnu numită Trivikrama. Apropo, în templul peșteră Ellora (templul hindus), puteți găsi o imagine a avatarului lui Vishnu, piticul Vamana și întreaga legendă a lui Trivikrama (tradusă din sanscrită - „trei pași”, „trei pași”). De asemenea, cei trei pași ai lui Vishnu pot fi interpretați ca pământ, atmosferă și cer, sau ca răsărit, amiază și apus, de asemenea, altfel, ca coborârea razei divine în Spirit, Suflet și în formă materială. În imagini, piciorul său este ridicat, ceea ce simbolizează un mare pas înainte. Tot in multe alte temple hinduse poti gasi imaginea lui Vishnu, precum in Bhaktapur (Nepal), pe inaltele reliefuri ale templelor din pestera Badami.

Vreau acum să proclam faptele eroice ale lui Vishnu Care a măsurat spațiile pământești, Care a întărit locuința comună de sus, Pașind de trei ori, (el) întins. Aici Vișnu este glorificat pentru puterea sa eroică, Teribil, ca o fiară, rătăcitor (necunoscut) unde, trăind în munți, În ale cărui trei trepte largi locuiesc toate făpturile „Rigveda” I.154 (Vishnu-sukta)

Zeul Vishnu, arma lui Vishnu Scripturile vedice descriu efortul titan al lui Vishnu de a crea și obține o astfel de putere încât să ajute la înfrângerea asuras, personificări ale răului, care au capturat cele trei lumi. Vishnu acționează aici ca salvatorul tuturor ființelor celor trei lumi.

Vishnu a mers aici.
A înregistrat piesele de trei ori.
Totul este concentrat în praful lui (amprenta).
A făcut trei pași
Vishnu este gardianul care nu poate fi înșelat,
De acolo susținând legile Atharva Veda, Cartea VII, 27

Rig Veda (imnul I.22) îl descrie pe Vishnu drept zeul solar, care traversează cele șapte lumi ale Universului în trei pași, învăluind tot spațiul cu lumina razelor sale: „De acolo, să ne ajute zeii, din unde a mers Vishnu, prin cele șapte regiuni ale pământului. Vishnu a trecut prin asta. De trei ori și-a imprimat urmele. Totul este concentrat în praful lui (amprenta). „...” Cei care se sacrifică se uită mereu la această urmă cea mai înaltă a lui Vishnu, ca la un ochi deschis pe cer. Inspirat, lăudând cu voce tare, trezindu-te devreme, aprinde-l pe cel care este cea mai înaltă urmă a lui Vishnu.” De fapt, este o manifestare a energiei solare, pătrunzând de trei ori cele șapte straturi ale universului. El este soarele de șapte ori.

Energia lui Vishnu, constând din cele trei Vede și care provine din calitatea bunătății, guvernează soarele, precum și cele șapte ființe care îi aparțin; iar datorită prezenței acestei puteri, soarele strălucește cu o strălucire puternică, împrăștiind cu razele sale întunericul care este răspândit în întreaga lume. „...” Vishnu, sub formă de energie activă, nu răsare sau apune niciodată, și numai în aceasta soarele este de șapte ori diferit de el. În același mod, pe măsură ce o persoană se apropie de o oglindă așezată pe un suport și își vede reflectarea în ea, astfel energia lui Vishnu nu este niciodată separată, ci rămâne în fiecare lună în soare (ca într-o oglindă), care este acolo „Vishnu Purana”, carte II, cap. XII

Confuzia oceanului lăptos - apariția avatarului Kurma

Când treizeci de zei, inclusiv Indra, după ce au fost învinși de daityas, s-au îndreptat către Vishnu pentru ajutor și sprijin, el i-a chemat să dea amrita în oceanul lăptos, legând șarpele Vasuki în jurul muntelui Mandara. Astfel, bând nectarul nemuririi amrita, zeii vor putea să câștige putere și să-i învingă pe daityas. Zeii, după ce au intrat într-o alianță cu asuras pentru a obține amrita, au aruncat ierburi medicinale în ocean și, urmând instrucțiunile lui Vishnu, au început să amestece oceanul. Vishnu a apărut sub forma unei țestoase, pe spatele căreia se afla Muntele Mandara, în același timp se afla printre zei și, de asemenea, printre asuras, în timp ce stătea pe vârful muntelui. Asuras au pierdut rajas, pentru că erau în fruntea Vasuki-ului care suflă foc. Din vârtejul de apă creat din oceanul lăptos au început să apară: vaca Surabhi, zeița Varuni, arborele Parijata, apsaras, luna, zeul Dhanvantari cu cupa amrita, zeița Sri. Asuras au capturat amrita, iar apoi Vishnu a apărut sub forma unei fete frumoase, întunecând mințile asuras, care au pierdut vasul cu nectar, iar Vishnu l-a predat zeilor, care, plini de putere, i-au învins pe asuras. în luptă.

Imaginea lui Vishnu

Vishnu este de obicei înfățișat ca un bărbat cu o față închisă sau albastru pal și cu patru mâini în care ține o floare de lotus, ca simbol al purității spirituale; un buzdugan („kaumodaki”), personificând puterea divină; o coajă („shankha”), care este o spirală, personificând existența ciclică a Universului; și un disc de foc („Chakra Sudarshana”), ca simbol al restabilirii echilibrului cosmic perturbat. În total, există 24 de variante diferite de imagini ale lui Vishnu, în funcție de ceea ce ține în mâini.

Vahana lui Vishnu este vulturul Garuda. În tradiția vedă, el este regele păsărilor, înzestrat cu o mare putere. Garuda este, de asemenea, un simbol al minții iluminate. Garuda, care a luat poziția Indra printre păsări, s-a născut de o zeiță frumoasă pe nume Vinata. Pentru a-și elibera mama, a furat amrita - nectarul nemuririi de la zei, a luptat curajos și a zburat neobosit, fără să bea nici măcar o picătură din această băutură divină. Vishnu, mulțumit de isprava și abnegația lui Garuda, i-a dăruit nemurirea, iar regele păsărilor a devenit vahana lui.

Garuda i-a spus lui Vishnu: „Îți voi face și eu un cadou, așa că alege!” Și marele Krishna a ales acea pasăre puternică drept car și a plasat-o (imaginea) pe steagul său „Mahabharata”. Adiparva, capitolul 29

Garuda personifică și ciclul de timp al Manvantara.

În perioadele de odihnă dintre manvantaras (pralayas), Vishnu se află într-o stare de somn cosmic pe șarpele albastru cu o mie de capete Shesha - un simbol al spațiului cosmic infinit.

Vishnu în scripturile vedice

Puteți găsi referiri la zeul Vishnu în imnurile Vede „Rigveda” (imnul VII.99). El, ca și Indra, separă cerul de pământ și dă naștere Soarelui (conexiunea cu corpul ceresc Surya este vizibilă în numele său Suryanarayana, care este sursa de lumină și căldură). Imnurile I.154, X.15 descriu reședința lui Vishnu în sălașul suprem pentru toate sufletele. În imnul I.56, Vishnu apare ca asistentul lui Indra în lupta împotriva personificării malefice Vritra.

În Atharvaveda el apare ca Prajapati. În Shatapatha Brahmana, Vishnu este menționat ca conține toate lumile, pătrunzând toate lumile și prezent în fiecare ființă vie, fiind esența a tot ceea ce există. În Upanishade este prezentată ca cea mai înaltă realitate metafizică și aici sunt descrise și diferite forme de venerare și închinare la zeul Vishnu. În Puranas se pot găsi o varietate de idei cosmogonice despre originea Universului. În Vayu Purana, Vishnu este „hiranyagarbha” - oul cosmic de aur care a dat naștere tuturor formelor de existență în Univers. Bhagavata Purana descrie cosmogonia prin avatarul lui Vishna - Krishna. Ne spune cum răul a triumfat inițial asupra forțelor binelui (războiul dintre asuras și devas). Vishnu se împacă cu asuras, dar apoi îi învinge, redându-i dreptatea, libertatea și bunătatea. Aici putem vedea o temă ciclică a stărilor și energiilor în schimbare ale universului. Legendele Puranelor au inspirat multe piese de teatru și arte dramatice prezentate prin artele spectacolului: Satriya (un dans dedicat lui Vishnu), un dans în onoarea lui Krishna - Manipuri, un dans folosit și în venerarea zeului Vishnu - Odissi, precum și precum Kachipudi, Kathakali, Kathak.

„Vishu Purana” este elementul central al cosmogoniei, despre asta vom vorbi mai în detaliu mai târziu.

Cosmogonia lui Vishnu Purana

Potrivit Vishnu Purana, Vishnu este sursa universului, cauza creării, conservării și distrugerii lumii. El este în lume, iar lumea este formată din Vishnu, prezent în fiecare creație. El stabilește ciclurile de existență ale universului, el este progenitorul premateriei și conștiinței. Materia primară este reprezentată de apele Oceanului Cauzal, dar apa aici ca substanță mobilă este o alegorie reprezentată de proprietățile și calitățile acestui element.

Din prematerie, la începutul timpului, întreaga lume vizibilă se desfășoară și ea va „absorbi” toată materia în ea însăși la punctul final al ciclului de existență al Universului. Din prematerie iese principiul creației, care este conștiința, care are trei calități: bunătate, pasiune și inerție. Conștiința este sursa elementelor primare și a organelor de simț, cu ajutorul cărora este cuprinsă întreaga lume manifestată. Oul Brahma este creat din elemente primare combinate într-un singur întreg. Crește treptat în dimensiune, este Vishnu, plin de calitatea rajas și manifestat sub forma lui Brahma în stadiul de creație a Universului. Bhagavan Vishnu, în bunătatea sa, protejează și păstrează lumea creată în timpul kalpa. Și la sfârșitul timpului, Janardana, ca un os, luând forma lui Rudra, distruge această lume și absoarbe Universul.

Și apoi, trezindu-se din somn, cu începutul unei noi perioade în viața Universului, el creează din nou Universul. Astfel, creația-existența-distrugerea Universului se repetă ciclic pe parcursul kalpas-urilor.

Tot ceea ce mintea percepe, ochiul și alte (organe senzoriale) percep, precum și tot ceea ce se distinge prin conștiință - (totul) aceasta este imaginea ta! „Vishnu Purana”, carte. eu, cap. IV, sloka 19

Soția lui Vishnu - frumoasa zeiță Sri

Frumoasa zeiță cu ochi de lotus îl însoțește mereu și pretutindeni pe Vishnu. Ea este însoțitoarea tuturor avatarurilor zeului Vishnu.

Așa cum Stăpânul lumii, regele zeilor Janardana, se naște (sub diferite forme) ca avatar, la fel este și iubita lui Sri. Când Hari era fiul lui Aditi, ea s-a născut dintr-un lotus; când el s-a (născut) ca Rama din linia lui Bhrigu, ea a fost Dharani. El sa născut ca Raghava, ea ca Sita; când el a fost (născut ca) Krishna, ea a fost (născut ca) Rukmini, iar în alte avatare ale lui Vishnu era prietena lui „Vishnu Purana”, carte. eu, cap. IX, slokas 138–141

Soția zeului Vishnu este menționată în multe scripturi vedice. În special, în Veda imnurilor apare ca un „semn care aduce fericire” („Rigveda”, X.71.2). În Veda vrăjilor, Atharva Veda (sanscrită: अथर्ववेद - „Veda preotului de foc Atharvan”) este prezentată în diferite aspecte ale unei stări favorabile. În „Shatapatha-brahmana” (sanscrită: शतपथ ब्राह्मण - „Brahmana de o sută de căi”) este descrisă ca o zeiță frumoasă, captivantă prin frumusețea ei divină, având numeroase talente și putere puternică.

O, Lotus iubitor! Padmini ținând un lotus în mâini! Locuind în lotus, cu ochi de lotus! Iubit al Universului, liniștitor al minții lui Vishnu, adu-ți picioarele de lotus aproape de mine!<...>Nu va exista mânie (va exista), nici mândrie, nici lăcomie, nici gânduri rele, dar vor fi merite bune pentru devotații care recită constant Sri Sukta „Rigveda”, partea a 2-a Sri Sukta-phala-shruti, versetele 20 ,26

Vishnu Yantra

Contemplând Vishnu yantra, suntem cufundați în lumea luminii divine, unde nu există dualitate de percepție. Concentrarea asupra imaginii lui Vishnu este cea care ne umple cu energia bunătății, iar iluzia generată de maya lumii materiale se dizolvă, iar lumea este percepută în adevărata lumină a unității tuturor creațiilor Universului.

În partea centrală a yantrei sunt reprezentate: punctul bindu și două triunghiuri care se intersectează, cu unul îndreptat vârful în sus, celălalt în jos, care reprezintă unitatea contrariilor, cu alte cuvinte, unitatea inseparabilului, care este esența. lui Vishnu - cauza tuturor lucrurilor care există dincolo de dualitate. Două triunghiuri înconjoară două lotuși: unul cu opt petale și unul cu douăsprezece petale. Întreaga schemă geometrică este situată într-un pătrat de protecție (bhupura).

Sri Vishnu Yantra este folosit pentru a se închina lui Vishnu, pentru a primi binecuvântări pentru atingerea și menținerea sănătății, familiei și bogăției. Este conceput pentru a proteja toate ființele vii. Meditația asupra yantrei aduce prosperitate, pace, fericire, succes.

Simbolul lui Vishnu este un semn care personifică structura universului

Simbolul lui Vishnu este un semn sacru antic arian. Este înfățișată ca o hexagramă - două triunghiuri echilaterale care se intersectează (trei vârfuri - trei ipostaze ale puterii divine ca creatoare, conservare și distrugere), formând la intersecție șase triunghiuri (șase dimensiuni ale spațiului), cu bazele formând un hexagon în centru . Două triunghiuri, așa cum am menționat mai sus, simbolizează unitatea a două opuse: principiul activ (masculin) - triunghiul cu vârful în sus și pasiv (feminin) - triunghiul cu vârful în jos; acest simbol personifică și pătrunderea Spiritul în materie, cu alte cuvinte, întruchipare în lumea materială, conștiința unității și materie, care este sursa ego-ului fals al creaturilor vii în timpul existenței manifeste în lumea materială. Mai târziu, simbolul lui Vishnu a fost împrumutat de cabaliști și este cunoscut sub numele de „Sigiliul lui Solomon” sau „Steaua lui David” ().

Mantrele lui Vishnu

Principalele mantre care sunt scandate în laudă zeului Vishnu sunt următoarele:

Mantra cu opt silabe: „OM Namo Narayanaya” ;

„Om Namo Narayanaya - această mantra ajută la obținerea oricăror beneficii. Devotații care o repetă ajung în cer și primesc eliberare și succes (fructele faptelor lor).

<…>Distrugerea tuturor păcatelor, binecuvântată, cea mai înaltă dintre toate mantrele, După ce ați rostit această mantră cu opt silabe, ar trebui să ne amintim de Narayana.”

("Narsimha Purana")

Salutare lui Vishnu: „OM Vishnave Namaha” ;

Închinarea lui Vasudeva: „Om N amo Bhagavate Vasudevaya" ;

„Om, slavă veșnică lui Vasudeva, Bhagavan, cel care nu este diferit (de toate) și care este diferit de tot (lumea)!”

(„Vishnu Purana”, cartea I, capitolul XIX, 78)

Vishnu Gayatri Mantra:

„OM Narayanaya vidmahe

Vasudevaya dhimahi

Tanno Vishnuh prachodayat" ;

Pe site puteți găsi înregistrări ale mantrelor Om Vishnave Namaha și Vishnu-Gayatri interpretate frumos de Daria Chudina -.

Cântând mantrele lui Vishnu, suntem într-o stare de unitate și armonie cu lumea din jurul nostru, în conștientizarea absolută a inseparabilității tuturor lucrurilor, care provin dintr-o singură sursă și sunt un întreg. Toată existența apare ca o creație divină și poartă în sine o particulă a naturii divine.

Abilitatea zeul Vishnu asumarea unor înfățișări diferite în diferite epoci îl face o zeitate cu adevărat unică. În hinduism, această caracteristică se numește Dashavatar - 10 încarnări ale lui Vishnu.

Dashavatar – 10 încarnări ale lui Vishnu

Prima este întruparea zeului Vishnuîn pește - Matsya. În această formă, Dumnezeu îl salvează pe al șaptelea Manu, precum și diverse semințe de plante, pe o navă de potopul global.

Kurma (broasca testoasa), Zeul Vishnu ia forma unei țestoase, să se cufunde chiar pe fundul oceanelor lumii, pentru mântuire în timpul unui potop de obiecte de valoare. Zeii ridică Muntele Mandara pe o broască țestoasă, înfășoară în jurul lui șarpele Vasuki și încep să-l rotească foarte repede, agitând oceanul, astfel încât Luna, amrita (băutura nemuririi) și multe alte creaturi și obiecte sacre încep să iasă din el. .

Varaha („mistreț”), în care s-a întrupat Vishnu a salvat lumea ucigând demonul Hiranyaksha, care încerca să înece pământul, care după Dumnezeu Vishnu ridicat pe colţi din abis.

Narasimha - Vishnu devine un om leu. El îl sfâșie pe demonul rău Hiranyakasipu, care a preluat puterea atât pe pământ, cât și în cer.

Vamana este a cincea încarnare a lui Vishnu

Vamana („pitic”) – o altă încarnare a zeului Vishnu să apară în fața lui Bali, regele Daiva, care a subjugat cele trei lumi (cerul, pământul, lumea interlopă). Piticul i-a cerut lui Bali cât de mult spațiu a putut măsura cu cei trei pași ai săi. Bali a fost de acord, după ce a primit acordul lui Vamana, a măsurat pământul cu primul pas și cerul cu al doilea. Ca urmare, lăsând Bali lumea interlopă, abandonând ultimul al treilea pas.

Parashurama ("Rama cu un topor") - întruparea lui Vishnuîn fiul unui brahmana, pentru a-i extermina pe kshatriyas, care reprezentau castele războinice, astfel încât brahmanii să devină o varna și mai mare.

Rama („The Dark One”) este cel mai frumos prinț, cel mai înțelept conducător - un rege și un soț ideal. El îl învinge pe demonul-dragon cu mai multe capete Ravana („Roaring”). După ce capetele au fost tăiate, au crescut din nou și din nou. Demonul a fost lovit de săgeata lui Brahma.

Krishna („Întunecat”, „Negru”) a opta încarnare a lui Vishnu, este considerată cea mai completă realizare. Krishna Vishnu foarte popular în India; astfel Krishna este adesea adorat ca Vishnu. Poveste Krishna Vishnu variat cu episoade de basm. În tinerețe, Krishna a fost un băiat păstor dulce care a atras atenția multor fete păstor de vaci. La sunetul flautului magic Krishna Vishnu a fascinat atât oamenii, cât și animalele.

Buddha („Cel Iluminat”, „Cel Trezit”) este a noua încarnare a lui Vishnu.

Kalki („Calul Alb”) - ultima, a zecea, încarnare a lui Vishnu. În această întrupare, Dumnezeu va veni pe pământ la sfârșitul timpurilor. Cu sabia dreptății în mână pentru a distruge toate spiritele rele și rele, el va fi călare pe un cal alb. El este destinat să restabilească pacea și ordinea pe pământul păcătos, precum și să reînnoiască și să reînvie omenirea.

Modificat pe 23 martie 2014 de Savitri5

Distrugător. Vishnu este păstrătorul și protectorul universului.

Rolul zeului Vishnu este de a coborî pe pământ în vremuri tulburi și de a restabili echilibrul dintre bine și rău. Până acum s-a reîncarnat de nouă ori, dar hindușii cred că se va reîncarna pentru ultima oară spre sfârșitul acestei lumi.

Oamenii care se închină zeului Vishnu (sau Vaishnavas) îl consideră cel mai mare zeu. Vaishnavii îl închină doar pe Vishnu, o astfel de închinare se numește Vaishnavism sau Vaishnavism.

Cum arată zeul Vishnu și ce simbolizează el?

Vishnu este adesea descris cu pielea albastră și patru brațe. În mâinile sale există patru obiecte care simbolizează următoarele:

• Conch (sankha): distribuie sunetul „Om” - sunetul primordial al creației.
• Chakra sau discul: simbolizează ciclul timpului.
• Floarea de lotus: un exemplu de existență și eliberare frumoasă.
• Mace: Reprezintă puterea mentală și fizică și indică, de asemenea, pedeapsa pentru indisciplină.

Vishnu este adesea descris ca fiind culcat pe Sheshanaga - un șarpe spiralat, cu mai multe capete, care plutește în apele cosmice care reprezintă Universul. Poziția lui Vishnu simbolizează calmul și răbdarea în fața fricii și anxietății, reprezentate de șarpele otrăvitor. Ideea este că o persoană nu ar trebui să permită fricii să-l învingă și să-i tulbure pacea interioară.

Soția lui Vishnu este Lakshmi, zeița bogăției și frumuseții.

Încarnări ale lui Dumnezeu Vishnu

Se crede că zeul Vishnu a apărut de nouă ori în diferite încarnări pe acest pământ, cu o zecime prezisă.

1. Matsya (pește).

Se spune că Matsya a fost avatarul care l-a salvat pe primul om, precum și pe alte creaturi ale pământului de la marele potop. Matsya este uneori descrisă ca un pește mare sau un bărbat cu o coadă de pește. Această poveste este similară cu multe mituri despre inundații găsite în alte culturi.

2. Kurma (broasca testoasa).

Întruparea zeului Vishnu într-o broască țestoasă pentru a împiedica Muntele Mandara să se cufunde în ocean, ale cărui ape au fost agitate de zei și demoni pentru a obține comori și nectar amrita. În această încarnare, Vishnu și-a întâlnit viitoarea soție Lakshmi.

3. Varaha (porc/mistreț).

Varaha este un mistreț care a ridicat pământul de pe fundul mării după ce demonul Hiranyaksha l-a târât pe fundul mării. După o bătălie de 1000 de ani, Varaha a ridicat pământul din apă cu colții.

4. Narasimha (jumătate leu, jumătate om).

Vishnu ia forma unui om cu cap de leu pentru a-l învinge pe atotputernicul rege demon Hiranyakashipa.

5. Vamana (pitic cu capacitatea de a crește).

În Rig Veda, Vamana (pitic) apare într-un moment în care regele demon Bali conduce universul și zeii își pierd puterea. Pentru a restabili dreptatea, Vamana a venit în Bali și a cerut cât de mult pământ a putut măsura în trei pași. Râzând de gnom, Bali și-a îndeplinit dorința. După aceasta, piticul începe să crească, iar cu primul pas acoperă întregul pământ, cu al doilea pas acoperă întreg cerul, iar la a treia treaptă îl trimite pe Bali în lumea inferioară a demonilor pentru a domni acolo.

6. Parashurama (om puternic/vânător).

Sub forma Parashurama, Vishnu acționează ca un brahmana care vine pe lume pentru a ucide regi răi și pentru a proteja omenirea de pericole. El apare sub forma unui om cu un topor, numit uneori Rama cu un topor.

În povestea originală, Parashurama pare să fi restabilit ordinea socială hindusă care fusese coruptă de aroganta castă Kshatriya.

7. Rama (cel mai mare războinic/om ideal).

Domnul Rama este al șaptelea avatar al lui Vishnu și principala zeitate a hinduismului. El este considerat suprem în unele tradiții. El este figura centrală a epopeei antice hinduse Ramayana și este cunoscut drept regele Ayodhya, orașul despre care se crede că este locul de naștere al lui Rama.

Potrivit Ramayanei, tatăl lui Rama era regele Dasaratha, iar mama lui era regina Kausalya. Rama s-a născut la sfârșitul celei de-a doua epoci și a fost trimisă de zei să lupte cu demonul cu multe capete Ravana.

8. Krishna (persoană dezvoltată mental).

Zeul Krishna este al optulea avatar al lui Vishnu și una dintre cele mai venerate zeități din hinduism. A fost un cioban (uneori descris ca un car sau om de stat).

Potrivit celebrului poem Bhagavad-gita, Krishna îl ghidează pe Arjuna pe câmpul de luptă.

9. Buddha (omniscient), care a apărut în secolul al V-lea î.Hr. În unele tradiții, Balarama îl înlocuiește pe Buddha ca întruparea lui Vishnu.

10. Kalki (eternitatea sau războinicul puternic). Se presupune că următoarea și ultima încarnare a lui Vishnu va fi la sfârșitul Kali Yuga (era decăderii morale). Se crede că Kalki va scăpa lumea de opresiunea conducătorilor nedrepți. Se spune că va apărea călare pe un cal alb, cu o sabie de foc.

Vishnu personifică singurul Domn, Absolutul. Fiecare Avatar personifică o etapă de dezvoltare a Universului de la formele cele mai joase la cele mai înalte.

Avatara (sanscrită: अवतार, avatāra IAST, „coborâre”) este coborârea lui Dumnezeu din lumea spirituală în sferele inferioare ale existenței. Deși cuvântul „avatara” este de obicei tradus în rusă ca „încarnare”, el poate fi tradus mai precis ca „aspect”, deoarece conceptul de avatara este semnificativ diferit de ideea întrupării lui Dumnezeu „în carnea” în creștinism.

Matsya (primul avatar)

În timpul potopului global, Krishna a luat forma lui Matsya - un pește și l-a salvat pe Manu, care a devenit progenitorul umanității, șapte mari înțelepți-rishi și textele sacre ale Vedelor de la moarte. Închinarea lui Krishna sub formă de pește nu este larg răspândită.

Kurma (al doilea avatar)

Pentru a doua oară, Dumnezeu a coborât pe pământ sub forma lui Kurma - o țestoasă. În timpul potopului, s-au pierdut multe comori, inclusiv băutura nemuririi - amrita. Semideii aveau nevoie de el pentru a-și menține tinerețea veșnică. Semizeii, lipsiți de amrita, au devenit triști, iar Krishna a decis să-i ajute. S-a transformat într-o țestoasă gigantică și s-a scufundat pe fundul oceanului cosmic. Semizeii i-au așezat un munte pe spate și l-au înfășurat pe șarpele Vasuki ca pe o frânghie. La îndrumarea lui Krishna, semizeii, împreună cu asuras (demonii), au aruncat diferite tipuri de ierburi medicinale în ocean și, luând pe Vasuki de cap și coadă, au început să amestece (adică să zvârnească) oceanul. Țestoasa Krishna a susținut muntele astfel încât să nu cadă în fundul mlaștinos al oceanului. Așa că semizeii și asuras au agitat oceanul timp de 100 de ani, până când din el au început să iasă diverse minuni: zeița Sri cu ochii strălucind ca soarele, un elefant alb și multe altele. În cele din urmă, băutura mult așteptată a nemuririi a apărut într-un vas alb. Semizeii și demonii s-au repezit spre el, fiecare încercând să fie primul care apucă vasul. Demonii au ajuns acolo mai devreme, dar între ei a început o ceartă: toți voiau să guste primii băutura magică. Și apoi Krishna a venit din nou în ajutorul semizeilor. El a luat forma captivantei frumuseți cerești Mohini. Fascinați de ea, demonii au uitat de lupta și de băutură. Iar Mohini, zâmbind, a luat ceașca, a așezat pe semizei și demoni separat și a dat băutura semizeilor. Când a venit rândul demonilor, frumusețea a dispărut. Demonii înșelați s-au repezit la semizei cu un strigăt îngrozitor. A urmat o bătălie, dar semizeii, întăriți de băutura nemuririi, au câștigat desigur.

Varaha (al treilea avatar)

Pentru a treia oară, Vishnu a trebuit să coboare pe pământ sub forma unui mistreț pentru a lupta cu demonul Hiranyaksha. Demonul a reușit să nu-l învingă nici un semizeu, nici un om, nici un animal. Dar în timp ce a enumerat animalele în vrajă, a uitat să menționeze mistrețul. După ce a dobândit putere, Hiranyaksha a început să se laude cu ea și să asuprească semizeii și oamenii. În auto-lauda, ​​a mers atât de departe încât a împins pământul în adâncurile Oceanului Mondial. Apoi, mistrețul uriaș Vishnu a sfâșiat burta demonului arogant cu colții săi cumpliți, a ridicat pământul cu un singur colț și l-a pus la loc.

Vishnu mistrețul este încă venerat astăzi în unele părți ale Indiei.

Narasimha (al patrulea avatar)

Și pentru a patra oară, Vishnu a avut din nou de-a face cu un demon, de data aceasta cu Hiranyakasipu, fratele lui Hiranyaksha. Demonul a obținut de la Brahma o promisiune că nimeni nu-l poate învinge: nici Dumnezeu, nici om, nici fiară, că nu poate fi ucis nici zi, nici noaptea, nici în casă, nici afară. Asigurându-și astfel siguranța completă, Hiranyakasipu a început să-i persecute pe semizei și oamenii, forțându-l să se onoreze numai pe sine în regatul său. Nici măcar propriul său fiu Prahlada, un admirator fidel al lui Vishnu, nu a scăpat de persecuție. Fugând de regele înfuriat, Prahlad a chemat la zeitatea lui iubită. Și apoi la apus (adică nici zi, nici noapte) o creatură fără precedent a ieșit dintr-o coloană în pragul casei (adică nici în casă, nici în afara ei) - Narasimha, jumătate om, jumătate leu, și a sfâșiat pe aroganți. demon-rege în bucăţi. Astfel, Vishnu și-a eliberat devotul și și-a confirmat propria măreție...

Vamana (al cincilea avatar)

Pentru a cincea oară, Vishnu s-a născut ca pitic Vamana. Acest lucru s-a întâmplat când demonul Bali a preluat puterea asupra lumii. Cu ajutorul faptelor ascetice, a obținut o putere fără precedent și a câștigat putere asupra triloka (cele trei lumi: cerul, pământul și lumea interlopă) și semizei. Semizeii s-au rugat și au apelat la Vishnu pentru ajutor. Vishnu-Vamana a mers la Bali pentru pomană. Ce nu i-a oferit demonul! Și aur și argint, și cai repezi, și elefanți puternici și bijuterii prețioase. Dar Vamana a refuzat totul și a cerut doar puțin pământ: cât a putut măsura în trei trepte. Bali a fost de acord, iar Vamana a început să crească în fața ochilor lui și a devenit un uriaș uriaș. A făcut primul pas, l-a făcut pe al doilea - și a acoperit cu ei pământul, cerul și spațiul dintre ei. Vamana s-a abținut să facă al treilea pas: i-a părut rău pentru demonul Bali și l-a lăsat în lumea interlopă - Patala, permițându-i să viziteze regatul pierdut o dată pe an.

În statul Kerala din sudul Indiei, Onam este sărbătorit anual în onoarea acestui eveniment. Zece zile toată lumea se distrează pentru ca fostul rege să-și vadă supușii fericiți.

Parashurama (al șaselea avatar)

Pentru a șasea oară, Vishnu a luat forma unui bărbat pe nume Parashurama (Rama cu un topor). Era fiul unui asociat brahmana Jamadagni și al prințesei Renuka, din copilărie s-a remarcat prin comportamentul războinic și nu s-a despărțit niciodată de un topor de luptă. La ordinul tatălui său și mentorului său spiritual, el și-a decapitat fără ezitare propria mamă, bănuită de gânduri păcătoase. Dar actul principal al lui Vishnu sub prefața lui Parashurama a fost uciderea regelui cu o mie de arme Kartavirya, care a preluat puterea asupra întregii lumi și i-a asuprit cu cruzime pe brahmani. Fiii lui Kartavirya i-au ucis pe Jamadagni și Parashurama, răzbunând moartea tatălui lor, i-au exterminat pe toți bărbații familiei lor de trei ori de șapte ori și au umplut cele cinci lacuri din Kurukshetra cu sânge...

Rama (al șaptelea avatar)

Aceasta este una dintre cele mai populare încarnări ale lui Vishnu. Rama, fiul lui Dasharatha, regele Ayodhya, erou al marii epopee indiane Ramayana. Rama este un rege perfect, un soț iubitor și un războinic curajos. Ramayana descrie povestea acestui prinț fără egal și a soției sale frumoase și virtuoase Sita.

Împreună cu fratele său Lakshman și soția sa Sita, a dus o viață de pustnic în pădure, unde a distrus mulți demoni care au tulburat liniștea devotaților și a locuitorilor locali. Demonul Ravana, regele Lanka, a decis să se răzbune pentru rudele lui căzute și a răpit-o pe Sita. Rama și-a căutat o soție multă vreme, rătăcind prin lume împreună cu fratele său. În cele din urmă, a găsit-o în palatul Ravanei. După o luptă lungă și sângeroasă, Rama a învins-o pe Ravana și a eliberat-o pe Sita.

Krishna (al optulea avatar)

Al optulea avatar al lui Vishnu este frumosul și veșnic tânărul Krishna, protector al Pământului și luptător împotriva nedreptății umane.

Cândva, regatul Mathura era condus de regele nedrept Kansa. Pentru a scăpa de el lumea, Krishna a decis să se întrupeze ca unul dintre fiii vărului său Devaki, dar Kansa a aflat despre asta de la ghicitori și și-a ucis toți fiii. Prin urmare, Krishna, pe când era încă un copil, a fost transportat în secret pe cealaltă parte a râului Yamuna și a crescut într-o familie de păstori simpli. Era un copil adorabil cu pielea de culoarea unui nor de tunete. Cu frumusețea Sa și cântând la flaut, El a fermecat pe toți sătenii.

Copilăria lui Krishna, farsele lui (furt de unt de la Yashoda, haine de la ciobanele care fac baie etc.) și isprăvi (uciderea demonilor trimiși de Kansa, absorbția flăcărilor unui incendiu de pădure și salvarea vacilor și ciobanilor de la acesta, învingându-l pe stăpânul șerpilor Kaliya; ridicându-se deasupra capului său munții Govardhana pentru a acoperi păstorii, ciobanele și vitele lor de ploaie etc.) sunt temele preferate ale poeziei indiene. O temă și mai populară este dragostea păstorițelor pentru tânărul Krishna. Auzind pipa lui Krishna, păstoarele, abandonându-și soții și treburile casnice, aleargă la el și dansează cu el în extaz pe malul Yamunei. Păstorile și atracția lor față de Krishna sunt interpretate ca un simbol al sufletelor umane care se străduiesc să fuzioneze cu Dumnezeu. Dar Dumnezeu este evaziv și de neatins: în cele din urmă, Krishna îi lasă pe băieții păstori să-și îndeplinească datoria - să-l omoare pe Kansa. Tinerețea lui Krishna se încheie cu uciderea tiranului. Dintr-un băiat cioban, El se transformă într-un războinic și politician: el restabilește puterea corectă în Mathura și protejează orașul de demonii care se răzbună pe Kansa. În același timp, Krishna îi transferă pe toți locuitorii din Mathura - Yadava - la Dwarka, un oraș nou, care, din ordinul Său, este construit într-o singură noapte. Înfăptuind alte fapte, Krishna a dobândit mai întâi opt soții (prima dintre ele Rukmini), iar apoi alte 16.100 de soții. Având abilitatea miraculoasă de a fi cu toate soțiile sale în același timp, Krishna produce numeroși urmași. După bătălia de la Kurukshetra, care completează cercul treburilor pământești ale lui Krishna-Vishnu, Krishna, hotărând să se întoarcă în tărâmurile divine, distruge mai întâi întreg orașul Yadava, apoi el însuși moare din cauza săgeții unui vânător care a greșit. el pentru o căprioară.

Buddha (al nouălea avatar)

Al nouălea avatar al lui Vishnu a fost Buddha - avatarul lila al Domnului Krishna, care a apărut la începutul Kali Yuga;

Acest articol voluminos al lui Yuri Parshikov vorbește despre zece întrupări ale lui Dumnezeu care vin în mod regulat - Avatare pe planeta noastră. Veți afla pe scurt istoria fiecărei încarnări, misiunea specială și rolul fiecărui avatar așa cum este descris în scripturi.

Krishna este atotputernicul original nelimitat Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu, cauza tuturor cauzelor. Fiind unul, El se poate manifesta simultan sub multe forme în locuri diferite. Astfel de forme sunt numite expansiuni personale ale lui Krishna.

« Expansiune„înseamnă literal” ceea ce vine de la Krishna" Unele dintre aceste expansiuni au toate opulența Personalității Supreme a lui Dumnezeu.

De exemplu, în Dwarka a trăit simultan în fiecare dintre cele 16.108 palate în 16.108 forme identice.

Krishna Se extinde în alte forme pentru a realiza unele distracții speciale.

De exemplu ca creator al lumii materiale, Krishna apare înaintea noastră ca Domnul Vishnu. Ca stăpân al planetelor spirituale Vaikuntha, El apare sub forma Domnului Narayana etc.

Astfel de forme atotputernice ale Domnului sunt numite visnu-tattva, adică aparținând aceleiași categorii de Adevăr Absolut ca și Krishna. Deși Krishna încă ocupă o poziție unică printre toate Vishnu-tattva.

În Brahma-samhita astfel Vishnu Tattvas sunt comparate cu lumânările aprinse. Deși nu există nicio diferență între flăcările acestor lumânări, totuși una dintre ele diferă prin faptul că a fost folosită pentru a da foc tuturor celorlalte. În mod similar, Krishna este sursa tuturor celorlalte expansiuni.

În afară de expansiunile personale, Krishna se extinde pe Sine în multe alte forme și energii, manifestând diversele Sale calități. Dacă Vishnu-tattva își manifestă aspectul infinit de mare, atunci ființele vii își manifestă aspectul infinitezimal etc.

Când Krishna Însuși sau expansiunile Sale se manifestă în această lume materială, se numește avatara sau încarnare.

"Avatar" tradus din sanscrită înseamnă „Cel care coboară”. Krishna coboară în lumea materială pentru a pedepsi demonii invidioși, pentru a-i proteja pe devoți și pentru a restabili principiile religiei. Coborând în această lume, Domnul face uimitoare distracții transcendentale, ale căror descrieri sunt apoi ascultate și discutate cu încântare de milioane de generații de devotați ai Săi. Așa că El le dă ocazia să se curețe și să se întoarcă acasă înapoi la Dumnezeu.

Unele dintre aceste avatare au apărut cu multe mii și milioane de ani în urmă, iar unele încă nu au apărut în această eră. După ce Își împlinește misiunea, Domnul dispare din viziunea locuitorilor acestui univers doar cu să manifeste aceleaşi jocuri în alte universuri. Și apoi, în era următoare, Domnul va manifesta din nou aceleași jocuri în universul nostru. Este ca mișcarea soarelui. Mai întâi se ridică, luminând totul în jur, apoi dispare de la noi în spatele orizontului pentru a apărea pentru locuitorii celeilalte emisfere, iar apoi apare din nou în fața ochilor noștri. Astfel de avatare sunt eterne și sunt nenumărate. Mai jos vom descrie pe scurt jocurile celor mai faimoase zece dintre ele, în ordine cronologică, așa cum apar de la o epocă la alta.

Într-o zi, Domnul Krishna a apărut pe pământ sub forma unui pește. Acest lucru s-a întâmplat pentru că Lordul Brahma a aruncat Vedele din gură de teamă de valurile uriașe ale inundației globale. Un demon care trăia pe fundul oceanului a ridicat și a ascuns scripturile vedice adânc sub apă. Întregul univers ar putea fi lipsit de cunoștințe spirituale! Dar Krishna, Domnul care urmărește tot ce se întâmplă, a luat forma unui pește pentru a returna Vedele.

De ce exact aspectul unui pește? Pentru că peștii sunt cel mai bine adaptați vieții în apă și nu se tem de valurile de inundații.

Povestea este….

Odată, lumea era condusă de regele Satyavrata. El era un mare devotat al Domnului Vishnu și i se închina zilnic. Într-o zi frumoasă, când regele își închina după-amiaza, un pește minuscul s-a găsit în vasul său de apă. Regele nu a vrut să o rănească și așa a luat-o cu blândețe și a eliberat-o în apă. Dar spre surprinderea lui, peștele a exclamat:

Oh, te rog, nu mă lăsa aici. Mi-e atât de frică de peștii mari!

Surprins de tot ce s-a întâmplat, regele Satyavrata a pus peștele înapoi în vas și a plecat acasă. A doua zi dimineata a observat ca pestele a crescut si nu mai incapea in castronul mic. Apoi Satyavrata a ordonat servitorilor săi să pună peștele într-un vas mai mare. La scurt timp după aceasta, peștele a crescut din nou, iar regele a fost forțat să-l transfere într-un castron imens. Peștele l-a umplut imediat cu el însuși. Fiecare vas în care regele a transferat pește a devenit imediat foarte mic pentru el. Drept urmare, peștele a devenit atât de mare încât regele nu a avut de ales decât să-l lase în lac. Dar de data aceasta aceeași poveste s-a repetat. Lacul s-a dovedit a fi prea mic pentru acest pește. Apoi regele a luat-o și a așezat-o în ocean. În oceanul întins, peștele părea se simțea nefericită că aspectul ei speria alte animale oceanice.

Regele, desigur, era confuz. Apoi și-a dat seama că acest pește nu era nimeni altul decât Domnul Suprem. Apoi Satyavrata s-a înclinat respectuos în fața ei, spunând:

Nu am văzut niciodată un pește care să crească la fel de repede ca tine. Am încredere că Tu ești Domnul Suprem, Cel mai Mare dintre Mistici. Știu că vii pentru binele lumii. Dar de ce ai luat forma unui pește? Eu sunt credinciosul Tău, Doamne, te rog răspunde-mi.

Domnul a răspuns:

Numele meu este Matsya - Lord Fish. Am venit să vă mântuiesc și să vă dau cunoștințe spirituale. În șapte zile va avea loc o mare inundație devastatoare. O barcă uriașă va veni pentru tine. Acum adună ierburi, plante, semințe, copaci și tot felul de animale. Luați toate acestea într-o corabie și puneți în ea șapte înțelepți. Când începe furtuna, leagă de corn barca cu zmeul lui Vascuya. Nu-ți fie frică. Te voi sprijini prin potop.

Satyavrata a făcut totul așa cum a spus Domnul. Şapte zile mai târziu a început potopul. A fost o furtună teribilă și nori uriași turnau apă pe pământ. Era imposibil să vezi nici pământul, nici cerul. Totul a fost inundat cu apă. Regele și șapte înțelepți stăteau într-o barcă în meditație profundă. Regele Satyavrata s-a rugat:

Doamne, la fel cum aurul își pierde necurăția când intră în contact cu focul, tot așa ființa vie își pierde ignoranța când se închină la Tine. Te rog, dă-mi cunoștință și purifică-mi inima.

Domnul Suprem, Matsyadeva, a dat cunoștințe spirituale lui Satyavrata. Când potopul s-a încheiat, Domnul l-a ucis pe demon și ia înapoiat Vedele lui Brahma.

Domnul Matsya- personificarea energiei Domnului, dând detașare și realizare spirituală. Când pierdem ceva, planurile noastre se prăbușesc ca castelele în aer și simțim că nu avem putere să rezistam atacului valurilor gigantice ale oceanului existenței materiale, putem medita la distracția Domnului Matsya. Și Domnul va apărea brusc de undeva din adâncurile fără fund ale acestui ocean, aducând cu El cunoaștere și detașare transcendentale.

Kurma este întruparea Domnului sub forma unei broaște țestoase. El a ales această formă pentru a-i ajuta pe semizei și demoni să răstoarne oceanul.

Într-o zi, puternicul înțelept Durvasa Muni i-a blestemat pe semizei, făcându-i să-și piardă toate puterile. Blestemul a luat efect imediat. Semizeii au devenit din ce în ce mai slabi, în timp ce puterea demonilor creștea. Acest lucru i-a îngrijorat serios pe semizei și s-au dus la Lordul Vishnu pentru a cere ajutor.

Domnul le-a dat sfaturi:

În timp ce demonii sunt mai puternici decât tine, nu încerca să te lupți cu ei. Fă-i prietenii tăi și roagă-le să ajute la doborarea oceanului de lapte. Muntele Mandara va servi drept vârtej, iar Vasuki, regele șerpilor, va deveni frânghia ta. În timpul amestecării, o otravă mortală va apărea pe suprafața oceanului de lapte, dar nu ar trebui să vă fie frică de ea. Îți voi veni în ajutor. Apoi, când adunați oceanul de lapte, va apărea nectar. Cel care bea nectarul - amrita, va dobandi nemurirea. Îți vei recăpăta forța și gloria de odinioară gustând nectarul divin.

După ce L-au ascultat pe Domnul, semizeii au apelat imediat la demoni pentru ajutor. Aceștia au acceptat bucuroși să răstoarne oceanul și au târât muntele Mandara pe malul oceanului de lapte. Vasuki a acceptat să devină o frânghie pentru doborâre doar când a aflat că va primi puțin nectar de nemurire.
După toate pregătirile, au început în cele din urmă să amestece oceanul. Semizeii, milostivi și inteligenți din fire, știau că șarpele Vasuki va arunca foc teribil din gura lui. Prin urmare, din compasiune pentru demoni, au decis să-l țină pe Vasuki de cap și să îndure cu răbdare această căldură.Demonii au fost nevoiți să tragă șarpele de coadă. Dar, invidioși, au decis că sunt înșelați. Demonii au cerut ca ei să fie cei care să tragă capul. Apoi semizeii au fost de acord. Din cauza invidiei lor, demonii au suferit o suferință teribilă din cauza căldurii insuportabile a lui Vasuki.

Curând s-a întâmplat neașteptat. Întrucât vârtejul, Muntele Mandara, era foarte greu, nu a putut rămâne la suprafața apei și s-a scufundat pe fundul oceanului. Toată lumea era confuză, neștiind ce să facă. Apoi Domnul Suprem a apărut sub forma unei țestoase. S-a scufundat în căruță și a ridicat muntele, sprijinindu-l pe spate. Semideei și demonii au continuat să amestece oceanul de lapte cu zel. Lordul Tortoise a devenit suportul Muntelui Mandara și a simțit plăcere în timp ce acesta se rotește și Își zgâria spatele.

Dintr-o dată a avut loc un nou dezastru! Când oceanul a fost agitat, a fost eliberată o cantitate imensă de otravă. Aceasta amenința cu distrugerea întregii lumi, pentru că otrava era mortală! Demonii și semizeii s-au apropiat de Lordul Shiva, rugându-L să bea băutura mortală pentru a salva universul. Lordul Shiva a fost de acord și a băut otrava. Pe măsură ce otrava a trecut prin gâtul Domnului Shiva, gâtul Lui a devenit albăstrui. Mai multe picături mortale au căzut la pământ. Unele ființe vii au înghițit otrava și, prin urmare, pe pământ au apărut șerpi otrăvitori, scorpioni și plante otrăvitoare.

În cele din urmă, Dhanvantari a apărut din oceanul de lapte.În mâinile sale ținea un ulcior de amrita, băutura nemuririi. Demonii i-au luat cu forța acest ulcior de la El... Dar asta e altă poveste.

Domnul Kurma- personificarea serviciului dezinteresat. De dragul devotaților Săi, El a fost de acord să ducă pe spate povara giganticului munte Mandara. Când trebuie să facem ceva nu foarte plăcut, dar cu scopul final de a-i face pe plac maestrului spiritual, Domnului sau devotaților Săi, ne putem aminti această poveste a Domnului Kurma și ne putem inspira din ea putere și inspirație.

Zeitatea Domnului Kurma a fost adorată de Srila Bhaktivinoda Thakur. Această Zeitate a fost găsită în timp ce se juca în pământ de către fiul său mic de atunci, Bimala Prasad - viitorul.

Cu mult timp în urmă, cu milioane de ani în urmă, demonul malefic Hiranyaksha a pompat tot aurul din măruntaiele Pământului. Prin urmare, greutatea Pământului s-a schimbat. Și-a părăsit orbita și a căzut pe fundul oceanului cauzal Garbhodaka. Pământul s-a pierdut în nămol și ar fi putut muri.

Domnul Brahma a stat și s-a gândit cum să salveze Pământul. Deodată, un mistreț mic de mărimea unui deget mare i-a sărit din nara dreaptă. A început imediat să crească până a ajuns la proporții gigantice. Mistrețul a răcnit îngrozitor, dar semizeii nu se temeau de El. Ei știau ce este Domnul Suprem luând forma unui mistreț spre binele Pământului.

Mistrețul Varahadeva s-a scufundat pe fundul oceanului. Avea un instinct bun și a determinat imediat unde se află Pământul. Varahateva a săpat nisipul cu colții, găsind Pământul. El a ridicat pământul cu botul Său. Când Lordul Boar ridica Pământul, El a fost atacat de crudul demon Hiranyaksha. Varahadeva a devenit furioasă, a așezat Pământul pe apele oceanului, dându-i imponderabilitate și s-a întors să lupte cu demonul. Hiranyaksha era puternic și hotărât, dar puterea lui nici măcar nu putea fi comparată cu puterea Domnului. Lordul Varahadeva a ucis cu ușurință demonul și a ușurat lumea de suferință cauzate de ei.

Ne putem ruga Domnului Varahadeva, pentru ca El să poată ajuta la înfrânarea demonului minții noastre, mai ales când este entuziasmat și își creează planuri nebunești care pot distruge totul în jurul lui.

Apropo, în Vrindavan, nu departe de Templul ISKCON „Krishna-Balaram Mandir” există un Templul Domnului Varaha. În acest loc, pentru a le face pe plac iubitele sale gopi, Shyamasundara-Krishna a arătat în fața lor forma Domnului Varahadeva.

Demonul Hiranyaksha care a luptat cu Lordul Varaha a fost fratele geamăn al demonului numit Hiranyakasipu. Hiranya înseamnă aur și kasipu înseamnă pat moale. Era un demon extrem de inteligent, puternic și lacom. El cunoștea Vedele și dorea să obțină nemurirea. Prin urmare, Hiranyakasipu a început să facă austerități severe timp de o sută de ani pentru a-l satisface pe Domnul Brahma. Mulțumit de austeritățile sale, Lord Brahma i-a dat o binecuvântare. Prin această binecuvântare, demonul nu putea fi ucis nici de om, nici de fiară; nici zi, nici noapte; nici în casă, nici în afara casei; nici pe pământ, nici pe mare, nici pe cer; nici cu armă, nici cu mâna omului. Prin urmare, Hiranyakasipu a crezut că ar putea trăi pentru totdeauna. Ca toți demonii, a devenit imediat mândru de puterea și puterea lui.

Krishna a apărut în Dinastia Lunară și El este numit manasa-candra-cakora. Aceasta este o comparație minunată. Se spune că există o pasăre - pasărea chakora - care se hrănește cu lumina lunii. Și Krishna este luna de neîntrecut pentru chakora minții noastre. Prin urmare, trebuie să bem constant nectarul numelui, imaginii, calităților și distracțiilor lui Krishna pentru a aduce o satisfacție deplină minții noastre și astfel să înlocuim din el toate cojile imaginilor și dorințelor materiale. Cel mai sigur și de încredere remediu pentru toate grijile minții!

Domnul Buddha apărut acum 2.000 de ani. El a venit cu un scop special - să oprească uciderea animalelor, care a fost efectuată de nişte brahmani fără scrupule. Acești proști au justificat să mănânce carne făcând sacrificii de vacă și taur și au crezut că scripturile o permit. Prin urmare, după ce a coborât pe Pământ, Domnul Buddha a respins Vedele, interzicând oamenilor să omoare vaci nefericite.

Domnul Buddha a apărut în familia regelui Indiei de Nord. Numele lui era Siddhartha Gautama. A trăit într-un palat de o frumusețe fantastică, bucurându-se de cea mai bună mâncare, îmbrăcăminte și divertisment. Prințul avea tot ce-și putea dori. Cu toate acestea, niciodată în viața lui nu a părăsit zidurile palatului Său și nu a știut ce se întâmplă în lume. Părinții și-au protejat fiul în mod fiabil, fără să spună niciun cuvânt despre suferință, bătrânețe, boală și moarte.

După ceva timp, Gautama a început să devină interesat de lumea din afara zidurilor palatului. Voia să vadă cum trăiesc alții. Într-o zi, a părăsit palatul într-un car și a vizitat un sat din apropiere. Gautama a fost șocat! A văzut oameni bolnavi, săraci și pe moarte, trupuri duse pentru a fi arse. Tânărul rege nu și-a putut imagina niciodată că există o astfel de suferință. Atunci singurul Său scop în viață a fost să găsească alinare din suferințele nașterii și morții. Și-a dorit foarte mult să-și atingă scopul și, prin urmare, într-o noapte, când toată lumea dormea, a părăsit palatul, lăsând în urmă o soție și un copil frumos.

Și-a scos uimitoarea cămașă de mătase și și-a îmbrăcat un halat portocaliu găurit și decolorat., și-a bărbierit frumosul păr negru și a dat toate bijuteriile servitorului. Gautama a luat doar o simplă oală cu apă și a plecat într-o călătorie pentru a găsi răspunsul la întrebarea cum să opriți suferința.

Întâlnindu-se cu diverși profesori de yoga, El i-a întrebat despre scopul vieții. Gautama a trăit într-o pădure sălbatică și a făcut mari austerități, arzând sub soarele arzător în timpul zilei și înghețând de frigul înghețat noaptea. Fostul prinț a dormit pe un pat de paie și a postit până când trupul Lui a devenit subțire și slab.
Dar El nu a găsit niciodată un răspuns la întrebarea Lui. Atunci Gautama și-a dat seama că, dacă și-ar fi postit și și-a epuizat corpul în continuare, va muri pur și simplu. Apoi a început să ia puțină mâncare pentru a avea puterea de a-și continua calea.

În timp ce rătăcea în acest fel, Domnul Buddha a ajuns într-un loc numit Gaia, unde am găsit un copac imens. Făcându-și un pat de iarbă, El S-a așezat la poalele copacului, intenționând să rămână acolo până când El va găsi răspunsul la întrebarea Sa.

În timp ce reflecta, EL nu a mai pus întrebări și nu i-a învățat pe alții. Buddha se gândi, pierdut în propriile sale gânduri. Gautama a început să înțeleagă: un loc în care nu există suferință este unul în care nu există dorințe și acțiuni materiale.Înțelegerea finală a venit la el după luna plină din mai. De îndată ce a început să se lumineze, Buddha a ridicat privirea spre cer și a văzut steaua dimineață în creștere. În acel moment El a înțeles Adevărul.

Devenind un Buddha, adică „iluminat”, El a început să-și răspândească învățăturile în nordul Indiei. Timp de patruzeci și cinci de ani Domnul, în chip de călugăr, a rătăcit din sat în sat, propovăduind tuturor oamenilor, ajutându-i să se gândească la veșnicie.

Învățătura lui Buddha le-a spus oamenilor multe lucruri. Dar principalul lucru a fost non-violența, ahimsa. La acea vreme, oamenii au început să uite de legile religioase și le plăcea să mănânce carne.

Vedele vorbesc mult despre sacrificiul animalelor. Dar animalul sacrificat primește un nou corp atunci când brahmana recită corect mantrele vedice. Pe vremea Domnului Buddha nu existau astfel de brahmana. Oamenii sacrificau animale pur și simplu pentru a se bucura de carnea lor. Pentru a nu mai mânca carne, Domnul Buddha a predicat să nu urmeze Vedele, dar urmează-L pe El. El a învățat compasiunea oamenilor obișnuiți. Uciderea animalelor este un păcat imens, iar Domnul Însuși a venit să oprească actele păcătoase ale oamenilor ignoranți.

Întruparea lui Krishna ca Buddha este neobișnuită, deoarece Dumnezeu a respins scripturile.În general, Krishna și întrupările Sale îi învață pe oameni să urmeze scripturile. Cu toate acestea, în acele zile oamenii au comis păcate sub masca religiei, iar Domnul Buddha i-a înșelat pentru a respinge Vedele și a urma calea Lui. Din moment ce El este Domnul Suprem, oamenii au fost purificați urmând instrucțiunile Sale.

Tendința de a înșela este unul dintre neajunsurile sufletului condiționat. Dar Domnul este cel mai mare dintre toți înșelatorii și nu-L costă nimic să ne depășească. Prin urmare, ne putem aminti povestea Domnului Buddha, astfel încât atunci când începem să ne înșelăm pe noi înșine și pe alții în serviciul devoțional, El ne va ajuta să recunoaștem această înșelăciune și să ne dea puterea de a-i rezista.

Avatarul Kalki- singura întrupare a lui Krishna, care va apărea în viitor. Timpul în care trăim este cunoscut sub numele de Kali Yuga - epoca certurilor, ostilității și ipocriziei. Ipocrizia înseamnă să spui un lucru și să faci ceva complet diferit.

De exemplu, cineva spune despre sine că este foarte minunat, dar în același timp minte, fură și comite crime crude. Mulți oameni din epoca lui Kali vor face asta. Ei își vor pierde compasiunea pentru sufletele vii, puritatea, veridicitatea, obiceiurile bune. .

În epoca lui Kali este dificil să urmați legile religioase. Aproape toți conducătorii vor încălca principiile religiei și vor fura. Plantele și copacii vor deveni mici și vor înceta să producă fructe. Oamenii vor fugi să trăiască în păduri și vor fi nevoiți să mănânce fructe sălbatice, frunze, carne și rădăcini. Ploile abundente vor duce la inundații.

El va restabili religia și îi va proteja pe devoți. Scripturile spun că Kalki va deveni fiul lui Vishnuyasa din satul Shambhala.

Toate întrupările sunt indicate în scripturi, așa că știm dacă sunt adevărate sau nu. Uneori există un prost care spune că el este o întrupare a lui Krishna. Dar știm că numele lui trebuie să fie scris în scripturi. Citind scripturile, recunoaștem întotdeauna mincinosul care încearcă să ne înșele.

Lord Kalki - Stăpânul Universului, va călare pe calul alb Devadatta, călătorind peste pământ și arătându-și puterea. Iluminând totul în jur cu strălucirea trupului Său, El va zbura cu mare viteză, ucigând milioane de regi nevrednici. Cu sabia sa ascuțită, Kalki va distruge oamenii răi și ignoranța. În acest moment, o briză spirituală răcoritoare va purta parfumul dulce al lemnului de santal divin și al florilor. După ce regii demoni sunt uciși, oamenii își vor purifica inimile și se vor schimba prin inhalarea parfumului lemnului de santal. Vor avea copii, iar pământul va fi în curând umplut cu oameni devotați lui Dumnezeu.

Odată cu apariția Lordului Kalki, Kali Yuga se va încheia, iar Satya Yuga - epoca de aur - va începe. În Satya Yuga oamenii trăiesc mult și sunt foarte sfinți. Pământul le va da toate fructele și florile frumoase pentru o viață fericită în slujba Domnului.

În mod similar, când Domnul vine la noi sub forma numelui Său sfânt, Kali Yuga se termină în inimile și casele noastre și începe o nouă viață - un fel de Satya Yuga. Și când simțim că cearta, invidia și ipocrizia încep să ne acapareze mintea, ne putem aminti de Lordul Kalki.

Corespondențe astrologice

1. Meena/Matsya Avatar(Pește), a venit din Ketu.
2. Avatarul Kurma(Testoasa), din Saturn.
3. Varaha / Shukara Avatar(Mistrețul) a venit de la Rahu.
4. Narasimha/Nrisimha Avatar(jumătate om, jumătate leu), de pe Marte.
5. Vamana Avatar(pitic științific), din Jupiter.
6. Parasu Rama/Bhargava Rama, din Venus.
7. Cadru venit de la Soare.
8. Krishna de pe Lună.
9. Buddha de la Mercur.