1054 m. ji išplito daugiausia Rytų Europoje ir Artimuosiuose Rytuose.
Stačiatikybės bruožai
Religinių organizacijų kūrimasis glaudžiai susijęs su socialiniu ir politiniu visuomenės gyvenimu. Ne išimtis ir krikščionybė, o tai ypač akivaizdu iš pagrindinių jos krypčių – ir stačiatikybės – skirtumų. V amžiaus pradžioje. Romos imperija suskilo į Rytų ir Vakarų. Rytai buvo viena valstybė, o Vakarų – suskaidytas kunigaikštysčių konglomeratas. Stiprios valdžios centralizacijos Bizantijoje sąlygomis bažnyčia iš karto pasirodė esanti valstybės priedėlis, o jos galva iš tikrųjų tapo imperatorius. Bizantijos socialinio gyvenimo sąstingis ir despotiškos valstybės valdoma bažnyčia lėmė Ortodoksų Bažnyčios konservatyvumą dogmoje ir ritualuose, o ideologijoje – polinkį į mistiką ir iracionalizmą. Vakaruose bažnyčia pamažu užėmė centrinę vietą ir tapo organizacija, siekiančia dominuoti visose visuomenės srityse, įskaitant politiką.
Skirtumas tarp Rytų ir Vakarų lėmė ir vystymosi ypatybės. Graikų krikščionybė sutelkė dėmesį į ontologines, filosofines problemas, Vakarų krikščionybė – į politines ir teisines.
Kadangi stačiatikių bažnyčia buvo saugoma valstybės, jos istorija yra susijusi ne tiek su išoriniais įvykiais, kiek su religinės doktrinos formavimu. Stačiatikių dogmos pagrindas yra Šventasis Raštas (Biblija – Senasis ir Naujasis Testamentai) ir Šventoji Tradicija (Pirmųjų septynių ekumeninių ir vietinių tarybų nutarimai, bažnyčios tėvų ir kanoninių teologų darbai). Pirmuosiuose dviejuose ekumeniniuose susirinkimuose – Nikėjos (325 m.) ir Konstantinopolio (381 m.) metu buvo surengtas vadinamasis. Tikėjimo simbolis, trumpai nusakantis krikščioniškos doktrinos esmę. Jame pripažįstama Dievo – Visatos kūrėjo ir valdytojo – trejybė, pomirtinio pasaulio egzistavimas, pomirtinis atpildas, Jėzaus Kristaus atperkamoji misija, atvėrusi galimybę žmonijos išganymui, ant kurio yra gimtosios nuodėmės antspaudas.
Stačiatikybės pagrindai
Stačiatikių bažnyčia skelbia pagrindines tikėjimo nuostatas kaip absoliučiai teisingas, amžinas ir nekintamas, perduotas žmogui paties Dievo ir nesuprantamas protui. Išsaugoti juos nepaliestus yra pagrindinė bažnyčios pareiga. Neįmanoma nieko pridėti ar panaikinti kokių nors nuostatų, todėl vėlesnės Katalikų bažnyčios įtvirtintos dogmos yra apie Šventosios Dvasios nusileidimą ne tik iš Tėvo, bet ir iš Sūnaus (filioque), apie nepriekaištingą prasidėjimą. tik Kristus, bet ir Mergelė Marija, apie popiežiaus neklystamumą, apie skaistyklą – stačiatikybė tai laiko erezija.
Asmeninis tikinčiųjų išganymas daroma priklausoma nuo uolaus bažnyčios ritualų ir nurodymų vykdymo, dėl kurio vyksta įvadas į dieviškąją malonę, žmogui perduodamą per sakramentus: krikštą kūdikystėje, sutvirtinimą, bendrystę, atgailą (išpažintį), santuoką, kunigystę, unction (unction). Sakramentus lydi ritualai, kurie kartu su dieviškomis pamaldomis, maldomis ir religinėmis šventėmis formuoja religinį krikščionybės kultą. Stačiatikybė atostogoms ir pasninkui teikia didelę reikšmę.
Stačiatikybė moko laikytis moralės įsakymų, duotas žmogui per pranašą Mozę, taip pat Evangelijose išdėstytų Jėzaus Kristaus sandorų ir pamokslų įvykdymas. Pagrindinis jų turinys – visuotinių žmonių gyvenimo standartų laikymasis ir meilė artimui, gailestingumo ir užuojautos apraiškos, taip pat atsisakymas priešintis blogiui smurtu. Stačiatikybė akcentuoja nesiskundžiamą kančios ištvermę, kurią Dievas siunčia išbandyti tikėjimo stiprybei ir apsivalyti nuo nuodėmės, ypatingą kenčiančiųjų – palaimintųjų, elgetų, šventųjų kvailių, atsiskyrėlių ir atsiskyrėlių – garbinimą. Stačiatikybėje celibato įžadą duoda tik vienuoliai ir aukščiausio rango dvasininkai.
Stačiatikių bažnyčios organizacija
Gruzijos ortodoksų bažnyčia. Krikščionybė Gruzijoje pradėjo plisti pirmaisiais mūsų eros amžiais. 8 amžiuje susirgo autokefalija. 1811 m. Gruzija tapo Rusijos imperijos dalimi, o bažnyčia kaip eksarchatas tapo Rusijos stačiatikių bažnyčios dalimi. 1917 metais Gruzijos kunigų susirinkime buvo priimtas sprendimas atkurti sovietų valdžiai likusią autokefaliją. Rusijos stačiatikių bažnyčia pripažino autokefaliją tik 1943 m.
Gruzijos bažnyčios galva turi visos Gruzijos patriarcho katalikų titulą, Mtskhetos ir Tbilisio arkivyskupas, reziduojantis Tbilisyje.
Serbijos ortodoksų bažnyčia. Autokefalija buvo pripažinta 1219 m. Bažnyčios galva turi titulą Pečo arkivyskupas, Belgrado-Karlovakijos metropolitas, Serbijos patriarchas, reziduojantis Belgrade.
Rumunijos ortodoksų bažnyčia. Krikščionybė į Rumunijos teritoriją įsiskverbė II-III a. REKLAMA 1865 metais buvo paskelbta Rumunijos stačiatikių bažnyčios autokefalija, tačiau be Konstantinopolio bažnyčios sutikimo; 1885 metais toks sutikimas buvo gautas. Bažnyčios galva turi Bukarešto arkivyskupo titulą, Ungro-Vlahia metropolitą, Rumunijos ortodoksų bažnyčios patriarchą, reziduojantį Bukarešte.
Bulgarijos ortodoksų bažnyčia. Krikščionybė Bulgarijos teritorijoje atsirado pirmaisiais mūsų eros amžiais. 870 m. Bulgarijos bažnyčia gavo autonomiją. Bažnyčios statusas bėgant amžiams keitėsi priklausomai nuo politinės situacijos. Bulgarijos ortodoksų bažnyčios autokefaliją Konstantinopolis pripažino tik 1953 m., o patriarchatą tik 1961 m.
Bulgarijos ortodoksų bažnyčios galva turi Sofijos metropolito, visos Bulgarijos patriarcho, gyvenančio Sofijoje, titulą.
Kipro ortodoksų bažnyčia. Pirmąsias krikščionių bendruomenes saloje mūsų eros pradžioje įkūrė Šv. apaštalai Paulius ir Barnabas. Plačiai paplitusi gyventojų krikščionybė prasidėjo V a. Autokefalija buvo pripažinta Trečiojoje ekumeninėje taryboje Efeze.
Kipro bažnyčios vadovas turi Naujosios Justiniano ir viso Kipro arkivyskupo titulą, jo rezidencija yra Nikosijoje.
E.yada (graikų) ortodoksų bažnyčia. Pasak legendos, krikščionių tikėjimą atnešė apaštalas Paulius, įkūręs ir įkūręs krikščionių bendruomenes daugelyje miestų, ir Šv. Jonas teologas parašė Apreiškimą Patmo saloje. Graikijos bažnyčios autokefalija buvo pripažinta 1850 m. 1924 m. ji perėjo prie Grigaliaus kalendoriaus, o tai sukėlė schizmą. Bažnyčios galva turi titulą Atėnų ir visos Helos arkivyskupas, gyvenantis Atėnuose.
Atėnų stačiatikių bažnyčia. Autokefalija pripažinta 1937 m. Tačiau dėl politinių priežasčių kilo prieštaravimų, o galutinė bažnyčios padėtis buvo nustatyta tik 1998 m. Bažnyčios galva turi Tiranos ir visos Albanijos arkivyskupo titulą su savo rezidencija Tiranoje. Šios bažnyčios ypatumai apima dvasininkų rinkimus dalyvaujant pasauliečiams. Paslauga atliekama albanų ir graikų kalbomis.
Lenkijos ortodoksų bažnyčia. Stačiatikių vyskupijos Lenkijoje egzistavo nuo XIII amžiaus, tačiau ilgą laiką jos buvo Maskvos patriarchato jurisdikcijoje. Lenkijai atgavus nepriklausomybę, jie paliko Rusijos stačiatikių bažnyčios pavaldumą ir įkūrė Lenkijos stačiatikių bažnyčią, kuri 1925 metais buvo pripažinta autokefaline. Rusija Lenkijos bažnyčios autokefaliją priėmė tik 1948 m.
Pamaldos vyksta bažnytine slavų kalba. Tačiau pastaruoju metu lenkų kalba vartojama vis dažniau. Lenkijos stačiatikių bažnyčios galva turi Varšuvos ir viso Pelyno metropolito titulą su savo rezidencija Varšuvoje.
Čekoslovakijos ortodoksų bažnyčia. Masinis žmonių krikštas šiuolaikinės Čekijos ir Slovakijos teritorijoje prasidėjo IX amžiaus antroje pusėje, kai į Moraviją atvyko slavų šviesuoliai Kirilas ir Metodijus. Ilgą laiką šios žemės buvo Katalikų bažnyčios jurisdikcijoje. Stačiatikybė buvo išsaugota tik Rytų Slovakijoje. 1918 m. susikūrus Čekoslovakijos Respublikai, susikūrė stačiatikių bendruomenė. Tolesni pokyčiai lėmė šalies stačiatikybės susiskaldymą. 1951 metais Čekoslovakijos stačiatikių bažnyčia paprašė Rusijos stačiatikių bažnyčios priimti ją į savo jurisdikciją. 1951 m. lapkritį Rusijos stačiatikių bažnyčia jai suteikė autokefaliją, kurią Konstantinopolio bažnyčia patvirtino tik 1998 m. Padalijus Čekoslovakiją į dvi nepriklausomas valstybes, bažnyčia suformavo dvi metropolines provincijas. Čekoslovakijos stačiatikių bažnyčios galva turi Prahos metropolito ir Čekijos bei Slovakijos arkivyskupo titulą, gyvenantį Prahoje.
Amerikos ortodoksų bažnyčia. Stačiatikybė į Ameriką atkeliavo iš Aliaskos, kur nuo XVIII amžiaus pabaigos. Pradėjo veikti ortodoksų bendruomenė. 1924 metais buvo suformuota vyskupija. Aliaską pardavus JAV, stačiatikių bažnyčios ir žemė liko Rusijos stačiatikių bažnyčios nuosavybe. 1905 m. vyskupijos centras buvo perkeltas į Niujorką, o jo vadovas Tikhonas Belavinas pakeltas į arkivyskupo laipsnį. 1906 metais jis iškėlė klausimą dėl Amerikos Bažnyčios autokefalijos galimybės, tačiau 1907 metais Tikhonas buvo atšauktas ir problema liko neišspręsta.
1970 metais Maskvos patriarchatas metropolijai, kuri Amerikoje buvo vadinama stačiatikių bažnyčia, suteikė autokefalinį statusą. Bažnyčios galva turi titulą Vašingtono arkivyskupas, visos Amerikos ir Kanados metropolitas, reziduojantis Syossete, netoli Niujorko.
Graikų katalikų stačiatikių / dešiniųjų tikinčiųjų / bažnyčia (dabar Rusijos stačiatikių bažnyčia) pradėta vadinti „stačiatikiais“ tik su 1943 metų rugsėjo 8 d metų (patvirtinta Stalino dekretu). Kaip tada vadinosi? Stačiatikybė kelis tūkstančius metų?
„Mūsų laikais, kalbant šiuolaikine rusų kalba, oficialiu, moksliniu ir religiniu pavadinimu, terminas „stačiatikybė“ taikomas viskam, kas susiję su etnokultūrine tradicija ir būtinai siejama su Rusijos stačiatikių bažnyčia (ROC) ir judėjų-krikščioniška religija. .
Į paprastą klausimą: „Kas yra stačiatikybė“, šiuolaikinis žmogus nedvejodamas atsakys į tai "Stačiatikybė yra krikščionių tikėjimas, kurį Kijevo Rusija priėmė valdant Bizantijos imperijos kunigaikščiui Vladimirui 988 m. mūsų eros metais. Ir ta stačiatikybė, t. y. krikščionių tikėjimas, Rusijos žemėje gyvuoja daugiau nei tūkstantį metų." Istorijos mokslininkai ir krikščionių teologai, pagrįsdami savo žodžius, pareiškia, kad anksčiausias žodžio ortodoksija vartojimas Rusijos teritorijoje tariamai užfiksuotas metropolito Hilariono 1037–1050 m. „Įstatymo ir malonės pamoksle“.
Bet ar tikrai taip buvo?
Rekomenduojame atidžiai perskaityti 1997 m. rugsėjo 26 d. priimto federalinio įstatymo dėl sąžinės laisvės ir religinių susivienijimų preambulę. Atkreipkite dėmesį į šiuos preambulės punktus: „Ypatingo vaidmens pripažinimas Stačiatikybė Rusijoje...ir toliau gerbiant krikščionybė , islamas, judaizmas, budizmas ir kitos religijos...“
Taigi, sąvokos Stačiatikybė Ir krikščionybė(tiksliau, judeo-krikščionybė) nėra tapatūs ir nešiojasi savyje visiškai skirtingos sąvokos ir reikšmės.
Stačiatikybė. Kaip atsirado istoriniai mitai
Verta pagalvoti, kas dalyvavo septyniuose krikščionių susirinkimuose ( Judėjos krikščionis – red.) bažnyčios? Stačiatikių šventieji tėvai ar vis dar stačiatikių šventieji tėvai, kaip nurodyta originaliame Žodyje apie įstatymą ir malonę? Kas ir kada priėmė sprendimą vieną koncepciją pakeisti kita? Ir ar praeityje kada nors buvo minima stačiatikybė?
Į šį klausimą atsakė Bizantijos vienuolis Belizarijus 532 metai po Kr Dar gerokai prieš Rusijos krikštą savo kronikose apie slavus ir jų lankymosi pirtyje ritualą jis rašė: stačiatikių Slovėnai ir rusėnai yra laukiniai žmonės, o jų gyvenimas laukinis ir bedieviškas, vyrai ir merginos užsidaro karštoje, šildomoje trobelėje ir alina kūnus...“
Nekreipsime dėmesio į tai, kad vienuoliui Belizarijui įprastas slavų apsilankymas pirtyje atrodė kažkas laukinio ir nesuprantamo, tai visiškai natūralu. Mums svarbu dar kažkas. Atkreipkite dėmesį, kaip jis vadino slavus: stačiatikių slovėnai ir rusėnai.
Vien už šią vieną frazę turime išreikšti jam savo dėkingumą. Kadangi šia fraze Bizantijos vienuolis Belizarijus tai patvirtina slavai daugelį šimtų buvo stačiatikiai ( tūkstančiai – red.) metų prieš atsivertimą į krikščionybę ( Judėjos krikščionis – red..) tikėjimas.
Slavai buvo vadinami ortodoksais, nes jie TEISĖ buvo pagirtas.
.
Kas yra "TEISINGA"?
Mūsų protėviai tikėjo, kad tikrovė, kosmosas, yra padalintas į tris lygius. Ir tai taip pat labai panašu į Indijos padalijimo sistemą: viršutinis pasaulis, vidurinis pasaulis ir žemutinis pasaulis.
Rusijoje šie trys lygiai buvo vadinami:
Aukščiausias lygis yra Vyriausybės arbaRedaguoti.
Antrasis, vidurinis lygis yraRealybė.
Ir žemiausias lygis yraNav. Nav arba Nerealybė, nepasireiškia.
Pasaulis Taisyklė- tai pasaulis, kuriame viskas teisinga arbaidealus aukštasis pasaulis.Tai pasaulis, kuriame gyvena idealios būtybės, turinčios aukštesnę sąmonę.
Realybė- tai mūsų, akivaizdus, akivaizdus pasaulis, žmonių pasaulis.
Ir ramybė Navi arba nepasirodo, neapsireiškęs yra neigiamas, nepasireiškęs arba žemesnis ar pomirtinis pasaulis.
Indijos Vedos taip pat kalba apie trijų pasaulių egzistavimą:
Viršutinis pasaulis yra pasaulis, kuriame dominuoja energija gerumas.
Vidurio pasaulis uždengtas aistra.
Apatinis pasaulis yra panardintas nežinojimas.
Tokio susiskaldymo tarp žydų krikščionių nėra. Judėjų ir krikščionių Biblija apie tai tyli.
Toks panašus pasaulio supratimas suteikia panašią motyvaciją gyvenime, t.y. būtina siekti Taisyklės arba Gėrio pasaulio. O norint patekti į Rule pasaulį, reikia viską daryti teisingai, t.y. pagal Dievo įstatymą.
Tokie žodžiai kaip „tiesa“ kilę iš šaknies „taisyklė“. Ar tai tiesa– kas suteikia teisę. „Taip“ reiškia „duoti“, o „taisyklė“ yra „aukščiausia“. Taigi „tiesa“ yra tai, kas suteikia tiesą. Kontrolė. Pataisymas. Vyriausybė. Teisingai Neteisingai. Tie. Visų šių žodžių šaknys yra „teisinga“. „Teisė“ arba „taisyklė“, t.y. aukščiausia pradžia. Tie. Esmė ta, kad tikras valdymas turėtų būti pagrįstas taisyklės arba aukštesne realybe. O tikras valdymas turėtų dvasiškai pakelti tuos, kurie seka valdovą, vesdami jo globotinius valdymo keliais.
.
Vardo „stačiatikybė“ pakeitimas nėra „stačiatikybė“
Kyla klausimas, kas ir kada Rusijos žemėje nusprendė ortodoksijos terminus pakeisti stačiatikybe?
Tai atsitiko XVII amžiuje, kai Maskvos judėjų ir krikščionių patriarchas Nikonas įvedė bažnyčios reformą. Pagrindinis šios Nikon reformos tikslas nebuvo pakeisti krikščionių bažnyčios ritualų, kaip dabar aiškinama, kur neva viskas susiveda į dvipirščio kryžiaus ženklo pakeitimą tripirščiu ir ėjimą procesija. kita kryptimi. Pagrindinis reformos tikslas buvo sugriauti dvilypį tikėjimą Rusijos žemėje.
Šiais laikais tik nedaugelis žino, kad iki caro Aleksejaus Michailovičiaus valdymo Maskvoje egzistavo dvigubas tikėjimas. Kitaip tariant, paprasti žmonės išpažino ne tik ortodoksiją, t.y. Graikijos apeigų judėjų-krikščionybė, kuris atkeliavo iš Bizantijos, bet ir senasis jų protėvių ikikrikščioniškasis tikėjimas - ORTODOKSIJA. Tai labiausiai nerimavo caras Aleksejus Michailovičius Romanovas ir jo dvasinis mentorius krikščionių patriarchas Nikonas, nes stačiatikiai sentikiai gyveno pagal savo Vedinius pagrindus ir nepripažino jokios galios sau.
Patriarchas Nikonas nusprendė labai originaliai padaryti galą dvigubam tikėjimui. Norėdami tai padaryti, prisidengdamas bažnyčios reforma, tariamai dėl graikų ir slavų tekstų neatitikimo, jis įsakė perrašyti visas liturgines knygas, pakeisdamas frazes „stačiatikių krikščionių tikėjimas“ į „stačiatikių krikščionių tikėjimas“. Chetiy Menaia, išlikusioje iki šių dienų, galime pamatyti senąją įrašo „Ortodoksų krikščionių tikėjimas“ versiją. Tai buvo labai įdomus Nikon požiūris į reformą.
Pirma, nereikia perrašyti daug senovės slavų, kaip jie tuomet vadino, charati knygų arba kronikų, kuriose buvo aprašytos ikikrikščioniškosios stačiatikybės pergalės ir pasiekimai.
Antra ištrintas iš žmonių atminties gyvenimas dvejopo tikėjimo laikais ir originalią reikšmę Stačiatikybė, nes po tokios bažnyčios reformos bet koks tekstas iš liturginių knygų ar senovinių kronikų galėtų būti interpretuojamas kaip naudinga judėjų-krikščionybės įtaka Rusijos žemėms. Be to, patriarchas išsiuntė priminimą Maskvos bažnyčioms apie kryžiaus trijų pirštų ženklo naudojimą vietoj dviejų pirštų.
Taip prasidėjo reforma, taip pat protestas prieš ją, lėmęs bažnytinę schizmą ir judėjų krikščionybę. Protestą prieš Nikono bažnyčios reformas organizavo buvę patriarcho bendražygiai arkivyskupai Avvakumas Petrovas ir Ivanas Neronovas. Jie atkreipė patriarchą į jo veiksmų savivalę, o 1654 m. jis surengė tarybą, kurios dalyviams daromas spaudimas siekė atlikti senovės graikų ir slavų rankraščių knygų apžvalgą. Tačiau „Nikon“ buvo lyginama ne su senaisiais ritualais, o su to meto modernia graikų praktika. Visi patriarcho Nikono veiksmai lėmė tai, kad judėjų ir krikščionių bažnyčia suskilo į dvi kariaujančias dalis.
Senųjų tradicijų šalininkai apkaltino Nikoną trikalbe erezija ir nuolaidžiavimu. pagonybė“, taip judėjai-krikščionys vadino stačiatikybę, tai yra senąjį ikikrikščioniškąjį tikėjimą. Schizma apėmė visą šalį. Tai lėmė, kad 1667 m. didžioji Maskvos taryba pasmerkė ir nuvertė Nikoną, o visus priešininkus supykdė. Nuo tada naujų liturginių judėjų-krikščioniškų tradicijų šalininkais imta vadinti Nikoniečiai, ir pradėta vadinti senųjų judėjų-krikščioniškų apeigų šalininkais schizmatikai (Sentikiai) ir siekti. Nikoniečių ir schizmatikų (sentikių) konfrontacija kartais sukeldavo ginkluotus susirėmimus, kol caro kariuomenė stojo į nikoniečių pusę. Siekdama išvengti didelio masto religinio karo, dalis aukščiausių judėjų ir krikščionių Maskvos patriarchato dvasininkų pasmerkė kai kurias Nikon reformų nuostatas.
Ortodoksijos terminas vėl pradėtas vartoti liturginėje praktikoje ir valdžios dokumentuose. Pavyzdžiui, atsigręžkime į imperatoriaus Petro Didžiojo dvasines nuostatas: „...Ir kaip krikščionis Valdovas, jis yra stačiatikybės ir viso pamaldumo sergėtojas Šventojoje Bažnyčioje...“
Kaip matome, dar XVIII amžiuje Petras Didysis buvo vadinamas krikščionių suverenu, stačiatikybės ir pamaldumo sergėtoju. Tačiau šiame dokumente apie stačiatikybę nėra nė žodžio. Jo nėra 1776–1856 metų Dvasinių nuostatų leidimuose.
Rusijos stačiatikių bažnyčios švietimas
Remiantis tuo, kyla klausimas: kada stačiatikybės terminą oficialiai pradėjo vartoti krikščionių bažnyčia?
Faktas yra tas Rusijos imperijoje neturėjo Rusijos stačiatikių bažnyčia. Krikščionių bažnyčia egzistavo kitu pavadinimu – “ Rusijos graikų katalikų bažnyčia“ Arba kaip ji buvo vadinama " Rusijos stačiatikių graikų apeigų bažnyčia».
vadinama krikščionių bažnyčia Rusijos stačiatikių bažnyčia atsirado bolševikų valdymo laikais.
1943 m. rugsėjo 4 d. Josifas Stalinas iškvietė į Kremlių patriarchalinį Locum Tenens metropolitą Sergijų (Stragorodskį), metropolitus Aleksijų (Simanskį) ir Nikolajų (Jaruševičių) – davė jiems užduotį, skyrė vyriausybės lėktuvą ir įsakė skubiai surinkti išlikusius ištikimuosius. vyskupai iš koncentracijos stovyklų išrinkti naują.patriarchas“. Greitai buvo įvykdytos kelios abejotinos konsekracijos ir galiausiai 19 žmonių pasiskelbė „stačiatikių“ taryba, kurioje, trypdami visus bažnytinius įstatymus, esminius judėjų-krikščionybei, paskelbė. 1943 metų rugsėjo 8 d metų Sergijus (Stragorodskis) „Rusijos stačiatikių bažnyčios patriarchas“, t.y. „Visos Rusijos patriarchas“. Stalinas pritarė šiam reikalui... taip atsirado Rusijos stačiatikių bažnyčia (Rusijos Ortodoksų Bažnyčia). Mirus Sergijui (Stragorodskiui), Aleksijus (Simanskis) tapo Rusijos stačiatikių bažnyčios patriarchu 1945 m.
Reikia paminėti, kad daugelis krikščionių kunigų, tie, kurie nepripažino bolševikų valdžios, paliko Rusiją ir už jos ribų jie ir toliau išpažįsta Rytų apeigų judėjų-krikščionybę ir vadina savo bažnyčią tik Rusijos stačiatikių bažnyčia arba Rusijos stačiatikių bažnyčia.
.
Stačiatikybė
Stačiatikybė apėmė ne tik pagrindinę sąvoką, kai mūsų išmintingi protėviai šlovino taisyklę. O gilioji stačiatikybės esmė buvo daug didesnė ir gausesnė, nei atrodo šiandien.Vaizdinė šio žodžio reikšmė taip pat apėmė sąvoką, kada mūsų protėviai Teisė buvo pagirta. Bet tai buvo ne romėnų ar graikų teisė, o mūsų, mūsų gimtoji slavų teisė.
Į jį įtraukta:
— Šeimos teisė, pagrįsta senosiomis kultūros tradicijomis, įstatymais ir šeimos pagrindais;
— Bendrijos teisė, sukurianti tarpusavio supratimą tarp įvairių slavų klanų, gyvenančių vienoje mažoje gyvenvietėje;
— Vario teisė, reglamentuojanti bendruomenių, gyvenančių didelėse gyvenvietėse, kurios buvo miestai, sąveiką;
— Vesi įstatymas, nulėmęs santykius tarp skirtinguose miestuose gyvenančių bendruomenių ir to paties Vesi gyvenviečių, t.y. vienoje gyvenamojoje ir gyvenamojoje vietovėje;
- Veche įstatymas, priimtas visuotiniame visų žmonių susirinkime ir kurio laikėsi visi slavų bendruomenės klanai.
Bet kokios teisės nuo genties iki večės buvo nustatytos remiantis senovės įstatymais, šeimos kultūra ir pagrindais, taip pat remiantis senovės slavų dievų įsakymais ir protėvių nurodymais. Tai buvo mūsų gimtoji slavų dešinė.
Mūsų išmintingi protėviai įsakė tai išsaugoti, o mes saugome. Nuo seniausių laikų mūsų protėviai šlovino taisyklę, o mes ir toliau šloviname taisyklę, saugome savo slavų teisę ir perduodame ją iš kartos į kartą.
Todėl mes ir mūsų protėviai buvome, esame ir būsime ortodoksai.
Pakeitimas Vikipedijoje
Šiuolaikinis termino aiškinimas ORTODOKSAI = stačiatikiai, pasirodė tik Vikipedijoje po to, kai šis išteklius perėjo prie JK vyriausybės finansavimo. Tiesą sakant, ortodoksija yra išversta kaip teisingaiVerie, Ortodoksai verčiami kaip ortodoksų.
Arba Vikipedija, tęsdama „tapatybės“ idėją Ortodoksija = stačiatikybė, turėtų vadinti musulmonus ir žydus ortodoksais (sąvokos Ortodoksas Musulmonas arba Ortodoksas Žydas aptinkamos visoje pasaulio literatūroje), arba vis tiek pripažinti, kad Ortodoksija = Ortodoksija ir niekaip nesusiję su stačiatikybe, taip pat su Rytų apeigų krikščionių bažnyčia, nuo 1943 m. vadinama Rusijos ortodoksų bažnyčia.
Stačiatikybė yra ne religija, ne krikščionybė, o tikėjimas
Filmo „Dievų žaidimas“ fragmentas pasakoja apie siaubingą stačiatikybės sampratos pakeitimą, kodėl, kada, kaip ir kas tai padarė.
Rusijos ir Indijos Vedizmo tapatybė
Judėjos krikščionybė laikoma monoteistine religija, tačiau vienas Dievas yra 3 dievų derinys: Dievas Tėvas, Dievas Sūnus ir Dievas Šventoji Dvasia. Žydų ir krikščionių mitologijoje yra aukščiausi angelai – serafimai ir cherubai. Tamsiosioms jėgoms judėjų-krikščionybėje atstovauja velniai, demonai ir velnias.
Priėmus judėjų krikščionybę, slavų Vedų dievų funkcijos buvo dirbtinai perduotos tariamiems judėjų krikščionių šventiesiems.
— Veleso funkcijos buvo perduotos Saint Blaise, taip pat šventiesiems Nikolajui ir Jurgiui.
- Kupalos šventė sutapo su Jono Krikštytojo diena ir pradėta vadinti Ivano Kupalos diena.
- Mokosho funkcijos buvo perduotos iš šventosios didžiosios kankinės Paraskevijos. Atminimo dieną jis tapo žinomas kaip Paraskevos penktadienis.
- Peruno funkcijos buvo perduotos krikščionių šventajam pranašui Elijui.
- Svarogo funkcijos perduotos šventiesiems Kozmai ir Demyanui ir kt.
Taigi Vedų dievai yra judėjų-krikščionybėje, tačiau prisidengiant vadinamaisiais. „šventieji“: jie tarsi užmaskuoti.
Tas pats pokytis įvyko ir per šventes. Atitinkamai, Yeshua ha-Mashiyah (Jėzus Kristus) tariamai gimė tą dieną, kai gimė Saulės dievai (žiemos saulėgrįžos pabaigos diena - naujos saulės gimimas) - gruodžio 25 d.
Taip, ir jie tariamai jį nukryžiavo kaip tik per Paschą (ką jau turėjo žydai). Šią šventę žydai aukojo žmones ir gyvulius. kaip Kristus mus pamilo ir atidavė už mus save kaip auką ir auka Dievui, malonaus kvapo. (Ef 5:1,2)
Taigi ši šventė iš pradžių visiškai nereiškia to, ką jai priskiria Rusijos stačiatikių bažnyčia, kaip iš principo kitoms „savo“ šventėms.
Šiuo atžvilgiu kyla logiškas klausimas: ar judėjų-krikščionybė net turi savo šventes?
Bet kuris Indijos pasekėjas Vedanta žino, kad jo religija kartu su arijais buvo kilusi iš Rusijos. O šiuolaikinė rusų kalba yra jų senovės sanskritas. Tiesiog Indijoje jis pasikeitė į hindi, o Rusijoje liko toks pat. Todėl Indijos vedizmas nėra visiškai rusų vedizmas.
Rusijos dievų slapyvardžiai Vyšenas (rodas) Ir Kryshen (Yar) tapo indėnų dievų vardais Višnu Ir Krišna. Enciklopedija apie tai gudriai tyli...
Raganavimas yra kasdienis rusų vedizmo supratimas, apimantis elementarius magijos ir mistikos įgūdžius. „Kova su raganomis“ Vakarų Europoje XV–XVI a. buvo kova su slavų moterimis, kurios meldėsi Vedų dievams.
Juk koncepcija "stačiatikybė" iš pradžių priklausė rusų vedizmui ir reiškė: „Vyriausybė buvo giriama“.
Todėl pirminė judėjų krikščionybė pradėjo vadintis "tikri tikintieji", tačiau šis terminas vėliau buvo perkeltas į islamą. Kaip žinia, krikščionybė turi epitetą „stačiatikybė“ tik rusų kalba; likusią dalį ji vadina „stačiatikybe“, tai yra „stačiatikybe“.
Kitaip tariant, dabartinė judėjų-krikščionybė, norėdama suklaidinti slavus, slapta pasisavino sau Vedinį pavadinimą „stačiatikybė“, kuris yra giliai įsišaknijęs rusų sąmonėje.
Veleso funkcijas, daug daugiau nei Šventojo Blaizo, paveldėjo šventasis Nikolajus iš Myros, pravarde Nikolajus Stebuklų darbuotojas. (Žiūrėkite knygoje paskelbto tyrimo rezultatą: Uspensky B.A.. Filologiniai tyrimai slavų senienų srityje.. - M.: MSU, 1982 m .)
Beje, ant daugelio jo ikonų numanomomis raidėmis parašyta: MARIJA LIK. Iš čia kilęs originalus vietovės pavadinimas Marijos veido garbei: Marlykianas. Taigi iš tikrųjų šis vyskupas buvo Nikolajus iš Marlikiy. Ir jo miestas, kuris iš pradžių vadinosi „ Marija“(tai yra Marijos miestas), dabar vadinamas Baris. Buvo fonetinis garsų pakeitimas.
Myros vyskupas Nikolajus – Nikolajus Stebukladarys
Tačiau dabar žydų krikščionys šių detalių neprisimena... nutildydami Vedines judėjų-krikščionybės šaknis . Ješua ha-Mašiachas (Jėzus Kristus) judėjų-krikščionybėje aiškinamas kaip Izraelio Dievas, nors judaizmas jo nelaiko dievu.
Vienu metu Vedizmas labai ramiai reagavo į judėjų krikščionybę, matydamas joje tiesiog vietinę žydų religinę išaugą, kuriai yra pavadinimas: pagonybė (tai yra etninė atmaina), kaip ir graikų ar romėnų pagonybė.
Ir tik laikui bėgant, dėl politinių, tiksliau, geopolitinių priežasčių, Judėjos-krikščionybė priešinosi slavų-arijų vedizmui, o tada judėjų krikščionybė visur matė „pagonybės“ apraiškas ir su ja kovojo „ne iki skrandžio, o iki mirties“...
.
Slaptas rašymas ant rusų ir šiuolaikinių krikščionių ikonų(pagal V.A. Chudinovo medžiagas)
judėjų krikščionybė VISOJE RUSIJA nebuvo priimtas 988 m. ir intervale tarp 1630 ir 1635 m.
Krikščioniškų ikonų tyrimas leido atpažinti ant jų esančius šventus tekstus. Prie jų negalima įtraukti aiškių užrašų. Tačiau jie visiškai apima numanomus užrašus, susijusius su Rusijos Vedų dievais, šventyklomis ir kunigais (memai).
Ant senų atsivertusių krikščioniškų Mergelės ir Kūdikio ikonų (žydų Dievo Motinos su Ješua /Jėzus/) yra rusiški užrašai runomis, teigiantys, kad jose pavaizduota slavų deivė Makosh su kūdikiu Dievu Jaru.
Be to, kai kurie Jėzų Kristų vadino HOR AR HORUS. Be to, pavadinimas CHOR ant mozaikos, vaizduojančios Kristų Stambulo Kristaus bažnyčios chore, parašytas taip: „NHOR“, tai yra, ICHOR. Raidė aš anksčiau buvo rašoma kaip N. Vardas IGOR yra beveik identiškas pavadinimui IHOR OR CHORUS, nes garsai X ir G galėjo transformuotis vienas į kitą. Beje, gali būti, kad iš čia kilo pagarbus vardas HERO, kuris vėliau į daugelį kalbų pateko praktiškai nepakitęs.
Ir tada aiškėja būtinybė užmaskuoti Vedų užrašus: juos atradus ant ikonų, ikonų tapytoją galima apkaltinti priklausymu stačiatikių sentikiams, ir dėl to judėjų ir krikščionių Nikon reforma, galėjo būti nubaustas tremtimi arba mirtimi.
Kita vertus, kaip dabar tampa akivaizdu, dėl Vedų užrašų nebuvimo ikona tapo nešventu artefaktu(bejėgis). Kitaip tariant, atvaizdą šventu padarė ne tiek siauros nosys, plonos lūpos ir didelės akys, kiek ryšys su dievu Jaru, o antroje vietoje per nuorodas. numanomi užrašai, kurie ikonai suteikė magiškų ir stebuklingų savybių. Todėl ikonų tapytojai, norėdami padaryti ikoną stebuklingą, o ne paprastą meno kūrinį, privalėjo bet kurį atvaizdą pateikti su žodžiais: YAR VEIDAS, YAR MIM AND MARA, MAROS ŠVENTYKLA, YAR TEMPLE, YAR Rusai ir kt.
Šiais laikais, kai nutrūko persekiojimas dėl religinių kaltinimų, ikonų tapytojas neberizikuoja savo gyvybe ir nuosavybe, taikydamas numanomus užrašus šiuolaikiniams ikonų paveikslams. Todėl daugeliu atvejų, būtent mozaikinių ikonų atvejais, jis nebesistengia kuo labiau paslėpti tokio pobūdžio užrašų, o perkelia juos į pusiau aiškių kategoriją.
Taigi, naudojant rusišką medžiagą, buvo atskleista priežastis, kodėl aiškūs užrašai ant ikonų perėjo į pusiau aiškių ir numanomų kategoriją: rusiškojo vedizmo draudimas, kilęs nuo judėjų ir krikščionių patriarcho Nikono reformos. Tačiau šis pavyzdys leidžia daryti prielaidą dėl tų pačių motyvų maskuoti akivaizdžius užrašus ant monetų.
Išsamiau šią mintį galima išreikšti taip: kadaise mirusio kunigo (mimo) kūną lydėjo laidotuvių auksinė kaukė, ant kurios buvo visi atitinkami užrašai, bet ne itin dideli ir nelabai kontrastingi. , kad nebūtų sugriautas estetinis kaukės suvokimas. Vėliau vietoj kaukės pradėti naudoti smulkesni daiktai – pakabukai ir plokštelės, kuriose buvo pavaizduotas ir mirusio mimo veidas su atitinkamais diskretiškais užrašais. Dar vėliau mimų portretai migravo į monetas. Ir toks vaizdas buvo išsaugotas iki dvasinė galia buvo laikomas reikšmingiausiu visuomenėje.
Tačiau kai valdžia tapo pasaulietinis, atitekę kariniams vadovams – princams, vadams, karaliams, imperatoriams, ant monetų pradėti kaldinti valdžios pareigūnų atvaizdai, o ne mimai, o mimų atvaizdai migravo į ikonas. Tuo pat metu pasaulietinė valdžia, būdama grubesnė, ėmė kaldinti savo užrašus svariai, grubiai, matomai, ant monetų atsirado akivaizdžios legendos. Atsiradus judėjų krikščionybei, tokie aiškūs užrašai pradėjo atsirasti ant ikonų, tačiau jie buvo rašomi nebe Šeimos runomis, o senąja slavų kirilica. Vakaruose tam buvo naudojamas lotyniškas raštas.
Taigi Vakaruose egzistavo panašus, bet vis tiek kiek kitoks motyvas, kodėl numanomi mimų užrašai netapo eksplicitiški: viena vertus, estetinė tradicija, kita vertus, valdžios sekuliarizacija, tai yra perėjimas. visuomenės valdymo funkciją – nuo kunigų iki karinių vadovų ir pareigūnų.
Tai leidžia ikonas, taip pat šventas dievų ir šventųjų skulptūras laikyti pakaitalais tų artefaktų, kurie anksčiau buvo sakralinių savybių nešėjai: auksinių kaukių ir lentelių. Kita vertus, ikonos egzistavo ir anksčiau, bet neturėjo įtakos finansų sferai, liko tik religijos sferoje. Todėl jų gamyba išgyveno naują klestėjimą.
Po Jėzaus nukryžiavimo prasidėjo žydų šventoji taryba – Sinedrija
žiaurus atpildas Kristaus pasekėjams.
Iš Biblijos žinome apie fariziejų, vardu Saulius, kuris buvo žiaurus su jais
persekiotojas. Vėliau jis tikėjo Kristumi ir atidavė gyvybę už tikėjimą Juo.
Saulius pakeitė vardą ir tapo žinomas kaip apaštalas Paulius. Persekiojamas
Krikščionys ėjo vis toliau nuo Judėjos, skelbdami savo tikėjimą
pagonių, kol galiausiai krikščionybė išplito visame pasaulyje
Romos imperija.Pirmasis Romos imperatorius, pradėjęs represijas prieš
Krikščionys buvo Neronas.
Gudrus ir žiaurus žmogus, jis svajojo pastatyti Romą savaip
jo vardo garsinimo projektą. Norėdami tai padaryti, reikėjo sunaikinti
senų gyvenamųjų pastatų Romos centre. Jo slaptu įsakymu 64 m
kilo gaisras.Dėl priežiūros sudegė beveik pusė Romos. pasipiktinęs
minia ėmė reikalauti, kad imperatorius ištirtų ir nubaustų nusikaltėlius.
Neronas greitai rado „kaltininkus“. Paaiškėjo, kad jie yra naujojo atstovai
nežinoma religija – krikščionys. Krikščionys buvo nukryžiuoti ant kryžių, sudeginti,
išmetė praryti laukinių gyvūnų.
Po Nerono daugelis imperatorių vykdė egzekucijas už krikščionių tikėjimą.
Krikščionys slapstėsi katakombose, susirinkimus rengdavo slaptai
vietų, o atradus klusniai nuėjo į egzekuciją. Bet nepaisant
persekiojimų, krikščionybė augo ir stiprėjo.
Kai į valdžią atėjo imperatorius Konstantinas, 
313 metais išleido Milano ediktą, sulyginusį visų religijų teises.
Krikščionys išėjo iš katakombų, jiems buvo suteikta daug teisių, ir jie jas grąžino
turtą iš jų atėmė ankstesnis imperatorius Diokletianas.
Vėliau Konstantinas ėmė vis labiau linkti į krikščionių religiją,
statant kelias krikščioniškas katedras.
Po penkiasdešimties metų imperatorius Teodosijus
paskelbtas kataliku* (*terminas „katalikų bažnyčia“, arba stačiatikių,
o tai reiškia: tiesa, Romos krikščionybės atžvilgiu vartojama nuo
pradžios, o Konstantinopolio krikščionybei – nuo IV amžiaus pabaigos)
Krikščionybė buvo valstybinė religija ir uždraudė pagonių garbinimą,
visas pagoniškas šventyklas paversdamas krikščioniškomis. Kad padėtų pagonims
atsivertė į krikščionybę, buvo paskelbtos pagoniškos šventės
Krikščionių, pagonių ikonoms ir statuloms buvo suteikti bibliniai pavadinimai,
daugelis pagoniškų ritualų tapo krikščionių bažnyčios ritualais. Taigi
Romos bažnyčia prarado krikščioniškojo mokymo grynumą, daugelį iškreipė
Biblijos nuostatos (Marijos garbinimas, šventieji, statulos, pagonybės
atostogos, maldos už mirusiuosius, kūdikių krikštas ir kt.).
Po Teodosijaus mirties Romos imperija buvo padalinta tarp jo dviejų
sūnūs į Vakarinę dalį su centru Romoje ir Rytų dalį – su centru in
Konstantinopolis.476 m. vakarinės imperijos dalies imperatorius Romulas Augustas
buvo priverstas atsisakyti sosto, o visa valdžia buvo sutelkta rankose
rytinė imperijos dalis (Konstantinopolis).Vakarinė imperijos dalis
liko be valstybės paramos ir kariuomenės, dažnai buvo užkariaujamas
kaimyninės barbarų gentys. Okupantai uždėjo žmonėms nepakeliamus mokesčius
ir mokesčiai bei vienintelė valdžia, į kurią žmonės galėjo kreiptis
pagalba buvo bažnyčia. Bažnyčia vedė diplomatines derybas su
įsibrovėlių, pažadėdamas jiems Dievo užtarimą už bendradarbiavimą ir pagalbą.
Nuo tada, kai Teodosijus įkūrė bažnyčią Konstantinopolyje,
ji nuolat konfliktavo su Romos bažnyčia dėl nesutarimų
ritualai ir dogmos, ginčai dėl nuosavybės, pamaldos įvairiomis kalbomis
(lot. – vakaruose, o graikiškai – rytuose) ir popiežiaus bei Konstantinopolio patriarcho kova dėl pirmenybės tarp krikščionių
patriarchai. Imperatoriai rėmė Rytų bažnyčią, o Vakarų
reikalavo jos viršenybės, nes tariamai ją įkūrė apaštalas Petras.
606 metais Romai pavyko gauti iš imperatoriaus Fokasopotvarkis, kuriuo
įteisino, kad „turėtų būti palaimintojo apaštalo Petro vyskupija
visų Bažnyčių galva.“ Dekretas garantavo, kad titulas „ekumeninis vyskupas“
gali priklausyti tik Romos vyskupui, taip pat jis
gavo titulus „Jėzaus vietininkas žemėje“ ir „Papa“, o tai reiškia: „Tėvas“.
Pajutęs jėgą, jau įėjęs716 Popiežius Grigalius II ekskomunikuotas
Imperatorius Leo III , kuris bandė uždrausti ikonų garbinimą
(ikonoklasmas) Italijoje imperatoriaus dekretu, be popiežiaus sutikimo. A
741 metais popiežius Zacharijus net nesikreipė į Bizantijos imperatorių, kad
patvirtinti jo išrinkimą popiežiumi (nors tai buvo formalumas, bet už
sukūrė žmonėms vaizdą, kad popiežius buvo pavaldus imperatoriui).
Kai langobardai pradėjo engti vakarinės imperijos dalies gyventojus, popiežius
kreipėsi pagalbos į frankų karalių Pepiną Trumpąjį. Tėtis pažadėjo
paremti jo Karlovingų dinastiją ir už tai karalius Pepinas išvalytas
vakarinę imperijos dalį nuo barbarų ir suteikė bažnyčiai platų popiežių
regione, o popiežius turi visų vyriausybių dvasinio mentoriaus privilegijas. 756 metais
Popiežius į Romos imperijos sostą karūnavo Pepino sūnų Charlesą.
Bizantijos imperatorius nebepretendavo į valdžią vakarinėje dalyje.
Tik vakarinė dalis, Bizantijos dalis, dabar buvo laikoma Romos imperija
Tik rytinė pusė liko imperija.
Nuo tada popiežius gavo absoliučią valdžią ir galėjo patvirtinti arba
atmesti bet kurį kandidatą į imperijos sostą. Be tėčio sutikimo
imperatorius negalėjo priimti jokio svarbaus sprendimo, kol jam gresia pavojus
pašalinimas iš bažnyčios.
1054 m. Konstantinopolio bažnyčia kategoriškai atsisakė būti
valdomas Romos. Abi bažnyčios nuliūdino viena kitą. Taip atsitiko
Schizma: Romos bažnyčia tapo katalikiška, Konstantinopolio bažnyčia -
stačiatikių.
Rusijos bažnyčia buvo pavaldi Konstantinopoliui
patriarchatas. Kijevo Rusioje ortodoksų tikėjimas tapo valstybiniu
religija apie 990 m., princui Vladimirui pakrikštijus Rusiją.
Maždaug XVI amžiaus pabaigoje Rusijos stačiatikių bažnyčia gavo
nepriklausomybę nuo Konstantinopolio.
Po schizmos, nuo 1096 m. iki XIII amžiaus pabaigos, katalikų bažnyčia
organizuoja kryžiaus žygių seriją, kad išlaisvintų Šventąją Žemę
Jį užgrobę turkai musulmonai.
XIII amžiaus pradžioje (1215 m.), kovodama su erezija, Katalikų bažnyčia įsteigė
speciali teisminė institucija „Šventoji inkvizicija“.
Budelių armijos ir šnipai iš bažnyčios, melagingi liudytojai, tarsi laukiantys,
išplėšti iš mirties bausmės vykdytojo „eretiko“ turto, buvo apsemtos miestelių gatvės.
Bažnyčia, sustorėjusi nuo nekaltų žmonių kraujo, dabar yra kaip Damoklo kardas,
pakibo virš visų. Niekas nuo jos neturėjo apsaugos, net karaliai. Beveik
bažnyčioje nieko neliko iš Kristaus mokymo. Žmonės patyrė didžiulius
mokesčiai, bet bažnyčia nieko nemokėjo. Visos pamaldos vyko val
lotynų kalbos, o žmonės galėjo tik pasikliauti
kunigų paaiškinimams.
Kai popiežius paskelbė bulę apie bažnyčios nuodėmių atleidimą ir atlaidų pardavimą,
jaunas vokiečių teologas Martinas Liuteris parašė ir paskelbė 95 tezes,
kuriame jis nurodė ekstrabiblines, antikrikščioniškas bažnyčios dogmas.
Protestai prieš popiežių buvo ir anksčiau (čekų pamokslininkas Janas Husas ir
jo pasekėjus už tai bažnyčia nubaudė), bet taip drąsiai, atvirai ir
pagrįstai niekas nekalbėjo taip, kaip Liuteris. Jis pakvietė visus vokiečius
tauta priekovoti su popiežiaus dominavimu. Už tai buvo pašalintas iš bažnyčios ir
nuteistas mirties bausme (mirė natūralia mirtimi iki numatytos bausmės vykdymo). Jis išvertė
Biblija vokiečių kalba. Maždaug tuo pačiu metu Naujasis Testamentas
šnekamoji anglų kalba verčiaWilliam Tyndale. Už tai jis buvo sudegintas
bažnyčia, o dauguma vertimo egzempliorių buvo konfiskuoti ir sudeginti
Taip pat. Tačiau daugeliui pavyko perskaityti ir suprasti, kad bažnyčia yra ne šventa, o
nusidėjėlis ir tuo pačiu didis. Kitas reformatorius Jonas Kalvinas su savo
sekėjų užbaigia Naujojo Testamento vertimą į prancūzų kalbą.
Nuo to laiko prasideda laikotarpis, vadinamas Reformacija. Jeigu
Liuterio šalininkai (liuteronai) stengėsi pašalinti iš bažnyčios viską, kas
prieštarauja Biblijai, tada Kalvino pasekėjai (kalvinistai; tas pats
Hugenotai Prancūzijoje) bandė pašalinti iš bažnyčios viską, kas nepaminėta Biblijoje
paminėta.
Kalvinistai įdiegė bet kurios Biblijos ištraukos aiškinimo praktiką ne iš taško
bet kokio žmogaus autoriteto, bet tik su pagalba
Dievo valdžia – t.y. kitose Biblijos vietose. Jie likvidavosi
bažnytinių ritualų, pripažino įkvėpimą tik Šventosios
Šventasis Raštas, taigi ir bet kokių bažnyčios tarybų klaidingumas. kalvinistai
atsisakė vienuolystės, nes Dievas sukūrė vyrus ir moteris
sukurti šeimą ir turėti vaikų. Jie atmetė pagalbos poreikį
dvasininkai gelbėdami žmones, tikėdami, kad išganymas ateina tik per tikėjimą
Kristuje, o tikėjimo darbai nėra būtini išganymui, bet yra jų nulemti,
ar tavo tikėjimas teisingas, ar ne. Yra darbų, vadinasi, yra tikėjimas.Kalvinistams pavyko
pasiekti visišką laisvę nuo popiežiaus. Ženeva tapo reformacijos centru.
Anglijoje padėtis buvo įtemptesnė. Reformacija neįvyko
„iš apačios“ ir „iš viršaus“. Karalius Henrikas VIII, žiaurus ir
nenuspėjamas (turėjo 6 žmonas, dviem iš jų nukirto galvas), norėjo pasiekti
nepriklausomybę nuo Romos. Dalis Anglijos vis dar liko katalikiška, dalis kalvinista. Naudodamasis religiniu konfliktu, Henrikas bandė
įgyvendinti savo politinius planus dėl absoliučios monarchijos ir
padiktavo savo sąlygas bažnyčiai. Neramumai neatslūgo. Buvo daug konfliktų
aplink bažnyčios turtą.
Po jo mirties į valdžią atėjo Henriko dukra Marija, katalikė. Ji
atkūrė Romos valdžią Anglijos bažnyčiai, vėl įžengė erezijos įstatymai
įsigaliojo ir prasidėjo inkvizicija prieš protestantus. Po Marijos mirties,
iš žmonių gavo slapyvardį „Kruvinoji Marija“, jos sesuo pakilo į sostą -
Elžbieta. Jai pavyko pasiekti tam tikrą pusiausvyrą pažeisdama katalikų teises
ir protestantams suteikiant kai kurias teises. Tačiau konfliktas sustiprėjo.
Katalikų kunigai buvo pavaldūs Romos ir atsisakė
pripažinti karalienės valdžią. Elžbieta įsakė įvykdyti egzekuciją
katalikų kunigai.
Kai kur šiais neramiais laikais gimė puritonizmas. Puritonai norėjo pasiekti
didesnis bažnyčios dogmų grynumas ir visiška nepriklausomybė nuo katalikų
įtakos. Kai karalius Jokūbas atėjo į valdžią, jie tikėjosi reformos
Anglijos bažnyčios. Tačiau Jakovas jų pasiūlymą atmetė, nes bijojo
kad puritonams neigus absoliučią karaliaus valdžią tikintiesiems galėjo
sukelti riaušes. Šiuo metu, 1620 m., daugelis puritonų paliko Angliją ir
persikėlė į Ameriką, tikėdamasis įkurti valstybę su viena religija,
apvalytas nuo visų pašalinių dalykų, pagrįstas tik Dievo Žodžiu ir laisvas
iš visų katalikų išradimų.
Taip Amerikoje gimė protestantizmas.
Tuo metu, kai puritonai tyrinėjo Ameriką ir studijavo Bibliją, Rusijoje
(1650–1660 m. patriarcho Nikono reforma) jie ginčijosi, ar yra du ar trys
Padaryk kryžiaus ženklą pirštais, kiek nusilenkti, ar nusilenkti žemei, ar
iki juosmens, kokį antspaudą daryti ant prosforos, kiek kartų pasakyti „Aleliuja“,
kuria kryptimi turėtų vykti religinė procesija? Už tai „sentikių“, t.y. Tiems, kurie
Jie norėjo susikirsti dviem pirštais, bet bažnyčia juos įvykdė.
Biblijos vertimas į rusų kalbą buvo atliktas tik XIX amžiaus pabaigoje ir
siauroje apyvartoje pasirodė po dešimtmečių. Vėlesni karai
revoliucijos, sovietų valdžia ir bendras knygų trūkumas – visa tai buvo išmesta
Ortodoksų bažnyčia teologijos mokslo (teologijos) studijose yra toli atgal.
Jei visos angliškai kalbančios šalys keistųsi savo pasiekimais šimtmečius
Šventosios Dvasios suteiktas žinias ir patirtį ne tik kunigams, bet ir
Dievo kaimenei, išleidžiant daug Biblijos ir literatūros Biblijos studijoms,
prieinama bet kam, stačiatikių bažnyčia buvo „iškepusi
savos sultys“, vėl ir vėl skaitant viduramžių senolių kūrinius
ir retkarčiais paskelbdamas kokį teologinį veikalą, kuris buvo prieinamas dešimtmečius
skaitymui tik ribotam vienuolių ratui.
Šiandien, vėl tapusi valstybine bažnyčia, ji stengiasi
valdžia nuslopinti tarp žmonių bet kokį norą susipažinti su sukaupta
teologinę savo anglakalbių tikinčiųjų patirtį, skelbiančią
Protestantų bažnyčias paverčia sektomis ir mėtė jas purvu.
SUMMA SUMMARUM : Faktai kalba patys už save.
I. Krikščionybės gimimas Rusijos teritorijoje. Krikščionybės istorija Rusijoje prieš totorių ir mongolų invaziją.
1. Krikščionybės gimimas būsimos Rusijos teritorijoje.
Pasak legendos, dar gerokai prieš Rusijos krikštą Šv. Vladimirą, šiaurės rytinę Juodosios jūros pakrantę aplankė Šv. Apaštalas Andriejus Pirmasis pašauktas.
Jo pamokslavimo rezultatai buvo paliudyti vienas iš Bažnyčios tėvų, su V. Klemensas Romietis, trečiasis Šv. Petras prie Romos vyskupo sosto 98 m., imperatoriaus Trajano ištremtas į Krymą. Jo liudijimas ypač vertingas, nes jį, gimusį romėną, į krikščionybę pavertė pats apaštalas Petras, apaštalo Andriejaus brolis, o vėliau buvo ištikimas apaštalo Pauliaus šventojo darbo pagalbininkas. Šventasis Klemensas Kryme jau rado apie du tūkstančius krikščionių.
Sklando kronikos legenda, kad šv. Apaštalas Andriejus Pirmasis pašauktas ne tik aplankė Juodosios jūros regioną, bet ir įkopė į Dnieprą iki vietos, kur vėliau buvo įsikūręs Kijevas.
Krikščionybė plačiai paplito Graikijos kolonijose prie Juodosios ir Azovo jūrų. Pagrindinis ankstyvosios krikščionybės centras Rusijoje buvo Chersonesas. Jame išgarsėjo šventieji: Bazilijus, Efraimas, Kapitonas, Eugenijus, Eferijus, Elpidijus ir Agatadoras, III ir IV amžiuje užėmęs Chersoneso sostą.
IV amžiuje krikščionybė įsiskverbė į Khozariją, kuri vėliau užėmė visą pietinę Rusijos teritoriją nuo Kaukazo ir Volgos iki Dniepro.
IX amžiuje krikščionybė Rusijoje išplito daugiausia dėl kūrybos 
studentai Šv. broliai Kirilas ir Metodijus. Jie apšvietė Voluinę ir Smolenską, kurie vėliau tapo Kijevo Šv. knyga Vladimiras.
Su Rusijos pietais siejama ir pirmoji misionieriška Šv. Kirilas 861 metais į Chozariją. Po normanų puolimo Konstantinopolyje 860 m. liepos 18 d., patriarchas Fotijus išsiuntė Šv. Kirilas chazarams, kad pritrauktų juos ir slavus į krikščionių tikėjimą.
Šv. broliai Kirilas ir Metodijus sudarė slavų abėcėlę (kirilicos abėcėlę) ir išvertė į slavų kalbą Šventąjį Raštą bei liturgines knygas, t.y. Salonikų apylinkių tarmė, kurią jie žinojo geriausiai ir kuri buvo suprantama visoms to laikmečio slavų tautoms.
prasmė Šv. Apšvietos labui Rusijoje yra daug brolių. Jų dėka Rusijos žmonės nuo pat pradžių galėjo išmokti stačiatikių tikėjimo savo gimtąja kalba. Netrukus į Kijevą ir kitus Rusijos miestus atvyko misionieriai iš Šv., kuri buvo apšviesta 864 m. Kirilas ir Metodijus iš Bulgarijos. Jie pamokslavo ir atliko pamaldas gyventojams suprantama kalba.
IX amžiaus pabaigoje – 10 amžiaus pradžioje pietų Rusijos miestuose buvo pastatytos pirmosios bažnyčios. Tarp kareivių, sudarančių kunigaikščių būrius, ir tarp rusų, prekiaujančių su Konstantinopoliu, buvo krikščionių. Igorio susitarimu su graikais būrys jau suskirstytas į pakrikštytuosius ir nekrikštytuosius (945).
Seniausiu kirilicos abėcėlės paminklu laikomas užrašas iš 893 m. ant Preslavo (Bulgarija) šventyklos griuvėsių. Epigrafinis užrašas, rastas tiesiant Dunojaus-Juodosios jūros kanalą, datuojamas 943 m., o užrašas iš Bulgarijos caro Samuil antkapio – 993 m.
Sklando legenda, kad pirmieji iš Rusijos kunigaikščių buvo pakrikštyti Askoldas ir Diras 862 m. Tačiau Didžioji kunigaikštienė Olga, kurią Bažnyčia paskelbė šventąja, yra gerbiama kaip šalies šviesuolė. Šventoji knyga Pirmoje savo gyvenimo dalyje Olga buvo uoli pagonė ir nedvejodama žiauriai atkeršydavo drevlyanams, kurie nužudė jos vyrą princą Igorį. 
Žmonės ją gerbė už jos išmintį, kuri ypač pasireiškė valdant Kijevo valstybę ankstyvoje sūnaus Svjatoslavo vaikystėje, o vėliau ir per daugybę kampanijų.
Pasak vienos legendos, šv. Olga buvo pakrikštyta 954 m. Kijeve ir krikšto metu gavo Elenos vardą, kitu atveju ji ruošėsi tik krikštui, o pats sakramentas buvo atliktas kelionės į Konstantinopolį metu 955 m. (57). Pasak šios antrosios legendos, jos įpėdiniai buvo pats imperatorius Konstantinas Porfirogenitas ir Konstantinopolio patriarchas.
Šventoji princesė Olga į imperijos sostinę atvyko su gausia palyda ir buvo sutikta su didele garbe. Ją stebino imperatoriškojo dvaro spindesys ir pamaldų iškilmingumas bažnyčioje Šv. Sofija. Grįžęs į Kijevą (iki mirties 969 m.), Princas. Olga gyveno griežtai krikščioniškai ir skelbė Kristų savo šalyje.
Tryro vyskupas Adalbertas pas ją atvyko iš imperatoriaus Otto, tačiau santykiai su Roma nepagerėjo, nes Romos vyskupas stojo už pamaldas lotynų kalba ir reikalavo į tikėjimo išpažinimą įtraukti „Filioque“, o Kijeve krikščionys tvirtai laikėsi jo. paslaugas savo gimtąja slavų kalba ir nepripažino „Filioque“.
Kai princo sūnus Olga, Svjatoslavas, 964 m. užkariavo pusę Bulgarijos karalystės, kuri tuomet žydėjo kultūriniu ir religiniu gyvenimu ir buvo nepriklausoma nuo Konstantinopolio, sustiprėjo ryšiai su šia šalimi, o iš ten į Kijevo Rusiją pradėjo atvykti stačiatikių dvasininkai tarnauti daugeliui rusų. bažnyčios. Knyga Svjatoslavas, nors ir buvo pagonis, užkariaujant Bulgariją negailėjo dvasininkų ir nelietė bažnyčių.
Iki Princo valdymo pabaigos. Olga, naujas Rusijos centras buvo suformuotas Kaukazo šiaurėje, prie Juodosios ir Azovo jūrų pakrantės, senovės Tamatarchoje (Tmutarakan), per kurią krikščionybė pradėjo skverbtis į Rusiją tiesiai iš Bizantijos.
Relikvijos Šv. knyga Olgą 1007 m. paguldė jos anūkas Vladimiras Kijevo Ėmimo į dangų katedroje (Dešimtinės bažnyčioje).
2. Rusijos krikštas Šv. knyga Vladimiras.
Šv. Vel . knyga Vladimirą užaugino Šv. knyga Olga,
kuris paruošė jį priimti krikščionybę, tačiau pirmaisiais savo valdymo metais jis liko pagonys. Kijeve ir visuose miestuose buvo stabų, kuriems buvo aukojama, tačiau daug kur egzistavo ir bažnyčios, pamaldos buvo atliekamos laisvai.
Kronikoje minimas tik vienas krikščionių persekiojimo atvejis, kai Kijeve susirinko minia 
983 m. ji nužudė du varangiečius, tėvą ir sūnų, vardu Teodoras ir Jonas, po to, kai tėvas atsisakė atiduoti savo sūnų pagonims, kad paaukotų jį stabams.
Remiantis kronikos istorija, 986 m. Į Vladimirą Kijeve atvyko mahometonai, žydai ir krikščionys iš Romos ir Bizantijos ir įtikino kiekvieną priimti savo tikėjimą. Knyga Vladimiras jų visų išklausė, bet nepriėmė jokio sprendimo. Kitais metais, patartas savo bendražygių, jis išsiuntė ambasadorius į įvairias šalis susipažinti su skirtingomis religijomis.
Ambasadoriai grįžo ir pranešė princui, kad didžiausią įspūdį jiems padarė pamaldos Konstantinopolio Šv.Sofijos katedroje. Jie net nežinojo, „ar jie žemėje, ar danguje“. Tada knyga Vladimiras nusprendė atsiversti į krikščionybę iš Bizantijos.
Remiantis istoriniais duomenimis, Princo krikštas. Vladimiras ir Kijevo žmonės atsitiko taip: Princas. Vladimiras norėjo, kad jo valstybė prisijungtų prie kultūros ir įsilietų į civilizuotų tautų šeimą. Todėl jis palaikė ryšius su trimis to meto krikščionių centrais: Konstantinopoliu, Roma ir Ohridu, tačiau stengėsi išlaikyti visišką savo šalies nepriklausomybę – tiek valstybės, tiek bažnyčios.
987 metų rugpjūčio 15 dieną prasidėjo Bizantijos imperijaBardaso Fokaso ir imperatorių Konstantino briedžių maištą ir Vasilijus kreipėsi pagalbos į kunigaikštį Vladimirą.Jis iškėlė sąlygą kariuomenės siuntimui - santuoką su Anna,imperatorių sesuo. Pastarasis sutiko su sąlygaPrincas Vladimiras priėmė krikščionybę. Perrudenį ir žiemą vyko derybos; bet princesė Ana vis tiekį Kijevą neatvyko.
Princas Vladimiras savo ruožtu įvykdė sąlygasviey ir buvo pakrikštytas 988 metų pavasarį ir pakrikštijo visus gyventojus Kijevo. Vasaros pradžioje jis su pasirinkta 6 tūkstkariai pralaimėjo Vardą Phoką Chrizopolyje,prieš Konstantinopolį, bet jo išgelbėti imperatoriaidelsė vykdyti savo pažadą. Tuo tarpuBarda Phokas vėl surinko kariuomenę ir pradėjo sukilimą.Knyga Vladimiras vėl atėjo į pagalbą Bizantijai irpagaliau nugalėjo Vardą ties Abydos 989 m. balandžio 13 d metų.
Tačiau šį kartą iš pavojaus išsivadavę imperatoriai nenorėjo ištesėti nei pažado išsiųstiprincesė Anne, nei suteikti Kijevo valstybeinepriklausoma hierarchija, kaip ir Bulgarijoje. Tada http://sda777.narod.ru/history-church.htmlknyga.Vladimiras, grįždamas į Kijevą, apgulė turtingą prekybąnaujasis Graikijos miestas Chersonesas Kryme ir po ilgoapgultis ją užėmė 990 metų pradžioje.
Bizantijos imperatoriai, kuriems Chersoneso praradimas buvo labai svarbus, galiausiai apsisprendėįvykdyti sąlygas. Atvyko į ChersonesąPrincesė Ana, lydima kelių vyskupų irdaug dvasininkų. Po to knyga. Vladi-Taika su princese Anna ir jos palyda grįžo į Kijevą.Šią įvykių seką patvirtinanakhas Jakovas savo knygoje „Pagyrimas kunigaikščiui Vladimirui“parašyta pabaigoje XI amžiuje.
Pagal kronikos pasakojimą, ved. knyga Vladimirasbuvo pakrikštytas ne Kijeve, o Korsune (Chersonese), ir neilgai trukusanksčiau buvo netekęs regėjimo ir po to stebuklingai pasveikokrikšto tarnystę.Jis įsakė Kijevo žmonėms susirinkti ant Dniepro krantų,kur Kijevo dvasininkai juos pakrikštijo savo buvimas.
Visi stabai buvo sunaikinti, o Peruno stabas buvo sunaikintipririštas prie arklio uodegos ir nuskendo upėje.
Akcijos metu knyga. Vladimiras prieš Vardą Foką,Kijevo valstybė pradėjo bendrauti su rusais,vaikščiojo Tmutarakan ir Tmutarakan Rus'buvo įtrauktas į Šv.Vladimiro valstiją.Iš čia jis prasiskverbė valdant Vladimiro sūnui,Mstislavas, Bizantijos įtaka Černigove, o vėliauŠiaurės Rusijoje, Rostove ir Murome.
Maždaug trečdalis pasaulio gyventojų išpažįsta krikščionybę visomis jos atmainomis.
krikščionybė iškilo I amžiuje. REKLAMA Romos imperijos teritorijoje. Tyrinėtojai nėra vieningi dėl tikslios krikščionybės kilmės vietos. Kai kas mano, kad tai atsitiko Palestinoje, kuri tuo metu buvo Romos imperijos dalis; kiti teigia, kad tai įvyko žydų diasporoje Graikijoje.
Palestinos žydai daugelį šimtmečių buvo svetimšaliai. Tačiau II a. pr. Kr. jie pasiekė politinę nepriklausomybę, per kurią išplėtė savo teritoriją ir daug nuveikė plėtojant politinius ir ekonominius santykius. 63 metais prieš Kristų. romėnų generolas Gney Poltey atvedė kariuomenę į Judėją, dėl ko ji tapo Romos imperijos dalimi. Iki mūsų eros pradžios kitos Palestinos teritorijos buvo praradusios nepriklausomybę, administravimą pradėjo vykdyti Romos gubernatorius.
Politinės nepriklausomybės praradimą dalis gyventojų suvokė kaip tragediją. Buvo manoma, kad politiniai įvykiai turi religinę prasmę. Išplito dieviškojo atpildo už tėvų sandorų, religinių papročių ir draudimų pažeidimus idėja. Tai paskatino žydų religinių nacionalistinių grupių pozicijų stiprinimą:
- Hasidimas- pamaldūs žydai;
- sadukiejai, kurie atstovavo taikinamoms nuotaikoms, jie kilę iš aukštesniųjų žydų visuomenės sluoksnių;
- fariziejai– kovotojai už judaizmo grynumą, prieš ryšius su užsieniečiais. Fariziejai pasisakė už išorinių elgesio standartų laikymąsi, dėl ko jie buvo apkaltinti veidmainiavimu.
Pagal socialinę sudėtį fariziejai buvo vidutinių miesto gyventojų sluoksnių atstovai. I amžiaus pabaigoje. pr. Kr. pasirodyti uoliai -žmonių iš žemesnių gyventojų sluoksnių – amatininkų ir lumpenų proletarų. Jie išreiškė radikaliausias idėjas. Išsiskiriantis iš jų vidurio sicari - teroristai. Mėgstamiausias jų ginklas buvo lenktas durklas, kurį jie paslėpė po apsiaustu – lotyniškai "sika". Visos šios grupės daugiau ar mažiau atkakliai kovojo su romėnų užkariautojais. Buvo akivaizdu, kad kova vyksta ne maištininkų naudai, todėl sustiprėjo Išganytojo – Mesijo – atėjimo siekiai. Seniausia Naujojo Testamento knyga datuojama pirmajame mūsų eros amžiuje. Apokalipsė, kurioje taip stipriai pasireiškė atpildo priešams idėja už nesąžiningą elgesį su žydais ir jų priespaudą.
Sekta kelia didžiausią susidomėjimą Esenai arba Esenas, nes jų mokymas turėjo ankstyvajai krikščionybei būdingų bruožų. Tai liudija 1947 metais Negyvosios jūros rajone rasti radiniai Kumrano urvai slinktys. Krikščionys ir esesininkai turėjo bendrų idėjų mesianizmas - laukti, kol netrukus ateis Išganytojas, eschatologinės idėjos apie artėjančią pasaulio pabaigą, žmogaus nuodėmingumo idėjos interpretaciją, ritualus, bendruomenių organizavimą, požiūrį į nuosavybę.
Palestinoje vykę procesai buvo panašūs į procesus, vykusius kitose Romos imperijos dalyse: visur romėnai plėšė ir negailestingai išnaudojo vietos gyventojus, praturtėdami savo sąskaita. Senovės santvarkos krizę ir naujų socialinių-politinių santykių formavimąsi žmonės patyrė skaudžiai, sukėlė bejėgiškumo, neapsaugotumo prieš valstybės mašiną jausmą ir prisidėjo ieškant naujų išsigelbėjimo kelių. Sustiprėjo mistiniai jausmai. Plinta Rytų kultai: Mitra, Izidė, Ozyris ir kt. Atsiranda daug įvairių asociacijų, partnerysčių, vadinamųjų kolegijų. Žmonės susivienijo pagal profesijas, socialinį statusą, kaimynystę ir kt. Visa tai sukūrė palankias sąlygas krikščionybei plisti.
Krikščionybės ištakos
Krikščionybės atsiradimą ruošė ne tik susiklosčiusios istorinės sąlygos, ji turėjo gerą ideologinį pagrindą. Pagrindinis ideologinis krikščionybės šaltinis yra judaizmas. Naujoji religija permąstė judaizmo idėjas apie monoteizmą, mesianizmą, eschatologiją, chiliasma - tikėjimas antruoju Jėzaus Kristaus atėjimu ir jo tūkstantmečiu viešpatavimu žemėje. Senojo Testamento tradicija neprarado savo prasmės, ji gavo naują interpretaciją.
Senovės filosofinė tradicija turėjo didelės įtakos krikščioniškos pasaulėžiūros formavimuisi. Filosofinėse sistemose Stoikai, neopitagoriečiai, Platonas ir neoplatonistai buvo kuriami mentaliniai konstruktai, sąvokos ir net terminai, iš naujo interpretuojami Naujojo Testamento tekstuose ir teologų darbuose. Krikščioniškosios doktrinos pamatams ypač didelę įtaką turėjo neoplatonizmas. Filonas iš Aleksandrijos(25 m. pr. Kr. – apie 50 m. po Kr.) ir romėnų stoikų moralinis mokymas Seneka(apie 4 m. pr. Kr. – 65 m. po Kr.). Filonas suformulavo koncepciją Logotipai kaip šventą dėsnį, leidžiantį apmąstyti egzistenciją, doktriną apie įgimtą visų žmonių nuodėmingumą, atgailą, buvimą kaip pasaulio pradžią, ekstazę kaip priemonę artėti prie Dievo, logoi, tarp kurių yra ir Sūnus Dievas yra aukščiausias Logos, o kiti logoi yra angelai.
Seneka laikė pagrindiniu dalyku, kad kiekvienas žmogus pasiektų dvasios laisvę suvokdamas dieviškąją būtinybę. Jei laisvė neplaukia iš dieviško būtinumo, ji pasirodys kaip vergovė. Tik paklusnumas likimui sukelia ramybę, dvasios, sąžinės, moralės standartus ir visuotines žmogiškąsias vertybes. Seneka pripažino auksinę moralės taisyklę kaip moralinį imperatyvą, kuris skambėjo taip: Elkitės su žemiau esančiais žmonėmis taip, kaip norėtumėte, kad su jumis elgtųsi tie, kurie yra aukščiau už jus. Panašią formuluotę galime rasti ir Evangelijose.
Senekos mokymai apie juslinių malonumų laikinumą ir apgaulę, rūpinimąsi kitais žmonėmis, santūrumą naudojant materialines gėrybes, siaučiančių aistrų prevenciją, kuklumo ir nuosaikumo poreikį kasdieniame gyvenime, savęs tobulėjimą ir dieviškojo gailestingumo įgijimą. turėjo tam tikrą įtaką krikščionybei.
Kitas krikščionybės šaltinis buvo rytų kultai, tuo metu klestėję įvairiose Romos imperijos vietose.
Labiausiai prieštaringa krikščionybės studijų problema yra Jėzaus Kristaus istoriškumo klausimas. Ją sprendžiant galima išskirti dvi kryptis: mitologinę ir istorinę. Mitologinė kryptis teigia, kad mokslas neturi patikimų duomenų apie Jėzų Kristų kaip istorinę asmenybę. Evangelijos istorijos buvo parašytos praėjus daugeliui metų po aprašytų įvykių, jos neturi tikro istorinio pagrindo. Istorinė kryptis teigia, kad Jėzus Kristus buvo tikras asmuo, naujos religijos skelbėjas, tai patvirtina nemažai šaltinių. 1971 metais Egipte buvo rastas tekstas Juozapo „Senienos“., kas suteikia pagrindo manyti, kad jame aprašomas vienas iš tikrų pamokslininkų vardu Jėzus, nors apie jo padarytus stebuklus buvo kalbama kaip apie vieną iš daugelio istorijų šia tema, t.y. Pats Juozapas jų nepastebėjo.
Krikščionybės, kaip valstybinės religijos, formavimosi etapai
Krikščionybės formavimosi istorija apima laikotarpį nuo I amžiaus vidurio. REKLAMA iki V a imtinai. Per šį laikotarpį krikščionybė išgyveno keletą savo vystymosi etapų, kuriuos galima apibendrinti taip:
1 - etapas dabartinė eschatologija(I a. antroji pusė);
2 - etapas prietaisai(II a.);
3 - etapas kova dėl dominavimo imperijoje (III-V a.).
Kiekviename iš šių etapų keitėsi tikinčiųjų sudėtis, visoje krikščionybėje kūrėsi ir iširo įvairūs nauji dariniai, nuolat siautė vidiniai susirėmimai, išreiškiantys kovą už gyvybiškai svarbių visuomenės interesų įgyvendinimą.
Faktinės eschatologijos etapas
Pirmajame etape krikščionybė dar nebuvo visiškai atsiskyrusi nuo judaizmo, todėl ją galima vadinti judėjų-krikščioniška. Pavadinimas „dabartinė eschatologija“ reiškia, kad tuometinė naujosios religijos nuotaika buvo Gelbėtojo atėjimo laukimas artimiausioje ateityje, pažodžiui kasdien. Socialiniu krikščionybės pagrindu tapo pavergti, išvaryti žmonės, kenčiantys nuo tautinės ir socialinės priespaudos. Pavergtųjų neapykanta savo engėjams ir keršto troškimas išreiškė savo išraišką ir paleidimą ne revoliuciniuose veiksmuose, o nekantriai laukiant atsako, kurį Antikristui sukels ateinantis Mesijas.
Ankstyvojoje krikščionybėje nebuvo vienos centralizuotos organizacijos, nebuvo kunigų. Bendruomenėms vadovavo tikintieji, kurie galėjo priimti charizma(malonė, Šventosios Dvasios nusileidimas). Charizmatikai sujungė aplink save tikinčiųjų grupes. Buvo išskirti žmonės, kurie užsiėmė doktrinos aiškinimu. Jie buvo vadinami didaskals- mokytojai. Ūkiniam bendruomenės gyvenimui organizuoti buvo paskirti specialūs žmonės. Iš pradžių pasirodė diakonai kurie atliko paprastas technines pareigas. Vėliau pasirodys vyskupai- stebėtojai, sargybiniai ir vyresnieji- vyresnieji. Laikui bėgant vyskupai užima dominuojančią padėtį, o presbiteriai tampa jų padėjėjais.
Koregavimo etapas
Antrajame etape, II amžiuje, situacija keičiasi. Pasaulio pabaiga neįvyksta; priešingai, tam tikras Romos visuomenės stabilizavimasis. Laukimo įtampą krikščionių nuotaikoje pakeičia gyvybingesnis požiūris į egzistenciją realiame pasaulyje ir prisitaikymas prie jo tvarkos. Bendrosios eschatologijos vietą šiame pasaulyje užima individuali eschatologija kitame pasaulyje, aktyviai plėtojama sielos nemirtingumo doktrina.
Keičiasi socialinė ir tautinė bendruomenių sudėtis. Į krikščionybę pradėjo eiti turtingų ir išsilavinusių įvairių tautų gyventojų sluoksnių, gyvenančių Romos imperijoje, atstovai. Atitinkamai keičiasi krikščionybės doktrina, ji tampa tolerantiškesnė turtui. Valdžios požiūris į naująją religiją priklausė nuo politinės situacijos. Vienas imperatorius vykdė persekiojimą, kitas demonstravo žmogiškumą, jei tai leido vidaus politinė situacija.
Krikščionybės raida II a. paskatino visišką atitrūkimą nuo judaizmo. Žydų tarp krikščionių, palyginti su kitų tautybių atstovais, buvo vis mažiau. Reikėjo spręsti praktinės kultinės reikšmės problemas: maisto draudimus, šabo šventimą, apipjaustymą. Dėl to apipjaustymas buvo pakeistas vandens krikštu, savaitinis šeštadienio šventimas perkeltas į sekmadienį, Velykų šventė paversta krikščionybe tuo pačiu pavadinimu, tačiau užpildyta kitokiu mitologiniu turiniu, kaip ir Sekminių šventė.
Kitų tautų įtaka kulto formavimuisi krikščionybėje pasireiškė perimant ritualus ar jų elementus: krikštą, komuniją kaip aukos simbolį, maldą ir kai kuriuos kitus.
Per III a. Dideli krikščionių centrai susiformavo Romoje, Antiochijoje, Jeruzalėje, Aleksandrijoje, daugelyje Mažosios Azijos miestų ir kitose srityse. Tačiau pati bažnyčia nebuvo vieninga viduje: tarp krikščionių mokytojų ir pamokslininkų buvo skirtumų dėl teisingo krikščioniškų tiesų supratimo. Krikščionybę iš vidaus draskė sudėtingiausi teologiniai ginčai. Išryškėjo daug tendencijų, kurios skirtingai interpretavo naujosios religijos nuostatas.
nazariečiai(iš hebrajų kalbos - „atsisakyti, susilaikyti“) - asketiški senovės Judėjos pamokslininkai. Išorinis priklausymo naziritams ženklas buvo atsisakymas kirpti plaukus ir gerti vyną. Vėliau naziritai susiliejo su esesininkais.
Montanizmas iškilo II amžiuje. Steigėjas Montana pasaulio pabaigos išvakarėse skelbė asketizmą, draudimą pakartotinai tuoktis ir kankinystę vardan tikėjimo. Įprastas krikščionių bendruomenes jis laikė psichiškai nesveikiomis, dvasiniais laikė tik savo šalininkus.
Gnosticizmas(iš graikų kalbos - „turėti žinių“) eklektiškai susiejo idėjas, daugiausia pasiskolintas iš platonizmo ir stoicizmo, su Rytų idėjomis. Gnostikai pripažino, kad egzistuoja tobula dievybė, tarp kurios ir nuodėmingo materialaus pasaulio yra tarpiniai ryšiai - zonos. Jėzus Kristus taip pat buvo įtrauktas į juos. Gnostikai pesimistiškai vertino juslinį pasaulį, pabrėžė savo Dievo pasirinkimą, intuityvaus žinojimo pranašumą prieš racionalų žinojimą, nepripažino Senojo Testamento, Jėzaus Kristaus atperkamosios misijos (bet pripažino išganingąją), jo kūnišką įsikūnijimą.
Docetizmas(iš graikų kalbos - „atrodo“) - kryptis, kuri atsiskyrė nuo gnosticizmo. Kūniškumas buvo laikomas blogiu, žemesniu principu, ir tuo remdamiesi jie atmetė krikščionišką mokymą apie Jėzaus Kristaus kūnišką įsikūnijimą. Jie tikėjo, kad Jėzus tik atrodė apsirengęs kūnu, tačiau iš tikrųjų jo gimimas, žemiškas egzistavimas ir mirtis buvo vaiduokliški reiškiniai.
Marcionizmas(pavadintas steigėjo vardu - Marcion) pasisakė už visišką atitrūkimą nuo judaizmo, nepripažino Jėzaus Kristaus žmogiškosios prigimties ir savo pagrindinėmis idėjomis buvo artimas gnostikams.
Novatiečiai(pavadintas įkūrėjų vardu – Roma. Novatiana ir carf. Novata) užėmė griežtą poziciją valdžios ir tų krikščionių, kurie negalėjo atsispirti valdžios spaudimui ir su jais susikompromitavo, atžvilgiu.
Kovos dėl dominavimo imperijoje etapas
Trečiajame etape įvyksta galutinis krikščionybės, kaip valstybinės religijos, įsitvirtinimas. 305 metais Romos imperijoje sustiprėjo krikščionių persekiojimas. Šis bažnyčios istorijos laikotarpis žinomas kaip "kankinių era" Buvo uždarytos maldos vietos, konfiskuotas bažnyčios turtas, konfiskuotos ir sunaikintos knygos ir šventieji indai, pavergiami krikščionimis pripažinti plebėjai, suimti ir įvykdyti mirties bausmės vyresnieji dvasininkai, taip pat tie, kurie nepakluso įsakymui išsižadėti ir gerbti romėnų dievus. Tie, kurie pasidavė, buvo greitai paleisti. Pirmą kartą bendruomenėms priklausančios laidojimo vietos tapo laikinu prieglobsčiu persekiojamiesiems, kur jie praktikavo savo kultą.
Tačiau priemonės, kurių ėmėsi valdžios institucijos, neturėjo jokios įtakos. Krikščionybė jau pakankamai sustiprėjo, kad suteiktų vertą pasipriešinimą. Jau 311 metais imperatorius Galerijos, o 313 metais – imperatorius Konstantinas priėmė dekretus dėl religinės tolerancijos krikščionybei. Ypač svarbi imperatoriaus Konstantino I veikla.
Įnirtingos kovos dėl valdžios metu prieš lemiamą mūšį su Macentijumi Konstantinas sapne pamatė Kristaus ženklą – kryžių su įsakymu išeiti su šiuo simboliu prieš priešą. Tai pasiekęs, jis iškovojo lemiamą pergalę mūšyje 312 m. Imperatorius suteikė šiai vizijai labai ypatingą prasmę – kaip Kristaus išrinkimo ženklą užmegzti ryšį tarp Dievo ir pasaulio per savo imperinę tarnystę. Būtent taip jo vaidmenį suvokė to meto krikščionys, o tai leido nekrikštytam imperatoriui aktyviai dalyvauti sprendžiant bažnytines, dogmatines problemas.
313 metais Konstantinas išleido Milano ediktas, pagal kurią krikščionys tampa valstybės globojami ir gauna lygias teises su pagonimis. Krikščionių bažnyčia nebebuvo persekiojama net valdant imperatoriui Juliana(361-363), pravarde Renegatas už bažnyčios teisių suvaržymą ir tolerancijos erezijoms bei pagonybei skelbimą. Valdant imperatoriui Feodosija 391 m. krikščionybė galutinai buvo įtvirtinta kaip valstybinė religija, o pagonybė buvo uždrausta. Tolesnė krikščionybės raida ir stiprėjimas siejamas su susirinkimų, kuriuose buvo parengtos ir patvirtintos bažnyčios dogmos, rengimu.
Žiūrėti toliau:Pagonių genčių krikščionybė
Iki IV amžiaus pabaigos. Krikščionybė įsitvirtino beveik visose Romos imperijos provincijose. 340-aisiais. vyskupo Wulfilos pastangomis prasiskverbia į gentis pasiruošę. Gotai krikščionybę priėmė arijonizmo forma, kuri tada dominavo imperijos rytuose. Vestgotams besiveržiant į vakarus, plito ir arijonizmas. 5 amžiuje Ispanijoje jį priėmė gentys vandalai Ir Suevi. Galine - Burgundai ir tada langobardai. Frankų karalius priėmė stačiatikių krikščionybę Clovis. Politinės priežastys lėmė, kad iki VII a. Daugumoje Europos dalių įsitvirtino Nikėjos religija. 5 amžiuje Airiai buvo supažindinti su krikščionybe. Legendinio Airijos apaštalo veikla siekia tuos laikus. Šv. Patrikas.
Barbarų tautų krikščionybė buvo vykdoma daugiausia iš viršaus. Pagoniškos idėjos ir įvaizdžiai toliau gyveno žmonių masių galvose. Bažnyčia šiuos įvaizdžius asimiliavo ir pritaikė krikščionybei. Pagoniški ritualai ir šventės prisipildė naujo, krikščioniško turinio.
Nuo V pabaigos iki VII amžiaus pradžios. Popiežiaus valdžia apsiribojo tik Romos bažnytine provincija Vidurio ir Pietų Italijoje. Tačiau 597 m. įvyko įvykis, žymėjęs Romos bažnyčios stiprėjimo visoje karalystėje pradžią. Tėtis Grigalius I Didysis išsiuntė krikščionių pamokslininkus, vadovaujamus vienuolio, pas pagonis anglosaksus Augustinas. Pasak legendos, popiežius turguje pamatė vergus anglus ir nustebo, kad jų vardas panašus į žodį „angelai“, kurį laikė ženklu iš viršaus. Anglosaksų bažnyčia tapo pirmąja bažnyčia į šiaurę nuo Alpių, kuri buvo tiesiogiai pavaldi Romai. Šios priklausomybės simboliu tapo palijus(ant pečių nešiojama skara), kuri buvo išsiųsta iš Romos bažnyčios primatui, dabar vadinamam arkivyskupas, t.y. aukščiausiasis vyskupas, kuriam įgaliojimai buvo perduoti tiesiai iš popiežiaus – vikaras Šv. Petra. Vėliau anglosaksai labai prisidėjo prie Romos bažnyčios stiprinimo žemyne, prie popiežiaus sąjungos su karolingais. Čia suvaidino reikšmingą vaidmenį Šv. Bonifacas, kilęs iš Vesekso. Jis parengė gilių frankų bažnyčios reformų programą, siekdamas įtvirtinti vienodumą ir pavaldumą Romai. Bonifaco reformos sukūrė bendrą Romos bažnyčią Vakarų Europoje. Tik arabų Ispanijos krikščionys išsaugojo ypatingas vestgotų bažnyčios tradicijas.
